Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah ... وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5)
edit / حرف ا / Perkataan إِيَّاكَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah إِيَّاكَ نَعْبُدُ ... (Al-Fatihah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah ... وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Fatihah
... وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (Al-Fatihah:5).
Hanya Kepada-Mu Kami Memohon Pertolongan: Pengakuan Kehambaan, Kebergantungan Dan Tawakal Kepada Allah
Lafaz ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ merupakan sambungan yang sangat agung selepas ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ dalam Surah Al-Fatihah. Jika ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ menetapkan bahawa hanya Allah yang menjadi tujuan ibadah, maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar hati bahawa hanya kepada Allah seorang hamba mengarahkan permohonan pertolongan dalam perkara yang berada di bawah pertolongan-Nya. Kedua-dua lafaz ini sangat rapat sehingga tidak wajar dipisahkan maknanya. Seorang hamba bukan sahaja mengabdikan dirinya kepada Allah, bahkan dalam perjalanan pengabdian itu dia mengakui kelemahan dirinya dan keperluannya terhadap pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Kami menyembah-Mu kerana kami mampu melakukannya sendiri,” tetapi dia berkata, ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ — “hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Dengan demikian, ayat ini memecahkan kesombongan manusia yang menyangka dirinya mampu berdiri sendiri, sambil menanam dalam hati suatu pengakuan yang sangat besar bahawa segala kekuatan untuk melaksanakan ketaatan, menghadapi ujian, meninggalkan maksiat, menanggung kesusahan dan mencapai kebaikan adalah dengan pertolongan Allah. Lafaz ini pendek, tetapi ia membuka pintu yang sangat luas tentang kehambaan, kelemahan manusia, kebergantungan kepada Allah, sebab-musabab, usaha manusia, doa, tawakal, sabar, istiqamah dan seluruh perjalanan seorang hamba menuju Allah.
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah lafaz ﴿وَإِيَّاكَ﴾. Allah tidak mengatakan ﴿وَنَسْتَعِينُكَ﴾, tetapi Allah mendahulukan ﴿إِيَّاكَ﴾ sebelum ﴿نَسْتَعِينُ﴾. Sebagaimana dalam ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, susunan ini memberikan penekanan yang sangat kuat kepada pihak yang menjadi tujuan. Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ membawa makna pengkhususan: hanya kepada-Mu. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ bukan sekadar “dan kami meminta pertolongan kepada-Mu”, tetapi “dan hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan.” Ini menjadikan ayat tersebut suatu pengakuan tentang arah kebergantungan seorang hamba. Dia boleh menggunakan pelbagai sebab, dia boleh mendapatkan bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, dia boleh mendapatkan rawatan daripada doktor, meminta bantuan daripada sahabat, mendapatkan ilmu daripada guru, meminta pertolongan daripada seseorang untuk mengangkat barang yang berat, meminta nasihat daripada orang berilmu dan menggunakan segala sebab yang dibenarkan syariat, tetapi hati seorang hamba tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Hati tetap kembali kepada Allah. Sebab itu lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ sangat penting. Ia bukan menafikan penggunaan sebab, tetapi menetapkan kepada siapa hati bergantung.
Perkataan ﴿نَسْتَعِينُ﴾ pula membawa makna meminta pertolongan. Seorang hamba mengakui bahawa dirinya memerlukan bantuan. Ini berbeza dengan sikap orang yang merasa dirinya cukup dengan dirinya sendiri. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas, kemampuan yang terbatas, umur yang terbatas, tenaga yang terbatas, penglihatan yang terbatas, pendengaran yang terbatas dan pengetahuan tentang masa depan yang terbatas. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku kepadanya esok. Dia tidak mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik sesuatu peristiwa. Dia boleh merancang tetapi tidak menguasai hasil. Dia boleh berusaha tetapi tidak menentukan natijah. Dia boleh mengumpulkan sebab tetapi tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap sebab tersebut. Maka ﴿نَسْتَعِينُ﴾ merupakan pengakuan seorang hamba terhadap kelemahannya sendiri. Dia berkata kepada Allah: “Aku memerlukan pertolongan-Mu.”
Pengakuan bahawa manusia memerlukan pertolongan Allah bukan bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sebaliknya, ayat ini mendidik manusia supaya berusaha sebagai seorang hamba yang mengetahui bahawa usahanya sendiri tidak berdiri secara bebas daripada Allah. Dia bekerja, tetapi Allah yang memberi kemampuan untuk bekerja. Dia belajar, tetapi Allah yang memberikan kemampuan memahami. Dia berjalan, tetapi Allah yang memberikan kekuatan kepada tubuhnya. Dia bercakap, tetapi Allah yang memberikan kemampuan kepada lidahnya. Dia menggunakan akal, tetapi Allah yang menciptakan akalnya dan memberikan kemampuan kepadanya untuk berfikir. Maka usaha manusia tidak bertentangan dengan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Bahkan usaha manusia sendiri termasuk dalam perkara yang dia lakukan sambil mengakui keperluannya kepada Allah.
Lafaz ini sangat penting kerana manusia mudah terjatuh kepada dua hujung yang berlawanan. Sebahagian manusia bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Allah, manakala sebahagian yang lain bercakap tentang tawakal sehingga meninggalkan sebab yang Allah izinkan. ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar jalan yang seimbang. Gunakan sebab, tetapi jangan jadikan sebab sebagai Tuhan. Berusaha, tetapi jangan menyangka usaha itu berdiri sendiri. Berubat, tetapi jangan menganggap ubat mempunyai kekuasaan mutlak yang terpisah daripada Allah. Bekerja, tetapi jangan menyangka pekerjaan menjamin rezeki secara mutlak tanpa Allah. Belajar, tetapi jangan menyangka ilmu manusia mampu memberikan segala jawapan. Mintalah bantuan manusia pada perkara yang mereka mampu, tetapi jangan gantungkan hati kepada mereka seperti pergantungan kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini membentuk hubungan yang benar antara manusia, sebab dan Allah.
Perhatikan bahawa ayat ini dimulakan dengan huruf ﴿وَ﴾ — “dan”. Huruf ini menghubungkan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ dengan ayat sebelumnya, ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Hubungan ini sangat kuat. Seolah-olah seorang hamba berkata: “Hanya kepada-Mu kami beribadah, dan hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.” Pengabdian memerlukan pertolongan. Seorang hamba mahu beribadah, tetapi dia tahu dirinya lemah. Dia mahu solat, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu berpuasa, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu meninggalkan dosa, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu bersabar, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu menjaga lidah, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu menjaga pandangan, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu ikhlas, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Dia mahu istiqamah, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Maka selepas mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾, dia terus mengucapkan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Hubungan ini juga mengajar bahawa seorang hamba tidak sepatutnya berbangga dengan amalnya. Dia memang melakukan ibadah, tetapi dia mengetahui bahawa kemampuan untuk beribadah itu sendiri merupakan nikmat daripada Allah. Apabila dia dapat bangun malam, dia tidak berkata dalam hatinya, “Aku kuat kerana aku seorang yang hebat.” Dia berkata, “Allah telah memberi aku kemampuan.” Apabila dia mampu membaca al-Quran, dia bersyukur kepada Allah. Apabila dia mampu meninggalkan dosa, dia memuji Allah kerana memberikan pertolongan. Apabila dia mampu bersabar, dia mengetahui bahawa Allah telah membantunya. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ melindungi seorang hamba daripada ujub dan rasa kagum terhadap dirinya sendiri.
Ini sangat penting kerana manusia mudah lupa bahawa dirinya lemah. Ketika sihat, dia menyangka kesihatannya akan kekal. Ketika kaya, dia menyangka kekayaannya akan terus ada. Ketika kuat, dia menyangka kekuatannya tidak akan hilang. Ketika mempunyai ramai sahabat, dia menyangka semua orang akan sentiasa bersamanya. Ketika mempunyai kedudukan, dia menyangka kedudukannya tidak akan berubah. Tetapi satu peristiwa sahaja boleh mengubah keadaan. Kesihatan boleh hilang. Harta boleh berkurang. Kedudukan boleh jatuh. Sahabat boleh pergi. Kekuatan boleh melemah. Umur boleh bertambah. Dengan itu, ﴿نَسْتَعِينُ﴾ menjadi pengakuan yang sentiasa benar: kita memerlukan Allah pada setiap masa.
Seorang manusia memerlukan Allah bukan hanya ketika ditimpa musibah. Dia memerlukan Allah ketika senang dan ketika susah. Dia memerlukan Allah ketika sihat dan ketika sakit. Dia memerlukan Allah ketika kaya dan ketika miskin. Dia memerlukan Allah ketika mempunyai banyak ilmu dan ketika tidak mengetahui sesuatu. Dia memerlukan Allah ketika mendapat kejayaan dan ketika menghadapi kegagalan. Keperluan kepada Allah bukan keadaan sementara. Ia merupakan hakikat seorang hamba. Sebab itu lafaz ﴿نَسْتَعِينُ﴾ menggunakan bentuk yang menunjukkan perbuatan meminta pertolongan, bukan hanya sekali dalam kehidupan, tetapi terus-menerus.
Dalam konteks ini, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar bahawa pergantungan kepada Allah bukan sekadar slogan ketika menghadapi masalah. Ia sepatutnya menjadi keadaan hati setiap hari. Sebelum memulakan pekerjaan, kita memerlukan Allah. Ketika melakukan pekerjaan, kita memerlukan Allah. Selepas menyelesaikan pekerjaan, kita masih memerlukan Allah. Ketika merancang sesuatu, kita memerlukan Allah. Ketika melaksanakan rancangan, kita memerlukan Allah. Ketika melihat hasil, kita memerlukan Allah supaya tidak sombong ketika berjaya dan tidak berputus asa ketika gagal.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ sekali lagi perlu menjadi pusat perhatian. Allah tidak mengajar kita sekadar berkata “kami meminta pertolongan”. Allah mengajar kita berkata “hanya kepada-Mu kami meminta pertolongan”. Ini membawa satu prinsip yang sangat besar: pergantungan hati yang mutlak hanya kepada Allah. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi bukan tempat pergantungan mutlak. Doktor boleh merawat, tetapi hati bergantung kepada Allah. Guru boleh mengajar, tetapi hati bergantung kepada Allah. Majikan boleh membayar gaji, tetapi hati mengetahui bahawa Allah adalah Pemberi rezeki. Petani menanam, tetapi dia mengetahui bahawa hasil bukan dalam kekuasaan mutlak tangannya. Peniaga berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa keuntungan dan kerugian berada di bawah ketentuan Allah. Dengan demikian, penggunaan sebab tidak menghapuskan tauhid apabila hati tetap mengetahui bahawa Allah adalah Musabbib dan segala sebab berada di bawah kekuasaan-Nya.
Namun kita mesti berhati-hati dalam memahami perkara ini. Mengatakan bahawa hati bergantung kepada Allah tidak bermaksud kita menafikan sebab. Islam bukan agama yang memerintahkan manusia duduk tanpa usaha sambil berkata, “Aku bertawakal kepada Allah.” Bahkan tawakal yang benar berjalan bersama usaha yang sesuai. Seseorang yang lapar mencari makanan. Seseorang yang sakit mendapatkan rawatan. Seseorang yang ingin belajar membaca dan menuntut ilmu. Seseorang yang mahu memperoleh rezeki bekerja. Semua ini tidak bertentangan dengan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Bahkan dia melakukan semua itu sambil mengetahui bahawa Allah yang memberikan manfaat daripada sebab tersebut.
Perbezaan yang sangat penting ialah antara menggunakan sebab dengan bergantung kepada sebab. Menggunakan sebab adalah perkara yang dibenarkan dan dalam banyak keadaan dituntut. Bergantung kepada sebab secara mutlak sehingga melupakan Allah adalah penyakit hati. Seseorang boleh memegang ubat di tangannya tetapi hatinya kepada Allah. Seseorang boleh memegang alat kerja tetapi hatinya kepada Allah. Seseorang boleh meminta bantuan manusia tetapi hatinya tidak meletakkan manusia pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Ayat ini juga membentuk tawakal yang sebenar. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha. Tawakal ialah hati bersandar kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Seorang hamba berusaha sedaya upaya, tetapi hasil akhirnya diserahkan kepada Allah. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika tidak berjaya, dia bersabar. Dia tidak menganggap usahanya sia-sia, kerana usaha itu sendiri merupakan tanggungjawab. Tetapi dia juga tidak menganggap hasil sebagai sesuatu yang wajib mengikut kehendaknya. Allah mempunyai hikmah dalam menentukan hasil.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar menghayati ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ tidak akan terlalu sombong ketika berjaya. Dia tahu bahawa kejayaan tidak hanya lahir daripada kebijaksanaannya. Berapa ramai manusia yang mempunyai ilmu tetapi gagal? Berapa ramai yang mempunyai usaha tetapi tidak memperoleh hasil? Berapa ramai yang merancang dengan teliti tetapi rancangan mereka berubah? Berapa ramai yang mempunyai kemampuan tetapi tiba-tiba hilang kemampuan? Semua ini mengajar manusia bahawa dia memerlukan Allah.
Apabila berjaya, dia berkata dalam hatinya: “Allah telah membantu aku.” Ini bukan bermaksud dia menafikan usaha sendiri. Dia mengetahui bahawa dia telah berusaha, tetapi dia tidak mengangkat usahanya sebagai sebab yang berdiri sendiri. Dia bersyukur kepada Allah kerana memberikan kemampuan, peluang, masa, ilmu, kesihatan dan hasil. Maka kejayaan menjadikannya lebih dekat kepada Allah, bukan lebih sombong.
Begitu juga apabila gagal. Orang yang memahami ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ tidak akan segera berputus asa. Dia tahu bahawa hasil tidak semestinya datang mengikut kehendaknya. Dia menilai kesilapan, memperbaiki usaha dan memohon pertolongan Allah semula. Kegagalan tidak menyebabkan dia berkata, “Aku tidak berguna.” Sebaliknya dia berkata, “Aku perlu lebih bergantung kepada Allah, memperbaiki usaha dan terus berjalan.” Ini memberikan kekuatan jiwa yang sangat besar.
Lafaz ﴿نَسْتَعِينُ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia memerlukan pertolongan Allah dalam perkara agama. Ini mungkin lebih penting daripada pertolongan dalam urusan dunia. Ramai manusia berdoa meminta rezeki, kesihatan, rumah, pekerjaan dan keselamatan. Semua itu baik. Tetapi kita juga perlu memohon pertolongan Allah supaya dapat menjaga solat, menjaga iman, menjauhi dosa, menjaga lidah, menjaga hati, menundukkan hawa nafsu, mengikhlaskan amal dan mati dalam keadaan Islam. Sebab seseorang boleh memiliki dunia tetapi kehilangan agama. Maka pertolongan Allah yang paling besar ialah pertolongan yang membawa kepada ketaatan dan keselamatan di akhirat.
Seorang Muslim yang membaca ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ sepatutnya menyedari bahawa dirinya tidak mampu menjaga agama hanya dengan kekuatannya sendiri. Dia memerlukan pertolongan Allah untuk kekal teguh. Sebab hati manusia berubah. Hari ini semangat, esok lemah. Hari ini menangis kerana dosa, esok mungkin lalai. Hari ini rajin membaca al-Quran, esok mungkin sibuk dengan dunia. Hari ini menjaga lidah, esok mungkin tergelincir. Maka dia sentiasa memerlukan pertolongan Allah.
Di sinilah doa mempunyai kedudukan yang sangat besar. Meminta pertolongan Allah bermaksud seorang hamba mengakui bahawa dia tidak mampu mencapai kebaikan tanpa pertolongan-Nya. Dia meminta Allah membimbing, menguatkan, memudahkan dan menjaganya. Doa bukan tanda kelemahan yang tercela. Doa ialah pengakuan kehambaan. Orang yang tidak mahu berdoa kerana merasa dirinya mampu berdiri sendiri sebenarnya sedang kehilangan salah satu bentuk pengabdian yang besar.
Apabila seseorang berkata ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, dia mengakui bahawa Allah tidak memerlukan pertolongannya, tetapi dia memerlukan pertolongan Allah. Allah tidak memerlukan manusia, sedangkan manusia memerlukan Allah. Allah Maha Kaya, manusia fakir. Allah Maha Berkuasa, manusia lemah. Allah mengetahui segala sesuatu, manusia hanya mengetahui sedikit. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa depan, sedangkan manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku selepas beberapa saat. Maka lafaz ini menanam rasa fakir kepada Allah.
Fakir kepada Allah tidak bermaksud manusia tidak boleh memiliki harta. Seseorang boleh menjadi kaya tetapi tetap fakir kepada Allah. Kekayaan tidak menghilangkan keperluan manusia kepada Allah. Bahkan orang yang kaya mungkin lebih perlu mengingati ﴿نَسْتَعِينُ﴾ kerana kekayaan boleh menipu manusia sehingga dia menyangka dirinya tidak memerlukan sesiapa. Harta boleh membeli banyak perkara, tetapi harta tidak boleh membeli umur tambahan sesuka hati. Harta tidak boleh membeli hati yang tenang secara mutlak. Harta tidak boleh menghalang kematian. Harta tidak boleh menjamin keselamatan akhirat. Maka orang kaya tetap memerlukan Allah.
Orang miskin juga memerlukan Allah. Orang sakit memerlukan Allah. Orang sihat memerlukan Allah. Orang berilmu memerlukan Allah. Orang jahil memerlukan Allah. Orang kuat memerlukan Allah. Orang lemah memerlukan Allah. Tidak ada satu manusia pun yang boleh berkata, “Aku tidak memerlukan Allah.” Hakikat kewujudan manusia sendiri sudah menunjukkan keperluannya kepada Allah.
Dalam kehidupan, seseorang mungkin berkata, “Aku ada simpanan.” Tetapi simpanan tidak menjamin semua perkara. Dia mungkin berkata, “Aku ada anak-anak.” Anak-anak juga mempunyai kehidupan sendiri. Dia mungkin berkata, “Aku ada kawan.” Kawan mempunyai batas. Dia mungkin berkata, “Aku ada pengalaman.” Pengalaman tidak mengetahui masa depan. Dia mungkin berkata, “Aku ada ilmu.” Ilmu manusia terbatas. Semua ini sebab yang berguna, tetapi tidak satu pun menjadi pengganti Allah. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ menempatkan semua sebab pada kedudukan yang benar.
Ini juga membebaskan manusia daripada kebergantungan emosi yang berlebihan kepada makhluk. Apabila seseorang terlalu bergantung kepada manusia, dia akan mudah hancur apabila manusia tidak memenuhi kehendaknya. Tetapi apabila dia memahami bahawa hanya Allah tempat pergantungan mutlak, dia boleh mencintai manusia tanpa menyembah mereka, meminta bantuan mereka tanpa menganggap mereka penentu mutlak, dan menghargai mereka tanpa meletakkan hati pada kedudukan yang tidak sepatutnya.
Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh sedih apabila kehilangan orang yang disayangi. Sedih adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak boleh menyebabkan dia kehilangan Allah. Dia menangis, tetapi dia tetap berdoa. Dia bersedih, tetapi dia tetap solat. Dia kehilangan, tetapi dia tetap berkata bahawa Allah ialah Tuhannya. Dia menggunakan kesedihan sebagai jalan untuk kembali kepada Allah. Inilah kesan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Ayat ini juga sangat kuat dalam menghadapi ujian. Ujian manusia berbeza-beza. Ada yang diuji dengan kemiskinan. Ada yang diuji dengan kekayaan. Ada yang diuji dengan keluarga. Ada yang diuji dengan kehilangan. Ada yang diuji dengan penyakit. Ada yang diuji dengan kejayaan. Ada yang diuji dengan kegagalan. Tetapi semua memerlukan pertolongan Allah. Orang yang diuji dengan kesusahan memerlukan pertolongan untuk bersabar. Orang yang diuji dengan kesenangan memerlukan pertolongan untuk bersyukur. Kedua-duanya memerlukan Allah.
Maka ﴿نَسْتَعِينُ﴾ merangkumi pertolongan untuk melakukan ketaatan dan pertolongan untuk meninggalkan maksiat. Seorang hamba berkata: “Ya Allah, bantulah aku melakukan perkara yang Engkau cintai dan bantu aku meninggalkan perkara yang Engkau benci.” Ini adalah makna yang sangat besar. Sebab manusia bukan hanya perlu tenaga untuk melakukan sesuatu; dia juga perlu kekuatan untuk menahan diri daripada sesuatu. Kadangkala meninggalkan dosa lebih berat daripada melakukan amal tertentu kerana hawa nafsu menarik manusia ke arah dosa. Maka dia memerlukan pertolongan Allah untuk menahan dirinya.
Apabila seorang lelaki menjaga pandangannya daripada perkara haram, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seorang wanita menjaga dirinya daripada perkara yang Allah larang, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang menjaga lidahnya daripada mengumpat, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang menahan marah, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang memaafkan, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang menolak rasuah, dia memerlukan pertolongan Allah. Apabila seseorang menjaga amanah, dia memerlukan pertolongan Allah. Semua ini berada di bawah keluasan ﴿نَسْتَعِينُ﴾.
Lebih penting lagi, seseorang memerlukan pertolongan Allah untuk ikhlas. Ikhlas bukan sesuatu yang boleh dianggap selesai sekali sahaja. Hati manusia boleh berubah. Dia mungkin memulakan amal kerana Allah tetapi kemudian muncul keinginan dipuji. Maka dia perlu sentiasa membersihkan hati. Dia perlu memohon pertolongan Allah supaya amalnya tidak rosak. Dengan demikian, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ menjadi teman sepanjang perjalanan amal.
Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa kemampuan tidak sama dengan hasil. Seseorang boleh mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu tetapi belum tentu berjaya. Seorang petani boleh menanam dengan baik tetapi tidak mengawal seluruh keadaan. Seorang pelajar boleh belajar bersungguh-sungguh tetapi hasil peperiksaan tetap berada dalam ketentuan Allah. Seorang peniaga boleh merancang tetapi pasaran berubah. Seorang doktor boleh berusaha tetapi kesembuhan bukan dalam kuasa mutlaknya. Maka manusia berusaha, kemudian memohon pertolongan Allah.
Di sinilah kita perlu membezakan antara sebab dan musabbib. Sebab adalah perkara yang digunakan manusia dalam usaha, sedangkan Allah ialah pihak yang menguasai segala sesuatu. Seorang Muslim tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai tempat bergantung mutlak. Dia menggunakan sebab sambil mengetahui bahawa Allah boleh memberikan hasil melalui sebab, menghalang hasil walaupun sebab ada, atau membuka jalan melalui sebab lain. Maka hati tetap bersama Allah.
Ayat ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ juga mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menyangka dirinya mampu menentukan segala sesuatu hanya melalui perancangan. Perancangan penting, tetapi perancangan manusia tidak menguasai masa depan. Berapa banyak perkara yang dirancang tetapi tidak berlaku? Berapa banyak perkara yang tidak dirancang tetapi berlaku? Ini bukan bermaksud perancangan tidak berguna. Ia bermaksud perancangan bukan Tuhan. Maka seorang Muslim merancang dan bertawakal.
Tawakal yang benar tidak menyebabkan manusia pasif. Sebaliknya tawakal memberikan keberanian untuk berusaha kerana dia tahu hasil berada di tangan Allah. Dia tidak terlalu takut terhadap kegagalan sehingga tidak berani mencuba. Dia juga tidak terlalu yakin dengan dirinya sehingga lupa kepada Allah. Dia berada di tengah-tengah: usaha bersungguh-sungguh, hati berserah kepada Allah.
Perkara ini sangat penting dalam dakwah. Seorang pendakwah boleh menyediakan kuliah yang panjang, mengkaji ayat, membaca kitab, menyusun hujah dan bercakap kepada masyarakat. Tetapi dia tidak mampu membuka hati manusia. Dia boleh menyampaikan, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Maka pendakwah perlu berkata dalam hatinya: ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Dia meminta pertolongan Allah agar ucapannya bermanfaat dan agar hati manusia menerima kebenaran. Ini menghalang pendakwah daripada menyangka kejayaan dakwah hanya bergantung kepada kebijaksanaannya.
Begitu juga seorang guru. Dia boleh mengajar bertahun-tahun, tetapi dia tidak mampu menjadikan setiap murid berilmu hanya dengan kehendaknya. Dia perlu berusaha, kemudian memohon pertolongan Allah. Seorang ibu bapa mendidik anak-anak, tetapi mereka tidak memiliki hati anak-anak. Mereka memberi nasihat, contoh dan pendidikan, kemudian memohon pertolongan Allah. Maka ayat ini memberi ketenangan: tanggungjawab manusia ialah berusaha dalam perkara yang mampu, sedangkan hasil berada di bawah kekuasaan Allah.
Dalam perkara ibadah pula, seseorang mungkin merasa dirinya sangat lemah. Dia mahu menghafaz al-Quran tetapi sukar. Dia mahu bangun malam tetapi selalu terlambat. Dia mahu meninggalkan dosa tetapi sering jatuh. ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajarnya supaya jangan hanya mengeluh tentang kelemahan, tetapi meminta pertolongan Allah. Kemudian dia mengambil sebab: tidur lebih awal, mengatur masa, mencari sahabat yang membantu, menjauhi perkara yang melemahkan semangat, dan terus berusaha. Ini adalah tawakal yang hidup.
Ayat ini juga mengajar bahawa pertolongan Allah mempunyai pelbagai bentuk. Kadangkala Allah membantu dengan memberikan apa yang kita minta. Kadangkala Allah membantu dengan menghalang sesuatu yang buruk. Kadangkala Allah membantu dengan memberikan kekuatan untuk bersabar. Kadangkala Allah membantu dengan membuka hati kepada ilmu. Kadangkala Allah membantu dengan mempertemukan kita dengan orang yang baik. Kadangkala Allah membantu dengan menjadikan suatu ujian sebagai sebab kita kembali kepada-Nya. Maka seorang hamba tidak boleh mengehadkan pertolongan Allah hanya kepada bentuk yang dia bayangkan.
Seseorang mungkin berdoa agar masalahnya hilang, tetapi Allah memberikan kekuatan kepadanya untuk menghadapi masalah tersebut. Dia mungkin pada awalnya berkata, “Mengapa masalah ini belum hilang?” Tetapi kemudian dia sedar bahawa Allah telah memberinya kesabaran, kematangan dan kedekatan dengan-Nya. Ini juga pertolongan. Maka ﴿نَسْتَعِينُ﴾ mengajar kita supaya memperluas pandangan tentang pertolongan Allah.
Namun jangan pula kita menggunakan perkara ini untuk membenarkan kemalasan. Seseorang tidak boleh berkata, “Allah belum membantu aku,” sedangkan dia tidak mahu berusaha. Jika dia mahu lulus tetapi tidak belajar, kemudian berkata bahawa dia bertawakal, itu bukan gambaran tawakal yang benar. Jika dia mahu rezeki tetapi tidak mahu bekerja sedangkan kerja itu mampu dilakukan, dia tidak boleh menjadikan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ sebagai alasan meninggalkan usaha. Memohon pertolongan Allah dan mengambil sebab berjalan bersama.
Begitu juga dalam menjaga kesihatan. Seorang Muslim memohon pertolongan Allah, tetapi dia juga menjaga tubuhnya. Dia makan secara baik, mendapatkan rawatan apabila diperlukan dan mengelakkan perkara yang membahayakan. Dia tidak berkata, “Aku hanya bergantung kepada Allah, maka aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Sebab Allah mengajar manusia untuk mengambil sebab. Tetapi dalam masa yang sama, dia tidak menyangka sebab tersebut berkuasa secara mutlak. Inilah keseimbangan yang sangat penting.
Lafaz ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kesabaran. Sabar bukan sekadar menahan diri. Ia memerlukan kekuatan hati. Ketika seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia memerlukan pertolongan Allah untuk bersabar. Ketika dia menghadapi tekanan, dia memerlukan pertolongan Allah. Ketika dia berada dalam kesempitan, dia memerlukan pertolongan Allah. Maka dia tidak hanya berkata, “Aku akan sabar dengan kekuatan aku,” tetapi dia memohon kepada Allah agar Allah menguatkannya.
Dalam perkara syukur juga demikian. Syukur memerlukan pertolongan Allah. Ramai manusia mampu meminta ketika susah tetapi lupa ketika senang. Apabila mendapat nikmat, mereka menganggapnya hasil usaha sendiri. ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengingatkan bahawa bahkan untuk bersyukur pun kita memerlukan Allah. Kita memerlukan Allah supaya hati tidak sombong. Kita memerlukan Allah supaya nikmat tidak membawa kepada maksiat. Kita memerlukan Allah supaya harta digunakan pada jalan yang benar. Kita memerlukan Allah supaya ilmu membawa kepada kerendahan hati.
Dalam konteks ilmu, ayat ini sangat mendalam. Seseorang boleh membaca banyak kitab, menghafaz banyak teks dan mengetahui banyak perkara, tetapi dia tetap memerlukan pertolongan Allah untuk memahami kebenaran dan mengamalkan ilmu tersebut. Ilmu tanpa pertolongan Allah boleh menjadi sebab kesombongan. Seseorang boleh menggunakan ilmu untuk memenangkan dirinya, bukan untuk mencari kebenaran. Maka dia memerlukan Allah agar ilmu menjadi petunjuk.
Begitu juga orang yang mengajar agama. Semakin banyak ilmu, semakin dia memerlukan pertolongan Allah supaya tidak merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia perlu memohon agar Allah menjaga lidahnya daripada kesalahan, menjaga hatinya daripada ujub dan menjaga niatnya daripada riya’. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ bukan hanya untuk orang yang lemah dari sudut ilmu. Orang yang berilmu juga sangat memerlukan Allah.
Ayat ini turut mengajar bahawa seseorang tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada pengalaman. Pengalaman sangat berguna, tetapi pengalaman bukan jaminan. Keadaan manusia berubah. Apa yang berjaya semalam mungkin tidak sesuai hari ini. Maka dia mengambil pengalaman sebagai sebab, tetapi meminta pertolongan Allah dalam membuat keputusan. Dia berfikir, bermesyuarat, menilai dan kemudian bertawakal kepada Allah.
Dalam urusan kehidupan, seseorang boleh meminta nasihat daripada orang lain. Ini tidak bertentangan dengan ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Yang bertentangan ialah apabila hati menganggap manusia mempunyai kekuasaan mutlak yang hanya milik Allah. Meminta nasihat daripada manusia ialah menggunakan sebab. Memohon kepada Allah ialah mengakui bahawa Allah yang menguasai hasil. Kedua-duanya boleh berjalan bersama.
Perbezaan ini perlu dijelaskan kerana kadangkala orang memahami “hanya kepada Allah kami meminta pertolongan” secara terlalu sempit sehingga menyangka tidak boleh meminta bantuan manusia dalam apa-apa keadaan. Ini bukan maksud ayat. Manusia memang saling membantu. Seseorang boleh meminta rakannya mengangkat barang. Seseorang boleh meminta doktor merawat. Seseorang boleh meminta guru mengajar. Seseorang boleh meminta pekerja melakukan tugas. Semua ini berlaku dalam ruang sebab-musabab yang normal. Tetapi hati seorang Muslim tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak seperti pergantungan kepada Allah.
Sebaliknya, ada pula manusia yang terlalu bergantung kepada makhluk. Apabila menghadapi masalah, orang pertama yang difikirkannya ialah manusia dan Allah hanya disebut selepas semua jalan manusia tertutup. Ini menunjukkan kelemahan dalam penghayatan ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Seorang hamba sepatutnya menjadikan Allah tempat kembali yang pertama dalam hatinya, walaupun dia menggunakan manusia sebagai sebab.
Perhatikan juga penggunaan “kami” dalam ﴿نَسْتَعِينُ﴾. Seorang Muslim membaca “kami memohon pertolongan”, bukan “aku memohon pertolongan”. Ini mengingatkan bahawa umat Islam secara keseluruhan adalah umat yang berhajat kepada Allah. Tidak ada manusia yang berdiri sendiri. Bahkan masyarakat memerlukan pertolongan Allah. Negara memerlukan pertolongan Allah. Keluarga memerlukan pertolongan Allah. Para pendakwah memerlukan pertolongan Allah. Para ulama memerlukan pertolongan Allah. Orang kaya dan orang miskin semuanya berhajat kepada Allah.
Namun penggunaan “kami” tidak bermaksud seseorang boleh melepaskan tanggungjawab peribadinya. Dia tetap bertanggungjawab terhadap amalnya. Tetapi dia menyedari bahawa seluruh umat berada dalam keadaan berhajat kepada Allah. Ini melahirkan kerendahan hati. Tidak ada seseorang yang boleh berkata, “Aku tidak memerlukan sesiapa.” Semua memerlukan Allah.
Lafaz ﴿إِيَّاكَ﴾ juga menutup pintu kepada kesombongan. Jika hanya kepada Allah kita meminta pertolongan, maka kejayaan tidak sepatutnya membuat kita memandang rendah orang lain. Kita sendiri memerlukan Allah. Orang yang berjaya dalam ilmu memerlukan Allah. Orang yang berjaya dalam perniagaan memerlukan Allah. Orang yang berjaya dalam dakwah memerlukan Allah. Orang yang berjaya dalam keluarga memerlukan Allah. Maka tidak ada ruang untuk merasa diri tidak berhajat.
Begitu juga apabila seseorang melihat orang lain yang sedang gagal, dia tidak sepatutnya menghina mereka. Dia boleh menasihati dan membantu, tetapi dia perlu mengingati bahawa keadaan manusia boleh berubah. Orang yang lemah hari ini boleh menjadi kuat esok dengan pertolongan Allah. Orang yang kuat hari ini boleh menjadi lemah esok. Maka ﴿نَسْتَعِينُ﴾ mendidik manusia supaya merendahkan diri dan membantu orang lain.
Apabila kita membantu manusia, kita juga memohon pertolongan Allah agar bantuan kita memberi manfaat. Kita tidak boleh merasa diri kita penyelamat mutlak. Kita hanya sebab. Allah yang memberi manfaat. Ini bukan bermaksud kita tidak menghargai usaha manusia. Kita boleh berterima kasih kepada manusia kerana Rasulullah ﷺ mengajar manusia menghargai kebaikan. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa segala nikmat akhirnya berada di bawah Allah.
Dalam hal ini, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ tidak mengajar manusia menjadi tidak berterima kasih kepada manusia. Sebaliknya seorang Muslim boleh berterima kasih kepada orang yang membantunya. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang menggerakkan sebab tersebut. Ini menjadikan hubungan sesama manusia lebih sihat. Dia tidak menyembah manusia kerana jasa mereka, dan dia juga tidak mengingkari jasa mereka. Dia memberikan kepada setiap pihak haknya.
Ayat ini juga membentuk keberanian dalam menghadapi masa depan. Manusia takut kepada perkara yang tidak diketahui. Tetapi dia boleh berkata: “Aku tidak tahu apa yang akan berlaku, tetapi Allah mengetahui. Aku tidak mampu menguasai masa depan, tetapi aku boleh memohon pertolongan Allah.” Ini memberikan ketenangan. Dia tidak perlu mengetahui segala-galanya sebelum bergerak. Dia perlu mengambil sebab yang mampu, memohon pertolongan Allah dan berjalan dengan tawakal.
Sebab itu seorang Muslim tidak sepatutnya hidup dalam kebimbangan yang melampau terhadap perkara yang belum berlaku. Dia merancang, berjaga-jaga dan mengambil langkah yang wajar, tetapi dia tidak menyembah kebimbangan. Dia tahu bahawa masa depan berada di bawah Allah. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ menjadi sumber ketenangan.
Namun ketenangan ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh merasa takut. Takut adalah sifat manusia. Yang penting ialah ketakutan tidak menguasai hati sehingga menyebabkan dia lupa kepada Allah. Dia boleh takut tetapi tetap bertindak. Dia boleh cemas tetapi tetap berdoa. Dia boleh sedih tetapi tetap beribadah. Dia boleh tidak tahu apa yang akan berlaku tetapi tetap percaya kepada Allah. Ini adalah kekuatan yang lahir daripada kebergantungan kepada Allah.
Ayat ini juga berkait rapat dengan istiqamah. Istiqamah bukan hasil daripada kekuatan manusia semata-mata. Berapa ramai manusia memulakan sesuatu dengan semangat kemudian berhenti? Sebab itu seseorang perlu sentiasa memohon pertolongan Allah agar hatinya tetap teguh. Dia tidak hanya berkata, “Aku akan istiqamah,” tetapi dia berkata dalam hati, “Ya Allah, bantulah aku untuk istiqamah.”
Dalam solat, pengulangan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ sepatutnya menjadi pengakuan yang sentiasa diperbaharui. Setiap kali seseorang membacanya, dia mengingatkan dirinya bahawa dia tidak mampu melaksanakan semua tuntutan agama tanpa pertolongan Allah. Maka bacaan ini bukan sekadar pergerakan lidah. Ia adalah pendidikan jiwa yang berulang-ulang. Hari demi hari, solat demi solat, seorang hamba mengakui keperluannya kepada Allah.
Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia tidak akan malu untuk berdoa. Dia tidak akan merasa bahawa meminta pertolongan Allah menunjukkan kelemahan yang memalukan. Sebaliknya dia tahu bahawa menjadi hamba yang memohon kepada Allah ialah kemuliaan. Manusia boleh menolak permintaannya. Allah mendengar doa hamba-Nya. Manusia boleh tidak memahami keperluannya. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mempunyai batas. Allah tidak terbatas oleh kelemahan makhluk.
Namun seorang hamba juga tidak boleh menganggap doa sebagai cara untuk memaksa Allah memberikan apa yang dia mahu. Meminta pertolongan bermaksud mengakui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik. Kadangkala seorang hamba meminta sesuatu yang dia sangka baik, tetapi Allah tidak memberikannya. Dia perlu tetap percaya bahawa Allah mengetahui lebih baik. Maka tawakal bukan hanya berkata “Allah akan berikan apa yang aku mahu,” tetapi “Aku memohon kepada Allah dan menyerahkan hasil kepada kebijaksanaan-Nya.”
Ini membawa kita kepada satu lagi sisi penting: ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mendidik manusia supaya tidak menjadikan doa sebagai transaksi. “Aku beribadah supaya Allah memberi aku semua yang aku mahu” bukanlah gambaran sempurna tentang pengabdian. Kita meminta kerana kita hamba dan Allah Tuhan. Kita berharap nikmat-Nya, takut hukuman-Nya dan memohon kebaikan daripada-Nya. Tetapi kita tetap menerima bahawa Allah menentukan apa yang terbaik.
Dengan demikian, seorang hamba tidak kecewa apabila doanya belum memperoleh jawapan seperti yang dia mahu. Dia terus meminta. Dia terus berusaha. Dia terus bersangka baik kepada Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah meminta tetapi Allah tidak membantu.” Sebaliknya dia melihat bahawa pertolongan Allah mungkin datang dalam bentuk yang berbeza daripada kehendaknya.
Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran, ini sangat penting. Seorang guru mungkin mengajar seseorang selama bertahun-tahun tetapi perubahan tidak kelihatan. Dia tidak boleh terus berkata, “Aku gagal.” Dia perlu terus berusaha dan memohon pertolongan Allah. Hidayah bukan milik manusia. Tanggungjawab manusia ialah menyampaikan kebenaran dan mengambil sebab yang sesuai. Allah yang menguasai hati.
Begitu juga ibu bapa. Mereka mungkin sudah menasihati anak berkali-kali tetapi anak masih melakukan kesilapan. Mereka perlu terus mendidik, berdoa dan mengambil sebab. Mereka tidak boleh merasa bahawa semuanya berada dalam kekuasaan mereka. ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar mereka untuk kembali kepada Allah.
Ayat ini juga sangat kuat dalam membentuk hubungan manusia dengan ilmu. Orang yang mahu memahami al-Quran memerlukan pertolongan Allah. Dia membaca, mengkaji bahasa, melihat konteks, mempelajari hadis dan meneliti penjelasan ulama, tetapi dia tetap memohon kepada Allah agar diberikan kefahaman yang benar. Ini bukan bermaksud meninggalkan kajian, tetapi menggabungkan kajian dengan kehambaan.
Begitu juga seseorang yang ingin menulis. Dia boleh mempunyai banyak bahan dan pengalaman, tetapi dia tetap memerlukan pertolongan Allah agar apa yang ditulisnya benar, bermanfaat dan ikhlas. Dia tidak hanya mengandalkan kebolehannya. Dia meminta Allah membimbingnya. Ini adalah roh ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Ayat ini juga membentuk adab ketika berusaha. Seorang hamba tidak mengatakan, “Aku pasti berjaya.” Dia boleh mempunyai keyakinan dan optimisme, tetapi dia mengaitkan hasil dengan kehendak Allah. Dia berkata, “Aku akan berusaha sebaik mungkin, dan aku memohon pertolongan Allah.” Ini bukan kelemahan. Ini adalah kematangan iman.
Jika dia berjaya, dia bersyukur. Jika dia gagal, dia menilai. Jika dia tersilap, dia bertaubat. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan Allah. Jika dia kuat, dia tidak sombong. Semua keadaan ini berada di bawah ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.
Perkara yang paling indah ialah bahawa ayat ini mengajar manusia supaya mengenali dirinya sendiri. Manusia bukan makhluk yang mampu mengawal segala sesuatu. Dia bukan pemilik mutlak kehidupannya. Dia tidak memilih tempat kelahirannya. Dia tidak menentukan masa kematiannya. Dia tidak mengawal seluruh perjalanan kesihatannya. Dia tidak menentukan hati semua manusia terhadap dirinya. Dia tidak menguasai cuaca, masa, umur dan banyak perkara lain. Maka mengakui keperluan kepada Allah adalah selaras dengan hakikat manusia.
Manusia yang memahami hakikat ini tidak akan merasa hina apabila meminta bantuan. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang sesuai kerana dia mengetahui bahawa manusia juga merupakan makhluk yang Allah jadikan sebagai sebab. Tetapi dia tidak meletakkan keselamatan mutlaknya pada manusia. Dia tahu bahawa semua manusia sama-sama berhajat kepada Allah.
Oleh itu, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ membina masyarakat yang saling membantu tetapi tidak saling menghambakan diri. Kita membantu orang lain kerana Allah. Kita meminta bantuan apabila perlu. Kita berterima kasih. Kita menjaga adab. Tetapi semua hati kembali kepada Allah. Ini menghasilkan keseimbangan yang sangat indah.
Seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menjadi individualistik dengan berkata, “Aku hanya memerlukan Allah, maka aku tidak perlu manusia.” Ini bukan maksudnya. Allah sendiri menjadikan manusia saling memerlukan dalam urusan kehidupan. Kita memerlukan petani untuk makanan, doktor untuk rawatan, guru untuk ilmu, pekerja untuk pelbagai urusan, keluarga untuk sokongan dan masyarakat untuk kehidupan. Tetapi semua keperluan tersebut berada dalam lingkungan sebab. Hati tetap bergantung kepada Allah.
Sebaliknya seseorang juga tidak boleh berkata, “Aku memerlukan manusia sehingga aku tidak boleh hidup tanpa mereka.” Ini juga tidak tepat. Manusia boleh membantu, tetapi mereka tidak memiliki kekuasaan mutlak. Jika seorang manusia tidak membantu, Allah mampu membuka jalan lain. Jika satu pintu tertutup, Allah mampu membuka pintu yang lain. Maka ﴿إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ memberikan harapan.
Ayat ini juga sangat kuat dalam membentuk hati yang tidak mudah putus asa. Selagi Allah ada, seorang hamba tidak kehilangan semua jalan. Dia mungkin kehilangan manusia, tetapi tidak kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan harta, tetapi tidak kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan pekerjaan, tetapi tidak kehilangan Allah. Dia mungkin gagal dalam satu rancangan, tetapi tidak kehilangan Allah. Maka dia boleh bangun semula.
Inilah sebabnya orang yang benar-benar memahami tawakal tidak mudah hancur oleh kegagalan. Dia bersedih, tetapi tidak musnah. Dia menangis, tetapi tidak berputus asa. Dia mengakui kesilapan, tetapi tidak membenci dirinya sehingga menyerah. Dia kembali kepada Allah dan memohon pertolongan. Dia tahu bahawa kelemahannya sendiri bukan penghalang mutlak selama dia terus kembali kepada Allah.
Namun kita juga perlu memahami bahawa memohon pertolongan Allah tidak bermaksud seseorang tidak perlu meminta keampunan. Bahkan seorang hamba memerlukan pertolongan Allah untuk bertaubat. Dia memerlukan pertolongan untuk meninggalkan dosa. Dia memerlukan pertolongan untuk tidak kembali kepada dosa. Maka selepas melakukan kesalahan, dia tidak hanya berkata, “Aku akan berubah,” tetapi dia meminta Allah membantu perubahan itu.
Ayat ini juga menanam rasa rendah diri kepada orang yang mempunyai banyak amal. Seseorang yang telah membaca al-Quran berulang kali, melakukan banyak solat, bersedekah dan berdakwah tidak sepatutnya berkata dalam hati, “Aku sudah cukup.” Sebaliknya semakin banyak amal, semakin dia mengetahui keperluannya kepada pertolongan Allah. Dia takut amalnya tidak diterima. Dia memohon keikhlasan. Dia memohon istiqamah. Dia memohon agar tidak tergelincir.
Dalam konteks ini, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ menjadi benteng daripada rasa selamat yang palsu. Manusia tidak boleh menganggap dirinya sudah pasti baik hanya kerana hari ini dia melakukan banyak amal. Hati boleh berubah. Keadaan boleh berubah. Maka dia memohon pertolongan Allah sehingga akhir hayat.
Pengabdian kepada Allah juga memerlukan pertolongan untuk mati dalam keadaan yang baik. Manusia tidak tahu bagaimana kehidupannya berakhir. Dia boleh berusaha menjaga iman, tetapi dia tetap memerlukan pertolongan Allah. Maka seorang mukmin sentiasa takut terhadap dirinya sendiri dan berharap kepada Allah. Dia tidak merasa terlalu yakin dengan amalnya sehingga berhenti berdoa.
Lafaz ﴿نَسْتَعِينُ﴾ juga mengandungi pengajaran bahawa manusia perlu mengenal kelemahannya supaya dia tahu apa yang perlu diminta daripada Allah. Orang yang tidak mengenali kelemahannya mungkin tidak berdoa. Orang yang menyangka dirinya kuat mungkin tidak meminta. Tetapi orang yang tahu dirinya lemah akan sentiasa kembali kepada Allah. Maka mengenali kelemahan bukan alasan untuk menjadi pasif; ia adalah sebab untuk lebih kuat bergantung kepada Allah.
Seorang manusia boleh berkata: “Aku tidak pandai menjaga lidah, maka aku perlu meminta Allah membantu aku.” Dia kemudian mengambil langkah mengawal lidah. Dia boleh berkata: “Aku mudah marah, maka aku perlu meminta Allah membantu aku.” Kemudian dia belajar mengawal marah. Dia boleh berkata: “Aku mudah lalai, maka aku perlu meminta Allah membantu aku.” Kemudian dia mengatur masa untuk mengingati Allah. Maka pengakuan kelemahan melahirkan usaha, bukan kemalasan.
Dalam perkara rezeki, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar manusia supaya bekerja tanpa menyembah pekerjaan. Dia mencari rezeki, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberi rezeki. Jika pekerjaan hilang, dia berusaha mencari pekerjaan lain dan berdoa kepada Allah. Jika perniagaan jatuh, dia menilai kesilapan dan memohon pertolongan Allah. Dia tidak menyangka bahawa satu sumber rezeki ialah satu-satunya sumber yang ada. Allah mempunyai banyak jalan.
Dalam perkara keluarga, seorang suami tidak boleh menyangka bahawa dia mampu menjamin segala-galanya dengan kekuatannya sendiri. Dia bekerja dan bertanggungjawab, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Seorang isteri mendidik keluarga dan melaksanakan tanggungjawab, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Ibu bapa mendidik anak-anak, tetapi memerlukan pertolongan Allah. Semua manusia memerlukan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa kekuatan manusia mempunyai had. Ada masa seseorang perlu mengakui, “Aku tidak mampu.” Pengakuan ini tidak semestinya tanda kekalahan. Kadangkala ia adalah pintu kepada tawakal. Apabila manusia mengakui dirinya tidak mampu, dia mencari pertolongan Allah dan mengambil sebab yang ada. Ini jauh lebih sihat daripada berpura-pura kuat sedangkan hatinya hancur.
Dalam menghadapi perbezaan pandangan, seorang Muslim juga memerlukan pertolongan Allah supaya tidak zalim. Dia boleh mempertahankan kebenaran, tetapi perlu memohon agar Allah menjaga hatinya daripada kesombongan. Dia boleh tegas dalam perkara yang prinsip, tetapi perlu memohon agar lidahnya tidak melampaui batas. Dia boleh membantah kesalahan, tetapi perlu memohon agar dirinya sendiri tidak jatuh kepada kesalahan lain. Ini semua termasuk dalam keperluan kepada Allah.
Begitu juga ketika seseorang mempunyai pengaruh. Pengaruh adalah ujian. Ramai orang boleh memuji. Ramai orang boleh mengikuti. Jika seseorang tidak memohon pertolongan Allah, pengaruh boleh membawa kepada kesombongan. Tetapi apabila dia menghayati ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, dia sedar bahawa dirinya tetap hamba. Pengaruh itu boleh hilang. Manusia boleh berpaling. Allah tetap ada.
Maka ayat ini mempunyai kesan besar terhadap kepimpinan. Pemimpin yang bergantung kepada Allah akan menggunakan kuasa sebagai amanah. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak manusia. Dia tahu bahawa Allah mengawasinya. Dia memerlukan pertolongan Allah supaya berlaku adil. Begitu juga seorang guru, ketua keluarga atau pemimpin masyarakat.
Lafaz ini juga memberikan pendidikan tentang rasa takut terhadap diri sendiri. Manusia tidak boleh terlalu yakin bahawa dia tidak akan tersasar. Dia perlu memohon pertolongan Allah. Orang yang hari ini ikhlas mungkin diuji dengan riya’. Orang yang hari ini sabar mungkin diuji dengan kemarahan. Orang yang hari ini kuat mungkin diuji dengan kelemahan. Maka ﴿نَسْتَعِينُ﴾ sentiasa relevan.
Semakin lama seseorang hidup, semakin dia menyedari bahawa banyak perkara berada di luar kawalannya. Ini sepatutnya tidak menjadikannya lemah, tetapi menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Dia tahu bahawa kawalan mutlak bukan miliknya. Dia hanya hamba yang berusaha. Allah ialah Rabb yang mengatur segala sesuatu.
Inilah juga rahsia mengapa ayat ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ berada selepas ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Seorang hamba tidak mampu merealisasikan pengabdian tanpa pertolongan. Dia tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi memerlukan kekuatan untuk melakukannya. Dia mengetahui dosa itu haram, tetapi memerlukan pertolongan untuk meninggalkannya. Dia mengetahui solat itu wajib, tetapi memerlukan pertolongan untuk menjaga solat dengan sempurna. Dia mengetahui ikhlas itu penting, tetapi memerlukan pertolongan untuk menjaga hati. Maka ibadah dan isti‘anah bertemu dalam satu perjalanan.
Jika ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ mengajar manusia tentang tujuan, maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar manusia tentang pergantungan. Tujuannya Allah. Tempat meminta pertolongan Allah. Jalannya pengabdian. Kekuatan untuk berjalan datang daripada Allah. Ini membentuk seorang hamba yang tidak sombong dengan amal dan tidak putus asa dengan kelemahan.
Akhirnya, apabila seorang Muslim membaca ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, dia sepatutnya tidak membacanya sebagai satu lafaz yang terpisah daripada kehidupannya. Dia sedang mengakui sesuatu yang berlaku pada setiap saat: aku memerlukan Allah. Aku memerlukan Allah untuk hidup. Aku memerlukan Allah untuk bernafas. Aku memerlukan Allah untuk berfikir. Aku memerlukan Allah untuk memahami. Aku memerlukan Allah untuk beribadah. Aku memerlukan Allah untuk meninggalkan dosa. Aku memerlukan Allah untuk bersabar. Aku memerlukan Allah untuk bersyukur. Aku memerlukan Allah untuk mencari rezeki. Aku memerlukan Allah untuk mendidik keluarga. Aku memerlukan Allah untuk menghadapi musuh. Aku memerlukan Allah untuk menghadapi ujian. Aku memerlukan Allah untuk istiqamah. Aku memerlukan Allah untuk mati dalam keadaan beriman.
Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ merupakan pengakuan yang sangat dalam tentang hakikat manusia sebagai hamba. Manusia bukan makhluk yang berdiri sendiri. Dia hidup dengan pertolongan Allah, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan, menggunakan sebab yang Allah izinkan, menerima nikmat yang Allah kurniakan dan menghadapi ujian di bawah ilmu Allah. Sebab itu seorang hamba tidak boleh menyandarkan hatinya secara mutlak kepada dirinya sendiri, kepada kekuatannya, kepada ilmunya, kepada hartanya, kepada kedudukannya atau kepada manusia lain. Semua itu mempunyai batas. Hanya Allah yang tidak mempunyai batas pada kekuasaan-Nya.
Dan sekali lagi, pusat ayat ini ialah ﴿إِيَّاكَ﴾. Hanya kepada-Mu. Seorang hamba boleh mengambil seribu sebab, tetapi hatinya tidak berpindah daripada Allah. Dia boleh mengetuk banyak pintu manusia, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang membuka dan menutup pintu. Dia boleh berubat, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberikan kesembuhan. Dia boleh bekerja, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberikan rezeki. Dia boleh belajar, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberikan kefahaman. Dia boleh berdakwah, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang memberikan hidayah. Dia boleh berusaha, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang menentukan hasil.
Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾: usaha tidak dinafikan, sebab tidak dinafikan, manusia tidak dinafikan, tetapi pergantungan mutlak hati tidak diberikan kepada semua itu. Ia kembali kepada Allah. Sebab digunakan, manusia dibantu, usaha dilakukan, tetapi Allah tetap menjadi tempat bergantung. Maka seorang Muslim tidak menjadi malas atas nama tawakal dan tidak menjadi sombong atas nama usaha. Dia berusaha kerana dia hamba, dan dia bertawakal kerana dia tahu dirinya lemah.
Lebih daripada itu, ayat ini mengajar bahawa pertolongan Allah bukan hanya sesuatu yang dicari ketika manusia sudah tidak mempunyai jalan. Seorang hamba sepatutnya meminta pertolongan Allah sejak awal. Sebelum memulakan sesuatu, dia memohon. Ketika melakukannya, dia memohon. Selepas melakukannya, dia bersyukur dan tetap memohon. Ini menjadikan hidupnya sentiasa berhubung dengan Allah.
Jika seseorang mahu memulakan pengajian, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu menulis, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu berdakwah, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu mendidik anak, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu memperbaiki diri, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu meninggalkan dosa, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu mempertahankan kebenaran, dia memohon pertolongan Allah. Jika mahu bersabar atas ujian, dia memohon pertolongan Allah. Semua perjalanan hidupnya berada di bawah makna ﴿نَسْتَعِينُ﴾.
Maka seorang Muslim yang memahami ayat ini tidak akan berkata, “Aku akan melakukan semuanya dengan kekuatan diriku.” Dia akan berkata, “Aku akan berusaha sebaik mungkin, tetapi aku sangat memerlukan pertolongan Allah.” Ungkapan ini bukan tanda kurang keyakinan. Bahkan ia tanda bahawa dia mengetahui hakikat dirinya. Dia mengetahui bahawa kemampuan manusia mempunyai batas dan bahawa pertolongan Allah adalah sebab terbesar bagi kejayaan.
Dan apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih mudah bersyukur. Dia tidak menganggap kejayaan sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba yang telah dibantu oleh Allah. Ini menghasilkan tawaduk. Orang yang berjaya tetapi tidak lupa kepada ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ akan berkata dalam hatinya: “Kalau bukan kerana Allah memberikan aku kemampuan, aku tidak mampu melakukan apa-apa.” Dia tidak menafikan usahanya, tetapi dia tidak menyembah usahanya.
Begitu juga ketika seseorang melakukan ibadah. Dia tidak berkata, “Aku telah melakukan banyak amal, maka aku hebat.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memberi aku taufiq untuk melakukan amal.” Dia memohon agar amal diterima. Dia takut hatinya rosak. Dia tidak bergantung kepada amalnya sendiri. Dia bergantung kepada rahmat Allah dan terus melakukan ketaatan.
Di sinilah ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Manusia boleh melihat amal zahirnya dan lupa penyakit hati. Tetapi apabila dia memohon pertolongan Allah, dia membuka ruang untuk sentiasa memperbaiki diri. Dia berkata: “Ya Allah, bantu aku menjadi lebih ikhlas. Bantu aku meninggalkan dosa. Bantu aku mencintai ketaatan. Bantu aku bersabar. Bantu aku bersyukur. Bantu aku istiqamah.”
Akhirnya, apabila lafaz ini dibaca dengan penghayatan yang benar, seorang hamba akan memahami bahawa dia mempunyai dua pengakuan yang sangat agung dalam satu ayat: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ — hanya kepada Allah kami beribadah, dan ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ — hanya kepada Allah kami memohon pertolongan. Pengabdian menunjukkan apa yang manusia mesti lakukan terhadap Allah. Memohon pertolongan menunjukkan bahawa manusia tidak mampu melaksanakan pengabdian itu tanpa bantuan Allah. Maka ayat ini menghimpunkan antara kewajipan hamba dan kelemahan hamba; antara amal dan pergantungan; antara usaha dan tawakal; antara ketaatan dan doa; antara kekuatan untuk berjalan dan pengakuan bahawa Allah yang memberikan kekuatan.
Oleh itu, ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ sepatutnya menjadi lafaz yang hidup dalam hati setiap Muslim. Setiap kali dia membacanya, dia mengingatkan dirinya bahawa dia tidak pernah bebas daripada keperluan kepada Allah. Ketika dia kuat, dia memerlukan Allah. Ketika dia lemah, dia memerlukan Allah. Ketika dia berjaya, dia memerlukan Allah. Ketika dia gagal, dia memerlukan Allah. Ketika dia dipuji, dia memerlukan Allah. Ketika dia dicela, dia memerlukan Allah. Ketika dia kaya, dia memerlukan Allah. Ketika dia miskin, dia memerlukan Allah. Ketika dia sihat, dia memerlukan Allah. Ketika dia sakit, dia memerlukan Allah. Ketika dia berilmu, dia memerlukan Allah. Ketika dia tidak mengetahui, dia memerlukan Allah.
Dan inilah pengakuan yang paling jujur daripada seorang hamba: aku tidak mampu berdiri sendiri. Aku memerlukan-Mu. Aku menggunakan sebab, tetapi aku tidak bergantung kepada sebab. Aku berusaha, tetapi aku tidak menyembah usahaku. Aku meminta bantuan manusia pada perkara yang mereka mampu, tetapi hati aku tidak menjadikan mereka tempat pergantungan mutlak. Aku mengambil segala sebab yang dibenarkan, tetapi akhirnya aku kembali kepada-Mu. Maka ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ — hanya kepada-Mu kami memohon pertolongan.
asas
klk
