Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى ... (Al-Baqarah:5)
edit / حرف ا / Perkataan أُو۟لَٰٓئِكَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:5) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (Al-Baqarah:5) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah
أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:5).
Mereka Itulah Yang Berada Di Atas Petunjuk Daripada Rabb Mereka
Ayat yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 5: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Perbahasan ini sengaja difokuskan secara khusus kepada penyataan tersebut sebagaimana yang diminta, iaitu tidak meluaskan perbincangan kepada bahagian akhir ayat ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ sebagai fokus tersendiri. Pusat perhatian kita ialah lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾, susunan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ dan penyandaran petunjuk itu kepada ﴿رَبِّهِمْ﴾. Ayat tersebut secara lengkap berbunyi ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾, dan lafaz-lafaz ini mempunyai susunan yang sangat kuat kerana Allah tidak sekadar memberitahu bahawa golongan tersebut “mempunyai petunjuk”, tetapi Allah menggambarkan mereka sebagai berada di atas petunjuk, kemudian menjelaskan bahawa petunjuk itu datang daripada Rabb mereka. Teks ayat ini sendiri menunjukkan susunan tersebut: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ kemudian ﴿عَلَىٰ﴾ kemudian ﴿هُدًى﴾ kemudian ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. (Quran.com)
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ pada awal penyataan ini merupakan lafaz yang mengarahkan perhatian kepada golongan yang telah diterangkan sifat mereka sebelum itu. Mereka bukan golongan yang muncul tanpa pengenalan. Allah telah menerangkan sifat-sifat mereka sebelum sampai kepada penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾. Maka lafaz “mereka itulah” membawa makna bahawa sifat-sifat yang telah disebut sebelumnya bukan sekadar maklumat tambahan, tetapi sifat-sifat itulah yang menggambarkan golongan yang kemudiannya dipuji dengan kedudukan berada di atas petunjuk. Oleh itu, apabila kita membaca ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾, kita tidak sepatutnya memisahkannya daripada gambaran yang telah dibina sebelumnya. Allah menunjuk kepada mereka setelah sifat-sifat mereka disebut, kemudian Allah memberikan hukum terhadap keadaan mereka: ﴿عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Dengan demikian, lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ mengandungi unsur penegasan dan pengenalan terhadap golongan yang dimaksudkan. Mereka itulah yang berada di atas petunjuk.
Yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut sekadar ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ هُدًى﴾ dan tidak pula menggunakan susunan yang hanya memberitahu bahawa petunjuk “ada pada” mereka. Allah memilih susunan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾. Perkataan ﴿عَلَىٰ﴾ sangat penting dalam memahami kekuatan gambaran ayat ini. Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ pada asal penggunaannya memberikan gambaran “di atas”, “berada di atas”, atau “berpijak di atas”. Apabila seseorang dikatakan berada di atas sesuatu, sesuatu itu menjadi tempat dia berdiri atau tempat dia berpijak. Maka apabila Allah mengatakan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾, gambaran yang muncul bukan sekadar seseorang mengetahui bahawa petunjuk itu wujud, tetapi seseorang itu berada di atas petunjuk tersebut. Petunjuk menjadi asas tempat dia berdiri. Petunjuk menjadi landasan yang digunakan untuk bergerak. Petunjuk menjadi dasar yang menentukan arah. Inilah kekuatan yang tersimpan pada susunan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾.
Perbezaan antara “mengetahui petunjuk” dengan “berada di atas petunjuk” merupakan perbezaan yang sangat besar. Seseorang boleh mengetahui bahawa suatu jalan itu benar tetapi tidak berjalan di atas jalan tersebut. Seseorang boleh mengetahui bahawa suatu perintah itu wajib tetapi tidak melaksanakannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu perkara itu haram tetapi tetap melakukannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa akhirat itu benar tetapi kehidupan hariannya tidak menunjukkan keyakinan tersebut. Maka pengetahuan sahaja belum menggambarkan sepenuhnya makna ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾. Orang yang berada di atas petunjuk ialah orang yang menjadikan petunjuk sebagai tempat berpijak dalam kehidupan. Dia bukan hanya melihat petunjuk sebagai satu maklumat di luar dirinya, tetapi dia menjadikan petunjuk sebagai asas dirinya berjalan.
Di sinilah sangat pentingnya susunan ﴿عَلَىٰ﴾. Allah menggambarkan petunjuk sebagai sesuatu yang seseorang boleh berada di atasnya. Ini memberikan gambaran tentang kestabilan dan kedudukan. Orang yang berdiri di atas sesuatu mempunyai tempat berpijak. Dia tidak terapung tanpa arah. Dia tidak berjalan tanpa asas. Dia mempunyai sesuatu yang menjadi dasar kepada langkahnya. Demikianlah orang yang berada di atas petunjuk Allah. Dia mempunyai asas yang menjadi tempat dia kembali ketika berlaku kekeliruan. Dia mempunyai ukuran yang menjadi neraca ketika manusia berselisih. Dia mempunyai panduan yang menjadi penentu ketika hawa nafsu mengajak kepada pelbagai arah. Dia tidak menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran mutlak kerana tempat berpijaknya ialah petunjuk daripada Rabbnya.
Makna ini menjadi semakin kuat apabila kita menyedari bahawa lafaz ﴿هُدًى﴾ berada selepas ﴿عَلَىٰ﴾. Petunjuk bukan sekadar sesuatu yang mereka miliki dalam bentuk pengetahuan. Petunjuk menjadi sesuatu yang mereka “di atasnya”. Dalam ungkapan ini terdapat satu gambaran bahawa petunjuk memberikan kedudukan kepada mereka. Mereka berada di atas petunjuk, maka petunjuk itu mengangkat arah kehidupan mereka. Mereka tidak berada di atas kekeliruan, tidak berada di atas keraguan, tidak berada di atas hawa nafsu sebagai asas utama, tetapi berada di atas petunjuk yang datang daripada Rabb. Inilah sebabnya lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ tidak wajar dianggap sebagai sekadar huruf yang tidak memberikan kesan terhadap pemahaman keseluruhan ayat. Susunan al-Quran sangat teliti. Apabila Allah memilih ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾, terdapat gambaran makna yang patut direnungkan.
Lafaz ﴿هُدًى﴾ pula merupakan pusat makna bagi penyataan ini. Petunjuk ialah sesuatu yang membawa seseorang menuju jalan yang benar. Dalam konteks ayat ini, petunjuk tersebut bukan hasil ciptaan manusia. Hal itu ditegaskan segera selepasnya dengan lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Maka kita tidak boleh memahami ﴿هُدًى﴾ sebagai sebarang pandangan, sebarang jalan hidup atau sebarang keyakinan yang seseorang anggap baik menurut dirinya sendiri. Allah menyebut bahawa petunjuk itu datang daripada Rabb mereka. Ini memberikan ukuran yang sangat jelas: petunjuk yang dipuji ialah petunjuk yang bersumber daripada Rabb.
Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga datang dalam bentuk nakirah. Ini memberikan keluasan pada makna dan, dalam konteks pujian, dapat menunjukkan kebesaran serta keagungan petunjuk yang dimaksudkan. Petunjuk itu bukan petunjuk remeh. Ia bukan satu petunjuk yang tidak mempunyai nilai besar. Ia ialah petunjuk yang mengarahkan manusia kepada jalan yang dikehendaki oleh Rabb mereka. Dalam penyataan ini, Allah tidak menjelaskan petunjuk itu sebagai hasil kebijaksanaan manusia, tetapi terus mengaitkannya dengan Rabb. Maka semakin seseorang memahami lafaz ﴿هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾, semakin jelas bahawa sumber petunjuk adalah sesuatu yang sangat menentukan nilai petunjuk tersebut.
Seseorang mungkin berkata bahawa dia mempunyai “panduan hidup”. Tetapi panduan hidup manusia boleh berasal daripada pelbagai sumber. Ada panduan yang lahir daripada pengalaman. Ada panduan yang lahir daripada budaya. Ada panduan yang lahir daripada falsafah. Ada panduan yang lahir daripada hawa nafsu. Ada panduan yang lahir daripada pertimbangan akal. Semua itu tidak sama dengan ﴿هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Ayat ini secara khusus menyandarkan petunjuk kepada Rabb. Ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan petunjuk daripada sumber yang lebih tinggi daripada dirinya sendiri. Manusia ialah makhluk yang terbatas. Ilmunya terbatas. Penglihatannya terbatas. Jangkaannya terbatas. Pengetahuannya tentang akibat sesuatu perkara juga terbatas. Sedangkan Rabb yang memberikan petunjuk mengetahui seluruh keadaan hamba-Nya. Maka petunjuk daripada Rabb bukan sesuatu yang boleh disamakan dengan pandangan manusia.
Apabila Allah menyebut ﴿رَبِّهِمْ﴾, terdapat satu hubungan yang sangat mendalam antara petunjuk dengan Rabb. Lafaz Rabb menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb mereka. Allah menciptakan mereka, memiliki mereka, mengurus mereka, memelihara mereka dan menentukan bagi mereka apa yang sesuai dengan tujuan kehidupan mereka. Maka Rabb yang menciptakan manusia juga memberikan petunjuk kepada manusia. Ini sangat selaras dengan hakikat bahawa pencipta lebih mengetahui tentang ciptaannya. Manusia mungkin memahami sebahagian daripada dirinya, tetapi Allah mengetahui dirinya secara sempurna. Manusia mungkin mengetahui apa yang berlaku pada hari ini, tetapi Allah mengetahui kesudahan segala sesuatu. Manusia mungkin mengetahui apa yang kelihatan, tetapi Allah mengetahui yang ghaib. Oleh itu, apabila petunjuk datang daripada Rabb, manusia sepatutnya melihatnya sebagai petunjuk daripada Zat yang paling mengetahui keadaan dirinya.
Lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga memberikan rasa hubungan yang sangat dekat dalam konteks ayat ini. Allah tidak menyebut secara kosong bahawa petunjuk itu datang daripada “suatu sumber”, tetapi ﴿رَبِّهِمْ﴾ — Rabb mereka. Ini memberikan pengertian bahawa petunjuk itu datang daripada Tuhan yang menjadi Rabb mereka sendiri. Rabb yang menciptakan mereka ialah Rabb yang memberi mereka petunjuk. Rabb yang memberi rezeki kepada mereka ialah Rabb yang membimbing mereka. Rabb yang mengetahui kehidupan mereka ialah Rabb yang menerangkan jalan kepada mereka. Maka petunjuk bukan sesuatu yang asing daripada pemeliharaan Allah terhadap hamba-Nya. Sebaliknya, petunjuk ialah antara bentuk pemeliharaan Allah yang paling besar.
Dengan itu, keseluruhan susunan ﴿عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ memberikan gambaran bahawa golongan tersebut mempunyai suatu asas kehidupan yang berasal daripada Allah. Mereka berada di atas petunjuk, dan petunjuk itu berasal daripada Rabb mereka. Ini bermakna sumber dan kedudukan petunjuk kedua-duanya disebut. Allah menyebut keadaan mereka: ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾. Kemudian Allah menyebut sumber petunjuk itu: ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Maka kita mengetahui dua perkara sekaligus: mereka berada di atas petunjuk, dan petunjuk itu daripada Rabb mereka.
Sangat penting juga untuk difahami bahawa lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ bukan sekadar kata ganti yang menunjuk kepada manusia tertentu, tetapi ia menunjuk kepada manusia dengan sifat-sifat tertentu. Allah tidak menyebut ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ tanpa konteks. Sebelum itu terdapat penerangan tentang iman dan amal mereka. Oleh itu, apabila kita mengatakan “mereka itulah yang berada di atas petunjuk”, kita hendaklah memahami bahawa “mereka” ialah mereka yang menerima sifat-sifat yang Allah sebut. Ini mengajar satu prinsip yang sangat penting: petunjuk Allah mempunyai tanda-tanda yang dapat dilihat pada kehidupan seorang hamba.
Namun, fokus kita bukanlah untuk menghuraikan semula semua sifat tersebut satu persatu, kerana pusat perbahasan ialah ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾. Apa yang perlu diperhatikan ialah bahawa lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ datang selepas sifat-sifat itu sebagai satu pengisytiharan. Allah seolah-olah menunjuk kepada mereka dan menetapkan: mereka berada di atas petunjuk. Maka sifat-sifat sebelumnya menjadi latar kepada penyataan ini, manakala pusat ayat ialah kedudukan mereka di atas petunjuk daripada Rabb.
Dalam hal ini, terdapat perbezaan yang sangat besar antara seseorang yang mencari petunjuk dengan seseorang yang berada di atas petunjuk. Orang yang mencari petunjuk mungkin masih berada dalam proses mencari jalan. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾, Allah menggambarkan suatu kedudukan yang sudah mempunyai tempat berpijak. Ini bukan bermakna seseorang yang berada di atas petunjuk tidak lagi perlu berdoa meminta petunjuk. Sebaliknya, manusia tetap memerlukan Allah pada setiap saat. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa orang yang Allah puji telah mengambil petunjuk Rabb sebagai asas hidupnya.
Inilah satu perkara yang sangat halus. Manusia memerlukan petunjuk bukan hanya ketika dia tidak tahu. Bahkan manusia memerlukan petunjuk ketika dia sudah tahu. Dia memerlukan petunjuk untuk terus istiqamah. Dia memerlukan petunjuk untuk mengamalkan apa yang diketahui. Dia memerlukan petunjuk untuk membezakan antara ilmu yang benar dengan kefahaman yang salah. Dia memerlukan petunjuk untuk tidak mengikuti hawa nafsu setelah mengetahui kebenaran. Maka berada di atas petunjuk ialah keadaan yang memerlukan penjagaan dan keteguhan.
Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran seolah-olah petunjuk itu menjadi sesuatu yang berada di bawah kaki mereka sebagai tempat berpijak. Ini bukan bermaksud petunjuk itu sesuatu yang rendah; bahkan sebaliknya, gambaran tersebut menunjukkan bahawa petunjuk menjadi asas yang membawa mereka. Orang yang berdiri di atas sesuatu memperoleh kestabilan daripadanya. Begitu juga orang yang hidup di atas petunjuk memperoleh arah daripada petunjuk tersebut. Dia tidak berjalan mengikut semua perubahan yang datang dari luar. Dia mempunyai asas.
Jika seseorang hidup tanpa petunjuk daripada Allah, dia mudah menjadi seperti orang yang berjalan tanpa arah yang tetap. Hari ini dia menganggap sesuatu benar kerana masyarakat memujinya. Esok dia meninggalkannya kerana masyarakat mencelanya. Hari ini dia mempertahankan sesuatu kerana menguntungkan dirinya. Esok dia menolaknya apabila kepentingannya berubah. Hari ini dia menerima satu prinsip kerana sesuai dengan kehendaknya. Esok dia mengubah prinsip apabila kehendaknya berubah. Keadaan ini menunjukkan bahawa dia tidak mempunyai asas yang kukuh. Sedangkan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾ menggambarkan golongan yang mempunyai asas.
Petunjuk juga memberikan manusia neraca. Dunia penuh dengan perkara yang bercampur antara benar dan salah, baik dan buruk, manfaat dan mudarat. Jika manusia hanya menggunakan kehendaknya sendiri sebagai ukuran, dia mudah tersalah. Tetapi Allah memberikan petunjuk supaya manusia mempunyai neraca. Oleh sebab petunjuk itu ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾, neraca tersebut datang daripada Rabb yang mengetahui hakikat segala sesuatu. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Sebaliknya, dia menundukkan dirinya kepada petunjuk Rabb.
Di sinilah hubungan antara petunjuk dengan pengabdian kepada Allah menjadi sangat jelas, walaupun kita tetap mengekalkan fokus pada penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾. Orang yang berada di atas petunjuk ialah orang yang menerima bahawa Allah lebih mengetahui daripadanya. Jika dia benar-benar menerima petunjuk, dia akan membenarkan apa yang Allah khabarkan, melaksanakan apa yang Allah perintahkan, menjauhi apa yang Allah larang dan menerima apa yang datang melalui wahyu dengan penuh tunduk. Petunjuk tidak akan menjadi tempat berpijak jika manusia hanya mahu mengambil daripadanya perkara yang sesuai dengan kehendaknya.
Oleh itu, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ mengandungi makna yang jauh lebih dalam daripada sekadar “mendapat hidayah”. Ia menggambarkan kedudukan seseorang terhadap hidayah. Dia berada di atasnya. Dia menjadikannya sebagai jalan. Dia menjadikannya sebagai asas. Dia berpijak dengannya. Dia menggunakannya untuk menentukan arah. Petunjuk itu bukan hanya berada di luar dirinya sebagai sesuatu yang diketahui, tetapi ia menjadi asas yang memandu seluruh kehidupannya.
Dalam penggunaan bahasa, perbezaan antara seseorang yang “berada di atas sesuatu” dengan seseorang yang “berada dalam sesuatu” juga boleh memberikan gambaran yang berbeza. Susunan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ memberikan gambaran kedudukan di atas petunjuk, sedangkan al-Quran dalam tempat lain menggunakan gambaran “dalam” untuk keadaan yang berbeza. Apa yang penting bagi ayat ini ialah pilihan Allah terhadap ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan satu gambaran yang positif tentang kedudukan orang yang mendapat petunjuk. Mereka tidak tenggelam dalam kekeliruan. Mereka berdiri di atas petunjuk. Dalam sumber tafsir yang dihimpunkan pada Quran.com, susunan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ juga dijelaskan sebagai gambaran kedudukan yang tinggi dan kukuh di atas petunjuk. (Quran.com)
Namun, kita hendaklah berhati-hati supaya tidak menjadikan gambaran bahasa ini sebagai makna fizikal. ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ bukan bermaksud petunjuk ialah objek fizikal yang mempunyai tempat dan manusia benar-benar berdiri di atasnya secara jasmani. Ini ialah cara bahasa menggambarkan kedudukan, penguasaan dan asas. Seseorang boleh dikatakan berada “di atas kebenaran”, “di atas jalan”, atau “di atas petunjuk” tanpa bermaksud kebenaran, jalan atau petunjuk itu semestinya sebuah benda fizikal. Maka lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ di sini hendaklah difahami menurut konteks penggunaan bahasa, bukan dipaksa kepada makna fizikal yang tidak dimaksudkan.
Perkara ini sangat penting kerana kekuatan lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ terletak pada gambaran kedudukan dan bukan pada andaian bahawa setiap penggunaan “di atas” mesti bermakna sentuhan fizikal. Bahasa manusia sendiri menunjukkan perkara tersebut. Kita berkata seseorang berada “di atas jalan yang benar”, tetapi kita tidak membayangkan bahawa kebenaran itu seperti jalan raya yang mempunyai permukaan fizikal. Kita berkata seseorang berada “di atas pendirian yang teguh”, tetapi pendirian itu bukan tempat fizikal. Kita berkata seseorang berada “di atas hujah yang kuat”, tetapi hujah bukan lantai tempat kaki berpijak. Maka ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ mempunyai kekuatan gambaran yang sangat tinggi tanpa perlu mengubah petunjuk menjadi benda fizikal.
Lebih menarik lagi, Allah menyebut ﴿هُدًى﴾ dalam bentuk yang memberikan keluasan. Petunjuk yang mereka berada di atasnya bukan sekadar satu keputusan kecil dalam kehidupan, tetapi petunjuk yang membimbing seluruh jalan mereka. Petunjuk daripada Rabb merangkumi apa yang perlu dipercayai, bagaimana manusia perlu beribadah, bagaimana dia perlu menggunakan nikmat, bagaimana dia perlu menerima wahyu dan bagaimana dia perlu melihat kehidupan akhirat. Walaupun kita tidak mengembangkan perbahasan kepada bahagian lain ayat, konteks sebelumnya menunjukkan bahawa “petunjuk” yang dimaksudkan ialah petunjuk yang membentuk manusia secara menyeluruh.
Lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ pula datang selepas ﴿هُدًى﴾ untuk menerangkan sumber petunjuk. Penggunaan ﴿مِنْ﴾ memberikan makna bahawa petunjuk itu datang daripada Rabb mereka. Ini sangat penting kerana manusia mungkin memiliki pelbagai bentuk “petunjuk” yang didakwa. Tetapi Allah mengajar bahawa ukuran yang benar ialah petunjuk daripada Rabb. Maka seseorang tidak boleh hanya berkata, “Aku sudah mendapat petunjuk,” tanpa melihat sumber petunjuk tersebut. Apakah ia benar-benar berdasarkan wahyu Allah? Apakah ia selaras dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ? Apakah ia bersandar kepada dalil yang benar? Apakah ia membawa seseorang tunduk kepada Allah atau hanya menguatkan hawa nafsunya? Semua persoalan ini berkaitan dengan makna bahawa petunjuk itu ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾.
Lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga memberikan satu pengajaran bahawa petunjuk merupakan sebahagian daripada pemeliharaan Allah. Rabb ialah Tuhan yang mentadbir dan memelihara. Apabila Rabb memberikan petunjuk, Dia menunjukkan kepada manusia jalan yang sepatutnya ditempuh. Maka seseorang yang menerima petunjuk hendaklah melihat petunjuk sebagai rahmat. Ia bukan beban yang diberikan kepada manusia tanpa tujuan. Ia ialah panduan yang datang daripada Rabb yang mengetahui keadaan manusia.
Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang menerima arahan daripada orang yang paling mengetahui sesuatu perkara, dia sepatutnya memberi perhatian yang besar. Jika seorang doktor yang benar-benar mengetahui keadaan pesakit memberikan arahan, pesakit yang bijak akan mengambil arahan tersebut dengan serius. Jika seorang jurutera yang mengetahui struktur bangunan memberikan arahan berkaitan keselamatan, orang yang memahami batas dirinya akan mendengar. Maka bagaimana pula dengan arahan daripada Rabb yang menciptakan manusia? Allah lebih mengetahui manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Maka petunjuk daripada Rabb adalah sesuatu yang paling layak dijadikan tempat berpijak.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ﴿هُدًى﴾ tidak disandarkan kepada mereka sendiri. Allah tidak mengatakan “petunjuk daripada mereka”. Allah mengatakan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Ini menutup pintu kesombongan. Mereka berada di atas petunjuk, tetapi petunjuk itu bukan ciptaan mereka. Mereka menerima petunjuk. Mereka mengikut petunjuk. Mereka hidup di atas petunjuk. Tetapi sumber petunjuk ialah Rabb mereka. Maka orang yang mendapat petunjuk hendaklah semakin bersyukur, bukan semakin sombong.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa ilmu yang dia miliki juga merupakan nikmat. Dia tidak akan menganggap dirinya sebagai pencipta kebenaran. Jika Allah menunjukkan kepadanya suatu kebenaran, dia memuji Allah. Jika Allah memahamkan kepadanya suatu ayat, dia memuji Allah. Jika Allah memberinya kemampuan mengenal yang benar, dia memuji Allah. Ini kerana dia berada di atas ﴿هُدًى مِّن رَّبِّهِ﴾. Dia bukan berada di atas petunjuk yang berasal daripada dirinya sendiri.
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ pada awal ayat juga memberikan satu kesan bahawa golongan tersebut telah mencapai suatu kedudukan yang dapat dikenali melalui sifat mereka. Mereka bukan sekadar orang yang “berharap” mendapat petunjuk. Allah memberikan pengiktirafan bahawa mereka berada di atas petunjuk. Ini merupakan pujian yang sangat besar. Dalam kehidupan dunia, manusia sentiasa mencari pengiktirafan. Mereka mahu dikatakan baik, bijak, berjaya, benar atau hebat. Tetapi pengiktirafan yang paling besar ialah apabila Allah menyatakan tentang seseorang atau sesuatu golongan bahawa mereka berada di atas petunjuk daripada Rabb.
Maka ayat ini boleh menjadi cermin kepada manusia. Apabila seseorang mendakwa bahawa dirinya berada di atas petunjuk, dia perlu bertanya: apakah asas petunjukku? Adakah ia benar-benar daripada Rabb? Apakah aku menjadikan wahyu sebagai tempat berpijak? Apakah aku tunduk apabila wahyu bercanggah dengan kehendakku? Apakah aku mencari kebenaran atau sekadar mencari sokongan kepada pandangan yang sudah aku pilih? Soalan-soalan ini membantu seseorang memahami makna ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ dengan lebih mendalam.
Petunjuk juga mempunyai hubungan dengan keteguhan. Orang yang berada di atas petunjuk mempunyai tempat kembali. Apabila dia tersilap, dia kembali kepada petunjuk. Apabila dia terlupa, dia kembali kepada petunjuk. Apabila dia terpengaruh dengan hawa nafsu, dia kembali kepada petunjuk. Apabila dia berhadapan dengan perselisihan, dia kembali kepada petunjuk. Dengan demikian, petunjuk menjadi seperti neraca yang sentiasa tersedia. Dia tidak perlu mencipta neraca baru setiap kali berhadapan dengan masalah.
Ini sangat berbeza dengan kehidupan yang dibina atas hawa nafsu. Hawa nafsu berubah mengikut keadaan. Hari ini seseorang mahu sesuatu, esok dia tidak mahu. Hari ini sesuatu menguntungkan dirinya, maka dia memujinya. Esok perkara yang sama merugikan dirinya, maka dia mencelanya. Jika kehidupan dibina atas keadaan seperti ini, manusia tidak mempunyai asas yang tetap. Tetapi orang yang berada di atas petunjuk mempunyai asas yang tidak berubah mengikut kehendak peribadi.
Petunjuk daripada Rabb juga membebaskan manusia daripada keperluan untuk mengikuti semua perubahan pemikiran manusia. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh belajar, berfikir atau menilai. Sebaliknya, dia belajar dan berfikir dalam cahaya petunjuk. Dia tidak menyerahkan dirinya kepada kekeliruan. Dia menggunakan akal yang Allah berikan untuk memahami wahyu, bukan menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak apa yang datang daripada Rabb.
Lafaz ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ juga menunjukkan bahawa petunjuk mempunyai kedudukan yang tinggi terhadap kehidupan manusia. Manusia seolah-olah berada di bawah bimbingan petunjuk tersebut. Dia tidak menjadikan petunjuk sebagai sesuatu yang berada di bawah kehendaknya. Jika seseorang berkata, “Aku menerima agama selagi ia sesuai dengan pendapatku,” maka dia sebenarnya menjadikan dirinya sebagai ukuran. Tetapi orang yang berada di atas petunjuk menerima bahawa dirinya perlu tunduk kepada petunjuk. Dia boleh tidak memahami sesuatu, tetapi ketidakfahamannya tidak menjadi alasan untuk menolak wahyu yang benar.
Dalam hal ini, terdapat satu perbezaan antara memiliki pandangan dengan berada di atas petunjuk. Pandangan ialah hasil pertimbangan manusia. Ia boleh berubah. Ia boleh salah. Ia boleh benar. Tetapi petunjuk daripada Rabb mempunyai kedudukan yang berbeza. Oleh sebab itu, apabila terdapat pertembungan antara pandangan peribadi dengan wahyu yang sahih dan jelas, orang yang benar-benar berada di atas petunjuk hendaklah menilai semula pandangannya. Dia tidak memaksa wahyu tunduk kepada dirinya.
Ini juga menjelaskan mengapa ﴿هُدًى﴾ disandarkan kepada ﴿رَبِّهِمْ﴾. Petunjuk itu bukan “daripada diri mereka”. Mereka tidak mencipta jalan menuju Allah. Allah yang menunjukkan jalan. Mereka menerima. Mereka mengikuti. Mereka berjalan. Mereka berada di atas petunjuk tersebut.
Satu lagi keindahan dalam ayat ini ialah penggunaan dhamir ﴿هِمْ﴾ pada ﴿رَبِّهِمْ﴾. Allah menyebut “Rabb mereka”. Ini menunjukkan hubungan antara hamba dengan Rabb. Petunjuk datang daripada Rabb, sementara mereka berada di atasnya. Maka terdapat hubungan antara sumber petunjuk dengan penerima petunjuk. Rabb memberikan, hamba menerima. Rabb membimbing, hamba mengikuti. Rabb menunjukkan jalan, hamba berjalan. Ini merupakan gambaran hubungan yang sangat indah antara Allah dengan hamba-Nya.
Petunjuk daripada Rabb bukan sesuatu yang memisahkan manusia daripada Rabb, bahkan petunjuk membawa manusia kembali kepada Rabb. Semakin seseorang berada di atas petunjuk, semakin dia mengenal siapa yang memberikan petunjuk. Dia tidak menjadikan petunjuk sebagai alasan untuk mengagungkan dirinya. Sebaliknya, dia mengembalikan segala pujian kepada Allah. Inilah kesan memahami ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾.
Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia memerlukan arah. Manusia tidak diciptakan untuk hidup tanpa tujuan. Dia berjalan melalui masa, tetapi dia tidak tahu secara sempurna apa yang akan berlaku selepas ini. Dia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang terbatas. Dia menghadapi dunia yang penuh ujian. Maka dia memerlukan petunjuk daripada Rabb. Tanpa petunjuk, manusia mudah tersesat dalam pilihan yang kelihatan menarik tetapi membawa kebinasaan. Dengan petunjuk, manusia mempunyai jalan yang jelas.
Apabila seseorang berada di atas petunjuk, dia tidak semestinya mengetahui segala perkara. Tetapi dia tahu kepada siapa dia perlu kembali. Ini merupakan perbezaan yang besar. Manusia tidak perlu mengetahui semua perkara untuk berada di atas petunjuk. Dia hanya perlu tunduk kepada apa yang Allah telah tunjukkan dan tidak mendahulukan hawa nafsu atas wahyu. Dalam perkara yang tidak diketahuinya, dia boleh berkata bahawa Allah lebih mengetahui. Dalam perkara yang jelas, dia tunduk. Ini ialah sikap seorang hamba.
Ayat ini juga memberikan pengajaran bahawa petunjuk mempunyai kaitan dengan kepercayaan kepada Allah sebagai Rabb. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa Allah ialah Rabbnya, maka dia akan menerima petunjuk daripada-Nya. Jika dia mendakwa Allah ialah Rabb tetapi menolak petunjuk-Nya, terdapat masalah pada penghayatan pengakuannya. Sebab itu ﴿هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ bukan sekadar satu maklumat, tetapi ia menunjukkan hubungan antara pengakuan terhadap Rabb dengan penerimaan terhadap petunjuk.
Rabb yang memberikan rezeki ialah Rabb yang memberikan panduan. Rabb yang memberikan kehidupan ialah Rabb yang memberikan jalan hidup. Rabb yang akan membangkitkan manusia ialah Rabb yang memberitahu manusia tentang kebangkitan. Maka petunjuk daripada Rabb merangkumi segala sesuatu yang manusia perlukan untuk berjalan menuju tujuan kehidupan yang Allah tetapkan.
Jika seseorang merenungkan susunan ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa Allah tidak mengatakan bahawa mereka “berada di atas petunjuk manusia”, tetapi ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Ini memutuskan pergantungan mutlak kepada manusia. Manusia boleh mengajar manusia, tetapi manusia bukan sumber mutlak petunjuk. Rasulullah ﷺ menyampaikan wahyu, tetapi sumber wahyu ialah Allah. Para ulama menjelaskan dan mengajar, tetapi petunjuk yang hakiki datang daripada Allah. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa mengembalikan hatinya kepada Rabb.
Perkara ini sangat penting dalam mencari ilmu. Seseorang mungkin belajar daripada ramai guru, membaca banyak kitab dan mendengar banyak kuliah. Semua itu boleh menjadi sebab memperoleh ilmu. Tetapi dia tetap perlu memohon kepada Allah agar diberikan kefahaman yang benar. Ilmu tanpa petunjuk boleh menjadi beban. Pengetahuan tanpa ketundukan boleh menjadi sebab kesombongan. Tetapi apabila ilmu membawa seseorang berada di atas petunjuk daripada Rabb, ilmu itu menjadi cahaya yang membimbing kehidupan.
Oleh itu, ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾ tidak menggambarkan sekadar satu status intelektual. Ia menggambarkan satu keadaan hidup. Orang yang berada di atas petunjuk menjadikan petunjuk itu sebagai sesuatu yang mempengaruhi keputusan. Dia melihat dunia melalui petunjuk. Dia menilai dirinya melalui petunjuk. Dia menilai kejayaan melalui petunjuk. Dia menilai kerugian melalui petunjuk. Dia melihat kehidupan bukan semata-mata berdasarkan apa yang kelihatan di hadapannya, tetapi berdasarkan apa yang Rabbnya telah khabarkan.
Inilah sebabnya petunjuk daripada Rabb mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Manusia melihat dunia dari satu sudut yang kecil, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Manusia hanya mengetahui apa yang telah berlaku, sedang berlaku dan sebahagian daripada apa yang mungkin berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia tidak mengetahui hakikat kesudahan. Allah mengetahui kesudahan. Maka manusia yang bijak ialah manusia yang mengambil petunjuk daripada Rabb dan menjadikannya asas.
Dalam kehidupan, terdapat banyak perkara yang kelihatan baik tetapi sebenarnya buruk. Terdapat juga perkara yang kelihatan berat tetapi sebenarnya membawa kebaikan. Manusia boleh tersilap menilai kerana pandangannya terbatas. Wahyu Allah menjadi petunjuk kerana Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Maka berada di atas petunjuk bermaksud manusia menerima panduan Allah walaupun pada sesetengah keadaan dia belum memahami seluruh hikmahnya.
Ini tidak bermaksud Islam mematikan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami petunjuk. Tetapi akal tidak dijadikan sebagai Rabb yang menentukan semua perkara tanpa wahyu. Manusia mempunyai akal, tetapi akal itu sendiri ialah nikmat daripada Allah. Akal perlu digunakan dalam batas yang benar. Apabila wahyu memberitahu sesuatu yang benar, orang yang berada di atas petunjuk menerima kebenaran tersebut. Dia tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai alasan untuk menolak berita Allah.
Dalam hal ini, lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ memberikan asas bahawa petunjuk mempunyai sumber yang lebih tinggi daripada manusia. Ini menjadikan manusia sebagai penerima, bukan pencipta mutlak petunjuk. Dia perlu merendahkan dirinya di hadapan Rabb. Dia perlu mengakui bahawa ilmu Allah lebih luas. Dia perlu mengakui bahawa hikmah Allah lebih sempurna. Dia perlu mengakui bahawa manusia memerlukan bimbingan.
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ pula memberikan satu bentuk pengkhususan kepada golongan yang memiliki sifat-sifat tersebut. Allah tidak mengatakan bahawa semua manusia secara automatik berada di atas petunjuk. Allah menunjuk kepada golongan tertentu. Mereka ialah orang yang memiliki sifat iman yang telah disebut. Ini menunjukkan bahawa petunjuk perlu diterima dengan hati yang benar dan diterjemahkan kepada kehidupan.
Namun, petunjuk itu sendiri tetap merupakan nikmat daripada Allah. Manusia berusaha mencari ilmu, tetapi Allah memberikan kefahaman. Manusia membuka al-Quran, tetapi Allah memberi taufiq untuk menerima kebenaran. Manusia mendengar nasihat, tetapi Allah memberi kekuatan untuk mengamalkannya. Maka manusia tidak boleh menyandarkan petunjuk kepada dirinya sendiri secara mutlak. Dia hendaklah bersyukur kepada Rabb.
Apabila kita melihat ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾, kita juga dapat memahami bahawa petunjuk itu mempunyai sifat yang menjadi tempat bergantung. Orang yang berada di atas sesuatu boleh menggunakannya sebagai tempat untuk melangkah. Demikianlah petunjuk. Apabila dia mahu membuat keputusan, dia kembali kepada petunjuk. Apabila dia mahu menilai sesuatu, dia kembali kepada petunjuk. Apabila dia mahu membetulkan kesilapan, dia kembali kepada petunjuk. Petunjuk bukan sekadar hiasan dalam kehidupan.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk tidak mengecilkan makna ﴿هُدًى﴾ kepada sekadar “tahu jalan”. Petunjuk bukan hanya pengetahuan tentang arah. Ia juga membawa seseorang untuk mengambil arah tersebut. Seseorang boleh mengetahui jalan tetapi memilih jalan lain. Tetapi orang yang berada di atas petunjuk menjadikan jalan itu sebagai jalan yang dia tempuh. Oleh itu, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ menggambarkan petunjuk yang menjadi dasar kepada kehidupan.
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah bahawa Allah menyebut “Rabb mereka”, bukan sekadar “Rabb”. Dhamir ﴿هِمْ﴾ menghubungkan Rabb dengan mereka. Ini memberikan rasa pengkhususan hubungan. Rabb yang memberikan petunjuk ialah Rabb mereka. Mereka ialah hamba yang menerima petunjuk daripada Rabb. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak sepatutnya melihat petunjuk sebagai sesuatu yang jauh dan tidak berkaitan dengan dirinya. Allah yang memberikan petunjuk ialah Rabbnya sendiri.
Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾, dia boleh merasakan satu hubungan yang sangat besar: “Petunjuk yang aku perlukan datang daripada Rabb yang menciptakan aku.” Ini memberikan ketenangan. Dia tidak perlu mencari kebenaran dalam keadaan Allah meninggalkannya tanpa panduan. Allah telah memberikan wahyu. Allah telah mengutus rasul. Allah telah menerangkan jalan. Allah telah menunjukkan yang benar dan yang salah.
Dalam masa yang sama, penyandaran kepada Rabb menuntut rasa rendah diri. Jika seseorang mendapat petunjuk, dia tidak boleh memandang dirinya sebagai manusia yang tidak mungkin tersilap. Dia hendaklah sentiasa berhati-hati. Dia hendaklah sentiasa meminta Allah menetapkannya. Dia hendaklah sentiasa kembali kepada wahyu. Ini kerana nikmat petunjuk perlu dipelihara dengan syukur dan ketaatan.
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa Allah mengiktiraf mereka berdasarkan keadaan yang telah diterangkan. Ini mengajar bahawa manusia sepatutnya mengejar sifat, bukan sekadar gelaran. Tidak penting seseorang menggelarkan dirinya “orang yang mendapat petunjuk” jika kehidupannya tidak menunjukkan tanda-tanda orang yang berada di atas petunjuk. Yang penting ialah Allah melihat iman dan amalnya. Oleh itu, seorang Muslim hendaklah lebih sibuk membina dirinya daripada sibuk menuntut pengiktirafan manusia.
Ayat ini juga memberikan satu ukuran dalam menghadapi perselisihan. Apabila manusia berselisih, masing-masing mungkin berkata bahawa dirinya benar. Tetapi pengakuan sahaja tidak mencukupi. Yang perlu dilihat ialah apakah asas yang menjadi tempat seseorang berpijak. Jika asasnya wahyu yang benar, dia mempunyai petunjuk daripada Rabb. Jika asasnya semata-mata hawa nafsu, fanatik kelompok atau kepentingan peribadi, dia perlu berhati-hati. Maka ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ mengajar bahawa seseorang mesti mempunyai asas yang dapat dipertanggungjawabkan di hadapan Allah.
Dalam konteks dakwah, penyataan ini juga memberikan satu prinsip penting. Tugas pendakwah bukan mencipta agama baru, tetapi menyampaikan petunjuk daripada Rabb. Dia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai sumber mutlak kebenaran. Dia menyampaikan apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya ﷺ. Jika dia mengajak manusia kepada dirinya, itu berbeza daripada mengajak manusia kepada petunjuk Rabb. Petunjuk mesti kembali kepada sumbernya.
Dalam konteks pendidikan, seorang guru agama juga perlu memahami perkara ini. Dia boleh mengajar, menerangkan dan membimbing, tetapi hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Petunjuk itu daripada Rabb. Maka seorang guru hendaklah mengajar dengan amanah dan berdoa agar Allah memberikan kefahaman. Begitu juga seorang pelajar hendaklah belajar dengan hati yang ikhlas dan meminta Allah memberikan petunjuk.
Dalam konteks kehidupan keluarga, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ bermaksud keluarga hendaklah dibina atas petunjuk Allah, bukan hanya atas kehendak individu. Dalam konteks pekerjaan, manusia hendaklah mencari rezeki berdasarkan petunjuk Allah. Dalam konteks hubungan sesama manusia, dia hendaklah menggunakan petunjuk Allah sebagai panduan. Dalam konteks penggunaan harta, dia hendaklah kembali kepada petunjuk. Dalam konteks masa, dia hendaklah bertanya bagaimana masa itu digunakan menurut petunjuk. Semua ini merupakan kesan praktikal daripada menjadikan petunjuk sebagai tempat berpijak.
Namun, sekali lagi, pusat perbahasan ini tetap lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾. Kita tidak perlu menjadikan bahagian-bahagian kehidupan tersebut sebagai tajuk yang berasingan kerana semuanya kembali kepada satu makna utama: petunjuk itu menjadi asas tempat mereka berdiri.
Kita juga perlu memberikan perhatian kepada perbezaan antara ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ dengan sekadar “هُدَاة” atau “مهتدون” jika kita melihat dari sudut kekuatan gambaran. Lafaz yang dipilih Allah mempunyai susunan tersendiri. ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ memberikan gambaran kedudukan. Ia seolah-olah menunjukkan bahawa mereka berada di atas sesuatu yang membimbing mereka. Ini memberikan rasa bahawa petunjuk itu bukan hanya satu sifat dalaman tetapi satu landasan. Oleh sebab itu, seseorang yang mahu menghayati ayat ini hendaklah melihat petunjuk sebagai asas kehidupan, bukan sekadar maklumat agama.
Petunjuk yang menjadi asas akan mempengaruhi cara seseorang melihat segala sesuatu. Jika dia melihat harta, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Jika dia melihat kuasa, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Jika dia melihat masa, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Jika dia melihat ilmu, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Jika dia melihat kesenangan, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Jika dia melihat kesusahan, dia melihatnya berdasarkan petunjuk. Ini kerana dia berada di atas petunjuk, bukan sekadar mempunyai petunjuk sebagai satu bahagian kecil dalam kehidupannya.
Seseorang yang berada di atas petunjuk juga tidak mudah terpesona dengan penampilan luar dunia. Dunia boleh menghiasi kebatilan sehingga kelihatan menarik. Tetapi petunjuk memberikan ukuran yang berbeza. Sesuatu yang popular tidak semestinya benar. Sesuatu yang tidak popular tidak semestinya salah. Sesuatu yang menguntungkan tidak semestinya baik. Sesuatu yang berat tidak semestinya buruk. Petunjuk daripada Rabb menjadi neraca yang lebih kukuh.
Lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ juga memberikan makna bahawa petunjuk bukan hasil usaha manusia semata-mata. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sebaliknya, manusia diperintahkan untuk mencari, belajar, beramal dan berdoa. Tetapi semua usaha itu tidak mengeluarkan manusia daripada keperluannya kepada Allah. Allah tetap Rabb yang memberikan petunjuk. Maka hati seorang mukmin berada antara usaha dan pergantungan kepada Allah.
Petunjuk juga perlu dibezakan daripada sekadar perasaan tenang. Seseorang mungkin merasa sangat tenang dengan suatu pilihan, tetapi perasaan itu tidak menjadi bukti bahawa pilihan tersebut benar. Ukuran petunjuk ialah apakah ia datang daripada Rabb. Jika seseorang meninggalkan perintah Allah tetapi hatinya merasa tenang, ketenangan itu tidak mengubah hukum Allah. Jika seseorang melakukan sesuatu yang dilarang tetapi merasa bahagia, perasaan bahagia itu tidak menjadikannya petunjuk. Maka ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ memberikan ukuran objektif terhadap petunjuk.
Demikian juga, petunjuk tidak ditentukan oleh majoriti manusia. Ramai orang boleh bersetuju dengan sesuatu, tetapi persetujuan manusia tidak menjadi sumber mutlak petunjuk. Petunjuk datang daripada Rabb. Oleh itu, seseorang hendaklah mencari apa yang Allah redai, bukan semata-mata apa yang manusia suka. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu mengambil kira maslahat atau pandangan orang yang berilmu, tetapi ukuran akhirnya tetap kembali kepada petunjuk Allah.
Petunjuk juga tidak sama dengan kebebasan mutlak. Manusia sering menganggap bahawa semakin bebas daripada semua arahan, semakin bebas dirinya. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa manusia yang sebenar-benar berada di atas petunjuk ialah manusia yang tunduk kepada Rabbnya. Dia bebas daripada penghambaan kepada hawa nafsu kerana dia mempunyai petunjuk Allah. Dia tidak menjadikan keinginannya sebagai tuhan yang menentukan segala sesuatu. Dia membiarkan wahyu membimbingnya.
Oleh itu, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ merupakan satu gambaran yang sangat kuat tentang arah kehidupan. Ia menunjukkan bahawa orang yang dipuji Allah mempunyai sesuatu yang menjadi asas. Dia tidak hidup dalam keadaan tanpa arah. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai sumber kebenaran. Dia berada di atas petunjuk yang datang daripada Rabb.
Jika kita perhatikan struktur penyataan ini, terdapat tiga lapisan makna yang sangat jelas. Pertama ialah siapa mereka: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾. Kedua ialah kedudukan mereka: ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾. Ketiga ialah sumber petunjuk mereka: ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Maka ayat ini boleh difahami sebagai satu pengisytiharan: “Mereka itulah — mereka berada di atas petunjuk — petunjuk itu daripada Rabb mereka.” Setiap lapisan saling menguatkan lapisan yang lain.
﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ tanpa ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ hanya menunjukkan siapa mereka. ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ tanpa ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ menunjukkan kedudukan tetapi belum menjelaskan sumber petunjuk. Tetapi apabila ketiga-tiganya digabungkan, maknanya menjadi lengkap: mereka berada di atas petunjuk yang datang daripada Rabb mereka. Inilah kekuatan susunan ayat.
Petunjuk itu pula bukan sekadar sesuatu yang mereka lihat dari jauh. Perkataan ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran bahawa mereka berada di atasnya. Mereka telah mengambilnya sebagai jalan. Mereka telah menjadikannya asas. Ini menunjukkan hubungan aktif antara manusia dengan petunjuk. Petunjuk perlu diikuti, bukan sekadar diketahui.
Dalam kehidupan seorang Muslim, perkara ini sangat penting. Ada manusia yang sangat banyak mengetahui tentang agama tetapi tidak menjadikan ilmu itu sebagai tempat berpijak. Dia boleh berbicara tentang hukum, tetapi kehidupannya tidak berubah. Dia boleh mengetahui ayat, tetapi hawa nafsunya tetap menjadi penentu. Dia boleh mengetahui hadis, tetapi apabila berhadapan dengan kepentingan dirinya, dia mengabaikannya. Maka ilmu belum tentu sama dengan berada di atas petunjuk. Yang dipuji dalam ayat ini ialah keadaan ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾.
Sebaliknya, seseorang mungkin tidak mampu menghuraikan semua perkara secara panjang, tetapi dia benar-benar tunduk kepada apa yang dia tahu daripada wahyu. Dia menjaga solat, takut kepada Allah, mengakui kesalahannya, kembali kepada kebenaran apabila tersilap dan tidak sombong apabila ditegur. Ini menunjukkan bahawa petunjuk menjadi tempat berpijak dalam hidupnya. Maka ukuran petunjuk bukan semata-mata banyaknya kata-kata, tetapi sejauh mana manusia berdiri di atas apa yang Allah tunjukkan.
Dalam hal ini, lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ juga memberikan gambaran tentang kedudukan yang teguh. Seseorang yang berdiri di atas sesuatu yang kukuh tidak mudah dihanyutkan. Begitu juga orang yang menjadikan wahyu sebagai asas. Dia mungkin diuji, tetapi dia mempunyai tempat kembali. Dia mungkin keliru dalam satu perkara, tetapi dia tidak kehilangan asas. Dia mungkin melakukan kesalahan, tetapi dia kembali kepada petunjuk. Inilah kekuatan hidup di atas petunjuk.
Petunjuk daripada Rabb juga memberikan manusia satu hubungan yang betul dengan dirinya sendiri. Dia tidak menganggap dirinya sempurna. Dia tidak menganggap setiap pendapatnya benar. Dia tidak menganggap semua keinginannya mesti diikuti. Dia tahu dirinya hamba yang memerlukan bimbingan. Maka dia menerima petunjuk dengan rendah hati.
Apabila seseorang benar-benar berada di atas petunjuk, dia juga akan mempunyai sikap berhati-hati terhadap perkara yang tidak diketahuinya. Dia tidak tergesa-gesa bercakap tentang sesuatu yang tidak mempunyai asas. Dia tidak menganggap dirinya mengetahui semua perkara. Dia memahami bahawa sumber petunjuk ialah Rabb, maka dia merujuk kepada apa yang Allah telah turunkan. Ini melahirkan sikap ilmiah yang benar: mengetahui apa yang diketahui, mengakui apa yang tidak diketahui dan tunduk kepada wahyu.
Petunjuk daripada Rabb juga mengajar manusia bahawa kehidupan ini mempunyai tujuan. Jika manusia hanya hidup berdasarkan naluri, dia mungkin mengejar makan, minum, harta, kedudukan dan keseronokan. Tetapi petunjuk menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Petunjuk mengarahkan manusia kepada mengenal Rabb, beribadah kepada-Nya, melakukan kebaikan, menjauhi keburukan dan bersedia untuk kembali kepada Allah. Maka berada di atas petunjuk bermaksud hidup dengan arah yang benar.
Walaupun fokus kita tidak diperluaskan kepada ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, kita tetap boleh melihat bahawa penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾ sendiri sudah mengandungi satu pengiktirafan yang sangat tinggi. Allah menyebut mereka sebagai golongan yang berada di atas petunjuk. Ini merupakan kemuliaan yang sangat besar. Seseorang boleh memiliki banyak perkara dunia, tetapi jika Allah tidak mengiktirafnya sebagai berada di atas petunjuk, maka dia tidak mempunyai pengiktirafan yang paling penting.
Petunjuk juga merupakan sesuatu yang perlu dipelihara. Seseorang tidak boleh merasa bahawa apabila dia sudah mengetahui kebenaran, dia sudah selesai. Dia perlu menjaga hati, menjaga amal dan terus memohon kepada Allah. Sebab itu doa meminta hidayah sentiasa diperlukan. Petunjuk bukan sekadar satu pintu yang dibuka sekali, kemudian manusia tidak lagi memerlukan Rabb. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari betapa besarnya keperluannya kepada Allah.
Ini juga menjadikan ﴿رَبِّهِمْ﴾ sangat sesuai dengan makna tersebut. Rabb ialah yang memelihara. Hamba sentiasa memerlukan pemeliharaan Rabb. Petunjuk perlu dipelihara oleh Allah. Hati perlu dipelihara. Iman perlu dipelihara. Amal perlu dipelihara. Oleh itu, orang yang berada di atas petunjuk hendaklah sentiasa bersyukur kepada Rabb dan memohon agar tidak disimpangkan hatinya.
Satu perkara lagi yang perlu diberikan perhatian ialah bahawa Allah menyebut ﴿هُدًى﴾, bukan sesuatu yang disandarkan kepada individu tertentu. Ini menunjukkan bahawa petunjuk itu mempunyai hakikat yang lebih besar daripada pengalaman peribadi. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku rasa ini petunjuk bagiku,” lalu menjadikan pengalaman peribadinya sebagai ukuran mutlak. Petunjuk mesti kembali kepada apa yang Allah berikan. Pengalaman peribadi boleh membantu seseorang memahami sesuatu, tetapi ia bukan sumber wahyu.
Maka penyataan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ juga menjadi pelindung daripada subjektiviti. Petunjuk bukan sekadar apa yang manusia rasa benar. Ia mempunyai sumber yang lebih tinggi. Allah ialah Rabb, dan Dia memberikan petunjuk. Oleh itu, manusia perlu kembali kepada kitab Allah dan sunnah Rasulullah ﷺ untuk mengetahui jalan yang benar.
Apabila seseorang berada di atas petunjuk, dia juga tidak menjadikan dirinya pusat agama. Dia memahami bahawa dirinya hanyalah hamba. Dia tidak memaksa agama tunduk kepada kehendaknya. Sebaliknya, dia menundukkan kehendaknya kepada agama. Inilah perbezaan antara orang yang mencari pembenaran untuk dirinya dengan orang yang benar-benar mencari petunjuk.
Orang yang mencari pembenaran akan memilih nas yang menyokongnya dan meninggalkan apa yang tidak menyokongnya. Orang yang mencari petunjuk akan bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama menjadikan dirinya sebagai pusat. Yang kedua menjadikan petunjuk daripada Rabb sebagai pusat. Maka ﴿عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ membentuk sikap seorang hamba yang tunduk kepada Rabb.
Petunjuk juga tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan pengalaman. Pengalaman boleh menjadi pelajaran. Tetapi pengalaman mesti berada di bawah petunjuk. Jika pengalaman bercanggah dengan wahyu, manusia perlu memeriksa pengalaman atau kefahamannya, bukan menuduh wahyu salah. Ini kerana wahyu datang daripada Rabb yang mengetahui segala sesuatu.
Begitu juga akal. Akal ialah nikmat besar. Tetapi akal manusia terbatas. Akal digunakan untuk memahami, merenung dan mengambil pelajaran daripada wahyu. Tetapi akal tidak boleh menjadi ukuran mutlak yang menolak segala perkara yang tidak dapat dicapai oleh kemampuan dirinya. Orang yang berada di atas petunjuk mengakui bahawa Rabbnya mengetahui apa yang dirinya tidak tahu.
Dalam konteks ini, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ juga memberikan satu gambaran tentang arah pergerakan. Petunjuk bukan sekadar kedudukan statik. Ia membawa seseorang berjalan menuju sesuatu. Jika seseorang berada di atas jalan, dia sedang bergerak di atas jalan tersebut. Begitu juga apabila seseorang berada di atas petunjuk. Petunjuk memberikan arah perjalanan. Dia bergerak dalam kehidupan dengan panduan Allah.
Maka seorang mukmin hendaklah bertanya bukan hanya “adakah aku tahu?”, tetapi “ke manakah ilmu ini membawa aku?” Jika ilmu membawa kepada tunduk kepada Allah, ia menjadi sebahagian daripada petunjuk. Jika ilmu membawa kepada kesombongan dan merendahkan orang lain, dia perlu berhati-hati. Jika ilmu membuat seseorang semakin menghormati wahyu, itu tanda yang baik. Jika ilmu membuat seseorang semakin berani menolak wahyu kerana dirinya merasa lebih tahu, itu bahaya.
Petunjuk daripada Rabb juga membawa manusia kepada kestabilan hati. Dunia berubah. Manusia berubah. keadaan berubah. Tetapi wahyu Allah menjadi neraca. Seseorang tidak perlu mengubah prinsip agamanya setiap kali keadaan sosial berubah. Dia boleh memahami keadaan dan menggunakan hikmah, tetapi asasnya tetap petunjuk daripada Rabb.
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga memberikan kesan bahawa mereka telah mencapai kedudukan yang dapat ditunjuk. Ini mengajar kita bahawa sifat-sifat iman bukan sesuatu yang abstrak. Ia boleh menghasilkan manusia yang mempunyai kedudukan tertentu. Mereka dikenali sebagai orang yang berada di atas petunjuk. Maka iman yang benar mempunyai kesan terhadap kehidupan.
Sangat penting juga untuk melihat bahawa ayat ini menggunakan ﴿هُدًى﴾ dan bukan sekadar menyebut “jalan”. Petunjuk bukan hanya jalan itu sendiri, tetapi bimbingan yang menunjukkan seseorang bagaimana untuk berada di jalan. Seseorang mungkin mempunyai jalan tetapi tidak tahu arah. Petunjuk memberikan arah. Maka apabila Allah menyebut mereka berada di atas ﴿هُدًى﴾, ini menunjukkan bahawa kehidupan mereka dipandu.
Dalam kehidupan sebenar, manusia sentiasa memerlukan bimbingan. Ketika muda, dia memerlukan bimbingan. Ketika tua, dia memerlukan bimbingan. Ketika senang, dia memerlukan bimbingan. Ketika susah, dia memerlukan bimbingan. Ketika berhadapan dengan pujian, dia memerlukan bimbingan. Ketika berhadapan dengan celaan, dia memerlukan bimbingan. Petunjuk daripada Rabb diperlukan pada setiap keadaan.
Oleh itu, jangan difahami bahawa petunjuk hanya diperlukan ketika seseorang tidak tahu hukum. Petunjuk lebih luas daripada itu. Petunjuk diperlukan supaya manusia menggunakan ilmu dengan benar, menggunakan harta dengan benar, menggunakan kuasa dengan benar, menggunakan masa dengan benar dan menghadapi ujian dengan benar. Semua itu kembali kepada makna bahawa seseorang berada di atas petunjuk.
Jika seseorang benar-benar menghayati ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾, dia akan melihat bahawa petunjuk Allah ialah sesuatu yang lebih berharga daripada banyaknya harta. Harta boleh hilang. Kedudukan boleh hilang. Kekuatan boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Tetapi selama seseorang mempunyai petunjuk, dia masih mempunyai jalan untuk kembali kepada Allah. Oleh itu, orang yang memahami ayat ini akan sangat menghargai nikmat hidayah.
Petunjuk juga melahirkan rasa syukur. Mengapa Allah memilih aku untuk mengetahui kebenaran? Mengapa Allah memberi aku peluang membaca al-Quran? Mengapa Allah memberi aku kesempatan belajar agama? Mengapa Allah membuka hatiku untuk menerima nasihat? Semua ini sepatutnya membawa kepada syukur. Seseorang tidak sepatutnya menjadi sombong kerana mendapat petunjuk. Dia sepatutnya memuji Rabb yang memberikan petunjuk.
Ini juga menjelaskan bahawa petunjuk tidak boleh dijadikan alasan untuk merendahkan orang lain. Jika Allah memberikan seseorang petunjuk, itu nikmat. Nikmat sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan. Dia boleh menyeru kepada kebenaran, tetapi hendaklah mengingati bahawa dirinya juga memerlukan Allah. Dia boleh menjelaskan kesalahan, tetapi hendaklah tidak menganggap dirinya tidak mungkin tersilap. Dia boleh mempertahankan wahyu, tetapi hendaklah sentiasa tunduk kepada wahyu.
Lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ mengajar kita bahawa sumber petunjuk sentiasa kembali kepada Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk berada di atas petunjuk juga merupakan nikmat Allah. Manusia berusaha, tetapi Allah memberi taufiq. Manusia belajar, tetapi Allah memberikan kefahaman. Manusia berdoa, tetapi Allah mengabulkan. Manusia membaca, tetapi Allah membuka hati. Maka hati seorang mukmin sentiasa bergantung kepada Rabb.
Apabila seseorang memahami hubungan ini, dia tidak akan merasa selamat daripada kesesatan hanya kerana dia mempunyai ilmu. Dia akan sentiasa berdoa. Dia akan sentiasa meminta Allah meneguhkan hati. Dia akan sentiasa memeriksa dirinya dengan wahyu. Dia akan sentiasa membetulkan kesalahan apabila kebenaran menjadi jelas.
Dalam penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾ terdapat juga satu pengajaran bahawa petunjuk ialah sesuatu yang mempunyai nilai kedudukan. Allah tidak sekadar mengatakan mereka “menyentuh” petunjuk. Mereka berada di atasnya. Ini menggambarkan bahawa petunjuk mempunyai pengaruh terhadap mereka. Ia bukan sesuatu yang mereka letakkan di tepi. Ia menjadi asas.
Seseorang yang benar-benar berada di atas petunjuk akan membawa petunjuk itu ke dalam keputusan-keputusan kecil dan besar. Dia tidak hanya menggunakannya ketika berada di masjid atau ketika membaca al-Quran. Dia membawanya ketika berniaga, ketika bercakap, ketika berkeluarga, ketika berurusan, ketika bersendirian dan ketika berhadapan dengan manusia. Petunjuk menjadi sebahagian daripada arah kehidupannya.
Dalam keadaan ini, lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar. Jika seseorang hanya “memiliki” sesuatu, sesuatu itu mungkin tidak menguasai kehidupannya. Tetapi apabila dia berada “di atas” sesuatu dalam gambaran bahasa, sesuatu itu menjadi tempat berpijak. Maka petunjuk menjadi asas yang membentuk kehidupannya.
Petunjuk daripada Rabb juga mempunyai satu sifat bahawa ia mengarahkan manusia kepada perkara yang benar walaupun perkara tersebut kadang-kadang bertentangan dengan kehendak diri. Inilah ujian sebenar. Jika seseorang hanya mengikut petunjuk ketika petunjuk itu sesuai dengan kehendaknya, maka dia belum menunjukkan sepenuhnya makna tunduk kepada Rabb. Orang yang berada di atas petunjuk menerima bahawa Rabb lebih mengetahui.
Dalam keadaan seseorang melakukan kesalahan, petunjuk memberikan jalan untuk kembali. Dia tidak perlu mencipta jalan baru. Dia kembali kepada wahyu. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia tersalah faham, dia membetulkan kefahamannya. Jika dia tersilap pendirian, dia kembali kepada kebenaran. Ini juga sebahagian daripada berada di atas petunjuk. Petunjuk menjadi tempat kembali.
Maka ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ tidak bermaksud manusia tidak pernah tersilap. Yang dimaksudkan ialah asas kehidupannya berada di atas petunjuk. Seseorang boleh tersandung ketika berjalan di atas jalan, tetapi dia masih berada di jalan dan kembali berdiri. Begitu juga seorang mukmin boleh melakukan kesalahan, tetapi dia tidak menjadikan kesalahan itu sebagai prinsip hidup. Dia kembali kepada petunjuk.
Petunjuk juga mempunyai hubungan dengan kejujuran terhadap diri sendiri. Orang yang berada di atas petunjuk sanggup menerima kesalahannya apabila dalil menjadi jelas. Dia tidak memutarbelitkan kebenaran semata-mata untuk mempertahankan ego. Dia tahu bahawa dirinya bukan sumber petunjuk. Rabbnya ialah sumber petunjuk. Maka apabila kebenaran datang, dia tunduk.
Ini merupakan satu ukuran penting dalam ilmu. Seseorang boleh sangat berilmu tetapi sukar menerima pembetulan kerana ego. Tetapi orang yang benar-benar mahu berada di atas petunjuk akan lebih mementingkan kebenaran daripada kemenangan dirinya. Dia tidak bertanya, “Bagaimana aku hendak mempertahankan pendapatku?” tetapi bertanya, “Apakah yang benar di sisi Allah?” Ini merupakan kesan daripada menjadikan petunjuk Rabb sebagai asas.
Lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾ juga memberikan satu perasaan bahawa Allah bukan sahaja Rabb kepada alam secara umum, tetapi Rabb kepada mereka secara khusus. Mereka ialah hamba yang menerima penjagaan dan petunjuk daripada Rabb. Ini membuatkan hubungan dengan Allah menjadi hubungan yang hidup. Petunjuk bukan satu sistem yang dingin. Ia datang daripada Rabb yang mereka sembah dan kepada-Nya mereka kembali.
Apabila seorang mukmin membaca ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya tidak dibiarkan sendirian mencari jalan dalam kehidupan. Allah telah menunjukkan jalan. Al-Quran ada. Sunnah Rasulullah ﷺ ada. Perintah dan larangan Allah telah diterangkan. Jalan kebaikan telah ditunjukkan. Jalan keburukan telah diperingatkan. Maka manusia mempunyai petunjuk daripada Rabb.
Namun, mempunyai petunjuk tidak bermakna manusia boleh berhenti meminta kepada Allah. Sebaliknya, kerana petunjuk itu daripada Rabb, manusia hendaklah terus memohon agar Allah menetapkannya. Ini menjadikan doa sebagai sebahagian daripada kehidupan orang yang berada di atas petunjuk. Dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya sendiri.
Dalam konteks ini, kita boleh memahami satu hakikat yang sangat penting: petunjuk bukan sekadar sesuatu yang menunjukkan jalan; petunjuk juga merupakan nikmat yang perlu dipelihara. Allah memberikan petunjuk, dan manusia perlu menjaganya dengan iman, ilmu, amal dan doa. Jika seseorang mengambil mudah petunjuk, dia boleh terpengaruh dengan hawa nafsu. Tetapi jika dia menghargai petunjuk, dia akan sentiasa kembali kepada Rabb.
Penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾ juga mengajar bahawa kebenaran mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada manusia. Manusia tidak menjadi ukuran kebenaran; manusia berdiri di atas kebenaran. Petunjuk tidak tunduk kepada manusia. Manusialah yang perlu tunduk kepada petunjuk. Ini merupakan satu perubahan cara berfikir yang sangat penting.
Jika manusia menjadikan dirinya ukuran, dia akan berkata, “Aku terima apa yang sesuai dengan akalku.” Tetapi jika dia menjadikan wahyu sebagai petunjuk, dia berkata, “Aku menggunakan akalku untuk memahami apa yang Allah tunjukkan.” Perbezaannya sangat besar. Dalam yang pertama, manusia menjadi pusat. Dalam yang kedua, Rabb menjadi sumber petunjuk.
Oleh sebab itu, ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ bukan sekadar tambahan maklumat selepas ﴿هُدًى﴾. Ia menentukan hakikat petunjuk. Petunjuk itu ialah petunjuk yang datang daripada Rabb. Ini membataskan dakwaan manusia tentang petunjuk. Tidak semua perkara yang manusia panggil “petunjuk” boleh dianggap petunjuk yang dipuji Allah. Ukurannya ialah sumbernya.
Seseorang mungkin mendakwa bahawa dia mendapat “petunjuk” melalui mimpi, perasaan atau pengalaman tertentu. Tetapi pengalaman seperti itu tidak boleh dijadikan sumber wahyu baru yang menentukan agama. Petunjuk yang Allah puji ialah petunjuk daripada Rabb melalui wahyu yang telah diberikan. Oleh itu, pengalaman peribadi tidak boleh mengatasi nas yang sahih.
Begitu juga seseorang mungkin mendakwa bahawa tradisi keluarganya ialah “petunjuk”. Tetapi tradisi tidak menjadi ukuran kebenaran hanya kerana diwarisi. Jika tradisi selaras dengan wahyu, ia boleh menjadi adat yang baik. Jika bertentangan dengan wahyu, ia perlu diperbetulkan. Sekali lagi, ukuran ialah ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾.
Seseorang mungkin pula mendakwa bahawa majoriti masyarakat ialah “petunjuk”. Tetapi jumlah manusia tidak menentukan kebenaran. Allah yang menentukan petunjuk. Oleh itu, orang yang berada di atas petunjuk hendaklah sentiasa mengutamakan wahyu daripada ukuran manusia.
Ini tidak bermaksud seseorang perlu mencari perselisihan demi perselisihan. Tidak. Petunjuk daripada Rabb juga mengajar hikmah, adab dan keadilan. Tetapi apabila berlaku pertembungan antara kehendak manusia dengan kebenaran wahyu, orang yang berada di atas petunjuk memilih wahyu. Dia tidak mengorbankan kebenaran hanya untuk mendapat pujian manusia.
Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ juga memberikan gambaran bahawa petunjuk itu membawa seseorang ke arah yang lebih tinggi dari segi kedudukan maknawi. Seseorang yang hidup berdasarkan petunjuk tidak menjadi hamba kepada setiap keinginan. Dia mempunyai prinsip. Dia mempunyai arah. Dia mempunyai neraca. Dia tidak mudah berubah hanya kerana tekanan manusia. Ini ialah kekuatan yang datang daripada berada di atas petunjuk.
Petunjuk juga memberikan manusia kemampuan untuk membezakan antara perkara yang benar-benar penting dengan perkara yang hanya sementara. Dunia sering membuat manusia mengejar perkara kecil seolah-olah ia besar. Petunjuk mengembalikan perspektif manusia. Ia mengajar bahawa kehidupan dunia sementara, sedangkan kehidupan akhirat kekal. Ia mengajar bahawa redha Allah lebih penting daripada pujian manusia. Ia mengajar bahawa hati lebih penting daripada penampilan. Ia mengajar bahawa amal lebih penting daripada dakwaan.
Semua ini kembali kepada satu lafaz: ﴿هُدًى﴾. Petunjuk membimbing. Tetapi ayat tidak hanya mengatakan mereka “mendapat petunjuk”; Allah berkata ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾. Mereka berada di atas petunjuk. Ini menggambarkan bahawa petunjuk telah menjadi kedudukan mereka.
Perlu juga difahami bahawa perkataan ﴿عَلَىٰ﴾ dalam bahasa Arab boleh digunakan untuk menunjukkan penguasaan atau kedudukan yang tinggi dalam makna, bukan semata-mata tempat fizikal. Dalam ayat ini, petunjuk bukan objek fizikal. Maka ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ ialah gambaran bahasa yang sangat kuat tentang kedudukan seseorang di atas landasan kebenaran. Penjelasan bahasa seperti ini juga ditemukan dalam bahan tafsir yang membincangkan ayat tersebut, yang menerangkan bahawa penggunaan ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran kedudukan di atas petunjuk. (Quran KSU)
Dengan memahami perkara ini, kita tidak perlu memaksa lafaz kepada sesuatu yang tidak dimaksudkan. Kita mengambil kekuatan bahasa sebagaimana ia digunakan. “Di atas petunjuk” bermaksud berada pada kedudukan yang dibimbing dan berdiri berdasarkan petunjuk. Ia tidak bermaksud petunjuk itu mempunyai rupa fizikal. Ini juga mengajar kita satu prinsip penting dalam memahami al-Quran: lafaz perlu difahami menurut susunan dan konteksnya.
Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga memberikan satu gambaran bahawa petunjuk ialah cahaya yang menunjukkan arah, walaupun kita tidak perlu mengubahnya menjadi perbahasan lain. Yang penting ialah seseorang yang berada di atas petunjuk tidak berjalan dalam kegelapan tanpa panduan. Dia mempunyai petunjuk daripada Rabb. Petunjuk itu menjadi neraca yang menerangi keputusan hidupnya.
Seseorang yang berada di atas petunjuk juga akan memahami bahawa dirinya memerlukan pembetulan. Petunjuk bukan menjadikan seseorang maksum. Petunjuk menjadikan seseorang tahu ke mana dia perlu kembali apabila tersilap. Ini merupakan satu makna yang sangat penting. Jalan yang benar tidak bermaksud manusia tidak pernah jatuh. Ia bermaksud apabila jatuh, dia kembali kepada jalan.
Maka seseorang yang tersilap tidak boleh berputus asa lalu meninggalkan petunjuk. Dia hendaklah kembali kepada Rabb. Seseorang yang berdosa tidak boleh mengatakan bahawa dirinya sudah tidak layak mendapat petunjuk. Dia hendaklah bertaubat. Seseorang yang kurang ilmu tidak boleh menolak agama kerana kejahilannya. Dia hendaklah belajar. Semua ini merupakan sebahagian daripada kehidupan orang yang berada di atas petunjuk.
Petunjuk daripada Rabb juga memberikan manusia harapan. Selagi dia kembali kepada Allah, pintu kebaikan terbuka. Dia tidak bergantung kepada kesempurnaan dirinya. Dia bergantung kepada Rabb yang memberikan petunjuk. Ini menjadikan hubungan dengan Allah penuh harapan dan ketundukan.
Dalam pada itu, seseorang hendaklah tidak menggunakan konsep “petunjuk” untuk membenarkan dirinya secara mutlak. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah mendapat petunjuk, maka semua yang aku fikir pasti benar.” Tidak. Petunjuk datang daripada Rabb, sedangkan manusia boleh tersilap dalam memahami petunjuk. Oleh itu, manusia perlu terus merujuk kepada wahyu dan membetulkan kefahaman.
Ini menunjukkan perbezaan antara petunjuk yang datang daripada Allah dengan kefahaman manusia terhadap petunjuk. Sumbernya sempurna, tetapi manusia boleh tersilap memahami. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah rendah hati. Dia mempertahankan kebenaran apabila jelas, tetapi dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak dalam perkara yang dia tidak pasti.
Lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ memberi kita ukuran yang sangat kukuh: apabila mencari petunjuk, carilah apa yang Allah tunjukkan. Bukan apa yang kita mahu. Bukan apa yang popular. Bukan apa yang menguntungkan. Bukan apa yang sesuai dengan ego. Tetapi apa yang datang daripada Rabb.
Maka jika kita hendak meringkaskan kekuatan penyataan ini tanpa mengurangkan kedalamannya, kita boleh mengatakan bahawa ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ menunjuk kepada golongan yang telah memiliki sifat-sifat iman yang disebut sebelumnya; ﴿عَلَىٰ﴾ menggambarkan kedudukan mereka yang berpijak dan berdiri di atas sesuatu; ﴿هُدًى﴾ menunjukkan petunjuk yang menjadi landasan hidup mereka; dan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ menjelaskan bahawa petunjuk tersebut datang daripada Rabb mereka. Maka keseluruhannya bermaksud bahawa mereka bukan sekadar mempunyai pengetahuan tentang jalan yang benar, tetapi mereka menjadikan petunjuk daripada Rabb sebagai tempat berpijak dalam kehidupan.
Inilah sebabnya lafaz ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ sangat kuat. Kalau seseorang hanya mendengar bahawa “mereka mendapat petunjuk”, dia mungkin membayangkan bahawa petunjuk itu sekadar sampai kepada mereka. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾, gambaran menjadi lebih hidup. Mereka berada di atas petunjuk. Mereka berdiri di atasnya. Mereka berjalan di atasnya. Mereka menjadikannya sebagai asas. Mereka tidak sekadar mengetahui jalan, tetapi mereka menempuh jalan tersebut.
Dan apabila Allah menambahkan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾, Allah menjelaskan bahawa asas itu bukan ciptaan mereka. Ia datang daripada Rabb. Maka mereka tidak mencipta agama. Mereka menerima agama. Mereka tidak mencipta petunjuk. Mereka mengikuti petunjuk. Mereka tidak menentukan kebenaran berdasarkan diri sendiri. Mereka tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Rabb.
Maka terdapat satu hubungan yang sangat indah antara tiga unsur ini: manusia, petunjuk dan Rabb. Manusia ialah penerima. Petunjuk ialah panduan. Rabb ialah sumber. Apabila ketiga-tiganya berada dalam susunan yang benar, manusia berjalan dengan selamat: dia menerima petunjuk daripada Rabb dan menjadikannya asas kehidupan.
Inilah yang menjadikan penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ begitu besar. Ia bukan sekadar satu pujian ringkas. Ia ialah satu gambaran tentang bagaimana seorang manusia sepatutnya hidup. Dia tidak hidup tanpa arah. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai sumber mutlak kebenaran. Dia tidak menjadikan hawa nafsunya sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan manusia sebagai penentu mutlak. Dia mengambil petunjuk daripada Rabb dan berdiri di atas petunjuk tersebut.
Dan apabila kita merenungkan lafaz ﴿رَبِّهِمْ﴾, kita memahami bahawa petunjuk itu datang daripada Rabb yang mengetahui mereka. Rabb yang menciptakan mereka mengetahui apa yang mereka perlukan. Rabb yang menguasai mereka mengetahui apa yang membawa keselamatan. Rabb yang memberi mereka kehidupan mengetahui bagaimana kehidupan itu sepatutnya dijalani. Maka petunjuk daripada Rabb bukan sesuatu yang patut diragukan hanya kerana manusia tidak memahami semua hikmahnya. Keterbatasan manusia tidak menjadi ukuran terhadap kesempurnaan petunjuk Allah.
Dalam kehidupan, manusia sentiasa berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya. Tetapi dia tidak perlu memahami semua perkara untuk tunduk kepada Rabb. Seorang hamba cukup mengetahui bahawa Rabbnya Maha Mengetahui dan dirinya terbatas. Apabila datang petunjuk yang benar, dia menerima. Apabila belum memahami hikmah, dia boleh terus belajar dan merenung. Tetapi dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk menolak petunjuk.
Dengan demikian, ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾ juga mendidik hati supaya mempunyai sikap tunduk. Orang yang berada di atas petunjuk bukan orang yang sentiasa berkata, “Aku tahu.” Sebaliknya, dia tahu bahawa dirinya mempunyai batas. Dia bersedia mengatakan, “Allah lebih mengetahui.” Dia bersedia membetulkan kesilapan. Dia bersedia menerima nasihat. Dia bersedia kembali kepada wahyu.
Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ pula mengajar bahawa Allah melihat manusia berdasarkan hakikat sifat mereka. Gelaran manusia tidak menjadi ukuran. Nama kelompok tidak menjadi ukuran. Dakwaan tidak menjadi ukuran. Allah menyebut sifat dan kemudian memberikan penilaian. Maka seseorang hendaklah berusaha menjadi daripada golongan yang layak disebut dengan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ dalam konteks ayat ini.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia akan melihat bahawa petunjuk ialah sesuatu yang perlu dihargai lebih daripada segala sesuatu yang bersifat sementara. Harta boleh memberikan keselesaan, tetapi petunjuk memberikan arah. Ilmu boleh memberikan maklumat, tetapi petunjuk memberikan jalan. Pengalaman boleh memberikan pengajaran, tetapi petunjuk memberikan neraca. Kawan boleh memberikan nasihat, tetapi Rabb memberikan wahyu. Oleh itu, petunjuk daripada Rabb ialah nikmat yang sangat besar.
Seseorang yang mempunyai petunjuk tetapi kehilangan banyak perkara dunia sebenarnya masih mempunyai perkara yang paling penting. Tetapi seseorang yang memiliki banyak perkara dunia dan kehilangan petunjuk telah kehilangan asas yang paling penting. Inilah nilai besar ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾.
Petunjuk juga menjadikan manusia mampu menghadapi dunia tanpa menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak. Dia tahu bahawa dunia berubah. Dia tahu bahawa manusia berubah. Dia tahu bahawa keadaan berubah. Tetapi dia mempunyai Rabb dan petunjuk daripada Rabb. Maka dia tidak perlu menggantungkan seluruh kehidupannya kepada perubahan dunia.
Dalam keadaan diuji, petunjuk memberikan arah. Dalam keadaan senang, petunjuk memberikan batas. Dalam keadaan berkuasa, petunjuk memberikan amanah. Dalam keadaan lemah, petunjuk memberikan kesabaran. Dalam keadaan dipuji, petunjuk mengingatkan manusia supaya tidak sombong. Dalam keadaan dicela, petunjuk mengingatkan manusia supaya tidak hanyut. Semua itu kembali kepada satu asas: berada di atas petunjuk.
Oleh itu, penyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ boleh direnungkan sebagai satu gambaran tentang manusia yang mempunyai tempat berpijak yang benar. Dunia menawarkan banyak tempat berpijak, tetapi tidak semuanya kukuh. Ada yang berpijak pada harta, kemudian harta hilang. Ada yang berpijak pada kedudukan, kemudian kedudukan hilang. Ada yang berpijak pada pujian manusia, kemudian manusia berubah. Ada yang berpijak pada kekuatan tubuh, kemudian tubuh menjadi lemah. Ada yang berpijak pada ilmu yang dimiliki, kemudian dia sedar banyak perkara yang tidak diketahuinya. Tetapi orang yang berpijak pada petunjuk Rabb mempunyai asas yang lebih kukuh kerana sumber petunjuk itu ialah Rabbnya.
Maka ﴿عَلَىٰ﴾ seolah-olah mengajar: jangan hidup tanpa tempat berpijak. Dan ﴿هُدًى﴾ mengajar: tempat berpijak itu hendaklah petunjuk. Dan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ mengajar: petunjuk itu hendaklah datang daripada Rabb, bukan direka oleh hawa nafsu manusia.
Inilah tiga lapisan makna yang sangat kuat dalam penyataan tersebut.
﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ — mereka itulah.
Allah menunjuk kepada golongan yang mempunyai sifat-sifat yang telah diterangkan. Mereka dikenali berdasarkan iman dan keadaan mereka.
﴿عَلَىٰ﴾ — di atas.
Mereka mempunyai tempat berpijak. Mereka tidak sekadar mengetahui, tetapi berdiri dan berjalan berdasarkan petunjuk.
﴿هُدًى﴾ — petunjuk.
Asas itu ialah petunjuk yang membawa mereka kepada jalan yang benar.
﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ — daripada Rabb mereka.
Petunjuk itu bukan ciptaan mereka. Ia datang daripada Rabb yang menciptakan dan memelihara mereka.
Jika keempat-empat bahagian ini dihimpunkan, maknanya menjadi sangat sempurna: mereka itulah golongan yang menjadikan petunjuk daripada Rabb mereka sebagai tempat berpijak dalam kehidupan.
Dan inilah sebenarnya satu pengajaran besar yang sangat diperlukan oleh manusia pada setiap zaman. Manusia sentiasa mencari arah. Manusia sentiasa bertanya apa yang benar. Manusia sentiasa berhadapan dengan pertentangan pandangan. Manusia sentiasa mempunyai keinginan yang berubah-ubah. Maka Allah menunjukkan bahawa jalan yang kukuh ialah berada di atas petunjuk daripada Rabb.
Petunjuk itu tidak bergantung kepada perubahan manusia. Rabb tidak berubah menjadi jahil setelah mengetahui. Rabb tidak berubah menjadi tidak mengetahui setelah mengetahui. Petunjuk yang datang daripada Allah tidak lahir daripada kekeliruan manusia. Ia datang daripada ilmu Allah. Oleh itu, manusia hendaklah merendahkan dirinya di hadapan petunjuk tersebut.
Dalam masa yang sama, manusia perlu memahami bahawa berada di atas petunjuk bukan alasan untuk berhenti belajar. Bahkan kerana dia berada di atas petunjuk, dia semakin ingin memahami petunjuk. Dia membaca al-Quran. Dia mempelajari sunnah. Dia bertanya kepada orang yang berilmu. Dia memperbaiki amal. Dia menilai dirinya. Semua ini menunjukkan bahawa petunjuk benar-benar menjadi tempat berpijaknya.
Petunjuk juga tidak sepatutnya menjadi slogan. Ia perlu menjadi kehidupan. Seseorang tidak cukup berkata, “Aku berada di atas petunjuk.” Dia perlu menunjukkan bahawa petunjuk itu menjadi asas. Jika petunjuk mengatakan sesuatu, dia tunduk. Jika petunjuk melarang sesuatu, dia meninggalkan. Jika petunjuk menunjukkan suatu kebaikan, dia berusaha melakukannya. Jika dia gagal, dia kembali. Inilah makna praktikal ﴿عَلَىٰ هُدًى﴾.
Akhirnya, apabila kita merenungkan penyataan ini dengan penuh perhatian, kita akan mendapati bahawa Allah sebenarnya sedang memberikan satu gambaran yang sangat indah tentang hubungan manusia dengan hidayah. Manusia bukan pencipta hidayah. Manusia ialah penerima. Hidayah bukan hasil mutlak kecerdikan manusia. Ia datang daripada Rabb. Dan manusia yang mendapat hidayah bukan sekadar menyimpannya sebagai pengetahuan, tetapi berdiri di atasnya. Dia menjadikannya tempat berpijak. Dia menjadikannya asas. Dia menjadikannya arah.
Maka lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ mengajar kita supaya melihat kepada sifat dan hakikat manusia; lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ mengajar kita tentang kedudukan yang kukuh di atas sesuatu; lafaz ﴿هُدًى﴾ mengajar kita bahawa sesuatu yang menjadi asas itu ialah petunjuk; dan lafaz ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ mengajar kita bahawa petunjuk tersebut bersumber daripada Rabb yang menciptakan, memiliki dan memelihara mereka. Tidak ada satu pun bahagian ini yang berlebihan. Setiap lafaz menyumbang kepada gambaran keseluruhan.
Justeru, ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾ bukan sekadar bermaksud bahawa mereka “mendapat petunjuk”. Maknanya jauh lebih kuat dari sudut gambaran: mereka itulah yang berada di atas petunjuk, menjadikan petunjuk itu sebagai tempat berpijak, bergerak berdasarkan petunjuk itu, dan petunjuk tersebut datang daripada Rabb mereka. Mereka tidak menjadikan diri sendiri sebagai sumber kebenaran. Mereka tidak menjadikan hawa nafsu sebagai tempat berpijak. Mereka tidak menjadikan perubahan manusia sebagai neraca mutlak. Mereka menerima petunjuk daripada Rabb dan berdiri di atasnya.
Dan apabila seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia akan memahami bahawa persoalan terbesar dalam kehidupan bukanlah semata-mata “Apakah yang aku miliki?”, tetapi “Di atas apakah aku berdiri?” Bukan semata-mata “Berapa banyak yang aku tahu?”, tetapi “Apakah yang menjadi petunjuk kepada hidupku?” Bukan semata-mata “Siapakah yang menyokongku?”, tetapi “Daripada siapakah petunjuk yang aku ikuti?” Jawapan al-Quran sangat jelas: orang yang dipuji Allah ialah mereka yang berada ﴿عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾.
Maka seseorang hendaklah sentiasa memeriksa tempat berpijaknya. Jika dia berpijak pada hawa nafsu, dia perlu kembali. Jika dia berpijak pada kesombongan, dia perlu merendah diri. Jika dia berpijak pada pandangan manusia yang bertentangan dengan wahyu, dia perlu membetulkan asasnya. Jika dia berpijak pada kejahilan, dia perlu belajar. Jika dia berpijak pada petunjuk Allah, dia hendaklah bersyukur dan memohon agar Allah menetapkannya.
Petunjuk daripada Rabb ialah nikmat yang perlu dijaga. Dan cara menjaganya ialah dengan terus kembali kepada Rabb yang memberikannya. Sebab itu penyataan ini sangat dalam: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾. Mereka berada di atas petunjuk, tetapi petunjuk itu tetap milik Rabb dan datang daripada Rabb. Maka hati mereka tidak boleh terpisah daripada Rabb. Petunjuk membawa mereka kepada ketundukan, bukan kepada kesombongan.
Dengan demikian, inti paling kuat daripada penyataan ini ialah bahawa petunjuk bukan sekadar sesuatu yang diketahui oleh manusia, tetapi sesuatu yang menjadi tempat manusia berdiri; dan petunjuk yang menjadi tempat berdiri itu bukan ciptaan manusia, tetapi datang daripada Rabb manusia. Inilah kekuatan ﴿عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾.
Dan semakin dalam seseorang merenung lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى﴾, semakin dia memahami bahawa al-Quran tidak menggambarkan orang yang mendapat petunjuk sebagai orang yang sekadar memiliki sejumlah maklumat agama. Al-Quran menggambarkan mereka sebagai manusia yang mempunyai asas kehidupan. Petunjuk menjadi tempat mereka berpijak. Petunjuk menjadi arah perjalanan. Petunjuk menjadi neraca. Petunjuk menjadi panduan. Petunjuk menjadi sesuatu yang mereka hidup dengannya.
Kemudian Allah mengikat semua itu dengan ﴿مِّن رَّبِّهِمْ﴾ supaya manusia tidak lupa dari mana datangnya petunjuk. Mereka berada di atas petunjuk, tetapi Rabb mereka yang memberikan petunjuk. Mereka berjalan, tetapi Rabb yang menunjukkan jalan. Mereka mengetahui, tetapi Rabb yang membuka ilmu. Mereka memahami, tetapi Rabb yang memberi kefahaman. Mereka beriman, tetapi nikmat iman datang daripada Allah. Maka penghujung penyataan ini membawa hati manusia kembali kepada Rabbnya.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat besar untuk direnungkan. Tempat berpijak yang benar ialah petunjuk. Petunjuk yang benar datang daripada Rabb. Dan manusia yang benar-benar mendapat petunjuk ialah manusia yang menjadikan petunjuk tersebut sebagai asas kehidupannya.
asas
klk
