Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (Al-Baqarah:5)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ا / Perkataan أُو۟لَٰٓئِكَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْۖ ... (Al-Baqarah:5) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (Al-Baqarah:5) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 5 Dari Surah Al-Baqarah

... وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (Al-Baqarah:5).

Mereka Itulah Orang-Orang Yang Berjaya

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 5:

﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

Perbahasan kali ini hendaklah ditumpukan secara khusus kepada penyataan Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Lafaz ini sangat pendek, tetapi kandungannya sangat luas. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa golongan tersebut mendapat petunjuk, bahkan Allah menutup penyataan tentang mereka dengan satu pengiktirafan yang sangat besar: ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, iaitu merekalah orang-orang yang memperoleh al-falāḥ, mereka yang benar-benar berjaya. Ini menunjukkan bahawa ukuran kejayaan menurut Allah سبحانه وتعالى bukan semata-mata apa yang kelihatan pada kehidupan manusia, bukan semata-mata keluasan harta, kedudukan, kekuatan, kemasyhuran, kemenangan dalam persaingan dunia, panjang umur, banyak pengikut atau banyak pencapaian yang dapat dilihat oleh mata manusia. Kejayaan yang sebenar ialah kejayaan yang Allah sendiri namakan sebagai kejayaan. Oleh sebab itu, lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ perlu direnungkan dengan sangat mendalam kerana ia membawa manusia kepada persoalan paling besar dalam kehidupan: siapakah sebenarnya orang yang berjaya?

Lafaz ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ﴾ bermula dengan huruf ﴿وَ﴾. Huruf ini menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya. Allah telah menyebut golongan yang memiliki sifat-sifat tertentu, kemudian Allah menyatakan: ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ertinya, sifat-sifat yang telah disebut sebelumnya bukanlah sifat yang tidak mempunyai akibat. Ia membawa kepada satu natijah yang sangat besar, iaitu al-falāḥ. Ini penting kerana kadangkala manusia melihat amal sebagai perkara yang berdiri sendiri. Dia melihat solat sebagai satu amalan, beriman kepada perkara ghaib sebagai satu keyakinan, mendirikan solat sebagai satu kewajipan, menginfakkan rezeki sebagai satu amalan, beriman kepada wahyu sebagai satu kepercayaan dan yakin kepada akhirat sebagai satu pegangan. Tetapi Allah menyusun semua perkara tersebut menuju satu hasil: ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Maka al-falāḥ bukan sesuatu yang terpisah daripada petunjuk dan ketaatan. Ia merupakan hasil yang Allah nyatakan bagi orang yang berjalan di atas petunjuk-Nya.

Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga sangat menarik kerana Allah menggunakan lafaz isyarah yang menunjuk kepada mereka secara khusus. Seolah-olah golongan yang mempunyai sifat-sifat tersebut diletakkan di hadapan pendengaran dan perhatian manusia, kemudian Allah berkata: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾, mereka itulah. Selepas itu Allah menyebut: ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, merekalah orang-orang yang berjaya. Penggunaan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ memberikan rasa penunjukan dan pengenalan terhadap suatu golongan tertentu. Mereka bukan sekadar manusia biasa yang memiliki sedikit kebaikan yang tidak jelas natijahnya. Mereka ialah golongan yang telah dikenal melalui sifat-sifat yang Allah sebutkan dan kemudian Allah sendiri memberikan kepada mereka gelaran ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan dalam bentuk yang sama seperti “mereka mendapat kejayaan” semata-mata. Allah menyebut ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Di sini terdapat penegasan yang sangat kuat pada lafaz ﴿هُمُ﴾. Lafaz tersebut membawa makna bahawa mereka itulah yang dimaksudkan sebagai orang-orang yang berjaya. Susunan ini tidak boleh dipandang sebagai susunan biasa tanpa tujuan. Allah memperkenalkan golongan tersebut dengan sifat-sifat tertentu, kemudian Allah menegaskan bahawa merekalah al-mufliḥūn. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa mereka “berjaya”, tetapi mengangkat mereka sebagai golongan yang benar-benar layak disebut sebagai orang yang memperoleh kejayaan.

Apabila manusia mendengar perkataan “berjaya”, setiap manusia mungkin mempunyai ukuran yang berbeza. Seorang pedagang mungkin melihat keuntungan sebagai kejayaan. Seorang pelajar mungkin melihat keputusan yang tinggi sebagai kejayaan. Seorang pemimpin mungkin melihat pengaruh sebagai kejayaan. Seorang manusia yang mengejar kemewahan mungkin melihat harta sebagai kejayaan. Seorang manusia yang mengejar kemasyhuran mungkin melihat dikenali ramai sebagai kejayaan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa semua ukuran tersebut tidak boleh menjadi ukuran terakhir. Ukuran terakhir berada pada penilaian Allah. Apabila Allah menyebut ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, Allah sedang menetapkan bahawa kejayaan yang sebenar mempunyai ukuran yang Allah tentukan sendiri. Manusia boleh menamakan dirinya berjaya, masyarakat boleh memberikan gelaran berjaya, media boleh mengangkat seseorang sebagai berjaya, manusia boleh memandang seseorang sebagai berjaya, tetapi semua penilaian itu tidak mempunyai nilai akhir jika tidak selari dengan penilaian Allah.

Inilah sebabnya lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ sangat besar maknanya. Ia bukan sekadar “orang yang memperoleh keuntungan” dalam satu urusan dunia. Al-falāḥ mempunyai makna kejayaan, keselamatan, memperoleh apa yang diharapkan dan terlepas daripada apa yang ditakuti. Apabila lafaz ini digunakan untuk menggambarkan golongan yang beriman dan mengikuti petunjuk Allah, ia menunjukkan bahawa kejayaan mereka bukan kejayaan yang sempit. Ia merangkumi keberuntungan yang sebenar, keselamatan daripada kerugian yang sebenar dan pencapaian tujuan yang paling tinggi bagi kehidupan manusia.

Manusia sering mengejar sesuatu kerana dia menyangka perkara tersebut akan menyelamatkannya daripada kerugian. Dia mengumpulkan wang supaya tidak hidup susah. Dia membina rumah supaya mendapat tempat tinggal. Dia mencari pekerjaan supaya mendapat pendapatan. Dia menjaga kesihatan supaya dapat hidup lebih lama. Dia mengejar ilmu supaya dapat mencapai kedudukan yang lebih baik. Semua ini mempunyai tempatnya dalam kehidupan. Namun apabila al-Quran menyebut ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, ia mengarahkan pandangan manusia kepada sesuatu yang jauh lebih besar daripada semua keuntungan sementara. Apakah gunanya manusia memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat? Apakah gunanya manusia mendapat pujian manusia tetapi mendapat kehinaan di sisi Allah? Apakah gunanya manusia menjadi terkenal di dunia tetapi tidak termasuk dalam golongan yang Allah namakan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?

Oleh itu, lafaz ini secara tidak langsung membetulkan cara manusia menilai dirinya. Manusia perlu bertanya bukan hanya “Apa yang telah aku capai?”, tetapi “Adakah apa yang aku capai menjadikan aku termasuk dalam golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?” Soalan kedua jauh lebih besar. Seseorang mungkin telah mencapai banyak perkara menurut ukuran dunia tetapi belum tentu mencapai al-falāḥ menurut ukuran Allah. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan biasa di mata manusia mungkin termasuk dalam golongan yang berjaya di sisi Allah kerana kehidupannya dibina di atas iman, petunjuk dan ketaatan.

Lafaz ﴿هُمُ﴾ juga memberi satu pengajaran bahawa kejayaan bukan sesuatu yang boleh ditentukan oleh manusia secara mutlak. Allah yang menentukan siapakah ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Manusia tidak mempunyai hak untuk mencipta ukuran kejayaan agama berdasarkan hawa nafsunya. Jika Allah menyebut sesuatu golongan sebagai berjaya, maka merekalah yang berjaya walaupun manusia tidak memandang mereka sebagai berjaya. Jika Allah menyebut sesuatu jalan sebagai jalan kejayaan, maka itulah jalan kejayaan walaupun manusia merasakan jalan lain lebih menarik. Di sinilah letaknya kepentingan tunduk kepada wahyu. Wahyu bukan hanya memberitahu manusia apa yang perlu dipercayai dan apa yang perlu dilakukan, tetapi wahyu juga mengajar manusia bagaimana hendak menilai kehidupan.

Perhatikan bahawa Allah menggunakan lafaz jamak ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa kejayaan yang dimaksudkan bukan hanya untuk seorang individu tertentu. Ia merupakan sifat yang boleh dimiliki oleh sekumpulan manusia yang memiliki ciri-ciri yang Allah sebutkan. Al-Quran tidak meletakkan kejayaan sebagai sesuatu yang mustahil dicapai oleh manusia. Sebaliknya, Allah memperkenalkan golongan yang berjaya dengan sifat-sifat yang dapat diikuti. Ini memberikan harapan yang besar kepada manusia. Sesiapa yang benar-benar menginginkan kejayaan tidak perlu mencari jalan yang tersembunyi. Allah telah menunjukkan jalan melalui wahyu-Nya.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan ﴿فَلَاح﴾. Dalam penggunaan bahasa Arab, akar ini berkait dengan makna memperoleh kejayaan dan keberuntungan. Perkataan yang sama mempunyai hubungan dengan gambaran membelah atau memecahkan sesuatu sehingga menghasilkan keadaan yang diharapkan. Dari sudut makna yang lebih luas, al-falāḥ membawa gambaran kejayaan yang menghasilkan keadaan yang baik dan berkekalan. Apabila Allah menggunakan bentuk ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, ia menunjukkan golongan yang memperoleh kejayaan tersebut. Mereka bukan sekadar “sedang mencuba untuk berjaya”. Allah menamakan mereka dengan sifat orang-orang yang memperoleh al-falāḥ.

Tetapi di sini perlu difahami bahawa kejayaan yang disebut Allah bukan semestinya bermakna kehidupan dunia mereka sentiasa mudah. Ini sangat penting. Jika seseorang memahami ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ sebagai orang yang sentiasa mendapat kesenangan dunia, maka dia telah mengecilkan makna al-falāḥ. Para nabi dan orang soleh diuji. Orang beriman boleh mengalami kesusahan. Mereka boleh kehilangan harta, kehilangan orang yang mereka cintai, menghadapi penolakan, mengalami kesakitan dan menghadapi pelbagai ujian. Namun ujian tidak membatalkan al-falāḥ. Sebaliknya, kejayaan sebenar ialah apabila manusia tetap berada di atas jalan yang Allah redai sehingga memperoleh keselamatan dan kemenangan yang sebenar.

Seseorang mungkin kalah dalam satu urusan dunia tetapi menang dalam perkara yang jauh lebih besar. Seseorang mungkin kehilangan harta tetapi memperoleh keimanan yang kukuh. Seseorang mungkin kehilangan kedudukan tetapi mendapat keredaan Allah. Seseorang mungkin tidak dikenali manusia tetapi dikenal dalam kalangan hamba-hamba yang taat. Seseorang mungkin hidup sederhana tetapi mempunyai hati yang penuh dengan iman. Maka tidak boleh dikatakan seseorang itu gagal hanya kerana dia tidak mencapai standard dunia. Allah telah memberikan standard yang lebih tinggi melalui lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Begitu juga sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan sangat berjaya di dunia tetapi sebenarnya berada dalam kerugian. Dia memiliki rumah yang besar, kenderaan yang mahal, harta yang banyak, pengaruh yang luas dan nama yang terkenal, tetapi jika semua itu tidak membawanya kepada iman dan ketaatan, maka kejayaan tersebut tidak boleh disamakan dengan al-falāḥ yang Allah sebutkan. Dunia mempunyai banyak bentuk kejayaan yang bersifat sementara, tetapi al-falāḥ ialah kejayaan yang Allah kaitkan dengan golongan yang berada di atas petunjuk.

Di sinilah hubungan antara ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dengan keseluruhan sifat yang disebut sebelum itu menjadi sangat penting. Allah tidak memutuskan lafaz ini daripada konteks. Golongan tersebut dinamakan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ kerana mereka bukan sekadar mendakwa beriman. Mereka mempunyai ciri-ciri yang disebut dalam ayat-ayat sebelumnya. Mereka beriman kepada perkara ghaib, mendirikan solat, menginfakkan sebahagian rezeki yang Allah berikan, beriman kepada wahyu yang diturunkan dan yakin kepada akhirat. Kemudian Allah menyatakan bahawa mereka itulah orang-orang yang berjaya. Ini menunjukkan bahawa al-falāḥ bukan sekadar slogan. Ia mempunyai asas yang nyata.

Manusia mungkin mengatakan, “Aku mahu berjaya.” Tetapi al-Quran bertanya kepada manusia secara tidak langsung: “Apakah jalan yang kamu pilih untuk mencapai kejayaan itu?” Jika jalan tersebut bercanggah dengan petunjuk Allah, maka manusia perlu menyemak kembali maksud kejayaan yang dikejarnya. Tidak semua jalan membawa kepada al-falāḥ. Tidak semua keuntungan merupakan keuntungan. Tidak semua kemenangan merupakan kemenangan. Tidak semua kehilangan merupakan kerugian. Ukuran yang paling tinggi ialah ukuran Allah.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga memberikan rasa ketenangan kepada orang yang beriman. Dunia sering membuat manusia ragu-ragu terhadap nilai ketaatan. Apabila seseorang melihat orang yang tidak taat hidup dalam kemewahan, dia mungkin tertanya-tanya mengapa dia sendiri perlu bersusah payah menjaga iman dan amal. Apabila seseorang melihat orang yang mengabaikan perintah Allah mendapat kedudukan tinggi, dia mungkin menyangka bahawa ketaatan tidak membawa keuntungan. Tetapi al-Quran mengembalikan ukuran kepada tempat yang benar: ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Kejayaan bukan apa yang kelihatan dalam beberapa tahun kehidupan dunia. Kejayaan ialah apa yang Allah nilai sebagai al-falāḥ.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai kehidupannya hanya berdasarkan keadaan semasa. Seorang mukmin mungkin sedang berada dalam kesempitan tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya gagal. Selagi dia berada di atas petunjuk Allah dan terus berusaha untuk taat, dia sedang berjalan menuju al-falāḥ. Sebaliknya, seseorang yang sedang menikmati kesenangan tidak boleh merasa dirinya pasti berjaya. Kekayaan dan kesenangan tidak menjadi bukti mutlak bahawa seseorang termasuk dalam ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Penentuan Allah lebih tinggi daripada penilaian manusia.

Kata ﴿هُمُ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut pengkhususan dan penegasan. Allah tidak sekadar menyebut sifat “berjaya” tanpa menunjukkan siapa yang memiliki sifat tersebut. Allah menunjuk kepada mereka terlebih dahulu dengan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾, kemudian menguatkannya dengan ﴿هُمُ﴾, kemudian menyebut ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Susunan ini memberikan kekuatan yang besar kepada penyataan. Seolah-olah perhatian pendengar diarahkan kepada golongan itu: mereka itulah yang Allah maksudkan, mereka itulah yang memiliki sifat al-falāḥ. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam menetapkan ukuran kejayaan.

Apabila seseorang membaca ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, dia sepatutnya tidak berhenti pada terjemahan “dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.” Dia perlu bertanya mengapa Allah memilih lafaz “mereka itulah”. Mengapa tidak sekadar “mereka berjaya”? Mengapa Allah menggunakan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ dan ﴿هُمُ﴾? Jawapannya memberikan kesan yang besar kepada pemahaman ayat: Allah sedang memperkenalkan suatu golongan dengan sifat yang telah disebut dan menetapkan kepada mereka satu pengiktirafan yang sangat tinggi, iaitu al-falāḥ.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga berbentuk isim fā‘il yang menunjukkan sifat yang dinisbahkan kepada pelakunya. Ini memberikan gambaran bahawa al-falāḥ bukan sekadar satu kejadian yang berlaku secara kebetulan. Mereka ialah orang-orang yang memiliki sifat tersebut. Mereka dinamakan dengan sifat kejayaan. Dalam konteks ayat, ini menunjukkan bahawa iman dan amalan yang mereka lakukan membentuk mereka menjadi golongan yang Allah namakan sebagai orang-orang yang berjaya.

Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami perkara ini. Bukan manusia yang mencipta kejayaan melalui amalnya secara bebas daripada Allah. Sebaliknya, Allah yang memberi petunjuk, Allah yang memberi kemampuan, Allah yang membuka jalan kebaikan, Allah yang menjanjikan ganjaran dan Allah yang menamakan golongan tersebut sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Maka apabila seorang mukmin melihat dirinya memiliki kebaikan, dia tidak boleh sombong. Dia sepatutnya bersyukur kepada Allah kerana Allah telah memberinya jalan menuju al-falāḥ.

Lafaz ini juga mempunyai kesan yang besar terhadap cara manusia memahami tujuan hidup. Jika tujuan hidup manusia hanya untuk mendapatkan sebanyak mungkin kesenangan dunia, maka apabila kesenangan itu hilang, dia akan merasa kehidupannya gagal. Tetapi jika tujuan hidupnya ialah al-falāḥ yang Allah sebutkan, maka dia mempunyai ukuran yang lebih kukuh. Kesusahan tidak semestinya kegagalan. Kehilangan tidak semestinya kerugian. Kelewatan tidak semestinya kegagalan. Bahkan kadangkala sesuatu yang manusia anggap sebagai kehilangan menjadi sebab seseorang memperoleh kejayaan yang lebih besar di sisi Allah.

Sebaliknya, manusia yang mengejar dunia tanpa batas mungkin memperoleh banyak perkara tetapi tetap hidup dalam kegelisahan. Dia sentiasa takut kehilangan apa yang dimilikinya. Jika hartanya bertambah, dia takut berkurang. Jika kedudukannya tinggi, dia takut jatuh. Jika namanya terkenal, dia takut dilupakan. Jika manusia memujinya, dia takut manusia mencelanya. Tetapi orang yang mengejar al-falāḥ yang Allah tetapkan memiliki orientasi yang berbeza. Dia tahu bahawa penilaian yang paling penting bukanlah penilaian manusia, tetapi penilaian Allah.

Oleh itu, ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ ialah satu lafaz yang mendidik hati supaya tidak diperhambakan oleh ukuran dunia. Dunia mempunyai nilai, tetapi dunia bukan ukuran terakhir. Harta mempunyai nilai, tetapi harta bukan ukuran terakhir. Ilmu mempunyai nilai, tetapi ilmu bukan ukuran terakhir jika tidak membawa kepada kebenaran dan ketaatan. Kedudukan mempunyai nilai dalam perkara tertentu, tetapi kedudukan bukan ukuran terakhir. Semua perkara tersebut perlu dinilai berdasarkan hubungannya dengan jalan yang membawa kepada al-falāḥ.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿هُمُ﴾ selepas ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾. Pengulangan unsur penunjukan ini menambahkan kekuatan penyataan. Golongan tersebut disebut terlebih dahulu, kemudian disebut sekali lagi dengan kata ganti yang menegaskan mereka. Ini menunjukkan betapa pentingnya Allah menetapkan identiti golongan yang berjaya. Mereka bukan golongan yang berjaya kerana kebetulan, bukan kerana nasib, bukan kerana ukuran manusia, tetapi kerana sifat yang telah Allah nyatakan.

Apabila seseorang membaca ayat ini dalam solat atau dalam tilawah, dia boleh menjadikannya sebagai cermin untuk dirinya sendiri. Dia boleh bertanya: “Adakah aku mahu termasuk dalam ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?” Jika jawapannya ya, maka dia perlu melihat sifat-sifat yang Allah sebutkan sebelum lafaz tersebut. Dia perlu melihat iman, solat, infak, iman kepada wahyu dan keyakinan kepada akhirat. Dengan itu, ayat ini bukan sekadar ayat yang memberitahu tentang golongan lain. Ia menjadi panggilan kepada manusia supaya berusaha menjadi sebahagian daripada golongan tersebut.

Inilah salah satu keindahan al-Quran. Allah menyebut sifat manusia kemudian menyebut natijahnya. Apabila manusia memahami natijah itu, dia akan kembali melihat sifat-sifat yang membawanya kepada natijah tersebut. Maka ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ bukan hanya penutup kepada satu rangkaian sifat, tetapi ia menjadi pengiktirafan bahawa seluruh sifat tersebut membawa kepada kejayaan yang sebenar.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengandungi makna bahawa kejayaan tersebut bukan hanya keuntungan sesaat. Manusia boleh mendapat kemenangan pada hari ini tetapi kalah pada hari esok. Dia boleh mendapat keuntungan dalam satu urusan tetapi mengalami kerugian dalam urusan lain. Tetapi al-falāḥ dalam konteks wahyu membawa manusia kepada kejayaan yang lebih menyeluruh. Ia tidak terhad kepada satu bahagian kehidupan. Ia berkaitan dengan keberuntungan yang sebenar dan keselamatan yang sebenar.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh terlalu cepat menilai sesuatu kejadian berdasarkan keuntungan dan kerugian yang kelihatan. Kadangkala Allah menutup satu pintu dunia untuk membuka pintu kebaikan yang lebih besar. Kadangkala manusia merasakan sesuatu yang diingininya merupakan kejayaan, tetapi Allah tidak memberikannya kerana perkara itu tidak baik baginya. Kadangkala manusia merasakan sesuatu yang tidak disukainya sebagai kegagalan, sedangkan perkara tersebut menjadi sebab dia lebih dekat kepada Allah. Maka ukuran al-falāḥ memerlukan manusia melihat kehidupan dengan pandangan wahyu, bukan semata-mata dengan pandangan hawa nafsu.

Di sini juga dapat difahami mengapa lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada ﴿هُمُ﴾. Allah bukan sekadar membicarakan satu hasil yang kosong. Allah menyebut golongan yang menerima hasil tersebut. Ini memberi manusia satu gambaran yang jelas: ada manusia yang memperoleh al-falāḥ dan ada manusia yang tidak memperoleh al-falāḥ. Oleh itu, kehidupan bukan perjalanan tanpa arah. Ada penghujung yang menentukan siapa yang benar-benar berjaya.

Manusia mungkin mempunyai banyak cita-cita. Dia mungkin mahu menjadi kaya, mahu mempunyai rumah, mahu mempunyai keluarga, mahu memiliki pekerjaan yang baik, mahu dikenali kerana ilmu, mahu menghasilkan buku, mahu berjaya dalam dakwah, mahu mendapat kedudukan dalam masyarakat dan mahu mencapai banyak perkara lain. Semua cita-cita ini perlu diletakkan di bawah cita-cita yang lebih tinggi, iaitu menjadi antara ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Jika seseorang mencapai dunia tetapi kehilangan al-falāḥ, dia sebenarnya kehilangan sesuatu yang jauh lebih besar daripada apa yang diperolehnya. Jika seseorang kehilangan sebahagian dunia tetapi memperoleh al-falāḥ, dia sebenarnya memperoleh kejayaan yang lebih besar daripada apa yang hilang daripadanya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kejayaan bukan sekadar perasaan. Ada manusia yang merasa dirinya berjaya kerana dia puas dengan dirinya. Tetapi perasaan puas tidak menentukan hakikat kejayaan. Seseorang boleh berasa puas dengan dosa, puas dengan kesombongan, puas dengan harta haram, puas dengan kedudukan dan puas dengan pujian manusia, tetapi perasaan tersebut tidak menjadikannya ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Al-falāḥ ditentukan oleh Allah.

Begitu juga seseorang boleh merasa dirinya gagal kerana hidupnya penuh dengan ujian. Tetapi jika dia tetap beriman, tetap solat, tetap berpegang kepada petunjuk Allah, tetap bersabar dan terus memperbaiki dirinya, dia tidak boleh dianggap gagal. Allah sendiri menamakan golongan yang mempunyai sifat-sifat tersebut sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Maka penilaian seorang mukmin terhadap dirinya perlu sentiasa kembali kepada wahyu.

Dalam ayat ini terdapat juga satu pendidikan yang sangat kuat terhadap konsep kejayaan kolektif. Allah menggunakan lafaz jamak ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa jalan kejayaan bukan hanya untuk golongan yang mempunyai kedudukan tertentu. Ia terbuka kepada manusia yang memiliki sifat-sifat iman dan amal yang Allah kehendaki. Orang kaya boleh menjadi daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ jika kekayaannya digunakan dengan benar. Orang miskin juga boleh menjadi daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Orang yang terkenal boleh menjadi daripada mereka. Orang yang tidak dikenali juga boleh menjadi daripada mereka. Ukuran bukan nama, keturunan, kedudukan atau pandangan manusia. Ukuran ialah sifat yang Allah kehendaki.

Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga menunjukkan bahawa golongan tersebut boleh dikenali melalui ciri-ciri mereka. Mereka bukan golongan misteri yang tidak diketahui sifatnya. Allah telah menyebut sifat mereka. Maka seseorang yang mahu menilai dirinya boleh melihat kepada ciri-ciri tersebut. Ini merupakan rahmat Allah kerana Allah tidak membiarkan manusia mencari jalan kejayaan tanpa panduan.

Kita juga boleh melihat bahawa ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ merupakan satu gelaran yang sangat tinggi. Gelaran ini bukan diberikan oleh manusia. Ia diberikan oleh Allah. Apabila seseorang mendapat gelaran daripada manusia, gelaran itu boleh berubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dia dicela. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok dia dilupakan. Hari ini seseorang dianggap berjaya, esok orang lain menggantikannya. Tetapi apabila Allah menamakan seseorang sebagai daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, itulah pengiktirafan yang paling besar.

Oleh itu, manusia yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan terlalu terpesona dengan gelaran dunia. Dia akan lebih memikirkan bagaimana memperoleh pengiktirafan Allah. Dia mungkin tidak menjadi orang yang paling terkenal, tetapi dia mahu menjadi orang yang Allah redai. Dia mungkin tidak menjadi orang yang paling kaya, tetapi dia mahu hartanya halal dan digunakan dalam kebaikan. Dia mungkin tidak menjadi orang yang paling berpengaruh, tetapi dia mahu amalnya diterima. Dia mungkin tidak mendapat pujian manusia, tetapi dia mahu termasuk dalam ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Perkataan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mempunyai dimensi masa yang luas. Kejayaan seorang manusia tidak boleh dinilai hanya berdasarkan satu fasa kehidupannya. Seseorang mungkin bermula dengan keadaan yang lemah kemudian berubah menjadi lebih baik. Seseorang mungkin pernah melakukan kesalahan kemudian bertaubat dan kembali kepada Allah. Seseorang mungkin pada masa tertentu kelihatan jauh daripada kebaikan tetapi kemudian mendapat petunjuk. Maka al-falāḥ perlu dilihat sebagai perjalanan yang berakhir dengan keadaan yang Allah redai. Selagi seseorang hidup, pintu untuk memperbaiki dirinya terbuka.

Pada masa yang sama, ayat ini memberi amaran kepada manusia supaya tidak merasa aman dengan keadaan dirinya. Jika seseorang telah banyak beramal, dia tidak sepatutnya mengatakan, “Aku sudah pasti berjaya.” Allah mengajar kita bahawa al-falāḥ adalah penilaian-Nya. Manusia perlu terus berusaha, terus berdoa, terus memperbaiki iman dan terus menjaga amal. Kesungguhan itu sendiri merupakan sebahagian daripada jalan menuju al-falāḥ.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mempunyai kekuatan yang besar dari sudut pembinaan jiwa. Seorang mukmin yang membaca ayat ini boleh merasakan bahawa jalan iman bukan jalan yang sia-sia. Setiap solat yang didirikan, setiap iman yang dipelihara, setiap sedekah yang dikeluarkan, setiap keyakinan terhadap wahyu yang dipertahankan dan setiap keyakinan terhadap akhirat yang dipelihara mempunyai hubungan dengan al-falāḥ. Dia mungkin tidak melihat hasilnya segera, tetapi Allah telah memberikan pengiktirafan bahawa golongan tersebut ialah ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Ini juga membentuk kesabaran. Dunia biasanya mendidik manusia untuk mahu melihat hasil segera. Jika seseorang bekerja, dia mahu gaji segera. Jika dia berniaga, dia mahu untung segera. Jika dia belajar, dia mahu keputusan segera. Tetapi dalam kehidupan iman, tidak semua hasil datang segera. Ada amal yang kesannya baru dirasakan selepas bertahun-tahun. Ada doa yang jawapannya datang dalam bentuk yang tidak disangka. Ada ketaatan yang ganjarannya tidak dapat dilihat di dunia. Namun Allah telah menjanjikan kepada golongan tersebut satu nama yang sangat besar: ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Maka lafaz ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan hasil dunia sebagai satu-satunya ukuran. Jika manusia hanya menilai amal berdasarkan keuntungan dunia, dia mungkin meninggalkan kebaikan yang sebenarnya sangat bernilai. Tetapi jika dia memahami al-falāḥ, dia akan tahu bahawa ada keuntungan yang lebih besar daripada keuntungan yang dapat dikira dengan wang.

Kejayaan juga tidak boleh dipisahkan daripada keselamatan. Dalam kehidupan manusia, kejayaan sebenar bukan hanya mendapatkan sesuatu tetapi juga terselamat daripada sesuatu yang merosakkan. Seorang pelaut yang sampai ke pantai dengan selamat bukan hanya berjaya sampai, tetapi juga terselamat daripada bahaya perjalanan. Begitu juga manusia yang memperoleh al-falāḥ bukan sekadar mendapat ganjaran, tetapi terselamat daripada kerugian yang sebenar. Oleh itu, lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ mengandungi makna yang lebih luas daripada sekadar “orang yang menang”.

Kita boleh melihat betapa kuatnya pertentangan antara kejayaan yang Allah tetapkan dan kejayaan yang manusia cipta. Manusia mencipta pelbagai ranking. Siapa paling kaya, siapa paling berpengaruh, siapa paling terkenal, siapa paling ramai pengikut, siapa paling banyak pencapaian, siapa paling tinggi kedudukannya. Tetapi al-Quran memperkenalkan satu ukuran yang jauh lebih agung: ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Seseorang boleh berada di bawah dalam ranking dunia tetapi berada di atas dalam penilaian Allah. Seseorang boleh berada di atas dalam ranking dunia tetapi berada dalam kerugian di sisi Allah.

Maka seorang mukmin perlu berhati-hati apabila menggunakan perkataan “berjaya”. Perkataan itu sepatutnya tidak digunakan secara kosong. Jika seseorang berjaya dalam perniagaan tetapi perniagaannya melibatkan perkara haram, kejayaan tersebut tidak boleh disamakan dengan al-falāḥ. Jika seseorang berjaya mendapat jawatan tetapi jawatan itu menyebabkan dia berlaku zalim, kejayaan tersebut bukan kejayaan yang dipuji wahyu. Jika seseorang berjaya mendapat kemasyhuran tetapi kemasyhuran itu menyebabkan kesombongan, dia perlu berhati-hati. Kejayaan yang sebenar ialah kejayaan yang tidak memutuskan manusia daripada Allah.

Begitu juga ilmu. Seseorang boleh menjadi sangat berilmu tetapi menggunakan ilmunya untuk mencari kedudukan, merendahkan manusia dan mengejar pujian. Maka banyaknya ilmu tidak secara automatik menjadikannya ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ilmu perlu membawa kepada iman, tunduk kepada wahyu dan amal yang benar. Demikian juga amal. Seseorang boleh melakukan banyak amalan tetapi jika amal tersebut tidak dibina atas iman dan petunjuk yang benar, dia perlu menilai kembali kedudukannya. Allah tidak menyebut sekadar “orang yang banyak melakukan sesuatu”. Allah menyebut sifat-sifat yang membentuk golongan yang akhirnya dinamakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Di sini kita dapat melihat bahawa al-falāḥ berkaitan dengan keseluruhan kehidupan manusia. Ia bukan satu bahagian kecil daripada agama. Ia meliputi cara manusia beriman, cara manusia beribadah, cara manusia menggunakan rezeki, cara manusia menerima wahyu dan cara manusia memandang akhirat. Apabila semua ini berada pada tempatnya, Allah menyebut: ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Lafaz ini juga memberikan satu pengajaran bahawa iman bukan sesuatu yang hanya berada dalam hati tanpa kesan terhadap kehidupan. Golongan yang Allah namakan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ memiliki sifat yang nyata. Mereka bukan sekadar berkata bahawa mereka percaya. Keimanan mereka menghasilkan tindakan. Mereka mendirikan solat, memberikan daripada rezeki, menerima wahyu dan yakin kepada akhirat. Maka al-falāḥ dikaitkan dengan iman yang hidup dan menghasilkan amal.

Dalam masa yang sama, amal tidak boleh dipisahkan daripada keyakinan kepada akhirat. Mengapa seseorang sanggup berkorban sedangkan dia tidak melihat ganjarannya sekarang? Kerana dia yakin kepada sesuatu yang lebih besar daripada dunia. Sebab itu keyakinan kepada akhirat mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan makna ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Jika manusia hanya percaya kepada kehidupan dunia, dia akan mengukur kejayaan dengan dunia. Tetapi apabila dia benar-benar yakin kepada akhirat, dia akan memahami bahawa kehidupan dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan menuju penentuan yang lebih besar.

Keyakinan kepada akhirat juga menjadikan manusia sanggup meninggalkan keuntungan yang haram. Dia mungkin boleh mengambil wang secara haram dan mendapat keuntungan segera, tetapi dia memilih untuk meninggalkannya kerana dia yakin bahawa keuntungan yang sebenar bukan apa yang masuk ke dalam poketnya hari ini. Keuntungan sebenar ialah apa yang menyelamatkannya pada hari dia bertemu Allah. Inilah pemahaman al-falāḥ yang sebenar.

Begitu juga dalam pergaulan. Seseorang mungkin boleh mendapatkan pengaruh melalui pembohongan, fitnah atau manipulasi. Tetapi orang yang mahu menjadi daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ tidak akan mengukur kejayaan hanya berdasarkan berapa ramai manusia mengikutinya. Dia perlu bertanya sama ada jalannya benar di sisi Allah. Jika dia kehilangan pengikut kerana mempertahankan kebenaran, dia tidak boleh menganggap dirinya gagal hanya kerana angka berkurang. Allah tidak mengatakan “mereka itulah orang yang mempunyai pengikut paling ramai”. Allah mengatakan ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Ini juga membebaskan hati daripada terlalu bergantung kepada pujian manusia. Manusia mudah berubah. Hari ini dipuji, esok dicela. Hari ini disanjung, esok dilupakan. Jika hati seseorang bergantung kepada penilaian manusia, dia akan sentiasa gelisah. Tetapi jika hatinya berusaha mendapatkan penilaian Allah, dia akan mempunyai ketenangan yang lebih besar. Dia tetap menghormati manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai hakim terakhir terhadap kejayaannya.

Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga mengajar bahawa kita perlu memerhatikan sifat, bukan sekadar dakwaan. Allah tidak berkata bahawa sesiapa sahaja yang mendakwa dirinya berjaya ialah orang berjaya. Allah menunjukkan kepada golongan tertentu berdasarkan sifat mereka. Maka dalam menilai diri, seseorang tidak boleh bergantung kepada dakwaan “aku beriman”, “aku orang baik”, “aku berjaya”, “aku sudah banyak beramal”. Dia perlu melihat apakah ciri-ciri yang Allah sebutkan benar-benar wujud dalam kehidupannya.

Di sini terdapat satu disiplin besar dalam memahami al-Quran: jangan mengambil satu lafaz secara terpisah daripada susunan yang mengelilinginya sehingga maksudnya berubah. ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ datang selepas penerangan tentang golongan tertentu. Maka al-falāḥ mereka perlu difahami berdasarkan sifat yang telah Allah sebutkan. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kukuh sebagai satu rangkaian: sifat iman menghasilkan jalan petunjuk, dan jalan petunjuk membawa kepada al-falāḥ.

Allah juga menyebut ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dalam bentuk jamak yang menunjukkan bahawa golongan ini mempunyai persamaan dalam sifat-sifat yang Allah puji. Mereka mungkin berbeza dari segi bangsa, bahasa, warna kulit, pekerjaan, kekayaan, tempat tinggal dan zaman, tetapi mereka berkumpul pada sifat yang sama. Ini menunjukkan bahawa al-falāḥ tidak terhad kepada satu bangsa atau satu masyarakat. Sesiapa yang menempuh jalan yang Allah tetapkan boleh termasuk dalam golongan yang berjaya.

Ini merupakan satu perkara yang sangat besar. Manusia sering membina ukuran kejayaan berdasarkan identiti dunia. Dia mungkin menyangka seseorang lebih mulia kerana keturunannya, bangsanya atau kedudukannya. Tetapi al-Quran memindahkan ukuran kepada iman dan petunjuk. Apabila Allah menyebut ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, Allah tidak menyebut harta mereka, rupa mereka, kedudukan mereka atau keturunan mereka sebagai asas al-falāḥ. Yang menjadi asas ialah sifat yang Allah nyatakan.

Kita juga perlu melihat bahawa ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ merupakan lafaz yang mengandungi harapan dan motivasi. Allah tidak hanya mengarahkan manusia melakukan amal tanpa memberitahu hasilnya. Allah menunjukkan bahawa jalan tersebut mempunyai natijah. Ini membangkitkan semangat. Seorang mukmin yang sedang berjuang melawan hawa nafsu, menjaga solat, bersabar dalam kesusahan, memberikan sedekah, mempelajari wahyu dan menjaga keyakinan kepada akhirat perlu mengetahui bahawa perjuangannya bukan sia-sia. Allah telah menunjukkan bahawa golongan yang mempunyai sifat tersebut ialah ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Pada masa yang sama, ayat ini bukan lesen untuk manusia merasa pasti terhadap dirinya. Perkataan “mereka itulah orang-orang yang berjaya” ialah penetapan Allah terhadap golongan yang memiliki sifat tersebut. Seseorang perlu terus berusaha agar dirinya benar-benar berada dalam golongan itu. Dia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membanggakan dirinya. Bahkan semakin seseorang memahami al-falāḥ, semakin dia takut kehilangan jalan menuju kepadanya.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga boleh direnungkan sebagai lawan kepada kerugian. Jika seseorang berjaya, maka ada sesuatu yang telah diselamatkannya daripada kerugian. Dalam kehidupan akhirat, perkara ini menjadi sangat jelas. Manusia boleh memiliki dunia tetapi kehilangan dirinya sendiri. Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam banyak tempat bahawa manusia boleh berada dalam kerugian. Maka apabila Surah al-Baqarah memperkenalkan golongan ini sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, ia memberikan gambaran bahawa mereka telah mencapai keuntungan yang tidak boleh disamakan dengan keuntungan dunia.

Kejayaan itu juga bukan kerana mereka mempunyai kuasa menentukan nasib mereka sendiri. Mereka mendapat petunjuk daripada Allah. Mereka menggunakan petunjuk itu. Mereka beriman. Mereka beramal. Mereka yakin. Maka hubungan antara petunjuk dan al-falāḥ sangat rapat. Orang yang mencari kejayaan tetapi berpaling daripada petunjuk Allah sebenarnya mencari sesuatu yang tidak stabil. Dia mungkin menemui sebahagian kejayaan dunia, tetapi dia kehilangan arah yang membawa kepada kejayaan sebenar.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa wahyu tidak memisahkan antara kebenaran dan kejayaan. Dalam pandangan manusia, seseorang mungkin berkata bahawa kebenaran itu satu perkara dan kejayaan satu perkara lain. Tetapi dalam wahyu, kebenaran yang diikuti dengan iman dan amal adalah jalan kepada al-falāḥ. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya mengorbankan kebenaran hanya untuk memperoleh kejayaan dunia. Jika dia melakukan demikian, dia mungkin memperoleh sesuatu yang disebut manusia sebagai kemenangan tetapi kehilangan apa yang Allah namakan sebagai al-falāḥ.

Perkara ini sangat penting dalam kehidupan dakwah dan ilmu. Seseorang mungkin berhadapan dengan pilihan antara mengatakan apa yang benar atau mengatakan apa yang disukai manusia. Jika dia memilih kebenaran kerana Allah, dia mungkin menghadapi kritikan. Tetapi kritikan manusia tidak membatalkan al-falāḥ. Sebaliknya, jika dia mengubah kebenaran hanya untuk mendapatkan pujian, dia perlu takut bahawa dia telah menukar ukuran kejayaan yang Allah tetapkan dengan ukuran manusia.

Begitu juga dalam keluarga. Seorang ibu bapa mungkin merasa berjaya apabila anaknya memperoleh pekerjaan yang baik dan kehidupan yang selesa. Tetapi kejayaan yang lebih besar ialah apabila anak itu memiliki iman, solat, akhlak dan keyakinan kepada akhirat. Pekerjaan dan pendidikan mempunyai nilai, tetapi semuanya perlu diletakkan dalam rangka yang lebih besar. Anak yang memiliki banyak pencapaian dunia tetapi kehilangan iman bukan gambaran al-falāḥ yang sempurna. Anak yang hidup sederhana tetapi istiqamah di atas petunjuk Allah lebih dekat dengan gambaran yang Allah sebutkan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Dalam pendidikan pula, guru tidak sepatutnya hanya mengajar manusia bagaimana mendapatkan sijil. Ilmu perlu membawa manusia kepada petunjuk. Jika seseorang mendapat keputusan yang tinggi tetapi menjadi sombong dan jauh daripada Allah, maka kejayaan akademik itu tidak boleh dijadikan ukuran terakhir. Tetapi jika ilmu tersebut menjadikan dia lebih tunduk kepada kebenaran, lebih takut kepada Allah dan lebih bermanfaat kepada manusia, maka ilmu itu menjadi sebahagian daripada jalan menuju al-falāḥ.

Dalam pekerjaan, seseorang perlu memahami bahawa rezeki bukan sekadar jumlah pendapatan. Rezeki yang membawa kepada al-falāḥ ialah rezeki yang halal dan digunakan dengan benar. Seseorang mungkin mempunyai pendapatan yang sangat tinggi tetapi jika ia membawa kepada dosa, kesombongan dan kelalaian, dia perlu menilai semula. Sebaliknya seseorang yang mempunyai pendapatan sederhana tetapi hidup dengan halal, menunaikan kewajipan dan menggunakan rezekinya untuk kebaikan boleh berada di jalan yang sangat dekat dengan sifat orang-orang yang berjaya.

Dalam kehidupan sosial, seseorang mungkin mempunyai ramai kenalan tetapi belum tentu mempunyai hubungan yang baik dengan Allah. Dia mungkin disukai manusia tetapi tidak berusaha mendapatkan keredaan Allah. Oleh itu, ukuran ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ membebaskan manusia daripada keperluan untuk sentiasa menjadi popular. Dia boleh bersikap baik kepada manusia tanpa menjadikan pujian manusia sebagai matlamat terakhir.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk definitif ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dengan alif dan lam. Ini memberikan makna yang lebih khusus terhadap golongan yang dimaksudkan. Mereka bukan sekadar “orang yang memperoleh sedikit kejayaan”, tetapi ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, golongan yang berjaya. Bentuk ini menjadikan penyataan lebih kuat. Ia menunjukkan bahawa mereka benar-benar memiliki sifat al-falāḥ yang dimaksudkan oleh ayat.

Susunan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga sangat indah kerana dimulakan dengan penunjukan, kemudian pengkhususan dan kemudian gelaran. ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ menunjuk kepada mereka, ﴿هُمُ﴾ menguatkan bahawa merekalah yang dimaksudkan, dan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ menyatakan sifat kejayaan mereka. Dengan hanya beberapa lafaz, Allah membina satu penyataan yang sangat kuat tentang identiti golongan yang berjaya.

Jika manusia merenungkan struktur ini, dia akan memahami bahawa al-Quran bukan hanya memberikan maklumat tetapi membentuk cara berfikir. Manusia biasanya bermula dengan bertanya, “Apa yang aku mahu?” Al-Quran mengajar manusia bertanya, “Apa yang Allah tetapkan sebagai kejayaan?” Manusia biasanya bertanya, “Apa yang membuat aku dihormati?” Al-Quran mengajar manusia bertanya, “Siapa yang Allah namakan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?” Manusia biasanya bertanya, “Apa yang membuat aku menang?” Al-Quran mengajar manusia bertanya, “Apakah kemenangan yang benar-benar bernilai?”

Ini menjadikan lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ sebagai satu pembetulan terhadap budaya materialisme. Materialisme mengukur manusia berdasarkan apa yang dimiliki. Wahyu mengukur manusia berdasarkan iman dan amal. Dunia mengukur kejayaan berdasarkan pencapaian yang boleh dipamerkan. Wahyu mengukur kejayaan berdasarkan hubungan manusia dengan Allah dan kesudahan hidupnya. Dunia bertanya berapa banyak yang seseorang miliki. Wahyu bertanya apakah seseorang termasuk dalam golongan yang berjaya di sisi Allah.

Namun ini tidak bermakna dunia mesti ditinggalkan atau semua pencapaian dunia dianggap buruk. Sebaliknya, pencapaian dunia boleh menjadi sebahagian daripada jalan menuju al-falāḥ jika digunakan dengan cara yang benar. Kekayaan boleh digunakan untuk bersedekah. Ilmu boleh digunakan untuk mengajar. Jawatan boleh digunakan untuk menegakkan keadilan. Kekuatan boleh digunakan untuk membantu orang lemah. Kesihatan boleh digunakan untuk beribadah. Masa boleh digunakan untuk kebaikan. Maka dunia bukan musuh al-falāḥ apabila ia diletakkan di bawah petunjuk Allah. Yang menjadi masalah ialah apabila dunia mengambil tempat sebagai ukuran kejayaan terakhir.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar bertahan hidup. Manusia bukan hanya makan, minum, bekerja, tidur, membina rumah, membesarkan anak dan kemudian mati. Ada perjalanan menuju Allah. Ada wahyu. Ada iman. Ada amal. Ada akhirat. Oleh itu, kejayaan perlu dinilai berdasarkan keseluruhan perjalanan tersebut.

Seseorang yang memahami perkara ini akan lebih berhati-hati dalam membuat keputusan. Sebelum mengambil sesuatu pekerjaan, dia bertanya sama ada ia halal. Sebelum menggunakan wang, dia bertanya dari mana datangnya dan ke mana hendak dibelanjakan. Sebelum bercakap, dia bertanya sama ada kata-katanya benar. Sebelum memilih sahabat, dia melihat kesan persahabatan terhadap iman. Sebelum mengejar sesuatu kedudukan, dia bertanya sama ada kedudukan itu akan membantu atau merosakkan dirinya. Semua ini lahir daripada satu kesedaran bahawa tujuan akhir bukan sekadar kejayaan dunia, tetapi menjadi daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Kita juga dapat melihat bahawa lafaz ini mengandungi ketegasan terhadap relativisme moral. Jika setiap manusia bebas menentukan sendiri apa yang dimaksudkan dengan kejayaan, maka tidak ada ukuran yang tetap. Tetapi Allah memberikan ukuran. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu mencipta definisi kejayaan daripada hawa nafsunya. Dia hanya perlu kembali kepada wahyu.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga menanam rasa optimis. Allah menunjukkan bahawa manusia boleh mencapai kejayaan. Jalan itu bukan jalan yang tidak diketahui. Allah telah menjelaskan sifat-sifat yang perlu dimiliki. Maka seseorang yang mahu berubah tidak sepatutnya berputus asa. Jika dia merasa banyak kekurangan, dia boleh memperbaiki dirinya. Jika dia pernah lalai, dia boleh kembali. Jika dia pernah jauh, dia boleh mendekat. Jika dia pernah gagal dalam dunia, dia masih boleh mengejar al-falāḥ.

Perkataan “gagal” juga perlu dinilai semula. Seseorang mungkin gagal dalam peperiksaan, gagal dalam perniagaan, gagal mendapatkan jawatan, gagal mencapai cita-cita tertentu atau gagal dalam sesuatu projek. Semua itu adalah kegagalan dalam perkara tertentu. Tetapi ia tidak semestinya bermakna dia gagal dalam keseluruhan hidup. Selagi dia tidak kehilangan iman dan terus berjalan di atas petunjuk Allah, pintu al-falāḥ tetap terbuka. Sebaliknya, seseorang mungkin berjaya dalam semua perkara dunia tetapi gagal dalam perkara yang paling penting jika dia kehilangan petunjuk Allah.

Ini menjadikan ayat ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ sangat sesuai menjadi ukuran diri setiap hari. Pada penghujung hari, seseorang tidak hanya perlu bertanya berapa banyak wang yang diperoleh, berapa banyak kerja yang selesai atau berapa ramai orang yang memujinya. Dia perlu bertanya: adakah iman aku bertambah? Adakah solatku terjaga? Adakah aku menggunakan rezeki dengan benar? Adakah aku tunduk kepada wahyu? Adakah keyakinanku kepada akhirat semakin kuat? Adakah aku semakin dekat dengan sifat golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?

Lafaz ini juga menjadikan akhirat sebagai sebahagian daripada definisi kejayaan. Manusia tidak boleh berhenti pada dunia. Dunia mempunyai penghujung. Jika seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat, maka dia telah memilih keuntungan yang pendek dengan mengorbankan keuntungan yang panjang. Tetapi jika seseorang bersabar terhadap sebahagian kesenangan dunia demi menjaga iman dan ketaatan, dia tidak rugi. Dia sedang memilih al-falāḥ.

Dalam konteks ini, seseorang perlu memahami bahawa kejayaan akhirat bukan sesuatu yang boleh dibeli dengan wang, kedudukan atau keturunan. Ia berkaitan dengan iman, rahmat Allah dan amal yang benar. Maka manusia perlu menjaga asas yang membawa kepada al-falāḥ. Jangan sampai dia terlalu sibuk mengejar cabang kehidupan sehingga kehilangan asas yang paling penting.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat menghakimi kehidupan orang lain. Kita tidak mengetahui sepenuhnya kedudukan seseorang di sisi Allah. Seseorang yang kelihatan biasa mungkin mempunyai iman yang sangat kuat. Seseorang yang tidak dikenali mungkin sangat ikhlas. Seseorang yang hidup sederhana mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Oleh itu, ukuran dunia tidak boleh digunakan secara mutlak untuk menentukan siapa yang berjaya.

Begitu juga seseorang tidak boleh menghina orang yang sedang diuji. Ujian tidak bermaksud dia gagal. Bahkan orang yang diuji boleh menjadi antara orang yang berjaya jika dia sabar dan tetap taat. Sebaliknya, kesenangan bukan bukti mutlak kejayaan. Semua keadaan perlu dinilai berdasarkan bagaimana manusia menggunakannya dalam hubungan dengan Allah.

Lafaz ini juga memberi gambaran bahawa kejayaan ialah satu sifat yang perlu dijaga. Menjadi daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ bukan alasan untuk berhenti beramal. Sebaliknya, manusia perlu terus memelihara iman dan amal. Setiap hari mempunyai ujian baharu. Setiap hari manusia berhadapan dengan hawa nafsu, godaan, kelalaian, kemarahan, cinta dunia dan pelbagai cabaran. Maka perjalanan menuju al-falāḥ memerlukan istiqamah.

Kata ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dalam bentuk jamak juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak sepatutnya mengejar kejayaan seorang diri tanpa memikirkan orang lain. Dia perlu mahu agar keluarganya, masyarakatnya dan orang di sekelilingnya turut berada dalam jalan petunjuk. Kejayaan yang sebenar bukan sekadar “aku selamat”. Seorang mukmin mempunyai rasa kasih kepada orang lain dan mahu mereka juga mendapat petunjuk serta al-falāḥ.

Dalam hubungan antara manusia, seseorang yang memahami ayat ini akan melihat bahawa membantu orang lain menuju kebaikan juga merupakan perkara besar. Mengajar ilmu yang benar, membantu orang miskin, membimbing anak-anak, menasihati dengan hikmah, membantu orang yang sedang kesusahan dan mengajak kepada ketaatan semuanya boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang menuju al-falāḥ.

Tetapi sekali lagi, ukuran terakhir tetap kembali kepada Allah. Manusia tidak boleh memastikan dirinya berjaya hanya kerana banyak melakukan aktiviti. Banyak kerja tidak semestinya banyak nilai. Banyak kata-kata tidak semestinya banyak manfaat. Banyak pengikut tidak semestinya banyak kebaikan. Banyak harta tidak semestinya banyak keberkatan. Allah menilai berdasarkan iman dan amal yang benar.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga memberi manusia satu gambaran tentang identiti. Orang yang berjaya bukan sekadar mempunyai pencapaian; dia mempunyai sifat. Ini penting kerana manusia biasanya mengejar hasil tetapi lupa membentuk dirinya. Al-Quran menyebut “orang-orang yang berjaya”, bukan hanya “kejayaan”. Ini bermakna Allah bukan sekadar memberikan perhatian kepada apa yang manusia peroleh tetapi juga kepada siapa manusia itu menjadi.

Seseorang yang kaya tetapi tamak tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana kekayaannya. Seseorang yang berilmu tetapi sombong tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana ilmunya. Seseorang yang berkuasa tetapi zalim tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana kuasanya. Seseorang yang terkenal tetapi lalai tidak boleh dianggap berjaya hanya kerana kemasyhurannya. Kejayaan mesti disertai dengan keadaan diri yang benar.

Maka al-falāḥ ialah kejayaan yang mengubah manusia dari dalam dan luar. Iman membentuk hati, ibadah membentuk tindakan, infak membentuk hubungan dengan harta, wahyu membentuk cara berfikir dan akhirat membentuk orientasi kehidupan. Semua ini menghasilkan seorang manusia yang lebih dekat dengan sifat ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Lafaz ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ﴾ pula memberikan satu bentuk penghormatan terhadap golongan tersebut. Mereka diperkenalkan dengan cara yang menunjukkan kedudukan mereka. Allah tidak menyebut mereka secara samar. Allah menunjuk kepada mereka dan menegaskan: ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ini merupakan satu bentuk pengiktirafan yang sangat tinggi. Jika manusia mahu dihormati, dia sepatutnya mengejar penghormatan Allah terlebih dahulu.

Inilah perbezaan antara kehormatan dunia dan kehormatan wahyu. Kehormatan dunia boleh berubah dengan cepat. Seorang pemimpin boleh turun daripada jawatannya. Seorang yang terkenal boleh dilupakan. Seorang yang kaya boleh menjadi miskin. Seorang yang dipuji boleh dicela. Tetapi nilai seorang hamba di sisi Allah tidak ditentukan oleh perubahan tersebut. Jika dia tetap berada di atas iman dan ketaatan, dia tetap berada di jalan yang membawa kepada al-falāḥ.

Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa kejayaan tidak semestinya kelihatan segera. Petani menanam benih sebelum melihat buah. Begitu juga seorang mukmin beramal sebelum melihat keseluruhan hasil amalnya. Dia solat hari ini, berpuasa, bersedekah, belajar, bersabar dan meninggalkan dosa. Sebahagian hasilnya mungkin tidak kelihatan. Tetapi Allah telah memberitahu bahawa golongan yang mempunyai sifat tersebut ialah ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Maka seorang mukmin perlu mempercayai janji Allah walaupun dunia tidak memberikan pengiktirafan segera. Ini merupakan salah satu bentuk iman kepada perkara ghaib. Dia melakukan kebaikan kerana yakin bahawa penilaian Allah lebih benar daripada apa yang dilihatnya sekarang.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga boleh menjadi sumber kekuatan ketika seseorang berhadapan dengan tekanan sosial. Jika masyarakat mengatakan bahawa kejayaan ialah memiliki perkara tertentu, seorang mukmin boleh menilai kembali. Dia tidak perlu membenci dunia, tetapi dia tidak boleh membiarkan dunia menentukan nilai hidupnya. Jika masyarakat menganggap kesederhanaan sebagai kegagalan, dia tidak perlu malu jika kehidupannya halal dan taat. Jika masyarakat menganggap populariti sebagai kejayaan, dia tidak perlu mengejar populariti jika ia merosakkan keikhlasan.

Kejayaan menurut Allah juga membebaskan manusia daripada perlumbaan yang tidak berkesudahan. Dunia sentiasa mempunyai tahap baharu. Jika seseorang mempunyai sebuah rumah, dia mahu rumah lebih besar. Jika mempunyai sebuah kereta, dia mahu kereta lebih mahal. Jika mempunyai sejumlah wang, dia mahu lebih banyak. Jika mempunyai seribu pengikut, dia mahu sepuluh ribu. Jika mempunyai satu jawatan, dia mahu jawatan lebih tinggi. Perlumbaan ini tidak mempunyai penghujung jika ukurannya hanya dunia. Tetapi al-falāḥ memberikan satu arah yang lebih stabil: menjadi daripada golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh memperbaiki kehidupan dunia. Dia boleh bekerja lebih baik, mencari ilmu lebih tinggi, meningkatkan kemahiran dan membina kehidupan yang selesa. Tetapi semua itu bukan tujuan terakhir. Tujuan terakhir ialah hidup dalam ketaatan kepada Allah dan mencapai kejayaan yang sebenar.

Lafaz ini juga mendidik manusia supaya tidak menganggap kejayaan sebagai hak milik mutlak dirinya. Jika Allah menyebut seseorang sebagai daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, maka dia sepatutnya bersyukur. Petunjuk ialah nikmat. Kemampuan beribadah ialah nikmat. Kemampuan memahami wahyu ialah nikmat. Kemampuan berbuat baik ialah nikmat. Oleh itu, semakin banyak seseorang beramal, semakin banyak dia perlu memuji Allah, bukan semakin tinggi dia memandang dirinya.

Jika seseorang mengatakan, “Aku berjaya kerana aku hebat,” dia telah lupa bahawa segala kemampuan yang membolehkannya beramal adalah pemberian Allah. Tetapi jika dia berkata dalam hatinya, “Allah telah memberi aku petunjuk dan kemampuan untuk berjalan di atas jalan yang benar,” maka dia lebih dekat kepada rasa syukur dan tawaduk.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa kejayaan mempunyai hubungan dengan petunjuk. Ini sangat penting kerana manusia boleh mempunyai kecerdikan tetapi tidak mempunyai petunjuk. Dia boleh mempunyai pengalaman tetapi tidak mempunyai petunjuk. Dia boleh mempunyai strategi tetapi tidak mempunyai petunjuk. Dia boleh mempunyai sumber tetapi tidak mempunyai petunjuk. Petunjuk Allah ialah perkara yang menjadikan manusia tahu ke mana dia perlu pergi dan bagaimana dia perlu hidup.

Oleh itu, orang yang mempunyai harta tetapi tidak mempunyai petunjuk mungkin menggunakan hartanya untuk perkara yang merosakkan. Orang yang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai petunjuk mungkin menggunakan ilmunya untuk kesombongan. Orang yang mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai petunjuk mungkin menggunakan kuasanya untuk kezaliman. Orang yang mempunyai bakat tetapi tidak mempunyai petunjuk mungkin menggunakan bakatnya untuk maksiat. Maka al-falāḥ memerlukan petunjuk.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak memisahkan dunia dan akhirat secara mutlak. Dunia ialah tempat beramal. Akhirat ialah tempat menerima hasil. Apa yang manusia lakukan di dunia berkaitan dengan apa yang akan diperolehnya. Oleh itu, seorang mukmin tidak hidup tanpa tujuan. Setiap amalnya mempunyai arah. Setiap keputusan mempunyai pertimbangan. Setiap pengorbanan mempunyai harapan. Dan semua itu menuju kepada al-falāḥ yang Allah tetapkan.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga boleh membentuk satu prinsip dalam kehidupan: jangan tanya hanya “apa yang aku dapat?”, tetapi tanya “ke mana perkara ini membawa aku?” Sesuatu mungkin memberi keuntungan segera tetapi membawa kepada kerugian yang lebih besar. Sesuatu mungkin memberikan kesusahan segera tetapi membawa kepada kebaikan yang lebih besar. Orang yang berpandukan al-Quran akan melihat kesudahan, bukan sekadar permulaan.

Dalam urusan harta, seseorang mungkin kehilangan sebahagian keuntungan kerana memilih transaksi halal. Pada pandangan dunia, dia mungkin dianggap rugi. Tetapi jika dia menjaga halal dan haram kerana Allah, dia tidak boleh dianggap rugi secara mutlak. Dia telah menjaga sesuatu yang lebih besar. Begitu juga apabila seseorang menolak peluang yang haram walaupun peluang itu sangat menguntungkan. Dia mungkin kehilangan wang, tetapi dia menjaga agama. Dalam ukuran al-falāḥ, kehilangan dunia tidak semestinya kerugian.

Dalam urusan pergaulan pula, seseorang mungkin meninggalkan kawan yang mengajaknya kepada maksiat. Dia mungkin kehilangan persahabatan yang telah lama dibina. Tetapi jika dia melakukannya kerana mahu menjaga iman, maka kehilangan tersebut mungkin menjadi sebahagian daripada jalan menuju kejayaan. Begitu juga seseorang yang menjaga lidahnya daripada fitnah walaupun dia kehilangan peluang untuk menjadi popular. Dia memilih sesuatu yang lebih besar.

Dalam keluarga, seseorang mungkin bersabar menghadapi kesukaran kerana mahu menjaga rumah tangga. Dia mungkin tidak memperoleh kehidupan seperti yang dibayangkannya. Tetapi jika kesabarannya disertai iman dan ketaatan, ia boleh menjadi jalan menuju al-falāḥ. Oleh itu, ukuran kejayaan tidak boleh disempitkan kepada keadaan yang sentiasa menyenangkan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai pandangan jangka panjang. Dunia hanya sebahagian daripada perjalanan. Seseorang yang hanya melihat hari ini mungkin membuat keputusan yang merosakkan esok. Tetapi seseorang yang melihat akhirat akan lebih berhati-hati. Dia tahu bahawa setiap pilihan mempunyai kesan. Dia tahu bahawa ada pertemuan dengan Allah. Dia tahu bahawa kejayaan yang sebenar perlu melampaui umur dunia.

Sebab itu ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ bukan gelaran kosong. Ia mengandungi gambaran tentang hasil akhir daripada jalan yang benar. Manusia perlu memelihara jalan itu sehingga akhir hayat. Dia tidak boleh tertipu dengan kemenangan sementara. Dia tidak boleh berputus asa kerana kesusahan sementara. Dia perlu terus berjalan.

Ayat ini juga mengajar bahawa kejayaan bukan milik orang yang paling kuat semata-mata. Orang yang kuat boleh gagal. Orang yang lemah boleh berjaya. Orang yang kaya boleh gagal. Orang miskin boleh berjaya. Orang yang terkenal boleh gagal. Orang yang tidak dikenali boleh berjaya. Orang yang mempunyai banyak peluang boleh gagal. Orang yang mempunyai peluang sedikit boleh berjaya. Semua ini kerana ukuran al-falāḥ bukan ukuran dunia.

Maka seorang mukmin perlu menjaga hatinya daripada iri hati terhadap kejayaan dunia orang lain. Dia boleh berdoa agar Allah memberi kebaikan kepada orang lain, tetapi dia tidak perlu merasa dirinya gagal hanya kerana orang lain memiliki lebih banyak. Jika dia mempunyai iman dan berjalan di atas petunjuk, dia mempunyai sesuatu yang jauh lebih besar. Dia perlu mengejar ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, bukan sekadar mengejar apa yang dimiliki orang lain.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya memandang dirinya sebagai seorang musafir menuju satu destinasi. Musafir tidak akan membina seluruh hidupnya di satu tempat persinggahan. Dia mengambil bekalan yang diperlukan dan meneruskan perjalanan. Begitu juga dunia. Manusia perlu menggunakan dunia sebagai bekalan menuju akhirat. Jika dia menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir, dia akan kehilangan arah. Tetapi jika dia menggunakan dunia untuk mendapatkan keredaan Allah, dia berjalan menuju al-falāḥ.

Apabila seseorang benar-benar menghayati ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, dia akan mempunyai definisi kejayaan yang lebih tenang. Dia tidak lagi terlalu bergantung kepada perubahan dunia. Dia akan berusaha, tetapi tidak menyembah hasil. Dia akan bekerja, tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai tuhan hatinya. Dia akan mencari rezeki, tetapi tidak menghalalkan segala cara. Dia akan belajar, tetapi tidak menjadikan ilmu sebagai alat kesombongan. Dia akan berdakwah, tetapi tidak menjadikan pujian manusia sebagai matlamat. Dia akan hidup di dunia, tetapi hatinya menginginkan al-falāḥ.

Lafaz ﴿هُمُ﴾ juga mengandungi penegasan yang membangkitkan keyakinan. Allah tidak berkata bahawa mereka mungkin berjaya. Allah menyebut mereka sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ini menunjukkan kepastian terhadap penilaian Allah. Manusia boleh ragu-ragu terhadap dirinya, tetapi dia tidak boleh ragu-ragu terhadap apa yang Allah tetapkan. Jika Allah menyatakan suatu jalan membawa kepada al-falāḥ, maka jalan itu benar-benar membawa kepada al-falāḥ.

Ini memberikan keberanian kepada orang yang beriman untuk terus berjalan walaupun jalannya tidak selalu popular. Dia tidak perlu menunggu seluruh manusia mengakui kebenaran sebelum dia yakin. Penilaian Allah sudah cukup baginya. Jika Allah menyebut golongan tertentu sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, maka itulah pengiktirafan yang paling tinggi.

Namun ini tidak bermakna seseorang boleh menganggap dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Bahkan ayat ini sepatutnya membuat manusia lebih takut dan lebih berharap. Dia berharap agar Allah memasukkannya dalam golongan yang berjaya dan takut agar dirinya tidak menyimpang daripada jalan yang membawa kepada al-falāḥ. Antara takut dan harap inilah seorang mukmin berjalan.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa kejayaan tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran. Jika seseorang perlu meninggalkan kebenaran untuk memperoleh sesuatu, dia perlu tahu bahawa dia sedang memilih sesuatu yang mungkin bukan al-falāḥ. Kejayaan yang memerlukan manusia menggadaikan imannya ialah kejayaan palsu. Kemenangan yang memerlukan manusia mengingkari Allah ialah kemenangan sementara. Keuntungan yang memerlukan manusia melakukan kezaliman ialah keuntungan yang berbahaya.

Oleh itu, seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk mengatakan tidak kepada sesuatu yang bertentangan dengan petunjuk walaupun perkara itu sangat menguntungkan. Dia perlu yakin bahawa apa yang Allah tetapkan sebagai al-falāḥ lebih besar daripada apa yang manusia tawarkan. Ini bukan bermaksud manusia sengaja mencari kesusahan. Sebaliknya, dia memilih yang benar apabila berhadapan dengan pilihan antara kebenaran dan kepentingan dunia.

Lafaz ini juga sangat kuat dalam membentuk prinsip pengorbanan. Mengapa seseorang sanggup mengorbankan masa untuk solat? Mengapa dia sanggup mengeluarkan harta untuk bersedekah? Mengapa dia sanggup bangun malam untuk beribadah? Mengapa dia sanggup belajar walaupun penat? Mengapa dia sanggup menahan diri daripada perkara haram walaupun nafsu menginginkannya? Kerana dia percaya kepada al-falāḥ. Dia tahu bahawa kejayaan yang sebenar tidak semestinya datang melalui jalan yang paling mudah.

Inilah satu lagi perbezaan antara pandangan dunia dan pandangan wahyu. Dunia sering berkata, “Ambil apa yang paling mudah.” Wahyu mengajar, “Ambil apa yang paling benar.” Dunia berkata, “Dapatkan keuntungan sebanyak mungkin.” Wahyu mengajar manusia mengejar keuntungan yang tidak berakhir dengan kerugian. Dunia berkata, “Jangan lepaskan peluang.” Wahyu mengajar bahawa tidak semua peluang patut diambil. Ada peluang yang perlu ditolak demi menjaga agama.

﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dengan demikian menjadi satu neraca untuk menilai seluruh pilihan hidup. Jika sesuatu pilihan membantu manusia berada di atas petunjuk, menguatkan iman, memperbaiki ibadah, menjaga halal dan haram, menguatkan keyakinan kepada akhirat dan membawanya lebih dekat kepada ketaatan, maka ia mempunyai hubungan dengan jalan al-falāḥ. Jika sesuatu pilihan menjauhkannya daripada semua itu, dia perlu berhati-hati walaupun pilihan tersebut memberikan keuntungan dunia.

Kekuatan lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga terletak pada hakikat bahawa Allah menyebut mereka dalam bentuk plural. Ini menunjukkan bahawa kejayaan bukan milik golongan elit tertentu. Ia bukan hanya untuk orang yang mempunyai kemampuan luar biasa. Ia terbuka kepada sesiapa yang memiliki sifat-sifat yang Allah puji. Seorang manusia yang sederhana boleh mengejar al-falāḥ. Seorang pekerja biasa boleh mengejar al-falāḥ. Seorang ibu yang menjaga rumah boleh mengejar al-falāḥ. Seorang bapa yang mencari nafkah halal boleh mengejar al-falāḥ. Seorang pelajar yang menjaga solat dan iman boleh mengejar al-falāḥ. Seorang guru yang mengajar dengan ikhlas boleh mengejar al-falāḥ.

Dengan itu, al-Quran mengangkat kehidupan biasa menjadi kehidupan yang mempunyai nilai besar apabila ia dibina di atas iman dan petunjuk. Tidak semua kejayaan memerlukan pentas besar. Tidak semua amal perlu dilihat manusia. Banyak kejayaan yang sebenar berlaku dalam perkara yang tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin menang melawan hawa nafsunya dalam keadaan tiada siapa melihat. Seseorang mungkin menolak dosa ketika mempunyai peluang untuk melakukannya. Seseorang mungkin bersedekah secara tersembunyi. Seseorang mungkin bangun beribadah ketika semua manusia tidur. Semua ini boleh menjadi sebahagian daripada jalan menuju al-falāḥ.

Lafaz ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa nilai seseorang tidak bergantung kepada berapa ramai manusia mengetahui amalnya. Allah mengetahui. Dan apabila Allah menyebut sesuatu golongan sebagai berjaya, pengiktirafan-Nya tidak memerlukan pengiktirafan manusia. Ini sangat penting bagi keikhlasan.

Seorang manusia boleh bekerja bertahun-tahun tanpa mendapat penghargaan. Dia mungkin membantu ramai orang tetapi dilupakan. Dia mungkin mengajar ilmu tetapi tidak terkenal. Dia mungkin membesarkan anak-anak dalam ketaatan tetapi tidak dipuji. Dia mungkin menjaga keluarganya dengan sabar tetapi tidak mendapat ucapan terima kasih. Jika semua itu dilakukan kerana Allah, dia tidak gagal. Dia boleh berharap bahawa dia termasuk dalam golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Maka ayat ini memberi nilai kepada amal yang tersembunyi. Kejayaan sebenar tidak memerlukan tepukan. Allah ialah saksi. Manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Dan pengiktirafan Allah lebih besar daripada seluruh pengiktirafan manusia.

Lafaz ini juga memberi satu bentuk pembetulan terhadap budaya membandingkan diri. Manusia sering membandingkan gaji, rumah, kereta, anak, pekerjaan, pendidikan dan status. Tetapi orang yang memahami ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ akan lebih banyak membandingkan keadaan imannya dengan sifat-sifat yang Allah kehendaki. Dia akan bertanya, “Adakah aku lebih dekat kepada Allah berbanding dahulu?” “Adakah solatku lebih baik?” “Adakah aku lebih jujur?” “Adakah aku lebih banyak memberi?” “Adakah aku lebih yakin kepada akhirat?” Perbandingan seperti ini lebih bermanfaat kerana ia berkaitan dengan al-falāḥ.

Kejayaan juga mempunyai dimensi perubahan. Orang yang berjaya bukan orang yang tidak pernah jatuh. Dia mungkin jatuh tetapi bangun kembali. Dia mungkin tersilap tetapi bertaubat. Dia mungkin lemah tetapi berusaha memperkuatkan dirinya. Dia mungkin lalai tetapi kembali mengingati Allah. Maka jangan menganggap bahawa pernah melakukan kesalahan bermakna pintu al-falāḥ tertutup. Yang penting ialah kembali kepada petunjuk Allah dan terus memperbaiki diri.

Pada masa yang sama, jangan menggunakan harapan ini sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan bertaubat kemudian.” Itu merupakan penipuan terhadap diri sendiri. Jalan menuju al-falāḥ ialah jalan yang ditempuh dengan kesungguhan, bukan dengan penangguhan yang disengajakan. Manusia tidak mengetahui bila ajalnya datang. Maka setiap hari perlu digunakan untuk memperbaiki diri.

Lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa kejayaan perlu dilihat dalam keseluruhan kehidupan manusia, bukan satu detik. Seseorang mungkin bermula dengan baik tetapi berakhir dengan buruk. Seseorang mungkin bermula dengan kelemahan tetapi berakhir dengan kebaikan. Maka seorang mukmin perlu terus menjaga dirinya sehingga akhir.

Ini juga menjadikan doa sangat penting. Manusia tidak boleh bergantung kepada amalnya semata-mata. Dia perlu memohon kepada Allah agar diberikan petunjuk, diteguhkan iman dan dimasukkan dalam golongan yang berjaya. Setiap kali membaca ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, hati boleh mengharapkan: “Ya Allah, jadikanlah aku daripada mereka.” Harapan itu mendorong amal.

Lafaz ini juga membina satu hubungan antara iman dan masa depan. Orang yang yakin kepada al-falāḥ tidak akan menganggap ketaatan sebagai beban semata-mata. Dia melihatnya sebagai pelaburan untuk masa depan yang kekal. Dunia hanya tempat menanam. Akhirat tempat menuai. Maka dia bersabar dalam proses.

Jika manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap dosa yang kelihatan kecil. Dia tahu bahawa kehidupan terdiri daripada banyak pilihan kecil. Satu kebohongan, satu pandangan haram, satu fitnah, satu pengabaian solat, satu harta yang tidak halal mungkin kelihatan kecil pada ketika tertentu, tetapi apabila dikumpulkan ia memberi kesan kepada hati dan perjalanan seseorang. Sebaliknya, satu solat yang dijaga, satu sedekah yang ikhlas, satu kata yang baik, satu dosa yang ditinggalkan kerana Allah juga mungkin menjadi sebahagian daripada perjalanan menuju al-falāḥ.

Oleh itu, ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ bukan hanya satu gelaran pada penghujung ayat. Ia menjadi arah kehidupan. Ia memberitahu manusia ke mana dia perlu menuju. Jika dia mahu berjaya menurut Allah, dia perlu hidup berdasarkan petunjuk Allah. Jika dia mahu termasuk dalam golongan yang Allah puji, dia perlu mengambil sifat yang Allah puji.

Perkataan ﴿هُمُ﴾ menjadikan penyataan tersebut sangat tegas: mereka itulah. Ini sepatutnya membuat manusia berhenti daripada mencipta ukuran kejayaan yang bertentangan dengan wahyu. Allah telah menetapkan. Maka tugas manusia ialah tunduk, bukan mengubah definisi.

Di sinilah terletaknya keindahan besar penyataan ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ia tidak panjang, tetapi ia merangkumi persoalan tentang nilai, tujuan, jalan, hasil dan kesudahan kehidupan manusia. Ia menjawab persoalan tentang siapakah orang yang benar-benar berjaya. Ia membetulkan pandangan manusia tentang dunia. Ia mengajar manusia agar tidak tertipu dengan penampilan. Ia menguatkan hati orang beriman ketika menghadapi ujian. Ia mendorong kepada amal. Ia menanam harapan. Ia menuntut istiqamah. Ia menjadikan akhirat sebagai ukuran. Dan semuanya dihimpunkan dalam satu penyataan: ﴿هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Apabila manusia benar-benar memahami lafaz tersebut, dia akan sedar bahawa kejayaan bukan sekadar memiliki sesuatu, tetapi menjadi seseorang yang Allah namakan sebagai berjaya. Bukan sekadar mendapat dunia, tetapi menggunakan dunia untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi. Bukan sekadar menang dalam persaingan, tetapi terselamat daripada kerugian yang sebenar. Bukan sekadar dipuji manusia, tetapi mendapat pengiktirafan Allah. Bukan sekadar hidup dengan selesa, tetapi hidup di atas petunjuk. Bukan sekadar mencapai cita-cita dunia, tetapi mencapai al-falāḥ yang Allah tetapkan.

Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa membawa lafaz ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dalam penilaian dirinya. Apabila dia berjaya dalam dunia, dia tidak sombong kerana tahu kejayaan dunia bukan ukuran terakhir. Apabila dia gagal dalam dunia, dia tidak berputus asa kerana tahu kegagalan dunia bukan kegagalan terakhir. Apabila dia dipuji, dia tidak terlalu gembira kerana penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Apabila dia dicela, dia tidak terlalu hancur kerana celaan manusia bukan penentuan terakhir. Yang paling penting ialah apakah dia berada dalam jalan yang membawa kepada golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Begitu juga seorang penuntut ilmu. Dia perlu menuntut ilmu bukan hanya untuk menjadi orang yang dikenali. Ilmu ialah jalan untuk mengenal kebenaran dan mengamalkannya. Jika ilmu menjadikannya semakin dekat kepada Allah, semakin tunduk kepada wahyu dan semakin baik amalnya, maka ilmu tersebut menjadi sebahagian daripada jalan al-falāḥ. Tetapi jika ilmu menjadikannya sombong, suka berdebat, suka merendahkan orang dan mengejar pujian, dia perlu takut bahawa ilmu tersebut belum menghasilkan buah yang diharapkan.

Seorang pendakwah juga perlu memahami perkara ini. Kejayaan dakwah bukan semata-mata jumlah pendengar. Bukan semata-mata jumlah tontonan. Bukan semata-mata jumlah pengikut. Bukan semata-mata banyaknya tulisan. Semua itu boleh menjadi perkara yang baik jika digunakan dengan benar, tetapi ukuran terakhir tetap al-falāḥ. Pendakwah perlu bertanya apakah dakwahnya benar, ikhlas dan membawa manusia kepada petunjuk Allah. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak reda, pujian itu tidak cukup. Jika manusia sedikit tetapi dakwah itu benar dan ikhlas, dia tidak boleh menganggapnya gagal hanya kerana angka kecil.

Begitu juga seseorang yang mengajar al-Quran. Dia mungkin mengajar seorang murid sahaja. Dari sudut dunia, jumlah itu kecil. Tetapi jika murid tersebut berubah menjadi seorang yang beriman dan beramal, nilai amal itu tidak boleh diukur dengan angka semata-mata. Allah mengetahui nilai sebenar. Al-falāḥ tidak diukur seperti statistik dunia.

Dalam kehidupan keluarga, seorang ayah mungkin merasa dirinya tidak berjaya kerana tidak dapat menyediakan segala kemewahan untuk keluarganya. Tetapi jika dia berusaha mencari rezeki halal, menjaga solat, mendidik anak dengan iman dan menjaga keluarganya daripada perkara haram, dia berada di atas jalan yang sangat bernilai. Seorang ibu mungkin tidak mempunyai kerjaya yang besar di luar rumah, tetapi jika dia membesarkan anak dengan iman dan kesabaran, nilainya tidak boleh diukur dengan ukuran dunia semata-mata. Allah menentukan siapa yang termasuk dalam ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Lafaz ini juga menjadikan manusia memahami bahawa kehidupan bukan tentang siapa yang paling cepat. Ada orang berjalan lebih cepat dalam dunia, ada yang berjalan lebih perlahan. Tetapi yang penting ialah arah. Jika seseorang bergerak cepat ke arah yang salah, dia semakin jauh daripada tujuan. Jika seseorang bergerak perlahan tetapi menuju arah yang benar, dia masih berada di jalan yang betul. Maka seorang mukmin tidak perlu terlalu sibuk membandingkan kelajuan hidupnya dengan orang lain. Dia perlu memastikan arah hidupnya menuju al-falāḥ.

Dalam konteks ini, istiqamah menjadi sangat penting. Kejayaan bukan hanya satu tindakan yang dilakukan sekali. Ia memerlukan kesinambungan. Solat bukan hanya sekali. Iman bukan hanya pada satu hari. Sedekah bukan hanya pada satu kesempatan. Keyakinan kepada akhirat bukan hanya ketika menghadapi kematian. Semua itu perlu menjadi sebahagian daripada kehidupan. Maka ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ menggambarkan golongan yang memiliki jalan hidup yang benar, bukan sekadar tindakan terpencil.

Kita juga perlu menyedari bahawa lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ membawa kemuliaan kerana Allah sendiri yang mengucapkannya. Jika seluruh manusia mengakui seseorang berjaya tetapi Allah tidak menilainya demikian, pengiktirafan manusia tidak akan menyelamatkannya. Tetapi jika Allah menamakan seseorang daripada ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, maka tidak ada kegagalan dunia yang boleh menghapuskan kemuliaan tersebut.

Oleh itu, matlamat hidup seorang mukmin sepatutnya sangat jelas: dia mahu termasuk dalam golongan yang Allah sebutkan sebagai berjaya. Dia mahu apabila seluruh pencapaian dunia telah berakhir, dia tidak datang kepada Allah dengan tangan kosong. Dia mahu iman yang benar, amal yang benar, hati yang tunduk dan keyakinan kepada akhirat. Dia mahu penilaian terakhir terhadap kehidupannya membawa kepada al-falāḥ.

Lafaz ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ dengan demikian bukan sekadar penutup ayat. Ia adalah satu pengisytiharan daripada Allah tentang hakikat kejayaan. Ia mengangkat ukuran kejayaan daripada dunia kepada wahyu, daripada pandangan manusia kepada penilaian Allah, daripada keuntungan sementara kepada keberuntungan yang sebenar, daripada pujian manusia kepada pengiktirafan Allah dan daripada pencapaian yang fana kepada kesudahan yang kekal.

Dan apabila seseorang benar-benar merenungkan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, dia akan memahami bahawa persoalan paling besar bukanlah “berapa banyak yang telah aku miliki?”, tetapi “adakah aku sedang berjalan menuju golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?” Bukan “berapa ramai manusia menganggap aku berjaya?”, tetapi “apakah ukuran kejayaan yang Allah tetapkan?” Bukan “apakah yang aku peroleh hari ini?”, tetapi “apakah yang akan kekal untukku ketika aku kembali kepada Allah?” Bukan “adakah hidupku kelihatan hebat di mata manusia?”, tetapi “adakah hidupku berada di atas petunjuk yang membawa kepada al-falāḥ?”

Inilah kekuatan lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾. Ia mengambil satu perkataan tentang kejayaan lalu meletakkannya di tempat yang sangat tinggi. Allah tidak membiarkan manusia mencipta makna kejayaan mengikut hawa nafsu. Allah menunjukkan siapa yang berjaya. Allah menunjukkan sifat mereka. Allah menunjukkan jalan mereka. Allah menunjukkan bahawa kejayaan itu mempunyai hubungan dengan iman, petunjuk dan amal. Maka manusia yang benar-benar mahu berjaya hendaklah mengejar kejayaan yang Allah namakan sebagai al-falāḥ.

Akhirnya, apabila seorang hamba membaca: ﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾, hendaklah lafaz itu tidak hanya melewati lidahnya. Hendaklah ia masuk ke dalam penilaian hidupnya. Hendaklah dia melihat dunia dengan ukuran akhirat, melihat kejayaan dengan ukuran wahyu, melihat kehilangan dengan ukuran iman dan melihat setiap amal sebagai sebahagian daripada perjalanan menuju Allah. Hendaklah dia tidak terlalu kagum dengan kejayaan yang sementara dan tidak terlalu hancur dengan kegagalan yang sementara. Dia perlu mengejar satu pengiktirafan yang jauh lebih besar daripada seluruh pengiktirafan manusia: menjadi daripada golongan yang Allah sendiri namakan sebagai ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

Mereka itulah orang-orang yang berjaya.

Bukan kerana manusia menamakan mereka berjaya, tetapi kerana Allah menamakan mereka berjaya. Bukan kerana mereka memiliki dunia paling banyak, tetapi kerana mereka berada di atas jalan yang membawa kepada keberuntungan yang sebenar. Bukan kerana hidup mereka tidak pernah diuji, tetapi kerana mereka tetap berada di atas petunjuk ketika diuji. Bukan kerana mereka sentiasa memperoleh apa yang mereka kehendaki, tetapi kerana mereka memperoleh sesuatu yang lebih besar: mereka berjalan menuju apa yang Allah kehendaki. Bukan kerana mereka tidak pernah kehilangan sesuatu dalam kehidupan dunia, tetapi kerana mereka tidak kehilangan perkara yang paling penting, iaitu iman dan petunjuk. Dan bukan kerana dunia memberikan kepada mereka segala-galanya, tetapi kerana Allah memberikan kepada mereka jalan menuju al-falāḥ.

Maka lafaz ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ hendaklah menjadi ukuran yang hidup dalam jiwa seorang mukmin. Setiap kali dia membuat keputusan, dia boleh bertanya: “Adakah ini mendekatkan aku kepada sifat orang-orang yang berjaya menurut Allah?” Setiap kali dia mendapat nikmat, dia boleh bertanya: “Adakah nikmat ini aku gunakan sebagai jalan menuju al-falāḥ?” Setiap kali dia diuji, dia boleh bertanya: “Adakah aku akan tetap berada di atas jalan orang-orang yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾?” Setiap kali dia gagal, dia boleh berkata kepada dirinya bahawa kegagalan dunia bukan penamat. Setiap kali dia berjaya, dia boleh merendahkan dirinya dan bersyukur kerana kejayaan dunia bukan ukuran terakhir.

Dan apabila semua perjalanan dunia berakhir, yang tinggal bukan rumah, bukan harta, bukan kedudukan, bukan pujian, bukan nama dan bukan kemasyhuran. Yang tinggal ialah apa yang manusia bawa menghadap Allah. Pada ketika itulah makna ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾ menjadi nyata dengan sepenuhnya. Orang yang selama hidupnya mengejar ukuran Allah tidak akan menyesal kerana dia telah memilih kejayaan yang sebenar. Sedangkan orang yang menghabiskan hidup mengejar ukuran manusia mungkin mendapati bahawa banyak perkara yang disangkanya kejayaan sebenarnya tidak mampu menyelamatkannya.

Sebab itu Allah menyebut dengan penuh penegasan:

﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

Mereka itulah, dan merekalah, orang-orang yang berjaya.

Lafaz ini sudah cukup untuk mengubah seluruh cara seorang manusia memandang kehidupan. Ia mengajar bahawa kejayaan bukan apa yang manusia sangka, tetapi apa yang Allah tetapkan. Ia mengajar bahawa kemenangan bukan semata-mata apa yang manusia lihat, tetapi apa yang Allah nilai. Ia mengajar bahawa keuntungan bukan sekadar apa yang masuk ke tangan, tetapi apa yang menyelamatkan manusia. Ia mengajar bahawa kemuliaan bukan sekadar apa yang manusia berikan, tetapi apa yang Allah akui. Dan ia mengajar bahawa penghujung kehidupan seorang mukmin bukan sekadar kematian, tetapi penantian terhadap hasil daripada jalan yang ditempuhnya.

Maka selama seseorang masih hidup, dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki jalannya. Dia masih boleh memperkuatkan iman. Dia masih boleh menjaga solat. Dia masih boleh memperbaiki amal. Dia masih boleh menggunakan rezekinya pada jalan yang benar. Dia masih boleh mendekatkan dirinya kepada wahyu. Dia masih boleh menguatkan keyakinannya kepada akhirat. Dia masih boleh meninggalkan dosa. Dia masih boleh bertaubat. Dia masih boleh memperbaiki hubungan dengan manusia. Dia masih boleh mengejar sifat golongan yang Allah namakan ﴿ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Dan selama manusia memahami bahawa tujuan akhirnya ialah al-falāḥ, dia tidak akan mudah tertipu dengan gemerlapan dunia. Dunia boleh memberinya sesuatu dan mengambil sesuatu. Dunia boleh mengangkatnya dan menjatuhkannya. Dunia boleh memujinya dan mencelanya. Dunia boleh menjadikannya terkenal dan kemudian melupakannya. Tetapi ukuran Allah tidak berubah hanya kerana perubahan pandangan manusia. Maka hati seorang mukmin hendaklah sentiasa kembali kepada firman-Nya:

﴿وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

Kerana pada lafaz inilah Allah menetapkan satu hakikat yang sangat besar: kejayaan yang sebenar bukan sekadar memperoleh sesuatu di dunia, tetapi menjadi daripada golongan yang Allah sendiri mengiktiraf sebagai orang-orang yang berjaya.

asas

klk

• Laman Web