Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:7)
edit / حرف س / Perkataan سَمْعِهِمْۖ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ ... (Al-Baqarah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah
... وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:7).
Fokus Kepada Penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ Sahaja
Penyataan Allah ﷻ dalam Surah al-Baqarah ayat 7, iaitu ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, merupakan satu lafaz yang sangat ringkas pada zahirnya, tetapi apabila diperhatikan dengan penuh ketelitian, ia membuka suatu perbahasan yang amat luas tentang keadaan hati orang-orang yang kufur, kedudukan pendengaran mereka terhadap kebenaran, hubungan antara kemampuan mendengar secara fizikal dengan kemampuan menerima petunjuk, serta bagaimana al-Quran menggunakan lafaz yang sangat tepat untuk menggambarkan keadaan manusia yang telah menolak kebenaran. Lafaz ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai pemberitahuan bahawa pendengaran mereka mempunyai sesuatu keadaan tertentu, bahkan ia merupakan sebahagian daripada gambaran yang sangat kuat tentang tertutupnya jalan penerimaan terhadap wahyu. Namun begitu, perbahasan ini hendaklah sentiasa dikembalikan kepada lafaz yang disebut oleh Allah ﷻ sendiri. Kita tidak boleh membebankan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dengan makna yang tidak ditunjukkan oleh nas, dan kita juga tidak boleh mengurangkan kekuatan lafaz tersebut dengan menjadikannya sekadar ungkapan kosong tanpa kesan terhadap keadaan orang-orang yang kufur. Justeru, semakin seseorang memperhatikan lafaz ini, semakin jelas bahawa al-Quran berbicara tentang pendengaran manusia bukan hanya sebagai fungsi jasmani, tetapi juga sebagai salah satu jalan yang melaluinya kebenaran sampai kepada seseorang. Apabila jalan itu tidak lagi memberi manfaat kerana penolakan, kesombongan dan kekufuran, al-Quran menggambarkannya dengan lafaz yang sangat kuat dan sangat tepat.
Lafaz ﴿سَمْعِهِمْ﴾ secara langsung merujuk kepada pendengaran mereka. Ia berasal daripada lafaz yang menunjukkan perbuatan mendengar dan kemampuan mendengar. Tetapi dalam susunan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, Allah ﷻ tidak menyebut pendengaran itu secara terpisah daripada keadaan mereka secara keseluruhan. Sebaliknya, lafaz ini datang selepas penyataan tentang hati mereka dan berada dalam rangkaian gambaran tentang keadaan orang-orang yang kufur. Ini memberikan isyarat yang amat penting bahawa pendengaran yang dimaksudkan bukanlah semata-mata organ telinga yang tidak lagi berfungsi. Orang-orang yang disebut dalam ayat ini bukanlah orang yang secara fizikalnya kehilangan kemampuan mendengar. Mereka mendengar suara, mendengar perkataan, mendengar bacaan, mendengar dakwah dan mendengar hujah, tetapi pendengaran tersebut tidak menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran. Maka lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ membawa kita kepada hakikat bahawa seseorang boleh mempunyai telinga yang sempurna tetapi tidak memperoleh manfaat daripada pendengarannya apabila dia menolak kebenaran yang sampai kepadanya.
Perkara ini sangat penting kerana al-Quran tidak menyamakan antara sekadar mendengar dengan mendengar yang membawa manfaat. Manusia boleh mendengar bunyi tanpa memahami maknanya, boleh memahami makna tanpa menerimanya, boleh menerima makna secara pengetahuan tetapi menolaknya secara hati, dan boleh mengetahui kebenaran tetapi enggan tunduk kepadanya. Oleh sebab itu, pendengaran mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan manusia. Melalui pendengaran, seseorang menerima nasihat, menerima peringatan, mendengar ayat-ayat Allah, mendengar keterangan tentang hari akhirat, mendengar ancaman dan janji, mendengar ajakan kepada iman, serta mendengar perkara-perkara yang dapat membimbingnya kepada kebenaran. Apabila pendengaran itu tidak lagi menghasilkan manfaat kerana hati telah memilih kekufuran, maka al-Quran menyebut ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ sebagai sebahagian daripada gambaran keadaan mereka. Dengan demikian, lafaz ini mengajar bahawa nikmat pendengaran bukan sekadar nikmat fizikal. Ia menjadi nikmat yang sempurna apabila digunakan untuk menerima perkara yang benar.
Apabila kita melihat susunan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, perhatian juga tertumpu kepada penggunaan ﴿عَلَىٰ﴾. Allah ﷻ tidak sekadar menyebut keadaan pendengaran mereka dengan satu bentuk pemberitahuan yang longgar, tetapi menyebut ﴿عَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾. Huruf ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran sesuatu yang berada di atas atau dikenakan ke atas sesuatu. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan adanya suatu keadaan yang dikenakan terhadap pendengaran mereka. Ini menjadikan gambaran tersebut sangat kuat. Pendengaran mereka tidak digambarkan sebagai pendengaran yang terbuka kepada segala kebenaran, tetapi sebagai pendengaran yang berada di bawah suatu keadaan yang menghalangnya daripada memberikan manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Maka lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ tidak patut dipandang sebagai unsur tambahan yang tidak mempunyai kesan. Ia menguatkan gambaran bahawa pendengaran tersebut telah berada dalam keadaan yang menghalang manfaatnya.
Di sinilah seseorang perlu berhati-hati daripada memahami lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dengan cara yang terlalu dangkal. Kalau seseorang mengatakan bahawa maksudnya sekadar “mereka tidak mendengar”, maka dia telah mengurangkan ketepatan lafaz al-Quran. Mereka tetap mendengar secara fizikal. Bahkan kekuatan ayat ialah bahawa mereka mendengar tetapi pendengaran itu tidak membawa kepada iman. Kalau mereka benar-benar tidak mempunyai pendengaran fizikal, tidak ada keistimewaan pada penyataan tersebut kerana seseorang yang tidak mendengar secara fizikal memang tidak dapat mendengar. Tetapi al-Quran sedang menggambarkan golongan yang berhadapan dengan wahyu, mendengar seruan kebenaran, namun tetap berada dalam kekufuran. Maka masalahnya bukan semata-mata pada kewujudan suara yang masuk ke telinga, tetapi pada manfaat pendengaran itu dalam menerima kebenaran.
Lafaz ﴿سَمْعِهِمْ﴾ juga menarik perhatian kerana ia dinisbahkan kepada mereka melalui dhamir ﴿هِمْ﴾. “Pendengaran mereka.” Ini menunjukkan bahawa pendengaran tersebut memang merupakan sesuatu yang Allah ﷻ kurniakan kepada mereka. Mereka memiliki pendengaran sebagaimana manusia lain memilikinya. Namun pemilikan terhadap sesuatu nikmat tidak bermaksud seseorang pasti menggunakan nikmat itu sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Manusia diberi mata tetapi boleh menggunakannya untuk melihat perkara yang haram. Manusia diberi lidah tetapi boleh menggunakannya untuk dusta. Manusia diberi akal tetapi boleh menggunakannya untuk membantah kebenaran. Demikian juga manusia diberi pendengaran tetapi boleh menggunakannya untuk mendengar kebatilan dan berpaling daripada wahyu. Oleh itu, apabila Allah ﷻ menyebut ﴿سَمْعِهِمْ﴾, ia bukan hanya menyebut satu anggota badan, tetapi menyebut satu nikmat yang sepatutnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebenaran.
Pendengaran mempunyai kedudukan yang istimewa kerana banyak ilmu sampai kepada manusia melalui apa yang didengar. Seorang bayi mula mengenal suara sebelum dia mengenal banyak perkara melalui penglihatan. Seorang manusia belajar bahasa melalui pendengaran. Dia mendengar perkataan daripada ibu bapanya, guru, masyarakat dan manusia di sekelilingnya. Dengan pendengaran dia menerima penjelasan. Dengan pendengaran dia menerima peringatan. Dengan pendengaran dia mendengar bacaan al-Quran. Dengan pendengaran dia mengetahui berita tentang perkara yang tidak dilihatnya. Bahkan dalam kehidupan agama, banyak ilmu wahyu diterima melalui pendengaran. Oleh itu, apabila al-Quran menggambarkan pendengaran sebagai berada dalam suatu keadaan yang menghalangnya daripada manfaat, gambaran tersebut sangat mendalam. Ia menyentuh salah satu jalan utama yang menghubungkan manusia dengan ilmu dan petunjuk.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang tidak semestinya menjadi kafir kerana kekurangan maklumat semata-mata. Ada keadaan seseorang telah mendengar tetapi menolak. Ada keadaan seseorang telah mengetahui tetapi enggan tunduk. Ada keadaan seseorang telah menerima penjelasan tetapi memilih hawa nafsu. Maka pendengaran tidak secara automatik menghasilkan iman. Pendengaran ialah jalan menuju penerimaan, tetapi manusia masih mempunyai sikap terhadap apa yang didengarnya. Orang yang beriman apabila mendengar ayat Allah, dia mendengar dengan hati yang tunduk. Orang yang kufur boleh mendengar lafaz yang sama tetapi pendengarannya tidak menghasilkan kesan yang sama. Perbezaannya bukan semata-mata pada suara yang sampai kepada telinga, tetapi pada sikap manusia terhadap apa yang didengar.
Perkara ini menjadikan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ suatu penyataan yang amat kuat tentang akibat penolakan. Pada permulaannya, seseorang mungkin hanya menolak satu peringatan. Kemudian dia menolak peringatan yang kedua. Kemudian dia semakin keras apabila mendengar nasihat. Kemudian dia mula tidak mahu mendengar. Akhirnya keadaan penolakan yang berterusan itu membawa kepada suatu keadaan yang digambarkan al-Quran dengan penyataan bahawa sesuatu telah dikenakan terhadap pendengaran mereka. Ini menunjukkan bahawa kekufuran bukan perkara kecil yang tidak mempunyai kesan terhadap manusia. Kekufuran yang dipertahankan dan diteruskan membawa kesan yang semakin berat terhadap hati dan pendengaran.
Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara sebab dan akibat. Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa manusia dipaksa menjadi kafir tanpa kehendak dan pilihan mereka. Ayat tersebut datang dalam konteks menyebut orang-orang yang telah memilih kekufuran. Allah ﷻ mengetahui kekufuran mereka dan menyebut keadaan mereka sebagaimana yang benar-benar berlaku. Maka keadaan pendengaran mereka bukan alasan untuk mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai tanggungjawab. Sebaliknya, keadaan tersebut menunjukkan akibat daripada pendirian mereka terhadap kebenaran. Mereka bukan orang yang tidak pernah menerima seruan. Mereka bukan sekadar orang yang tidak memiliki pendengaran. Mereka ialah golongan yang kekufuran telah menjadi sifat mereka sehingga pendengaran tidak lagi memberikan manfaat kepada mereka.
Kita juga boleh melihat betapa kuatnya hubungan antara pendengaran dan penerimaan melalui pengalaman manusia sendiri. Seseorang boleh mendengar nasihat yang sama berkali-kali. Pada suatu ketika dia tersentuh, tetapi pada ketika lain dia mungkin menjadi kebal terhadap nasihat tersebut. Ini menunjukkan bahawa pendengaran bukan hanya perkara fizikal. Dua orang boleh mendengar ayat yang sama tetapi memberikan tindak balas yang berbeza. Seorang menangis kerana takut kepada Allah, seorang lagi merasa terganggu. Seorang menerima teguran, seorang lagi menjadi marah. Seorang melihat nasihat sebagai rahmat, seorang lagi melihatnya sebagai penghinaan. Suara yang sama masuk ke telinga, tetapi kesannya berbeza. Maka al-Quran sangat tepat apabila menyebut pendengaran dalam konteks keadaan batin manusia.
Namun demikian, apabila kita membicarakan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, kita tidak seharusnya menghilangkan makna zahir pendengaran. Pendengaran tetap berkaitan dengan pendengaran. Jangan sampai seseorang terlalu membawa lafaz kepada makna batin sehingga seolah-olah pendengaran fizikal langsung tidak mempunyai tempat dalam penyataan ini. Sebaliknya, kita perlu memahami bahawa al-Quran menggunakan sesuatu yang nyata untuk menunjukkan suatu keadaan yang lebih luas. Mereka mempunyai pendengaran, tetapi pendengaran itu tidak membawa manfaat kepada mereka. Mereka mendengar, tetapi tidak menerima. Mereka mendengar, tetapi tidak tunduk. Mereka mendengar, tetapi tidak beriman. Dengan demikian, lafaz tersebut kekal kuat pada makna yang ditunjukkan oleh zahirnya tanpa perlu dipaksa menjadi sesuatu yang asing daripada bahasa.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa pendengaran merupakan amanah. Setiap nikmat yang Allah ﷻ berikan mempunyai tujuan. Pendengaran bukan semata-mata supaya manusia dapat mendengar percakapan manusia, bunyi alam, suara kenderaan, muzik atau pelbagai bunyi kehidupan. Pendengaran juga merupakan jalan untuk mendengar kalam Allah, mendengar ilmu, mendengar nasihat dan mendengar kebenaran. Apabila manusia menggunakan pendengarannya untuk menolak kebenaran, maka nikmat itu tidak lagi digunakan sebagaimana yang sepatutnya. Sebab itu penyataan al-Quran terhadap pendengaran orang-orang kafir mempunyai dimensi peringatan yang sangat kuat kepada orang beriman: janganlah seseorang mempunyai telinga tetapi kehilangan manfaat daripada pendengarannya.
Perhatikan bahawa al-Quran tidak mengatakan bahawa pendengaran itu tidak wujud. Allah ﷻ menyebut ﴿سَمْعِهِمْ﴾. Ini sangat jelas. Mereka mempunyai pendengaran. Tetapi pendengaran itu berada dalam keadaan tertentu. Ini mengajar kita bahawa persoalan terbesar bukanlah sama ada manusia mempunyai alat untuk menerima kebenaran, tetapi apakah dia menggunakan alat tersebut untuk menerima kebenaran. Seseorang mungkin mempunyai mata yang tajam tetapi tidak mahu melihat. Dia mungkin mempunyai telinga yang sempurna tetapi tidak mahu mendengar. Dia mungkin mempunyai kemampuan berfikir tetapi tidak mahu menerima kesimpulan yang benar. Maka masalah manusia boleh berada pada kehendak dan sikapnya, bukan pada ketiadaan alat semata-mata.
Di sini terserlah satu perkara penting: mendengar tidak semestinya sama dengan menerima. Dalam bahasa kehidupan seharian pun kita berkata, “Dia sudah dengar nasihat itu, tetapi dia tidak mahu ikut.” Ungkapan ini menunjukkan perbezaan antara mendengar dan menerima. Dia mendengar secara sebenar, tetapi tidak mengambil manfaat daripada apa yang didengarnya. Demikianlah gambaran yang sangat sesuai untuk memahami ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾. Mereka bukan orang yang tidak pernah mendengar seruan. Mereka ialah orang yang pendengarannya tidak menghasilkan penerimaan kerana mereka tetap memilih kekufuran.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga membawa perhatian kepada betapa seriusnya keadaan apabila pendengaran tidak lagi menjadi jalan kepada petunjuk. Manusia boleh kehilangan banyak perkara dalam kehidupan apabila pendengarannya terganggu, tetapi kehilangan manfaat pendengaran terhadap wahyu jauh lebih berat. Seseorang yang tidak dapat mendengar secara fizikal mungkin masih dapat menerima kebenaran melalui penglihatan, tulisan, bahasa isyarat dan pelbagai jalan lain. Tetapi seseorang yang sengaja menutup pendengarannya terhadap kebenaran boleh berada dalam keadaan yang lebih buruk kerana dia memiliki kemampuan mendengar tetapi memilih untuk tidak memberikan manfaat kepada pendengarannya. Oleh itu, al-Quran mengingatkan kita bahawa nikmat tidak dinilai hanya berdasarkan kewujudannya, tetapi juga berdasarkan penggunaannya.
Penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa wahyu menuntut manusia untuk mendengar dengan perhatian. Pendengaran yang benar bukan sekadar telinga menerima suara. Ia melibatkan kesediaan untuk memberi perhatian kepada apa yang disampaikan. Orang yang mendengar al-Quran sambil hatinya mencari-cari alasan untuk menolaknya tidak sama dengan orang yang mendengar untuk mencari petunjuk. Orang yang mendengar nasihat untuk mencari kesalahan orang yang menasihatinya tidak sama dengan orang yang mendengar untuk memperbaiki dirinya. Orang yang mendengar hujah untuk membalasnya tidak sama dengan orang yang mendengar untuk mengetahui kebenaran. Maka pendengaran manusia mempunyai sikap di belakangnya.
Kekuatan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga dapat dilihat daripada hakikat bahawa pendengaran disebut sebagai sesuatu yang dikenakan suatu keadaan terhadapnya. Ini menggambarkan bahawa apabila manusia berterusan memilih jalan kekufuran, kesannya tidak berhenti pada satu keputusan intelektual. Ia memberi kesan kepada seluruh cara manusia menerima kebenaran. Apa yang pada awalnya mungkin terasa asing akhirnya menjadi biasa. Apa yang pada awalnya menyebabkan hati bergetar akhirnya tidak lagi memberi kesan. Apa yang pada awalnya membuat seseorang takut kepada Allah akhirnya didengar tanpa rasa takut. Inilah antara gambaran paling menggerunkan tentang hati yang keras: bukan kerana suara kebenaran tidak sampai, tetapi kerana suara kebenaran sampai dan tidak lagi memberi kesan.
Apabila seseorang membaca ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, dia juga sepatutnya memeriksa keadaan dirinya sendiri. Adakah dia benar-benar mendengar nasihat? Adakah dia hanya mendengar perkara yang dia suka? Adakah dia hanya menerima ayat yang sesuai dengan kehendaknya? Adakah dia marah apabila mendengar sesuatu yang menyanggah hawa nafsunya? Adakah dia mencari kebenaran atau sekadar mencari pengesahan terhadap pendapat yang sudah ada? Semua persoalan ini berkaitan dengan hakikat pendengaran yang disebut dalam lafaz tersebut. Seseorang mungkin tidak termasuk dalam golongan yang disebut ayat itu, tetapi dia boleh mengambil peringatan supaya tidak menuju ke arah keadaan tersebut.
Perlu difahami bahawa kerasnya pendengaran bukan berlaku secara tiba-tiba tanpa sejarah. Manusia mempunyai kebiasaan. Setiap kali seseorang menerima kebenaran kemudian menolaknya, penolakan itu membentuk dirinya. Setiap kali dia mendengar peringatan kemudian mengejeknya, dia membentuk satu sikap. Setiap kali dia mendengar nasihat kemudian menganggapnya tidak penting, dia membentuk satu kecenderungan. Apabila semua ini berulang, hati dan pendengaran manusia menjadi semakin jauh daripada manfaat wahyu. Maka ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dapat direnungi sebagai satu gambaran tentang keadaan yang telah terbentuk selepas kekufuran berterusan.
Dalam pada itu, kita perlu memahami bahawa lafaz ini bukan bermaksud bahawa setiap orang yang tidak beriman selepas mendengar sesuatu dakwah terus berada dalam keadaan yang sama tanpa perincian. Al-Quran sedang menggambarkan golongan tertentu yang telah dicirikan dengan kekufuran. Maka tidak boleh kita mengambil lafaz ini lalu menghukum setiap manusia yang belum beriman dengan keadaan yang sama tanpa melihat keadaan, ilmu, sampainya hujah dan pelbagai perkara lain. Fokus kita di sini ialah memahami kekuatan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dalam menggambarkan orang-orang yang telah memilih kekufuran dan tetap berada dalam keadaan tersebut.
Pendengaran juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan peringatan. Seseorang tidak boleh menerima peringatan jika dia enggan mendengar. Sebab itu dalam kehidupan dakwah, mendengar merupakan langkah awal yang sangat penting. Seseorang mungkin belum memahami sesuatu pada kali pertama dia mendengarnya. Tetapi apabila dia bersedia mendengar berulang kali dengan hati yang terbuka, ilmu dapat masuk, kefahaman berkembang dan keyakinan terbentuk. Sebaliknya, jika seseorang menutup pendengarannya sebelum sesuatu hujah sampai, maka dia telah menghalang salah satu jalan ilmu. Maka lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ menunjukkan betapa beratnya apabila jalan tersebut berada dalam keadaan yang menghalang manfaat.
Kita juga dapat melihat bahawa pendengaran manusia bukan sekadar menerima bunyi, tetapi berkaitan dengan hubungan antara manusia dan perkara yang didengarnya. Apabila seseorang mendengar orang yang dia percayai, dia mungkin memberikan perhatian yang besar. Apabila dia mendengar orang yang dia benci, dia mungkin menolak sebelum memahami. Ini menunjukkan bahawa sikap terhadap sumber mempengaruhi cara manusia mendengar. Demikian juga orang yang kufur boleh mendengar ayat Allah tetapi kerana hatinya telah memilih penolakan, pendengarannya tidak menghasilkan penerimaan. Ini menjelaskan mengapa lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan mereka.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ini mengajar kita supaya tidak menganggap kemampuan manusia mendengar sebagai jaminan bahawa dia akan mendapat petunjuk. Petunjuk ialah kurniaan Allah ﷻ, dan manusia diperintahkan untuk mencarinya, menerimanya dan mengikutinya. Seseorang boleh mempunyai kecerdasan yang tinggi, pengalaman yang luas, pendengaran yang tajam dan kemampuan memahami bahasa, tetapi semua itu tidak menjamin dia akan beriman. Sebaliknya, seseorang yang sederhana dari sudut duniawi boleh menerima kebenaran dengan penuh ketundukan. Ini menunjukkan bahawa masalah penerimaan kebenaran tidak boleh diukur hanya dengan kemampuan fizikal atau intelektual.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga memberi kita satu gambaran tentang betapa pentingnya menjaga apa yang kita dengar. Pendengaran ialah pintu masuk kepada banyak perkara. Apa yang didengar boleh membina seseorang atau merosakkannya. Kata-kata yang baik boleh menguatkan iman. Nasihat yang benar boleh mengubah kehidupan. Bacaan al-Quran boleh mengingatkan hati. Sebaliknya, kata-kata batil yang diulang-ulang boleh mempengaruhi pemikiran. Kebatilan yang didengar tanpa penilaian boleh menjadi kebiasaan. Maka seseorang perlu memilih apa yang didengarnya. Tidak semua perkara layak diberikan ruang yang sama dalam pendengaran.
Dalam konteks al-Quran, pendengaran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi kerana wahyu dibacakan dan didengar. Al-Quran bukan sekadar kitab yang dibaca oleh mata, tetapi juga kalam Allah yang didengar oleh telinga. Oleh sebab itu, pendengaran orang yang menerima wahyu dengan iman mempunyai nilai yang besar. Mereka mendengar ayat Allah lalu bertambah iman. Tetapi golongan yang disebut dalam ayat ini mempunyai keadaan yang berlawanan: pendengaran mereka tidak menghasilkan iman. Maka perbezaan antara dua golongan itu menunjukkan bahawa kesan wahyu bukan hanya bergantung pada suara yang didengar, tetapi juga kepada keadaan manusia yang mendengarnya.
Jika seseorang membaca ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ secara mendalam, dia akan menyedari bahawa ayat ini sebenarnya sangat menakutkan. Sebabnya ialah manusia boleh sampai ke tahap di mana nasihat yang sepatutnya menyelamatkannya tidak lagi memberi kesan. Dia mendengar ancaman tetapi tidak takut. Dia mendengar janji tetapi tidak berharap. Dia mendengar perintah tetapi tidak mahu tunduk. Dia mendengar kebenaran tetapi mencari alasan untuk menolaknya. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa masalahnya telah menjadi sangat mendalam. Bukan kerana kebenaran tidak sampai, tetapi kerana pendengaran tidak lagi berfungsi sebagai jalan kepada penerimaan.
Namun jangan pula difahami bahawa Allah ﷻ menzalimi manusia dengan menjadikan pendengarannya tidak bermanfaat tanpa sebab. Allah ﷻ Maha Adil. Dalam memahami penyataan ini, seseorang perlu menggabungkan keadaan yang disebut tentang orang-orang tersebut dengan realiti bahawa mereka adalah orang-orang yang kufur. Lafaz tersebut menggambarkan keadaan mereka dalam hubungan dengan kekufuran mereka. Maka seseorang tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Bahkan ayat ini menunjukkan betapa berat akibat daripada pilihan manusia apabila dia berterusan menolak kebenaran.
Di sini terdapat pengajaran yang sangat besar tentang bahaya menangguhkan penerimaan kebenaran. Ada manusia berkata, “Nanti aku akan berubah.” “Nanti aku akan belajar.” “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan dengar nasihat.” Tetapi masalahnya ialah hati manusia tidak berada dalam keadaan yang sama selama-lamanya. Apa yang hari ini mudah diterima mungkin menjadi sukar apabila penolakan dilakukan berulang kali. Apa yang hari ini menyentuh hati mungkin esok menjadi biasa. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menunggu sehingga hati menjadi keras untuk menerima kebenaran. Apabila nasihat sampai, dengarlah. Apabila ayat Allah dibacakan, dengarlah. Apabila kebenaran jelas, tunduklah.
Penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga boleh direnungi dari sudut bahawa pendengaran adalah sesuatu yang sangat halus. Telinga menerima gelombang bunyi, tetapi manusia tidak hanya menerima bunyi. Dia menghubungkan bunyi dengan makna. Apabila seseorang mendengar perkataan “Allah”, dia bukan hanya mendengar beberapa bunyi huruf. Dia memahami makna yang sangat besar. Apabila dia mendengar ayat al-Quran, dia bukan hanya mendengar suara. Dia mendengar kalam yang membawa perintah, larangan, janji, ancaman, berita dan petunjuk. Maka apabila pendengaran tidak memberi manfaat, yang hilang bukan sekadar kemampuan menerima bunyi, tetapi manfaat daripada jalan ilmu yang sangat besar.
Lafaz ﴿سَمْعِهِمْ﴾ juga memberikan perhatian kepada pendengaran sebagai satu nikmat yang diberikan kepada manusia secara langsung. Tidak ada manusia yang mencipta sendiri telinganya. Tidak ada manusia yang menentukan sejak awal bentuk sistem pendengarannya. Semua itu merupakan ciptaan Allah ﷻ. Maka apabila manusia menggunakan pendengaran tersebut untuk menolak Penciptanya, terdapat satu pertentangan yang sangat besar: nikmat digunakan untuk menolak Pemberi nikmat. Ayat ini dengan demikian bukan hanya menggambarkan keadaan orang kafir, tetapi juga menyedarkan manusia tentang hubungan antara nikmat dan syukur.
Seseorang yang bersyukur terhadap nikmat pendengaran akan berusaha mendengar perkara yang bermanfaat. Dia akan mendengar al-Quran. Dia akan mendengar ilmu. Dia akan mendengar nasihat. Dia akan mendengar teguran. Dia tidak akan menganggap semua teguran sebagai serangan terhadap dirinya. Dia akan bertanya, “Adakah apa yang dikatakan itu benar?” Jika benar, dia menerimanya walaupun pahit. Inilah sikap yang berlawanan dengan keadaan yang digambarkan dalam ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾. Orang yang beriman menjaga pendengarannya supaya ia terus menjadi jalan kepada kebenaran, manakala orang yang degil boleh menjadikan pendengarannya sebagai pintu yang tertutup.
Kita juga perlu memahami bahawa pendengaran mempunyai hubungan dengan sifat rendah diri. Orang yang tawaduk mudah mendengar. Dia boleh berkata, “Mungkin aku salah.” Dia sanggup mendengar hujah. Dia sanggup membaca semula. Dia sanggup bertanya. Dia tidak menganggap dirinya sentiasa benar. Sebaliknya, orang yang sombong cenderung menolak sebelum mendengar. Kalau dia mendengar pun, dia mendengar untuk mencari kesalahan. Ini menjadikan pendengaran tidak lagi berfungsi sebagaimana yang sepatutnya. Maka ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dapat menjadi peringatan bahawa kesombongan yang berterusan boleh membawa manusia kepada keadaan di mana kebenaran didengar tetapi tidak diterima.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, perkara ini amat penting. Jangan mencari ilmu hanya untuk memenangkan perdebatan. Jangan membaca sesuatu semata-mata untuk mencari kesalahan. Jangan mendengar sesuatu dengan niat untuk membalas sebelum memahami. Jika seseorang masuk ke dalam ilmu dengan hati yang sudah memutuskan bahawa dia tidak mahu menerima apa-apa yang bercanggah dengan pendapatnya, maka pendengarannya tidak lagi menjadi alat mencari kebenaran. Dia hanya mencari bahan untuk mempertahankan dirinya. Keadaan seperti ini, walaupun belum semestinya mencapai keadaan kufur yang disebut ayat, mempunyai sifat yang sangat berbahaya kerana ia boleh menghalang manusia daripada mendapat manfaat daripada ilmu.
Penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menganggap semua manusia sama dari sudut respons terhadap wahyu. Ada manusia yang apabila mendengar ayat Allah, hatinya terbuka. Ada manusia yang semakin menjauh. Ada manusia yang mendengar lalu menangis. Ada manusia yang mendengar lalu mengejek. Ada manusia yang mendengar lalu tunduk. Ada manusia yang mendengar lalu menentang. Maka pendengaran adalah satu medan ujian. Apa yang seseorang lakukan selepas mendengar menunjukkan keadaan dirinya.
Jika kita kembali kepada lafaz itu sendiri, ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, kita mendapati bahawa penyataan tersebut sangat ringkas tetapi sangat padat. Tidak ada huraian panjang tentang bagaimana pendengaran itu berada dalam keadaan tersebut. Tidak perlu. Allah ﷻ memilih lafaz yang cukup untuk memberikan gambaran. Ini adalah salah satu keindahan al-Quran: satu lafaz dapat memuatkan makna yang luas tanpa memerlukan penerangan manusia yang panjang. Apabila Allah ﷻ menyebut sesuatu yang berada “عَلَىٰ سَمْعِهِمْ”, pembaca yang merenung akan merasakan adanya keadaan yang menutupi manfaat pendengaran tersebut.
Kekuatan lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ juga membuatkan kita tidak boleh menggantikannya dengan ungkapan yang terlalu lemah. Kalau kita hanya berkata “pendengaran mereka tidak berguna”, kita mungkin telah menerangkan sebahagian hasilnya, tetapi belum sepenuhnya mengekalkan kekuatan gambaran al-Quran. Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran sesuatu yang dikenakan terhadap pendengaran mereka. Ia bukan sekadar “mereka tidak mahu mendengar” dalam bentuk biasa. Ia menggambarkan suatu keadaan yang telah menimpa pendengaran tersebut. Maka terjemahan dan huraian hendaklah menghormati kekuatan lafaz asal.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ bermaksud telinga mereka secara fizikal telah ditutup dengan sesuatu benda sehingga suara tidak dapat masuk. Itu bukanlah tuntutan lafaz. Kalau kita memahami demikian secara literal fizikal, kita akan bercanggah dengan realiti bahawa mereka mendengar dakwah. Mereka dapat mendengar, tetapi tidak mendapat manfaat. Maka yang paling selamat ialah menetapkan apa yang ditunjukkan oleh ayat: terdapat suatu keadaan terhadap pendengaran mereka yang menyebabkan pendengaran itu tidak membawa manfaat kepada mereka dalam menerima iman dan kebenaran.
Ini juga mengajar kita tentang kaedah penting dalam memahami al-Quran: jangan menambah kepada nas apa yang tidak dikatakan, tetapi jangan pula mengurangkan apa yang dikatakannya. Dua kesilapan boleh berlaku. Kesilapan pertama ialah menjadikan “pendengaran” sebagai sekadar metafora sehingga makna pendengaran yang sebenar hilang. Kesilapan kedua ialah menjadikan keadaan tersebut sebagai sesuatu yang semata-mata fizikal sehingga seluruh dimensi penerimaan kebenaran hilang. Jalan yang lebih tepat ialah menerima lafaz sebagaimana datangnya dan memahami kesannya berdasarkan keseluruhan konteks ayat.
Lafaz ﴿سَمْعِهِمْ﴾ juga mengajar kita bahawa pendengaran bukan milik mutlak manusia. Manusia tidak boleh berkata, “Ini telingaku, aku mahu dengar apa sahaja.” Memang manusia mempunyai pilihan dalam banyak perkara, tetapi seorang mukmin memahami bahawa anggota tubuhnya adalah amanah. Telinga yang digunakan untuk mendengar al-Quran adalah nikmat. Telinga yang digunakan untuk mendengar ilmu adalah nikmat. Telinga yang digunakan untuk mendengar nasihat adalah nikmat. Sebaliknya, menggunakan pendengaran untuk perkara yang merosakkan iman dan akhlak boleh menjadi sebab seseorang kehilangan manfaat daripada nikmat tersebut.
Apabila seseorang mendengar perkara yang benar tetapi berulang kali menolaknya, dia perlu takut. Janganlah dia merasa selamat hanya kerana dia masih boleh mendengar bacaan al-Quran. Janganlah dia menyangka bahawa kerana dia masih boleh menghadiri majlis ilmu, maka hatinya pasti selamat. Ada orang yang hadir tetapi tidak mendengar dengan hati. Ada orang yang membaca tetapi tidak tunduk. Ada orang yang menghafaz tetapi tidak mengamalkan. Maka ukuran yang lebih penting ialah apakah pendengaran itu membawa kepada penerimaan dan perubahan.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga memberikan kita gambaran bahawa petunjuk bukan sekadar maklumat. Kalau iman hanya bermaksud mengetahui, maka semua orang yang mendengar hujah yang benar pasti beriman. Tetapi realitinya tidak begitu. Manusia boleh mengetahui sesuatu dan tetap menolaknya. Dia boleh memahami hujah dan tetap memilih hawa nafsu. Oleh itu, al-Quran memberi perhatian kepada keadaan hati dan pendengaran manusia. Pengetahuan perlu disambut dengan ketundukan. Pendengaran perlu disambut dengan penerimaan. Jika tidak, maklumat boleh bertambah tetapi iman tidak bertambah.
Satu perkara yang sangat menarik ialah bagaimana manusia sering menilai dirinya berdasarkan apa yang dia tahu, bukan berdasarkan bagaimana dia bertindak selepas mengetahui. Dia berkata, “Aku sudah dengar.” Tetapi mendengar bukan matlamat akhir. Dia berkata, “Aku sudah tahu.” Tetapi mengetahui bukan matlamat akhir. Dalam perkara agama, tujuan ilmu ialah membimbing manusia kepada iman dan amal. Maka ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ mengingatkan kita bahawa seseorang boleh mempunyai pendengaran tetapi gagal memperoleh buah daripada pendengarannya.
Penyataan ini juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa seseorang perlu sentiasa berdoa agar Allah ﷻ memberi manfaat kepada pendengaran, hati dan penglihatannya. Manusia tidak mampu menjamin dirinya akan sentiasa menerima kebenaran. Hati manusia boleh berubah. Keadaan manusia boleh berubah. Apa yang hari ini membuatkan dia menangis mungkin esok tidak memberi kesan. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh merasa dirinya sudah selamat daripada kesesatan. Dia perlu sentiasa meminta petunjuk, sentiasa membaca wahyu, sentiasa mendengar nasihat dan sentiasa memeriksa dirinya.
Apabila kita meneliti ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, kita juga dapat melihat hubungan antara pendengaran dan kebebasan daripada hawa nafsu. Orang yang terlalu mengikut hawa nafsu tidak mahu mendengar perkara yang menghalang kehendaknya. Jika dia suka sesuatu, dia akan mencari suara yang membenarkannya. Jika dia tidak suka sesuatu, dia akan menolak suara yang menegurnya. Akhirnya dia hanya mendengar apa yang dia mahu dengar. Ini sangat berbahaya kerana pendengaran yang sepatutnya menjadi pintu kepada kebenaran berubah menjadi alat untuk mengukuhkan hawa nafsu.
Dalam konteks dakwah pula, lafaz ini memberi pengajaran bahawa tugas seorang pendakwah ialah menyampaikan kebenaran dengan jelas, tetapi dia tidak boleh memaksa hati manusia untuk menerima. Ada manusia yang mendengar dan menerima. Ada yang mendengar dan menolak. Ada yang mendengar tetapi belum memahami. Ada yang mendengar berkali-kali sebelum akhirnya berubah. Pendakwah perlu menyampaikan dengan hikmah, tetapi dia juga perlu menyedari bahawa manfaat pendengaran berada dalam kekuasaan Allah ﷻ. Ini menjadikan dakwah bukan medan untuk memaksa manusia, tetapi medan menyampaikan kebenaran dengan amanah.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa penolakan terhadap kebenaran boleh mencapai tahap yang sangat mendalam. Pada tahap awal, seseorang mungkin hanya tidak bersetuju. Tetapi jika ketidaksetujuan berubah menjadi kebencian terhadap kebenaran, kemudian menjadi penolakan yang sengaja, kemudian menjadi permusuhan terhadap orang yang menyampaikan kebenaran, akhirnya manusia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi mahu mendengar apa-apa yang berkaitan dengan kebenaran. Ini merupakan proses yang sangat berbahaya. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu segera kembali apabila menyedari dirinya mula berat menerima nasihat.
Kita hendaklah mengambil perhatian bahawa penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ tidak bermaksud bahawa setiap kali seseorang melakukan dosa, teruslah pendengarannya berada dalam keadaan seperti yang disebutkan terhadap orang-orang kafir. Tidak boleh kita membuat kesimpulan seperti itu secara terburu-buru. Ayat tersebut mempunyai konteks khusus tentang orang-orang yang kufur. Tetapi dosa dan maksiat memang boleh memberi kesan kepada hati dan penerimaan manusia. Oleh itu, pengajaran yang benar ialah seseorang perlu takut kepada akibat dosa dan kekufuran, bukan mengambil ayat ini lalu membuat hukum secara sembrono terhadap setiap manusia.
Pendengaran juga merupakan nikmat yang menunjukkan rahmat Allah ﷻ. Bayangkan kehidupan manusia tanpa pendengaran. Banyak ilmu tidak dapat diterima dengan cara biasa. Komunikasi menjadi sukar. Suara ibu bapa tidak didengar. Azan tidak didengar. Bacaan al-Quran tidak didengar. Nasihat guru tidak didengar. Semua ini menunjukkan betapa besarnya nikmat pendengaran. Tetapi ayat ini memperlihatkan bahawa seseorang boleh memiliki nikmat yang besar dan tetap tidak mendapat manfaat daripadanya apabila dia menolak kebenaran. Maka kekayaan sebenar bukan pada banyaknya nikmat, tetapi pada kemampuan menggunakan nikmat untuk mendekatkan diri kepada Allah ﷻ.
Lafaz ﴿سَمْعِهِمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa al-Quran menyandarkan pendengaran itu kepada mereka. Mereka memiliki pendengaran, tetapi Allah ﷻ yang menentukan keadaan mereka. Ini mengingatkan bahawa segala sesuatu pada manusia berada di bawah kekuasaan Allah ﷻ. Manusia memiliki anggota, tetapi dia tidak menciptakan anggota itu. Manusia menggunakan pendengaran, tetapi dia tidak menjamin pendengaran itu akan kekal. Manusia mendengar hari ini, tetapi tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Maka nikmat pendengaran sepatutnya menghasilkan syukur dan ketundukan.
Seseorang yang merenung lafaz ini dengan jujur akan mula menghargai peluang untuk mendengar al-Quran. Setiap kali al-Quran dibacakan, sebenarnya manusia sedang menerima peluang yang sangat besar. Janganlah mendengar dengan hati yang lalai. Janganlah mendengar hanya kerana kebiasaan. Janganlah mendengar sambil mencari kesalahan. Dengarlah dengan rasa bahawa Allah sedang memberikan petunjuk kepada hamba-Nya. Jika hati belum memahami, teruskan mendengar. Jika hati belum lembut, teruskan meminta kepada Allah. Jangan sampai seseorang membiasakan dirinya mendengar kebenaran sehingga akhirnya kebenaran tidak lagi memberi kesan kepadanya.
Kekuatan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga terletak pada hakikat bahawa pendengaran disebut bersama keadaan manusia yang kufur. Ini menunjukkan bahawa kekufuran bukan sekadar satu pendapat di dalam fikiran. Ia memberi kesan kepada seluruh diri. Cara manusia melihat, mendengar, memahami dan menerima sesuatu berubah apabila dia memilih kekufuran. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menganggap iman dan kufur sebagai perkara kecil yang hanya berada dalam satu ruang pemikiran. Iman membentuk manusia secara keseluruhan. Kufur juga mempunyai kesan yang luas terhadap manusia.
Pendengaran yang bermanfaat membawa manusia kepada pengakuan terhadap kebenaran. Apabila seseorang mendengar ayat Allah dan benar-benar menerima, dia akan berubah. Dia mungkin meninggalkan perkara yang haram. Dia mungkin memperbaiki solat. Dia mungkin bertaubat. Dia mungkin meminta maaf. Dia mungkin meninggalkan kesombongan. Inilah tanda bahawa pendengaran telah menghasilkan buah. Tetapi apabila seseorang mendengar dan tidak berubah langsung, bahkan semakin menolak, maka dia perlu memeriksa dirinya. Mungkin masalah bukan pada kekurangan maklumat, tetapi pada kesediaan menerima.
Dalam hal ini, lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ mengajar kita supaya tidak mengukur kejayaan seseorang hanya dengan berapa banyak dia mendengar. Ada orang banyak mendengar ceramah tetapi sedikit berubah. Ada orang membaca banyak buku tetapi sedikit tunduk. Ada orang mengetahui banyak dalil tetapi masih mempertahankan kesalahan kerana ego. Maka ilmu dan pendengaran mesti menghasilkan ketundukan. Jika tidak, manusia boleh menjadi kaya dengan maklumat tetapi miskin daripada petunjuk.
Seseorang juga perlu berhati-hati daripada menjadikan perdebatan sebagai kebiasaan sehingga pendengarannya sentiasa mencari ruang untuk membantah. Jika setiap kali mendengar sesuatu dia terus berfikir, “Bagaimana aku hendak menjawab?”, maka dia mungkin tidak benar-benar mendengar. Pendengaran yang ikhlas bermula dengan usaha memahami. Selepas memahami, barulah seseorang menilai. Jika benar, dia terima. Jika salah, dia tolak dengan ilmu dan adab. Tetapi jika dia menolak sebelum memahami, dia mungkin kehilangan manfaat yang sepatutnya diperolehnya.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga sangat kuat untuk mendidik manusia tentang pentingnya mendengar teguran. Manusia secara semula jadi tidak suka ditegur. Tetapi teguran yang benar adalah rahmat. Orang yang menyukai dirinya sendiri bukanlah orang yang sentiasa memuji dirinya, tetapi orang yang sanggup menerima apa yang dapat memperbaikinya. Jika seseorang hanya mahu mendengar pujian, lama-kelamaan pendengarannya menjadi selektif. Dia hanya menerima perkara yang menyenangkan egonya. Keadaan seperti ini boleh membawa kepada kesombongan dan akhirnya menghalang kebenaran.
Kita juga perlu membezakan antara pendengaran yang terbuka dengan pendengaran yang pasif. Pendengaran terbuka ialah mendengar dengan kesediaan untuk berubah jika apa yang didengar itu benar. Pendengaran pasif ialah mendengar tetapi tidak memberikan apa-apa ruang kepada perubahan. Orang yang pasif mungkin hadir dalam banyak majlis, tetapi segala yang didengar berhenti pada telinga. Tidak sampai kepada hati. Tidak sampai kepada amal. Maka ayat ini memberi peringatan supaya pendengaran tidak berhenti pada telinga.
Apabila seseorang memahami lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dengan cara ini, dia akan lebih menghargai hubungan antara telinga dan hati. Telinga menerima suara, tetapi hati menentukan respons. Sebab itu seseorang boleh mendengar al-Quran tetapi hati tetap keras. Sebaliknya, seseorang boleh mendengar satu ayat pendek tetapi terus berubah kerana hatinya bersedia menerima. Maka tidak cukup hanya memperbaiki apa yang didengar; manusia perlu memperbaiki sikapnya terhadap apa yang didengar.
Dalam keadaan orang-orang kafir yang disebut dalam ayat ini, pendengaran mereka telah kehilangan fungsi terpentingnya terhadap wahyu. Mereka tetap boleh mendengar suara, tetapi pendengaran itu tidak membawa mereka kepada iman. Inilah yang menjadikan lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ sangat tepat. Ia tidak mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai telinga. Ia tidak mengatakan bahawa suara tidak sampai kepada mereka. Ia menggambarkan keadaan pendengaran mereka dalam hubungan dengan kekufuran mereka. Maka kita tidak perlu menambah makna yang tidak ada dan tidak perlu mengurangkan makna yang ada.
Ada satu pengajaran yang sangat besar di sini tentang bahaya terlalu biasa dengan perkara yang suci. Jika seseorang sentiasa mendengar ayat al-Quran tetapi tidak pernah memberi perhatian, dia mungkin menjadi biasa dengan bunyi tetapi tidak lagi merasai keagungan makna. Jika seseorang sentiasa mendengar nasihat tetapi tidak pernah mengamalkannya, nasihat boleh menjadi sekadar bunyi latar. Oleh itu, seorang mukmin perlu memperbaharui niat dan perhatian setiap kali mendengar wahyu. Jangan biarkan banyaknya mendengar menyebabkan kurangnya rasa.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa dirinya selamat daripada keadaan hati yang berubah. Orang yang hari ini menangis ketika mendengar al-Quran perlu bersyukur dan terus meminta keteguhan. Orang yang hari ini mudah menerima nasihat perlu menjaga sifat itu. Jangan merasa diri sudah pasti selamat. Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Oleh itu, seorang mukmin sentiasa meminta agar Allah ﷻ mengekalkan pendengaran yang bermanfaat dan hati yang menerima kebenaran.
Satu lagi perkara yang boleh direnungkan ialah bahawa manusia sering menggunakan telinga untuk mengetahui apa yang orang lain katakan tentang dirinya, tetapi jarang menggunakan telinga untuk mengetahui apa yang Allah katakan tentang dirinya. Dia sangat peka terhadap pujian manusia, sangat cepat mendengar kritikan manusia, tetapi apabila ayat Allah dibacakan tentang kewajipan, dosa, akhirat dan pertanggungjawaban, dia boleh menjadi lalai. Ini adalah ketidakseimbangan yang perlu diperbaiki. Pendengaran yang paling bernilai ialah pendengaran yang membawa manusia mengenal kebenaran dan memperbaiki diri.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga memberi gambaran bahawa seseorang boleh sampai ke tahap di mana dia tidak lagi mahu mendengar perkara yang boleh mengganggu keselesaan hidupnya. Dia mahu mendengar bahawa semuanya baik. Dia tidak mahu mendengar tentang dosa. Dia tidak mahu mendengar tentang kematian. Dia tidak mahu mendengar tentang hari pembalasan. Dia tidak mahu mendengar tentang kewajipan. Dia hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan. Tetapi agama bukan dibina atas apa yang menyenangkan hawa nafsu. Kebenaran kadang-kadang menggembirakan, kadang-kadang menakutkan, kadang-kadang menegur dan kadang-kadang memaksa manusia meninggalkan perkara yang disukainya. Maka pendengaran yang benar ialah pendengaran yang sanggup menerima semuanya.
Dalam konteks ini, penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ adalah satu peringatan tentang kebebasan manusia daripada memilih apa yang mahu didengarnya, tetapi pada masa yang sama menunjukkan akibat daripada pilihan tersebut. Jika seseorang memilih untuk mendengar kebenaran, pendengarannya menjadi jalan kepada ilmu. Jika dia memilih untuk menutup dirinya daripada kebenaran, pendengarannya boleh menjadi tidak bermanfaat. Maka manusia perlu berhati-hati dengan apa yang dimasukkan ke dalam telinganya dan apa yang dia izinkan untuk mempengaruhi dirinya.
Seseorang juga perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang banyak didengar menjadi benar. Pengulangan bukan ukuran kebenaran. Sesuatu berita boleh diulang seribu kali tetapi tetap batil. Sebaliknya, kebenaran mungkin pada awalnya didengar oleh sedikit manusia. Maka pendengaran yang benar bukan sekadar menerima apa yang paling popular, tetapi menilai apa yang benar berdasarkan wahyu dan dalil. Orang yang terlalu mengikuti suara ramai boleh kehilangan kemampuan mendengar kebenaran apabila kebenaran tidak selari dengan kebiasaan masyarakat.
Oleh itu, ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga mengajar kita supaya pendengaran sentiasa tunduk kepada kebenaran, bukan kepada tekanan sosial. Jika seluruh manusia mengatakan sesuatu tetapi wahyu menunjukkan kesalahannya, seorang mukmin tidak boleh meninggalkan kebenaran hanya kerana tidak mahu mendengar sesuatu yang berbeza daripada masyarakat. Sebaliknya, dia perlu mendengar, menilai dan mengikuti yang benar.
Kita juga dapat memahami bahawa pendengaran ialah sebahagian daripada nikmat yang akan dipersoalkan. Apakah yang kita dengar? Kepada siapa kita memberi perhatian? Apakah suara yang kita jadikan sumber panduan? Adakah kita mendengar al-Quran dengan penuh perhatian? Adakah kita mendengar nasihat orang yang ikhlas? Adakah kita mendengar teguran? Adakah kita menolak nasihat hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak kita sukai? Semua ini menunjukkan bahawa pendengaran bukan perkara kecil dalam kehidupan seorang mukmin.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa apabila manusia kehilangan manfaat pendengaran terhadap kebenaran, dia berada dalam keadaan yang sangat rugi. Dia mempunyai alat, tetapi tidak menggunakannya untuk tujuan yang paling besar. Seperti seseorang yang mempunyai lampu tetapi memilih untuk berjalan dalam gelap, atau mempunyai peta tetapi enggan membukanya. Pendengaran ada, tetapi manfaatnya hilang kerana sikap manusia sendiri. Maka kerugian itu bukan kerana kekurangan nikmat, tetapi kerana salah penggunaan nikmat.
Dalam kehidupan seharian, seseorang mungkin pernah mengalami keadaan di mana dia membaca sesuatu berkali-kali tetapi hanya memahami selepas seseorang menerangkannya. Ini menunjukkan bahawa mendengar dan memahami memerlukan kesediaan. Dalam perkara wahyu pula, seseorang perlu bersabar. Tidak semua ayat akan terus difahami secara mendalam pada kali pertama. Tetapi apabila seseorang terus mendengar, membaca dan belajar, kefahamannya berkembang. Ini menunjukkan bahawa pendengaran yang baik ialah pendengaran yang disertai kesabaran.
Orang yang disebut dalam ayat ini pula berada dalam keadaan yang berbeza. Mereka bukan sekadar belum memahami sesuatu. Mereka berada dalam keadaan kufur sehingga pendengaran tidak lagi memberikan manfaat yang membawa kepada iman. Maka kita tidak boleh menyamakan orang yang belum memahami dengan orang yang sengaja menolak setelah kebenaran jelas. Lafaz ini berada dalam konteks orang-orang yang kufur. Oleh itu, kita mesti menjaga ketepatan ketika mengambil pengajaran.
Apabila kita memusatkan perhatian sepenuhnya kepada ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, kita melihat satu gambaran yang sangat halus: manusia masih memiliki nikmat, tetapi hubungan antara nikmat dan petunjuk telah terganggu. Telinga masih mendengar, tetapi pendengaran tidak menghasilkan ketundukan. Inilah yang menjadikan lafaz ini lebih kuat daripada sekadar mengatakan “mereka tidak mendengar”. Jika dikatakan mereka tidak mendengar, kita mungkin membayangkan mereka tidak menerima bunyi. Tetapi apabila dikatakan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾, kita melihat bahawa pendengaran itu sendiri berada dalam suatu keadaan yang menghalang manfaatnya.
Maka janganlah seorang mukmin hanya meminta kepada Allah agar dia dapat mendengar dengan telinganya, tetapi hendaklah dia memohon agar pendengarannya menjadi pendengaran yang bermanfaat. Jangan hanya meminta agar dapat membaca al-Quran, tetapi mintalah agar pembacaan itu membawa kepada iman. Jangan hanya menghadiri majlis ilmu, tetapi mintalah agar ilmu itu masuk ke hati. Jangan hanya mendengar nasihat, tetapi mintalah kemampuan untuk menerimanya. Kerana yang penting bukan sekadar kewujudan pendengaran, tetapi manfaat daripada pendengaran.
Penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga membentuk rasa takut kepada Allah. Jika orang yang kufur boleh sampai ke tahap pendengarannya tidak lagi memberikan manfaat terhadap kebenaran, maka seorang mukmin tidak boleh merasa dirinya kebal daripada perubahan hati. Dia perlu menjaga iman. Dia perlu menjauhi kesombongan. Dia perlu menerima nasihat. Dia perlu bertaubat apabila salah. Dia perlu segera kembali kepada kebenaran apabila tersedar. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras.
Dalam hal ini, seorang guru juga perlu belajar daripada lafaz ini. Tugasnya bukan hanya bercakap, tetapi membantu manusia mendengar. Penyampaian yang baik perlu jelas, tersusun dan sesuai dengan keadaan pendengar. Tetapi guru juga tidak boleh kecewa apabila ada orang yang mendengar tetapi belum menerima. Dia menyampaikan dengan amanah, dan hidayah berada di tangan Allah. Begitu juga seorang pelajar perlu datang dengan hati yang mahu belajar. Jika dia datang hanya untuk membuktikan bahawa gurunya salah, maka pendengarannya sudah mempunyai penghalang sebelum ilmu disampaikan.
Lafaz ini juga sangat sesuai menjadi cermin kepada masyarakat ilmu. Masyarakat yang banyak mendengar tetapi tidak mahu berubah bukanlah masyarakat yang benar-benar mendapat manfaat ilmu. Ukuran ilmu bukan banyaknya suara yang didengar, tetapi sejauh mana kebenaran membentuk akhlak dan tindakan. Pendengaran yang membawa iman akan melahirkan perubahan. Pendengaran yang hanya menjadi hiburan tidak menghasilkan kesan yang sama.
Pada akhirnya, apabila seseorang merenungkan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ dengan mendalam, dia akan memahami bahawa lafaz ini bukan sekadar menyebut satu anggota tubuh manusia. Ia membawa kita kepada satu hakikat besar tentang hubungan manusia dengan kebenaran. Allah ﷻ telah mengurniakan manusia pendengaran sebagai jalan menerima ilmu. Wahyu didengar. Nasihat didengar. Peringatan didengar. Tetapi manusia boleh menggunakan nikmat itu dengan dua cara: dia boleh membuka pendengarannya kepada kebenaran, atau dia boleh menolaknya sehingga pendengarannya tidak lagi memberi manfaat. Golongan yang disebut dalam ayat ini berada pada keadaan yang sangat buruk kerana kekufuran mereka telah menjadikan pendengaran mereka tidak membawa kepada iman.
Sebab itu lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ perlu dibaca dengan penuh rasa takut dan penuh perhatian. Jangan kita melihatnya hanya sebagai satu keterangan tentang orang lain. Jadikan ia peringatan terhadap diri sendiri. Apabila mendengar ayat Allah, adakah hati kita mahu menerima? Apabila mendengar nasihat, adakah kita mahu memperbaiki diri? Apabila mendengar kesalahan kita disebut, adakah kita terus marah atau kita memeriksanya? Apabila mendengar perkara yang bertentangan dengan hawa nafsu, adakah kita menolak sebelum memahami? Soalan-soalan ini sangat penting kerana seseorang tidak tahu bagaimana keadaan hatinya pada masa hadapan.
Lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan kemampuan dirinya. Dia boleh berkata, “Aku sudah lama belajar.” Tetapi lama belajar tidak menjamin hati sentiasa tunduk. Dia boleh berkata, “Aku banyak mendengar ceramah.” Tetapi banyak mendengar tidak menjamin pendengaran memberi manfaat. Dia boleh berkata, “Aku tahu banyak dalil.” Tetapi mengetahui dalil tidak menjamin seseorang akan tunduk kepada kebenaran. Maka seorang mukmin perlu sentiasa menjaga hati dan pendengarannya.
Semakin banyak seseorang mendengar wahyu, semakin sepatutnya dia menjadi lembut terhadap kebenaran. Jika semakin banyak mendengar tetapi semakin keras, semakin suka membantah, semakin suka merendahkan orang lain dan semakin sukar menerima teguran, maka dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih takut kepada Allah, lebih merendah diri dan lebih mudah menerima kebenaran. Pendengaran yang benar sepatutnya menghasilkan perubahan.
Dalam konteks ini, ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ menjadi satu peringatan supaya jangan sampai telinga menjadi tempat masuknya banyak perkara tetapi hati tidak berubah. Manusia boleh mendengar ribuan ayat, ribuan nasihat dan ribuan peringatan, tetapi jika hati tidak mahu menerima, semuanya boleh berlalu. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah memperlahankan dirinya ketika mendengar wahyu. Jangan terburu-buru. Jangan hanya mencari maklumat baharu. Berhenti dan renungkan. Tanya diri sendiri: “Apa yang Allah kehendaki daripada aku setelah aku mendengar ini?”
Di sinilah kekuatan sebenar penyataan tersebut. ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ bukan sekadar menggambarkan kemampuan mendengar. Ia menggambarkan pendengaran yang telah kehilangan manfaatnya terhadap kebenaran. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh memiliki alat penerimaan tetapi gagal menerima. Ia menunjukkan bahawa kekufuran mempunyai kesan terhadap cara manusia berhadapan dengan wahyu. Ia menunjukkan bahawa penolakan yang berterusan bukan sesuatu yang tidak berbekas. Ia menunjukkan bahawa pendengaran adalah nikmat yang perlu disyukuri dengan menerima kebenaran. Ia menunjukkan bahawa manusia perlu takut kepada keadaan di mana nasihat masih didengar tetapi tidak lagi menyentuh hati.
Maka setiap kali seorang mukmin mendengar bacaan al-Quran, dia hendaklah menganggap pendengarannya sebagai satu amanah. Janganlah dia membiarkan telinganya menjadi tempat masuknya segala perkara tanpa kawalan. Janganlah dia membiasakan diri mendengar kebatilan sehingga hatinya menjadi biasa. Janganlah dia membiarkan suara-suara yang merosakkan iman memenuhi pendengarannya sedangkan suara wahyu hanya diberikan sedikit perhatian. Telinga yang Allah berikan mempunyai nilai yang sangat besar, dan nilai itu terserlah apabila ia digunakan untuk menerima perkara yang benar.
Akhirnya, fokus kepada ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ membawa kita kepada satu peringatan yang sangat mendalam: tidak semua orang yang mendengar memperoleh manfaat daripada pendengarannya. Ada yang mendengar lalu beriman. Ada yang mendengar lalu tunduk. Ada yang mendengar lalu bertaubat. Tetapi ada juga yang mendengar lalu menolak. Bahkan penolakan yang berterusan boleh membawa manusia kepada keadaan yang sangat berat sehingga al-Quran menggambarkan pendengaran mereka dengan penyataan ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾. Maka jangan kita ukur nikmat pendengaran hanya dengan kemampuan telinga menerima suara. Ukurlah dengan manfaatnya dalam menerima kebenaran. Jangan kita merasa cukup kerana telinga kita masih mendengar. Tanyakan apakah yang kita dengar, bagaimana kita mendengar, untuk apa kita mendengar dan apakah kesan daripada apa yang kita dengar. Kerana pendengaran yang paling bernilai bukanlah sekadar pendengaran yang menangkap suara, tetapi pendengaran yang membuka jalan kepada penerimaan kebenaran.
Dan apabila seorang hamba mendengar ayat-ayat Allah, dia hendaklah takut jangan sampai dirinya menjadi seperti orang yang memiliki pendengaran tetapi kehilangan manfaat daripadanya. Dia hendaklah berusaha supaya pendengarannya sentiasa terbuka kepada al-Quran, kepada kebenaran, kepada nasihat dan kepada peringatan. Jika dia tersalah, dia menerima teguran. Jika dia tidak tahu, dia mahu belajar. Jika dia tidak faham, dia bertanya. Jika dia mengetahui kesalahannya, dia kembali. Dengan demikian, pendengaran menjadi nikmat yang hidup, bukan sekadar fungsi tubuh yang berjalan tanpa membawa manusia kepada kebenaran.
Begitulah luasnya makna yang dapat direnungkan daripada satu penyataan yang sangat pendek: ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾. Allah ﷻ tidak menyebutnya dengan sia-sia. Setiap lafaz mempunyai tempatnya. Setiap susunan mempunyai kekuatannya. Pendengaran mereka disebut kerana pendengaran adalah salah satu jalan utama kepada penerimaan wahyu. ﴿عَلَىٰ﴾ disebut untuk memberikan gambaran keadaan yang dikenakan terhadap pendengaran tersebut. ﴿سَمْعِهِمْ﴾ disebut untuk menunjukkan pendengaran yang mereka miliki tetapi tidak lagi memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Maka lafaz ini menjadi gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang mempunyai alat untuk mendengar kebenaran tetapi kekufuran telah menjadikan pendengarannya tidak membawa kepada iman.
Justeru, seorang mukmin yang membaca ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ tidak sepatutnya hanya berkata, “Ini keadaan orang kafir.” Bahkan dia hendaklah berkata dalam hatinya: “Ya Allah, jangan Engkau jadikan aku orang yang mendengar kebenaran tetapi menolaknya. Jangan Engkau jadikan aku orang yang mendengar nasihat tetapi sombong untuk menerimanya. Jangan Engkau jadikan aku orang yang mendengar ayat-Mu tetapi hatiku tidak bergerak. Jangan Engkau jadikan pendengaranku hanya menerima suara, tetapi tidak menerima petunjuk.” Dengan demikian, lafaz ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ bukan hanya memberi kita pengetahuan tentang keadaan orang-orang yang kufur, tetapi menjadi peringatan yang sangat keras agar kita menjaga nikmat pendengaran, menjaga hati, menerima kebenaran dan tidak membiarkan penolakan berulang-ulang menjadikan pendengaran kita semakin jauh daripada manfaat wahyu.
asas
klk
