ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / حرف ا / Perkataan أَبْصَٰرِهِمْ / as

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ ... (Al-Baqarah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ ... (Al-Baqarah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:7) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Baqarah

... وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ ... (Al-Baqarah:7).

Fokus Kepada Penyataan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 7: ﴿خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾. Dalam perbahasan ini perhatian ditumpukan secara khusus kepada firman Allah ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, iaitu penyataan yang menggambarkan keadaan penglihatan orang-orang yang kufur setelah mereka menolak kebenaran. Potongan ayat ini sangat ringkas dari sudut lafaz, tetapi kandungannya sangat luas dari sudut makna. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa mereka tidak melihat, bahkan Allah menyebut ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, kemudian menyebut ﴿غِشَٰوَةٌ﴾, lalu mendahulukan ﴿عَلَىٰ﴾ sehingga gambaran yang terhasil ialah terdapat suatu penutupan yang berada di atas penglihatan mereka. Ayat ini bukan sekadar memberitahu bahawa penglihatan mereka gagal memperoleh manfaat daripada kebenaran, bahkan ia menggambarkan keadaan penglihatan yang telah terhalang daripada mencapai tujuan yang sepatutnya. Mata mereka tetap ada, kemampuan melihat secara fizikal tetap ada, tetapi penglihatan itu tidak lagi menghasilkan natijah yang sepatutnya apabila berhadapan dengan ayat-ayat Allah. Di sinilah kekuatan lafaz ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Allah tidak mengatakan bahawa mata mereka telah hilang, tidak mengatakan bahawa mereka semuanya buta secara fizikal, dan tidak pula mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai kemampuan melihat. Sebaliknya Allah menggambarkan adanya ﴿غِشَٰوَةٌ﴾, iaitu sesuatu yang menutupi, melindungi atau menghalang penglihatan daripada sampai kepada perkara yang sepatutnya dilihat dengan sebenar-benarnya. Oleh itu, apabila ayat ini dibaca bersama keadaan orang-orang yang disebut dalam ayat tersebut, kita memahami bahawa masalah mereka bukan semata-mata pada alat penglihatan, tetapi pada kegagalan mereka menggunakan penglihatan sebagai jalan untuk menerima kebenaran. Mata melihat, tetapi hati tidak tunduk; pandangan sampai kepada sesuatu, tetapi jiwa tidak mengambil pelajaran; tanda-tanda dapat disaksikan, tetapi kesaksian mata tidak membawa kepada iman. Maka ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ merupakan gambaran yang sangat kuat tentang tertutupnya manfaat penglihatan akibat penolakan terhadap kebenaran.

Lafaz yang menjadi pusat perhatian ialah ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Lafaz ini berasal daripada ﴿أَبْصَٰر﴾ yang menunjukkan penglihatan-penglihatan, dan ia disandarkan kepada dhamir ﴿هِمْ﴾, iaitu mereka. Penyebutan bentuk jamak pada lafaz ini sangat sesuai dengan hakikat bahawa yang dibicarakan ialah sekumpulan manusia yang mempunyai penglihatan masing-masing. Setiap orang mempunyai mata, setiap orang mempunyai pandangan, setiap orang mempunyai kemampuan untuk melihat tanda-tanda yang berada di hadapannya. Namun ayat ini tidak berhenti pada penyebutan mata atau penglihatan semata-mata. Allah menghubungkan ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ dengan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Ini menghasilkan suatu gambaran yang sangat mendalam: alat untuk melihat itu ada, tetapi terdapat penutup yang menghalang penglihatan daripada berfungsi sebagai jalan menuju penerimaan kebenaran. Perkataan ﴿أَبْصَٰر﴾ juga lebih luas daripada sekadar menyebut satu organ tertentu, kerana al-Quran sering menggunakan istilah penglihatan dalam konteks kemampuan manusia untuk menyaksikan, mengambil perhatian dan mendapatkan pengajaran. Maka apabila Allah menyebut ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, janganlah ayat ini dikecilkan sehingga hanya difahami sebagai masalah fizikal pada mata. Zahir lafaz memang menyebut penglihatan, tetapi konteks ayat menjelaskan bahawa yang dibicarakan ialah penglihatan yang tidak menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran. Mereka melihat dunia, melihat manusia, melihat perubahan malam dan siang, melihat kehidupan dan kematian, melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, mendengar ayat-ayat yang dibacakan kepada mereka, bahkan berhadapan dengan bukti-bukti yang nyata, tetapi semua itu tidak membawa mereka kepada iman kerana penglihatan mereka telah berada di bawah ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Dengan demikian, perbahasan terhadap ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ perlu sentiasa dipelihara dalam kerangka ayat. Kita tidak boleh mengambil satu lafaz lalu memisahkannya daripada susunan yang Allah sendiri pilih.

Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ pula mempunyai kekuatan gambaran yang sangat jelas. Ia menggambarkan sesuatu yang menutup. Apabila sesuatu ditutup, perkara yang berada di sebaliknya tidak lagi dapat dicapai melalui pandangan dengan cara yang biasa. Sebagai contoh yang mudah, seseorang boleh mempunyai mata yang sempurna, tetapi apabila sesuatu diletakkan sebagai penutup di hadapan matanya, penglihatannya tidak dapat mencapai apa yang berada di belakang penutup tersebut. Demikianlah gambaran yang dibawa oleh ayat ini. Namun apabila gambaran itu digunakan terhadap orang-orang yang kufur, ia tidak semestinya bermakna mata mereka secara fizikal telah ditutup dengan sesuatu yang boleh disentuh. Al-Quran menggunakan gambaran yang boleh difahami oleh manusia untuk menerangkan keadaan yang lebih dalam, iaitu keadaan apabila kemampuan melihat tidak menghasilkan manfaat kerana terdapat penghalang yang menyebabkan kebenaran tidak diterima. Maka ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ memberikan gambaran tentang penghalang, bukan semata-mata ketiadaan organ penglihatan. Ini sangat penting kerana jika seseorang menyangka bahawa ayat ini bermaksud orang-orang yang disebut itu tidak mempunyai mata atau tidak mampu melihat secara fizikal, maka dia telah menyempitkan maksud ayat tanpa dalil. Sebaliknya yang lebih kuat ialah memahami bahawa Allah sedang menggambarkan keadaan mereka yang mempunyai penglihatan tetapi penglihatan tersebut tidak membawa mereka kepada jalan iman.

Perhatikan pula bahawa Allah menyebut ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ dengan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ dalam bentuk nakirah. Bentuk ini menghasilkan suatu gambaran yang tidak terikat kepada satu bentuk penutup yang diperincikan oleh ayat. Allah tidak mengatakan jenis penutup itu daripada apa, tidak menyebut warnanya, tidak menyebut ukurannya, tidak menyebut bentuknya dan tidak menyebut bagaimana ia terbentuk. Ini mengajar kita agar tidak menambah sesuatu yang tidak disebut oleh wahyu. Yang Allah beritahu ialah adanya ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ di atas penglihatan mereka. Apabila Allah tidak memperincikan hakikat bentuknya, kita tidak perlu memaksakan gambaran yang tidak dinyatakan. Kekuatan ayat bukan terletak pada kita membayangkan rupa penutup itu secara fizikal, tetapi pada kita memahami akibatnya: penglihatan mereka tidak membawa kepada iman. Mereka melihat tetapi tidak mengambil manfaat daripada apa yang mereka lihat. Mereka berhadapan dengan tanda-tanda tetapi tidak tunduk kepada tanda-tanda itu. Mereka memiliki kemampuan untuk menyaksikan tetapi tidak memiliki penerimaan terhadap kebenaran. Maka lafaz yang ringkas itu sebenarnya menghimpunkan suatu keadaan yang sangat berat: manusia boleh mempunyai mata yang terbuka tetapi tetap berada dalam keadaan tidak melihat kebenaran.

Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ juga sangat penting. Allah tidak sekadar mengatakan ﴿أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, tetapi mendahulukan ﴿وَعَلَىٰٓ﴾ sehingga susunannya ialah ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran kedudukan sesuatu yang berada di atas atau menutupi sesuatu yang lain. Apabila dikatakan sesuatu berada ﴿عَلَىٰ﴾ sesuatu, terdapat gambaran hubungan yang jelas antara kedua-duanya. Dalam ayat ini, ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ diletakkan dalam hubungan dengan ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ melalui ﴿عَلَىٰ﴾. Maka ayat memberikan gambaran bahawa penglihatan mereka berada dalam keadaan yang tertutup atau terhalang. Lafaz ini tidak boleh dipandang sebagai lafaz kosong. Pemilihan ﴿عَلَىٰ﴾ menghidupkan gambaran yang kuat dalam jiwa pembaca. Ia seolah-olah membawa kita kepada keadaan seseorang yang mempunyai sesuatu di atas pandangannya sehingga pandangannya tidak dapat mencapai sasaran yang sepatutnya. Ini merupakan salah satu keindahan penyampaian al-Quran: satu huruf jar yang pendek boleh membina suatu gambaran yang luas.

Jika diperhatikan susunan ayat secara keseluruhan, ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ datang selepas ﴿خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ﴾. Namun fokus kita tetap pada penyataan penglihatan. Apa yang jelas daripada susunan tersebut ialah hati, pendengaran dan penglihatan disebut sebagai bahagian-bahagian yang berkaitan dengan penerimaan kebenaran. Hati berkaitan dengan penerimaan dan pertimbangan, pendengaran berkaitan dengan menerima apa yang disampaikan, dan penglihatan berkaitan dengan menyaksikan tanda-tanda. Apabila ketiga-tiganya disebut dalam keadaan tertutup atau tidak menghasilkan manfaat, gambaran tentang penolakan menjadi sangat sempurna. Akan tetapi Allah memberikan bentuk penyataan yang berbeza pada penglihatan: ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Ini sendiri patut diperhatikan. Allah menyebut penglihatan dengan lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ yang jamak dan menyebut ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ sebagai sesuatu yang menutupnya. Susunan tersebut tidak boleh dianggap kebetulan. Al-Quran mempunyai ketepatan dalam pemilihan lafaz. Apabila seseorang membaca ayat ini dengan perlahan, dia dapat merasakan seolah-olah terdapat satu gambaran: penglihatan mereka berada di hadapan, tetapi sesuatu telah menghalang manfaat pandangan itu. Mata masih ada, pandangan masih berlaku, tetapi jalan daripada pandangan menuju kepada kebenaran telah terhalang.

Di sinilah kita perlu membezakan antara "melihat" dengan "mendapat manfaat daripada penglihatan". Kedua-duanya tidak semestinya sama. Seseorang boleh melihat sesuatu tetapi tidak memahami maknanya. Seseorang boleh menyaksikan suatu kejadian tetapi tidak mengambil pelajaran daripadanya. Seseorang boleh melihat tanda yang jelas tetapi memilih untuk menolaknya. Seseorang boleh melihat bukti tetapi mencari alasan untuk menghindarinya. Maka apabila Allah menyebut ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, ia memberikan gambaran bahawa penglihatan manusia tidak semestinya membawa manusia kepada kebenaran secara automatik. Penglihatan ialah nikmat, tetapi nikmat itu perlu digunakan dengan benar. Mata boleh melihat matahari, tetapi tidak semua orang mengenal Penciptanya melalui matahari. Mata boleh melihat langit, tetapi tidak semua orang tunduk kepada kebesaran Allah ketika melihat langit. Mata boleh melihat manusia dilahirkan dan mati, tetapi tidak semua orang mengambil pelajaran tentang kehidupan dan akhirat. Mata boleh melihat perubahan dunia, tetapi tidak semua orang menyedari bahawa dunia ini tidak kekal. Maka persoalan bukan semata-mata sama ada mata melihat atau tidak, tetapi apakah yang berlaku selepas penglihatan itu berlaku. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menggambarkan bahawa penglihatan mereka tidak berjaya menembusi penghalang yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran.

Perbahasan ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa al-Quran tidak menganggap mata sebagai satu-satunya alat untuk mendapatkan petunjuk. Manusia melihat dengan mata, mendengar dengan telinga dan menerima dengan hati. Oleh sebab itu, seseorang boleh mempunyai penglihatan fizikal yang sangat tajam tetapi tetap berada dalam kesesatan. Sebaliknya seseorang mungkin tidak mempunyai kemampuan penglihatan yang sempurna secara fizikal, tetapi hatinya sangat terang dalam menerima kebenaran. Maka ukuran yang ditekankan oleh al-Quran bukan sekadar kemampuan organ, tetapi kemampuan manusia mengambil manfaat daripada nikmat yang Allah berikan. Dalam ayat ini, Allah menunjukkan keadaan suatu golongan yang gagal menggunakan penglihatan mereka untuk tujuan yang benar. Mereka mempunyai ﴿أَبْصَٰر﴾ tetapi di atasnya terdapat ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Ini bukan celaan terhadap penciptaan mata, tetapi celaan terhadap keadaan manusia yang menyebabkan nikmat penglihatan tidak membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran.

Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga menarik kerana al-Quran tidak menyebut "mata" dalam bentuk anggota tertentu pada tempat ini, tetapi menyebut "penglihatan-penglihatan mereka". Penglihatan ialah sesuatu yang berkaitan dengan proses melihat. Ini memberi ruang kepada kita untuk memahami bahawa masalah yang disebut bukan sekadar pada organ, tetapi pada fungsi penglihatan. Apabila seseorang mempunyai mata, dia dapat melihat. Tetapi penglihatan yang bermanfaat ialah penglihatan yang menyebabkan manusia memperhatikan, merenung, mengambil pelajaran dan menerima kebenaran. Orang-orang yang kufur dalam ayat ini tidak kehilangan mata. Mereka kehilangan manfaat daripada penglihatan mereka. Mereka melihat tetapi tidak menjadikan apa yang dilihat sebagai jalan kepada iman. Maka lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ sangat sesuai kerana yang dibicarakan ialah kemampuan melihat yang telah terhalang daripada memberikan hasil yang sepatutnya.

Perhatikan juga bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ bukan dinisbahkan secara langsung kepada mata mereka dengan cara yang menunjukkan bahawa mereka telah mencipta penutup itu untuk diri mereka sendiri, tetapi ayat menyatakan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Susunan ini menampilkan keadaan mereka sebagai suatu keadaan yang telah menimpa penglihatan mereka. Apabila ayat dibaca bersama ayat sebelumnya, kita memahami bahawa keadaan tersebut bukan sesuatu yang datang tanpa sebab. Mereka adalah orang-orang yang telah memilih kekufuran dan berpaling daripada kebenaran. Maka penutupan yang disebut bukanlah ketidakadilan terhadap seseorang yang mahu beriman tetapi tidak diberi peluang. Sebaliknya ia datang dalam konteks manusia yang telah memilih jalan penolakan. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami ayat-ayat tentang hati yang tertutup, pendengaran yang terhalang dan penglihatan yang dilindungi daripada menerima kebenaran. Allah tidak menzalimi manusia dengan menghalang mereka daripada iman tanpa sebab. Ayat-ayat al-Quran menunjukkan hubungan antara sikap manusia terhadap kebenaran dengan akibat yang berlaku pada hati dan anggota penerimaan mereka.

﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ juga mengandungi peringatan yang sangat besar bahawa penglihatan boleh menjadi hujah terhadap manusia. Mata ialah nikmat Allah, tetapi nikmat itu boleh menjadi hujah jika tidak digunakan pada jalan yang benar. Seseorang yang melihat tanda-tanda kebesaran Allah kemudian tetap memilih kesombongan tidak boleh berkata bahawa dia tidak pernah melihat. Seseorang yang melihat perubahan dunia, kematian manusia, kehancuran orang zalim, datangnya malam dan siang, pertumbuhan tumbuhan, penciptaan manusia dan pelbagai tanda yang memenuhi alam, tetapi tetap menolak kebenaran, sebenarnya telah mempunyai bahan yang cukup untuk mengambil pelajaran. Namun apabila penglihatan itu tidak digunakan, keadaan tersebut digambarkan sebagai ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya dipertanggungjawabkan terhadap apa yang dilakukan oleh tangan dan lisannya, tetapi juga terhadap cara dia menggunakan nikmat yang Allah berikan untuk mengenal kebenaran.

Ada satu lagi perkara yang sangat penting. Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ datang dalam bentuk jamak, sedangkan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ datang dalam bentuk tunggal. Ini menghasilkan suatu susunan yang menarik: banyak penglihatan tetapi satu gambaran penutupan. Setiap individu memiliki penglihatannya sendiri, tetapi keadaan yang menimpa mereka mempunyai satu sifat yang sama, iaitu adanya ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Ini selaras dengan konteks ayat yang sedang menggambarkan satu golongan manusia yang berkongsi sikap kekufuran. Mereka berbeza tubuh, berbeza wajah, berbeza kehidupan dan berbeza keadaan, tetapi mereka berkongsi satu penyakit dalam penerimaan kebenaran. Mata mereka banyak, tetapi penghalangnya digambarkan dengan satu lafaz. Seolah-olah ayat menyatukan mereka dalam satu keadaan: mereka mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan tersebut tidak menghasilkan petunjuk.

Kita juga tidak boleh mengabaikan huruf waw pada ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Ia menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya. Penglihatan bukan satu perkara yang terpisah daripada hati dan pendengaran. Manusia menerima kebenaran melalui keseluruhan sistem nikmat yang Allah berikan. Dia mendengar seruan, melihat tanda-tanda dan mempertimbangkan dengan hati. Apabila seseorang terus-menerus menolak kebenaran, kerosakan penerimaan itu boleh digambarkan pada semua jalan tersebut. Maka ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ hadir sebagai sambungan yang melengkapkan gambaran tentang penolakan mereka. Ia bukan satu kenyataan terpisah tentang penglihatan, tetapi sebahagian daripada gambaran besar tentang manusia yang telah menolak petunjuk sehingga jalan-jalan penerimaan kebenaran menjadi tertutup bagi mereka.

Namun demikian, kita harus berhati-hati supaya tidak memahami ayat ini sebagai alasan bagi manusia untuk mengatakan, "Jika Allah telah menutup penglihatan mereka, maka mereka tidak mempunyai pilihan." Pemahaman seperti ini tidak selari dengan susunan ayat. Mereka disebut sebagai orang-orang yang kufur terlebih dahulu. Kemudian keadaan penutupan itu disebut sebagai akibat yang menimpa mereka. Maka ayat tidak mengajar bahawa manusia dipaksa kepada kekufuran sejak awal. Sebaliknya ayat menunjukkan bahawa penolakan yang berterusan mempunyai akibat yang sangat berat terhadap kemampuan seseorang untuk menerima kebenaran. Semakin seseorang menolak kebenaran yang telah sampai kepadanya, semakin keras keadaannya. Pada peringkat tertentu, dia boleh sampai kepada keadaan di mana bukti tidak lagi memberi kesan, nasihat tidak lagi memberi kesan, tanda-tanda tidak lagi memberi kesan dan penglihatan tidak lagi membawa kepada pengajaran. Inilah salah satu makna yang sangat kuat yang boleh direnungi daripada ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾.

Perkataan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ juga membawa kita kepada gambaran sesuatu yang meliputi. Apabila sesuatu diliputi oleh penutup, seseorang tidak dapat melihat hakikat yang berada di sebaliknya dengan jelas. Dalam kehidupan manusia, perkara yang menutup penglihatan daripada kebenaran boleh berupa kesombongan, hawa nafsu, kecintaan kepada kebatilan, taksub kepada adat, kepentingan dunia, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan harta, atau keengganan tunduk kepada sesuatu yang bertentangan dengan kehendaknya. Semua perkara tersebut boleh menjadi "penutup" dalam erti bahawa manusia masih melihat tetapi tidak mahu menerima apa yang dilihatnya. Namun apabila kita membincangkan ayat ini, kita tidak boleh menambah lafaz yang tidak terdapat dalam ayat lalu mendakwa bahawa setiap jenis penghalang tertentu adalah maksud khusus ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Yang lebih selamat ialah memahami prinsip umum yang diberikan oleh ayat: terdapat penghalang yang menyebabkan penglihatan mereka tidak menghasilkan penerimaan terhadap kebenaran. Bentuk-bentuk penghalang yang berlaku pada manusia boleh berbeza, tetapi gambaran al-Quran tetap sama: penglihatan yang tidak membawa kepada petunjuk.

Dalam konteks ini, sangat penting untuk memahami perbezaan antara "mata tertutup" dan "penglihatan tertutup". Jika mata tertutup secara fizikal, manusia tidak dapat melihat objek di hadapannya. Tetapi ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ dalam ayat ini tidak boleh dipaksa kepada pengertian bahawa mereka secara fizikal tidak melihat dunia. Realitinya orang-orang kafir yang disebut dalam ayat ini hidup, berjalan, berniaga, berinteraksi dan melihat perkara-perkara di sekeliling mereka. Bahkan mereka dapat melihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan mukjizat serta tanda-tanda yang dibawa oleh baginda. Maka yang menjadi persoalan ialah mengapa penglihatan itu tidak menghasilkan iman. Jawapannya ditunjukkan oleh konsep penutupan. Mereka melihat dengan mata, tetapi tidak melihat dengan penglihatan yang membawa kepada penerimaan kebenaran. Maka ayat ini mengajar kita bahawa "melihat" dalam kehidupan manusia mempunyai dua tahap: melihat dengan organ dan mengambil manfaat daripada apa yang dilihat. Yang kedua itulah yang gagal pada mereka.

Kita boleh melihat perkara ini dalam kehidupan seharian. Dua orang boleh melihat perkara yang sama tetapi memberikan reaksi yang berbeza. Seorang melihat musibah lalu mengingati Allah dan kembali kepada-Nya. Seorang lagi melihat musibah lalu semakin jauh daripada Allah. Seorang melihat kematian lalu bersedia untuk akhirat. Seorang lagi melihat kematian tetapi terus hidup seolah-olah dirinya tidak akan mati. Seorang melihat rezeki lalu bersyukur. Seorang lagi melihat rezeki lalu semakin sombong. Seorang melihat ilmu lalu tunduk kepada kebenaran. Seorang lagi melihat ilmu lalu menggunakannya untuk mempertahankan kebatilan. Perbezaan itu menunjukkan bahawa penglihatan fizikal tidak menentukan natijah rohani. Maka ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ memberi kita satu ukuran yang sangat penting: bukan semua orang yang melihat benar-benar memperoleh manfaat daripada apa yang dilihat.

Apabila Allah menggunakan lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, ia juga mengingatkan kita bahawa penglihatan manusia ialah sesuatu yang sangat luas fungsinya. Mata bukan hanya untuk mengenal bentuk dan warna. Mata juga menjadi jalan kepada renungan. Alam yang dilihat manusia merupakan tanda-tanda yang mengarah kepada Pencipta. Langit, bumi, gunung, laut, tumbuhan, haiwan, manusia, kelahiran dan kematian semuanya berada dalam lingkungan apa yang dapat disaksikan oleh manusia. Tetapi orang yang mempunyai ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ tidak menggunakan penglihatan itu sebagai jalan untuk mengenal kebenaran. Maka masalah mereka bukan kekurangan tanda, tetapi kegagalan menerima tanda. Alam penuh dengan perkara yang boleh dilihat, tetapi hati yang enggan tunduk boleh menjadikan semua itu seolah-olah tidak mempunyai makna.

Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ juga menunjukkan bahawa sesuatu yang menutup tidak semestinya menghapuskan kewujudan sesuatu yang berada di sebaliknya. Ini merupakan gambaran yang sangat tepat. Di sebalik penutup itu masih ada penglihatan. Mereka masih memiliki ﴿أَبْصَٰر﴾. Namun adanya penutup menyebabkan fungsi penglihatan itu terhalang daripada mencapai tujuan yang sepatutnya. Ini membantu kita memahami mengapa al-Quran tidak mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai penglihatan. Mereka mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan itu tidak membawa kepada iman. Ini jauh lebih kuat sebagai gambaran kerana ia menunjukkan bahawa masalah itu bukan kekurangan nikmat, tetapi penyalahgunaan nikmat dan penolakan terhadap petunjuk yang telah datang.

Perhatikan pula bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ berada selepas ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Dalam susunan biasa, seseorang boleh berkata "terdapat penutup pada penglihatan mereka". Tetapi al-Quran menyusun ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾. Susunan ini menghasilkan penekanan pada tempat yang terkena penutupan, iaitu ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Sebelum kita sampai kepada ﴿غِشَٰوَةٌ﴾, kita terlebih dahulu dibawa kepada penglihatan mereka. Seolah-olah ayat mengarahkan perhatian kita kepada alat yang sepatutnya menjadi jalan kepada pengamatan, kemudian barulah disebut penghalang yang menimpanya. Ini sangat sesuai dengan mesej ayat: mereka mempunyai penglihatan tetapi penglihatan itu telah tertutup daripada menghasilkan manfaat. Susunan ini menjadikan gambaran lebih hidup dan lebih mudah dirasakan.

Lafaz ﴿وَعَلَىٰٓ﴾ juga membawa kesan kesinambungan. Ada sesuatu yang telah disebut sebelumnya, kemudian penglihatan mereka pula disebut sebagai berada dalam keadaan yang tertutup. Hal ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan hanya satu bahagian. Apabila hati telah berpaling dan pendengaran tidak lagi menerima, penglihatan juga tidak memberikan manfaat. Maka ayat menggambarkan manusia secara menyeluruh. Seseorang boleh menggunakan matanya untuk melihat bukti, telinganya untuk mendengar hujah dan hatinya untuk mempertimbangkan. Tetapi apabila semua jalan ini disalahgunakan untuk menolak kebenaran, manusia boleh sampai kepada keadaan yang sangat berat. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ pada penglihatan merupakan salah satu gambaran akibat tersebut.

Di sini muncul satu pengajaran besar tentang hubungan antara nikmat dan tanggungjawab. Allah memberikan penglihatan bukan tanpa tujuan. Allah menyebut bahawa manusia diberikan pendengaran, penglihatan dan hati dalam banyak tempat dalam al-Quran. Semua itu merupakan nikmat yang membawa tanggungjawab. Mata bukan hanya untuk melihat perkara yang menyenangkan nafsu. Mata juga untuk melihat tanda-tanda Allah, melihat jalan kebaikan, membaca ayat-ayat Allah, melihat keadaan manusia dan mengambil pengajaran. Apabila manusia menggunakan mata hanya untuk mengejar dunia dan mengabaikan kebenaran, dia sedang mengurangkan manfaat nikmat tersebut. Maka ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ boleh menjadi cermin untuk kita bertanya kepada diri sendiri: apakah mata kita benar-benar membawa kita kepada kebenaran, atau kita hanya melihat apa yang kita mahu lihat?

Manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat perkara yang selari dengan keinginannya dan mengabaikan perkara yang bertentangan dengan kehendaknya. Inilah salah satu bentuk "penutup" yang paling berbahaya. Seseorang boleh membaca ayat tetapi hanya mencari perkara yang menguatkan pendapatnya. Dia boleh melihat kesalahan dirinya tetapi mencari alasan untuk membenarkannya. Dia boleh melihat kebenaran pada orang lain tetapi menolaknya kerana tidak suka kepada orang tersebut. Dia boleh melihat kesalahan pada dirinya sendiri tetapi enggan mengakuinya kerana ego. Dalam keadaan seperti itu, mata sebenarnya masih berfungsi, tetapi penglihatan tidak digunakan secara jujur. Maka ayat ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ mengajar kita bahawa masalah terbesar manusia bukan selalu kekurangan maklumat. Kadang-kadang manusia mempunyai terlalu banyak tanda tetapi tidak mahu tunduk kepada kesimpulan yang sepatutnya.

Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ memberi gambaran tentang penutup, tetapi kita perlu berhati-hati dalam menentukan hakikatnya. Allah tidak menjelaskan secara terperinci "bagaimana" penutup itu berlaku. Maka kita tidak boleh mereka-reka hakikat yang tidak dinyatakan. Kita beriman dengan apa yang Allah sebut dan memahami maknanya berdasarkan konteks ayat, tanpa memaksa sesuatu yang tidak ada dalil. Ini juga merupakan adab yang sangat penting dalam memahami al-Quran. Apabila Allah menyebut suatu lafaz yang jelas dari sudut makna umum tetapi tidak memperincikan bentuk atau kaifiatnya, kita berhenti pada apa yang Allah nyatakan. Kita tidak perlu membayangkan penutup secara material, tidak perlu menentukan warnanya, bentuknya atau ukurannya. Yang penting ialah memahami bahawa penglihatan mereka berada dalam keadaan tertutup daripada manfaat yang sepatutnya.

Kita juga perlu membezakan antara makna ayat dengan kesan ayat. Makna ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menunjukkan penutup. Kesan penutup itu ialah penglihatan mereka tidak membawa kepada penerimaan kebenaran. Maka jangan dibalikkan hubungan ini dengan mengatakan bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ hanya bermaksud "mereka tidak beriman". Ayat memberikan gambaran yang lebih kuat daripada sekadar menyatakan hasil akhir. Allah menunjukkan proses dan keadaan. Mereka memiliki penglihatan, tetapi terdapat penutup. Hasilnya, mereka tidak mengambil manfaat daripada penglihatan itu. Dengan demikian, al-Quran bukan sekadar memberikan kesimpulan, tetapi memberikan gambaran yang membuat manusia dapat memahami keadaan mereka.

Salah satu perkara yang sangat menarik ialah penggunaan lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ berbanding sekadar menyebut anggota mata. Penglihatan merupakan sesuatu yang berkaitan dengan kesedaran manusia terhadap apa yang berada di hadapannya. Seseorang boleh mempunyai mata tetapi tidak benar-benar memperhatikan. Dia mungkin melihat tetapi fikirannya tidak hadir. Demikian juga dalam urusan agama: seseorang boleh membaca al-Quran tetapi tidak benar-benar memerhatikan apa yang dibaca. Dia boleh mendengar ceramah tetapi tidak benar-benar menerima. Dia boleh melihat tanda-tanda tetapi tidak mahu memikirkannya. Maka penglihatan dalam al-Quran sering membawa manusia kepada persoalan yang lebih besar daripada fungsi organ. Ia berkaitan dengan keupayaan manusia memerhatikan dan mengambil pelajaran.

﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ dengan demikian menjadi suatu gambaran tentang manusia yang hidup di tengah-tengah tanda-tanda Allah tetapi gagal mengambil manfaat daripadanya. Alam ini tidak kosong daripada tanda. Kehidupan manusia sendiri penuh dengan tanda. Kelahiran menunjukkan bahawa manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Kematian menunjukkan bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung. Perubahan keadaan menunjukkan bahawa manusia berada di bawah kekuasaan yang lebih tinggi. Rezeki yang datang tanpa manusia mencipta sumbernya sendiri menunjukkan bahawa manusia bergantung kepada pemberian Allah. Namun orang yang berada dalam keadaan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ tidak menggunakan semua itu untuk kembali kepada Allah. Dia melihat tetapi tidak belajar. Dia menyaksikan tetapi tidak tunduk. Dia mengetahui tetapi tidak mengakui. Inilah keadaan yang sangat mengerikan yang digambarkan oleh lafaz tersebut.

Dalam hal ini, perlu difahami bahawa al-Quran tidak mengajar manusia supaya memusuhi penglihatan atau menganggap dunia yang dilihat sebagai sesuatu yang tidak penting. Sebaliknya manusia diperintahkan menggunakan penglihatan dengan benar. Masalah bukan pada mata, tetapi pada cara manusia menggunakannya. Allah menciptakan mata dengan hikmah. Allah menjadikan penglihatan sebagai salah satu jalan manusia mengenal ciptaan-Nya dan mengambil pelajaran daripadanya. Maka apabila al-Quran menyebut ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, ia bukan celaan terhadap penglihatan sebagai nikmat. Ia adalah celaan terhadap keadaan manusia yang menyebabkan nikmat itu tidak menghasilkan tujuan yang sepatutnya.

Ada juga kehalusan pada penggunaan lafaz ﴿هِمْ﴾ dalam ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Allah menisbahkan penglihatan itu kepada mereka: "penglihatan mereka". Ini menunjukkan bahawa penglihatan tersebut memang menjadi nikmat yang dimiliki oleh mereka. Mereka mempunyai alat yang cukup untuk melihat. Tidak ada alasan bahawa mereka tidak diberikan kemampuan untuk menyaksikan tanda-tanda. Tetapi pemilikan nikmat tidak semestinya membawa kepada kesyukuran. Manusia boleh memiliki mata tetapi menggunakannya untuk maksiat. Manusia boleh memiliki penglihatan tetapi menggunakannya untuk perkara yang menjauhkan dirinya daripada Allah. Maka penyandaran kepada ﴿هِمْ﴾ menampilkan hubungan manusia dengan nikmat tersebut: ia adalah penglihatan mereka, tetapi di atas penglihatan itu terdapat ﴿غِشَٰوَةٌ﴾.

Apabila kita melihat susunan ﴿عَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, kita juga dapat merasakan bahawa penghalang itu bukan sekadar sesuatu yang jauh daripada penglihatan, tetapi sesuatu yang berada di atasnya. Ini menguatkan gambaran tentang halangan yang rapat. Ia bukan seperti sesuatu yang berada jauh di hujung alam sehingga tidak berkaitan dengan penglihatan. Sebaliknya penutup itu digambarkan berada pada penglihatan mereka. Ini menjadikan gambaran sangat kuat: masalah itu dekat dengan alat penerimaan mereka sendiri. Mereka bukan kekurangan bukti yang jauh; penghalang itu berada pada cara mereka menerima bukti. Mereka tidak dapat melepasi keadaan tersebut kerana mereka sendiri berada dalam keadaan yang menghalang mereka daripada melihat kebenaran secara bermanfaat.

Namun kita harus berhati-hati dengan ungkapan "mereka tidak melihat kebenaran". Ini tidak bermaksud mereka tidak pernah mengetahui bahawa Islam datang kepada mereka atau tidak pernah mendengar hujah. Bahkan ayat-ayat al-Quran yang lain menunjukkan bahawa ada manusia yang mengetahui kebenaran tetapi tetap menolaknya. Dalam konteks ini, ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ lebih tepat difahami sebagai keadaan penglihatan yang tidak membawa kepada penerimaan dan ketundukan. Seseorang mungkin melihat sesuatu yang benar tetapi menolak kesimpulan daripadanya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tidak mahu mengikutinya. Maka "tidak melihat" dalam pengertian al-Quran tidak semestinya bermaksud tidak mempunyai maklumat, tetapi boleh bermaksud tidak melihat dengan penglihatan yang menghasilkan pengajaran dan petunjuk.

Perkara ini sangat penting kerana jika tidak, manusia mungkin bertanya: bagaimana mereka boleh mempunyai ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ sedangkan mereka masih dapat melihat dunia? Jawapannya ialah ayat sedang berbicara tentang fungsi penglihatan dalam menerima kebenaran, bukan sekadar kemampuan optik mata. Sama seperti seseorang dikatakan "tidak melihat" suatu perkara kerana dia sengaja tidak mempedulikannya, walaupun matanya berada di hadapan perkara tersebut. Bahasa manusia sendiri memahami perbezaan ini. Kita boleh mengatakan seseorang "melihat tetapi tidak nampak" apabila dia tidak memberikan perhatian atau tidak memahami sesuatu. Al-Quran menggunakan bahasa yang sangat mendalam sehingga manusia dapat memahami hakikat ini dengan mudah.

﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ juga mempunyai hubungan dengan konsep tanggungjawab manusia terhadap tanda-tanda Allah. Apabila seseorang melihat alam dan kehidupan tetapi tidak mahu mengakui kebenaran, dia bukan berada dalam keadaan neutral. Dia telah menggunakan nikmat penglihatan untuk berpaling. Oleh sebab itu, penutup yang disebut bukan sekadar gambaran pasif. Ia menggambarkan keadaan yang mempunyai latar belakang. Manusia memilih, manusia menolak, manusia berdegil, manusia berpaling, lalu akhirnya dia sampai kepada keadaan yang lebih keras. Ini memberikan amaran yang sangat besar kepada orang beriman supaya tidak meremehkan penolakan terhadap kebenaran. Penolakan kecil yang berulang-ulang boleh mengeras menjadi keadaan hati yang sangat sukar untuk berubah.

Jika seseorang selalu menolak nasihat, pada mulanya dia mungkin masih merasa bersalah. Tetapi jika dia terus menolak, lama-kelamaan nasihat tidak lagi mengganggunya. Jika seseorang selalu melihat dosa tetapi tidak bertaubat, lama-kelamaan dosa itu menjadi biasa. Jika seseorang selalu mendengar kebenaran tetapi sengaja mengabaikannya, lama-kelamaan dia tidak lagi merasakan beratnya penolakan. Begitu juga dengan penglihatan: apabila manusia berkali-kali melihat tanda-tanda tetapi sengaja menolaknya, penglihatan itu boleh menjadi tidak bermanfaat. Inilah gambaran yang sangat menggerunkan daripada ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Penutup itu menunjukkan suatu keadaan di mana penglihatan telah kehilangan fungsi petunjuknya.

Seseorang mungkin tertanya-tanya mengapa Allah menggunakan perkataan "penutup" dan bukan sekadar mengatakan mereka "tidak melihat". Jawapannya terletak pada kekuatan gambaran. Jika dikatakan "mereka tidak melihat", kita hanya memperoleh satu hasil. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿عَلَىٰ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, kita diberikan gambaran tentang sebab mengapa penglihatan itu tidak menghasilkan manfaat: ada penutup. Gambaran ini menjadikan ayat lebih hidup. Pembaca dapat membayangkan keadaan seseorang yang penglihatannya terhalang. Dengan demikian, lafaz tersebut bukan hanya menyampaikan informasi, tetapi menggambarkan suatu keadaan.

Keindahan lain ialah Allah tidak menyebut bahawa penutup itu "di hadapan" mereka semata-mata, tetapi ﴿عَلَىٰ أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Ini menggambarkan penutupan yang meliputi penglihatan mereka. Mereka bukan sekadar tidak melihat satu perkara tertentu. Dalam konteks kekufuran yang disebut dalam ayat, masalah mereka bersifat lebih menyeluruh: penglihatan mereka tidak menjadi jalan kepada iman. Mereka boleh melihat banyak perkara duniawi, tetapi ketika tanda-tanda tersebut sepatutnya membawa mereka kepada kebenaran, terdapat penghalang yang menghalang hasil tersebut. Maka lafaz ini mempunyai keluasan yang tidak boleh dipersempitkan kepada satu objek tertentu.

Perhatikan pula bahawa ayat menyebut ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, bukan ﴿أَعْيُنِهِمْ﴾. Perbezaan ini penting dari sudut gambaran. ﴿أَعْيُن﴾ secara langsung merujuk kepada mata sebagai anggota, sedangkan ﴿أَبْصَٰر﴾ berkaitan dengan penglihatan. Apabila Allah menyebut penglihatan, perhatian lebih tertumpu kepada fungsi melihat daripada sekadar kewujudan mata. Maka ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ yang dikaitkan dengan penglihatan sangat sesuai untuk menunjukkan bahawa yang terhalang ialah kemampuan penglihatan memberikan manfaat dalam menerima kebenaran. Mata mereka tetap wujud. Yang tertutup ialah penglihatan daripada menghasilkan kesan yang sepatutnya.

Ini membawa kita kepada satu prinsip penting dalam memahami ayat al-Quran: kita hendaklah membiarkan lafaz al-Quran menentukan ruang makna, bukan memaksa lafaz mengikut andaian kita. Apabila Allah menyebut ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, kita memahami penglihatan. Apabila Allah menyebut ﴿غِشَٰوَةٌ﴾, kita memahami penutup. Apabila Allah menghubungkan keduanya dengan ﴿عَلَىٰ﴾, kita memahami gambaran penutup yang berada di atas penglihatan. Selepas itu kita melihat konteks ayat untuk memahami akibatnya. Kita tidak perlu mencipta teori yang jauh daripada lafaz. Ayat sudah cukup kuat dengan lafaznya sendiri.

Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ juga menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara penglihatan yang terbuka dan penglihatan yang tertutup. Penglihatan yang terbuka bersedia menerima apa yang berada di hadapannya. Penglihatan yang tertutup tidak dapat mencapai apa yang sepatutnya. Dalam kehidupan iman, hati manusia perlu terbuka kepada kebenaran. Jika hati telah dipenuhi kesombongan, seseorang mungkin melihat kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya. Jika hati dipenuhi kecintaan kepada dunia, seseorang mungkin melihat nasihat tetapi merasakan ia menghalang kepentingannya. Jika hati dipenuhi taksub kepada kebatilan, seseorang mungkin melihat bukti tetapi menolaknya kerana tidak mahu meninggalkan apa yang telah menjadi kebiasaannya. Maka penutup penglihatan sering mempunyai kaitan dengan keadaan dalaman manusia, walaupun ayat ini secara khusus menggambarkan penglihatan.

Satu perkara yang perlu ditegaskan ialah ayat ini tidak bermaksud bahawa semua orang kafir sepanjang masa tidak mampu melihat secara fizikal. Ia berbicara tentang golongan tertentu yang digambarkan sebagai orang yang kufur dalam konteks ayat. Mereka mempunyai penglihatan tetapi penglihatan itu tidak membawa kepada iman. Maka kita tidak boleh mengambil ayat ini lalu menganggap setiap orang yang belum beriman berada dalam keadaan yang sama tanpa melihat konteks dan keadaan individu. Al-Quran sendiri menunjukkan bahawa manusia boleh berubah. Ada orang yang sebelumnya menolak kebenaran kemudian menerima Islam. Ini menunjukkan bahawa "غِشَٰوَةٌ" yang disebut dalam ayat mempunyai konteks tertentu dan tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa seseorang yang belum beriman secara mutlak telah ditutup sehingga tidak mungkin berubah.

Ini juga menunjukkan keindahan keadilan dalam al-Quran. Allah menggambarkan keadaan mereka yang telah menetapkan kekufuran, bukan menghukum seseorang tanpa penjelasan. Ayat tersebut menyebut mereka sebagai orang-orang yang kufur dan kemudian menggambarkan keadaan hati, pendengaran dan penglihatan mereka. Maka penutupan itu perlu difahami dalam konteks perjalanan mereka dalam menolak kebenaran. Ini bukan satu penutupan yang datang tanpa sebab. Ia merupakan keadaan yang berkait dengan sikap mereka terhadap kebenaran.

Jika kita fokus hanya kepada ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, kita dapat melihat bahawa ayat tersebut mempunyai tiga unsur utama: ﴿وَعَلَىٰ﴾, ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ dan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. ﴿وَعَلَىٰ﴾ menggambarkan kedudukan penutup terhadap penglihatan. ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ menunjukkan penglihatan yang menjadi sasaran gambaran tersebut. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menunjukkan penutup yang menghalang. Apabila ketiga-tiga unsur ini digabungkan, kita memperoleh gambaran yang sangat padat: "dan di atas penglihatan mereka terdapat suatu penutup." Dari sini sahaja sudah jelas bahawa ayat tidak sedang mengatakan mereka kehilangan mata, tetapi sedang menggambarkan keadaan penglihatan yang tertutup.

Kekuatan ayat ini juga dapat dilihat pada pilihan lafaz "غِشَٰوَة". Penutup merupakan sesuatu yang boleh menghalang seseorang daripada melihat tanpa menghapuskan objek yang hendak dilihat. Ini sangat tepat dalam konteks kebenaran. Kebenaran tetap ada. Ayat Allah tetap ada. Tanda-tanda Allah tetap ada. Rasul tetap menyampaikan. Bukti tetap wujud. Tetapi mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan semua itu tidak memberikan manfaat kepada mereka. Maka penutup bukan bermakna kebenaran hilang. Penutup bermakna manusia tidak dapat memperoleh manfaat daripada kebenaran tersebut kerana dirinya sendiri berada dalam keadaan tertutup.

Ini merupakan peringatan yang sangat besar kepada orang beriman. Jangan merasa bahawa seseorang akan sentiasa mampu menerima kebenaran hanya kerana kebenaran telah sampai kepadanya. Hati manusia boleh berubah. Penglihatan boleh menjadi tumpul daripada mengambil pelajaran. Pendengaran boleh menjadi berat untuk menerima nasihat. Manusia boleh sampai kepada keadaan di mana perkara yang dahulu menyentuh hatinya tidak lagi menyentuhnya. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan hati yang hidup, pendengaran yang menerima dan penglihatan yang mengambil pelajaran. Nikmat melihat bukan hanya kemampuan membuka mata, tetapi kemampuan menggunakan mata untuk mengenal tanda-tanda Allah.

Apabila seseorang melihat orang yang lebih tua lalu mengingati bahawa dirinya juga akan tua, itu penglihatan yang bermanfaat. Apabila dia melihat jenazah lalu mengingati kematian, itu penglihatan yang bermanfaat. Apabila dia melihat langit dan bumi lalu mengagumi kekuasaan Allah, itu penglihatan yang bermanfaat. Apabila dia melihat nikmat yang diterimanya lalu bersyukur kepada Allah, itu penglihatan yang bermanfaat. Tetapi jika dia melihat semua perkara tersebut lalu tidak pernah mengambil pengajaran, dia berada dalam keadaan yang sangat dekat dengan gambaran yang diberikan oleh ayat. Bukan kerana matanya tidak melihat, tetapi kerana penglihatannya tidak menembusi kepada makna yang sepatutnya.

Dalam konteks ini, perkataan ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ boleh direnungkan sebagai satu nikmat yang sepatutnya membawa manusia keluar daripada kejahilan. Mata membolehkan manusia membaca, melihat tanda, mengenali jalan, mengenali manusia dan memerhatikan kehidupan. Namun nikmat yang besar itu boleh menjadi tidak bernilai dari sudut petunjuk jika manusia menggunakannya hanya untuk mengikuti hawa nafsu. Maka ayat mengajar kita bahawa fungsi sebenar nikmat bukan sekadar kewujudan, tetapi penggunaan yang benar. Mata yang melihat kebenaran tetapi menolaknya berada dalam keadaan yang lebih berat daripada mata yang tidak pernah mendapat peluang melihatnya.

Di sini kita dapat memahami mengapa Allah menggunakan gambaran ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ dan bukan gambaran yang terus menghapuskan penglihatan. Penutup lebih sesuai kerana ia menunjukkan bahawa terdapat sesuatu yang berada antara manusia dengan apa yang sepatutnya dia lihat. Dalam kehidupan manusia, penghalang itu boleh terbentuk melalui pilihan yang berulang. Setiap kali kebenaran datang lalu ditolak, penghalang menjadi semakin kuat. Setiap kali nasihat datang lalu dipandang ringan, jiwa semakin keras. Setiap kali manusia menyaksikan tanda tetapi memilih untuk tidak peduli, penglihatannya semakin tidak memberi manfaat. Maka ayat ini mengandungi amaran terhadap proses, bukan sekadar keadaan akhir.

Seseorang tidak sepatutnya menunggu sehingga hatinya menjadi keras untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu sehingga nasihat tidak lagi memberi kesan. Jangan menunggu sehingga ayat al-Quran dibaca tetapi tidak terasa apa-apa. Jangan menunggu sehingga melihat kematian tidak lagi menggerakkan hati. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi perkara biasa. Semua ini mengingatkan kita kepada bahaya penutupan. Apabila sesuatu telah tertutup, manusia bukan sahaja tidak melihat, bahkan kadang-kadang tidak menyedari bahawa dirinya sedang tertutup. Inilah keadaan yang paling bahaya: seseorang mempunyai penglihatan tetapi tidak menyedari bahawa penglihatannya tidak lagi membawa kepada kebenaran.

Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ juga memberikan gambaran bahawa penutup itu berada pada sesuatu yang sepatutnya terbuka. Penglihatan secara fitrahnya menerima cahaya dan bentuk. Apabila ditutup, fungsinya terhalang. Begitu juga manusia secara fitrahnya mempunyai kemampuan untuk mengenal kebenaran. Tetapi apabila dirinya dipenuhi dengan penolakan, kesombongan dan kecintaan kepada kebatilan, kemampuan tersebut boleh tertutup daripada menghasilkan kesan yang sepatutnya. Maka ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan fitrah manusia: manusia diberikan alat untuk melihat dan memahami, tetapi alat itu boleh gagal memberikan manfaat apabila manusia menolak petunjuk.

Kita juga boleh melihat bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ tidak semestinya difahami sebagai satu objek fizikal yang terpisah daripada keadaan mereka. Ia adalah satu gambaran yang Allah gunakan untuk menerangkan keadaan. Bahasa wahyu menggunakan sesuatu yang dapat difahami oleh manusia untuk menerangkan sesuatu yang lebih dalam. Kita semua faham apa yang berlaku apabila pandangan tertutup. Maka apabila Allah menggambarkan penglihatan mereka dengan penutup, kita dapat memahami bahawa mereka tidak mampu mendapatkan manfaat yang sepatutnya daripada apa yang mereka lihat. Tidak perlu memaksa gambaran itu menjadi sesuatu yang kita boleh ukur secara material.

Di sinilah kita harus memelihara adab terhadap nas. Kita tidak boleh berkata, "Saya tidak tahu bagaimana, maka saya menolak maknanya." Sebaliknya kita memahami makna yang ditunjukkan oleh lafaz dan menyerahkan perkara yang tidak dijelaskan kepada Allah. Lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ jelas menunjukkan penutup. Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ jelas menunjukkan penglihatan mereka. Lafaz ﴿عَلَىٰ﴾ jelas memberikan gambaran hubungan di atas. Apa yang tidak disebut ialah hakikat terperinci tentang bentuk penutup tersebut. Maka kita tidak perlu membuat andaian tentang sesuatu yang tidak dijelaskan.

Dalam masa yang sama, kita juga tidak boleh mengubah lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menjadi sesuatu yang tidak mempunyai hubungan dengan penutup sama sekali. Jika seseorang mengatakan bahawa "غِشَٰوَة" langsung tidak memberikan makna penutupan dan hanya bermaksud "mereka tidak beriman", maka dia telah menghilangkan gambaran yang dipilih oleh Allah. Ayat itu mempunyai hikmah dalam pemilihan lafaz. Allah boleh menyatakan bahawa mereka tidak beriman, tetapi Allah telah memilih untuk menggambarkan penglihatan mereka sebagai berada di bawah penutup. Maka kita hendaklah menghormati pilihan lafaz tersebut. Kita menerima makna penutup sebagaimana yang ditunjukkan oleh bahasa, dan kita memahami kesannya dalam konteks ayat.

Kekuatan lafaz ini juga terletak pada kenyataan bahawa penutup itu dikaitkan dengan ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, bukan dengan seluruh dunia di sekeliling mereka. Dunia tidak ditutup daripada mereka. Kebenaran tidak hilang. Tanda-tanda Allah tidak lenyap. Sebaliknya penglihatan mereka yang berada dalam keadaan tertutup. Ini adalah gambaran yang sangat mendalam: masalah tidak berada pada kebenaran, tetapi pada penerima kebenaran. Allah tidak perlu mengubah tanda-tanda-Nya agar manusia beriman. Tanda-tanda sudah cukup. Yang menjadi masalah ialah manusia yang tidak mahu mengambil manfaat daripadanya.

Perhatikan juga bahawa ayat tidak menyebut ﴿غِشَاوَاتٌ﴾ secara jamak, tetapi ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Penggunaan satu lafaz penutup menghasilkan kesatuan gambaran. Walaupun penglihatan mereka banyak, penutup yang disebut membentuk satu keadaan yang meliputi mereka. Ini seolah-olah menggambarkan satu sifat yang dikongsi oleh golongan tersebut. Mereka semua mempunyai satu masalah yang sama: penglihatan mereka tidak lagi menjadi jalan kepada penerimaan kebenaran.

Jika seseorang membaca ayat ini secara perlahan, dia akan mendapati bahawa ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ﴾ seolah-olah menempatkan perhatian pada penglihatan terlebih dahulu, kemudian ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ datang sebagai gambaran yang menutupnya. Ini menjadikan ayat sangat visual. Kita dapat membayangkan seseorang yang berdiri di hadapan sesuatu yang sepatutnya dilihat, tetapi pandangannya terhalang. Gambaran seperti ini lebih kuat daripada sekadar mengatakan "mereka tidak beriman". Ia menunjukkan mengapa mereka tidak mengambil manfaat daripada apa yang mereka lihat.

Pengajaran yang sangat besar daripada ayat ini ialah manusia tidak boleh bergantung semata-mata kepada kemampuan melihat. Kita perlu memohon agar Allah memberikan kita penglihatan yang benar-benar bermanfaat. Banyak manusia melihat dunia tetapi tidak mengenal Allah. Banyak manusia melihat nikmat tetapi tidak bersyukur. Banyak manusia melihat kematian tetapi tidak bersedia. Banyak manusia melihat kerosakan tetapi tidak mengambil iktibar. Banyak manusia melihat kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya. Maka mata yang terbuka belum tentu bermakna penglihatan terbuka. Inilah antara renungan paling kuat yang dapat diambil daripada ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak sombong dengan apa yang dilihat dan diketahui. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmunya tidak semestinya menjadikan dia tunduk. Seseorang mungkin mempunyai penglihatan yang tajam, tetapi itu tidak menjamin dia melihat kebenaran. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan berfikir, tetapi itu tidak menjamin dia mahu menerima kebenaran. Semua kemampuan tersebut adalah nikmat daripada Allah dan boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya jika disalahgunakan. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa merasakan bahawa petunjuk ialah nikmat yang sangat besar. Bukan semua orang yang melihat akan mendapat petunjuk daripada apa yang dilihatnya.

Dalam keadaan ini, kita juga memahami mengapa al-Quran sering mengajak manusia supaya "melihat" dan "memerhatikan". Tujuan ajakan itu bukan semata-mata membuka mata, tetapi menggunakan penglihatan untuk mendapatkan pengajaran. Apabila manusia disuruh melihat bagaimana penciptaan berlaku, melihat bumi, melihat langit dan melihat sejarah umat terdahulu, tujuan akhirnya ialah supaya manusia sampai kepada kesedaran tentang Allah dan hari akhirat. Maka ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ merupakan lawan kepada penglihatan yang mengambil pelajaran. Ia menggambarkan penglihatan yang tidak dapat mencapai tujuan tersebut.

Jika kita kembali kepada struktur ayat, ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ berada sebelum ﴿وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾. Ini menunjukkan betapa beratnya keadaan tersebut. Penutupan penglihatan bukan perkara ringan. Ia berkait dengan akibat yang sangat besar. Manusia yang tidak dapat menerima kebenaran akhirnya berhadapan dengan azab yang besar. Maka ayat bukan sekadar memberikan gambaran psikologi atau rohani, tetapi membawa amaran tentang akibat akhir penolakan. Walaupun kita fokus hanya pada penyataan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, kedudukannya dalam ayat menunjukkan bahawa penutupan itu adalah keadaan yang sangat serius.

Namun demikian, tumpuan kepada ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ tidak seharusnya menjadikan kita mudah menghukum individu tertentu. Ayat ini merupakan gambaran al-Quran terhadap golongan yang disebut dalam konteksnya. Kita perlu mengambil pengajaran untuk diri sendiri terlebih dahulu. Persoalan yang lebih penting ialah: adakah penglihatan kita digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah? Adakah kita melihat ayat-ayat Allah lalu tunduk? Adakah kita melihat nikmat lalu bersyukur? Adakah kita melihat dosa lalu bertaubat? Adakah kita melihat kematian lalu bersedia? Jika mata kita melihat tetapi hati tidak berubah, kita perlu takut bahawa penglihatan kita sedang kehilangan manfaat.

Perkataan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ memberikan gambaran yang sangat sesuai dengan penyakit manusia yang tidak mahu melihat kebenaran. Orang yang menutup mata daripada sesuatu biasanya bukan kerana sesuatu itu tidak wujud, tetapi kerana dia tidak mahu melihatnya. Dalam kehidupan iman, manusia boleh menutup dirinya daripada kebenaran dengan pelbagai alasan. Dia boleh memilih sumber maklumat yang hanya menyenangkan dirinya. Dia boleh mengelakkan nasihat. Dia boleh mengelakkan ayat yang menegur kesalahannya. Dia boleh mencari hujah untuk membenarkan dirinya. Semua ini akhirnya menjadikan pandangan semakin sempit. Maka penutup itu boleh menjadi hasil daripada sikap yang berulang-ulang.

Ada perbezaan antara orang yang tidak tahu dan orang yang tidak mahu melihat. Orang yang tidak tahu masih boleh mencari ilmu. Apabila kebenaran datang kepadanya, dia boleh menerimanya. Tetapi orang yang tidak mahu melihat akan mencari jalan untuk menolak walaupun kebenaran telah jelas. Keadaan kedua lebih dekat dengan gambaran ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Penutup bukan semestinya kerana kekurangan cahaya; kadang-kadang manusia sendiri tidak mahu membuka pandangannya kepada cahaya. Inilah sebabnya al-Quran sangat keras dalam mengingatkan manusia daripada kesombongan dan penolakan.

Kita boleh melihat hikmah besar pada penggunaan lafaz yang menggambarkan penutupan, kerana penutupan itu boleh berlaku secara beransur-ansur. Seseorang mungkin pada awalnya mendengar ayat lalu tersentuh. Tetapi jika dia terus melawan suara kebenaran, lama-kelamaan dia menjadi kebal. Begitu juga seseorang mungkin pada awalnya melihat kemungkaran lalu merasa takut, tetapi apabila dia membiasakannya, matanya tidak lagi merasa pelik. Dia melihat perkara yang salah tetapi menganggapnya biasa. Ini merupakan satu bentuk perubahan dalam sensitiviti manusia. Maka "غِشَٰوَة" dapat menjadi peringatan supaya manusia tidak membiarkan dirinya sampai kepada tahap di mana kebenaran tidak lagi memberikan kesan.

Ayat ini juga mengajar bahawa petunjuk bukan hanya persoalan "berapa banyak bukti yang seseorang telah lihat". Kadang-kadang bukti yang banyak tidak mengubah orang yang sudah menutup dirinya. Yang penting ialah sikap terhadap bukti. Dua orang boleh melihat bukti yang sama. Seorang berkata, "Ini menunjukkan kebesaran Allah," sementara seorang lagi berkata, "Ini semua kebetulan." Perbezaan bukan semata-mata pada apa yang dilihat, tetapi pada cara seseorang menerima apa yang dilihat. Maka penutup pada penglihatan merupakan gambaran tentang cara manusia berinteraksi dengan realiti yang berada di hadapannya.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan mereka secara sempurna. Allah mengetahui apa yang manusia lihat dan bagaimana mereka menggunakan penglihatan. Manusia boleh menyembunyikan niat daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Apabila Allah menyebut keadaan penglihatan mereka, ia menunjukkan bahawa keadaan batin dan luaran manusia berada dalam ilmu Allah. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya. Maka seseorang tidak boleh berpura-pura menerima kebenaran sedangkan dirinya sengaja menolaknya. Allah mengetahui apa yang berada di sebalik penglihatan manusia.

Satu lagi renungan ialah bahawa penglihatan manusia sangat bergantung kepada cahaya. Tanpa cahaya, mata tidak dapat melihat dengan baik. Ini dapat menjadi perumpamaan yang dekat untuk memahami mengapa manusia memerlukan petunjuk Allah. Mata fizikal memerlukan cahaya untuk melihat benda-benda dunia, sementara hati manusia memerlukan petunjuk untuk melihat jalan kebenaran. Jika cahaya terhalang, pandangan menjadi gelap. Jika penglihatan ditutup, objek tidak dapat dilihat. Begitu juga apabila manusia menolak petunjuk, tanda-tanda yang sepatutnya membawa kepada iman tidak lagi menghasilkan kesan. Maka ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ memberikan gambaran tentang keadaan yang menghalang manusia daripada melihat dengan benar.

Namun perumpamaan ini tidak boleh dipaksa sehingga mengatakan bahawa "غِشَٰوَةٌ" bermaksud cahaya secara literal atau bahawa semua hakikat penglihatan rohani mesti disamakan dengan penglihatan fizikal. Kita hanya menggunakan gambaran yang diberikan oleh ayat untuk memahami maksudnya. Kaedah yang baik ialah tidak melampaui apa yang ditunjukkan oleh lafaz. Penutup ialah penutup; penglihatan ialah penglihatan; dan konteks menunjukkan bahawa penutupan itu menyebabkan mereka tidak mengambil manfaat daripada kebenaran.

Lafaz ﴿وَعَلَىٰٓ﴾ juga menunjukkan bahawa penutupan itu bukan sesuatu yang ringan. Apabila sesuatu berada "di atas" sesuatu, ia memberikan gambaran dominasi dan penguasaan pada tempat tersebut. Maka penglihatan mereka berada di bawah keadaan yang menghalangnya. Mereka tidak bebas menggunakan penglihatan itu untuk mencapai kebenaran kerana mereka telah berada dalam keadaan yang sangat keras. Ini bukan gambaran seseorang yang sekali-sekala tersalah pandang, tetapi gambaran satu keadaan yang telah menjadi sifat mereka dalam konteks kekufuran yang disebut.

Di sini kita dapat melihat hubungan antara penglihatan dan kehendak. Manusia boleh memilih apa yang mahu dilihat dan apa yang mahu diabaikan. Dia boleh memalingkan pandangan daripada perkara yang mengingatkannya kepada akhirat dan menumpukan pandangan kepada perkara yang menguatkan hawa nafsunya. Jika pilihan itu berterusan, pandangan manusia boleh menjadi sangat selektif. Dia hanya mahu melihat apa yang disukainya. Dalam keadaan demikian, kebenaran yang tidak disukai akan sentiasa terasa seperti sesuatu yang mengganggu. Maka penutup penglihatan boleh difahami sebagai gambaran tentang keadaan di mana manusia tidak lagi membenarkan pandangannya menjadi jalan kepada kebenaran.

Betapa banyak manusia melihat tanda kematian tetapi tetap hidup seolah-olah tidak akan mati. Betapa banyak manusia melihat kehancuran orang lain tetapi tidak menyangka dirinya akan mengalami perkara yang sama. Betapa banyak manusia melihat perubahan usia tetapi masih menangguhkan taubat. Betapa banyak manusia melihat kesan dosa tetapi masih mengulanginya. Ini semua menunjukkan bahawa "melihat" tidak sama dengan "mengambil pelajaran". Maka ayat ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ sepatutnya membuat kita takut terhadap penglihatan yang tidak menghasilkan perubahan.

Seseorang mungkin berkata, "Saya sudah melihat banyak bukti, tetapi mengapa hati saya tidak berubah?" Maka dia perlu memeriksa bukan sahaja jumlah bukti, tetapi keadaan dirinya ketika melihat bukti. Adakah dia datang dengan kejujuran? Adakah dia bersedia tunduk jika bukti bertentangan dengan kehendaknya? Adakah dia mencari kebenaran atau hanya mencari kemenangan? Adakah dia mahu mengetahui apa yang Allah kehendaki atau hanya mahu mempertahankan apa yang telah dia pilih? Semua persoalan ini berkait dengan konsep penutup. Jika seseorang datang kepada kebenaran dengan kesombongan, penglihatannya mungkin melihat tetapi tidak menerima.

Dalam konteks pendidikan, ayat ini juga menunjukkan bahawa penyampaian kebenaran tidak menjamin semua orang akan menerima. Seorang pendakwah boleh menjelaskan dengan baik, membacakan ayat, memberikan hujah dan menunjukkan tanda-tanda, tetapi penerimaan tetap bergantung kepada keadaan orang yang mendengar dan melihat. Oleh sebab itu, seseorang yang berdakwah hendaklah menyampaikan dengan benar dan memohon kepada Allah agar manusia diberi petunjuk. Jangan menyangka bahawa sebanyak mana pun penjelasan akan memaksa seseorang menerima kebenaran. Ada manusia yang semakin banyak diberikan hujah, semakin kuat dia mencari jalan untuk menolak. Keadaan seperti ini dekat dengan gambaran orang yang penglihatannya berada di bawah ﴿غِشَٰوَةٌ﴾.

Walaupun begitu, seorang mukmin tidak boleh cepat mengatakan kepada orang lain, "Penglihatan kamu telah ditutup." Kita tidak mengetahui perkara ghaib tentang hati individu. Tugas kita ialah menyampaikan kebenaran dengan hikmah dan mendoakan petunjuk. Ayat ini sepatutnya menjadi amaran kepada diri sendiri, bukan senjata untuk mudah menghukum orang lain. Kita perlu takut bahawa diri sendiri mungkin mempunyai bentuk "غِشَٰوَة" dalam perkara tertentu. Mungkin kita menerima satu kebenaran tetapi menolak kebenaran lain kerana ia bertentangan dengan kepentingan kita. Mungkin kita mudah melihat kesalahan orang lain tetapi tidak melihat kesalahan diri. Mungkin kita membaca ayat yang memuji diri tetapi mengabaikan ayat yang menegur diri. Semua ini menunjukkan betapa mudahnya manusia mempunyai penglihatan yang berat sebelah.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak menilai kebenaran berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Seseorang yang penglihatannya tertutup mungkin menolak kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia melihat orangnya lalu tidak melihat kebenaran yang dibawanya. Ini merupakan salah satu bentuk penutup yang sangat berbahaya. Kebenaran tetap kebenaran walaupun disampaikan oleh orang yang kita tidak suka. Kesalahan tetap kesalahan walaupun dilakukan oleh orang yang kita sayang. Penglihatan yang jernih ialah penglihatan yang mampu membezakan antara kebenaran dengan individu yang menyampaikannya.

Begitu juga seseorang boleh mempunyai penutup kerana terlalu mencintai kelompoknya. Apabila kelompoknya salah, dia tidak mahu melihat. Apabila kelompok lain benar, dia tidak mahu mengakui. Maka penglihatan menjadi tunduk kepada fanatik. Dalam keadaan ini, seseorang sebenarnya melihat tetapi tidak jujur dalam menilai apa yang dilihatnya. Ayat ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ memberi amaran tentang keadaan manusia yang kehilangan keupayaan untuk melihat kebenaran secara terbuka.

Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia mempunyai lebih daripada satu jenis perkara yang dilihat. Dia melihat dunia luar dan juga boleh "melihat" keadaan dirinya melalui muhasabah. Ada orang yang pandai melihat kesalahan orang lain tetapi tidak mampu melihat kesalahan sendiri. Ini juga satu bentuk penglihatan yang tidak seimbang. Dia mempunyai mata yang tajam terhadap kelemahan manusia, tetapi penglihatan terhadap kelemahan dirinya sendiri tertutup. Al-Quran mendidik manusia supaya menggunakan penglihatan untuk mengambil pelajaran, termasuk pelajaran terhadap diri sendiri.

Apabila kita membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, kita juga perlu merasakan bahawa ini bukan sekadar penerangan tentang orang lain. Ia merupakan amaran bahawa nikmat penglihatan boleh menjadi nikmat yang hilang manfaatnya jika tidak dijaga. Mata perlu dijaga daripada melihat perkara yang haram. Lebih daripada itu, mata perlu digunakan untuk melihat perkara yang membawa kepada ketaatan. Membaca al-Quran, melihat alam, melihat keadaan manusia, melihat kematian, melihat nikmat Allah dan melihat kelemahan diri semuanya boleh menjadi jalan kepada peningkatan iman apabila dilakukan dengan hati yang tunduk.

Jika mata hanya digunakan untuk memenuhi keinginan, manusia boleh kehilangan keupayaan mengambil pelajaran. Dia melihat tetapi tidak belajar. Dia melihat tetapi tidak bersyukur. Dia melihat tetapi tidak takut. Dia melihat tetapi tidak berharap kepada Allah. Dia melihat tetapi tidak kembali kepada Allah. Maka penutup penglihatan tidak semestinya difahami sebagai sesuatu yang datang dalam satu saat. Ia boleh menjadi gambaran keadaan manusia setelah terlalu lama membiarkan pandangannya dipimpin oleh hawa nafsu.

Kita juga boleh memahami bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ tidak semestinya bermaksud bahawa penglihatan itu tidak berfungsi sama sekali. Penutup yang nipis pun boleh mengganggu penglihatan. Ini memberikan gambaran tentang pelbagai tahap manusia dalam menerima kebenaran. Ada orang yang masih mampu menerima tetapi banyak gangguan. Ada orang yang semakin keras. Ada orang yang hampir tidak menerima langsung. Namun ayat secara khusus menggambarkan golongan yang telah berada dalam keadaan kekufuran yang keras. Maka kita tidak boleh menentukan semua peringkat ini sebagai maksud langsung lafaz, tetapi kita boleh mengambil pengajaran tentang bahaya membiarkan penghalang terhadap kebenaran terus bertambah.

Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut "di atas mata mereka terdapat penutup yang menghalang dunia daripada dilihat", tetapi secara khusus ﴿عَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa objek yang hendak difokuskan ialah penglihatan mereka. Dalam erti kata lain, ayat mengarahkan perhatian kita kepada keadaan penerima, bukan kepada kekurangan bukti. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar dalam dakwah. Kadang-kadang masalah bukan kerana dalil tidak cukup, tetapi kerana penerima tidak mahu tunduk. Maka kita tidak sepatutnya menyangka bahawa semua penolakan boleh diselesaikan hanya dengan menambahkan maklumat. Ada penolakan yang berpunca daripada sikap.

Namun demikian, seseorang yang belum menerima kebenaran tidak semestinya berada dalam keadaan seperti yang digambarkan ayat. Kita perlu membezakan antara orang yang sedang mencari kebenaran dengan orang yang sengaja menolaknya. Orang yang mencari kebenaran mungkin bertanya, ragu, keliru atau belum memahami. Dia tidak semestinya mempunyai ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ dalam makna yang sama. Sebaliknya orang yang telah mengetahui lalu sengaja menolak berada dalam keadaan yang jauh lebih berat. Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh digunakan untuk mematikan usaha dakwah atau menutup pintu kepada orang yang sedang mencari kebenaran.

Dari sudut balaghah, penyataan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ mempunyai kekuatan kerana ia menggunakan gambaran yang boleh dilihat untuk menggambarkan keadaan yang tidak dapat dilihat secara fizikal. Penutup ialah sesuatu yang mudah difahami oleh manusia. Apabila ia digunakan terhadap penglihatan, manusia terus memahami bahawa ada sesuatu yang menghalang. Ini menjadikan makna lebih dekat kepada jiwa. Al-Quran sering menggunakan gambaran seperti ini agar manusia bukan hanya mengetahui makna, tetapi merasakannya. Pembaca seolah-olah dibawa melihat keadaan golongan tersebut: mata ada, penglihatan ada, tetapi penutup berada di atasnya.

Perkataan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ juga mempunyai kekuatan kerana ia tidak menjelaskan penutup itu secara panjang. Satu perkataan sudah cukup untuk menghasilkan gambaran yang luas. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Allah tidak perlu menjelaskan dengan banyak perkataan bahawa mereka melihat tetapi tidak mengambil manfaat. Allah memilih satu gambaran yang sangat kuat dan padat. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ sudah memberikan pembaca gambaran tentang penghalang, ketidakmampuan melihat dengan jelas dan tertutupnya jalan penerimaan.

Apabila kita merenung ﴿عَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌ﴾, kita juga dapat melihat betapa pentingnya kedudukan penglihatan dalam kehidupan manusia. Mata menjadi salah satu jalan utama manusia berinteraksi dengan dunia. Melalui mata, manusia belajar, membaca, mengenali, mengingat dan menilai. Tetapi mata juga boleh menjadi pintu dosa. Maka al-Quran mengingatkan kita supaya tidak menyalahgunakan nikmat ini. Penutup yang disebut dalam ayat menjadi amaran tentang akibat apabila manusia tidak menggunakan nikmat penglihatan pada jalan yang benar.

Penglihatan juga boleh menjadi jalan kepada kesombongan. Manusia melihat dirinya kuat lalu lupa bahawa kekuatannya akan hilang. Dia melihat hartanya banyak lalu lupa bahawa harta boleh hilang. Dia melihat kedudukannya tinggi lalu lupa bahawa manusia akan kembali menjadi tanah. Dia melihat dunia luas lalu lupa bahawa tempat kembali ialah kepada Allah. Maka penglihatan duniawi yang tidak disertai pengajaran boleh menjadi sebab manusia semakin jauh daripada Allah. Ayat ini mengingatkan bahawa melihat bukan matlamat; melihat sepatutnya membawa kepada mengenal, mengingati dan tunduk.

Kita juga boleh merenungkan hubungan antara penglihatan dan masa. Mata manusia melihat perubahan setiap hari. Anak kecil menjadi dewasa, rambut hitam menjadi putih, tubuh kuat menjadi lemah, manusia datang dan pergi. Semua ini berada di hadapan mata. Tetapi manusia boleh melihat perubahan itu tanpa mengambil pengajaran. Jika penglihatan tidak menghasilkan kesedaran, seolah-olah terdapat penutup pada penglihatan. Maka ayat ini sangat dekat dengan pengalaman manusia. Tidak perlu mencari tanda yang jauh; kehidupan sendiri sudah penuh dengan tanda.

﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia boleh kehilangan kepekaan terhadap perkara yang sepatutnya menggerakkannya. Pada awalnya, seseorang mungkin menangis apabila mendengar tentang kematian. Kemudian dia mendengarnya berulang kali tetapi tidak lagi terkesan. Pada awalnya dia merasa takut apabila melakukan dosa. Kemudian dia mengulanginya sehingga hati menjadi biasa. Pada awalnya dia bersemangat apabila mendengar ayat Allah. Kemudian dia mendengar tetapi tidak lagi memberikan perhatian. Perubahan ini sepatutnya menakutkan seorang mukmin. Ia menunjukkan bahawa hati dan penglihatan manusia boleh menjadi kurang sensitif apabila terus-menerus terdedah kepada penolakan.

Walaupun lafaz ayat menyebut penglihatan, kita tidak boleh memisahkannya daripada hati manusia. Penglihatan tidak berdiri sendiri dalam proses menerima petunjuk. Apa yang mata lihat perlu diterima dan diproses oleh manusia. Jika hati telah menolak, penglihatan mungkin tidak membawa kepada iman. Maka penutup pada penglihatan merupakan gambaran yang sesuai bagi keadaan keseluruhan manusia. Tetapi kita tetap perlu menjaga fokus: yang Allah sebut di sini ialah ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ dan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Kita tidak boleh menjadikan perbahasan ini semata-mata tentang hati sehingga melupakan penglihatan yang disebut secara jelas.

Ini juga menunjukkan bahawa setiap lafaz al-Quran mempunyai tempatnya. Allah menyebut hati di tempat tertentu, pendengaran di tempat tertentu dan penglihatan di tempat tertentu. Kita tidak boleh mengatakan bahawa semua itu sebenarnya satu perkara yang sama sehingga lafaznya tidak lagi mempunyai fungsi. ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ mempunyai gambaran tersendiri. Ia memberikan kita perhatian terhadap penglihatan manusia dan kegagalan penglihatan itu membawa kepada kebenaran. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ pula memberikan gambaran tentang penutup yang menghalang.

Jika kita memerhatikan penggunaan jamak ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, kita dapat melihat bahawa setiap individu dalam golongan tersebut memiliki penglihatannya sendiri. Namun keadaan yang digambarkan adalah sama. Ini menunjukkan bahawa kesesatan boleh menjadi suatu keadaan yang dikongsi oleh sekumpulan manusia. Mereka mungkin saling menguatkan antara satu sama lain dalam penolakan. Apabila seseorang melihat orang lain menolak kebenaran, dia merasa lebih selesa untuk menolak. Apabila masyarakat menganggap kebatilan sebagai perkara biasa, penglihatan individu juga boleh terpengaruh. Maka "غِشَٰوَة" boleh menjadi gambaran keadaan sosial yang menguatkan penolakan, walaupun kita tidak boleh menetapkan faktor tertentu sebagai maksud khusus ayat tanpa dalil.

Ayat ini juga memberi peringatan tentang bahaya majoriti. Ramai orang melihat sesuatu perkara tidak menjadikan perkara itu benar. Ramai orang menolak kebenaran tidak menjadikan kebenaran salah. Jika seseorang hanya mengikut apa yang dilihat oleh majoriti, dia boleh kehilangan keupayaan melihat dengan jujur. Kebenaran perlu diukur berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan jumlah manusia yang menerimanya. Maka penglihatan yang bebas daripada penutup ialah penglihatan yang sanggup menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan kebiasaan masyarakat.

Begitu juga manusia boleh mempunyai "penutup" kerana takut kehilangan dunia. Seseorang tahu bahawa sesuatu itu benar tetapi takut jika dia mengikutinya, perniagaannya terganggu, kedudukannya hilang atau hubungan tertentu berubah. Maka dia memilih untuk tidak melihat. Dia sebenarnya tahu, tetapi sengaja menutup diri. Keadaan ini menunjukkan bahawa penghalang terhadap penglihatan tidak semestinya kekurangan bukti. Kadang-kadang kepentingan dunia menjadi penutup. Oleh sebab itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa berdoa agar kecintaan kepada Allah lebih besar daripada kecintaan kepada dunia.

Kita juga perlu menyedari bahawa penglihatan boleh menipu apabila manusia memilih sudut pandangan tertentu. Seseorang melihat dunia dan berkata, "Inilah kehidupan yang sebenar." Dia melihat kesenangan lalu lupa kesudahannya. Dia melihat kejayaan dunia lalu menganggap dirinya selamat. Tetapi dia tidak melihat apa yang berada di sebalik kehidupan dunia. Dalam keadaan ini, masalah bukan pada mata tetapi pada cara seseorang menafsirkan apa yang dilihatnya. Maka ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menjadi gambaran tentang penglihatan yang tidak mencapai hakikat.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya melihat sesuatu secara menyeluruh. Jangan melihat nikmat tanpa melihat Pemberi nikmat. Jangan melihat dunia tanpa melihat akhirat. Jangan melihat kehidupan tanpa melihat kematian. Jangan melihat sebab tanpa melihat Musabbib. Jangan melihat manusia tanpa melihat Pencipta manusia. Penglihatan yang hanya berhenti pada permukaan boleh menyebabkan manusia terperangkap dalam dunia. Penglihatan yang mengambil pelajaran akan membawa manusia kepada Allah.

Apabila seseorang melihat alam dengan penglihatan yang terbuka, dia akan melihat bahawa semua yang ada mempunyai permulaan dan perubahan. Dia akan melihat kelemahan makhluk dan kekuatan Pencipta. Dia akan melihat keperluan makhluk dan kekayaan Allah. Tetapi apabila ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ berada di atas penglihatannya, semua perkara itu hanya menjadi objek duniawi. Dia melihat langit sebagai langit, bumi sebagai bumi, manusia sebagai manusia, tetapi tidak melihat tanda yang terkandung padanya. Inilah perbezaan antara penglihatan yang mengambil pelajaran dengan penglihatan yang hanya menerima bentuk luaran.

Perbahasan tentang ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ juga mengajar kita supaya tidak memandang ringan doa memohon petunjuk. Kita mungkin merasa bahawa kerana kita telah beriman, kita pasti akan terus berada dalam keadaan yang sama. Tetapi hati manusia boleh berubah. Oleh itu, seseorang hendaklah sentiasa meminta kepada Allah agar diteguhkan dalam iman, diberikan penglihatan yang bermanfaat dan dilindungi daripada keadaan di mana kebenaran tidak lagi memberi kesan. Ini bukan kerana seorang mukmin perlu berputus asa, tetapi kerana dia mengetahui bahawa petunjuk ialah nikmat daripada Allah.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa penutup pada penglihatan tidak menghapuskan kewajipan menyampaikan kebenaran. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap diperintahkan menyampaikan. Walaupun ada orang yang tidak mahu melihat, kebenaran tetap perlu disampaikan. Ini mengajar pendakwah supaya tidak mengukur kejayaan hanya berdasarkan jumlah orang yang berubah. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan benar. Petunjuk berada di tangan Allah. Orang yang menolak mungkin mempunyai penutup, tetapi kita tidak mengetahui siapa yang akan dibukakan hatinya kemudian. Oleh itu, jangan menutup pintu dakwah hanya kerana seseorang pada hari ini tidak menerima.

Kita juga dapat memahami bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ bukan alasan untuk berhenti berusaha memperbaiki diri. Bahkan semakin seseorang takut kepada keadaan tersebut, semakin dia perlu mendekati al-Quran. Al-Quran membuka penglihatan yang tertutup dengan memberikan manusia petunjuk. Ia mengingatkan manusia tentang siapa dirinya, dari mana dia datang, ke mana dia akan kembali dan apa yang akan dipersoalkan kepadanya. Maka seorang mukmin perlu membaca al-Quran bukan hanya untuk mendapatkan maklumat, tetapi untuk membuka pandangan hati dan kehidupannya.

Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai penglihatan yang akan dipersoalkan tentang penggunaannya. Apa yang dilihat manusia bukan perkara kecil. Pandangan boleh membawa kepada iman atau maksiat. Pandangan boleh membawa kepada syukur atau iri hati. Pandangan boleh membawa kepada renungan atau kelalaian. Maka mata mempunyai amanah. Penutup yang disebut dalam ayat boleh menjadi gambaran betapa buruknya keadaan apabila mata yang diberikan sebagai nikmat tidak lagi digunakan untuk kebenaran.

Seseorang yang membaca ayat ini sepatutnya tidak hanya berkata, "Orang kafir mempunyai penutup pada penglihatan mereka." Dia patut bertanya, "Apakah ada penutup pada penglihatan aku terhadap perkara tertentu?" Adakah aku mampu melihat kelemahan diriku? Adakah aku mampu mengakui kesalahan? Adakah aku mampu menerima teguran? Adakah aku mampu mengubah pendapat apabila kebenaran telah jelas? Adakah aku mampu menerima ayat Allah walaupun ia bertentangan dengan kehendak diriku? Jika tidak, maka seseorang perlu takut bahawa ada bentuk "غِشَٰوَة" yang sedang menghalang penglihatannya daripada kebenaran.

Perkara yang paling berbahaya ialah apabila seseorang tidak sedar bahawa dirinya mempunyai penutup. Orang yang matanya tertutup secara fizikal biasanya mengetahui bahawa dia tidak melihat. Tetapi orang yang penglihatannya tertutup daripada kebenaran boleh menyangka dirinya sedang melihat dengan sangat jelas. Dia mungkin yakin bahawa dialah yang paling benar, sedangkan dia tidak mahu menerima apa yang bertentangan dengan kehendaknya. Dia mungkin merasa bahawa orang lain yang buta, sedangkan sebenarnya pandangannya sendiri telah dibatasi. Inilah sebabnya manusia memerlukan kerendahan hati. Kita perlu sentiasa bersedia untuk diperbetulkan oleh wahyu.

Ayat ini juga memberikan pelajaran tentang hubungan antara penglihatan dan kebenaran yang objektif. Kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia tidak mahu melihatnya. Penutup pada penglihatan manusia tidak menyebabkan kebenaran menjadi salah. Ia hanya menyebabkan manusia gagal mendapatkan manfaat daripadanya. Ini merupakan prinsip yang sangat penting. Jika seseorang menolak sesuatu kerana dia tidak mahu melihatnya, hakikat sesuatu itu tidak berubah. Allah tetap Allah. Wahyu tetap wahyu. Kebenaran tetap kebenaran. Yang berubah ialah keadaan penerima.

Dalam konteks ini, ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ boleh menjadi gambaran yang sangat kuat tentang subjektiviti manusia. Manusia boleh mencipta penapis dalam fikirannya sendiri. Dia hanya menerima maklumat yang menyenangkan dirinya dan menolak maklumat yang mengganggu dirinya. Lama-kelamaan, dunia yang dilihatnya menjadi dunia yang telah ditapis oleh hawa nafsunya. Dia tidak lagi melihat realiti sebagaimana adanya. Dia melihat apa yang dia mahu lihat. Ini sangat dekat dengan makna umum penutupan penglihatan.

Namun sekali lagi, kita tidak boleh mengatakan bahawa semua bentuk psikologi moden atau semua istilah tertentu adalah maksud literal ﴿غِشَٰوَةٌ﴾. Kita mengambil pengajaran berdasarkan lafaz dan konteks, bukan memasukkan teori asing sebagai tafsiran wajib. Kekuatan al-Quran tidak memerlukan kita menambah sesuatu yang tidak ada. Lafaznya sendiri sudah cukup untuk memberikan pengajaran yang mendalam.

Jika kita kembali kepada lafaz secara satu demi satu, ﴿وَ﴾ menghubungkan penyataan ini dengan keadaan sebelumnya, ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran kedudukan, ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ menentukan bahawa penglihatan mereka menjadi tempat yang terkena gambaran tersebut, dan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menyatakan adanya penutup. Empat unsur ini membina satu gambaran yang sangat padat. Tidak ada lafaz yang berlebihan. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Setiap lafaz memainkan peranannya. Jika ﴿عَلَىٰ﴾ diabaikan, kita kehilangan gambaran hubungan. Jika ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ diabaikan, kita kehilangan fokus kepada penglihatan. Jika ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ diabaikan, kita kehilangan gambaran penutupan. Maka keseluruhan susunan perlu diperhatikan.

Perhatikan juga bahawa ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ datang dalam bentuk yang tidak ditentukan. Ini memberikan gambaran bahawa penutup itu bukan satu objek yang kita perlu kenal bentuknya. Yang penting ialah kewujudannya dan kesannya. Allah tidak mengajar kita hakikat material penutup itu. Maka janganlah perbahasan kita melampaui nas sehingga cuba menggambarkan sesuatu yang Allah tidak gambarkan. Cukup kita memahami bahawa penglihatan mereka berada dalam keadaan tertutup daripada menerima manfaat kebenaran.

Seseorang juga boleh melihat ayat ini sebagai peringatan tentang perbezaan antara pengetahuan dan iman. Penglihatan boleh membawa kepada pengetahuan, tetapi pengetahuan tidak semestinya membawa kepada iman. Seseorang boleh melihat sesuatu bukti dan mengetahui bahawa ia benar, tetapi masih enggan tunduk. Maka penglihatan yang benar-benar bermanfaat ialah penglihatan yang membawa manusia kepada tindakan yang benar. Jika seseorang melihat kebenaran tetapi tidak mengikutinya, maka penglihatan itu tidak menghasilkan manfaat yang sepatutnya. Inilah gambaran yang sesuai dengan ﴿غِشَٰوَةٌ﴾.

Maka apabila kita membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, jangan kita hanya membayangkan kain yang menutup mata. Gambaran itu memang menjadi asas yang mudah difahami, tetapi tujuan ayat jauh lebih dalam: ia menunjukkan keadaan manusia yang tidak mampu memperoleh manfaat daripada penglihatannya kerana terdapat penutup yang menghalang. Dia mempunyai mata, tetapi mata itu tidak membawa kepada petunjuk. Dia mempunyai pandangan, tetapi pandangan itu tidak membawa kepada pengakuan. Dia mempunyai kesempatan melihat tanda-tanda, tetapi tanda-tanda itu tidak menggerakkan dirinya.

Inilah mengapa ayat tersebut sangat menggetarkan hati. Kita boleh kehilangan manfaat penglihatan tanpa kehilangan mata. Kita boleh kehilangan manfaat pendengaran tanpa kehilangan telinga. Kita boleh kehilangan manfaat hati tanpa kehilangan organ hati. Manusia boleh hidup secara fizikal tetapi kehilangan keupayaan untuk mengambil pelajaran. Maka nikmat terbesar bukan sekadar mempunyai anggota tubuh, tetapi menggunakan semua nikmat itu untuk tujuan yang Allah redai.

Lafaz ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa apa yang kita lihat setiap hari membentuk jiwa. Apa yang selalu dilihat boleh mempengaruhi hati. Jika mata dibiasakan dengan perkara yang baik, ia membantu hati. Jika mata dibiasakan dengan perkara yang buruk, hati boleh menjadi keras. Maka seorang mukmin perlu menjaga pandangan bukan hanya kerana hukum, tetapi kerana pandangan memberi kesan kepada jiwa. Penutup penglihatan dalam ayat ini sepatutnya mendorong kita untuk menjaga mata agar tidak menjadi pintu kepada kekerasan hati.

Apabila mata melihat maksiat berulang kali, perkara yang dahulu dianggap buruk boleh menjadi biasa. Apabila mata melihat kemewahan berulang kali, manusia boleh merasa tidak puas dengan nikmatnya sendiri. Apabila mata melihat kehidupan dunia tanpa berhenti, manusia boleh lupa akhirat. Apabila mata melihat manusia berdasarkan status dan harta, manusia boleh kehilangan kemampuan melihat nilai sebenar manusia. Maka penglihatan mempunyai kesan yang sangat besar terhadap jiwa. Oleh itu, ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ bukan sekadar ayat tentang orang kafir; ia merupakan amaran supaya kita menjaga nikmat penglihatan agar tidak menjadi jalan kepada kelalaian.

Dalam masa yang sama, kita perlu mengelakkan tafsiran yang terlalu jauh daripada lafaz. Tidak setiap perkara yang kita rasa sebagai "penutup" boleh terus disebut sebagai maksud ayat. Kita hendaklah membezakan antara makna langsung dan pengajaran yang lahir daripadanya. Makna langsung ialah adanya ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ pada ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾. Pengajaran ialah bahawa manusia boleh gagal menggunakan penglihatan untuk menerima kebenaran, boleh dipengaruhi hawa nafsu, boleh memilih apa yang mahu dilihat dan boleh sampai kepada keadaan yang keras kerana penolakan yang berulang. Pengajaran ini sangat kuat, tetapi kita tidak perlu mengubahnya menjadi definisi literal setiap keadaan psikologi manusia.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah menyampaikan perkara yang ghaib dengan bahasa yang manusia faham. Kita tidak melihat "penutupan rohani" dengan mata kita, tetapi kita memahami konsep penutup kerana kita mengetahui apa itu penutup secara fizikal. Maka Allah menggunakan bahasa yang dekat dengan pengalaman manusia. Ini merupakan salah satu keindahan al-Quran. Manusia boleh memahami gambaran walaupun hakikat terperincinya tidak diketahui. Kita tahu maksud penutup, kita tahu maksud penglihatan dan kita memahami hubungan antara kedua-duanya. Dari situ kita memahami keadaan golongan tersebut.

Apabila seseorang benar-benar merenung ayat ini, dia akan sedar bahawa petunjuk bukan sekadar masalah melihat banyak perkara. Petunjuk ialah melihat dengan hati yang mahu tunduk. Dunia tidak kekurangan tanda. Yang kurang ialah manusia yang mahu mengambil tanda itu sebagai jalan kepada Allah. Langit tidak kurang jelas. Bumi tidak kurang nyata. Kehidupan dan kematian tidak kurang memberi peringatan. Al-Quran tidak kurang memberi petunjuk. Tetapi manusia boleh berada dalam keadaan yang menyebabkan semua itu tidak memberi kesan. Itulah gambaran ﴿غِشَٰوَةٌ﴾.

Lafaz ﴿عَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga memberikan gambaran seolah-olah penglihatan mereka berada di bawah sesuatu yang menutupi. Ini menjadikan keadaan itu bukan sekadar kegagalan sementara, tetapi suatu keadaan yang telah menyelubungi cara mereka melihat. Mereka bukan hanya tersilap dalam satu perkara. Dalam konteks ayat, mereka telah berada dalam kekufuran dan penglihatan mereka tidak lagi menjadi jalan kepada iman. Maka penyataan tersebut sangat sesuai dengan gambaran kerasnya penolakan mereka.

Namun pintu taubat secara umum tidak boleh ditutup berdasarkan ayat ini. Selagi seseorang masih hidup, manusia tidak mengetahui kesudahan individu tertentu. Sejarah manusia sendiri menunjukkan bahawa seseorang boleh berubah daripada penentangan kepada keimanan. Maka kita tidak boleh menjadikan ayat ini alasan untuk berputus asa terhadap orang yang sedang menolak. Sebaliknya ayat ini mengingatkan betapa bahayanya penolakan yang berterusan dan betapa kita perlu segera kembali kepada Allah sebelum hati menjadi keras.

Pada akhirnya, apabila seseorang membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ dengan penghayatan, dia sepatutnya tidak hanya melihat gambaran orang-orang yang disebut dalam ayat. Dia sepatutnya melihat dirinya sendiri di hadapan ayat. Apakah yang aku lihat? Apakah yang aku abaikan? Apakah kebenaran yang sudah jelas tetapi aku masih berat menerimanya? Apakah nasihat yang selalu datang tetapi aku selalu menolaknya? Apakah tanda-tanda Allah yang berada di sekelilingku tetapi aku anggap biasa? Apakah nikmat penglihatan yang aku gunakan untuk mendekati Allah, dan apakah yang aku gunakan untuk menjauh daripada-Nya? Soalan-soalan ini menjadikan ayat hidup dalam diri seorang mukmin.

﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ dengan demikian bukan sekadar penyataan bahawa orang-orang yang kufur mempunyai penglihatan yang tertutup. Ia merupakan gambaran yang sangat padat tentang keadaan manusia yang mempunyai mata tetapi tidak memperoleh manfaat daripada apa yang dilihatnya. ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ menunjukkan bahawa penglihatan itu benar-benar ada pada mereka. ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ menunjukkan adanya penutup. ﴿عَلَىٰ﴾ menggambarkan penutup itu berada pada penglihatan mereka. Dan ﴿وَ﴾ menghubungkan keadaan tersebut dengan rangkaian gambaran sebelumnya tentang tertutupnya jalan penerimaan kebenaran. Maka ayat ini mengajar bahawa manusia boleh mempunyai kemampuan melihat tetapi kehilangan manfaat daripada penglihatan; boleh melihat tanda tetapi tidak mengambil pelajaran; boleh menyaksikan kebenaran tetapi tidak tunduk kepadanya; boleh hidup di tengah-tengah cahaya petunjuk tetapi memilih untuk berada di bawah penutup.

Yang paling menakutkan daripada penyataan ini ialah seseorang mungkin tidak menyedari bahawa penglihatannya telah tertutup. Dia menyangka dirinya melihat dengan jelas, sedangkan dia hanya melihat apa yang dia mahu lihat. Dia menyangka dirinya mencari kebenaran, sedangkan sebenarnya dia mencari pembenaran untuk pendapatnya. Dia menyangka dirinya menilai dengan adil, sedangkan dia hanya membela kepentingannya. Dia menyangka dirinya bebas, sedangkan hawa nafsunya menjadi penutup kepada penglihatannya. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa takut kepada dirinya sendiri dan sentiasa memohon kepada Allah agar penglihatannya dibuka kepada kebenaran.

Penglihatan yang benar bukan sekadar melihat sesuatu dengan mata, tetapi melihat tanda Allah sebagai tanda, melihat nikmat sebagai pemberian, melihat dosa sebagai bahaya, melihat kematian sebagai peringatan, melihat dunia sebagai sementara dan melihat akhirat sebagai tempat kembali. Apabila mata melihat tetapi semua itu tidak menghasilkan kesedaran, manusia perlu berhati-hati terhadap "غِشَٰوَة" yang menghalang manfaat penglihatannya. Sebaliknya apabila penglihatan membawa kepada syukur, takut kepada Allah, berharap kepada-Nya, tunduk kepada wahyu dan menjauhi kebatilan, maka nikmat penglihatan telah digunakan sebagaimana yang sepatutnya.

Sebab itu penyataan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾ sangat kuat. Ia tidak mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai mata. Ia tidak mengatakan bahawa manusia tidak mampu melihat dunia. Ia menggambarkan sesuatu yang lebih mendalam dan lebih menakutkan: manusia boleh mempunyai penglihatan, tetapi penglihatan itu berada di bawah penutup sehingga kebenaran yang sepatutnya membawa kepada iman tidak lagi memberi kesan kepadanya. Dunia masih berada di hadapannya, tanda-tanda masih berada di hadapannya, kehidupan dan kematian masih berada di hadapannya, tetapi dia tidak mengambil pelajaran. Itulah gambaran penglihatan yang tertutup.

Maka setiap kali seorang mukmin membaca ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾, hendaklah dia mengingati bahawa mata yang terbuka belum tentu menunjukkan penglihatan yang terbuka. Mata yang melihat belum tentu menghasilkan pengajaran. Banyaknya tanda belum tentu menghasilkan iman. Banyaknya ilmu belum tentu menghasilkan tunduk. Yang paling penting ialah Allah memberikan kepada seseorang kemampuan untuk melihat kebenaran sebagai kebenaran, menerima kebenaran apabila ia jelas, mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat dan menjadikan penglihatan itu jalan menuju ketaatan. Jika tidak, manusia mungkin hidup dengan mata yang terbuka tetapi berada di bawah suatu penutup yang menghalangnya daripada melihat perkara yang paling penting dalam kehidupannya.

Dan inilah kekuatan sebenar penyataan ﴿وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ﴾: Allah menggambarkan bukan kehilangan mata, tetapi kehilangan manfaat daripada penglihatan; bukan ketiadaan tanda, tetapi ketidakmampuan mengambil manfaat daripada tanda; bukan kegelapan dunia, tetapi penutupan pada penglihatan manusia terhadap kebenaran. Penglihatan mereka ada, tetapi ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ berada di atasnya. Mereka melihat, tetapi tidak mengambil pelajaran. Mereka menyaksikan, tetapi tidak tunduk. Mereka berada di hadapan tanda-tanda, tetapi tidak membiarkan tanda-tanda itu membawa mereka kepada iman. Maka satu lafaz ﴿غِشَٰوَةٌ﴾ sudah cukup untuk menggambarkan betapa beratnya keadaan manusia apabila dia berulang kali menolak kebenaran sehingga akhirnya penglihatannya sendiri tidak lagi menjadi jalan yang membawanya kepada petunjuk.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK