Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Al-Baqarah وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ... (Al-Baqarah:8)
edit / حرف ن / Perkataan ٱلنَّاسِ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Al-Baqarah وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ... (Al-Baqarah:8) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Al-Baqarah ... ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلْيَوْمِ الْآخِرِ ... (Al-Baqarah:8) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ (Al-Baqarah:8) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 8 Dari Surah Al-Baqarah
وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ... (Al-Baqarah:8).
Manusia Yang Berkata Dengan Lidah Tetapi Perkataannya Tidak Semestinya Menggambarkan Hakikat Yang Ada Dalam Hatinya
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾
Potongan ayat ini sangat pendek, tetapi ia membuka satu pembahasan yang sangat luas tentang manusia, ucapan, dakwaan, hati, keyakinan, kejujuran dan hakikat iman. Allah tidak terus menyebut apakah yang dikatakan oleh golongan tersebut pada awal potongan ini. Allah terlebih dahulu memperkenalkan satu kelompok manusia dengan lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾, kemudian Allah menyebut perbuatan mereka melalui lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾. Susunan ini menarik perhatian kepada hakikat bahawa manusia tidak hanya dinilai melalui rupa, kedudukan, nama, kelompok atau apa yang zahir pada dirinya, tetapi manusia mempunyai sesuatu yang tersembunyi di sebalik ucapan yang keluar daripada mulutnya. Ayat ini dengan demikian membuka pintu kepada satu hakikat besar: ucapan adalah sesuatu yang zahir, sedangkan apa yang berada di dalam hati boleh menjadi sesuatu yang berbeza daripada ucapan tersebut. Ini menjadi sangat penting apabila ayat-ayat selepasnya menjelaskan bahawa ada manusia yang mengatakan dengan lidahnya sesuatu yang tidak benar-benar diyakininya. Oleh sebab itu, lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ tidak boleh dilihat sekadar sebagai ungkapan “orang yang berkata”. Ia membawa kita kepada persoalan yang lebih mendalam: apakah yang dikatakan itu benar? Apakah hati membenarkannya? Apakah perbuatan membuktikannya? Apakah ucapan itu sekadar dakwaan? Apakah seseorang boleh mengucapkan sesuatu yang besar dengan lidahnya tetapi pada hakikatnya tidak memiliki hakikat yang sepatutnya menyertai ucapan tersebut? Kesemua persoalan ini berpusat pada lafaz ﴿يَقُولُ﴾.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ bermaksud “dan antara manusia ada”. Allah menggunakan lafaz ﴿مِنَ﴾ yang menunjukkan sebahagian daripada keseluruhan manusia. Allah tidak mengatakan bahawa semua manusia berada dalam keadaan yang sama. Allah membahagikan manusia kepada keadaan dan sifat yang berbeza. Sebahagian manusia menerima petunjuk, sebahagian menolak kebenaran, sebahagian menampakkan sesuatu yang tidak ada dalam hati mereka, dan setiap keadaan mempunyai penilaian yang tersendiri di sisi Allah. Maka apabila Allah berfirman ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾, perhatian kita diarahkan kepada kewujudan satu kelompok tertentu dalam kalangan manusia. Mereka bukan makhluk daripada jenis yang berbeza. Mereka tetap manusia. Mereka makan, berjalan, berbicara, hidup bersama manusia lain dan melakukan perkara-perkara zahir sebagaimana manusia yang lain. Namun perbezaan mereka terletak pada keadaan hati dan hubungan antara apa yang zahir dengan apa yang tersembunyi. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh kelihatan seperti manusia lain dari segi kehidupan zahir, tetapi keadaan batinnya mempunyai hakikat yang berbeza.
Kemudian Allah berfirman ﴿مَن يَقُولُ﴾. Lafaz ﴿مَن﴾ di sini menunjuk kepada individu atau kelompok daripada manusia yang mempunyai sifat tertentu, iaitu mereka “berkata”. Allah tidak menggunakan ungkapan yang menunjukkan semata-mata perbuatan hati. Allah memilih perbuatan yang dapat didengar oleh manusia. Kata-kata keluar melalui lidah, dapat didengar oleh telinga, dapat diketahui oleh orang lain dan dapat menjadi asas seseorang menilai orang lain. Justeru, lafaz ﴿يَقُولُ﴾ membawa kita kepada satu perbezaan yang sangat penting antara apa yang zahir daripada seseorang dan apa yang hakikatnya berada dalam dirinya. Manusia hanya mampu melihat perkara yang zahir, sedangkan Allah mengetahui perkara yang zahir dan yang tersembunyi. Seseorang mungkin berkata sesuatu yang menyebabkan orang lain menyangka dia berada dalam keadaan tertentu, sedangkan Allah mengetahui apakah yang benar-benar ada dalam hatinya.
Di sinilah besarnya kedudukan lafaz ﴿يَقُولُ﴾. Allah tidak mengatakan pada permulaan ayat bahawa “antara manusia ada orang yang mempunyai hati demikian dan demikian”. Allah menyebut terlebih dahulu ucapan mereka. Ini memberikan perhatian kepada hubungan antara dakwaan dengan hakikat. Manusia boleh membuat dakwaan dengan ucapan. Dia boleh berkata “aku beriman”, “aku membenarkan”, “aku mencintai”, “aku takut”, “aku berharap”, “aku taat”, “aku menerima”, bahkan seseorang boleh mengucapkan sesuatu yang sangat tinggi nilainya. Namun ucapan semata-mata tidak semestinya membuktikan hakikat yang ada dalam hati. Ucapan perlu dilihat bersama apa yang diyakini dan apa yang dilakukan. Dalam ayat ini, Allah akan menjelaskan bahawa terdapat manusia yang mengatakan sesuatu yang berkaitan dengan iman, tetapi mereka sebenarnya tidak termasuk dalam golongan orang beriman. Maka lafaz ﴿يَقُولُ﴾ menjadi sangat penting untuk memahami perbezaan antara perkataan dan kebenaran perkataan.
Perkara ini bukan bermaksud bahawa setiap ucapan seseorang mesti disertai dengan semua bentuk pembuktian zahir sebelum ucapan itu boleh diterima. Tidak. Islam sendiri mengajar bahawa manusia dinilai berdasarkan apa yang zahir, manakala perkara batin diserahkan kepada pengetahuan Allah. Tetapi apabila Allah sendiri mendedahkan keadaan batin seseorang melalui wahyu, maka kita mengetahui bahawa ada keadaan tertentu apabila lidah mengucapkan sesuatu tetapi hati tidak membenarkannya. Ayat ini tidak mengajar kita supaya menjadi orang yang sentiasa mencurigai hati manusia. Sebaliknya, ia mengajar kita bahawa Allah mengetahui hakikat yang tidak diketahui manusia. Oleh itu, lafaz ﴿يَقُولُ﴾ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ilmu Allah tentang batin manusia.
Apabila kita membaca ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak memahami bahawa setiap orang yang berkata sesuatu pasti mempunyai maksud yang sama. Manusia menggunakan lidah untuk pelbagai tujuan. Ada yang berkata kerana benar-benar yakin. Ada yang berkata kerana tidak tahu. Ada yang berkata kerana tersalah. Ada yang berkata kerana bergurau. Ada yang berkata kerana terpaksa. Ada yang berkata kerana ingin menipu. Ada yang berkata untuk mendapatkan sesuatu. Ada yang berkata untuk menyembunyikan sesuatu. Ada yang berkata kerana takut. Ada yang berkata kerana ingin dipuji. Maka perkataan manusia mempunyai latar belakang yang berbeza. Allah mengetahui semua itu. Oleh sebab itu, apabila ayat ini menyebut ﴿مَن يَقُولُ﴾ dalam konteks orang-orang tertentu, kita perlu membaca keseluruhan ayat dan ayat-ayat selepasnya untuk mengetahui bahawa yang dimaksudkan bukan sekadar manusia yang bercakap, tetapi manusia yang mengucapkan suatu dakwaan yang tidak selari dengan hakikat hati mereka.
Lafaz ﴿يَقُولُ﴾ juga menunjukkan bahawa lidah boleh menjadi tempat terzahirnya sesuatu yang ada dalam hati, tetapi lidah juga boleh digunakan untuk menyembunyikan sesuatu yang ada dalam hati. Dalam keadaan normal, manusia bercakap berdasarkan apa yang dia fikir dan apa yang dia percaya. Tetapi manusia juga mempunyai kemampuan untuk berkata sesuatu yang tidak dia yakini. Inilah antara perkara yang membezakan manusia daripada sekadar makhluk yang mengeluarkan bunyi. Lidah boleh menyampaikan kebenaran, tetapi lidah juga boleh menyampaikan dusta. Lidah boleh menjadi alat iman, tetapi lidah juga boleh menjadi alat penipuan. Lidah boleh menjadi sebab seseorang diterima sebagai orang yang benar berdasarkan apa yang zahir, tetapi Allah mengetahui jika di sebalik ucapan tersebut terdapat kepalsuan.
Dalam ayat ini, Allah tidak terus menyatakan bahawa mereka “berdusta” pada lafaz pertama. Allah menyebut ﴿مَن يَقُولُ﴾ terlebih dahulu. Ini seolah-olah membawa perhatian kita kepada proses yang berlaku: mereka berkata sesuatu. Kemudian kandungan perkataan itu dinyatakan. Selepas itu, Allah mendedahkan hakikat bahawa mereka bukan orang beriman. Dengan susunan ini, kita dapat melihat bahawa persoalan utama bukan sekadar kewujudan ucapan, tetapi apakah hubungan antara ucapan itu dengan iman yang sebenar. Seseorang boleh mempunyai ucapan yang benar dari segi susunan kata tetapi tidak mempunyai kebenaran dari segi keyakinan. Seseorang boleh menyebut nama iman tetapi tidak memiliki iman. Seseorang boleh menggunakan lafaz yang sama dengan lafaz orang beriman tetapi hatinya tidak berada dalam keadaan yang sama.
Ini merupakan peringatan yang sangat besar kepada manusia yang suka menilai diri berdasarkan kata-kata sendiri. Kadangkala seseorang berkata, “Aku sudah beriman.” Dia berasa cukup dengan dakwaan tersebut. Dia menganggap kerana dia telah mengucapkan sesuatu, maka hakikatnya juga telah wujud. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ucapan dan hakikat bukan perkara yang boleh disamakan secara automatik. Allah menyebut ﴿مَن يَقُولُ﴾ sebelum menerangkan hakikat mereka. Ini mengajar bahawa dakwaan tidak boleh dijadikan pengganti kepada hakikat. Seseorang tidak menjadi benar hanya kerana dia berkata bahawa dia benar. Seseorang tidak menjadi beriman hanya kerana dia mendakwa bahawa dia beriman. Seseorang tidak menjadi taat hanya kerana dia mendakwa bahawa dia taat. Nilai sesuatu dakwaan bergantung kepada kebenaran yang mendasarinya.
Namun, kita perlu memahami perkara ini dengan adil. Tidak semua perkara batin boleh kita ukur secara mutlak melalui satu perbuatan zahir. Manusia boleh lemah, boleh berdosa, boleh lalai, boleh jatuh kemudian bangkit kembali. Seseorang yang melakukan dosa tidak semestinya tidak mempunyai iman. Oleh itu, ayat ini tidak boleh digunakan untuk menghukum setiap orang yang mempunyai kelemahan sebagai orang yang berdusta dalam iman. Ayat ini membicarakan golongan tertentu yang secara khusus menyatakan sesuatu sedangkan hati mereka tidak membenarkannya. Perbezaan antara orang beriman yang melakukan dosa dengan orang yang mendakwa iman tetapi hatinya menolak iman sangat penting. Jangan mencampurkan dua perkara yang berbeza.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh dinilai hanya berdasarkan kelompok sosial. Mereka tetap termasuk “النَّاسِ”. Mereka hidup dalam masyarakat. Mereka mungkin berada di tengah-tengah orang beriman. Mereka mungkin mendengar bacaan al-Quran. Mereka mungkin menghadiri majlis. Mereka mungkin bercakap dengan lafaz yang sama. Tetapi kedudukan seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh sekadar lingkungan sosialnya. Yang menentukan ialah hakikat iman dan keadaan hati yang diketahui oleh Allah. Ini menjadikan ayat ini satu peringatan bahawa kedekatan seseorang dengan orang soleh secara zahir tidak menjamin keselamatan batinnya.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “semua manusia” tetapi ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾. Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh membina pandangan bahawa manusia seluruhnya mempunyai satu sifat. Al-Quran sentiasa membezakan antara manusia berdasarkan iman, kekufuran, kejujuran, kemunafikan, ketaatan dan maksiat. Maka ayat ini adalah sebahagian daripada gambaran besar al-Quran tentang kepelbagaian manusia. Ada orang yang menerima petunjuk dengan hati yang benar. Ada orang yang menolak kebenaran secara terang-terangan. Ada pula orang yang berada pada keadaan yang lebih tersembunyi: lidahnya mengatakan sesuatu yang baik, tetapi hatinya tidak berada dalam keadaan yang sama. Inilah golongan yang akan diperincikan selepas lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾.
Lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ juga menunjukkan bahawa sifat tersebut boleh menjadi sifat yang berulang atau keadaan yang menjadi ciri seseorang. Bentuk kata kerja yang digunakan menghubungkan orang tersebut dengan perbuatan berkata. Ia bukan sekadar menyebut satu bunyi yang pernah keluar sekali kemudian selesai. Konteks ayat menunjukkan satu keadaan yang mempunyai makna. Mereka mempunyai ucapan tertentu yang menjadi gambaran kepada sikap mereka terhadap iman. Oleh itu, kita boleh memahami bahawa al-Quran sedang memperkenalkan satu jenis manusia melalui apa yang keluar daripada lidahnya.
Perkara ini sangat relevan kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai seseorang berdasarkan apa yang dapat didengar. Apabila seseorang bercakap dengan lancar, kita mudah menganggap dia benar. Apabila seseorang menggunakan istilah agama, kita mudah menganggap dia beriman. Apabila seseorang banyak menyebut nama Allah, kita mudah menganggap hatinya baik. Apabila seseorang berbicara dengan bahasa yang lembut, kita mudah menganggap dia jujur. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kemahiran berkata-kata tidak sama dengan kebenaran hati. Lidah yang fasih tidak menjadikan hati benar. Banyaknya perkataan agama tidak secara automatik menunjukkan ketakwaan. Sebaliknya, orang yang benar mungkin tidak banyak berkata tetapi mempunyai hati yang penuh keyakinan dan takut kepada Allah.
Dalam konteks ini, lafaz ﴿يَقُولُ﴾ bukan merendahkan nilai ucapan. Islam sangat menitikberatkan ucapan. Kalimah syahadah sendiri adalah ucapan yang agung. Zikir adalah ucapan. Bacaan al-Quran adalah ucapan. Doa adalah ucapan. Nasihat adalah ucapan. Dakwah adalah ucapan. Bahkan manusia boleh mendapat pahala kerana satu perkataan yang baik dan boleh mendapat dosa kerana satu perkataan yang buruk. Jadi masalahnya bukan pada berkata. Masalahnya ialah apabila ucapan tidak selari dengan kebenaran yang sepatutnya ada dalam hati. Ayat ini bukan seruan supaya manusia diam. Ayat ini adalah seruan supaya manusia jujur dalam apa yang dikatakannya.
Apabila seseorang mengucapkan sesuatu berkaitan iman, ucapan itu sepatutnya bukan sekadar bunyi yang keluar daripada lidah. Iman mempunyai tempatnya di hati dan kesannya pada kehidupan. Jika seseorang benar-benar mengetahui kebenaran, membenarkannya, tunduk kepadanya dan mengakuinya, maka ucapan yang keluar daripada lidahnya mempunyai makna. Tetapi apabila seseorang menggunakan ucapan iman hanya sebagai pakaian zahir sedangkan hatinya menolak, maka ucapan tersebut tidak menggambarkan hakikat sebenar dirinya. Inilah sebabnya Allah menyebut kelompok tersebut dengan ungkapan ﴿مَن يَقُولُ﴾ dan bukan semata-mata dengan ungkapan yang menunjukkan iman.
Ayat ini juga mengajar kita tentang bahaya berpuas hati dengan identiti yang didakwa. Seseorang mungkin berkata, “Aku orang Islam.” Tetapi persoalannya bukan hanya apa yang dia panggil dirinya. Persoalannya ialah apakah dia benar-benar tunduk kepada Allah? Seseorang mungkin berkata, “Aku beriman kepada al-Quran.” Tetapi apakah dia menerima berita al-Quran sebagai benar? Apakah dia tunduk kepada perintahnya? Seseorang mungkin berkata, “Aku mencintai Allah.” Tetapi apakah kecintaan itu benar-benar menghasilkan ketaatan? Seseorang mungkin berkata, “Aku takut kepada Allah.” Tetapi apakah rasa takut itu mempunyai kesan terhadap dirinya? Sudah tentu manusia mempunyai kelemahan, tetapi ayat ini mengajar kita supaya tidak menjadikan dakwaan sebagai ukuran mutlak bagi hakikat.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ juga memberikan satu dimensi penting: orang yang dimaksudkan bukan makhluk yang tidak diketahui oleh masyarakat. Mereka adalah “daripada manusia”. Ini menunjukkan bahawa masalah yang dibicarakan al-Quran bukan masalah yang asing daripada kehidupan manusia. Ia adalah masalah yang boleh muncul dalam masyarakat. Manusia boleh berada dekat dengan agama tetapi mempunyai hati yang berbeza. Manusia boleh mengetahui istilah iman tetapi tidak memilikinya. Manusia boleh mengucapkan sesuatu yang menyebabkan orang lain menyangka dia berada dalam satu keadaan, sedangkan Allah mengetahui bahawa hakikatnya berbeza.
Sebab itu ayat ini perlu dibaca dengan rasa takut kepada Allah dan bukan sekadar digunakan untuk menuduh orang lain. Apabila kita membaca ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾, soalan pertama yang patut muncul ialah: bagaimanakah keadaan aku apabila aku berkata sesuatu tentang iman? Adakah aku berkata kerana benar-benar yakin? Adakah aku mengucapkan sesuatu yang sebenarnya tidak aku fahami? Adakah aku mengaku sesuatu yang belum aku usahakan? Adakah aku menyebut sesuatu di hadapan manusia untuk mendapatkan pujian? Adakah ucapan agamaku lebih tinggi daripada keadaan hatiku? Ini adalah muhasabah yang sangat penting.
Namun, ayat ini tidak memberi lesen kepada manusia untuk membuka hati orang lain dan menghukum niat mereka sesuka hati. Allah sahaja mengetahui perkara ghaib dalam hati. Kita menilai perkara zahir berdasarkan apa yang zahir. Jika seseorang mengucapkan syahadah, kita tidak boleh berkata tanpa bukti bahawa hatinya menolak. Jika seseorang menunjukkan dirinya sebagai Muslim, kita memperlakukannya berdasarkan zahir Islamnya. Tetapi Allah dalam wahyu boleh mendedahkan hakikat sesetengah kelompok tertentu. Maka kita tidak boleh menjadikan pengetahuan tentang golongan yang disebut dalam wahyu sebagai alasan untuk menuduh setiap individu sesuka hati.
Perbezaan ini sangat penting. Ayat ini memberi kaedah tentang hakikat manusia, tetapi tidak memberi manusia kuasa mutlak untuk mengetahui hati setiap orang. Allah boleh memberitahu kita melalui wahyu bahawa satu golongan mempunyai sifat tertentu, tetapi manusia tidak memiliki ilmu ghaib untuk membaca hati individu tanpa dalil. Oleh itu, ayat ini sepatutnya melahirkan rasa takut kepada Allah, bukan kesombongan terhadap manusia lain.
Lafaz ﴿يَقُولُ﴾ juga memberi perhatian kepada lidah sebagai amanah. Lidah boleh mengucapkan kebenaran, tetapi lidah juga boleh mengucapkan sesuatu yang tidak benar. Apabila seseorang berkata tentang agama, tanggungjawabnya menjadi lebih berat. Dia tidak sepatutnya mengucapkan sesuatu semata-mata kerana ingin menang dalam perbahasan. Dia tidak sepatutnya mengatakan sesuatu yang dia sendiri tidak yakin. Dia tidak sepatutnya mendakwa sesuatu yang tidak diketahuinya. Dia tidak sepatutnya menggunakan nama Allah untuk menguatkan pendapat peribadi. Ucapan agama bukan perkara ringan. Allah mengetahui apa yang dikatakan dan mengapa ia dikatakan.
Dalam konteks ayat ini, terdapat satu lagi pengajaran: perkataan boleh menjadi bukti terhadap seseorang. Orang yang bercakap menunjukkan sesuatu tentang dirinya melalui perkataannya. Walaupun manusia tidak mengetahui keseluruhan hatinya, ucapan seseorang boleh menjadi petunjuk kepada apa yang ada dalam fikirannya. Sebab itu manusia perlu menjaga lidah. Kadangkala satu perkataan mendedahkan sesuatu yang selama ini disembunyikan. Kadangkala seseorang berkata sesuatu ketika marah lalu terserlah apa yang ada dalam dirinya. Kadangkala seseorang terlalu banyak bercakap lalu percakapannya menunjukkan kekeliruan atau kepalsuan. Oleh itu, lafaz ﴿يَقُولُ﴾ mengingatkan bahawa ucapan bukan sesuatu yang kosong.
Pada masa yang sama, kita perlu memahami bahawa manusia boleh melakukan kesilapan dalam percakapan tanpa bermaksud menipu. Seseorang mungkin tersalah memilih perkataan. Seseorang mungkin tidak mampu menyampaikan maksud dengan tepat. Seseorang mungkin bercakap kerana tidak mengetahui. Oleh itu, tidak adil untuk menyamakan setiap kesalahan ucapan dengan kemunafikan. Konteks ayat sangat jelas bahawa Allah sedang membicarakan golongan tertentu yang mempunyai percanggahan antara apa yang mereka katakan dan apa yang ada dalam hati mereka. Maka ayat ini mesti difahami secara teliti, bukan secara kasar.
Apabila kita fokus hanya pada ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾, kita dapat melihat bahawa ayat ini membina perhatian pembaca secara berperingkat. Allah menyebut “dan antara manusia”, kemudian “ada orang yang berkata”. Kita seolah-olah diperkenalkan kepada satu golongan melalui tindakan yang paling mudah dikenali manusia: mereka bercakap. Selepas itu barulah kita mendengar isi percakapan mereka. Ini menjadikan pembaca bersedia untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Ia seperti pembukaan kepada pendedahan tentang suatu keadaan manusia yang tidak dapat dilihat hanya dengan mata kasar.
Di sinilah keindahan al-Quran: satu perkataan seperti ﴿يَقُولُ﴾ boleh membuka pembahasan tentang hubungan antara zahir dan batin. Manusia hidup dengan dua keadaan yang saling berkaitan. Ada perkara yang dapat dilihat dan didengar. Ada perkara yang hanya diketahui oleh Allah. Lidah termasuk perkara zahir. Hati termasuk perkara batin. Apabila kedua-duanya bersatu dalam kebenaran, lahirlah kejujuran. Apabila kedua-duanya berpisah, lahirlah percanggahan. Maka ayat ini menyedarkan kita bahawa kejujuran bukan sekadar perkataan yang benar, tetapi keselarasan antara ucapan dengan hakikat yang ada dalam diri.
Kita juga boleh melihat lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ sebagai peringatan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk membentuk gambaran tertentu tentang dirinya melalui bahasa. Seseorang boleh berkata “aku begini”, “aku begitu”, “aku percaya”, “aku tidak percaya”, “aku mahu”, “aku tidak mahu”. Tetapi kata-kata tentang diri sendiri bukanlah bukti mutlak tentang hakikat diri. Allah mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Kadangkala manusia menipu orang lain. Kadangkala manusia menipu dirinya sendiri. Kadangkala manusia menganggap dirinya ikhlas sedangkan terdapat kecenderungan untuk dipuji. Kadangkala seseorang menyangka dirinya sabar tetapi apabila diuji, dia mengetahui kelemahan dirinya. Maka ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dalam membuat dakwaan tentang dirinya sendiri.
Dalam kehidupan agama, perkara ini sangat besar. Ada manusia yang suka mengatakan, “Aku sudah memahami agama.” Tetapi mungkin kefahamannya masih sedikit. Ada yang berkata, “Aku sudah tawakal.” Tetapi apabila diuji, hatinya sangat bergantung kepada makhluk. Ada yang berkata, “Aku takut kepada Allah.” Tetapi dia berani melakukan maksiat ketika tidak dilihat manusia. Ada yang berkata, “Aku ikhlas.” Tetapi dia sangat kecewa apabila tidak dipuji. Tidak semua kelemahan ini menjadikan seseorang munafik. Tetapi semuanya mengajar kita bahawa dakwaan perlu sentiasa diperiksa dengan jujur.
Oleh itu, lafaz ﴿يَقُولُ﴾ mempunyai hubungan dengan konsep muhasabah. Sebelum seseorang berkata tentang dirinya, dia perlu bertanya apakah perkataan itu benar. Jika benar, hendaklah dia bersyukur kepada Allah dan berusaha mengekalkannya. Jika belum benar, hendaklah dia tidak terburu-buru mendakwa. Lebih baik seseorang berkata, “Aku sedang berusaha menjadi lebih baik,” daripada mendakwa dirinya sudah mencapai sesuatu yang belum dicapai. Kejujuran seperti ini lebih selamat untuk hati.
Potongan ayat ini juga mengajar bahawa iman bukan sekadar istilah yang disebut. Dalam ayat selepasnya, kandungan ucapan mereka berkaitan dengan iman. Mereka berkata bahawa mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat, tetapi Allah menjelaskan bahawa mereka bukan orang yang benar-benar beriman. Maka kekuatan ayat ini terletak pada perbezaan antara ucapan iman dengan hakikat iman. Ini tidak bermaksud ucapan tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, ucapan yang benar adalah sebahagian daripada iman yang zahir. Tetapi apabila ucapan bertentangan dengan keyakinan hati, ucapan tersebut tidak menyelamatkan seseorang daripada hakikat yang Allah ketahui.
Di sini kita perlu memahami satu perkara yang sangat penting: Allah tidak tertipu dengan kata-kata manusia. Manusia mungkin tertipu kerana manusia hanya mendengar. Allah tidak. Manusia mungkin menerima seseorang kerana ucapan yang baik. Allah mengetahui apa yang berada di dalam dada. Manusia mungkin memuji seseorang kerana dia kelihatan seperti orang beriman. Allah mengetahui sama ada pujian itu benar-benar layak atau tidak. Oleh sebab itu, ayat ini mendidik hati supaya mencari keredaan Allah, bukan sekadar penerimaan manusia.
Seseorang yang terlalu memikirkan pandangan manusia akan sentiasa menjaga “apa yang orang nampak”, tetapi seseorang yang takut kepada Allah akan lebih memikirkan “apa yang Allah tahu”. Ini bukan bermaksud dia mengabaikan penampilan zahir. Sebaliknya, dia memperbaiki zahir dan batin serentak. Dia tidak mahu menjadi manusia yang mempunyai ucapan yang indah tetapi hati yang rosak. Dia mahu apa yang keluar daripada lidahnya menjadi gambaran kepada keyakinan yang sebenar.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ juga memberikan pengajaran bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya secara automatik berada dalam kelompok yang selamat. Al-Quran telah menyebut orang beriman dalam ayat-ayat sebelumnya, kemudian menyebut orang kafir, dan selepas itu menyebut kelompok yang berkata sesuatu tetapi tidak benar-benar beriman. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa memeriksa kedudukan dirinya. Jangan kerana seseorang mempunyai nama Islam, dia terus berasa aman. Jangan kerana seseorang mempunyai pengetahuan agama, dia terus berasa selamat. Jangan kerana seseorang banyak bercakap tentang iman, dia menganggap dirinya telah sempurna.
Namun, ini juga bukan alasan untuk berputus asa. Tujuan ayat bukan untuk membuat manusia takut tanpa jalan kembali. Sebaliknya, apabila seseorang menyedari bahawa terdapat bahaya pada ketidakselarasan antara lidah dan hati, dia boleh memperbaiki dirinya. Dia boleh membetulkan keyakinan. Dia boleh meninggalkan dusta. Dia boleh belajar ilmu. Dia boleh memperbaiki niat. Dia boleh memohon kepada Allah supaya hatinya diteguhkan. Ayat al-Quran bukan hanya untuk mengenal manusia lain, tetapi untuk mengenal diri sendiri.
Perkataan ﴿يَقُولُ﴾ juga mengajar kita supaya berhati-hati dengan ucapan yang terlalu mudah. Dalam zaman manusia boleh bercakap dengan sangat cepat, menulis dengan sangat cepat dan menyebarkan kata-kata kepada ramai orang, tanggungjawab terhadap ucapan menjadi semakin besar. Seseorang boleh mengeluarkan satu perkataan dalam beberapa saat, tetapi kesannya boleh berlangsung lama. Sebuah dakwaan agama boleh menyebabkan manusia lain mempercayai sesuatu. Sebuah tuduhan boleh merosakkan maruah. Sebuah kenyataan palsu boleh tersebar. Maka ayat ini mengingatkan bahawa “berkata” bukan perkara remeh.
Apabila seseorang berkata tentang Allah, Rasul-Nya dan agama, dia perlu lebih berhati-hati. Jangan bercakap tanpa ilmu. Jangan mendakwa apa yang tidak pasti. Jangan menyandarkan sesuatu kepada wahyu tanpa pengetahuan. Jangan menggunakan nama Allah untuk memenangkan kehendak diri. Jangan berkata sesuatu hanya kerana ia popular. Jangan menjadikan ucapan agama sebagai alat mencari kedudukan. Semua ini kembali kepada persoalan yang ditunjukkan oleh ﴿يَقُولُ﴾: apakah yang sebenarnya berada di belakang perkataan itu?
Dalam konteks iman, terdapat satu lagi pengajaran: seseorang mungkin mempunyai ucapan yang betul tetapi tujuan yang salah. Sebuah perkataan boleh benar pada kandungan tetapi salah pada tujuan. Contohnya, seseorang boleh menyebut kebenaran untuk menghina orang lain, bukan untuk menegakkan kebenaran. Seseorang boleh bercakap tentang ilmu untuk menunjukkan dirinya hebat. Seseorang boleh membaca al-Quran untuk mendapatkan pujian. Maka bukan hanya isi ucapan yang perlu diperhatikan, tetapi juga keadaan hati yang mengiringinya. Allah mengetahui kedua-duanya.
Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap orang yang suka dipuji secara automatik tidak ikhlas. Hati manusia berubah. Seseorang boleh melakukan amal dengan ikhlas kemudian datang perasaan ingin dipuji, lalu dia melawannya. Ada beza antara datangnya lintasan dengan sengaja membina amal untuk mendapatkan pujian. Ayat ini mengajar kita supaya jujur dalam melihat hati, bukan supaya menghukum setiap lintasan sebagai kemunafikan.
Lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia dikenali melalui pilihan perkataan. Perkataan mencerminkan apa yang difikirkan. Apabila seseorang sering mengucapkan sesuatu, lama-kelamaan ucapan itu menunjukkan corak fikirannya. Sebab itu seseorang perlu menjaga apa yang biasa keluar daripada lidahnya. Jika lidah sentiasa mengeluh, hati akan terbiasa dengan keluhan. Jika lidah sentiasa menghina, hati akan menjadi keras. Jika lidah sentiasa menyebut kebenaran, hati akan lebih dekat kepada kebenaran. Lidah dan hati mempunyai hubungan yang sangat kuat.
Dalam ayat ini, Allah memperlihatkan satu bentuk manusia yang menggunakan ucapan sebagai sesuatu yang tidak menggambarkan hakikat dirinya. Maka ia menjadi lawan kepada sifat sidq, iaitu kebenaran dan kejujuran. Orang yang benar mempunyai keselarasan antara apa yang dia katakan dengan apa yang dia yakini. Orang yang berdusta memisahkan kedua-duanya. Sebab itu konsep kejujuran sangat besar dalam agama. Kejujuran bukan sekadar tidak berbohong kepada manusia. Ia juga bermaksud tidak mendakwa sesuatu tentang diri yang tidak benar.
Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan sentiasa berhati-hati apabila berkata, “Aku ikhlas”, “Aku sudah yakin”, “Aku sudah tawakal”, “Aku sudah sabar”, “Aku sudah beriman dengan sempurna”. Dia mungkin mengharapkan keadaan itu, tetapi dia tidak sombong dengan dakwaan. Dia lebih suka berkata, “Ya Allah, jadikan aku ikhlas,” “Ya Allah, teguhkan imanku,” “Ya Allah, tambahkan keyakinanku.” Ini adalah sikap orang yang memahami bahawa hati manusia berada dalam keadaan yang boleh berubah dan Allah mengetahui hakikatnya.
Kita juga perlu melihat bahawa ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ mendahului ﴿مَن يَقُولُ﴾. Ini menunjukkan bahawa identiti manusia dalam ayat ini diperkenalkan melalui sifat yang akan disebut. Allah tidak perlu menyebut nama mereka. Mereka dikenali melalui keadaan mereka. Ini merupakan satu gaya al-Quran yang kuat: seseorang boleh dikenal bukan melalui nama tetapi melalui sifat. Dalam konteks ini, mereka dikenali sebagai manusia yang berkata sesuatu tentang iman yang tidak selari dengan hakikat hati mereka.
Hal ini memberi pengajaran bahawa manusia perlu memikirkan bukan hanya “siapakah aku di mata manusia?” tetapi “siapakah aku di sisi Allah?” Seseorang mungkin mempunyai gelaran yang baik, tetapi Allah tidak menilai gelaran. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan tinggi, tetapi kedudukan itu tidak menyembunyikan hati daripada Allah. Seseorang mungkin dipuji manusia, tetapi pujian manusia tidak mengubah hakikat yang diketahui Allah. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak terkenal, tetapi hatinya benar dan Allah mengetahui kebenarannya.
Lafaz ﴿يَقُولُ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengisytiharkan sesuatu yang tidak benar tentang dirinya. Ini merupakan salah satu bentuk penipuan yang paling berbahaya kerana ia boleh membawa manusia lain kepada gambaran yang salah. Dalam konteks orang munafik, masalahnya bukan semata-mata bahawa mereka tidak beriman. Mereka juga cuba menampilkan gambaran seolah-olah mereka beriman. Maka ucapan mereka menjadi alat untuk menyembunyikan keadaan sebenar. Ini menyebabkan hubungan antara ucapan dan hati menjadi pusat pembahasan.
Tetapi sekali lagi, manusia biasa tidak boleh menganggap dirinya mampu mengetahui semua keadaan orang lain. Allah mendedahkan sifat golongan tersebut kerana Dia mempunyai ilmu yang sempurna. Kita tidak mempunyai ilmu seperti itu. Maka apabila kita membaca ayat ini, kita perlu membezakan antara mengenal sifat yang disebut wahyu dan menetapkan sifat itu kepada individu tertentu tanpa bukti. Ini adalah amanah ilmu. Jangan menjadikan ayat tentang munafik sebagai senjata untuk menuduh orang yang tidak kita sukai.
Potongan ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan ujian sosial terhadap manusia. Manusia hidup dalam masyarakat dan setiap orang mempunyai keinginan untuk diterima. Keinginan ini boleh menyebabkan seseorang berkata sesuatu yang menyenangkan manusia walaupun hatinya tidak membenarkan. Dia takut kehilangan kedudukan. Dia takut dikritik. Dia takut dipulaukan. Dia mahu diterima. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh membina identiti zahir yang berbeza daripada keadaan batinnya. Al-Quran memberi amaran tentang bahaya keadaan tersebut.
Namun jalan keselamatan bukanlah dengan menjadi keras kepada manusia. Jalan keselamatan ialah dengan membina keberanian untuk berkata benar kerana Allah. Jika kita tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika kita tersalah, akui kesalahan. Jika kita belum mampu, jangan mendakwa sudah mampu. Jika kita masih lemah, minta pertolongan Allah. Jika kita belum memahami sesuatu, belajarlah. Kejujuran seperti ini jauh lebih dekat kepada keselamatan daripada membina imej palsu.
Ayat ini juga mendidik seorang pendakwah, guru dan orang yang bercakap tentang agama supaya sangat berhati-hati. Orang yang mengajar agama berada dalam keadaan di mana kata-katanya didengar oleh orang lain. Dia mungkin mempunyai pengaruh. Maka dia perlu memastikan apa yang dikatakannya benar-benar berdasarkan ilmu dan keyakinan. Jangan berkata sesuatu hanya kerana mahu kelihatan alim. Jangan menutup ketidaktahuan dengan kata-kata yang panjang. Jangan mengeluarkan hukum tanpa ilmu. Jangan mendakwa bahawa Allah berkata sesuatu sedangkan perkara itu tidak diketahui. Perkataan agama adalah amanah.
Begitu juga seseorang yang menulis. Tulisan sebenarnya termasuk dalam makna luas “berkata” kerana tulisan menyampaikan ucapan dalam bentuk yang kekal. Seseorang boleh menulis ribuan perkataan, tetapi banyaknya tulisan tidak membuktikan kebenaran. Yang penting ialah kebenaran kandungan dan kejujuran penulis. Sebuah tulisan yang panjang tetapi dibina atas dakwaan palsu tetap tidak menjadi benar kerana panjangnya. Sebaliknya, sebuah penjelasan yang ringkas tetapi benar boleh lebih bernilai.
Apabila kita memusatkan perhatian kepada ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾, kita juga melihat bahawa al-Quran sangat mengambil berat tentang perkataan manusia. Banyak perkara dalam al-Quran yang berkaitan dengan “قال”, “يقول”, “قول”, “كذب”, “صدق” dan pelbagai bentuk ucapan. Ini kerana perkataan adalah antara gambaran paling jelas tentang apa yang manusia mahu tunjukkan. Tetapi Allah tidak berhenti pada perkataan. Allah juga mendedahkan apa yang ada di dalam hati. Ini menjadikan al-Quran sebagai kitab yang mengajar manusia bukan hanya mengawal lidah, tetapi juga membersihkan hati.
Seseorang mungkin berjaya mengawal perkataan di hadapan manusia tetapi tidak berjaya mengawal hatinya. Sebaliknya, seseorang yang memperbaiki hati akan lebih mudah menjaga lidah. Jika hati penuh dengan kebenaran, lidah akan lebih cenderung kepada kebenaran. Jika hati penuh dengan kesombongan, lidah akan mudah merendahkan orang lain. Jika hati penuh dengan iri hati, lidah akan mudah mencari kesalahan. Jika hati penuh dengan takut kepada Allah, lidah akan lebih berhati-hati.
Maka lafaz ﴿يَقُولُ﴾ boleh menjadi cermin untuk melihat keadaan hati. Kita boleh bertanya kepada diri sendiri: apakah perkataan yang paling banyak keluar daripada mulutku? Apakah aku lebih banyak menyebut kebaikan atau keburukan? Apakah aku banyak bercakap tentang orang lain atau memperbaiki diri? Apakah aku mudah mendakwa? Apakah aku mudah menghukum? Apakah aku mudah menyebut sesuatu yang tidak pasti? Apakah aku mampu mengakui “aku tidak tahu”? Semua ini adalah latihan untuk membina kejujuran.
Dalam konteks ayat, masalah mereka bukan bahawa mereka berkata. Masalahnya ialah apa yang mereka katakan tidak benar-benar mewakili apa yang ada dalam hati mereka. Ini adalah titik utama yang tidak boleh hilang daripada perbahasan. Jangan jadikan ayat ini sebagai kritikan terhadap percakapan secara umum. Allah tidak melarang manusia berkata. Allah mendedahkan golongan yang menggunakan ucapan untuk menampilkan sesuatu yang bertentangan dengan hakikat mereka.
Maka ﴿مَن يَقُولُ﴾ mengajar kita bahawa ucapan mempunyai nilai apabila ia benar. Perkataan “iman” bukan sekadar bunyi. Perkataan “tauhid” bukan sekadar istilah. Perkataan “cinta kepada Allah” bukan sekadar ungkapan. Perkataan “taat” bukan sekadar dakwaan. Setiap perkataan besar membawa tuntutan. Semakin besar dakwaan, semakin besar tanggungjawab untuk membenarkannya.
Apabila seseorang berkata bahawa dia beriman kepada Allah, dia sebenarnya mengakui satu perkara yang sangat besar. Dia mengakui bahawa Allah benar, wahyu Allah benar, janji Allah benar, ancaman Allah benar dan bahawa dirinya berada di bawah pengawasan Allah. Jika ucapan itu benar, ia mempunyai kesan yang sangat besar pada cara seseorang melihat kehidupan. Tetapi jika ucapan itu hanya menjadi alat untuk mendapatkan kedudukan dalam masyarakat, maka ia tidak mempunyai hakikat yang sama.
Begitu juga ucapan tentang hari akhirat. Mengatakan percaya kepada hari akhirat bukan sekadar menghafal satu pernyataan. Kepercayaan kepada hari akhirat sepatutnya memberikan kesan kepada cara manusia bertindak. Dia tahu bahawa setiap perbuatan akan dihitung. Dia tahu bahawa tidak ada satu pun yang tersembunyi daripada Allah. Dia tahu bahawa kehidupan dunia bukan pengakhiran. Tetapi seseorang yang hanya mengucapkan kata-kata tanpa membenarkan hati tidak memiliki hakikat yang sama. Maka ayat ini membuka pintu kepada pemahaman bahawa iman mempunyai hakikat, bukan sekadar label.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ juga memberi peringatan bahawa keadaan ini boleh berlaku dalam mana-mana masyarakat. Ia bukan masalah satu zaman sahaja. Manusia pada zaman dahulu boleh berbuat demikian. Manusia pada zaman sekarang juga boleh. Selagi manusia mempunyai lidah, hati dan keinginan untuk diterima oleh orang lain, kemungkinan wujudnya percanggahan antara ucapan dan hati tetap ada. Sebab itu al-Quran tidak hanya menjadi catatan sejarah. Ia memberi peringatan yang hidup kepada setiap generasi.
Dalam kehidupan moden, bahaya ini boleh menjadi lebih besar kerana manusia mempunyai lebih banyak saluran untuk berkata. Bukan hanya melalui lidah, tetapi melalui tulisan, rakaman suara, video dan pelbagai bentuk komunikasi. Seseorang boleh membina imej dirinya melalui ucapan yang disusun dengan baik. Dia boleh memilih kata-kata tertentu supaya manusia melihatnya dengan cara tertentu. Tetapi semua itu tidak mengubah pengetahuan Allah tentang hatinya. Manusia mungkin tertipu dengan persembahan, tetapi Allah tidak tertipu.
Oleh itu, seorang mukmin sepatutnya tidak terlalu sibuk membina imej. Dia lebih sibuk membina hakikat. Dia tidak hanya mahu kelihatan baik, tetapi mahu menjadi baik. Dia tidak hanya mahu kelihatan beriman, tetapi mahu benar-benar beriman. Dia tidak hanya mahu manusia berkata bahawa dia ikhlas, tetapi dia mahu Allah menerima amalnya. Inilah salah satu pengajaran terbesar daripada lafaz ﴿يَقُولُ﴾.
Seseorang juga perlu memahami bahawa diam tidak semestinya tanda kebenaran, sebagaimana berkata tidak semestinya tanda kepalsuan. Ada orang yang benar banyak berkata kerana tugasnya menjelaskan kebenaran. Ada orang yang banyak diam tetapi hatinya tidak baik. Ada orang yang sedikit berkata tetapi kata-katanya sangat benar. Maka ukuran bukan kuantiti ucapan. Ukurannya ialah kebenaran, niat dan keadaan hati.
Potongan ayat ini juga memberi kita satu kaedah dalam memahami manusia: jangan terus membuat kesimpulan hanya daripada satu perkataan tanpa melihat konteks. Allah sendiri menyebut “orang yang berkata”, kemudian menjelaskan apa yang mereka katakan dan keadaan mereka. Ini mengajar kita supaya mendengar secara sempurna sebelum membuat keputusan. Jangan mengambil satu ayat, satu perkataan atau satu petikan kemudian memutuskan maksud seseorang tanpa melihat konteks. Al-Quran sendiri mengajar kita tentang pentingnya konteks.
Dalam konteks pendidikan, lafaz ini juga penting kerana seorang guru perlu mengajar anak murid supaya membezakan antara menghafal perkataan dengan memahami makna. Seseorang boleh menghafal “aku beriman kepada Allah” tetapi belum memahami tuntutan iman. Seseorang boleh menghafal definisi tetapi belum menghayati hakikatnya. Maka pendidikan agama bukan sekadar mengisi lidah dengan istilah. Ia perlu membawa ilmu ke dalam hati sehingga lahir keyakinan dan amal.
Namun, hati juga tidak boleh dinilai hanya melalui amal secara mudah. Orang yang beriman boleh lemah. Orang yang ikhlas boleh mempunyai kekurangan. Orang yang baik boleh melakukan kesalahan. Maka ayat ini perlu sentiasa dibaca bersama seluruh nas al-Quran tentang iman, dosa, taubat, kelemahan manusia dan rahmat Allah. Jangan membina satu gambaran manusia hanya daripada satu potongan ayat tanpa melihat keseluruhan petunjuk wahyu.
Lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ juga mengajar bahawa dakwaan agama mempunyai tanggungjawab moral. Apabila seseorang berkata “Allah memerintahkan”, dia perlu memastikan benar bahawa Allah memerintahkan. Apabila dia berkata “Rasulullah bersabda”, dia perlu berhati-hati terhadap kesahihan hadis. Apabila dia berkata “ini halal” atau “ini haram”, dia perlu mempunyai ilmu. Jangan jadikan lidah sebagai tempat melepaskan apa yang kita sangka. Allah mengetahui apa yang kita katakan.
Dalam hal ini, seseorang yang tidak tahu mempunyai satu perkataan yang sangat selamat: “Aku tidak tahu.” Ini bukan kelemahan. Bahkan ia tanda kejujuran. Tidak semua perkara perlu dijawab. Tidak semua soalan perlu dijawab dengan segera. Tidak semua perbahasan memerlukan seseorang menunjukkan bahawa dia tahu. Kadangkala keberanian mengakui ketidaktahuan lebih dekat kepada ilmu daripada keberanian bercakap tanpa ilmu.
Ini sangat berkaitan dengan ﴿يَقُولُ﴾ kerana bahaya bukan pada lidah semata-mata, tetapi pada keinginan untuk sentiasa berkata sesuatu. Manusia kadangkala berasa perlu memberi pandangan walaupun tidak mempunyai ilmu. Akhirnya dia berkata sesuatu yang tidak benar. Jika dia berhenti dan mengakui tidak tahu, dia menyelamatkan dirinya. Maka ayat ini boleh menjadi asas kepada adab menjaga lidah.
Kita juga perlu melihat bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mengulang sesuatu sehingga dia sendiri percaya bahawa ia benar. Seseorang boleh mengucapkan satu dakwaan berulang kali. Lama-kelamaan dia mungkin tidak lagi sedar bahawa dia sedang membina cerita tentang dirinya. Sebab itu muhasabah hati sangat penting. Jangan hanya bertanya, “Apa yang aku katakan?” tetapi tanya, “Adakah aku benar-benar membenarkannya?”
Dalam hubungan antara hati dan lidah, terdapat satu prinsip besar: apa yang benar dalam hati sepatutnya tidak bertentangan dengan apa yang diucapkan tanpa sebab yang dibenarkan. Dalam keadaan tertentu seperti menyembunyikan iman kerana ancaman nyata, syarak mempunyai perincian. Tetapi keadaan itu berbeza daripada sengaja membina kepalsuan untuk menipu manusia. Maka jangan memahami ayat ini secara terlalu umum sehingga mengabaikan perincian yang diberikan oleh syarak.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah mengetahui manusia secara mendalam. Allah mengetahui bukan hanya apa yang manusia lakukan, tetapi juga apa yang manusia katakan dan apa yang manusia sembunyikan. Ini sepatutnya menanam rasa muraqabah. Sebelum berkata sesuatu, seorang mukmin perlu sedar bahawa walaupun manusia tidak mendengar, Allah mendengar. Walaupun manusia tidak tahu, Allah tahu. Walaupun manusia menerima kata-kata kita, Allah mengetahui hakikatnya.
Maka lafaz ﴿يَقُولُ﴾ boleh menjadi pintu kepada rasa takut kepada Allah dalam percakapan. Sebelum lidah bergerak, hati bertanya: adakah ini benar? Adakah ini perlu? Adakah ini bermanfaat? Adakah aku tahu? Adakah aku berkata kerana Allah atau kerana ingin dipuji? Adakah aku sedang menjelaskan kebenaran atau memenangkan ego? Soalan-soalan seperti ini menjadikan lidah lebih selamat.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan belajar bahawa nilai dirinya bukan pada banyaknya orang yang percaya kepada kata-katanya, tetapi pada kebenaran yang Allah tahu tentang dirinya. Manusia boleh memuji dan manusia boleh mencela. Tetapi pujian dan celaan manusia tidak mengubah hakikat di sisi Allah. Jika seseorang benar, dia tidak perlu membina kepalsuan untuk mendapatkan pujian. Jika seseorang salah, pujian manusia tidak menjadikan kesalahannya benar.
Oleh itu, ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾ adalah pembukaan kepada satu perbahasan yang sangat dalam tentang manusia yang mempunyai perbezaan antara zahir dan batin. Mereka bercakap, tetapi perkataan mereka tidak menjadi bukti bahawa hati mereka berada pada keadaan yang sama. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak hanya melihat kulit luar manusia. Allah melihat hakikatnya. Dan kerana Allah mengetahui hakikat, manusia tidak boleh menyangka bahawa dia boleh menyelamatkan dirinya dengan kata-kata kosong.
Pada masa yang sama, ayat ini sepatutnya menjadikan kita lebih berhati-hati dalam menilai orang lain. Jika Allah mendedahkan sifat suatu kelompok, kita menerima apa yang Allah nyatakan. Tetapi terhadap individu yang tidak dinyatakan secara khusus, kita tidak boleh membuat dakwaan tentang batinnya tanpa bukti. Kita berurusan dengan manusia berdasarkan perkara zahir, sedangkan Allah mengurus perkara batin dengan ilmu-Nya. Ini menjaga masyarakat daripada budaya saling menuduh.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ﴾ juga mengajar bahawa seseorang boleh berada dalam satu masyarakat yang mempunyai ciri-ciri agama secara zahir tetapi tidak semua hati berada dalam keadaan yang sama. Oleh itu, jumlah orang yang mengucapkan sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu benar. Ramainya manusia yang berkata sesuatu tidak menjadikan sesuatu itu benar. Kebenaran ditentukan oleh wahyu dan bukti, bukan jumlah suara. Ini sangat penting dalam kehidupan manusia kerana manusia mudah terpengaruh dengan majoriti.
Begitu juga sebaliknya, sedikitnya orang yang berkata sesuatu tidak menjadikannya salah. Kebenaran bukan bergantung pada jumlah. Maka seorang mukmin perlu belajar menilai perkataan berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan siapa yang mengucapkannya atau berapa ramai yang mengucapkannya. Ini merupakan salah satu disiplin penting dalam mencari kebenaran.
Apabila kita kembali kepada ﴿مَن يَقُولُ﴾, kita melihat bahawa Allah tidak mengatakan “orang yang mempunyai dakwaan”, tetapi menggunakan kata kerja “berkata”. Ini menunjukkan bahawa dakwaan itu telah menjadi ucapan yang nyata. Mereka bukan sekadar menyimpan sesuatu dalam hati; mereka mengucapkannya di hadapan manusia. Ini menyebabkan ucapan mereka mempunyai kesan sosial. Manusia lain mendengar dan mungkin mempercayainya. Maka kemunafikan mereka bukan hanya masalah dalaman, tetapi mempunyai kesan terhadap masyarakat.
Inilah sebabnya kejujuran sangat penting dalam kehidupan bersama. Jika seseorang tidak bersetuju, dia boleh menyatakan ketidaksetujuannya dengan jujur. Jika dia belum yakin, dia boleh berkata belum yakin. Jika dia tidak tahu, dia boleh berkata tidak tahu. Tetapi jika dia sengaja menampilkan keyakinan palsu untuk mendapatkan manfaat, dia merosakkan kepercayaan. Masyarakat yang penuh dengan ucapan yang tidak menggambarkan hakikat akan kehilangan kepercayaan antara satu sama lain.
Ayat ini juga memberi pengajaran kepada manusia bahawa jangan menjadikan lidah sebagai topeng kepada hati. Lidah sepatutnya menjadi jalan untuk menyampaikan kebenaran hati, bukan alat untuk menyembunyikan kebatilan. Apabila hati dan lidah bersatu dalam kebenaran, seseorang menjadi tenang. Dia tidak perlu mengingati cerita yang dia reka. Dia tidak perlu takut percanggahan antara kata-kata hari ini dan kata-kata esok. Dia tidak perlu membina imej palsu. Dia hanya berkata apa yang benar.
Sebaliknya, orang yang biasa berdusta perlu sentiasa mengingati apa yang pernah dikatakannya. Satu dusta memerlukan dusta lain untuk menutupnya. Akhirnya percanggahan menjadi banyak. Ini menunjukkan bahawa kebatilan sangat rapuh. Kebenaran tidak memerlukan banyak lapisan untuk melindunginya. Sebab itu kejujuran lebih dekat kepada ketenangan.
Lafaz ﴿يَقُولُ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara bahasa dan realiti. Perkataan bukan realiti itu sendiri. Apabila seseorang berkata “aku mempunyai ilmu”, perkataan itu adalah dakwaan tentang realiti. Realiti ilmu itu berada dalam dirinya. Apabila seseorang berkata “aku beriman”, perkataan itu adalah dakwaan tentang keadaan hatinya. Realiti iman bukan semata-mata bunyi perkataan. Oleh itu, perkataan perlu sesuai dengan realiti yang dirujuknya.
Ini sangat penting dalam memahami istilah agama. Kadangkala manusia menggunakan istilah yang sama tetapi maksud yang berbeza. Dua orang boleh berkata “aku beriman”, tetapi salah seorang benar-benar membenarkan dan seorang lagi hanya mengucapkan. Dua orang boleh berkata “aku tawakal”, tetapi keadaan hati mereka mungkin sangat berbeza. Dua orang boleh berkata “aku mencintai Allah”, tetapi kesan cinta itu dalam kehidupan mereka mungkin berbeza. Maka kita tidak boleh hanya berhenti pada istilah. Kita perlu memahami hakikat yang dimaksudkan.
Dalam konteks ayat ini, Allah sendiri mengajar bahawa perkataan yang sama boleh keluar daripada manusia yang mempunyai keadaan hati yang berbeza. Maka seseorang tidak boleh berasa cukup hanya kerana dia menggunakan istilah yang betul. Dia perlu memastikan hakikatnya juga benar. Ini adalah pelajaran yang sangat besar dalam ilmu agama.
Namun, kita perlu mengelakkan satu kesilapan: jangan sampai kerana mengetahui bahawa ucapan boleh berbeza daripada hati, kita menganggap semua ucapan manusia tidak boleh dipercayai. Islam tetap mengajar bahawa manusia perlu bersangka baik, menerima perkara zahir dan tidak membuka pintu was-was. Jika seseorang mengucapkan sesuatu yang baik tanpa bukti yang menunjukkan sebaliknya, kita tidak boleh menuduh hatinya buruk. Allah tidak memerintahkan kita menjadi pembaca hati manusia.
Jadi keseimbangan yang betul ialah: kita membina diri atas kejujuran dan menilai orang lain berdasarkan perkara yang zahir. Kita tahu bahawa Allah mengetahui batin, tetapi kita tidak mengambil tempat Allah dalam perkara ghaib. Kita memperbaiki hati sendiri, bukan sibuk membedah hati orang lain.
Lafaz ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai satu ujian besar: ujian persepsi. Kita suka orang melihat kita dengan baik. Kita mahu orang berkata kita beriman, berilmu, ikhlas, baik dan benar. Tetapi keinginan untuk dilihat baik boleh membawa seseorang kepada tindakan yang hanya bertujuan membina imej. Jika tidak dikawal, seseorang akan mula hidup untuk pandangan manusia. Dia akan berkata apa yang manusia mahu dengar, bukan apa yang benar.
Sebaliknya, seorang mukmin perlu meletakkan Allah sebagai tujuan utama. Jika manusia memuji kerana dia berkata benar, dia bersyukur tetapi tidak menjadikan pujian sebagai tujuan. Jika manusia mencela kerana dia berkata benar, dia tidak meninggalkan kebenaran hanya kerana celaan. Ini adalah bentuk kebebasan hati daripada penilaian manusia.
Akhirnya, apabila kita memusatkan seluruh perhatian kepada ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾, kita menemukan satu peringatan yang sangat besar: jangan samakan perkataan dengan hakikat tanpa melihat kebenaran yang berada di belakang perkataan itu. Allah memperkenalkan golongan tertentu sebagai manusia yang “berkata”, kemudian Allah membongkar bahawa ucapan mereka tidak menggambarkan hakikat iman. Maka perkataan boleh menjadi tanda kebenaran apabila ia lahir daripada hati yang benar, tetapi perkataan juga boleh menjadi alat penipuan apabila ia digunakan untuk menutup hati yang tidak benar.
Ayat ini mengajak kita memperbaiki tiga perkara sekaligus: lidah supaya berkata benar, hati supaya membenarkan kebenaran, dan kehidupan supaya tidak menjadi percanggahan kepada apa yang kita dakwakan. Jangan menjadi manusia yang hanya pandai berkata tentang iman tetapi lupa membina iman. Jangan menjadi manusia yang membina imej di hadapan manusia tetapi mengabaikan keadaan hati di hadapan Allah. Jangan menjadikan kata-kata sebagai pengganti kepada hakikat. Sebaliknya, jadikan ucapan sebagai terjemahan kepada keyakinan yang benar.
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾
Potongan ini seolah-olah menghentikan kita seketika sebelum kita mendengar apa yang mereka katakan. Allah memperkenalkan mereka terlebih dahulu sebagai “antara manusia ada yang berkata”. Kita kemudian menunggu: apakah yang mereka katakan? Mengapa mereka mengatakannya? Adakah hati mereka membenarkannya? Apakah nilai ucapan tersebut? Dan apabila keseluruhan ayat dibaca, jawapannya menjadi jelas: ada manusia yang mampu mengucapkan perkataan yang sangat besar dengan lidahnya, tetapi lidah itu tidak semestinya menjadi saksi kepada kebenaran hati. Di sinilah kita belajar bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan bunyi perkataan semata-mata. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik perkataan tersebut.
Maka lafaz ﴿مَن يَقُولُ﴾ sepatutnya menjadikan seseorang sangat takut untuk membuat dakwaan yang besar tanpa hakikat yang menyokongnya. Lebih baik seseorang merendah diri, belajar, berusaha dan memohon kepada Allah daripada membina gambaran palsu tentang dirinya. Jika dia berkata “aku beriman”, hendaklah dia memohon agar Allah meneguhkan iman itu. Jika dia berkata “aku mencintai Allah”, hendaklah dia berusaha membuktikan kecintaan itu dengan ketaatan. Jika dia berkata “aku mahu kebenaran”, hendaklah dia bersedia menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan kehendak dirinya. Dengan demikian, ucapan tidak lagi menjadi topeng, tetapi menjadi cermin kepada hati yang benar.
Dan inilah kekuatan besar potongan ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾: ia tidak sekadar memberitahu kita bahawa manusia berkata, tetapi ia mengajar kita supaya bertanya tentang kebenaran di sebalik kata-kata. Ia mengajar bahawa manusia mempunyai zahir dan batin, bahawa lidah boleh menyatakan sesuatu dan hati boleh berada dalam keadaan yang berbeza, bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan, bahawa dakwaan tidak menggantikan hakikat, dan bahawa seorang mukmin hendaklah sentiasa berusaha menyatukan perkataan, keyakinan dan perbuatannya dalam kebenaran.
Dengan demikian, ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾ menjadi satu peringatan yang sangat tajam terhadap penyakit berkata tanpa hakikat, penyakit mendakwa tanpa membenarkan, penyakit membina imej tanpa membina hati, dan penyakit mengutamakan pandangan manusia berbanding pengetahuan Allah. Tetapi pada masa yang sama, ia menjadi seruan yang sangat lembut kepada orang beriman: jangan hanya menjaga apa yang manusia dengar daripada lidahmu; jagalah juga apa yang Allah ketahui daripada hatimu. Jangan hanya berusaha supaya ucapanmu kelihatan benar; berusahalah supaya dirimu benar. Jangan hanya mahu manusia percaya kepada kata-katamu; jadilah orang yang benar sehingga Allah mengetahui bahawa kata-katamu selari dengan hatimu.
Inilah hakikat yang perlu direnungkan sedalam-dalamnya apabila kita berhenti pada lafaz:
﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ﴾
“Dan antara manusia ada orang yang berkata…”
Allah memulakan dengan manusia, kemudian ucapan, sebelum mendedahkan hakikat hati. Susunan ini mengajar bahawa apa yang keluar daripada lidah bukanlah keseluruhan manusia. Di belakang lidah ada hati. Di belakang ucapan ada keyakinan. Di belakang dakwaan ada hakikat. Dan di atas semuanya ada ilmu Allah yang meliputi perkara yang zahir dan yang tersembunyi. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan merasa cukup hanya dengan kata-kata. Dia akan berusaha supaya apa yang dikatakannya benar-benar menjadi apa yang diyakininya, dan apa yang diyakininya benar-benar membawa perubahan pada kehidupannya. Dia takut menjadi manusia yang hanya “يَقُولُ”, banyak berkata, tetapi tidak memiliki kebenaran yang sepatutnya berada di sebalik perkataannya.
asas
klk
