ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

edit / Perkataan Kekasih / Menjadi Kekasih Allah Karangan Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani / Tundukkan Nafsu Mu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya

1. Nafsu Yang Tidak Ditundukkan Akan Menjadi Tuan
2. Tundukkan Nafsu Sebelum Nafsu Menundukkanmu
3. Nafsu Tidak Pernah Berkata “Cukuplah”
4. Nafsu Mula Membesar Dengan Keinginan Kecil
5. Jangan Jadikan Hawa Nafsu Sebagai Penentu Kebenaran
6. Nafsu Boleh Menipu Dengan Nama Kebaikan
7. Nafsu Menyukai Pujian
8. Nafsu Takut Kehilangan Kedudukan
9. Nafsu Suka Merasa Diri Lebih Baik
10. Nafsu Tidak Suka Ditegur
11. Nafsu Suka Membela Kesalahan Sendiri
12. Nafsu Suka Menyalahkan Orang Lain
13. Nafsu Suka Menangguhkan Taubat
14. Nafsu Mahu Allah Mengikut Kehendaknya
15. Nafsu Tidak Suka Kesusahan
16. Nafsu Perlu Dilatih Dengan Ketaatan
17. Puasa Sebagai Sekolah Menundukkan Nafsu
18. Nafsu Mesti Diajar Mengenal Batas
19. Nafsu Dan Cinta Dunia
20. Nafsu Dan Harta
21. Nafsu Dan Makan
22. Nafsu Dan Marah
23. Nafsu Dan Lidah
24. Nafsu Dan Pandangan Mata
25. Nafsu Dan Syahwat
26. Nafsu Dan Rasa Memiliki
27. Nafsu Dan Keinginan Untuk Menguasai Orang Lain
28. Nafsu Dan Ego
29. Nafsu Yang Bersembunyi Di Sebalik Amal
30. Jangan Tertipu Dengan Banyaknya Amal
31. Nafsu Dan Pujian Terhadap Diri Sendiri
32. Nafsu Dan Perasaan Diri Sudah Sampai
33. Muhasabah: Cermin Yang Menyakitkan Nafsu
34. Nafsu Tidak Mati Dengan Sekali Perjuangan
35. Kemenangan Terbesar Adalah Menguasai Diri
36. Jangan Tunggu Hati Bersih Untuk Taat
37. Nafsu Dan Kesabaran
38. Nafsu Dan Istiqamah
39. Nafsu Dan Kesunyian
40. Nafsu Dan Rasa Takut Kepada Allah
41. Nafsu Dan Harapan Kepada Allah
42. Nafsu Dan Cinta Kepada Allah
43. Nafsu Dan Kematian
44. Nafsu Akan Ditundukkan Oleh Kematian Jika Tidak Ditundukkan Di Dunia
45. Jangan Biarkan Nafsu Menjadi Hakim
46. Menundukkan Nafsu Bukan Membenci Diri
47. Tunduk Kepada Allah Adalah Kebebasan Yang Sebenar
48. Nafsu Yang Dididik Akan Menjadi Tenang
49. Puncak Mujahadah: Memilih Allah Ketika Nafsu Memilih Selain-Nya
50. Tundukkan Nafsumu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya

1. Nafsu Yang Tidak Ditundukkan Akan Menjadi Tuan

Nafsu merupakan sebahagian daripada tabiat kehidupan manusia. Allah menciptakan manusia dengan keinginan, kecenderungan, kehendak dan dorongan yang menyebabkan manusia bergerak untuk memenuhi keperluan hidupnya. Manusia mempunyai keinginan kepada makanan apabila lapar, minuman apabila dahaga, tidur apabila penat, harta untuk memenuhi keperluan, pasangan untuk membina kehidupan, keselamatan untuk menghindarkan bahaya dan pelbagai keinginan lain yang menjadi sebahagian daripada fitrah manusia.

Oleh sebab itu, kewujudan nafsu pada asalnya bukanlah suatu dosa. Nafsu menjadi masalah apabila ia tidak lagi berada di bawah kawalan akal yang dipandu wahyu, lalu manusia menjadikan kehendak nafsunya sebagai ukuran benar dan salah, baik dan buruk, boleh dan tidak boleh. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi sekadar manusia mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu telah mengambil kedudukan sebagai penguasa dalam dirinya. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” tetapi dia mula bertanya, “Apakah yang aku mahu?”

Kemudian apabila kehendaknya bercanggah dengan perintah Allah, dia berusaha mencari alasan untuk membenarkan kehendaknya. Di sinilah bermulanya perhambaan kepada nafsu. Tubuhnya mungkin masih bebas bergerak, lidahnya mungkin masih mampu menyebut bahawa dia seorang Muslim, fikirannya mungkin masih mampu bercakap tentang agama, tetapi di dalam dirinya telah wujud satu kuasa yang sentiasa mendesaknya supaya mengutamakan apa yang disukai berbanding apa yang diredai Allah. Inilah sebabnya penyakit nafsu merupakan penyakit yang sangat halus.

Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa dirinya sedang diperintah oleh nafsu kerana dia merasakan bahawa semua keputusan yang dibuat adalah keputusan dirinya sendiri. Dia berkata, “Aku memilih.” Tetapi hakikatnya, pilihannya telah dibentuk oleh keinginan yang tidak pernah dididik, tidak pernah ditundukkan dan tidak pernah diperiksa dengan neraca wahyu.

Allah telah memberi peringatan yang sangat jelas tentang bahaya menjadikan hawa nafsu sebagai sesuatu yang diikuti tanpa batas. Nafsu mempunyai kemampuan untuk menghiasi sesuatu yang salah sehingga kelihatan benar, menjadikan sesuatu yang berbahaya kelihatan menarik dan membuat sesuatu yang wajib terasa berat. Inilah permainan nafsu yang sangat halus. Ia tidak semestinya datang dengan mengatakan, “Tinggalkan agama.” Sebaliknya, ia kadang-kadang datang dengan bisikan yang kelihatan kecil: “Nanti dahulu.” “Belum bersedia.” “Sekali sahaja.” “Semua orang buat.” “Aku layak menikmati ini.” “Aku sudah terlalu banyak berkorban.” “Aku perlu fikir diri sendiri.” “Allah Maha Pengampun.”

Jika bisikan seperti ini sentiasa dilayan, sedikit demi sedikit sempadan hati akan berubah. Perkara yang dahulu dirasakan berdosa mula terasa biasa. Perkara yang dahulu membuat hati takut kepada Allah mula dilakukan tanpa rasa bersalah. Perkara yang dahulu dianggap memalukan mula dipamerkan. Pada peringkat awal, manusia mungkin masih berasa berat ketika melakukan dosa, tetapi apabila dosa itu diulang dan hati tidak lagi melawannya, kepekaan jiwa boleh menjadi semakin lemah.

Akhirnya seseorang bukan sahaja melakukan apa yang disukai nafsunya, bahkan dia mula mempertahankan kehendak tersebut. Pada ketika itu, nafsu bukan sekadar meminta sesuatu; nafsu telah menjadi hakim yang menentukan apa yang boleh diterima oleh hati. Manusia tidak lagi menggunakan kehendak sebagai sesuatu yang perlu ditimbang, tetapi menjadikan kehendak itu sendiri sebagai neraca.

Allah menyebut:

أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (Al-Jathiyah:23).

Ayat ini menggambarkan keadaan yang sangat berat, iaitu manusia yang menjadikan hawa nafsunya seperti sesuatu yang menjadi tempat ketaatan. Perkataan “mengambil hawa nafsunya sebagai ilah” tidak bermaksud dia semestinya mengucapkan bahawa nafsunya ialah Tuhan. Bahkan hakikatnya lebih halus daripada itu: apabila kehendak nafsu menjadi sesuatu yang ditaati sehingga mengatasi perintah Allah, maka manusia telah menjadikan hawa nafsu sebagai penguasa dalam kehidupannya. Dia tunduk kepada kehendak itu, mengutamakannya dan membelanya. Oleh itu, ukuran penyakit nafsu bukan semata-mata pada banyak atau sedikitnya keinginan, tetapi pada kedudukan keinginan tersebut dalam hati. Jika keinginan tunduk kepada wahyu, ia berada pada tempat yang benar. Jika wahyu pula dipaksa tunduk kepada keinginan, maka manusia telah membalikkan kedudukan yang sepatutnya.

Bahaya terbesar nafsu ialah manusia boleh tertipu dengan perasaan bahawa dia masih mempunyai kebebasan. Dia masih boleh memilih pakaian, makanan, pekerjaan, hiburan, pergaulan dan pelbagai perkara lain, lalu dia menyangka bahawa kebebasan memilih itu menunjukkan dia bebas daripada pengaruh nafsu. Sedangkan kebebasan sebenar bukanlah kemampuan melakukan apa sahaja yang kita mahu. Seseorang yang tidak mampu menahan keinginannya sebenarnya bukanlah manusia yang bebas, walaupun dia boleh mendapatkan apa sahaja yang dikehendakinya.

Jika seseorang tidak mampu berhenti daripada makanan yang memudaratkan dirinya, dia bukan benar-benar menguasai dirinya. Jika seseorang tidak mampu menahan lidah daripada mencela, mengumpat dan menghina, dia belum menguasai lidahnya. Jika seseorang tidak mampu menahan pandangan daripada perkara haram, maka pandangannya sedang dikawal oleh keinginan. Jika seseorang tidak mampu berhenti mengejar pujian manusia, maka hatinya sedang diperintah oleh keinginan untuk dipandang. Jika seseorang tidak mampu menerima nasihat kerana egonya terluka, maka egonya telah mengambil kedudukan yang terlalu besar dalam dirinya.

Dengan demikian, seseorang boleh mempunyai kuasa terhadap orang lain tetapi tidak mempunyai kuasa terhadap dirinya sendiri. Dia boleh memerintah pekerja, mengurus keluarga, memiliki harta dan mempunyai kedudukan, tetapi apabila nafsunya memerintah, dia menjadi lemah di hadapan keinginannya sendiri.

Allah berfirman:

... وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ ... (Sad:26).

Ayat ini menunjukkan bahawa mengikuti hawa nafsu mempunyai akibat yang sangat besar, iaitu ia boleh memesongkan manusia daripada jalan Allah. Perhatikan bahawa masalahnya bukan sekadar “mempunyai hawa nafsu”, tetapi “mengikuti hawa nafsu”. Ini menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai dorongan dalam dirinya, namun dia diperintahkan supaya tidak menyerahkan dirinya kepada dorongan tersebut tanpa pertimbangan. Nafsu perlu dipandu. Nafsu perlu dididik. Nafsu perlu ditundukkan. Nafsu perlu diletakkan di bawah perintah Allah. Jika tidak, ia akan membawa manusia ke arah yang disukainya walaupun arah tersebut membawa kerosakan kepada dunia dan akhirat.

Nafsu juga sangat pandai menggunakan alasan untuk mempertahankan dirinya. Apabila seseorang ditegur kerana mengikuti kehendak nafsu, dia mungkin tidak menjawab dengan mengatakan bahawa dosa itu benar. Sebaliknya dia akan mencipta alasan yang membuat dirinya terasa selamat. Dia mungkin berkata bahawa keadaan memaksanya, bahawa zaman sudah berubah, bahawa orang lain juga melakukannya, bahawa dia mempunyai niat yang baik, bahawa hatinya baik, atau bahawa Allah pasti mengampuninya.

Sebahagian alasan itu mungkin mempunyai unsur kebenaran pada tempat tertentu, tetapi apabila ia digunakan untuk menghapuskan kewajipan tunduk kepada wahyu, ia berubah menjadi alat mempertahankan nafsu. Nafsu tidak semestinya mahu manusia menolak agama secara keseluruhan. Kadang-kadang ia hanya mahu manusia memilih daripada agama apa yang sesuai dengan keinginannya dan meninggalkan apa yang terasa berat. Dia mengambil perkara yang disukainya sebagai bukti bahawa dia benar, kemudian mencari alasan untuk menjauh daripada perkara yang bertentangan dengan kehendaknya. Akhirnya agama tidak lagi menjadi sesuatu yang membentuk dirinya; sebaliknya dirinya mahu membentuk agama mengikut selera yang dia miliki.

Sebab itu perjuangan menundukkan nafsu merupakan perjuangan yang berterusan. Nafsu tidak mempunyai satu bentuk sahaja. Ia boleh muncul dalam keinginan terhadap harta, kedudukan, pujian, makanan, pasangan, kemasyhuran, kemenangan dalam perdebatan, perhatian manusia dan pelbagai lagi. Bahkan nafsu boleh menyelinap ke dalam perkara yang pada zahirnya kelihatan baik. Seseorang boleh mengajar agama tetapi hatinya sangat suka dipuji. Seseorang boleh berdakwah tetapi sangat marah apabila orang lain tidak mengikutnya.

Seseorang boleh bersedekah tetapi mengharapkan manusia menyebut namanya. Seseorang boleh melakukan kebaikan tetapi kecewa kerana tidak mendapat penghargaan. Seseorang boleh bercakap tentang kebenaran tetapi tidak sanggup menerima kebenaran apabila ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Dalam keadaan seperti ini, nafsu tidak menghalang manusia daripada melakukan kebaikan secara zahir, tetapi ia cuba mengambil bahagian dalam tujuan hati. Maka manusia perlu sentiasa memeriksa dirinya: “Adakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana aku mahu sesuatu daripada manusia?” Pemeriksaan seperti ini sangat penting kerana penyakit hati sering tersembunyi di sebalik amal yang kelihatan baik.

Allah menyebut:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ (An-Nazi'at:40). فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (An-Nazi'at:41).

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara rasa takut kepada Allah dengan kemampuan menahan nafsu. Nafsu biasanya mahu sesuatu yang segera. Ia mahu keseronokan sekarang, pujian sekarang, keuntungan sekarang dan kepuasan sekarang. Akhirat pula menuntut manusia melihat lebih jauh daripada keseronokan yang segera. Oleh itu, orang yang mengingati pertemuannya dengan Allah mempunyai kekuatan untuk berkata “tidak” kepada keinginan yang salah. Dia mungkin mampu mendapatkan sesuatu, tetapi dia meninggalkannya kerana takut kepada Allah.

Dia mungkin boleh membalas kejahatan dengan kejahatan, tetapi dia menahan dirinya. Dia mungkin boleh mengambil sesuatu yang bukan haknya ketika tiada sesiapa melihat, tetapi dia meninggalkannya kerana mengetahui bahawa Allah melihat. Inilah tanda bahawa nafsu tidak menjadi tuan. Tuan kepada dirinya ialah perintah Allah.

Menundukkan nafsu tidak bermaksud manusia perlu membunuh semua keinginan yang ada dalam dirinya. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi makhluk tanpa rasa, tanpa kehendak dan tanpa kecenderungan. Bahkan banyak keinginan manusia mempunyai fungsi yang baik apabila diletakkan pada tempatnya. Keinginan kepada makanan menyebabkan manusia menjaga tubuh. Keinginan kepada pasangan membawa kepada pembinaan keluarga apabila disalurkan melalui jalan yang halal. Keinginan kepada harta boleh mendorong manusia bekerja dan berusaha mencari rezeki yang halal.

Keinginan kepada penghargaan boleh menjadi baik apabila seseorang menggunakannya sebagai dorongan untuk menghasilkan sesuatu yang bermanfaat, tetapi ia menjadi penyakit apabila pujian manusia menjadi tujuan utama amal. Maka persoalannya bukan bagaimana menghapuskan nafsu, tetapi bagaimana mengarahkannya. Nafsu yang ditundukkan boleh menjadi alat untuk melakukan kebaikan, sedangkan nafsu yang dibiarkan boleh menjadi penguasa yang membawa manusia kepada kehancuran.

Di sinilah kita memahami bahawa agama bukan sekadar memberi manusia pengetahuan tentang apa yang benar. Agama juga mendidik manusia supaya mampu tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendaknya. Ada manusia mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya kerana dia mahu. Ada manusia mengetahui bahawa sesuatu itu wajib tetapi meninggalkannya kerana dia tidak suka.

Ada manusia mengetahui bahawa dirinya bersalah tetapi tidak mahu meminta maaf kerana egonya terlalu besar. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya kekurangan ilmu. Kadang-kadang ilmu sudah sampai, tetapi nafsu tidak mahu tunduk. Oleh sebab itu, pendidikan jiwa sangat penting. Ilmu perlu masuk ke dalam hati sehingga ia melahirkan ketundukan, bukan sekadar memenuhi fikiran.

Allah berfirman:

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (An-Nazi'at:37). وَءَاثَرَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا (An-Nazi'at:38). فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (An-Nazi'at:39). وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ (An-Nazi'at:40). فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ (An-Nazi'at:41).

Ayat ini memperlihatkan dua jalan yang bertentangan. Jalan pertama ialah manusia membiarkan dirinya melampaui batas dan mengutamakan kehidupan dunia. Jalan kedua ialah manusia takut kepada kedudukan dirinya di hadapan Allah lalu menahan nafsunya. Perbezaannya terletak pada sikap hati terhadap keinginan. Orang yang pertama menjadikan keinginan sebagai sesuatu yang mesti diikuti, sedangkan orang yang kedua sanggup menahan keinginan kerana ada sesuatu yang lebih besar daripada kehendak dirinya, iaitu keredaan Allah dan keselamatan akhirat.

Nafsu yang tidak ditundukkan juga boleh menyebabkan manusia membenci sesuatu hanya kerana ia tidak memenuhi kehendaknya. Dia mungkin menolak nasihat bukan kerana nasihat itu salah, tetapi kerana orang yang memberikan nasihat itu tidak disukainya. Dia mungkin menerima perkataan yang lemah hanya kerana ia menyokong pandangannya, tetapi menolak perkataan yang benar apabila ia mengkritik kesalahannya. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh mempengaruhi cara manusia menilai kebenaran. Pada peringkat tertentu, manusia bukan lagi bertanya, “Apakah dalilnya?” tetapi bertanya, “Siapa yang berkata?”

Jika orang yang disukainya berkata, dia mudah menerima. Jika orang yang tidak disukainya berkata, dia mudah menolak. Padahal kebenaran tidak berubah menjadi salah hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak disukai. Dalam keadaan seperti ini, nafsu telah masuk ke dalam proses penilaian manusia sehingga dia tidak lagi menilai berdasarkan kebenaran, tetapi berdasarkan kecenderungan dirinya.

Allah mengingatkan:

يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةً فِى ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ ... (Sad:26).

Larangan mengikuti hawa nafsu dalam ayat ini berkaitan dengan keadilan dan penilaian. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan hanya masalah syahwat yang berkaitan dengan makanan atau hubungan, tetapi juga boleh masuk ke dalam pemikiran, keputusan dan pertimbangan manusia. Seseorang boleh menjadi hamba kepada nafsu ketika dia membuat keputusan berdasarkan siapa yang dia suka, siapa yang dia benci, apa yang menguntungkan dirinya dan apa yang menjaga kedudukannya. Oleh itu, menundukkan nafsu bermaksud membebaskan keputusan daripada penguasaan kepentingan diri yang bercanggah dengan kebenaran.

Satu lagi bentuk nafsu yang sangat halus ialah keinginan untuk sentiasa menang. Ada manusia yang apabila berbincang tentang sesuatu perkara, dia tidak lagi mencari kebenaran. Dia hanya mahu membuktikan bahawa dirinya betul. Jika orang lain memberikan hujah yang kuat, dia akan mencari kelemahan pada orang tersebut. Jika dia tersilap, dia sukar mengaku. Jika dia kalah dalam perbincangan, dia masih mahu mencari alasan supaya egonya tidak jatuh. Ini juga merupakan bentuk perhambaan kepada nafsu. Nafsu mahu dirinya kelihatan besar.

Nafsu tidak suka manusia mengakui kelemahan. Nafsu mahu manusia sentiasa dipuji dan dihormati. Maka seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu mesti belajar mengatakan, “Aku silap,” apabila dia silap. Dia mesti mampu menerima nasihat walaupun datang daripada orang yang lebih muda. Dia mesti mampu menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan pendapat yang selama ini dipegangnya. Dia mesti lebih mencintai kebenaran daripada kemenangan dirinya sendiri.

Nafsu juga boleh menjadikan manusia terlalu mencintai keselesaan. Apabila ibadah memerlukan pengorbanan, nafsu berkata, “Rehat dahulu.” Apabila perlu bangun untuk solat, nafsu berkata, “Tidur sedikit lagi.” Apabila perlu belajar, nafsu berkata, “Esok masih ada.” Apabila perlu meninggalkan dosa, nafsu berkata, “Sekali lagi.” Apabila perlu meminta maaf, nafsu berkata, “Mengapa aku perlu merendahkan diri?” Apabila perlu bersedekah, nafsu berkata, “Simpanlah, mungkin nanti engkau perlukan.”

Semua ini menunjukkan bahawa nafsu sentiasa mencari jalan yang paling mudah untuk dirinya. Jika manusia sentiasa menurutnya, kekuatan untuk melawan akan semakin lemah. Sebaliknya, apabila manusia membiasakan dirinya menolak kehendak yang salah, jiwa akan menjadi lebih kuat. Setiap kali dia berkata “tidak” kepada dosa kerana Allah, sebenarnya dia sedang mendidik dirinya supaya tidak menjadi hamba kepada kehendak sendiri.

Inilah sebabnya latihan meninggalkan perkara yang disukai kerana Allah mempunyai nilai yang sangat besar. Seseorang mungkin sangat suka tidur, tetapi dia bangun untuk solat. Dia mungkin suka bercakap, tetapi dia menahan lidah daripada menyakiti orang. Dia mungkin marah, tetapi dia menahan dirinya daripada melakukan kezaliman. Dia mungkin mempunyai peluang melakukan maksiat ketika tiada manusia melihat, tetapi dia meninggalkannya kerana mengetahui bahawa Allah melihat.

Dia mungkin mampu membalas penghinaan, tetapi dia memilih untuk bersabar apabila pembalasan itu akan membawa kepada keburukan yang lebih besar. Semua ini bukan kelemahan. Bahkan inilah kekuatan yang sebenar. Manusia yang mampu mengalahkan orang lain belum tentu kuat. Tetapi manusia yang mampu menahan dirinya ketika nafsunya sedang marah, mampu menolak keinginan yang haram dan mampu tunduk kepada perintah Allah ketika hatinya berat, itulah manusia yang sedang memperoleh kemenangan terhadap dirinya sendiri.

Allah berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا (Asy-Syams:9). وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).

Ayat ini menunjukkan bahawa kejayaan manusia mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keadaan jiwanya. Jiwa yang dibersihkan dan dididik menuju ketaatan akan membawa kepada kejayaan, sedangkan jiwa yang dibiarkan kotor dan tenggelam dalam keburukan akan membawa kepada kerugian. Menundukkan nafsu bukan satu tindakan sekali lalu.

Ia ialah proses membersihkan jiwa yang berlangsung sepanjang kehidupan. Hari ini seseorang mungkin mampu menahan dirinya daripada satu dosa, tetapi esok datang ujian yang lain. Hari ini dia mampu menerima teguran, tetapi esok egonya diuji dengan perkara yang lebih besar. Oleh itu, manusia tidak boleh merasa dirinya sudah selamat daripada penyakit nafsu. Dia perlu sentiasa memeriksa hatinya.

Antara tanda bahawa nafsu sedang menjadi tuan ialah apabila seseorang merasa sangat berat untuk melakukan perkara yang Allah sukai tetapi sangat mudah melakukan perkara yang memuaskan dirinya. Dia boleh menghabiskan masa berjam-jam dalam perkara yang sia-sia, tetapi merasa beberapa minit membaca al-Quran sebagai beban. Dia boleh mencari pelbagai alasan untuk memenuhi kehendaknya, tetapi mencari alasan untuk meninggalkan perkara yang diperintahkan.

Dia boleh bangun awal untuk urusan dunia yang menguntungkan dirinya, tetapi sukar bangun untuk ibadah. Dia boleh sangat teliti apabila keuntungan dirinya terlibat, tetapi menjadi cuai apabila hak orang lain terlibat. Semua ini perlu menjadi bahan muhasabah. Bukan untuk membuat seseorang berputus asa, tetapi supaya dia sedar bahawa dirinya perlu dididik.

Nafsu yang menjadi tuan juga menyebabkan manusia sentiasa mahu dunia memenuhi kehendaknya. Apabila mendapat apa yang dikehendaki, dia gembira secara berlebihan. Apabila tidak mendapatnya, dia marah. Apabila orang lain mengambil sesuatu yang dia mahu, dia iri hati. Apabila seseorang lebih berjaya daripadanya, hatinya terasa sempit.

Apabila orang lain dipuji, dia terasa dirinya dilupakan. Semua ini menunjukkan bahawa hati terlalu bergantung kepada perkara yang diingini. Sedangkan seorang hamba perlu belajar bahawa tidak semua yang dia mahu baik untuknya dan tidak semua yang dia tidak suka buruk baginya. Allah mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui. Oleh itu, antara bentuk penundukan nafsu ialah menerima bahawa kehendak diri bukanlah ukuran mutlak terhadap kebaikan.

Allah menyebut:

... وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:216).

Ayat ini sangat penting dalam mendidik hati kerana manusia cenderung menganggap apa yang disukainya sebagai baik dan apa yang tidak disukainya sebagai buruk. Allah membetulkan ukuran tersebut. Tidak semua yang kita suka membawa kebaikan, dan tidak semua yang kita benci membawa keburukan. Maka seorang mukmin tidak menjadikan perasaan dirinya sebagai hakim terakhir. Dia tunduk kepada ilmu Allah dan hukum-Nya walaupun nafsunya belum menyukai perkara tersebut.

Di sinilah berlaku pertembungan antara nafsu dengan iman. Nafsu bertanya, “Apa yang aku mahu?” Iman bertanya, “Apa yang Allah kehendaki?” Nafsu mahu keseronokan segera. Iman melihat akibat yang lebih jauh. Nafsu mahu manusia dipuji. Iman mengajar manusia mencari keredaan Allah. Nafsu mahu menang. Iman mengajar manusia tunduk kepada kebenaran.

Apabila seseorang mula menundukkan nafsunya, perubahan itu bukan hanya berlaku dalam ibadah khusus, tetapi seluruh kehidupannya akan berubah. Dia menjadi lebih tenang kerana tidak lagi menjadikan semua kehendaknya sebagai perkara yang mesti dipenuhi. Jika orang tidak memujinya, dia masih boleh terus berbuat baik.

Jika seseorang tidak membalas jasanya, dia tidak merasa seluruh amalnya sia-sia. Jika peluang yang diingininya tidak diperoleh, dia tidak terus menganggap hidupnya gagal. Jika orang lain mengkritiknya, dia mampu menilai kritikan tersebut tanpa terus dikuasai oleh ego. Jika dia melakukan kesalahan, dia mampu mengakuinya dan bertaubat. Ini semua adalah tanda bahawa dirinya tidak lagi sepenuhnya dikawal oleh nafsu.

Sebaliknya, manusia yang dikuasai nafsu akan hidup dalam keadaan sentiasa mengejar sesuatu. Selepas mendapat satu perkara, dia mahu perkara yang lain. Selepas mendapat pujian, dia mahu lebih banyak pujian. Selepas mendapat harta, dia mahu lebih banyak harta. Selepas mendapat kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi.

Selepas menang dalam satu perdebatan, dia mahu sentiasa menang dalam semua perkara. Nafsu tidak pernah berkata, “Sudah cukup,” kecuali apabila ia dididik. Sebab itu manusia yang mempunyai banyak perkara belum tentu merasa cukup. Masalahnya bukan jumlah yang dimiliki, tetapi hati yang sentiasa diperintah oleh keinginan. Jika hati tidak dididik, dunia yang banyak pun tidak akan pernah cukup.

Menundukkan nafsu juga tidak bermaksud manusia perlu membenci dunia atau meninggalkan segala nikmat yang halal. Bahkan seseorang boleh makan makanan yang baik, memakai pakaian yang baik, memiliki rumah yang baik, mencari rezeki yang banyak dan menikmati perkara yang halal. Tetapi semua itu hendaklah berada di tangan, bukan menjadi penguasa hati. Apabila Allah memberikan nikmat, dia bersyukur. Apabila nikmat berkurang, dia bersabar.

Apabila sesuatu yang diingininya tidak diperoleh, dia tidak merasakan bahawa Allah telah berlaku tidak adil kepadanya. Dia mengetahui bahawa dirinya seorang hamba dan Allah ialah Rabbnya. Hamba tidak menentukan apa yang mesti diberikan kepada tuannya. Hamba menerima apa yang Allah tetapkan sambil terus berusaha dalam perkara yang diperintahkan.

Pada akhirnya, penyakit nafsu bukan semata-mata kerana manusia mempunyai banyak keinginan. Penyakit yang sebenar ialah apabila manusia menyerahkan kepimpinan dirinya kepada keinginan tersebut. Ketika itu dia tidak lagi menggunakan akal yang dipandu wahyu untuk menilai keinginannya, tetapi menggunakan akal untuk mencari alasan bagi memenuhi keinginannya. Dia bukan lagi bertanya sama ada sesuatu itu benar, tetapi sama ada sesuatu itu sesuai dengan dirinya. Dia bukan lagi bertanya apakah Allah reda, tetapi apakah dia suka. Dia bukan lagi takut kepada dosa, tetapi takut kehilangan keseronokan. Dia bukan lagi sedih kerana jauh daripada Allah, tetapi sedih kerana kehendaknya tidak tercapai. Inilah perubahan yang sangat berbahaya kerana manusia boleh kelihatan hidup seperti biasa sedangkan pusat kawalan dalam hatinya telah berubah.

Sebab itu seseorang perlu sentiasa bertanya kepada dirinya ketika berhadapan dengan pilihan: “Siapakah yang sedang memimpin keputusan ini? Adakah wahyu yang memimpin aku, atau kehendak diriku? Adakah aku melakukan ini kerana Allah, atau kerana aku mahu dipuji? Adakah aku meninggalkan perkara ini kerana ia haram, atau kerana aku takut manusia? Adakah aku marah kerana kebenaran telah dilanggar, atau kerana ego aku telah disentuh? Adakah aku sedih kerana kehilangan peluang melakukan kebaikan, atau kerana kehilangan keuntungan diri?”

Soalan-soalan seperti ini membantu manusia mengenal pergerakan nafsunya sendiri. Nafsu sangat suka bersembunyi. Ia tidak suka dikenali. Apabila seseorang mula memerhatikannya dengan jujur, dia akan menyedari bahawa banyak keputusan dalam hidupnya sebenarnya dipengaruhi oleh keinginan yang selama ini tidak pernah dia periksa.

Maka jalan keselamatan bukanlah dengan mengatakan, “Aku tidak mempunyai nafsu.” Itu mustahil bagi manusia. Jalan keselamatan ialah mengakui bahawa kita mempunyai nafsu dan kerana itu kita perlu mendidiknya. Nafsu perlu diajar bahawa tidak semua yang diingini boleh diambil. Nafsu perlu diajar bahawa ada perkara yang haram walaupun sangat disukai.

Nafsu perlu diajar bahawa ada perkara yang wajib walaupun berat. Nafsu perlu diajar bahawa pujian manusia bukan tujuan hidup. Nafsu perlu diajar bahawa harta bukan ukuran kemuliaan. Nafsu perlu diajar bahawa kemenangan dalam perdebatan bukan tanda seseorang benar. Nafsu perlu diajar bahawa meminta maaf bukan kehinaan. Nafsu perlu diajar bahawa menerima kebenaran bukan kekalahan. Nafsu perlu diajar bahawa meninggalkan sesuatu kerana Allah bukan kerugian.

Apabila nafsu telah tunduk kepada wahyu, manusia memperoleh satu bentuk kebebasan yang sangat tinggi. Dia tidak lagi menjadi tawanan pujian manusia. Dia tidak lagi menjadi tawanan harta. Dia tidak lagi menjadi tawanan kemarahan. Dia tidak lagi menjadi tawanan keinginan untuk menang. Dia tidak lagi menjadi tawanan keseronokan yang segera. Dia mampu berkata “tidak” walaupun dirinya mahu berkata “ya”.

Dia mampu meninggalkan sesuatu walaupun peluang untuk mendapatkannya terbuka luas. Dia mampu bersabar walaupun dia mempunyai kuasa untuk membalas. Dia mampu diam walaupun dia mampu berkata-kata. Dia mampu mengakui kesalahan walaupun egonya mahu mempertahankan diri. Inilah tanda bahawa manusia telah mula menguasai dirinya.

Pada akhirnya, manusia yang paling bebas bukanlah orang yang dapat melakukan semua yang dia mahu. Manusia yang paling bebas ialah orang yang tidak diperhambakan oleh apa yang dia mahu. Dia mempunyai keinginan tetapi keinginan tidak menguasainya. Dia mempunyai harta tetapi harta tidak menguasai hatinya. Dia mempunyai kedudukan tetapi kedudukan tidak menentukan nilai dirinya. Dia mempunyai kemampuan tetapi tidak sombong dengannya.

Dia mempunyai pendapat tetapi sanggup meninggalkannya apabila ternyata bercanggah dengan kebenaran. Dia mempunyai kemarahan tetapi tidak membiarkan kemarahan menentukan tindakannya. Dia mempunyai kehendak tetapi sanggup berkata, “Jika Allah tidak meredainya, aku tidak akan mengikutinya.”

Inilah hakikat bahawa nafsu yang tidak ditundukkan akan menjadi tuan. Pada awalnya manusia berkata, “Aku mahu.” Kemudian dia mula berkata, “Aku mesti dapat.” Selepas itu dia berkata, “Aku tidak boleh hidup tanpa ini.” Akhirnya dia sanggup melanggar batas Allah demi memenuhi kehendaknya. Pada ketika itu, sesuatu yang asalnya hanya keinginan telah berubah menjadi penguasa.

Manusia menyangka dirinya sedang menggunakan nafsu, sedangkan sebenarnya nafsulah yang sedang menggunakan dirinya. Dia menyangka dirinya sedang memilih, sedangkan pilihan itu telah dibentuk oleh keinginan yang tidak pernah dididik. Dia menyangka dirinya bebas, sedangkan dia tidak mampu mengatakan “tidak” kepada dirinya sendiri.

Maka tugas seorang mukmin bukan untuk membiarkan nafsunya menentukan jalan hidup, tetapi untuk membawa nafsunya tunduk kepada Allah. Apabila nafsu mahu perkara yang halal, dia boleh mengambilnya dengan syukur. Apabila nafsu mahu perkara yang haram, dia menahannya. Apabila nafsu mahu dipuji, dia mengingatkan dirinya bahawa pujian manusia tidak kekal. Apabila nafsu mahu membalas dendam, dia mengingatkan dirinya tentang perhitungan di hadapan Allah.

Apabila nafsu mahu keselesaan sehingga meninggalkan kewajipan, dia memaksa dirinya melakukan apa yang diperintahkan. Apabila nafsu mahu mempertahankan kesalahan, dia memaksa dirinya menerima kebenaran. Sedikit demi sedikit, jiwa menjadi lebih kuat dan kehendak menjadi lebih teratur.

Sesungguhnya kemenangan terhadap nafsu tidak berlaku hanya pada satu hari tertentu. Ia berlaku setiap kali seseorang memilih perintah Allah ketika kehendaknya sendiri mengajak kepada arah yang lain. Setiap kali dia menahan pandangan, dia sedang mendidik nafsu. Setiap kali dia menahan lidah, dia sedang mendidik nafsu. Setiap kali dia menahan kemarahan, dia sedang mendidik nafsu. Setiap kali dia meninggalkan harta yang haram, dia sedang mendidik nafsu.

Setiap kali dia menerima teguran yang benar, dia sedang mendidik nafsu. Setiap kali dia mengutamakan akhirat berbanding keseronokan dunia yang sementara, dia sedang mendidik nafsu. Perjuangan yang kelihatan kecil di mata manusia boleh menjadi sangat besar di sisi Allah kerana ia menunjukkan bahawa seorang hamba sanggup meninggalkan kehendaknya demi tunduk kepada Penciptanya.

Oleh itu, jangan tunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat baru kita berusaha melawannya. Nafsu yang sentiasa dituruti akan menjadi semakin berani meminta. Keinginan yang selalu dilayan akan menjadi semakin sukar ditolak. Dosa yang sentiasa diulangi akan menjadi semakin ringan pada hati.

Sebaliknya, setiap kali nafsu ditahan kerana Allah, jiwa belajar bahawa tidak semua kehendak mesti dipenuhi. Setiap kali seseorang meninggalkan perkara yang haram, dia sedang membina kekuatan dalaman. Setiap kali seseorang memaksa dirinya melakukan kebaikan walaupun berat, dia sedang mengajar jiwanya bahawa perintah Allah lebih tinggi daripada kehendak dirinya.

Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa kehidupan ini bukan perjuangan untuk mendapatkan segala yang kita mahu, tetapi perjuangan untuk memastikan apa yang kita mahu tidak mengheret kita jauh daripada Allah. Kita boleh mempunyai cita-cita, tetapi cita-cita mesti tunduk kepada syariat. Kita boleh mempunyai kehendak, tetapi kehendak mesti tunduk kepada perintah Allah. Kita boleh menikmati dunia, tetapi dunia tidak boleh menjadi tuan kepada hati.

Kita boleh memiliki harta, tetapi harta tidak boleh memiliki jiwa. Kita boleh mempunyai pendapat, tetapi pendapat tidak boleh mengatasi kebenaran. Kita boleh mencintai seseorang, tetapi cinta tidak boleh menyebabkan kita menderhaka kepada Allah. Kita boleh marah, tetapi kemarahan tidak boleh menjadikan kita zalim. Kita boleh sedih, tetapi kesedihan tidak boleh membawa kepada putus asa daripada rahmat Allah.

Inilah keseimbangan yang perlu dibina dalam diri. Nafsu tidak dibuang, tetapi ditundukkan. Keinginan tidak dimatikan, tetapi diarahkan. Dunia tidak ditinggalkan, tetapi diletakkan di tempatnya. Akal tidak dibiarkan berjalan sendirian, tetapi dipandu wahyu. Hati tidak diserahkan kepada kehendak sendiri, tetapi ditundukkan kepada Allah. Dengan cara inilah manusia kembali menjadi hamba Allah, bukan hamba kepada dirinya sendiri.

Dan apabila seseorang benar-benar berjaya menundukkan nafsunya, dia akan merasakan satu perubahan besar dalam hidupnya. Dia tidak lagi begitu mudah dipermainkan oleh pujian dan celaan manusia. Dia tidak lagi terlalu hancur apabila kehilangan sesuatu yang diingininya. Dia tidak lagi terlalu sombong apabila memperoleh sesuatu. Dia tidak lagi merasa bahawa setiap kehendaknya mesti dipenuhi.

Dia mula memahami bahawa dirinya mempunyai Tuhan yang lebih mengetahui apa yang baik baginya. Dia belajar untuk berusaha, berdoa, bersabar, menerima nasihat, meninggalkan dosa dan terus memperbaiki diri. Dia mungkin masih mempunyai kelemahan, tetapi dia tidak lagi menjadikan kelemahan itu sebagai alasan untuk menyerahkan dirinya kepada nafsu.

Inilah hakikat kebebasan yang sebenar: bukan bebas melakukan apa sahaja, tetapi bebas daripada menjadi hamba kepada apa sahaja selain Allah. Selagi manusia tidak mampu mengawal kehendaknya, dia mudah menjadi tawanan keinginannya sendiri. Tetapi apabila dia belajar menundukkan nafsu kepada Allah, dia mula memperoleh kemuliaan sebagai seorang hamba. Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti mendapatkan apa yang aku mahu.”

Sebaliknya dia belajar berkata, “Aku mahu apa yang Allah redai.” Dia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai pusat segala keputusan. Dia menjadikan keredaan Allah sebagai neraca. Dan apabila neraca itu benar, banyak perkara yang dahulu kelihatan besar akan menjadi kecil, banyak perkara yang dahulu kelihatan berat akan menjadi ringan, dan banyak perkara yang dahulu sangat diingini akan mampu ditinggalkan kerana dia telah menemukan sesuatu yang lebih tinggi daripada kehendak dirinya sendiri, iaitu keredaan Allah.

Maka jangan biarkan nafsu yang diciptakan sebagai sebahagian daripada diri kita berubah menjadi tuan yang memerintah kita. Didiklah ia sebelum ia mendidik kita kepada keburukan. Tundukkan ia sebelum ia menundukkan kita. Periksalah keinginan sebelum keinginan menguasai keputusan. Jangan tunggu sehingga hati sudah terlalu keras untuk kembali. Setiap kali kita menyedari nafsu sedang menarik kita kepada sesuatu yang Allah tidak redhai, berhentilah,

lawanlah dan kembalilah kepada Allah. Kerana manusia yang benar-benar kuat bukan manusia yang sentiasa mampu mendapatkan apa yang dikehendakinya, tetapi manusia yang mampu menahan dirinya ketika kehendaknya bertentangan dengan kebenaran. Dia mungkin kalah di hadapan nafsunya jika dia menurutinya, tetapi setiap kali dia menundukkan nafsu kerana Allah, sebenarnya dia sedang memperoleh kemenangan yang jauh lebih besar daripada kemenangan terhadap manusia lain. Dia sedang memenangkan dirinya sendiri.

2. Tundukkan Nafsu Sebelum Nafsu Menundukkanmu

Nafsu merupakan salah satu perkara yang paling dekat dengan manusia kerana ia berada dalam dirinya sendiri. Manusia boleh menjauhkan diri daripada seseorang, meninggalkan sesuatu tempat, memutuskan hubungan dengan sesuatu perkara dan melarikan diri daripada pelbagai bentuk pengaruh yang datang dari luar, tetapi manusia tidak boleh melarikan diri daripada dirinya sendiri. Nafsu berjalan bersamanya ke mana sahaja dia pergi. Ketika dia berada seorang diri, nafsu tetap bersamanya.

Ketika dia berada di tengah manusia, nafsu tetap bersamanya. Ketika dia memiliki harta, nafsu boleh membisikkan keinginan terhadap lebih banyak harta. Ketika dia mempunyai kedudukan, nafsu boleh menginginkan kedudukan yang lebih tinggi. Ketika dia mendapat pujian, nafsu boleh menuntut lebih banyak pujian. Bahkan ketika seseorang telah melakukan banyak amal, nafsu masih boleh menyusup ke dalam amal tersebut dengan menginginkan manusia melihat, menghargai dan memuji apa yang dilakukannya.

Oleh sebab itu, pertarungan terhadap nafsu bukanlah pertarungan yang berlaku sekali lalu selesai, tetapi ia merupakan perjuangan yang berterusan sepanjang kehidupan. Seseorang tidak boleh merasa bahawa setelah dia berjaya mengawal satu keinginan maka seluruh nafsunya telah tunduk. Nafsu mempunyai banyak pintu, banyak bentuk dan banyak cara untuk muncul. Kadangkala ia muncul melalui syahwat, kadangkala melalui kemarahan, kadangkala melalui keinginan terhadap harta, kadangkala melalui cinta kepada kedudukan, kadangkala melalui keinginan untuk dipuji dan kadangkala melalui keengganan menerima kebenaran apabila kebenaran itu bertentangan dengan kehendak dirinya.

Maka orang yang benar-benar mahu menyucikan dirinya perlu memahami bahawa masalah utama bukan semata-mata kewujudan keinginan, tetapi siapa yang menjadi penguasa terhadap keinginan tersebut. Jika manusia memimpin nafsunya dengan petunjuk Allah, nafsu akan berada pada tempatnya. Tetapi jika manusia menyerahkan kepimpinan dirinya kepada nafsu, maka nafsu akan mengambil tempat yang sepatutnya menjadi tempat ketaatan kepada Allah.

Tundukkan nafsu sebelum nafsu menundukkanmu bermaksud seseorang perlu mengambil tindakan ketika dia masih mempunyai kemampuan untuk memilih. Nafsu tidak semestinya menundukkan manusia secara tiba-tiba. Kebiasaannya proses itu berlaku sedikit demi sedikit. Pada permulaannya seseorang hanya melayan satu keinginan kecil. Dia berkata bahawa perkara itu tidak mengapa kerana hanya sekali. Kemudian dia mengulanginya.

Setelah berulang, perkara tersebut menjadi kebiasaan. Setelah menjadi kebiasaan, hati mula merasa tidak selesa apabila tidak melakukannya. Selepas itu keinginan tersebut semakin kuat sehingga seseorang mula mencari alasan untuk membenarkannya. Pada peringkat tertentu, dia bukan lagi sekadar melakukan sesuatu kerana memilihnya, tetapi dia mula merasa bahawa dia tidak mampu hidup tanpanya. Pada ketika itu nafsu telah berubah daripada keinginan menjadi tuntutan, daripada tuntutan menjadi tabiat dan daripada tabiat menjadi penguasa.

Inilah sebabnya seseorang tidak boleh meremehkan dosa atau kebiasaan buruk yang kelihatan kecil. Sesuatu yang kecil apabila dipelihara boleh menjadi besar dalam jiwa. Satu pandangan yang tidak dijaga boleh membawa kepada keinginan yang lebih besar. Satu kemarahan yang tidak dikawal boleh menjadi permusuhan. Satu keinginan kepada pujian boleh menjadi penyakit hati. Satu keinginan terhadap harta boleh berkembang menjadi kerakusan.

Satu keinginan terhadap keselesaan boleh menjadikan seseorang meninggalkan tanggungjawab. Nafsu jarang berkata kepada manusia, “Aku mahu menghancurkan hidupmu.” Sebaliknya, ia sering datang dalam bentuk yang lebih lembut: “Sekali sahaja.” “Tidak mengapa.” “Semua orang buat.” “Aku berhak.” “Aku sudah lama bersabar.” “Aku layak mendapatnya.” “Nanti aku bertaubat.” Kata-kata seperti inilah yang boleh menyebabkan seseorang menangguhkan perjuangan terhadap nafsunya sehingga akhirnya dia tidak lagi mempunyai kekuatan yang sama untuk melawannya.

Maka menundukkan nafsu bukan bermaksud membenci diri sendiri atau menghapuskan seluruh keinginan manusia. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai keinginan. Manusia memang diciptakan dengan kehendak terhadap makanan, minuman, perkahwinan, harta, tempat tinggal, ketenangan, penghargaan dan pelbagai perkara yang lain. Banyak daripada keinginan tersebut mempunyai tujuan yang benar dalam kehidupan. Masalah berlaku apabila keinginan mengambil kedudukan sebagai penentu utama yang tidak lagi tunduk kepada perintah Allah.

Makanan diperlukan oleh tubuh, tetapi apabila seseorang menjadikan makanan sebagai tujuan hidup, dia boleh melampaui batas. Harta diperlukan untuk kehidupan, tetapi apabila harta menguasai hati, manusia boleh menghalalkan apa sahaja untuk mendapatkannya. Keinginan terhadap pasangan adalah fitrah, tetapi apabila syahwat tidak dikawal oleh syariat, ia boleh menyeret manusia kepada perkara yang diharamkan. Keinginan untuk dihormati juga bukan semestinya salah, tetapi apabila seseorang tidak mampu menerima teguran kerana terlalu mencintai kedudukannya, maka nafsunya telah mengambil alih dirinya.

Oleh itu, Islam tidak datang untuk memusnahkan fitrah manusia, tetapi untuk meletakkan fitrah itu di bawah petunjuk wahyu. Nafsu perlu dididik, bukan semata-mata dimusnahkan. Keinginan perlu diarahkan, bukan dibiarkan. Kekuatan perlu digunakan, bukan disembah. Manusia perlu menjadi tuan terhadap kehendaknya dalam perkara yang Allah berikan kepadanya, bukan menjadi hamba kepada setiap kehendak yang muncul dalam dirinya.

Bahaya terbesar nafsu ialah ia boleh memberikan gambaran palsu kepada manusia bahawa apa yang dia mahu adalah apa yang terbaik untuk dirinya. Inilah titik yang sangat halus. Seseorang mungkin berkata, “Aku mahu perkara ini, maka perkara ini mesti baik untuk aku.” Sedangkan keinginan tidak semestinya menjadi bukti kebaikan. Kanak-kanak mungkin menginginkan sesuatu yang memudaratkannya kerana dia belum mengetahui akibatnya.

Demikian juga manusia dewasa boleh menginginkan sesuatu yang kelihatan menyenangkan pada saat ini tetapi membawa keburukan pada masa akan datang. Nafsu melihat kenikmatan yang dekat, sedangkan akal yang dibimbing wahyu melihat kesudahan. Nafsu berkata, “Ambillah sekarang.” Iman berkata, “Fikirkan akibatnya.” Nafsu berkata, “Balas kemarahanmu.” Iman berkata, “Tahanlah.” Nafsu berkata, “Ambillah apa yang kamu mahu.” Iman berkata, “Adakah ia halal?” Nafsu berkata, “Biarkan manusia memujimu.” Iman berkata, “Adakah Allah meredainya?”

Nafsu sentiasa cenderung menilai sesuatu berdasarkan apa yang menyenangkan dirinya pada ketika itu, sedangkan seorang mukmin belajar menilai berdasarkan apa yang benar di sisi Allah. Sebab itu perjuangan menundukkan nafsu sebenarnya merupakan perjuangan untuk mengembalikan pertimbangan manusia kepada neraca wahyu. Apabila nafsu menjadi hakim, manusia akan menilai kebenaran berdasarkan kehendaknya. Tetapi apabila wahyu menjadi hakim, manusia belajar menilai kehendaknya berdasarkan kebenaran.

أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ ... (Al-Jathiyah:23).

Ayat ini menggambarkan satu keadaan yang sangat berat, iaitu apabila hawa nafsu bukan lagi sekadar sesuatu yang dirasai oleh manusia, tetapi telah mengambil kedudukan seperti sesuatu yang ditaati. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh terjebak dalam keadaan di mana kehendaknya menjadi ukuran utama dalam hidupnya. Dia tidak semestinya menyembah nafsu dengan sujud atau rukuk, tetapi dia boleh menjadikan kehendak nafsunya sebagai sesuatu yang sentiasa didahulukan apabila bertembung dengan kebenaran.

Apabila nafsu menginginkan sesuatu yang halal, tidak ada masalah jika seseorang mengambilnya dengan cara yang benar. Tetapi apabila nafsu menginginkan perkara yang haram lalu seseorang tetap menurutinya walaupun dia mengetahui larangan Allah, di situlah bahaya tersebut bermula. Lebih berat lagi apabila manusia mula memutarbelitkan kebenaran supaya selari dengan kehendaknya. Dia bukan lagi berkata, “Aku salah tetapi aku mahu melakukannya.”

Sebaliknya dia mula mencari alasan supaya kesalahannya kelihatan benar. Ini adalah salah satu bentuk penguasaan nafsu yang paling berbahaya kerana seseorang mungkin tidak lagi melihat dirinya sedang melawan kebenaran. Dia merasa bahawa dialah yang benar kerana dia telah membina alasan untuk menyokong kehendaknya.

Maka orang yang mahu menundukkan nafsu perlu berani bertanya kepada dirinya sendiri: “Adakah aku menerima sesuatu kerana ia benar, atau aku menganggapnya benar kerana aku menginginkannya?” Soalan ini sangat berat kerana manusia mudah berlaku jujur terhadap orang lain tetapi tidak jujur terhadap dirinya sendiri. Dia boleh mengenal kesalahan orang lain dengan cepat tetapi sukar mengenal kesalahan yang dia cintai dalam dirinya.

Tundukkan nafsu sebelum nafsu menundukkanmu juga bermaksud jangan menunggu sehingga hati sudah terlalu keras untuk menerima nasihat. Pada peringkat awal, seseorang mungkin masih merasa bersalah apabila melakukan kesalahan. Perasaan bersalah itu sebenarnya merupakan peluang untuk kembali. Tetapi jika dosa terus diulang tanpa taubat, hati boleh menjadi semakin biasa dengannya. Apa yang dahulu terasa berat akhirnya terasa ringan.

Apa yang dahulu membuat seseorang takut akhirnya menjadi perkara biasa. Apa yang dahulu dia sembunyikan akhirnya dia lakukan secara terbuka. Pada ketika itu masalah bukan lagi sekadar perbuatan, tetapi perubahan sensitiviti hati terhadap dosa. Inilah mengapa seorang mukmin perlu cepat kembali kepada Allah apabila terjatuh. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga maksiat menjadi kebiasaan.

Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi merasa apa-apa ketika melakukan kesalahan. Jangan berkata, “Aku masih muda.” Jangan berkata, “Nanti apabila sudah tua aku akan berubah.” Jangan berkata, “Aku akan bertaubat apabila sudah puas.” Tiada siapa yang diberikan jaminan bahawa dia akan sampai kepada usia atau keadaan yang dia bayangkan. Nafsu suka menangguhkan taubat kerana ia tahu masa yang ditangguhkan itu boleh digunakan untuk menguatkan kebiasaan. Seseorang yang mahu mengalahkan nafsu perlu belajar bertindak ketika hati masih lembut, ketika kesalahan masih terasa berat dan ketika kehendak masih boleh dilawan.

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا (Asy-Syams:9). وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).

Penyucian jiwa bukan berlaku dengan hanya mengetahui bahawa nafsu perlu dikawal. Pengetahuan mesti diterjemahkan kepada latihan. Seseorang yang mengetahui bahaya marah tetapi tidak pernah melatih dirinya menahan marah masih belum benar-benar mendidik nafsunya. Seseorang yang mengetahui bahaya cinta dunia tetapi tidak pernah melatih dirinya meninggalkan sesuatu kerana Allah masih belum benar-benar mendidik nafsunya.

Seseorang yang mengetahui bahawa pujian manusia tidak penting tetapi sentiasa mencari perhatian manusia masih belum membebaskan dirinya daripada tuntutan nafsu. Nafsu ditundukkan melalui latihan yang berulang. Apabila seseorang memaksa dirinya melakukan perkara yang benar walaupun nafsunya tidak menyukainya, dia sedang membina kekuatan dalaman. Pada awalnya solat mungkin terasa berat untuk orang yang tidak biasa menjaga waktunya, tetapi apabila dia melatih dirinya, solat menjadi sebahagian daripada kehidupan.

Pada awalnya menahan lidah daripada membalas kata-kata kasar terasa sangat sukar, tetapi apabila seseorang berulang kali menahan dirinya kerana Allah, dia mula memiliki kekuatan. Pada awalnya memberi sedekah ketika diri sendiri menyukai harta terasa berat, tetapi dengan latihan, tangan menjadi lebih ringan. Begitu juga meninggalkan sesuatu yang haram. Ia mungkin berat pada awalnya, tetapi apabila seseorang benar-benar memilih Allah daripada kehendak dirinya, hati akan memperoleh kekuatan yang tidak diperoleh dengan mengikuti nafsu.

Sebab itu seseorang tidak sepatutnya mengukur kekuatan dirinya berdasarkan berapa banyak perkara yang dia mampu lakukan mengikut kehendaknya, tetapi berdasarkan berapa banyak kehendak yang mampu dia tundukkan apabila kehendak itu bertentangan dengan perintah Allah. Dunia sering menganggap orang yang kuat ialah orang yang mampu mendapatkan apa yang dia mahu, tetapi ukuran iman mengajar manusia bahawa kekuatan yang sebenar juga terserlah apabila seseorang mampu menahan dirinya daripada perkara yang dia mahu tetapi Allah tidak izinkan.

Orang yang mampu membalas penghinaan tetapi memilih untuk menahan diri kerana Allah sedang menggunakan kekuatan yang lebih tinggi daripada sekadar kemampuan membalas. Orang yang mampu mengambil harta yang bukan haknya tetapi meninggalkannya kerana takut kepada Allah sedang menunjukkan kekuatan jiwa. Orang yang mempunyai peluang melakukan maksiat secara tersembunyi tetapi meninggalkannya kerana mengetahui Allah melihatnya sedang mencapai kemenangan terhadap nafsunya.

Kemenangan seperti ini mungkin tidak mendapat tepukan manusia, tetapi ia mempunyai nilai yang sangat besar di sisi Allah kerana manusia sedang mengalahkan musuh yang paling dekat dengannya, iaitu kecenderungan dirinya sendiri.

وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-'Ankabut:69).

Nafsu juga sering menjadi kuat kerana manusia sentiasa memberinya makanan. Sebagaimana tubuh menjadi kuat melalui apa yang dimakannya, keinginan juga boleh menjadi kuat melalui apa yang sentiasa diberikan kepadanya. Jika seseorang sentiasa memenuhi setiap keinginan tanpa pertimbangan, dia sedang melatih nafsunya untuk menuntut lebih banyak. Jika setiap kali marah dia membalas, nafsunya belajar bahawa kemarahan mesti dilayani.

Jika setiap kali kecewa dia mencari hiburan yang melampau, nafsunya belajar bahawa setiap kesedihan mesti diselesaikan dengan keseronokan segera. Jika setiap kali melihat sesuatu yang diingini dia terus membelinya, nafsunya belajar bahawa keinginan mesti dipenuhi dengan segera. Jika setiap kali tidak mendapat pujian dia mencari perhatian manusia, nafsunya belajar bahawa ketenangan dirinya bergantung kepada penilaian orang lain. Oleh itu, mendidik nafsu memerlukan seseorang memutuskan pola yang selama ini menguatkannya.

Tidak semua keinginan perlu dipenuhi. Tidak semua perkara yang mampu dilakukan perlu dilakukan. Tidak semua yang disukai perlu dimiliki. Tidak semua kata yang ingin dilafazkan perlu diucapkan. Tidak semua kemarahan perlu dibalas. Tidak semua peluang perlu diambil. Kemampuan berkata “tidak” kepada diri sendiri merupakan salah satu bentuk pendidikan jiwa yang sangat penting.

Di sinilah puasa mempunyai pendidikan yang sangat besar. Puasa bukan sekadar meninggalkan makan dan minum pada waktu tertentu, tetapi ia mendidik manusia bahawa tidak semua keinginan perlu dipenuhi ketika ia muncul. Orang yang berpuasa sebenarnya sedang melatih dirinya untuk berkata kepada tubuh dan nafsunya: “Aku mampu makan, tetapi aku tidak akan makan sekarang kerana Allah memerintahkannya.”

Dia mampu minum tetapi dia menahan diri. Dia mempunyai keinginan tetapi dia mengawalnya. Latihan seperti ini membentuk kesedaran bahawa manusia bukan hamba kepada setiap dorongan yang muncul dalam dirinya. Dia boleh memiliki keinginan tetapi tetap memilih untuk tidak mengikutinya. Inilah prinsip yang sangat penting untuk dibawa keluar daripada Ramadan dan digunakan sepanjang kehidupan.

Apabila seseorang belajar menahan keinginan yang halal kerana Allah, dia sepatutnya menjadi lebih kuat untuk meninggalkan keinginan yang haram kerana Allah. Nafsu yang selalu mendapat apa yang dikehendakinya akan menjadi semakin manja dan semakin menuntut. Nafsu yang dilatih dengan batas akan belajar menerima arahan.

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:183).

Perjuangan melawan nafsu juga perlu dilakukan sebelum keadaan menjadi lebih sukar. Orang yang membiarkan dirinya terlalu lama berada dalam keadaan yang menggoda kemudian berharap dia akan tiba-tiba menjadi kuat mungkin sedang mempermainkan dirinya sendiri. Kebijaksanaan dalam menjaga diri ialah menjauhkan diri daripada pintu yang diketahui boleh melemahkannya. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu tempat, pergaulan, tontonan, percakapan atau keadaan tertentu sering membangkitkan keinginan buruk dalam dirinya, maka dia perlu mengambil langkah untuk menjauhinya. Ini bukan pengecut.

Ini ialah mengenali kelemahan diri. Orang yang mengetahui dirinya mudah jatuh tetapi sengaja mendekati tempat kejatuhan tidak sepatutnya menyalahkan keadaan apabila akhirnya dia terjatuh. Nafsu perlu dilawan dengan ilmu, kesedaran, disiplin dan penjagaan sebab-sebab yang membawa kepadanya. Jangan tunggu sehingga hati telah terbakar baru mencari air. Jangan tunggu sehingga keinginan menjadi terlalu kuat baru mahu mencari jalan keluar. Kekuatan yang sebenar juga terletak pada kemampuan mengenali permulaan kejatuhan sebelum ia menjadi kejatuhan yang besar.

Lebih daripada itu, seseorang perlu memahami bahawa nafsu boleh menggunakan perkara yang pada asalnya baik untuk mencapai tujuan yang buruk. Seseorang boleh mencari ilmu tetapi nafsunya mahu dipuji sebagai orang berilmu. Seseorang boleh berdakwah tetapi nafsunya mahu dikenali. Seseorang boleh menulis tentang agama tetapi hatinya boleh terdorong untuk mencari pengiktirafan. Seseorang boleh membantu manusia tetapi dalam dirinya mungkin muncul keinginan supaya jasanya disebut.

Seseorang boleh mempertahankan kebenaran tetapi dalam masa yang sama nafsunya mahu menang dalam perdebatan. Ini menunjukkan bahawa perjuangan terhadap nafsu tidak berhenti pada meninggalkan maksiat yang jelas. Bahkan semakin seseorang melakukan amal, semakin dia perlu memerhatikan keadaan hatinya. Nafsu boleh masuk melalui pintu amal sebagaimana ia boleh masuk melalui pintu dunia. Oleh itu, seorang mukmin tidak hanya bertanya, “Adakah perbuatanku benar?” tetapi dia juga perlu bertanya, “Untuk siapa aku melakukannya?” dan “Apakah yang sedang dicari oleh hatiku melalui perbuatan ini?”

Jika jawapannya ialah keredaan Allah, dia hendaklah bersyukur dan memohon agar Allah menjaga keikhlasannya. Jika dia mendapati dirinya mencari pujian, dia perlu segera memperbetulkan niat sebelum amal yang zahirnya baik menjadi medan untuk membesarkan dirinya.

Nafsu yang tidak ditundukkan juga boleh menjadikan seseorang sangat sensitif apabila ditegur. Ini kerana manusia yang terlalu mencintai dirinya tidak mampu menerima sesuatu yang merendahkan gambaran yang dia bina tentang dirinya. Apabila orang lain menunjukkan kesalahan, dia terus mencari alasan. Apabila ada yang memberikan nasihat, dia menganggapnya sebagai penghinaan. Apabila dalil menunjukkan kesilapannya, dia mungkin cuba mempertahankan pendapatnya bukan kerana pendapat itu benar tetapi kerana dia tidak mahu mengaku kalah.

Pada ketika ini nafsu telah bercampur dengan ego. Seseorang bukan lagi mempertahankan kebenaran, tetapi mempertahankan dirinya. Ini merupakan penyakit yang sangat halus kerana seseorang boleh menyangka dia sedang mempertahankan agama sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya. Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu mempunyai keberanian untuk berkata, “Jika aku salah, aku mahu kembali kepada yang benar.”

Ayat ini mudah diucapkan tetapi sangat berat untuk dilaksanakan kerana ia memerlukan seseorang mengalahkan kecintaan kepada dirinya sendiri. Kebenaran tidak sepatutnya menjadi alat untuk membesarkan diri. Sebaliknya, kebenaran sepatutnya menjadi sebab seseorang tunduk kepada Allah walaupun kebenaran itu menuntut dia mengakui kesilapannya.

Nafsu juga boleh menundukkan manusia melalui kemarahan. Ketika marah, manusia sering merasa bahawa dia mesti meluahkan segala yang ada dalam dirinya. Dia merasa puas apabila berjaya menyakitkan orang yang membuatnya marah. Tetapi selepas kemarahan reda, barulah dia melihat akibat kata-katanya. Hubungan yang dibina bertahun-tahun boleh rosak kerana beberapa minit kemarahan. Kepercayaan boleh hilang. Kata-kata yang dilafazkan tidak boleh ditarik kembali.

Oleh sebab itu, orang yang mampu menahan marah sebenarnya sedang mengawal dirinya daripada dikawal oleh nafsu. Dia tidak membiarkan satu emosi yang datang sementara menentukan tindakan yang boleh meninggalkan kesan bertahun-tahun. Menahan marah bukan bermaksud tidak mempunyai perasaan. Ia bermaksud seseorang tidak menyerahkan keputusan kepada perasaan tersebut. Dia merasakan marah, tetapi dia memilih apa yang hendak dilakukan berdasarkan kebenaran. Inilah perbezaan antara mempunyai emosi dengan menjadi hamba kepada emosi.

Nafsu juga boleh menundukkan manusia melalui cinta kepada dunia. Dunia tidak salah untuk digunakan, tetapi apabila hati menjadikan dunia sebagai ukuran nilai dirinya, manusia mula takut kehilangan apa yang dimilikinya secara berlebihan. Dia merasa dirinya bernilai kerana harta. Dia merasa mulia kerana kedudukan. Dia merasa penting kerana dikenali. Dia merasa berjaya kerana dipuji. Akhirnya seluruh kehidupannya berputar mengelilingi perkara yang akan ditinggalkannya.

Dia bekerja untuk mendapatkan dunia, kemudian menjaga dunia, kemudian takut kehilangan dunia, kemudian bersedih apabila dunia berkurang, kemudian marah apabila orang lain mendapat lebih banyak dunia daripadanya. Pada ketika itu dunia bukan lagi alat di tangannya, tetapi telah menjadi penguasa dalam hatinya. Tundukkan nafsu bermaksud mengembalikan dunia kepada tempatnya: digunakan ketika perlu, dicari melalui jalan halal, disyukuri ketika diperoleh dan dilepaskan apabila Allah mengambilnya. Jangan biarkan sesuatu yang Allah ciptakan untuk menjadi milik sementara menjadi sesuatu yang menguasai hati seolah-olah ia adalah tujuan terakhir kehidupan.

Perjuangan menundukkan nafsu juga memerlukan seseorang membezakan antara kehendak dengan keperluan. Nafsu sentiasa berusaha membesarkan kehendak sehingga manusia menganggapnya sebagai keperluan. Dia bukan sekadar mahu rumah yang selesa, tetapi mahu rumah yang lebih besar kerana melihat orang lain memilikinya. Dia bukan sekadar mahu pakaian yang baik, tetapi mahu sentiasa memiliki yang terbaru kerana takut kelihatan kurang daripada orang lain.

Dia bukan sekadar mahu kehidupan yang mencukupi, tetapi mahu sentiasa lebih kerana nafsu tidak pernah berkata “cukup”. Apabila seseorang tidak belajar berkata “cukup”, sebanyak mana pun yang dimilikinya tidak akan menghasilkan ketenangan. Nafsu mempunyai sifat meminta lebih. Jika manusia menjadikan nafsu sebagai tuan, dia akan menghabiskan hidup mengejar sesuatu yang sentiasa bergerak lebih jauh daripadanya.

Tetapi apabila nafsu dididik, seseorang belajar bahawa ketenangan bukan semestinya datang daripada memiliki lebih banyak, bahkan kadangkala datang daripada mampu merasa cukup dengan apa yang Allah berikan.

Pada masa yang sama, menundukkan nafsu tidak bermaksud manusia perlu membenci kesenangan dunia yang halal. Seseorang boleh makan makanan yang baik, memakai pakaian yang baik, memiliki rumah yang baik dan menikmati rezeki Allah selagi dia tidak melampaui batas serta tidak menjadikan semua itu sebagai tujuan tertinggi kehidupannya. Yang perlu ditundukkan bukan kewujudan nikmat, tetapi penguasaan nikmat terhadap hati. Harta berada di tangan, bukan di hati.

Kedudukan digunakan untuk amanah, bukan untuk membesarkan diri. Ilmu digunakan untuk kebenaran, bukan untuk mencari kemuliaan diri. Kekuatan digunakan untuk kebaikan, bukan untuk menindas. Dengan demikian, nafsu tidak dimusnahkan tetapi didisiplinkan. Manusia masih menikmati nikmat, tetapi dia tidak menjadi hamba kepada nikmat tersebut.

Seseorang juga perlu menyedari bahawa nafsu tidak pernah benar-benar mengatakan, “Aku sudah cukup.” Jika dia memberikan kepadanya satu perkara, ia meminta perkara lain. Jika dia mendapat pujian daripada sepuluh orang, dia mahu mendapat pujian daripada lebih ramai. Jika dia mempunyai sejumlah harta, dia mahu jumlah yang lebih banyak. Jika dia mencapai satu kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi.

Jika dia memperoleh satu bentuk keseronokan, dia mahu keseronokan yang lebih besar. Oleh sebab itu, mengikuti nafsu tanpa batas bukan jalan menuju ketenangan. Ia sering menghasilkan keletihan yang tidak berkesudahan. Seseorang mungkin memiliki banyak perkara tetapi masih merasa kosong kerana hatinya sentiasa memandang apa yang belum dimiliki. Tundukkan nafsu sebelum nafsu menundukkanmu bermaksud belajar mengawal arah pandangan hati. Jangan biarkan hati sentiasa melihat apa yang kurang sehingga melupakan apa yang telah Allah berikan. Jangan biarkan nafsu menjadikan manusia buta terhadap nikmat kerana terlalu sibuk mengejar sesuatu yang belum ada.

Pada akhirnya, pertarungan terhadap nafsu bukan pertarungan yang selesai apabila seseorang menjadi tua, kaya, berilmu atau terkenal. Selagi manusia hidup, dia tetap mempunyai kehendak dan kecenderungan. Tetapi matlamat seorang mukmin ialah memastikan kehendaknya berada di bawah kebenaran, bukan kebenaran berada di bawah kehendaknya.

Apabila nafsu menginginkan sesuatu yang Allah halalkan, dia mengambilnya dengan syukur. Apabila nafsu menginginkan sesuatu yang Allah haramkan, dia menahannya. Apabila nafsu mahu dipuji, dia mengingatkan dirinya bahawa pujian manusia tidak menentukan nilainya di sisi Allah. Apabila nafsu mahu membalas kemarahan, dia mengingatkan dirinya bahawa Allah melihat tindakannya. Apabila nafsu mahu memiliki lebih banyak dunia, dia mengingatkan dirinya bahawa dunia akan ditinggalkan. Apabila nafsu mahu mempertahankan dirinya walaupun salah, dia mengingatkan dirinya bahawa kebenaran lebih berharga daripada maruah dirinya.

Beginilah seseorang secara perlahan-lahan menundukkan nafsu. Dia tidak menunggu satu kemenangan besar, tetapi dia mengumpulkan kemenangan kecil setiap hari. Setiap kali dia menahan sesuatu kerana Allah, dia sedang melemahkan kuasa nafsu. Setiap kali dia memilih ketaatan walaupun berat, dia sedang menguatkan jiwa. Setiap kali dia meninggalkan sesuatu yang haram sedangkan tiada manusia melihatnya, dia sedang membina kejujuran dengan Allah.

Maka jangan tunggu nafsu menjadi tuan baru kita cuba merampas kembali kekuasaan yang telah diserahkan kepadanya. Lawanlah ketika ia masih kecil. Tahanlah ketika keinginan baru muncul. Tinggalkanlah ketika dosa masih belum menjadi kebiasaan. Betulkanlah niat ketika hati mula mencari pujian. Diamlah ketika marah mula menguasai lidah. Berhentilah ketika keinginan mula membawa kepada perkara yang haram. Bertaubatlah ketika jatuh, jangan menunggu dosa bertimbun.

Kerana semakin lama seseorang menurut nafsu, semakin kuat nafsu menuntut untuk diikuti. Sebaliknya, semakin kerap seseorang melatih dirinya untuk tunduk kepada Allah, semakin mudah baginya untuk menolak kehendak yang bercanggah dengan kebenaran. Nafsu yang ditundukkan akan menjadi alat yang boleh digunakan untuk kebaikan. Keinginan terhadap harta boleh diarahkan kepada sedekah. Keinginan terhadap penghargaan boleh diarahkan kepada mencari keredaan Allah.

Kekuatan marah boleh digunakan untuk mempertahankan kebenaran dengan cara yang benar. Keinginan terhadap keluarga boleh diarahkan kepada membina rumah tangga yang taat. Keinginan terhadap kejayaan boleh diarahkan kepada perkara yang bermanfaat. Dengan itu, manusia tidak lagi hidup sebagai tawanan nafsunya, tetapi menjadi hamba Allah yang menggunakan segala kemampuan dan kecenderungan yang ada padanya untuk perkara yang diredai-Nya.

Akhirnya, “Tundukkan Nafsu Sebelum Nafsu Menundukkanmu” bukan sekadar satu nasihat tentang meninggalkan keinginan yang buruk, tetapi satu seruan supaya manusia merebut kembali kepimpinan terhadap dirinya sebelum kepimpinan itu diambil oleh hawa nafsu. Jangan biarkan nafsu menentukan apa yang engkau lihat, apa yang engkau cintai, apa yang engkau benci, siapa yang engkau hormati, apa yang engkau kejar, apa yang engkau pertahankan dan apa yang engkau korbankan.

Jadikan wahyu sebagai neraca. Jadikan ketaatan sebagai arah. Jadikan kesedaran terhadap Allah sebagai pengawal. Apabila engkau mampu menginginkan sesuatu tetapi sanggup meninggalkannya kerana Allah, engkau sedang menang. Apabila engkau mampu membalas tetapi memilih untuk menahan diri kerana Allah, engkau sedang menang. Apabila engkau mampu mengambil tetapi memilih untuk meninggalkannya kerana ia bukan hakmu, engkau sedang menang.

Apabila engkau mampu mencari pujian tetapi memilih untuk menyembunyikan amal kerana Allah, engkau sedang menang. Dan apabila engkau mampu mempertahankan kehendak dirimu tetapi memilih untuk tunduk kepada kebenaran, engkau sedang menang. Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi tuan, kerana apabila kehendak sudah menjadi penguasa, manusia boleh kehilangan keupayaan untuk melihat bahawa dirinya sedang diperintah. Tundukkanlah nafsu ketika engkau masih mampu berkata “tidak”. Didiklah ia ketika hati masih boleh menerima teguran.

Lawanlah ia ketika dosa masih terasa pahit. Paksa dirimu kepada ketaatan ketika kemalasan masih boleh dilawan. Kerana setiap kali engkau menundukkan kehendakmu kepada perintah Allah, sebenarnya engkau sedang membebaskan dirimu daripada menjadi hamba kepada selain Allah. Dan setiap kali engkau menyerahkan kepimpinan dirimu kepada nafsu, sebenarnya engkau sedang membina rantai yang suatu hari nanti mungkin sangat sukar untuk diputuskan.

Maka perjuangan yang paling dekat denganmu bukanlah semata-mata perjuangan mengubah orang lain, tetapi perjuangan memastikan dirimu sendiri tidak diperintah oleh sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran. Jangan terlalu sibuk mencari siapa yang perlu berubah sehingga engkau lupa bahawa nafsu dalam dirimu sendiri juga memerlukan didikan.

Jangan terlalu cepat melihat kesalahan manusia sehingga engkau lupa memeriksa kehendak yang tersembunyi dalam hatimu. Jangan terlalu yakin bahawa engkau telah menguasai dirimu hanya kerana engkau mampu mengawal perkara-perkara yang dilihat manusia. Ukuran sebenar lebih dalam daripada itu: apakah yang engkau lakukan ketika tiada manusia melihat, apakah yang engkau pilih ketika tiada siapa memuji, apakah yang engkau tinggalkan ketika engkau benar-benar menginginkannya, dan apakah yang engkau lakukan apabila kehendakmu bertembung dengan perintah Allah.

Di situlah keadaan nafsu dapat dikenal. Jika engkau mampu tunduk kepada Allah ketika tiada manusia memerhatikanmu, maka engkau sedang membina kekuatan yang sebenar. Jika engkau hanya mampu kelihatan baik ketika manusia melihatmu tetapi mudah mengikuti kehendak apabila bersendirian, maka perjuangan itu masih panjang. Oleh itu, jangan takut untuk berhadapan dengan kelemahan diri. Kenalilah nafsumu, awasilah pintunya, didiklah kehendaknya, lawanlah kecenderungannya kepada keburukan dan kembalilah kepada Allah setiap kali engkau tersalah langkah.

Jangan menunggu sehingga nafsu menjadi tuan. Tundukkan ia sekarang, kerana nafsu yang engkau tundukkan hari ini mungkin menjadi kekuatan yang membantumu menuju Allah, sedangkan nafsu yang engkau biarkan hari ini mungkin menjadi penguasa yang menyeretmu jauh daripada-Nya.

3. Nafsu Tidak Pernah Berkata “Cukuplah”

Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat halus tetapi sangat berbahaya, iaitu ia sentiasa meminta tambahan. Apabila seseorang belum memiliki sesuatu, nafsu membuatkan dia berasa bahawa hidupnya akan menjadi lebih baik apabila dia mendapatkannya. Apabila dia telah mendapatkannya, nafsu tidak berhenti di situ. Ia segera membuka keinginan yang baharu. Sebelum memiliki rumah, dia merasakan rumah itu akan memberikan ketenangan.

Setelah memiliki rumah, dia mula memikirkan rumah yang lebih besar, lebih cantik atau lebih mewah. Sebelum memiliki kenderaan, dia merasakan kenderaan itu akan menyelesaikan banyak masalahnya. Setelah memilikinya, dia mula memandang model yang lebih mahal dan lebih baik. Sebelum mendapat kedudukan, dia beranggapan bahawa kedudukan tersebut akan memberikan kepuasan. Setelah mendapat kedudukan itu, dia mula memandang kedudukan yang lebih tinggi. Sebelum mendapat pujian, dia sangat menginginkan penghargaan manusia.

Setelah dipuji, pujian itu tidak lagi mencukupi dan dia mula mengharapkan lebih banyak pengiktirafan. Beginilah cara nafsu bergerak dalam kehidupan manusia. Ia menjadikan apa yang belum dimiliki kelihatan sangat besar, kemudian apabila perkara itu sudah dimiliki, ia mengecilkan nilainya sehingga manusia mula memandang kepada sesuatu yang lain. Akhirnya manusia boleh menghabiskan seluruh kehidupan dalam keadaan mengejar sesuatu yang sentiasa bergerak menjauhinya. Dia menyangka bahawa dirinya sedang menuju kepada kepuasan, sedangkan sebenarnya dia sedang mengejar keinginan yang sentiasa melahirkan keinginan baharu.

Oleh sebab itu, masalah nafsu bukan semata-mata kerana ia menginginkan sesuatu, tetapi kerana ia boleh menjadikan manusia percaya bahawa “sedikit lagi” akan membuatkannya benar-benar puas, sedangkan selepas “sedikit lagi” itu diperoleh, akan muncul “sedikit lagi” yang berikutnya.

Inilah sebabnya seseorang perlu memahami perbezaan antara keperluan dengan keinginan. Keperluan mempunyai batas, sedangkan keinginan yang dipimpin oleh nafsu boleh berkembang tanpa batas. Tubuh memerlukan makanan, tetapi nafsu boleh menuntut makanan yang lebih banyak walaupun tubuh sudah kenyang. Manusia memerlukan pakaian, tetapi nafsu boleh menjadikan pakaian sebagai perlumbaan untuk memiliki lebih banyak daripada orang lain.

Manusia memerlukan tempat tinggal, tetapi nafsu boleh menjadikan rumah sebagai simbol kemegahan. Manusia memerlukan harta untuk menjalani kehidupan, tetapi nafsu boleh menjadikan pengumpulan harta sebagai matlamat yang tidak pernah selesai. Manusia memerlukan penghormatan yang wajar dalam masyarakat, tetapi nafsu boleh mengubah penghormatan itu menjadi keinginan untuk sentiasa dipandang tinggi. Manusia memerlukan ilmu, tetapi nafsu boleh menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan diri.

Manusia memerlukan kedudukan untuk menjalankan amanah tertentu, tetapi nafsu boleh menyebabkan seseorang mencintai kedudukan itu sehingga dia tidak sanggup melepaskannya walaupun amanah tersebut telah berakhir. Oleh itu, bukan semua tambahan itu buruk. Tambahan ilmu yang bermanfaat, tambahan amal soleh, tambahan ketakwaan dan tambahan manfaat kepada manusia merupakan perkara yang baik. Yang menjadi masalah ialah apabila “tambahan” itu tidak lagi mempunyai neraca dan tidak lagi tunduk kepada batas yang ditetapkan Allah.

Pada ketika itu manusia tidak lagi bertanya, “Berapa yang aku perlukan?” tetapi hanya bertanya, “Berapa banyak lagi yang boleh aku dapat?” Perubahan daripada pertanyaan pertama kepada pertanyaan kedua merupakan perubahan yang besar dalam jiwa kerana ia menunjukkan bahawa ukuran telah berubah daripada kecukupan kepada pengumpulan tanpa penghujung.

أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1). حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ (At-Takathur:2).

Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan untuk memiliki lebih banyak. Lafaz التَّكَاثُرُ menunjukkan keinginan untuk memperbanyakkan sesuatu dan berlumba-lumba dalam jumlah. Ia boleh berlaku dalam harta, kedudukan, pengaruh, keturunan, pengikut, kemasyhuran dan pelbagai perkara yang manusia banggakan. Bahayanya bukan sekadar pada benda yang dimiliki, tetapi pada keadaan hati yang sentiasa mahu mengatasi orang lain.

Jika seseorang memiliki satu rumah, dia mula melihat rumah orang lain. Jika dia memiliki sejumlah harta, dia melihat orang yang mempunyai lebih banyak. Jika dia mendapat satu bentuk penghargaan, dia melihat siapa yang mendapat penghargaan lebih besar. Akhirnya kehidupannya tidak lagi dinilai berdasarkan apa yang Allah berikan kepadanya, tetapi berdasarkan perbandingan dengan manusia lain. Dia mungkin sebenarnya hidup dalam kecukupan, tetapi kerana sentiasa melihat orang yang lebih tinggi daripadanya dalam perkara dunia, dia merasa dirinya miskin.

Dia mungkin memiliki banyak nikmat, tetapi kerana nafsunya sentiasa memandang kepada tambahan, dia gagal merasakan nikmat yang sedang berada di tangannya. Inilah salah satu cara nafsu mencuri kebahagiaan daripada manusia. Ia tidak semestinya mengambil nikmat yang ada; kadangkala ia hanya membuat manusia tidak mampu merasakan nilai nikmat tersebut kerana pandangannya sentiasa diarahkan kepada sesuatu yang belum dimiliki.

Lebih membimbangkan, nafsu boleh menjadikan seseorang tidak pernah berasa selamat walaupun telah memiliki apa yang diperlukan. Dia menyimpan lebih banyak kerana takut kekurangan. Dia mengumpulkan lebih banyak kerana takut kehilangan. Dia mengejar lebih tinggi kerana takut dipandang rendah. Dia mahu lebih ramai manusia menyukainya kerana dia takut tidak dihargai. Dia mahu lebih banyak pengaruh kerana dia takut kehilangan pengaruh yang ada.

Dia mahu lebih banyak harta kerana dia takut masa depan. Ketakutan tersebut kemudian digunakan oleh nafsu untuk membenarkan pengumpulan tanpa batas. Seseorang mungkin berkata, “Aku kumpulkan semua ini demi masa depan.” Tetapi selepas satu tahap tertentu, dia tidak lagi tahu apakah yang benar-benar diperlukan untuk masa depan. Dia hanya terus mengumpulkan kerana nafsu telah mengajar dirinya bahawa rasa selamat datang daripada jumlah yang lebih besar. Sedangkan manusia boleh memiliki banyak tetapi tetap takut.

Dia boleh memiliki simpanan tetapi masih gelisah. Dia boleh mempunyai rumah tetapi masih tidak tenang. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi masih takut kehilangan kedudukan. Dia boleh mempunyai ramai kenalan tetapi masih merasa dirinya tidak dihargai. Ini menunjukkan bahawa ketenangan hati tidak boleh disamakan dengan banyaknya perkara yang dimiliki. Nafsu boleh menggunakan sesuatu yang sepatutnya menjadi nikmat lalu menjadikannya sumber kegelisahan kerana hati telah bergantung kepadanya.

وَتُحِبُّونَ ٱلْمَالَ حُبًّا جَمًّا (Al-Fajr:20).

Cinta kepada harta secara berlebihan boleh menjadi salah satu bentuk bagaimana nafsu kehilangan rasa “cukup”. Harta pada asalnya hanyalah alat. Dengan harta manusia boleh membeli makanan, menyediakan tempat tinggal, membantu keluarga, menunaikan kewajipan, bersedekah, membina kemudahan dan melakukan banyak kebaikan. Tetapi apabila cinta kepada harta masuk terlalu dalam ke dalam hati, harta boleh berubah daripada alat menjadi matlamat. Seseorang mula mengukur kejayaan hidup berdasarkan jumlah yang dimilikinya.

Dia mula merasa tinggi apabila hartanya bertambah dan merasa hina apabila hartanya berkurang. Dia mula melihat orang lain berdasarkan kemampuan kewangan mereka. Bahkan mungkin hubungan kekeluargaan, persahabatan dan kehormatan manusia mula dinilai berdasarkan manfaat yang boleh diperolehnya. Pada tahap ini, masalahnya bukan lagi “berapa banyak harta yang ada”, tetapi “siapa yang menguasai hati”. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi harta itu berada di tangannya, bukan di hatinya.

Seseorang yang lain mungkin memiliki harta yang sederhana tetapi seluruh fikirannya dipenuhi dengan harta sehingga hidupnya menjadi tawanan kepada perkara tersebut. Maka ukuran yang sebenar bukan semata-mata jumlah yang dimiliki, tetapi sejauh mana hati mampu berkata, “Ini nikmat Allah, aku akan gunakan pada tempat yang benar, dan jika Allah mengambilnya, aku tetap seorang hamba Allah.”

Nafsu juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan pujian manusia. Seseorang mungkin pada mulanya hanya mahu dihargai. Itu merupakan kecenderungan manusia yang biasa. Tetapi jika tidak dijaga, keinginan untuk dihargai boleh berubah menjadi keperluan untuk sentiasa dipuji. Dia melakukan sesuatu dan segera memikirkan bagaimana manusia akan melihatnya. Dia memberi sesuatu tetapi berharap namanya disebut.

Dia membantu seseorang tetapi merasa kecewa jika jasanya tidak dikenang. Dia mengajar tetapi mahu orang mengakui kehebatannya. Dia melakukan amal tetapi merasa kurang apabila tiada manusia yang mengetahui. Pada ketika itu nafsu tidak lagi puas dengan melakukan kebaikan; ia mahu kebaikan itu menjadi sumber kemuliaan dirinya di hadapan manusia. Jika pujian datang, dia gembira secara berlebihan. Jika kritikan datang, dia marah secara berlebihan. Jika orang lain mendapat pujian lebih banyak, dia merasa tercabar.

Inilah tanda bahawa nafsu telah menjadikan pandangan manusia sebagai makanan. Masalahnya, pujian manusia tidak pernah mempunyai penghujung. Hari ini orang memuji, esok mereka mungkin melupakan. Hari ini seseorang terkenal, esok orang lain pula menjadi perhatian. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok kelemahannya pula mungkin dibicarakan. Jika ketenangan hati bergantung kepada lidah manusia, maka hati akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil.

Sebab itu seorang mukmin perlu melatih dirinya untuk mencari keredaan Allah lebih daripada mencari pengiktirafan manusia. Ini bukan bermaksud dia tidak boleh menerima pujian atau tidak boleh bersyukur apabila manusia menghargai kebaikannya. Maksudnya ialah pujian tersebut tidak menjadi sebab utama dia melakukan kebaikan. Jika manusia memuji, dia tidak menjadi terlalu tinggi. Jika manusia tidak memuji, dia tidak berhenti.

Dia tahu bahawa manusia hanya melihat sebahagian daripada perbuatannya, sedangkan Allah mengetahui zahir dan batin amalnya. Bahkan amal yang paling tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Kesedaran ini boleh membebaskan seseorang daripada ketagihan kepada pengiktirafan. Dia boleh bekerja tanpa disebut. Dia boleh membantu tanpa dikenang. Dia boleh memberi tanpa namanya diumumkan. Dia boleh mengajar tanpa menuntut penghargaan.

Dia boleh melakukan kebaikan kerana dia tahu bahawa nilai amalnya tidak bergantung kepada tepukan manusia. Inilah salah satu bentuk menundukkan nafsu: memaksa diri supaya tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama hati.

Nafsu juga tidak pernah puas dengan kedudukan. Apabila seseorang berada di bawah, dia mungkin mahu naik ke atas. Apabila sudah naik, dia takut turun. Apabila mendapat sedikit pengaruh, dia mahu lebih banyak pengaruh. Apabila manusia mula mendengar kata-katanya, dia mahu lebih ramai yang mendengar. Apabila namanya mula dikenali, dia mahu lebih luas dikenali. Pada awalnya seseorang mungkin mencari kedudukan kerana mahu melakukan kebaikan, tetapi kedudukan itu sendiri boleh menjadi sesuatu yang dicintai oleh nafsu.

Dia mungkin sukar menerima orang lain menggantikannya. Dia mungkin merasa bahawa dirinya lebih layak daripada orang lain. Dia mungkin menganggap apabila kedudukannya hilang maka nilai dirinya juga hilang. Sedangkan kedudukan hanyalah amanah sementara. Ia boleh diberikan dan boleh diambil. Manusia yang memahami perkara ini akan menggunakan kedudukan selama ia berada di tangannya, tetapi tidak menjadikannya sebagai identiti mutlak dirinya.

Dia tahu bahawa apabila Allah mengambil kedudukan itu, dia masih seorang hamba Allah. Inilah sebabnya seseorang perlu mendidik dirinya sejak awal supaya tidak terlalu mencintai tempatnya di hadapan manusia. Jika tidak, apabila kedudukan itu berubah, hatinya akan jatuh bersama kedudukannya.

Nafsu yang tidak pernah berkata “cukuplah” juga boleh menyebabkan seseorang sentiasa menangguhkan rasa syukur. Dia berkata, “Apabila aku mendapat ini, barulah aku bersyukur.” Setelah mendapatkannya, dia berkata, “Kalau aku dapat yang itu pula, barulah hidup aku sempurna.” Selepas mendapat yang kedua, muncul pula perkara ketiga. Akhirnya dia hidup dalam keadaan menunggu sesuatu yang belum ada sehingga lupa menikmati apa yang telah ada.

Ini merupakan salah satu perangkap terbesar dalam kehidupan. Masa sekarang dikorbankan untuk mengejar masa depan yang dibayangkan. Keluarga yang ada di hadapan mata diabaikan kerana terlalu sibuk mengejar kekayaan. Kesihatan yang sedang dimiliki tidak dihargai kerana terlalu sibuk memikirkan perkara lain. Masa lapang digunakan untuk mengejar lebih banyak.

Anak-anak membesar sementara ibu bapa terlalu sibuk mengejar sesuatu yang mereka fikir akan memberikan kebahagiaan pada masa hadapan. Apabila mereka akhirnya memperoleh apa yang dikejar, mereka mungkin mendapati masa yang telah hilang tidak boleh dibeli semula. Nafsu telah membuat manusia menganggap bahawa kehidupan sebenar akan bermula apabila sesuatu yang tertentu diperoleh, sedangkan kehidupan sedang berjalan sekarang.

... وَٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ ٱلْأَنْعَٰمُ وَٱلنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ (Muhammad:12).

Perumpamaan tentang manusia yang hanya mengejar kenikmatan hidup tanpa memandang kesudahan menunjukkan betapa bahayanya apabila kehidupan dibiarkan dipandu oleh tuntutan keseronokan. Islam tidak mengharamkan kenikmatan yang halal, tetapi Islam menolak keadaan apabila manusia menjadikan kenikmatan sebagai tujuan tertinggi. Haiwan makan apabila lapar dan mencari keperluan hidupnya mengikut naluri. Manusia pula diberikan akal, wahyu dan tanggungjawab untuk menentukan bagaimana keinginan itu digunakan.

Jika manusia hanya mengejar apa yang menyenangkan dirinya tanpa memikirkan halal dan haram, tanpa memikirkan akhirat dan tanpa memikirkan tanggungjawab, maka dia telah merendahkan kehidupan manusia kepada sekadar memenuhi dorongan. Nafsu berkata, “Aku mahu,” sedangkan iman bertanya, “Adakah Allah meredainya?” Nafsu berkata, “Aku suka,” sedangkan iman bertanya, “Apakah akibatnya?” Nafsu berkata, “Aku boleh,” sedangkan iman bertanya, “Apakah aku patut?” Di sinilah manusia perlu menggunakan akalnya yang dibimbing wahyu untuk mengawal kehendaknya.

Salah satu tanda nafsu semakin menguasai seseorang ialah apabila dia tidak mampu menikmati sesuatu tanpa memikirkan tambahan. Dia makan tetapi fikirannya memikirkan makanan seterusnya. Dia bercuti tetapi sibuk memikirkan percutian yang lebih mewah. Dia membeli sesuatu tetapi tidak lama kemudian sudah mencari sesuatu yang baharu. Dia memperoleh pencapaian tetapi tidak sempat mensyukurinya kerana terus membandingkan dirinya dengan orang yang lebih tinggi.

Dia mendapat perhatian tetapi terus mencari perhatian yang lebih luas. Keadaan ini menyebabkan hati sentiasa berada dalam keadaan mengejar. Dia tidak pernah benar-benar berhenti. Tubuhnya mungkin duduk, tetapi fikirannya terus berlari. Dia mungkin memiliki banyak tetapi hidup seperti orang yang sentiasa kekurangan. Inilah maksud bahawa nafsu tidak pernah berkata “cukuplah”.

Nafsu tidak semestinya memerlukan sesuatu kerana sesuatu itu diperlukan; ia kadangkala hanya memerlukan rangsangan baharu untuk terus merasa bahawa hidup sedang bergerak. Jika manusia tidak mendidiknya, dia akan menjadi ketagih kepada rasa “lebih”. Lebih banyak, lebih tinggi, lebih terkenal, lebih dihormati, lebih kaya, lebih disukai, lebih dipuji, lebih berpengaruh. Akhirnya perkataan “cukup” menjadi sesuatu yang asing bagi hati.

Namun, Islam tidak mengajar manusia menjadi malas atau berhenti berkembang. Seseorang boleh bercita-cita tinggi. Dia boleh mahu menjadi lebih berilmu, lebih kuat beribadah, lebih banyak membantu manusia, lebih baik dalam pekerjaan dan lebih banyak melakukan amal. Perbezaannya ialah tambahan yang dicari itu mesti mempunyai arah yang benar.

Jika seseorang berkata, “Aku mahu lebih banyak ilmu supaya aku dapat memahami agama dan memberi manfaat kepada manusia,” ini merupakan keinginan yang baik. Jika dia berkata, “Aku mahu lebih banyak harta supaya aku dapat menanggung keluarga dan membantu orang yang memerlukan,” ini juga boleh menjadi baik. Jika dia berkata, “Aku mahu kedudukan supaya aku dapat menjalankan amanah dengan lebih luas,” maka kedudukan itu boleh menjadi alat kebaikan.

Masalah bukan pada perkataan “lebih”, tetapi pada “lebih untuk apa?” Soalan ini sangat penting. Lebih banyak untuk Allah atau untuk nafsu? Lebih tinggi untuk amanah atau untuk kemegahan? Lebih kaya untuk manfaat atau untuk kesombongan? Lebih terkenal untuk menyampaikan kebenaran atau untuk memuaskan ego? Dengan soalan ini, seseorang boleh membezakan antara cita-cita yang dipimpin oleh iman dengan ketamakan yang dipimpin oleh nafsu.

Nafsu juga boleh menyamar sebagai cita-cita sehingga seseorang tidak sedar bahawa dia sebenarnya sedang dikuasai oleh ketamakan. Dia berkata bahawa dia mahu berjaya, tetapi apabila berjaya dia tidak pernah merasa cukup. Dia berkata bahawa dia mahu memberi yang terbaik, tetapi dia tidak pernah membenarkan dirinya berhenti sehingga keluarga dan tubuhnya sendiri terabai. Dia berkata bahawa dia mahu mencapai tahap tertinggi, tetapi dalam hatinya dia tidak sanggup melihat orang lain berada lebih tinggi.

Dia berkata bahawa dia mahu menjadi lebih baik, tetapi ukuran “lebih baik” itu sentiasa berdasarkan kedudukan manusia. Oleh itu, seseorang perlu memeriksa bukan hanya apa yang dia kejar, tetapi keadaan hatinya ketika mengejarnya. Jika pencapaian membuatnya semakin bersyukur, semakin rendah hati dan semakin bermanfaat kepada manusia, maka itu tanda yang baik.

Tetapi jika pencapaian membuatnya semakin sombong, semakin takut kehilangan, semakin memandang rendah orang lain dan semakin tidak pernah puas, maka dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Boleh jadi yang sedang berkembang bukan kejayaannya sahaja, tetapi juga nafsunya.

Rasa cukup yang sebenar bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai keinginan untuk memperbaiki kehidupan. Rasa cukup bermaksud hati tidak menjadikan apa yang belum dimiliki sebagai syarat untuk bersyukur kepada Allah. Seseorang boleh berusaha mendapatkan rumah yang lebih baik, tetapi dia tetap bersyukur dengan rumah yang sedang didiaminya.

Dia boleh mencari pekerjaan yang lebih baik, tetapi dia tetap menghargai rezeki yang sedang diterimanya. Dia boleh berusaha menambah harta, tetapi dia tidak menghina harta yang sedikit. Dia boleh mengejar ilmu yang lebih tinggi, tetapi dia tidak melupakan ilmu yang telah Allah berikan. Dia boleh mempunyai impian besar, tetapi dia tidak menjadikan kegagalan mencapai impian itu sebagai bukti bahawa hidupnya tidak bernilai.

Inilah keseimbangan yang perlu dibina. Hati merasa cukup dengan pemberian Allah, sementara anggota badan terus berusaha memperbaiki keadaan. Dengan demikian, “cukup” berada pada hati, manakala usaha boleh terus berkembang.

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُو۟لَٰٓئِكَ يَدْخُلُونَ ٱلْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا (Al-Nisa:124).

Ayat ini mengingatkan bahawa ukuran kejayaan manusia bukanlah sebanyak mana dunia yang dikumpulkannya, tetapi bagaimana amalnya di sisi Allah. Jika ukuran kehidupan hanya harta, manusia yang memiliki lebih banyak akan dianggap lebih berjaya. Jika ukuran hanya kedudukan, manusia yang lebih tinggi akan dianggap lebih mulia. Jika ukuran hanya pengaruh, manusia yang lebih dikenali akan dianggap lebih bernilai.

Tetapi apabila ukuran dikembalikan kepada Allah, seluruh neraca berubah. Amal soleh, iman dan ketaatan menjadi perkara yang mempunyai nilai sebenar. Seseorang yang hidup sederhana tetapi taat kepada Allah tidak menjadi rendah hanya kerana dia tidak memiliki apa yang dimiliki orang lain. Seseorang yang tidak terkenal tetapi ikhlas tidak menjadi kecil hanya kerana namanya tidak disebut.

Seseorang yang tidak memiliki kedudukan tinggi di dunia tidak semestinya rendah di sisi Allah. Sebaliknya, seseorang yang memiliki dunia yang besar tetapi membiarkan nafsunya menguasai dirinya tidak boleh menganggap dunia tersebut sebagai jaminan keselamatan. Inilah sebabnya manusia perlu memindahkan pusat kepuasan daripada dunia kepada keredaan Allah.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa nafsu tidak pernah berkata “cukuplah”, dia akan mula berhati-hati dengan perkataan “lagi”. Dia akan bertanya kepada dirinya: “Lagi untuk apa?” Jika Allah telah memberikan cukup untuk hidup, mengapa hati masih gelisah? Jika keperluan keluarga telah dipenuhi, apakah tambahan itu benar-benar diperlukan atau hanya dikehendaki nafsu? Jika seseorang telah memiliki ilmu yang boleh diamalkan, mengapa dia terlalu sibuk mengejar pengiktirafan bahawa dia paling berilmu?

Jika seseorang telah diberikan peluang melakukan kebaikan, mengapa dia masih terlalu sibuk mencari bagaimana manusia akan menilai dirinya? Pertanyaan seperti ini bukan untuk mematikan cita-cita, tetapi untuk membersihkan cita-cita daripada ketamakan. Kadangkala manusia perlu berhenti bukan kerana dia telah mencapai puncak, tetapi kerana dia perlu memastikan arah perjalanannya masih benar. Lebih baik berhenti seketika untuk memeriksa arah daripada berlari laju menuju tempat yang salah.

Nafsu yang tidak dididik juga boleh menyebabkan manusia lupa kepada kematian. Selagi dia merasa ada masa yang panjang, dia terus berkata bahawa dia akan berhenti mengejar dunia nanti. Dia akan bersedekah nanti. Dia akan lebih banyak beribadah nanti. Dia akan memperbaiki hubungan nanti. Dia akan meninggalkan perkara yang melalaikan nanti.

Tetapi nafsu sentiasa suka perkataan “nanti” kerana “nanti” memberikan ruang untuk terus memenuhi kehendaknya sekarang. Padahal manusia tidak memiliki jaminan bahawa “nanti” akan datang. Kematian boleh memutuskan semua rancangan. Sebab itu seorang mukmin perlu belajar bertanya bukan hanya “Apa yang aku mahu?” tetapi “Jika aku mati sebelum mendapat apa yang aku mahu, adakah aku telah gagal?” Jawapannya ialah tidak, jika dia telah hidup dalam ketaatan.

Kegagalan sebenar bukan apabila seseorang tidak memperoleh semua keinginan dunianya. Kegagalan sebenar ialah apabila seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan dirinya di hadapan Allah. Seseorang boleh meninggalkan dunia dengan banyak perkara yang tidak sempat diperolehnya, tetapi dia masih boleh menjadi orang yang berjaya jika dia kembali kepada Allah dalam keadaan beriman dan taat.

... وَمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلْغُرُورِ (Ali Imran:185).

Dunia disebut sebagai kesenangan yang memperdayakan apabila manusia menjadikannya ukuran terakhir. Dunia memberikan rasa nikmat, tetapi nikmat itu sementara. Dunia memberikan kedudukan, tetapi kedudukan itu sementara. Dunia memberikan harta, tetapi harta itu sementara. Dunia memberikan kecantikan, tetapi kecantikan itu berubah. Dunia memberikan kekuatan, tetapi kekuatan itu berkurang. Dunia memberikan pujian, tetapi manusia yang memuji juga akan pergi. Apabila seseorang memahami sifat sementara ini, dia tidak akan membiarkan nafsunya mengejar dunia seolah-olah dunia adalah sesuatu yang kekal.

Dia akan menggunakan dunia sebagai alat menuju Allah. Dia akan mengambil apa yang halal, meninggalkan apa yang haram dan tidak membiarkan apa yang dimiliki menguasai hatinya. Jika mendapat nikmat, dia bersyukur. Jika kehilangan nikmat, dia bersabar. Jika memperoleh lebih, dia menggunakannya dengan amanah. Jika mendapat sedikit, dia tidak menghina pemberian Allah. Inilah keadaan hati yang mula mengenal “cukup”.

Sebenarnya, “cukup” bukanlah satu angka yang sama bagi semua manusia. Keperluan setiap orang berbeza. Apa yang diperlukan oleh seorang ibu untuk keluarganya mungkin berbeza daripada apa yang diperlukan oleh seorang pelajar. Apa yang diperlukan oleh seseorang untuk menjalankan tanggungjawabnya mungkin berbeza daripada orang lain. Oleh itu, menundukkan nafsu bukan bermaksud menentukan satu jumlah tertentu lalu mengatakan semua orang mesti berhenti pada jumlah itu. Yang perlu ditundukkan ialah kerakusan hati.

Jika seseorang memiliki banyak kerana Allah memberinya rezeki dan dia menunaikan tanggungjawab terhadap harta tersebut, dia tidak semestinya menjadi orang yang dikuasai nafsu. Sebaliknya, seseorang yang memiliki sedikit boleh menjadi sangat tamak jika seluruh hatinya dipenuhi dengan keinginan terhadap dunia. Maka masalahnya bukan sekadar banyak atau sedikit, tetapi keadaan hati ketika memiliki. Adakah dia bersyukur atau sentiasa merungut? Adakah dia menggunakan nikmat atau menyembah nikmat? Adakah dia mampu memberi atau hanya mahu menerima? Adakah dia sanggup kehilangan kerana Allah atau hidup dalam ketakutan kehilangan dunia?

Pada akhirnya, manusia perlu belajar satu perkara yang sangat besar: jika hati mencari kepuasan daripada sesuatu yang memang tidak mempunyai penghujung, hati itu tidak akan pernah benar-benar puas. Jika dia mencari kepuasan melalui harta, harta mempunyai angka yang sentiasa boleh ditambah. Jika melalui kedudukan, sentiasa ada kedudukan yang lebih tinggi. Jika melalui pujian, sentiasa ada pujian yang lebih banyak.

Jika melalui pengaruh, sentiasa ada pengaruh yang lebih luas. Jika melalui keseronokan, sentiasa ada keseronokan yang lebih baharu. Tetapi jika hati mencari keredaan Allah, arah pencariannya berubah. Dia tidak lagi hidup untuk memuaskan setiap tuntutan nafsu. Dia hidup untuk melakukan apa yang Allah redai. Dia masih bekerja, tetapi kerja bukan tuhan baginya. Dia masih mencari harta, tetapi harta bukan tujuan akhir baginya.

Dia masih menikmati dunia, tetapi dunia bukan tempat kembali baginya. Dia masih mempunyai cita-cita, tetapi cita-citanya berada di bawah ketaatan. Dia boleh berkata “aku mahu lebih” apabila lebih itu membawa kepada kebaikan, tetapi dia juga mampu berkata “cukuplah” apabila nafsu mula melampaui batas.

Maka perkataan “cukuplah” sebenarnya merupakan salah satu bentuk kekuatan jiwa. Mampu berkata “cukuplah” ketika nafsu meminta tambahan adalah kemenangan. Mampu berhenti ketika orang lain terus mengejar adalah kemenangan. Mampu bersyukur ketika orang lain membandingkan adalah kemenangan. Mampu memberikan sebahagian daripada apa yang kita sayangi kepada orang lain adalah kemenangan. Mampu tidur dengan hati yang tenang walaupun tidak memiliki segala yang dimiliki manusia lain adalah kemenangan.

Mampu melihat nikmat yang ada dan berkata, “Alhamdulillah, Allah telah memberikan kepadaku lebih daripada yang layak aku tuntut,” merupakan tanda bahawa hati sedang belajar mengenal syukur. Nafsu akan terus meminta, tetapi manusia tidak wajib menurut semua permintaannya. Nafsu boleh berkata, “Tambah lagi,” tetapi iman boleh berkata, “Allah telah memberikan cukup untukku.” Nafsu boleh berkata, “Orang itu lebih kaya,” tetapi iman boleh berkata, “Aku tidak tahu apa yang Allah tetapkan untuknya, dan aku bertanggungjawab terhadap apa yang Allah berikan kepadaku.”

Nafsu boleh berkata, “Engkau belum cukup dihargai,” tetapi iman boleh berkata, “Cukuplah Allah mengetahui amalanku.” Nafsu boleh berkata, “Engkau mesti memiliki lebih banyak,” tetapi iman boleh bertanya, “Apakah aku telah menggunakan apa yang sudah Allah berikan kepadaku?”

Justeru, jangan menunggu nafsu menjadi puas dengan sendirinya kerana nafsu yang tidak dididik tidak akan berhenti hanya kerana manusia memberikannya apa yang diminta. Ia perlu dididik dengan syukur, qanaah, sabar, disiplin, ibadah dan kesedaran tentang akhirat. Ia perlu diajar bahawa tidak semua yang diingini mesti dimiliki, tidak semua yang mampu dibeli mesti dibeli, tidak semua yang boleh dikejar mesti dikejar dan tidak semua yang manusia lain miliki perlu kita miliki.

Kehidupan yang matang bukan kehidupan yang memiliki segala-galanya, tetapi kehidupan yang mengetahui apa yang perlu dikejar dan apa yang perlu ditinggalkan. Seseorang yang memiliki sedikit tetapi mampu berkata “cukuplah” mungkin lebih kaya jiwanya daripada orang yang memiliki banyak tetapi setiap malam masih merasa kekurangan.

Seseorang yang tidak terkenal tetapi hatinya tenang kerana Allah mungkin lebih bahagia daripada orang yang namanya disebut di seluruh tempat tetapi hidupnya bergantung kepada pujian manusia. Seseorang yang mempunyai harta yang sederhana tetapi mampu bersedekah mungkin lebih dekat kepada kebaikan daripada orang yang memiliki harta yang banyak tetapi tidak pernah merasa cukup.

Akhirnya, jangan biarkan nafsu menentukan nilai kehidupanmu dengan jumlah yang tidak pernah selesai. Jangan biarkan ia mengatakan bahawa engkau akan bahagia selepas mendapat satu perkara, kemudian perkara kedua, kemudian ketiga, sehingga seluruh umur habis dalam pengejaran. Berhentilah dan tanyakan kepada hati: “Apa sebenarnya yang aku cari?” Jika jawapannya hanyalah tambahan dunia tanpa penghujung, maka engkau perlu berhati-hati kerana nafsu mungkin sedang memimpinmu.

Tetapi jika jawapannya ialah keredaan Allah, manfaat kepada manusia, amal soleh, ilmu yang benar dan keselamatan di akhirat, maka teruskanlah usaha itu dengan penuh kesungguhan. Jadikan “lebih” sebagai lebih dekat kepada Allah, bukan sekadar lebih banyak dunia. Jadikan “tinggi” sebagai lebih tinggi dalam ketakwaan, bukan sekadar lebih tinggi kedudukan. Jadikan “kaya” sebagai kaya dengan syukur, bukan sekadar kaya dengan harta. Jadikan “berjaya” sebagai berjaya ketika kembali kepada Allah, bukan sekadar berjaya di hadapan manusia. Kerana nafsu boleh terus berkata, “Tambah lagi,” tetapi seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk menjawab, “Tidak semua yang engkau mahu akan aku berikan kepadamu.”

Pada saat itulah manusia mula menjadi bebas. Dia bukan lagi hidup untuk memenuhi semua tuntutan dirinya. Dia hidup sebagai hamba Allah yang menggunakan keinginan, kemampuan dan nikmat yang diberikan kepadanya dalam batas yang diredai-Nya. Dan apabila hati benar-benar sampai kepada keadaan itu, dia akan memahami bahawa ketenangan bukan datang kerana memiliki segala-galanya, tetapi kerana tidak lagi memerlukan segala-galanya untuk merasa cukup.

Pokok perbahasan ini dapat diringkaskan dalam satu hakikat yang sangat besar: nafsu tidak akan mengajar manusia berkata “cukuplah”; manusialah yang mesti mendidik nafsunya supaya mengenal batas. Nafsu akan berkata, “Tambahkan lagi,” tetapi iman mengajarkan, “Gunakan apa yang telah Allah berikan dengan sebaik-baiknya.” Nafsu akan berkata, “Engkau belum cukup kaya,” tetapi syukur berkata, “Lihatlah nikmat yang telah berada di tanganmu.” Nafsu akan berkata, “Engkau belum cukup dipuji,” tetapi ikhlas berkata, “Cukuplah Allah mengetahui.”

Nafsu akan berkata, “Engkau mesti lebih tinggi daripada manusia,” tetapi kehambaan berkata, “Yang paling tinggi ialah orang yang paling bertakwa.” Nafsu akan berkata, “Engkau mesti memiliki segala yang engkau inginkan,” tetapi iman berkata, “Tidak semua yang aku inginkan baik untukku.” Apabila seseorang mampu mendidik dirinya sehingga mampu berkata “cukuplah” pada tempat yang sepatutnya, dia sebenarnya telah mencapai satu bentuk kekayaan yang tidak dapat diberikan oleh harta dunia. Dia boleh memiliki dunia tanpa menjadi hamba dunia.

Dia boleh menggunakan nikmat tanpa disembah oleh nikmat. Dia boleh berusaha mendapatkan tambahan tanpa membiarkan tambahan itu menjadi tujuan hidup. Dan dia boleh melepaskan sesuatu yang tidak ditakdirkan untuknya tanpa merasa bahawa seluruh kehidupannya telah musnah. Inilah keseimbangan yang perlu dicapai: tangan bekerja, akal merancang, anggota berusaha, tetapi hati tetap tunduk kepada Allah dan tidak menjadikan keinginan tanpa penghujung sebagai penguasa kehidupannya.

4. Nafsu Mula Membesar Dengan Keinginan Kecil

Nafsu tidak semestinya datang kepada manusia dalam bentuk yang besar dan menakutkan. Bahkan dalam banyak keadaan, nafsu memulakan penguasaannya melalui sesuatu yang sangat kecil sehingga manusia sendiri tidak merasakan bahawa dirinya sedang memasuki sebuah jalan yang berbahaya. Satu pandangan yang sengaja dipanjangkan, satu perkataan yang tidak perlu diucapkan, satu makanan yang berlebihan, satu keinginan untuk dipuji, satu dorongan untuk membalas penghinaan, satu keinginan untuk memiliki sesuatu yang bukan keperluan, satu kali menangguhkan kebaikan, satu kali memberikan alasan kepada diri sendiri, atau satu kali membuka ruang kepada perkara yang sepatutnya ditinggalkan mungkin kelihatan terlalu kecil untuk diberikan perhatian.

Namun persoalan yang lebih penting bukanlah sebesar mana keinginan itu pada permulaannya, tetapi apakah kedudukan keinginan tersebut selepas ia dilayan berulang kali. Sesuatu yang kecil apabila sentiasa diberi ruang boleh membesar dalam jiwa. Sesuatu yang pada awalnya hanya menjadi kehendak boleh berubah menjadi kebiasaan. Kebiasaan yang tidak dikawal boleh berubah menjadi kecenderungan. Kecenderungan yang terus dipelihara boleh berubah menjadi sifat. Apabila sifat itu semakin kuat, manusia mula merasakan bahawa dia tidak lagi mampu hidup tanpanya.

Pada ketika itu, perkara yang dahulu hanya “aku mahu” berubah menjadi “aku mesti mendapatkannya”, dan akhirnya berubah menjadi “aku tidak boleh meninggalkannya”. Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa peperangan melawan nafsu sebenarnya sering bermula jauh sebelum seseorang melakukan dosa yang besar. Ia bermula ketika hati pertama kali memberi izin kepada keinginan yang salah untuk tinggal di dalamnya.

Bahaya keinginan kecil ialah ia sering datang tanpa menimbulkan rasa takut. Dosa yang besar biasanya membuat seseorang sedar bahawa dia sedang melakukan sesuatu yang berat, tetapi keinginan kecil boleh datang dengan wajah yang sangat lembut. Ia boleh bersembunyi di sebalik alasan seperti “sekali sahaja”, “tidak mengapa”, “aku cuma melihat”, “aku cuma mahu mencuba”, “aku cuma mahu merasai”, “aku cuma mahu berehat”, “aku cuma mahu orang menghargai aku”, “aku cuma mahu membalas sedikit”, atau “aku berhak mendapat kesenangan ini”.

Nafsu sangat pandai menggunakan bahasa yang membuat sesuatu yang salah kelihatan ringan. Ia tidak semestinya menyuruh manusia melompat terus ke dalam kebinasaan. Kadangkala ia hanya meminta satu langkah. Selepas satu langkah diterima, ia meminta langkah kedua. Selepas langkah kedua menjadi mudah, ia meminta langkah ketiga. Dengan cara inilah manusia boleh bergerak semakin jauh tanpa menyedari bahawa dirinya telah meninggalkan tempat asalnya.

Pada awalnya dia masih berasa bahawa dirinya mengawal kehendak itu, tetapi lama-kelamaan kehendak itu mula menentukan tindakannya. Dia menyangka dirinya memilih untuk melayan nafsu, sedangkan sebenarnya nafsu telah membentuk keadaan dalam dirinya sehingga meninggalkan kehendak tersebut terasa semakin sukar. Oleh sebab itu, orang yang memahami penyakit jiwa tidak hanya melihat dosa ketika ia sudah besar, tetapi dia melihat benih dosa ketika ia baru hendak tumbuh.

Di sinilah letaknya kepentingan kemampuan untuk berkata “tidak” pada peringkat awal. Perkataan “tidak” yang diucapkan ketika keinginan masih kecil mungkin terasa berat, tetapi sebenarnya ia jauh lebih ringan daripada berkata “tidak” selepas keinginan tersebut menjadi kebiasaan. Seseorang yang menolak satu pandangan yang haram ketika pandangan itu baru berlaku sedang memelihara hatinya daripada rangkaian keinginan yang lebih panjang.

Seseorang yang menahan lidah daripada membalas ketika kemarahan baru muncul sedang memutuskan satu rantai yang boleh membawa kepada pertengkaran, permusuhan dan penyesalan. Seseorang yang menolak keinginan membeli sesuatu yang tidak diperlukan sedang melatih dirinya supaya tidak menjadi hamba kepada kehendak memiliki. Seseorang yang menolak pujian yang berlebihan terhadap dirinya sedang mengajar hati supaya tidak hidup daripada penilaian manusia. Seseorang yang bangun melakukan kewajipan walaupun nafsunya mahu terus tidur sedang mendidik dirinya bahawa kehendak tidak semestinya menjadi arahan.

Inilah latihan jiwa yang sebenar. Menundukkan nafsu bukan bermaksud menghapuskan semua kehendak manusia, kerana manusia memang diciptakan dengan keinginan. Yang dituntut ialah supaya keinginan itu berada di bawah petunjuk Allah, bukan supaya petunjuk Allah berada di bawah keinginan manusia.

Nafsu menjadi berbahaya apabila manusia mula memberikan kepadanya hak untuk menentukan apa yang benar dan apa yang salah. Pada ketika itu ukuran kehidupan bukan lagi “apakah Allah reda?”, tetapi “apakah aku suka?”. Bukan lagi “apakah ini benar?”, tetapi “apakah ini memuaskan keinginanku?”. Bukan lagi “apakah ini membawa aku dekat kepada Allah?”, tetapi “apakah ini membuat aku berasa senang?”. Perubahan ukuran ini sangat halus tetapi sangat besar akibatnya.

Apabila seseorang menjadikan perasaan suka sebagai ukuran kebenaran, maka sesuatu yang salah boleh kelihatan benar hanya kerana dia menyukainya. Sesuatu yang wajib boleh terasa berat hanya kerana nafsunya tidak menyukainya. Sesuatu yang baik boleh ditolak hanya kerana ia menuntut pengorbanan. Sesuatu yang buruk pula boleh dipertahankan hanya kerana ia memberikan keseronokan. Inilah sebabnya nafsu perlu dididik dan ditundukkan.

Nafsu tidak boleh diberikan kerusi sebagai hakim dalam kehidupan. Ia boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan manusia, tetapi ia tidak boleh menjadi penentu tertinggi bagi kehidupan manusia. Jika manusia menyerahkan keputusan kepada nafsu, maka setiap kali kebenaran bertembung dengan kehendak, dia akan cenderung memilih kehendak. Pada awalnya mungkin hanya dalam perkara kecil. Tetapi apabila pilihan itu diulang, hati akan menjadi semakin biasa memilih kehendak berbanding kebenaran.

Keinginan kecil juga mempunyai sifat berulang. Sekali manusia melayan sesuatu keinginan, pengalaman itu meninggalkan kesan dalam dirinya. Apabila keadaan yang sama datang semula, hati mengingati keseronokan yang pernah dirasainya. Nafsu lalu berkata, “Lakukan lagi.” Jika manusia menurut sekali lagi, dorongan itu menjadi lebih mudah. Kemudian perkara yang dahulu memerlukan pertimbangan mula dilakukan secara spontan.

Di sinilah kebiasaan terbentuk. Kebiasaan sangat kuat kerana ia mengurangkan keperluan manusia untuk berfikir sebelum bertindak. Seseorang boleh melakukan sesuatu bukan lagi kerana dia telah membuat keputusan secara sedar, tetapi kerana dirinya telah terbiasa dengannya. Oleh sebab itu, manusia kadangkala terkejut apabila melihat dirinya melakukan sesuatu yang dahulu dia sendiri tidak menyangka akan dilakukannya.

Dia mungkin berkata, “Aku tidak tahu kenapa aku selalu buat begitu.” Jawapannya mungkin kerana perkara itu telah dilatih berulang kali sehingga ia menjadi mudah bagi dirinya. Setiap pengulangan membina jalan yang semakin jelas dalam jiwa. Sebab itu jangan meremehkan pengulangan kecil. Apa yang kita ulang hari ini mungkin menjadi perangai kita pada masa hadapan.

Nafsu juga boleh membesar melalui apa yang manusia fikirkan walaupun belum dilakukan. Keinginan tidak semestinya bermula dengan perbuatan. Kadangkala ia bermula dengan memberikan ruang yang panjang kepada sesuatu dalam fikiran. Seseorang membayangkan keseronokan tertentu, membayangkan pujian manusia, membayangkan kekayaan, membayangkan kemenangan, membayangkan bagaimana dia akan membalas orang yang menyakitinya, atau membayangkan dirinya mendapat sesuatu yang diingininya.

Apabila bayangan itu sentiasa dilayan, keinginan menjadi semakin kuat. Hati seolah-olah memberikan makanan kepada nafsu melalui khayalan. Oleh itu, penjagaan jiwa bukan hanya penjagaan perbuatan, tetapi juga penjagaan apa yang sengaja dipelihara dalam hati dan fikiran. Tidak semua lintasan yang datang kepada manusia merupakan dosa, kerana lintasan boleh muncul tanpa kehendak seseorang.

Tetapi apabila seseorang sengaja memanjangkan lintasan yang buruk, menikmati bayangan tersebut dan terus memberinya ruang, maka dia sedang membuka pintu kepada nafsu. Orang yang bijak tidak menunggu sehingga keinginan menjadi tindakan. Dia memutuskan jalan itu ketika ia masih berada di peringkat awal.

Satu perkara yang perlu difahami ialah nafsu tidak selalu meminta sesuatu yang haram secara jelas. Kadangkala ia meminta sesuatu yang asalnya harus tetapi menginginkannya secara berlebihan sehingga menguasai hati. Makanan yang halal boleh menjadi masalah apabila manusia hidup untuk mengejar rasa dan kenyang. Harta yang halal boleh menjadi masalah apabila manusia menjadikan pengumpulan harta sebagai tujuan hidup. Kedudukan yang harus boleh menjadi masalah apabila seseorang mula hidup untuk dipandang tinggi.

Pakaian yang baik boleh menjadi masalah apabila tujuan utamanya ialah membina rasa bangga dan mengatasi orang lain. Ilmu yang mulia boleh menjadi masalah apabila seseorang menggunakannya untuk mencari pujian. Bahkan ibadah yang sangat agung boleh dicemari apabila manusia mula lebih memikirkan bagaimana manusia melihat amalnya daripada bagaimana Allah menerima amal tersebut. Maka penyakit nafsu tidak semestinya dapat dikenal pasti hanya dengan melihat sama ada sesuatu itu halal atau haram.

Persoalan yang lebih dalam ialah: siapakah yang sedang menguasai hati? Adakah manusia menggunakan nikmat atau nikmat telah menguasai manusia? Adakah dia memiliki harta atau harta telah memiliki hatinya? Adakah dia menggunakan kedudukan atau kedudukan telah menjadi tuannya? Adakah dia menggunakan pujian sebagai sesuatu yang datang dan pergi atau dia telah menjadi bergantung kepadanya?

Sebab itu latihan menundukkan nafsu perlu dilakukan dalam perkara-perkara kecil yang halal sekalipun. Seseorang boleh melatih dirinya meninggalkan sesuatu yang dia suka walaupun perkara itu dibenarkan, semata-mata untuk mendidik jiwa supaya mengetahui bahawa “aku tidak mesti mendapatkan semua yang aku mahu”. Prinsip ini sangat penting. Manusia yang tidak pernah belajar menolak kehendak kecil akan menjadi sangat lemah apabila berhadapan dengan kehendak yang lebih besar.

Dia sentiasa memberikan apa sahaja yang diminta oleh dirinya. Akhirnya dirinya tidak lagi mengenal makna disiplin. Apabila dia mahu makan, dia makan tanpa batas. Apabila dia mahu tidur, dia tidur tanpa menghiraukan kewajipan. Apabila dia mahu bercakap, dia bercakap walaupun menyakiti orang lain. Apabila dia mahu membeli, dia membeli walaupun tidak perlu.

Apabila dia marah, dia melepaskan kemarahan tanpa kawalan. Apabila dia mahu pujian, dia mencari pujian. Apabila dia mahu membalas, dia membalas. Setiap kali kehendak muncul, dia menurut. Lama-kelamaan dia kehilangan kemampuan untuk mengatakan “tidak”. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi satu kehendak tertentu, tetapi kelemahan keseluruhan jiwa dalam menghadapi kehendak.

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا (Asy-Syams:9). وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا (Asy-Syams:10).

Ayat ini meletakkan persoalan jiwa pada kedudukan yang sangat besar: keberuntungan berkait dengan penyucian jiwa, manakala kerugian berkait dengan pengotorannya. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membiarkan jiwanya berjalan tanpa pendidikan. Jiwa perlu disucikan, dilatih dan dikawal. Keinginan kecil yang sentiasa dilayan boleh menjadi sebahagian daripada proses pengotoran jiwa apabila ia membawa manusia semakin jauh daripada ketaatan.

Sebaliknya, apabila manusia menahan kehendak yang salah, melawan dorongan buruk dan membiasakan dirinya memilih apa yang Allah reda, dia sedang melakukan kerja penyucian yang sangat penting. Penyucian jiwa bukan sekadar perasaan lembut dalam hati, tetapi perubahan nyata terhadap bagaimana seseorang bertindak apabila kehendaknya bertembung dengan perintah Allah.

Perhatikan bagaimana nafsu boleh menggunakan alasan “aku layak”. Ini antara perangkap yang paling halus. Seseorang telah bekerja keras, lalu dia merasakan bahawa dia layak menikmati apa sahaja. Seseorang telah banyak berkorban, lalu dia merasakan bahawa dia layak dipuji. Seseorang telah lama bersabar, lalu dia merasakan bahawa dia berhak melepaskan kemarahannya. Seseorang telah banyak membantu orang lain, lalu dia merasakan bahawa orang lain wajib membalas jasanya.

Dalam keadaan seperti ini, nafsu tidak datang dengan mengatakan “lakukan kejahatan”. Ia datang dengan mengatakan “engkau layak”. Perkataan itu boleh membuat manusia membenarkan banyak perkara. Sebab itu seseorang perlu berhati-hati dengan perasaan bahawa dirinya “berhak” mendapatkan setiap perkara yang diingininya. Tidak semua yang kita rasa layak kita dapat benar-benar baik untuk kita. Allah lebih mengetahui apa yang sesuai untuk hamba-Nya daripada hamba itu sendiri mengetahui dirinya.

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat jelas antara menahan jiwa daripada hawa nafsu dan keselamatan akhirat. Menundukkan nafsu bukan perkara sampingan dalam kehidupan seorang mukmin. Ia berkait dengan jalan menuju syurga. Perhatikan bahawa manusia tidak diperintahkan untuk menuruti setiap kehendak yang muncul dalam dirinya. Bahkan dia diperintahkan menahan jiwa daripada hawa nafsu apabila hawa nafsu itu membawa kepada perkara yang tidak diredai Allah. Ini menunjukkan bahawa kekuatan sebenar bukanlah apabila seseorang mampu mendapatkan apa sahaja yang dikehendakinya.

Kekuatan sebenar ialah apabila seseorang mampu mengatakan “tidak” kepada dirinya ketika dirinya mengajak kepada sesuatu yang salah. Dunia sering mengajar manusia bahawa kebebasan bermaksud melakukan apa sahaja yang kita mahu. Wahyu mengajar bahawa kebebasan yang sebenar bukan menjadi hamba kepada kehendak sendiri, tetapi mampu membebaskan diri daripada penguasaan hawa nafsu supaya dapat tunduk kepada Allah.

Keinginan kecil juga boleh membentuk cara seseorang melihat dirinya sendiri. Apabila seseorang berulang kali menurut nafsu, dia mula membina identiti dalam dirinya: “Aku memang macam ini.” “Aku memang tidak boleh menahan.” “Aku memang cepat marah.” “Aku memang suka benda ini.” “Aku memang tidak boleh hidup tanpa itu.”

Pada tahap ini, manusia bukan sekadar melakukan sesuatu; dia mula mendefinisikan dirinya melalui sesuatu tersebut. Inilah bahaya yang lebih dalam. Selagi seseorang melihat kelemahan sebagai perbuatan yang boleh diperbaiki, masih ada ruang perjuangan yang besar. Tetapi apabila dia mula menganggap kelemahan sebagai identiti yang tidak boleh diubah, dia mungkin berhenti melawan. Dia berkata, “Itulah aku.”

Sedangkan manusia diberikan kemampuan untuk berubah melalui taubat, latihan, ilmu, doa dan usaha. Jangan jadikan tabiat buruk sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki diri. Apa yang telah menjadi kebiasaan mungkin sukar ditinggalkan, tetapi kesukaran bukan bermaksud kemustahilan. Setiap kali seseorang melawan nafsunya kerana Allah, dia sedang membina kekuatan baharu dalam dirinya.

Ayat ini memberikan harapan kepada orang yang sedang berjuang melawan kelemahan dirinya. Jalan perubahan tidak semestinya bermula dengan kemenangan besar. Kadangkala ia bermula dengan satu penolakan kecil. Hari ini seseorang mampu menahan satu perkara yang dahulu dia lakukan. Esok dia mungkin berjaya menahannya lagi. Kemudian ia menjadi lebih mudah. Perjuangan yang berulang akhirnya membentuk kekuatan.

Oleh itu, jangan memandang kecil satu kemenangan terhadap nafsu. Menahan diri daripada satu perkara kerana Allah mungkin kelihatan kecil di mata manusia, tetapi ia boleh menjadi sangat besar dalam pembentukan jiwa. Sebaliknya, jangan memandang kecil satu kejatuhan dengan berkata, “Ini cuma sekali.” Jika seseorang sentiasa menggunakan alasan itu, satu kali akan menjadi banyak kali. Perjuangan jiwa dibina daripada pilihan-pilihan kecil yang dilakukan berulang kali.

Nafsu juga boleh membesar melalui pujian. Ini kerana manusia mempunyai keinginan untuk dihargai. Keinginan untuk dihargai itu sendiri bukan sesuatu yang pelik. Tetapi apabila seseorang mula sengaja melakukan sesuatu semata-mata untuk mendapatkan pandangan manusia, maka nafsu sedang mengambil tempat yang berbahaya.

Dia mungkin mula bercakap bukan kerana perlu, tetapi kerana mahu dilihat berilmu. Dia mungkin membantu bukan kerana Allah, tetapi kerana mahu dikenang. Dia mungkin menunjukkan pengorbanannya supaya manusia menyebut namanya. Pada awalnya mungkin hanya satu tindakan kecil. Tetapi apabila pujian datang, hati menikmatinya. Kemudian hati mahu pujian yang lebih banyak. Akhirnya seseorang boleh menjadi sedih apabila tidak dipuji walaupun amalnya benar.

Di sinilah keinginan kecil terhadap penghargaan boleh berkembang menjadi kebergantungan kepada pandangan manusia. Hati menjadi gelisah apabila tidak disebut dan menjadi gembira apabila dipuji. Maka seseorang perlu melatih dirinya melakukan kebaikan tanpa menunggu manusia mengetahui semuanya. Semakin banyak amal yang boleh dilakukan tanpa diketahui manusia, semakin hati belajar bahawa Allah cukup sebagai tempat penilaian.

Nafsu juga boleh membesar melalui kemarahan yang kecil. Seseorang mungkin menerima satu perkataan yang tidak menyenangkannya. Dia mempunyai peluang untuk diam, tetapi dia memilih membalas. Balasannya membuat orang itu membalas semula. Kemudian suara meningkat. Selepas itu kata-kata yang lebih keras keluar. Akhirnya perkara kecil menjadi permusuhan yang besar. Jika pada peringkat awal seseorang mampu berkata, “Aku tidak perlu membalas semuanya,” banyak kerosakan mungkin dapat dielakkan.

Tetapi apabila dia sentiasa melatih dirinya untuk membalas setiap perkara yang menyakitkan hati, nafsu membentuk satu perangai: mesti menang, mesti membalas, mesti membuktikan diri. Pada ketika itu, seseorang mungkin tidak lagi bertanya apakah tindakannya benar. Dia hanya mahu memastikan egonya tidak kalah. Inilah salah satu bentuk nafsu yang sangat halus kerana manusia boleh menyangka bahawa dia sedang mempertahankan maruah, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kehendak egonya.

... وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-Nisa:134).

Ayat ini menunjukkan bahawa menahan kemarahan bukan tanda kelemahan. Ia adalah salah satu bentuk kekuatan jiwa. Seseorang yang mampu menahan dirinya ketika marah sedang memutuskan dorongan nafsu sebelum dorongan itu menjadi perbuatan. Dia mungkin mampu membalas, tetapi dia memilih untuk mengawal dirinya. Inilah makna penting dalam perbahasan nafsu: bukan setiap kemampuan mesti digunakan. Seseorang mungkin mempunyai lidah untuk membalas, tetapi dia boleh memilih diam.

Dia mungkin mempunyai kekuatan untuk bertindak, tetapi dia boleh memilih menahan diri. Dia mungkin mempunyai kedudukan untuk menghukum, tetapi dia boleh memilih memaafkan apabila sesuai. Keupayaan untuk memilih antara “aku boleh” dengan “aku perlu” merupakan salah satu tanda kematangan jiwa. Nafsu berkata, “Aku boleh, maka aku akan lakukan.” Jiwa yang dididik berkata, “Aku boleh, tetapi aku akan bertanya dahulu sama ada Allah meredainya.”

Begitu juga dalam urusan keinginan terhadap dunia. Tidak salah manusia mencari rezeki, memiliki rumah, membeli pakaian yang baik, menikmati makanan yang halal atau berusaha mencapai kejayaan. Yang perlu ditakuti ialah apabila manusia mula menjadikan penambahan dunia sebagai satu-satunya ukuran kepuasan. Hari ini dia mempunyai sedikit, dia mahu lebih.

Selepas mendapat lebih, dia mahu lebih lagi. Apabila mendapat sesuatu yang dahulu dianggap besar, perkara itu segera menjadi biasa. Nafsu kemudian mencari sasaran baharu. Inilah sebab manusia boleh memiliki banyak tetapi tetap merasa kekurangan. Masalahnya bukan semata-mata jumlah yang dimiliki, tetapi hati yang tidak pernah dilatih untuk merasa cukup. Apabila hati tidak mengenal qanaah, setiap nikmat menjadi tangga kepada tuntutan berikutnya. Dia tidak lagi menikmati nikmat sebagai pemberian Allah, tetapi melihatnya sebagai sesuatu yang mesti sentiasa bertambah untuk memastikan dirinya puas.

أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ (At-Takathur:1). حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ (At-Takathur:2).

Ayat ini menggambarkan bagaimana keinginan untuk memperbanyakkan sesuatu boleh melalaikan manusia sehingga kematian datang. Perhatikan bahawa masalahnya bukan semata-mata memiliki. Yang menjadi bahaya ialah keadaan hati yang sentiasa mahu menambah dan berlumba dalam perkara dunia sehingga kehidupan akhirat dilupakan. Ini sangat dekat dengan sifat nafsu yang bermula daripada keinginan kecil. Seseorang mungkin hanya mahu memiliki sedikit lebih daripada orang lain.

Kemudian dia mahu lebih lagi. Selepas itu dia mula membandingkan dirinya dengan manusia lain. Akhirnya hidupnya dipenuhi dengan perlumbaan yang tidak pernah selesai. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah apa yang aku miliki cukup untuk aku menunaikan kewajipanku kepada Allah?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimana aku boleh memiliki lebih daripada yang aku ada sekarang?” Nafsu sentiasa memerlukan sasaran baharu jika hati tidak dididik dengan syukur dan qanaah.

Oleh sebab itu, seseorang yang mahu menundukkan nafsu perlu memerhatikan titik permulaan keinginannya. Jangan hanya menunggu ketika masalah sudah menjadi besar. Tanyakan kepada diri sendiri: “Apakah perkara yang aku selalu beri alasan untuk melakukannya?” “Apakah kehendak yang aku tahu tidak baik tetapi aku sentiasa mencari alasan untuk menurutinya?” “Apakah perkara yang apabila aku tidak mendapatkannya aku menjadi terlalu marah?” “Apakah pujian yang aku terlalu perlukan?” “Apakah perkara yang apabila orang lain memilikinya membuat aku merasa rendah?” “Apakah perkara yang aku lakukan secara tersembunyi kerana aku tahu jika manusia melihatnya aku akan malu?” Pertanyaan seperti ini penting kerana nafsu suka bersembunyi di kawasan yang manusia jarang mahu memeriksanya. Orang boleh menjaga penampilan luaran dengan baik tetapi membiarkan satu keinginan kecil berkembang dalam hati bertahun-tahun. Lama-kelamaan keinginan itu menjadi akar yang kuat.

Menundukkan nafsu juga memerlukan keberanian untuk mengakui kelemahan. Ada manusia yang sukar berubah kerana dia terlalu menjaga imej dirinya sendiri. Dia mahu dilihat kuat, sedangkan dia tahu dirinya lemah terhadap perkara tertentu. Dia mahu dilihat zuhud, tetapi hatinya sangat mencintai pujian. Dia mahu dilihat sabar, tetapi mudah meledak apabila kehendaknya tidak dipenuhi. Dia mahu dilihat ikhlas, tetapi sangat kecewa apabila tidak dihargai.

Selagi seseorang sibuk mempertahankan gambaran dirinya di hadapan manusia, dia mungkin tidak berani melihat penyakit dirinya sendiri. Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu berani berkata kepada dirinya, “Di sinilah aku lemah. Di sinilah aku mudah jatuh. Di sinilah aku perlu berjaga-jaga.” Pengakuan terhadap kelemahan bukan penghinaan terhadap diri. Ia ialah permulaan rawatan. Seseorang tidak akan mencari ubat bagi penyakit yang dia enggan mengakui.

Nafsu juga perlu dilawan dengan mengubah keadaan yang memberi ruang kepadanya. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu perkara selalu menjadi pintu kelemahannya, maka dia perlu mengurangkan pendedahan kepada pintu tersebut. Jika satu suasana membuat dia mudah lalai, dia perlu menjauhinya apabila mampu.

Jika satu pergaulan sentiasa menariknya kepada perkara yang tidak baik, dia perlu menilai semula hubungan tersebut. Jika penggunaan masa yang tidak terkawal membuat dirinya mudah mengikuti keinginan, dia perlu menyusun masa dengan lebih baik. Jika terlalu banyak keselesaan menyebabkan dirinya meninggalkan tanggungjawab, dia perlu melatih diri menerima sedikit kesukaran.

Ini bukan bermaksud manusia boleh menghapuskan semua ujian daripada kehidupannya, tetapi dia boleh mengambil langkah untuk tidak sengaja menyediakan makanan kepada nafsunya. Orang yang tahu dirinya mudah jatuh tetapi sengaja berdiri di tepi jurang tidak boleh mendakwa bahawa dia benar-benar serius mahu menyelamatkan diri.

Di samping itu, seseorang perlu membiasakan dirinya dengan amal yang memerlukan pengorbanan. Nafsu menjadi kuat apabila seseorang sentiasa memberikan apa yang dikehendakinya, tetapi ia menjadi lebih lemah apabila manusia melatih dirinya meninggalkan sesuatu kerana Allah. Menahan diri daripada makan berlebihan, bangun untuk solat, mengawal lidah, memaafkan orang, bersedekah daripada sesuatu yang disukai, menahan pandangan, menjaga masa, menolak kemalasan dan melakukan kewajipan walaupun hati tidak bersemangat semuanya merupakan latihan jiwa.

Perkara-perkara ini mungkin kelihatan berasingan, tetapi sebenarnya semuanya mengajar satu prinsip yang sama: “Tidak semua yang aku mahu mesti aku ikut.” Apabila prinsip ini semakin kuat, manusia menjadi lebih bebas daripada penguasaan nafsu. Dia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak tidak lagi menjadi pemerintah.

Di sinilah kita memahami bahawa menundukkan nafsu bukan satu tindakan yang dilakukan sekali lalu selesai. Ia ialah latihan sepanjang kehidupan. Hari ini seseorang mungkin berjaya menahan satu keinginan, tetapi esok datang keinginan yang lain. Hari ini dia berjaya mengawal marah, tetapi esok datang keadaan yang lebih berat. Hari ini dia berjaya menolak pujian, tetapi esok datang pujian yang lebih besar. Hari ini dia berjaya hidup sederhana, tetapi esok datang peluang untuk mendapatkan dunia yang lebih banyak. Setiap keadaan menjadi medan latihan.

Orang yang memahami perkara ini tidak berkata, “Aku sudah berjaya menundukkan nafsuku.” Dia lebih berhati-hati dan berkata, “Aku perlu terus berjaga-jaga.” Kerana nafsu boleh menjadi tenang dalam satu keadaan dan bangkit dalam keadaan yang lain. Keselamatan bukan dengan merasa bahawa kita telah menang selama-lamanya, tetapi dengan terus bergantung kepada Allah dan terus mengawasi diri.

Keinginan kecil yang dilawan juga membina maruah jiwa. Seseorang yang mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri akan merasakan bahawa dirinya bukan hamba kepada setiap kehendak. Dia tidak perlu mendapatkan semua yang diingininya untuk merasa dirinya bernilai. Dia tidak perlu membalas setiap penghinaan untuk merasa kuat.

Dia tidak perlu dipuji setiap masa untuk merasa dirinya penting. Dia tidak perlu memiliki segala sesuatu yang dimiliki orang lain untuk merasa cukup. Dia mula memperoleh ketenangan yang tidak bergantung kepada banyak perkara luar. Inilah salah satu hasil terbesar daripada latihan menundukkan nafsu. Manusia mula memiliki kekuatan batin. Dia boleh melihat sesuatu yang dia suka tetapi tidak semestinya mengambilnya.

Dia boleh mendengar sesuatu yang menyakitkan tetapi tidak semestinya membalasnya. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak semestinya mabuk dengannya. Dia boleh menerima kritikan tanpa membiarkan dirinya hancur. Dia menjadi lebih bebas kerana hatinya tidak lagi mudah ditarik oleh setiap dorongan.

Akhirnya, seseorang perlu memahami bahawa nafsu tidak semestinya perlu dibunuh, tetapi perlu ditundukkan dan diarahkan. Manusia memerlukan keinginan untuk makan supaya dia menjaga tubuh. Dia memerlukan keinginan untuk memiliki supaya dia dapat mengurus kehidupannya. Dia mempunyai keinginan terhadap pasangan supaya keturunan dan kehidupan keluarga dapat dibina.

Dia mempunyai keinginan untuk dihargai supaya dia memahami hubungan sesama manusia. Tetapi semua kehendak ini perlu diletakkan dalam batas yang benar. Nafsu yang berada di bawah petunjuk wahyu boleh menjadi sebab manusia melakukan perkara yang baik, tetapi nafsu yang dibiarkan bebas akan mencari jalan untuk menjadikan manusia sebagai hamba kepada dirinya sendiri.

Oleh itu, persoalan utama bukanlah “Adakah aku mempunyai nafsu?” kerana semua manusia mempunyai nafsu, tetapi “Siapakah yang memimpin aku ketika nafsu dan perintah Allah bertembung?” Jika perintah Allah memimpin dan nafsu tunduk, manusia sedang berada di jalan keselamatan. Tetapi jika nafsu memimpin dan manusia mencari alasan untuk menyesuaikan agama dengan kehendaknya, maka bahaya telah menjadi jauh lebih besar.

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا (Al-Furqan:43).

Ayat ini memperlihatkan betapa seriusnya keadaan apabila hawa nafsu diangkat menjadi penentu kehidupan. Seseorang boleh sampai kepada tahap menjadikan hawa nafsunya seperti sesuatu yang diikuti dan ditaati. Dia tidak semestinya menyembah nafsu dengan cara yang zahir, tetapi dia membiarkan kehendaknya menentukan sikap, pilihan dan tindakannya. Apabila perkara yang benar bertembung dengan perkara yang disukainya, dia memilih yang disukai.

Apabila nasihat datang tetapi bertentangan dengan kehendaknya, dia menolaknya. Apabila dalil menunjukkan sesuatu yang tidak sesuai dengan keinginannya, dia mencari jalan untuk melarikan diri daripadanya. Inilah bentuk penguasaan nafsu yang paling berbahaya: manusia masih menyangka dirinya bebas, sedangkan keputusan hidupnya telah lama ditentukan oleh hawa yang berada dalam dirinya.

Oleh itu, jangan tunggu nafsu menjadi besar baru hendak melawannya. Jangan tunggu satu keinginan menjadi ketagihan baru hendak meninggalkannya. Jangan tunggu satu kebiasaan menjadi perangai baru hendak mengubahnya. Jangan tunggu hati menjadi keras baru hendak menangis kepada Allah. Jangan tunggu dosa menjadi bertimbun baru hendak bertaubat. Tundukkan keinginan ketika ia masih kecil. Putuskan jalan ketika ia baru bermula.

Katakan “tidak” ketika hati masih mampu berkata “tidak”. Jika engkau sentiasa memberikan alasan kepada nafsu, suatu hari nanti nafsu akan menjadi terlalu kuat sehingga alasan itu pula yang memerintah hidupmu. Tetapi jika engkau melatih diri menolak kehendak yang salah sejak awal, maka setiap penolakan itu menjadi satu kemenangan kecil yang menguatkan jiwa.

Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa memeriksa dirinya sebelum sesuatu keinginan berubah menjadi kebiasaan. Apabila muncul satu dorongan, jangan terus menurutinya. Berhenti seketika dan tanyakan: “Apakah ini benar-benar keperluan atau sekadar kehendak?” “Adakah Allah reda dengan apa yang aku mahu lakukan?” “Jika tiada seorang pun manusia melihat aku, adakah aku masih mahu melakukan perkara ini?” “Jika aku menurut kehendak ini hari ini, apakah kesannya terhadap diriku selepas beberapa bulan atau beberapa tahun?” “Adakah perkara ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjadikan aku semakin terikat kepada dunia?”

Pertanyaan-pertanyaan ini boleh menjadi benteng sebelum kehendak kecil berubah menjadi kebiasaan yang sukar ditinggalkan. Jiwa yang sentiasa bermuhasabah akan lebih peka terhadap perubahan kecil dalam dirinya.

Nafsu tidak menjadi besar dalam satu malam. Ia dibesarkan oleh manusia sendiri melalui pengulangan, kelonggaran, alasan dan pembenaran. Oleh sebab itu, manusia juga boleh mengecilkan pengaruh nafsu melalui latihan, mujahadah, taubat, disiplin, ilmu dan ketundukan kepada Allah. Jangan berkata, “Aku memang begini.” Katakan, “Aku sedang memperbaiki diriku.” Jangan berkata, “Aku tidak mampu meninggalkan perkara ini.” Katakan, “Aku akan melawannya sedikit demi sedikit dengan pertolongan Allah.” Jangan berkata, “Keinginan ini terlalu kecil untuk diperhatikan.” Katakan, “Aku tidak tahu apa yang akan menjadi besar jika aku terus melayannya.”

Sikap seperti ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap permulaan sesuatu perkara sebelum ia menjadi sukar untuk dihentikan.

Sesungguhnya kehancuran jiwa sering tidak bermula dengan satu kejatuhan yang besar, tetapi dengan terlalu banyak kemenangan kecil yang diberikan kepada nafsu. Setiap kali nafsu berkata “ambil”, manusia mengambil. Setiap kali nafsu berkata “balas”, manusia membalas. Setiap kali nafsu berkata “puji aku”, manusia mencari pujian. Setiap kali nafsu berkata “aku mahu”, manusia memberikan. Lama-kelamaan nafsu belajar bahawa ia hanya perlu meminta kerana manusia pasti akan menurut.

Sebaliknya, keselamatan jiwa juga dibina melalui terlalu banyak penolakan kecil. Setiap kali nafsu berkata “buat”, manusia bertanya dahulu. Setiap kali nafsu berkata “balas”, manusia menahan. Setiap kali nafsu berkata “ambil”, manusia mempertimbangkan. Setiap kali nafsu berkata “aku mesti memiliki”, manusia belajar mencukupkan diri. Akhirnya nafsu belajar bahawa ia bukan pemerintah. Ia hanyalah sebahagian daripada diri yang mesti tunduk kepada perintah Allah.

Maka jangan remehkan satu keinginan kecil yang engkau lawan kerana Allah. Jangan remehkan satu pandangan yang engkau palingkan. Jangan remehkan satu perkataan yang engkau tahan. Jangan remehkan satu kemarahan yang engkau padamkan. Jangan remehkan satu pujian yang engkau tidak kejar. Jangan remehkan satu pembelian yang engkau tinggalkan kerana tidak perlu. Jangan remehkan satu keselesaan yang engkau korbankan demi kewajipan.

Jangan remehkan satu dosa yang engkau tinggalkan ketika tiada sesiapa melihat. Semua itu ialah latihan untuk menjadikan jiwa tidak mudah diperintah oleh kehendaknya sendiri. Begitu juga jangan remehkan satu keinginan kecil yang sengaja engkau layani. Jangan berkata, “Tidak mengapa.” Kerana mungkin perkara itu akan kembali esok, kemudian lusa, kemudian minggu hadapan, sehingga akhirnya ia menjadi sesuatu yang engkau pertahankan walaupun engkau tahu ia sedang merosakkan dirimu.

Akhirnya, manusia perlu sedar bahawa nafsu akan sentiasa mempunyai suara, tetapi tidak setiap suara mesti diikuti. Kehendak boleh muncul, tetapi manusia masih mempunyai tanggungjawab untuk memilih. Keinginan boleh datang, tetapi manusia masih boleh menahannya. Marah boleh muncul, tetapi manusia masih boleh mengawalnya.

Rasa ingin memiliki boleh muncul, tetapi manusia masih boleh berkata cukup. Rasa ingin dipuji boleh muncul, tetapi manusia masih boleh menyembunyikan amalnya. Rasa ingin membalas boleh muncul, tetapi manusia masih boleh memilih untuk memaafkan apabila itu lebih dekat kepada kebaikan. Inilah medan perjuangan manusia yang sebenar. Bukan menghapuskan kewujudan nafsu, tetapi memastikan nafsu tidak menjadi tuan.

Jangan tunggu sehingga kehendak kecil menjadi kebiasaan, jangan tunggu sehingga kebiasaan menjadi sifat, dan jangan tunggu sehingga sifat menjadi rantai yang mengikat hati. Lawanlah ketika ia masih kecil. Putuskanlah ketika ia baru bermula. Tundukkanlah sebelum ia menundukkanmu. Kerana sesuatu yang engkau mampu tinggalkan hari ini mungkin menjadi sesuatu yang engkau menangis kerana tidak mampu meninggalkannya pada hari esok.

5. Jangan Jadikan Hawa Nafsu Sebagai Penentu Kebenaran

Antara penyakit hati yang paling berbahaya ialah apabila hawa nafsu tidak lagi sekadar mengajak manusia kepada sesuatu yang disukainya, tetapi mula mengambil kedudukan sebagai penentu kepada apa yang dianggap benar dan apa yang dianggap salah. Pada peringkat awal, seseorang mungkin hanya mempunyai keinginan terhadap sesuatu perkara. Dia menyukai harta, menyukai kedudukan, menyukai pujian, menyukai kebebasan, menyukai seseorang atau menyukai satu cara hidup tertentu.

Keinginan itu pada asalnya belum semestinya menjadi dosa kerana manusia memang diciptakan mempunyai kecenderungan dan kehendak. Namun bahaya bermula apabila kehendak tersebut tidak lagi tunduk kepada petunjuk Allah. Apabila sesuatu yang disukai oleh nafsu terus dianggap baik hanya kerana ia disukai, dan sesuatu yang dibenci oleh nafsu dianggap buruk hanya kerana ia tidak disenangi, maka manusia sebenarnya telah mengubah ukuran kebenaran. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki?” tetapi dia mula bertanya, “Apakah yang aku mahu?”

Dia tidak lagi menjadikan wahyu sebagai neraca yang menilai dirinya, bahkan dia menjadikan dirinya sebagai neraca yang menilai wahyu. Inilah perubahan yang sangat halus tetapi sangat besar dalam kehidupan hati. Pada awalnya manusia mungkin menyangka dia hanya sedang memilih apa yang sesuai dengan dirinya, sedangkan sebenarnya dia sedang membina satu keadaan di mana kehendak dirinya menjadi hakim terhadap petunjuk Allah.

Hawa nafsu mempunyai sifat yang sangat halus kerana ia tidak semestinya datang kepada manusia dalam bentuk ajakan yang jelas kepada dosa. Kadangkala nafsu datang dalam bentuk alasan yang kelihatan rasional, matang dan masuk akal. Seseorang mungkin berkata, “Aku bukan menolak kebenaran, cuma aku rasa perkara ini terlalu susah.”

Orang lain berkata, “Aku faham hukum itu, tetapi zaman sekarang sudah berubah.” Ada pula berkata, “Aku tahu perkara itu benar, tetapi keadaan aku tidak mengizinkan.” Ada yang lebih berbahaya apabila berkata, “Aku akan ikut apabila hati aku sudah bersedia.” Semua ungkapan ini boleh menjadi benar dalam keadaan tertentu, tetapi ia juga boleh menjadi jalan yang digunakan nafsu untuk melindungi kehendaknya daripada tunduk kepada kebenaran.

Nafsu sangat pandai mencari alasan untuk mempertahankan apa yang disukainya. Jika manusia tidak berhati-hati, dia akan menyangka bahawa dia sedang menggunakan akal untuk membuat pertimbangan, sedangkan akal itu telah dipengaruhi oleh keinginan yang terlebih dahulu menentukan keputusan. Akhirnya akal bukan lagi mencari kebenaran, tetapi mencari hujah untuk membenarkan apa yang sudah dipilih oleh nafsu.

Di sinilah kita perlu memahami perbezaan antara orang yang mempunyai kehendak dengan orang yang menjadikan kehendak sebagai ukuran kebenaran. Seorang mukmin tetap mempunyai kehendak. Dia mungkin suka sesuatu dan tidak suka sesuatu. Dia mungkin mempunyai cita-cita, pilihan, kecenderungan dan keperluan. Islam tidak menuntut manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan.

Tetapi apabila kehendaknya bertembung dengan petunjuk Allah, dia mengetahui bahawa kehendaknya mesti tunduk kepada kebenaran. Dia mungkin merasa berat, tetapi dia tidak menjadikan rasa berat itu sebagai alasan untuk menolak. Dia mungkin belum memahami seluruh hikmah sesuatu perintah, tetapi dia tidak menjadikan ketidakfahamannya sebagai bukti bahawa perintah tersebut salah. Dia mungkin tidak menyukai sesuatu ketetapan, tetapi dia tidak mengubah ketetapan Allah hanya kerana dirinya tidak menyukainya.

Inilah perbezaan besar antara hati yang menjadi hamba Allah dengan hati yang menjadi hamba hawa nafsu. Hamba Allah menundukkan dirinya kepada kebenaran walaupun kebenaran itu kadangkala bertentangan dengan keinginannya, manakala hamba nafsu hanya menerima kebenaran apabila kebenaran tersebut selari dengan apa yang dia kehendaki.

فَإِن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا۟ لَكَ فَٱعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَآءَهُمْۚ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ ٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلظَّٰلِمِينَ (Al-Qasas:50).

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا (Al-Furqan:43).

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا (An-Nisa:65).

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْۗ وَمَن يَعْصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًا مُّبِينًا (Al-Ahzab:36).

وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّۚ بَلْ أَتَيْنَٰهُم بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ (Al-Mukminun:71).

Bahaya menjadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran ialah manusia akhirnya tidak lagi mempunyai neraca yang tetap. Apa yang dianggap benar boleh berubah mengikut keadaan dirinya. Ketika dia mendapat manfaat daripada sesuatu, dia menganggap perkara itu baik. Ketika sesuatu perkara merugikannya, dia mula mencari alasan untuk menganggapnya tidak baik. Ketika seseorang memujinya, dia menganggap orang itu baik. Apabila orang yang sama menegurnya, tiba-tiba dia melihat orang tersebut sebagai musuh.

Ketika satu nas menyokong keinginannya, dia menerimanya dengan penuh semangat. Tetapi apabila nas yang sama atau nas lain menegur kehendaknya, dia mula mencari jalan untuk mengelak daripada tunduk kepadanya. Maka ukuran kebenaran tidak lagi berada pada kebenaran itu sendiri, tetapi berpindah kepada keadaan emosi manusia. Hari ini dia menerima, esok dia menolak. Hari ini dia memuji, esok dia mencela. Bukan kerana kebenaran berubah, tetapi kerana keinginan dirinya berubah.

Inilah sebab mengapa penyakit hawa nafsu lebih berbahaya daripada sekadar melakukan satu dosa tertentu. Seseorang yang melakukan dosa kerana kelemahan masih boleh mengetahui bahawa dirinya telah melakukan kesalahan. Dia mungkin jatuh kerana syahwat, marah, tamak atau lalai, tetapi dalam hatinya masih ada pengakuan bahawa perbuatannya salah. Keadaan ini masih membuka pintu taubat kerana dia masih membezakan antara kebenaran dengan kesalahan.

Tetapi apabila seseorang mula menganggap apa yang disukai sebagai benar dan apa yang dibenci sebagai salah, maka masalahnya telah masuk lebih jauh ke dalam hati. Dia bukan sekadar melakukan sesuatu yang salah; dia sedang mengubah neraca yang digunakan untuk mengenal kesalahan. Dia bukan sekadar melanggar petunjuk; dia mula mencari alasan untuk mempertikaikan petunjuk apabila ia tidak sesuai dengan kehendaknya. Inilah keadaan yang sangat perlu ditakuti kerana seseorang boleh melakukan sesuatu yang salah sambil merasakan dirinya berada di pihak yang benar.

Hawa nafsu juga boleh menyebabkan seseorang memilih dalil secara selektif. Apabila seseorang benar-benar mahu mengikuti kebenaran, dia bersedia menerima keseluruhan petunjuk walaupun sebahagiannya berat kepada dirinya. Tetapi apabila seseorang mahu mempertahankan kehendak dirinya, dia akan mencari bahagian yang menguntungkannya dan meninggalkan bahagian yang tidak menguntungkannya. Dia mungkin membaca satu ayat lalu menggunakannya untuk menyokong pendapatnya, tetapi tidak mahu melihat ayat-ayat lain yang melengkapkan pemahaman.

Dia mungkin mengambil satu hadis yang sesuai dengan kehendaknya tetapi mengabaikan nas yang lain. Dia mungkin mencari pandangan yang paling ringan bukan kerana itulah yang paling benar berdasarkan ilmu, tetapi kerana itulah yang paling mudah untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab. Pada tahap ini, seseorang bukan lagi mencari apa yang benar untuk diikuti, tetapi mencari apa yang boleh digunakan untuk membenarkan apa yang telah dipilihnya.

Sebab itu orang yang benar-benar mahu menundukkan hawa nafsu perlu belajar satu perkara yang sangat berat: jangan jadikan perasaan sebagai hakim terhadap wahyu. Perasaan boleh menjadi sesuatu yang benar dan boleh menjadi sesuatu yang salah. Rasa suka tidak membuktikan sesuatu itu benar. Rasa benci tidak membuktikan sesuatu itu salah. Rasa selesa tidak membuktikan sesuatu itu baik. Rasa tidak selesa tidak membuktikan sesuatu itu buruk.

Manusia boleh merasa berat terhadap sesuatu yang sebenarnya membawa kebaikan kepadanya, dan boleh merasa sangat tertarik kepada sesuatu yang sebenarnya membawa keburukan. Nafsu melihat apa yang dekat, sedangkan manusia tidak mengetahui keseluruhan akibat. Nafsu melihat keseronokan yang segera, tetapi tidak semestinya melihat penyesalan yang datang kemudian. Nafsu melihat kesusahan yang sementara, tetapi tidak semestinya melihat kebaikan yang lahir daripada kesusahan itu.

Inilah antara sebab manusia perlu mendidik hatinya supaya tunduk kepada petunjuk Allah walaupun belum memahami semua perkara. Kita bukan mengatakan bahawa manusia tidak boleh bertanya, tidak boleh belajar atau tidak boleh mencari penjelasan. Bahkan mencari ilmu ialah perkara yang sangat penting.

Tetapi ada perbezaan antara bertanya untuk memahami dengan bertanya untuk mencari jalan keluar daripada kewajipan tunduk. Orang yang mahu memahami berkata, “Aku belum faham, maka aku akan belajar.” Orang yang dikuasai nafsu mungkin berkata, “Aku tidak mahu menerima sehingga semuanya sesuai dengan apa yang aku fikirkan.” Yang pertama sedang mencari kebenaran, manakala yang kedua sedang meletakkan dirinya sebagai hakim terhadap kebenaran.

Apabila hawa nafsu menjadi penentu kebenaran, seseorang juga mudah menganggap bahawa sesuatu itu benar kerana ramai orang menyukainya. Padahal jumlah pengikut bukan ukuran kebenaran. Sesuatu pandangan boleh menjadi popular tetapi tetap salah. Sesuatu kebenaran boleh ditolak oleh ramai manusia tetapi tetap benar. Nafsu manusia sangat mudah terpengaruh dengan penerimaan masyarakat kerana manusia suka merasa bahawa dirinya berada dalam kelompok yang betul.

Apabila ramai orang melakukan sesuatu, dia berasa lebih selamat untuk mengikutinya. Apabila sesuatu ajaran menjadi popular, dia mudah menerimanya tanpa menilai dalil. Sebaliknya apabila kebenaran menuntut dia menyelisihi kebiasaan manusia, dia merasa berat kerana takut kehilangan penerimaan. Pada ketika itu, yang sebenarnya ditakuti bukan lagi kemurkaan Allah, tetapi penolakan manusia.

Orang yang menundukkan hawa nafsu perlu belajar membezakan antara “apa yang benar” dengan “apa yang disukai ramai”. Dua perkara ini tidak semestinya sama. Kebenaran tidak memerlukan populariti untuk menjadi benar. Kebenaran berdiri kerana ia benar. Seorang mukmin tidak sepatutnya berkata, “Aku akan menerima perkara ini jika ramai orang menerimanya.”

Sebaliknya dia perlu bertanya, “Apakah perkara ini benar berdasarkan petunjuk Allah?” Jika benar, dia berpegang kepadanya walaupun sukar. Jika salah, dia meninggalkannya walaupun ramai manusia melakukannya. Inilah keberanian hati yang lahir apabila seseorang tidak menjadikan hawa nafsu sebagai neraca.

Lebih berat lagi apabila hawa nafsu masuk ke dalam urusan agama. Manusia boleh mempunyai kecenderungan untuk memilih kefahaman agama yang paling dekat dengan kehendaknya. Jika sesuatu ajaran menuntut pengorbanan, dia mencari jalan untuk mengurangkannya. Jika sesuatu nas mengingatkan tentang dosa, dia mencari alasan untuk meremehkannya. Jika sesuatu perintah menghendaki dia mengalah, dia mencari alasan untuk mempertahankan dirinya.

Jika sesuatu teguran menyentuh kelemahannya, dia mencari kesalahan pada orang yang menegurnya. Akhirnya agama bukan lagi digunakan untuk membentuk dirinya, tetapi digunakan untuk mempertahankan dirinya. Dia membawa kehendaknya ke dalam agama lalu berusaha menjadikan agama mengikut kehendaknya.

Padahal tujuan wahyu bukan untuk mengesahkan semua keinginan manusia. Wahyu datang untuk membimbing manusia, termasuk membetulkan keinginan manusia. Jika setiap kehendak manusia benar secara automatik, manusia tidak memerlukan petunjuk. Tetapi hakikat bahawa Allah menurunkan wahyu menunjukkan bahawa manusia memerlukan panduan untuk mengetahui apa yang benar, apa yang salah, apa yang baik, apa yang buruk dan bagaimana keinginannya perlu diarahkan.

Nafsu tidak boleh dijadikan hakim kerana nafsu itu sendiri memerlukan didikan. Ia perlu diarahkan, dibatasi dan ditundukkan. Jika seseorang menjadikan sesuatu yang masih memerlukan pendidikan sebagai guru kepada dirinya, dia telah meletakkan sesuatu pada tempat yang salah.

Hawa nafsu juga boleh menjadikan manusia sangat sensitif terhadap nasihat. Selagi nasihat itu memuji dirinya, dia mudah menerimanya. Tetapi apabila nasihat menyentuh kesalahan, dia mula mempertahankan diri. Dia mungkin tidak lagi mendengar isi nasihat, sebaliknya sibuk memikirkan siapa yang menasihatinya, bagaimana cara nasihat itu disampaikan atau apa kekurangan orang yang menegurnya. Semua itu mungkin mempunyai tempat dalam penilaian, tetapi jangan sampai menjadi jalan untuk melarikan diri daripada isi kebenaran.

Kadangkala seseorang menolak nasihat bukan kerana nasihat itu salah, tetapi kerana egonya tidak sanggup menerima bahawa dirinya salah. Di sinilah hawa nafsu menyamar sebagai maruah. Seseorang menyangka dia sedang mempertahankan kehormatan dirinya, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kehendak egonya daripada tunduk kepada kebenaran.

Orang yang benar-benar mahu membersihkan hati perlu mempunyai keberanian untuk berkata, “Jika aku salah, aku mahu tahu bahawa aku salah.” Ini bukan kelemahan. Ini kekuatan. Orang yang lemah ialah orang yang perlu sentiasa membuktikan dirinya benar walaupun dia mengetahui terdapat kesalahan pada dirinya. Orang yang kuat ialah orang yang mampu tunduk apabila kebenaran datang. Dia tidak merasa dirinya hina apabila mengakui kesalahan.

Sebaliknya dia melihat pengakuan terhadap kesalahan sebagai jalan untuk memperbaiki dirinya. Nafsu pula tidak suka keadaan seperti ini kerana nafsu mahu manusia sentiasa melihat dirinya dalam keadaan baik. Oleh sebab itu, menundukkan nafsu memerlukan seseorang melatih dirinya supaya tidak terlalu mencintai kemenangan dalam perdebatan dan tidak terlalu takut mengakui kesalahan.

Antara tanda seseorang menjadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran ialah dia sentiasa mencari alasan mengapa dirinya patut dikecualikan daripada sesuatu tuntutan yang dikenakan kepada orang lain. Apabila orang lain melakukan kesalahan, dia cepat melihatnya sebagai kesalahan. Tetapi apabila dirinya melakukan perkara yang sama, dia mempunyai seribu alasan. Apabila orang lain gagal memenuhi kewajipan, dia berkata orang itu cuai.

Apabila dirinya gagal, dia berkata keadaannya berbeza. Apabila orang lain mempertahankan diri, dia menganggapnya sebagai ego. Apabila dirinya mempertahankan diri, dia menganggapnya sebagai menjelaskan keadaan. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh merosakkan keadilan seseorang terhadap dirinya sendiri. Dia mempunyai dua neraca: satu untuk orang lain dan satu untuk dirinya.

Sebab itu muhasabah sangat penting. Muhasabah bukan sekadar bertanya, “Apakah orang lain salah terhadap aku?” tetapi juga bertanya, “Apakah aku telah membenarkan nafsuku mempengaruhi penilaianku?” Soalan ini sangat berat kerana ia memerlukan kejujuran. Kadangkala kita terlalu cepat melihat kesalahan orang lain kerana kesalahan mereka tidak memberi ancaman kepada ego kita. Tetapi apabila kita melihat kesalahan sendiri, nafsu segera membina pembelaan.

Maka orang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar melihat dirinya sebagaimana dia melihat orang lain. Jika dia menuntut kejujuran daripada orang lain, dia perlu jujur terhadap dirinya. Jika dia menuntut orang lain menerima nasihat, dia perlu menerima nasihat. Jika dia mahu orang lain mengakui kesalahan, dia perlu mampu mengakui kesalahannya.

Dalam perkara ini, hati perlu sentiasa mengingat bahawa kebenaran bukan milik kita. Kita bukan pencipta kebenaran. Kita ialah pencari dan pengikut kebenaran. Kita tidak menjadikan sesuatu benar hanya kerana kita menyukainya. Kita juga tidak menjadikan sesuatu salah hanya kerana kita membencinya. Ukuran itu lebih tinggi daripada perasaan kita. Sebab itu seorang mukmin perlu mempunyai sikap tunduk: jika Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu berdasarkan wahyu yang sahih dan jelas, maka kehendak diri tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak.

Jika kita belum faham, kita belajar. Jika kita merasa berat, kita melawan hawa nafsu. Jika kita belum mampu melaksanakan sesuatu, kita berusaha memperbaiki diri. Tetapi kita tidak menjadikan kelemahan diri sebagai bukti bahawa kebenaran itu salah.

Perlu juga difahami bahawa menundukkan hawa nafsu tidak bermaksud mematikan semua keinginan manusia. Manusia perlu makan, tidur, berkahwin, bekerja, memiliki harta dan mencari kesenangan yang halal. Islam tidak mengajar manusia membenci segala nikmat dunia. Masalahnya bukan pada kewujudan keinginan, tetapi pada kedudukan keinginan. Jika keinginan berada di bawah petunjuk Allah, ia boleh menjadi sebab kebaikan. Tetapi jika petunjuk Allah diletakkan di bawah keinginan, maka manusia telah terbalikkan susunan.

Makan boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar. Harta boleh menjadi jalan pahala apabila digunakan pada tempat yang benar. Kedudukan boleh menjadi amanah apabila digunakan untuk keadilan. Kekuatan boleh menjadi kebaikan apabila digunakan membantu manusia. Maka Islam bukan memerintahkan manusia membuang kehendak, tetapi mengajar manusia supaya kehendak itu tunduk kepada kebenaran.

Inilah maksud sebenar perjuangan melawan hawa nafsu. Seseorang tidak perlu menunggu sehingga dirinya tidak lagi mempunyai keinginan. Dia perlu belajar menguasai keinginan itu. Apabila nafsu mahu sesuatu yang halal, dia menggunakannya dengan batas yang Allah tetapkan. Apabila nafsu mahu sesuatu yang haram, dia menahannya. Apabila nafsu mahu membalas kejahatan, dia menilai sama ada balasan itu dibenarkan atau hanya lahir daripada kemarahan.

Apabila nafsu mahu dipuji, dia mengingatkan dirinya bahawa pujian manusia tidak menentukan nilai amal di sisi Allah. Apabila nafsu mahu menang dalam perdebatan, dia bertanya sama ada kemenangan itu membawa kepada kebenaran atau sekadar memuaskan ego. Dengan cara ini, nafsu tidak dibuang tetapi dididik dan diletakkan di bawah perintah Allah.

Hawa nafsu menjadi sangat berbahaya apabila ia mula mempengaruhi cara seseorang memahami nas. Dia bukan sahaja memilih apa yang mahu dilakukan, tetapi mula memilih apa yang mahu dipercayai. Jika sesuatu makna sesuai dengan fikirannya, dia menerimanya. Jika tidak sesuai, dia mencari jalan untuk menolaknya. Jika sesuatu sifat Allah disebut dalam wahyu, dia mungkin merasa perlu menundukkan nas tersebut kepada falsafah yang telah diterimanya.

Jika sesuatu hukum tidak sesuai dengan kehendak semasa, dia mencari jalan untuk menyesuaikan hukum itu sehingga hilang tuntutannya. Jika sesuatu nas memuji sesuatu yang dia sukai, dia membesarkannya. Jika nas mencela perkara yang dia lakukan, dia mengecilkannya. Pada ketika itu, masalah hawa nafsu telah masuk ke dalam cara seseorang menerima agama. Dia tidak lagi membiarkan wahyu membentuk fikirannya, tetapi dia mahu fikirannya membentuk bagaimana wahyu diterima.

Sebab itu seorang pencari kebenaran perlu sentiasa berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Jangan hanya bertanya, “Apakah dalil bagi pendapat aku?” tetapi tanyalah juga, “Jika dalil itu ternyata menentang pendapat aku, adakah aku sanggup meninggalkan pendapat aku?” Soalan kedua jauh lebih menunjukkan kejujuran hati.

Ramai manusia mampu mencari dalil untuk pendapatnya sendiri, tetapi tidak ramai yang benar-benar bersedia meninggalkan pendapat apabila terbukti salah. Orang yang dikuasai hawa nafsu biasanya mencari dalil selepas memilih pendirian. Orang yang tunduk kepada kebenaran mencari petunjuk sebelum menetapkan pendirian. Perbezaannya mungkin tidak kelihatan pada permukaan, tetapi sangat besar pada hati.

Begitu juga dalam perbahasan agama, seseorang perlu berhati-hati supaya kecintaan kepada kelompok, guru, kebiasaan, keluarga atau pendapat yang telah lama dipegang tidak menjadi penghalang untuk menerima kebenaran. Seseorang boleh menghormati orang yang mengajarnya tanpa menganggap bahawa setiap pandangan manusia itu tidak mungkin salah. Dia boleh mencintai sesuatu tradisi ilmu tanpa menjadikannya lebih tinggi daripada wahyu.

Dia boleh menghargai pengalaman masa lalu tanpa menjadikan pengalaman itu sebagai hakim mutlak terhadap dalil. Apabila seseorang telah menjadikan sesuatu yang dia cintai sebagai ukuran kebenaran, maka kecintaan itu boleh berubah menjadi hijab. Dia tidak lagi bertanya apa yang benar, tetapi apa yang sesuai dengan pihak yang dicintainya.

Hawa nafsu juga boleh menjadikan seseorang menolak kebenaran kerana takut akibatnya terhadap kehidupan dunia. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar, tetapi dia takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan kawan, takut dicela masyarakat atau takut seseorang yang berpengaruh akan marah kepadanya. Maka dia memilih diam atau menolak kebenaran kerana akibat dunia yang mungkin timbul.

Dalam keadaan seperti ini, nafsu tidak semestinya berkata, “Tolak kebenaran.” Kadangkala ia hanya berkata, “Jangan ikut sekarang.” “Tunggu masa yang sesuai.” “Jangan susahkan diri.” “Jangan cari masalah.” Jika seseorang sentiasa tunduk kepada bisikan seperti ini, lama-kelamaan dia akan terbiasa mengorbankan kebenaran demi keselamatan dirinya.

Namun menundukkan hawa nafsu bukan bermaksud seseorang perlu bertindak secara terburu-buru atau tanpa hikmah. Hikmah, ilmu, kemampuan dan pertimbangan terhadap keadaan tetap diperlukan. Perbezaannya ialah hikmah tidak boleh dijadikan nama lain bagi pengecut, dan pertimbangan tidak boleh dijadikan alasan untuk selama-lamanya mengikut kehendak diri.

Seseorang perlu mengetahui apa yang benar, apa yang wajib dilakukan, apa yang mampu dilakukan dan bagaimana melakukannya dengan cara yang paling baik. Tetapi selepas semua itu, hati mesti bersedia tunduk kepada kebenaran. Jangan jadikan “aku belum bersedia” sebagai alasan yang tidak pernah berakhir.

Apabila seseorang berjaya meletakkan hawa nafsu di belakang kebenaran, hidupnya menjadi lebih jernih. Dia tidak lagi terlalu bergantung kepada pujian manusia untuk menentukan bahawa dirinya benar. Dia tidak terlalu hancur apabila manusia mencelanya. Dia tidak terlalu gembira apabila manusia memujinya. Ukurannya berubah.

Dia bertanya apakah Allah meredainya. Dia belajar melihat amalnya sendiri dengan rasa takut dan harap. Dia tidak menganggap dirinya selamat hanya kerana manusia memujinya. Dia juga tidak menganggap dirinya sesat hanya kerana manusia mencelanya. Dia kembali kepada wahyu dan ilmu yang benar sebagai neraca.

Inilah keadaan hati yang merdeka daripada perhambaan kepada hawa nafsu. Hati itu masih mempunyai keinginan, tetapi keinginan tidak lagi menjadi tuan. Ia masih mempunyai perasaan, tetapi perasaan tidak lagi menjadi hakim mutlak. Ia masih mempunyai pendapat, tetapi pendapatnya sanggup diperbetulkan. Ia masih mempunyai maruah, tetapi maruahnya tidak menghalangnya mengakui kesalahan.

Ia masih mempunyai cita-cita, tetapi cita-citanya tidak mengatasi perintah Allah. Ia masih mempunyai kesukaan, tetapi kesukaannya tidak mengubah hukum kebenaran. Ia masih boleh berasa berat, tetapi rasa berat tidak menentukan apa yang benar. Inilah tanda bahawa seseorang sedang belajar menjadi hamba Allah dan bukan hamba hawa nafsunya.

Maka seseorang perlu sentiasa memeriksa dirinya apabila berhadapan dengan sesuatu nas, nasihat, hukum atau kebenaran yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Jangan terus bertanya, “Siapa yang mengatakan perkara ini?” sebelum bertanya, “Apakah perkara ini benar?” Jangan terus mencari kelemahan orang yang membawa nasihat sebelum memeriksa isi nasihat tersebut.

Jangan terus mencari alasan untuk mempertahankan diri sebelum melihat sama ada ada kesalahan pada diri. Jangan terus menolak sesuatu kerana ia terasa berat. Kadangkala perkara yang paling berat kepada nafsu ialah perkara yang paling diperlukan oleh hati untuk diperbaiki. Dan kadangkala perkara yang paling disukai nafsu ialah perkara yang paling perlu dijauhi.

Perjalanan menundukkan hawa nafsu sebenarnya ialah perjalanan memindahkan pusat kehidupan daripada “aku mahu” kepada “Allah mahu”. Bukan bermaksud manusia kehilangan kehendaknya, tetapi kehendaknya belajar tunduk kepada kehendak Allah. Dahulu dia bertanya, “Apa yang aku suka?” kemudian dia belajar bertanya, “Apa yang Allah sukai?” Dahulu dia bertanya, “Apa yang menguntungkan aku?” kemudian dia bertanya, “Apa yang benar di sisi Allah?”

Dahulu dia bertanya, “Apa yang membuat manusia memuji aku?” kemudian dia bertanya, “Apakah Allah menerima amal ini?” Dahulu dia bertanya, “Bagaimana aku boleh mempertahankan pendapatku?” kemudian dia bertanya, “Bagaimana aku boleh sampai kepada kebenaran?” Perubahan soalan ini sebenarnya menunjukkan perubahan hati.

Jika perubahan ini berlaku, seseorang tidak lagi mudah menjadi tawanan keadaan. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dengan pujian. Dia boleh menerima kritikan tanpa terus membenci orang yang menegurnya. Dia boleh mendapat keuntungan tanpa menganggap harta sebagai ukuran kemuliaan. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa menganggap hidupnya telah musnah.

Dia boleh berdepan dengan kebenaran yang berat tanpa terus menolaknya. Dia boleh mengakui, “Aku salah,” kerana dia tidak lagi melihat pengakuan itu sebagai kehancuran maruah. Sebaliknya, dia melihat kembali kepada kebenaran sebagai kemenangan yang sebenar.

Akhirnya, bahaya terbesar hawa nafsu bukan sekadar ia membuat manusia melakukan apa yang haram. Bahaya yang lebih dalam ialah apabila hawa nafsu membuat manusia mahu mengubah ukuran halal dan haram, benar dan salah, baik dan buruk sehingga semuanya disesuaikan dengan kehendaknya. Pada tahap itu, manusia bukan sahaja mengikuti hawa nafsu dalam perbuatan, bahkan mengikuti hawa nafsu dalam penilaian. Dia tidak lagi membiarkan kebenaran menghakimi dirinya; dia mahu dirinya menghakimi kebenaran.

Inilah keadaan yang perlu ditakuti oleh setiap orang yang mahu menjaga agamanya. Kerana apabila manusia terbiasa menolak sesuatu hanya kerana ia bertentangan dengan kehendaknya, lama-kelamaan hatinya boleh menjadi sangat sukar menerima teguran. Apabila terlalu lama membela kehendak diri, dia boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi sedar bahawa dirinya sedang dibela oleh nafsu.

Oleh itu, jangan tunggu sehingga hawa nafsu menjadi terlalu kuat untuk dilawan. Setiap kali hati merasa berat terhadap kebenaran, berhentilah dan periksa diri. Tanyakan kepada diri: “Adakah aku menolak kerana perkara ini benar-benar salah, atau kerana aku tidak menyukainya?” “Adakah aku mencari penjelasan kerana mahu memahami, atau kerana mahu mencari jalan keluar?” “Adakah aku mempertahankan pendapat kerana yakin dengan dalil, atau kerana aku tidak sanggup mengakui kesalahan?” “Adakah aku menerima perkara ini kerana ia benar, atau kerana ia menguntungkan aku?”

Soalan-soalan seperti ini boleh membuka pintu muhasabah yang sangat besar. Seseorang mungkin mendapati bahawa sebahagian pendiriannya selama ini bukan dibina atas kekuatan dalil, tetapi dibina atas keselesaan jiwa.

Jangan takut untuk mengakui perkara tersebut. Yang perlu ditakuti bukan mengetahui bahawa nafsu masih ada dalam diri. Yang perlu ditakuti ialah apabila kita tidak mahu lagi melawannya. Nafsu boleh ditegur. Nafsu boleh dididik. Nafsu boleh ditundukkan. Tetapi ia memerlukan kejujuran, ilmu, kesabaran dan latihan yang berterusan. Setiap kali kebenaran datang dan nafsu mahu menolaknya, lawanlah. Setiap kali ego mahu mempertahankan diri tanpa hak, lawanlah.

Setiap kali pujian membuat hati membesar, lawanlah. Setiap kali kritikan membuat hati memberontak sebelum menilai isinya, lawanlah. Setiap kali sesuatu yang disukai membuat kita mencari alasan untuk menghalalkannya, lawanlah. Dengan latihan seperti ini, hati perlahan-lahan belajar bahawa tidak semua yang diingini mesti diikuti dan tidak semua yang tidak disukai boleh ditolak.

Orang yang berjaya menundukkan hawa nafsu akhirnya akan memahami bahawa kebebasan sebenar bukanlah melakukan segala perkara yang kita mahu. Kebebasan sebenar ialah apabila kita tidak diperhambakan oleh apa yang kita mahu. Seseorang boleh memiliki banyak pilihan tetapi tetap menjadi tawanan nafsu jika setiap pilihannya ditentukan oleh keinginan.

Sebaliknya seseorang yang mampu meninggalkan sesuatu yang disukainya kerana Allah telah menunjukkan bahawa dirinya mempunyai kekuatan untuk mengatakan “tidak” kepada dirinya sendiri. Di situlah letaknya kemuliaan. Dia tidak perlu membuktikan kebebasannya dengan memenuhi semua keinginan. Dia membuktikan kebebasannya dengan mampu menolak keinginan apabila keinginan itu bertentangan dengan kebenaran.

Maka jangan jadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran. Nafsu boleh menginginkan, tetapi nafsu tidak boleh menjadi hakim. Nafsu boleh mempunyai kecenderungan, tetapi kecenderungan tidak boleh menjadi neraca. Nafsu boleh merasa berat, tetapi rasa berat tidak boleh menjadi alasan untuk menolak petunjuk. Nafsu boleh merasa suka, tetapi rasa suka tidak boleh menjadi bukti bahawa sesuatu itu benar. Letakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Gunakan akal untuk memahami, gunakan ilmu untuk menilai, gunakan wahyu sebagai petunjuk, gunakan hati untuk tunduk dan gunakan kehendak untuk bergerak dalam perkara yang dibenarkan Allah. Jangan biarkan urutan ini terbalik sehingga kehendak menjadi hakim, akal menjadi pembela dan wahyu dipaksa mengikut apa yang telah dipilih oleh nafsu.

Seorang mukmin yang benar-benar takut kepada Allah akan sentiasa memeriksa keadaan hatinya kerana dia tahu bahawa manusia boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Dia boleh menyangka dirinya mempertahankan kebenaran sedangkan sebenarnya mempertahankan ego. Dia boleh menyangka dirinya sedang menggunakan akal sedangkan sebenarnya sedang mencari alasan.

Dia boleh menyangka dirinya sedang menjaga prinsip sedangkan sebenarnya sedang menjaga kepentingan dirinya. Dia boleh menyangka dirinya sedang membela agama sedangkan sebenarnya dia sedang membela kehendak dirinya yang telah disalut dengan bahasa agama. Oleh itu, semakin seseorang mendalami agama, semakin dia perlu takut terhadap permainan hawa nafsu dalam dirinya sendiri.

Kebenaran tidak perlu diubah untuk menyesuaikan diri dengan kehendak kita. Kitalah yang perlu berubah supaya sesuai dengan kebenaran. Jika kebenaran menunjukkan kesalahan kita, kita membetulkan diri. Jika kebenaran menuntut kita meninggalkan sesuatu yang kita cintai, kita belajar melepaskannya. Jika kebenaran menuntut kita meminta maaf, kita merendahkan ego.

Jika kebenaran menuntut kita menerima nasihat, kita membuka hati. Jika kebenaran menuntut kita belajar semula sesuatu yang selama ini kita sangka benar, kita belajar dengan rendah diri. Inilah tanda bahawa kebenaran berada di hadapan hawa nafsu.

Akhirnya, hati yang tunduk kepada Allah bukan hati yang tidak mempunyai kehendak, tetapi hati yang tidak menjadikan kehendaknya sebagai Tuhan. Ia mempunyai keinginan tetapi keinginan itu dibimbing. Ia mempunyai fikiran tetapi fikiran itu bersedia diperbetulkan. Ia mempunyai pendapat tetapi pendapat itu tidak dianggap maksum. Ia mempunyai perasaan tetapi perasaan tidak dijadikan ukuran mutlak. Ia mempunyai cita-cita tetapi cita-cita itu tunduk kepada perintah Allah. Ia mempunyai ego tetapi ego itu dilatih untuk tunduk. Apabila hati mencapai keadaan seperti ini, manusia mula merasai kemerdekaan yang sebenar: dia tidak lagi hidup untuk memenuhi setiap kehendak dirinya, tetapi hidup untuk mencari keredaan Allah.

Maka apabila datang kebenaran yang bertentangan dengan kehendakmu, jangan terus berpaling. Berhentilah seketika. Periksa hatimu. Mungkin yang sedang melawan bukan akalmu, tetapi nafsumu. Mungkin yang sedang mempertahankan pendirian bukan kekuatan dalil, tetapi ego. Mungkin yang sedang membuatmu merasa berat bukan kerana kebenaran itu salah, tetapi kerana kebenaran itu sedang meminta sesuatu daripada dirimu. Dan apabila engkau menyedari perkara itu, tundukkanlah dirimu kepada Allah.

Katakan kepada dirimu: “Aku tidak mahu kebenaran mengikut kehendakku. Aku mahu kehendakku tunduk kepada kebenaran.” Inilah latihan hati yang sangat besar. Inilah perjuangan yang tidak dapat dilihat manusia tetapi diketahui Allah. Dan inilah antara bentuk paling tinggi dalam usaha membersihkan jiwa: bukan sekadar meninggalkan dosa yang dilakukan oleh tubuh, tetapi membebaskan hati daripada keinginan untuk menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran kebenaran.

Sesungguhnya manusia akan sentiasa berhadapan dengan pilihan antara kehendak dirinya dengan petunjuk Allah. Dalam setiap pilihan itu terdapat satu pertarungan yang halus. Nafsu berkata, “Ambillah apa yang engkau suka.” Kebenaran berkata, “Ambillah apa yang Allah benarkan.” Nafsu berkata, “Pertahankan dirimu.” Kebenaran berkata, “Akuilah jika engkau salah.”

Nafsu berkata, “Carilah pujian manusia.” Kebenaran berkata, “Carilah keredhaan Allah.” Nafsu berkata, “Jangan lakukan perkara yang menyusahkanmu.” Kebenaran berkata, “Lakukan apa yang benar walaupun memerlukan pengorbanan.” Maka kemenangan bukan apabila seseorang berjaya memuaskan semua kehendaknya, tetapi apabila dia berjaya menundukkan kehendaknya kepada Allah.

Jangan sampai manusia hidup bertahun-tahun dengan tubuh yang kelihatan bebas tetapi hatinya sebenarnya diperintah oleh hawa nafsu. Jangan sampai dia menyangka dirinya memilih, sedangkan setiap pilihannya hanya mengikut apa yang paling disukai dirinya. Jangan sampai dia menyangka dirinya berfikir secara bebas, sedangkan fikirannya hanya bekerja untuk mempertahankan kehendaknya.

Jangan sampai dia menyangka dirinya mencari kebenaran, sedangkan sebenarnya dia hanya mencari alasan untuk membenarkan dirinya. Dan jangan sampai dia terlalu lama mengikuti hawa nafsu sehingga dia tidak lagi mampu membezakan antara “aku mahu” dengan “ini benar”.

Tundukkan hawa nafsu sebelum ia menjadi hakim. Tundukkan keinginan sebelum ia menjadi perintah. Tundukkan ego sebelum ia menjadi penghalang kepada nasihat. Tundukkan perasaan sebelum ia menjadi neraca kebenaran. Tundukkan pendapat sebelum ia menjadi benteng yang tidak boleh ditembusi dalil.

Dan tundukkan seluruh diri kepada Allah sebelum nafsu mengambil tempat yang sepatutnya hanya dimiliki oleh kebenaran. Kerana keselamatan manusia bukan terletak pada kemampuan memenuhi segala yang dikehendakinya, tetapi pada kemampuan mengenal apa yang benar, menerima apa yang benar dan tunduk kepada apa yang benar walaupun hawa nafsunya meminta sebaliknya.

Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa perjuangan melawan hawa nafsu bukan sekadar perjuangan untuk meninggalkan maksiat yang zahir. Ia ialah perjuangan untuk memastikan hati tidak mengangkat keinginan dirinya menjadi ukuran agama, akal tidak menjadi alat untuk membela ego, dan perasaan tidak menjadi hakim terhadap wahyu.

Dia akan sentiasa kembali kepada kebenaran apabila tersalah, kembali kepada ilmu apabila jahil, kembali kepada Allah apabila lemah dan kembali kepada taubat apabila tergelincir. Dengan demikian, nafsu tidak lagi menjadi tuan yang memerintah kehidupan, tetapi menjadi sesuatu yang dididik dan diarahkan agar berjalan di bawah petunjuk Allah.

Maka ingatlah satu perkara yang sangat besar: kebenaran tidak perlu tunduk kepada hawa nafsu; hawa nafsulah yang wajib tunduk kepada kebenaran. Jika seseorang membiasakan dirinya menerima apa yang Allah tetapkan walaupun bertentangan dengan keinginannya, hatinya akan semakin kuat. Jika dia membiasakan dirinya menolak kebenaran setiap kali kebenaran itu mengganggu kehendaknya, hatinya akan semakin lemah dan nafsunya akan semakin berkuasa.

Hari ini mungkin hanya satu pendapat yang dipertahankan kerana ego. Esok mungkin satu kesalahan yang dibela kerana kepentingan. Kemudian mungkin satu dosa yang dicari alasan untuk dibenarkan. Akhirnya seseorang boleh sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi bertanya apakah dirinya mengikuti kebenaran, tetapi hanya bertanya bagaimana kebenaran boleh dibuat supaya mengikut dirinya.

Sebab itu perjuangan ini perlu dimulakan sekarang. Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat. Jangan tunggu sehingga hati terlalu keras. Jangan tunggu sehingga kebiasaan menjadi perangai. Jangan tunggu sehingga seseorang sudah terlalu lama mempertahankan dirinya sehingga dia tidak mampu lagi mengakui kesalahan. Setiap kali engkau mengetahui bahawa kehendakmu bertentangan dengan kebenaran, itulah saat untuk melatih diri.

Setiap kali egomu mahu menang, itulah saat untuk merendahkan diri. Setiap kali sesuatu nas membuatmu tidak selesa, itulah saat untuk bertanya mengapa hatimu merasa demikian. Dan setiap kali engkau mendapati bahawa engkau lebih mencintai kehendakmu daripada kebenaran, itulah saat untuk kembali kepada Allah dan memohon agar Dia membersihkan hati daripada perhambaan kepada hawa nafsu.

Kerana manusia yang tunduk kepada hawa nafsu akan sentiasa mencari dunia yang sesuai dengan kehendaknya, sedangkan manusia yang tunduk kepada Allah belajar menyesuaikan dirinya dengan kebenaran yang datang daripada-Nya. Yang pertama sentiasa berkata, “Aku mahu.” Yang kedua belajar berkata, “Apakah yang Allah kehendaki?” Yang pertama menjadikan dirinya pusat ukuran. Yang kedua meletakkan dirinya sebagai hamba.

Yang pertama mudah marah apabila kehendaknya disanggah. Yang kedua sanggup diperbetulkan apabila kesalahannya diketahui. Yang pertama mencari alasan untuk mempertahankan diri. Yang kedua mencari jalan untuk memperbaiki diri. Dan perbezaan inilah yang menentukan sama ada seseorang sedang berjalan menuju kebebasan daripada nafsu atau semakin menjadi tawanan nafsunya sendiri.

Akhirnya, jangan jadikan hawa nafsu sebagai penentu kebenaran. Jangan ukur kebenaran dengan keselesaan hati. Jangan ukur kebenaran dengan kepentingan diri. Jangan ukur kebenaran dengan pujian manusia. Jangan ukur kebenaran dengan banyaknya pengikut. Jangan ukur kebenaran dengan kebiasaan yang telah lama dilakukan. Jangan ukur kebenaran dengan apa yang paling mudah diterima oleh diri.

Ukurlah segala sesuatu dengan petunjuk Allah dan tundukkan hati apabila kebenaran telah jelas. Jika hati terasa berat, didiklah hati. Jika ego terasa sakit, tundukkan ego. Jika kehendak terasa kecewa, sabarkan diri. Kerana tujuan hidup seorang hamba bukan supaya segala kehendaknya terlaksana, tetapi supaya dirinya menjadi hamba yang tunduk kepada Allah.

Dan apabila hati sudah belajar berkata, “Aku mungkin tidak suka, tetapi jika ini benar daripada Allah, aku mahu tunduk,” pada ketika itu seseorang telah mengambil satu langkah yang sangat besar dalam perjalanan melawan hawa nafsu. Dia belum tentu sempurna, tetapi dia telah meletakkan kebenaran di tempat yang sepatutnya.

Dia telah mengajar dirinya bahawa kehendak bukan Tuhan, perasaan bukan Tuhan, ego bukan Tuhan dan pendapat bukan Tuhan. Semuanya adalah milik seorang hamba yang wajib tunduk kepada Allah. Itulah permulaan kebebasan yang sebenar: apabila manusia berhenti memaksa kebenaran mengikut dirinya dan mula mendidik dirinya supaya tunduk kepada kebenaran.

6. Nafsu Boleh Menipu Dengan Nama Kebaikan

Nafsu merupakan musuh yang sangat halus kerana ia tidak semestinya datang kepada manusia dengan membawa sesuatu yang jelas-jelas buruk. Jika nafsu sentiasa mengajak kepada dosa yang nyata, manusia mungkin lebih mudah mengenalinya dan lebih mudah berjaga-jaga. Namun antara tipu daya nafsu yang paling berbahaya ialah apabila ia mengambil rupa kebaikan, menggunakan bahasa agama, memakai pakaian amal soleh dan masuk ke dalam perbuatan yang pada zahirnya benar. Pada ketika itu seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang mendekatkan diri kepada Allah, sedangkan dalam keadaan tertentu dirinya sebenarnya sedang memberi makan kepada kehendak tersembunyi dalam hatinya.

Dia mungkin mengajar kerana Allah, tetapi dalam masa yang sama ada keinginan supaya manusia melihat keluasan ilmunya. Dia mungkin bersedekah kerana Allah, tetapi hatinya berasa sangat berat apabila tiada siapa mengetahui pemberiannya. Dia mungkin menasihati orang lain kerana mahu melihat kebaikan tersebar, tetapi hatinya juga mengharapkan orang lain menganggap dirinya lebih baik daripada mereka. Dia mungkin mempertahankan sesuatu yang benar, tetapi dalam dirinya terdapat keinginan untuk menang dalam perdebatan dan mengalahkan orang yang berselisih dengannya.

Bahkan seseorang boleh melakukan ibadah yang sah pada zahirnya tetapi pada batinnya terdapat keinginan terhadap sesuatu selain keredaan Allah. Inilah sebabnya perjuangan melawan nafsu bukan sekadar meninggalkan makanan, minuman, harta atau keseronokan dunia, tetapi juga membersihkan tujuan hati daripada segala keinginan yang mahu mengambil tempat Allah dalam amal manusia. Nafsu yang kasar mudah dilihat, tetapi nafsu yang menyamar sebagai kebaikan jauh lebih sukar dikenal kerana manusia cenderung membela sesuatu yang sudah diberikan nama “amal soleh”.

Apabila seseorang sudah berkata kepada dirinya, “Aku sedang melakukan kebaikan,” dia mungkin berhenti memeriksa mengapa dia melakukannya, untuk siapa dia melakukannya dan apakah yang sebenarnya dicari oleh hatinya di sebalik perbuatan tersebut.

Allah memberikan peringatan yang sangat jelas bahawa amal manusia bukan sekadar dinilai berdasarkan bentuk perbuatan, bahkan perkara yang tersembunyi dalam hati mempunyai kedudukan yang sangat besar. Dua orang boleh melakukan perbuatan yang sama, menggunakan perkataan yang sama dan mengeluarkan jumlah harta yang sama, tetapi kedudukan mereka di sisi Allah tidak semestinya sama kerana hati mereka mungkin mempunyai tujuan yang berbeza.

Seorang memberi kerana mengharapkan keredaan Allah, manakala seorang lagi memberi kerana mahu dikenali sebagai orang yang pemurah. Seorang bercakap kerana mahu menjelaskan kebenaran, manakala seorang lagi bercakap kerana mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih berilmu. Seorang berdakwah kerana mahu manusia mendapat petunjuk, manakala seorang lagi mungkin lebih suka apabila manusia mengaitkan kebaikan itu dengan namanya.

Bentuk luar mungkin kelihatan sama, tetapi hakikat hati boleh sangat berbeza. Oleh sebab itu seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana perbuatannya kelihatan baik. Dia perlu bertanya kepada dirinya dengan penuh kejujuran: apakah aku benar-benar mahu Allah, atau aku mahu sesuatu yang lain melalui amal yang dilakukan untuk Allah? Soalan ini amat berat kerana nafsu mempunyai kemampuan untuk menyembunyikan keinginannya sehingga manusia sendiri tidak menyedarinya. Kadangkala seseorang benar-benar mahu melakukan kebaikan kerana Allah, tetapi selepas itu nafsu masuk melalui pintu pujian.

Kadangkala dia bermula dengan niat yang baik, tetapi apabila manusia memuji, hatinya menikmati pujian itu sehingga amal tersebut mula menjadi medan untuk mendapatkan pengiktirafan. Kadangkala dia tidak merancang untuk menunjuk-nunjuk, tetapi apabila manusia melihat, hatinya berasa gembira kerana dilihat. Maka penyakit nafsu dalam amal bukan semestinya bermula sebelum amal dilakukan; ia juga boleh muncul ketika amal sedang dilakukan atau selepas amal selesai. Inilah yang menjadikan mujahadah terhadap nafsu suatu perjuangan yang berterusan dan bukan satu pemeriksaan hati yang dilakukan sekali sahaja.

فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ (Al-Ma'un:4). ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ (Al-Ma'un:5). ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ (Al-Ma'un:6).

Bahaya nafsu yang menyamar sebagai kebaikan dapat dilihat dengan jelas dalam perkara riak. Riak bukan bermaksud setiap kegembiraan apabila seseorang dipuji secara automatik menjadikan seluruh amalnya rosak. Manusia mempunyai fitrah dan hati manusia boleh merasa senang apabila menerima kata-kata yang baik. Persoalan yang lebih penting ialah apakah pujian manusia menjadi sesuatu yang dicari oleh hati ketika melakukan amal.

Jika seseorang hanya mahu melakukan sesuatu apabila dilihat manusia, tetapi menjadi malas apabila tiada siapa mengetahui, maka dia perlu takut terhadap keadaan hatinya. Jika seseorang mengubah cara ibadahnya apabila ada manusia melihatnya kerana mahu kelihatan lebih baik, dia perlu segera bermuhasabah. Jika seseorang merasa amalnya menjadi tidak bernilai apabila tiada manusia mengetahuinya, itu menunjukkan bahawa hatinya mungkin telah memberikan nilai yang terlalu besar kepada pandangan manusia.

Padahal manusia yang melihat kita hari ini juga merupakan makhluk yang lemah, akan berubah, akan lupa, akan mati dan tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memberikan manfaat atau mudarat kepada kita. Allah pula mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Maka seseorang yang benar-benar mahu membersihkan nafsunya perlu memindahkan perhatian hatinya daripada “bagaimana manusia melihat aku?” kepada “bagaimana Allah melihat aku?”

Perubahan pandangan ini sangat besar kerana ia mengubah seluruh asas amal. Jika manusia menjadi ukuran, seseorang akan sentiasa sibuk menjaga penampilan amalnya. Jika Allah menjadi tujuan, seseorang akan lebih sibuk menjaga keikhlasan amalnya. Dia tidak terlalu gelisah apabila manusia tidak mengetahui kebaikannya kerana dia yakin Allah mengetahuinya. Dia tidak terlalu kecewa apabila manusia tidak memujinya kerana dia tidak menjadikan pujian itu sebagai bayaran bagi amalnya.

Dia tidak terlalu hancur apabila manusia salah faham terhadapnya apabila dia benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui hakikat dirinya. Namun perkara ini tidak bermaksud seseorang boleh mengabaikan penilaian manusia dalam perkara yang memang memerlukan nasihat atau pembetulan. Yang perlu dibuang ialah pergantungan hati kepada pujian manusia, bukan kewajipan menjaga akhlak dan memperbaiki kesalahan.

Allah menggambarkan satu keadaan yang sangat menggerunkan apabila amal yang kelihatan seperti pemberian dan kebajikan ternyata tidak mempunyai nilai yang diharapkan kerana hati telah merosakkannya dengan tujuan yang salah. Al-Quran mengajar bahawa sedekah dan kebaikan hendaklah dijaga daripada sesuatu yang membatalkan nilai moralnya seperti menyebut-nyebut pemberian dan menyakiti penerima.

Ini menunjukkan bahawa selepas seseorang melakukan amal, perjuangan terhadap nafsu belum selesai. Nafsu boleh masuk melalui rasa bangga terhadap amal yang telah dilakukan. Seseorang mula mengingat jasanya, mengira pengorbanannya dan menunggu manusia membalasnya dengan penghormatan. Dia mungkin tidak menyebut secara terang, “Aku mahu dipuji,” tetapi tindakannya menunjukkan bahawa hatinya sedang menuntut pengiktirafan. Dia berkata, “Aku sudah banyak membantu mereka.” Dia berkata, “Kalau bukan kerana aku, perkara itu tidak akan selesai.”

Dia berkata, “Aku sudah berkorban begitu banyak tetapi tidak ada seorang pun menghargainya.” Pada satu keadaan, manusia memang boleh terluka apabila pengorbanannya tidak dihargai, dan perasaan itu sendiri tidak semestinya dosa. Tetapi apabila hati mula menganggap amal sebagai hutang yang mesti dibayar oleh manusia dengan pujian, penghormatan, ketaatan atau balasan tertentu, di situlah nafsu mula mengambil alih amal. Amal yang asalnya diberikan kerana Allah berubah menjadi alat untuk mengikat manusia. Seseorang bukan lagi sekadar mahu melakukan kebaikan; dia mahu kebaikannya menghasilkan kedudukan tertentu di mata manusia.

Dia mahu disebut. Dia mahu dikenang. Dia mahu dianggap penting. Dia mahu manusia merasa bahawa mereka berhutang kepadanya. Nafsu sangat suka keadaan seperti ini kerana ia dapat memperoleh makanan yang tidak kelihatan: kebanggaan, pujian, pengaruh dan rasa diri diperlukan. Sebab itu seseorang perlu sentiasa bertanya, “Jika tiada siapa mengetahui bahawa aku melakukan kebaikan ini, adakah aku masih mahu melakukannya?” Soalan ini bukan ukuran mutlak untuk menghukum diri, tetapi ia boleh menjadi cermin yang membantu seseorang melihat keadaan hatinya.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ كَٱلَّذِى يُنفِقُ مَالَهُۥ رِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu batalkan sedekah kamu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti penerima, seperti orang yang membelanjakan hartanya kerana riak kepada manusia.”

Nafsu juga boleh menyamar sebagai “amar makruf nahi mungkar” sedangkan yang sebenarnya dicari ialah kemenangan diri. Ini merupakan salah satu bentuk tipu daya yang sangat halus kerana seseorang mungkin benar dari segi perkara yang diperkatakannya, tetapi salah dari segi keadaan hatinya ketika menyampaikannya. Kebenaran yang dibawa tidak menjadi salah hanya kerana pembawanya mempunyai kelemahan hati, tetapi seseorang yang membawa kebenaran tetap wajib memeriksa dirinya agar kebenaran itu tidak dijadikan kendaraan untuk memenuhi kehendak nafsu. Ada orang yang sangat suka membetulkan kesalahan orang lain tetapi sangat berat apabila dirinya dibetulkan. Ada orang yang cepat melihat kesalahan manusia tetapi lambat melihat kesalahan dirinya. Ada orang yang sangat berani menyebut kekurangan orang lain tetapi sangat sensitif apabila orang menyebut kekurangannya. Ini boleh menjadi tanda bahawa seseorang bukan semata-mata mencintai kebenaran, tetapi juga mencintai kedudukan dirinya sebagai orang yang dianggap benar. Apabila seseorang benar-benar mencintai kebenaran, dia sepatutnya bersedia menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang yang lebih muda, lebih miskin, kurang dikenali atau tidak disukainya. Tetapi apabila nafsu telah masuk, manusia mungkin menerima kebenaran daripada orang tertentu dan menolaknya daripada orang lain bukan kerana dalilnya berbeza, tetapi kerana dirinya tidak mahu tunduk kepada orang yang dianggap lebih rendah daripadanya. Pada ketika itu nafsu telah menyamar di belakang slogan “aku mempertahankan kebenaran”. Dia menyangka dirinya sedang mempertahankan agama, sedangkan sebahagian daripada yang sedang dipertahankannya mungkin ialah maruah dirinya sendiri. Inilah sebabnya seseorang perlu berhati-hati apabila berhadapan dengan perbezaan. Adakah aku sedih kerana kebenaran tidak diterima, atau aku marah kerana pendapat aku tidak diterima? Adakah aku mahu manusia mengikuti dalil, atau aku mahu mereka mengakui bahawa aku yang betul? Adakah aku mahu kesalahan diperbaiki, atau aku mahu orang yang bersalah itu tunduk kepadaku? Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat penting dalam perjuangan menundukkan nafsu.

﴿أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾

“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sembahannya? Maka adakah engkau menjadi penjaga terhadapnya?”

Ayat ini menunjukkan betapa jauhnya seseorang boleh tersasar apabila hawa nafsu tidak lagi sekadar menjadi keinginan yang perlu dikawal, tetapi telah menjadi sesuatu yang menentukan arah hidupnya. Nafsu yang dijadikan penentu tidak semestinya menyuruh manusia menyembah berhala atau meninggalkan semua bentuk agama. Ia boleh bekerja dengan cara yang jauh lebih halus: seseorang menerima apa yang selari dengan kehendaknya dan menolak apa yang bertentangan dengan kehendaknya. Dia memilih nas yang sesuai dengan dirinya dan berpaling daripada nas yang menuntut perubahan. Dia suka ayat yang memujinya tetapi berat terhadap ayat yang menegurnya. Dia suka agama apabila agama memberikan apa yang dia mahu, tetapi dia berasa sempit apabila agama meminta dia meninggalkan sesuatu yang dicintainya. Dalam keadaan seperti ini, manusia mungkin masih mengucapkan nama Allah, masih membaca al-Quran dan masih melakukan ibadah, tetapi nafsunya sedang berusaha menjadi penentu kepada apa yang mahu diterima oleh hati. Maka perjuangan menundukkan nafsu bukan hanya perjuangan melawan keinginan untuk melakukan maksiat, tetapi juga perjuangan untuk memastikan bahawa kehendak diri tidak menjadi hakim terhadap wahyu. Jika Allah memerintahkan sesuatu yang kita suka, kita melakukannya kerana ia benar. Jika Allah melarang sesuatu yang kita suka, kita meninggalkannya kerana ia dilarang. Jika kebenaran memuji kita, kita menerimanya. Jika kebenaran membongkar kekurangan kita, kita juga menerimanya. Jika nas memberikan kita kemuliaan, kita bersyukur. Jika nas menuntut kita merendahkan diri, kita tunduk. Inilah ukuran sebenar bahawa seseorang sedang melawan nafsu.

Nafsu juga boleh menyamar sebagai rasa tanggungjawab. Seseorang mungkin mengatakan, “Aku melakukan semua ini kerana aku mahu agama berkembang,” sedangkan pada masa yang sama dia tidak dapat menerima jika orang lain mendapat lebih banyak perhatian daripadanya. Dia mungkin mengatakan, “Aku mahu dakwah ini berjaya,” tetapi apabila orang lain diberi kesempatan untuk memimpin, hatinya menjadi sempit. Dia mungkin berkata, “Yang penting kebenaran tersebar,” tetapi apabila kebenaran itu tersebar melalui orang lain, dia berasa kecewa kerana namanya tidak disebut. Ini adalah medan yang sangat halus bagi nafsu. Seseorang boleh benar-benar menginginkan kebaikan, tetapi pada masa yang sama memiliki keinginan agar dirinya menjadi orang yang memperoleh hasil daripada kebaikan tersebut. Dua perkara boleh wujud dalam satu hati pada waktu yang sama: keinginan kepada kebaikan dan keinginan kepada pujian. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah berniat baik, maka hatiku pasti bersih.” Sebaliknya dia perlu terus memeriksa hatinya sepanjang perjalanan. Jika orang lain berjaya melakukan perkara yang sama, adakah dia gembira? Jika orang lain dipuji kerana perkara yang sebenarnya dia telah usahakan, adakah dia boleh menerima? Jika orang lain lebih dikenali, adakah dia masih mahu terus bekerja? Jika sumbangannya tidak disebut, adakah dia masih mahu menyumbang? Jika jawapannya berat, jangan terus menghukum diri sebagai munafik atau meninggalkan amal, tetapi jadikan keadaan itu sebagai isyarat bahawa nafsu sedang meminta perhatian. Amal tidak sepatutnya ditinggalkan kerana takut riak. Yang perlu dilakukan ialah terus beramal sambil melawan riak. Seseorang tidak menyembuhkan penyakit hati dengan meninggalkan seluruh amal, tetapi dengan memperbetulkan tujuan dan melawan penyakit yang menyelinap ke dalam amal tersebut.

﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْمًا﴾

“Dan katakanlah: Wahai Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu.”

Keperluan kepada ilmu sangat besar dalam perjuangan melawan nafsu kerana manusia tidak akan mampu mengenali semua tipu daya hati hanya dengan semangat. Kadangkala seseorang benar-benar ikhlas pada satu sisi tetapi tidak menyedari bahawa ada kepentingan diri yang masuk dari sisi lain. Ilmu membolehkan manusia membezakan antara perkara yang benar dengan perkara yang hanya kelihatan benar. Dengan ilmu, seseorang belajar bahawa tidak semua perasaan hati mesti diikuti. Tidak semua dorongan perlu dipercayai. Tidak semua kegembiraan terhadap pujian bermaksud seseorang telah menjadi ikhlas atau tidak ikhlas secara mutlak. Tidak semua rasa marah bermaksud seseorang sedang mempertahankan kebenaran. Tidak semua rasa sedih bermaksud seseorang dizalimi. Hati manusia perlu ditimbang dengan wahyu dan bukan sekadar dengan perasaan. Sebab itu orang yang mahu menundukkan nafsu perlu banyak bermuhasabah, tetapi muhasabah itu hendaklah berpandukan ilmu. Dia perlu mengetahui apa yang Allah suka, apa yang Allah benci, bagaimana sifat orang beriman, bagaimana sifat orang yang tercela dan bagaimana amal boleh rosak kerana tujuan yang salah. Tanpa ilmu, manusia boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Dia mungkin menganggap keras hati sebagai ketegasan, menganggap ego sebagai maruah, menganggap dendam sebagai keberanian, menganggap suka dipuji sebagai penghargaan yang wajar dan menganggap keinginan untuk menang sebagai cinta kepada kebenaran. Ilmu yang benar menjadi cahaya yang membantu manusia melihat perbezaan antara perkara-perkara tersebut.

Satu lagi bentuk tipu daya nafsu ialah apabila seseorang menggunakan kebaikan untuk mendapatkan kuasa terhadap manusia. Dia membantu seseorang kemudian merasakan bahawa orang tersebut wajib mengikutinya dalam semua perkara. Dia memberi nasihat lalu merasakan bahawa orang yang dinasihati tidak lagi berhak menolak pandangannya. Dia mengajar ilmu lalu menganggap manusia perlu sentiasa mengagungkan dirinya. Dia berkhidmat kepada masyarakat lalu menganggap dirinya mempunyai kedudukan istimewa yang tidak boleh dipersoalkan. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu boleh mengambil amal sebagai modal untuk membina ego. Pada asalnya khidmat ialah satu bentuk pengabdian, tetapi nafsu boleh mengubahnya menjadi alat untuk menguasai manusia. Pada asalnya ilmu ialah amanah, tetapi nafsu boleh menjadikannya alat untuk meninggikan diri. Pada asalnya dakwah ialah menyampaikan kebenaran, tetapi nafsu boleh menjadikannya medan untuk membina pengaruh. Pada asalnya sedekah ialah membantu manusia, tetapi nafsu boleh menjadikannya cara membeli kesetiaan. Maka seseorang perlu sentiasa membezakan antara “aku melakukan ini kerana Allah” dengan “aku mahu melalui amal ini mendapatkan sesuatu daripada manusia”. Tidak semua keinginan mendapatkan hasil duniawi daripada amal bermaksud seseorang tidak ikhlas secara mutlak, kerana manusia memang mempunyai keperluan dan pertimbangan yang pelbagai. Tetapi apabila perhatian kepada manusia menguasai tujuan sehingga keredaan Allah menjadi perkara kedua, ketika itulah bahaya menjadi besar. Hati perlu dikembalikan kepada tujuan asal: Allah.

Allah juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyucikan dirinya sendiri dengan mudah. Nafsu mempunyai kemampuan untuk memberikan gambaran yang indah tentang diri seseorang. Orang yang banyak beramal boleh merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Orang yang banyak ilmu boleh merasa dirinya lebih tinggi. Orang yang banyak berkhidmat boleh merasa dirinya paling berjasa. Orang yang banyak bercakap tentang ikhlas boleh merasa dirinya paling ikhlas. Bahkan seseorang boleh berbangga kerana dia tidak mencari pujian, lalu kebanggaan itu sendiri menjadi satu bentuk lain daripada penyakit hati. Ini menunjukkan betapa dalamnya tipu daya nafsu. Ia boleh berubah bentuk apabila satu jalan telah ditutup. Jika manusia sudah sedar bahawa pujian berbahaya, nafsu mungkin membisikkan, “Lihatlah, engkau sudah lebih ikhlas daripada mereka.” Maka manusia perlu berhati-hati terhadap rasa kagum kepada dirinya sendiri. Semakin seseorang mengetahui kelemahan hatinya, semakin dia tidak mudah memberikan sijil kesucian kepada dirinya. Dia beramal, kemudian memohon agar Allah menerima amalnya. Dia melakukan kebaikan, kemudian takut jika terdapat kekurangan dalam niatnya. Dia menerima pujian sekadar yang perlu tetapi tidak menjadikannya makanan hati. Dia menerima kritikan jika benar dan memeriksa dirinya. Dia tidak terus percaya kepada dirinya apabila dipuji dan tidak terus menganggap dirinya benar apabila mendapat sokongan manusia. Inilah sikap yang lebih selamat bagi orang yang mahu berjalan menuju Allah.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dialah yang paling mengetahui siapa yang bertakwa.”

Ayat ini sangat penting dalam perjuangan melawan nafsu kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat dirinya melalui gambaran yang baik. Dia mengingati amalnya tetapi mudah melupakan kekurangannya. Dia mengingati pengorbanannya tetapi mudah melupakan kesalahan yang dilakukannya. Dia mengingati ketika dia membantu manusia tetapi mudah melupakan ketika dia menyakiti hati manusia. Dia mengingati ilmu yang telah dipelajarinya tetapi mudah melupakan perkara yang belum diketahuinya. Dia mengingati kebaikan yang telah dilakukan tetapi mungkin tidak menyedari bahawa hatinya menikmati kedudukan yang terhasil daripada kebaikan tersebut. Oleh itu jangan terlalu cepat menganggap diri telah selamat daripada nafsu hanya kerana kita mengetahui istilah ikhlas, riak, ujub dan takabbur. Mengetahui nama penyakit tidak bermaksud kita bebas daripada penyakit. Bahkan kadangkala pengetahuan tentang penyakit hati boleh menjadi pintu baharu kepada nafsu apabila seseorang mula menggunakan ilmu tersebut untuk menilai orang lain tetapi tidak menggunakannya untuk menilai dirinya. Dia menjadi sangat pandai menjelaskan bahaya riak tetapi tidak sedar bahawa dia sedang mencari pujian melalui penjelasan tersebut. Dia boleh menghuraikan bahaya takabbur tetapi tidak mampu menerima teguran. Dia boleh menjelaskan pentingnya ikhlas tetapi marah apabila usahanya tidak disebut. Inilah sebabnya ilmu perlu sentiasa membawa kepada ketundukan, bukan sekadar menambah kemampuan bercakap.

Nafsu juga boleh menipu seseorang dengan memberikan alasan yang sangat munasabah. Ia tidak semestinya berkata, “Lakukan perkara ini supaya engkau dipuji.” Sebaliknya ia mungkin berkata, “Kalau engkau tidak tampil, siapa lagi yang akan menjelaskan?” Ia mungkin berkata, “Orang ramai perlu tahu bahawa engkau telah berkorban supaya mereka menghargai usaha ini.” Ia mungkin berkata, “Engkau perlu menang dalam perdebatan kerana kalau engkau kalah, orang akan menyangka kebenaran itu lemah.” Ia mungkin berkata, “Engkau perlu mempertahankan maruah diri kerana manusia akan memandang rendah kepadamu.” Sebahagian daripada alasan itu mungkin mempunyai unsur yang benar, tetapi nafsu boleh mencampurkan kebenaran dengan kepentingan dirinya sendiri sehingga seseorang sukar membezakan kedua-duanya. Sebab itu orang yang melawan nafsu perlu belajar bertanya: “Adakah perkara ini benar-benar diperlukan, atau aku hanya mahu melakukannya kerana aku tidak suka kehilangan kedudukan?” “Adakah aku sedang mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan ego?” “Adakah manusia perlu mengetahui perkara ini, atau aku mahu mereka mengetahui bahawa akulah yang melakukannya?” “Adakah aku menegur kerana mahu kesalahan diperbaiki, atau kerana aku mahu menunjukkan bahawa aku lebih baik?” Soalan-soalan seperti ini tidak bermaksud seseorang perlu menjadi ragu-ragu sehingga tidak berbuat apa-apa. Sebaliknya ia mendidik hati supaya tidak mudah menerima alasan pertama yang diberikan oleh nafsu. Nafsu perlu diperiksa sebelum dipercayai.

Perjuangan ini menjadi lebih berat apabila seseorang telah lama berada dalam suasana yang memberikan penghormatan kepadanya. Pujian yang berulang-ulang boleh menjadi makanan yang sangat halus kepada nafsu. Pada mulanya seseorang mungkin malu apabila dipuji. Lama-kelamaan dia terbiasa dipuji. Selepas itu dia mula mengharapkan pujian. Kemudian dia mula memilih perkara yang akan menghasilkan pujian. Akhirnya dia mungkin meninggalkan sesuatu yang lebih baik kerana perkara itu tidak menghasilkan pengiktirafan. Di sinilah nafsu telah berubah daripada sekadar menikmati pujian kepada menjadikan pujian sebagai penentu amal. Seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia. Dia perlu mempunyai amal yang hanya diketahui Allah. Dia perlu mempunyai doa yang tidak didengar manusia. Dia perlu mempunyai sedekah yang tidak diketahui orang. Dia perlu mempunyai pengorbanan yang tidak disebut. Amal tersembunyi bukan kerana semua amal mesti disembunyikan, tetapi kerana hati memerlukan ruang untuk belajar bahawa Allah sahaja sudah cukup sebagai saksi. Apabila seseorang terbiasa melakukan kebaikan tanpa manusia mengetahui, nafsu kehilangan sebahagian daripada makanan yang paling disukainya. Dia belajar bahawa amal tidak memerlukan tepukan untuk mempunyai nilai. Dia belajar bahawa kebaikan tetap mempunyai makna walaupun tidak disebut. Dia belajar bahawa manusia boleh lupa tetapi Allah tidak lupa. Dia belajar bahawa kemuliaan sebenar bukanlah terkenal di bumi, tetapi diterima di sisi Allah.

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَٰعِفْهَا وَيُؤْتِ مِن لَّدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا﴾

“Sesungguhnya Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah; dan jika ia merupakan kebaikan, Dia melipatgandakannya dan memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.”

Ayat ini menenangkan hati orang yang beramal tetapi tidak dilihat manusia. Jangan berhenti melakukan kebaikan hanya kerana manusia tidak mengetahui. Jangan menganggap amal tersembunyi sebagai amal yang tidak bernilai. Jangan menyangka pengorbanan yang tidak disebut sebagai pengorbanan yang hilang. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak tahu. Bahkan perkara yang manusia sendiri lupa, Allah tidak melupakannya. Inilah antara ubat terbesar kepada nafsu yang mencari pujian. Jika hati benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, maka keperluan untuk sentiasa dilihat manusia akan berkurang. Seseorang boleh bekerja dalam diam. Dia boleh membantu tanpa menuntut nama. Dia boleh mengajar tanpa menuntut penghormatan. Dia boleh memberi tanpa menuntut balasan. Dia boleh memaafkan tanpa menuntut manusia mengetahui bahawa dia telah memaafkan. Dia boleh menahan marah kerana Allah walaupun orang lain menyangka dia lemah. Dia boleh memilih diam kerana mahu menjaga hati daripada perbalahan walaupun dia sebenarnya mampu membalas. Semua perkara ini mungkin tidak menghasilkan kemasyhuran, tetapi ia boleh menjadi sangat besar apabila dilakukan kerana Allah. Nafsu mungkin berkata, “Tidak ada siapa nampak,” tetapi hati orang beriman menjawab, “Allah melihat.” Nafsu berkata, “Tidak ada siapa menghargai,” tetapi hati menjawab, “Allah mengetahui.” Nafsu berkata, “Engkau rugi kerana tidak mendapat pujian,” tetapi hati menjawab, “Aku tidak melakukan ini untuk manusia.” Inilah cara nafsu ditundukkan.

Namun seseorang juga perlu memahami bahawa melawan nafsu bukan bermaksud membenci diri sendiri atau menganggap setiap keinginan manusia sebagai sesuatu yang jahat. Allah menciptakan manusia dengan keinginan dan manusia memerlukan keinginan untuk meneruskan kehidupan, membina keluarga, mencari rezeki, menjaga diri dan mengejar perkara yang bermanfaat. Masalahnya bukan kewujudan keinginan, tetapi apabila keinginan keluar daripada tempatnya dan menjadi penguasa. Keinginan yang berada di bawah petunjuk Allah boleh menjadi sebab kepada kebaikan. Keinginan untuk mendapatkan ilmu boleh mendorong seseorang belajar. Keinginan untuk menjaga keluarga boleh mendorong seseorang bekerja. Keinginan untuk dihormati jika dikawal boleh mendorong seseorang menjaga maruah dan akhlak. Keinginan untuk berjaya boleh mendorong seseorang berusaha. Tetapi apabila keinginan itu tidak lagi tunduk kepada batas Allah, ia boleh berubah menjadi kesombongan, ketamakan, riak, hasad dan cinta dunia yang melampau. Maka tujuan mujahadah bukan memusnahkan fitrah manusia, tetapi menundukkan fitrah itu kepada ketaatan. Nafsu yang ditundukkan boleh menjadi tenaga untuk kebaikan. Nafsu yang menjadi tuan akan menjadikan manusia hamba kepada keinginannya sendiri.

Pada akhirnya, bahaya terbesar nafsu bukan hanya apabila ia berkata, “Lakukan maksiat,” tetapi apabila ia berkata, “Lakukan kebaikan kerana engkau akan mendapat sesuatu daripada manusia.” Lebih berbahaya lagi apabila ia membuat manusia menyangka bahawa keinginan itu ialah agama, bahawa ego itu ialah maruah, bahawa kemenangan diri itu ialah kemenangan kebenaran dan bahawa pujian manusia itu ialah tanda Allah menerima amal. Orang yang mahu menyelamatkan dirinya perlu sentiasa kembali kepada satu neraca: untuk siapa amal ini dilakukan? Apabila pujian manusia datang, apakah hati berubah? Apabila celaan manusia datang, apakah amal berhenti? Apabila orang lain mengambil tempat kita, apakah hati menjadi sempit? Apabila orang lain mendapat pujian atas perkara yang sama, apakah kita mampu bergembira? Apabila tiada siapa mengetahui pengorbanan kita, apakah kita masih mahu melakukannya? Apabila jawapan kepada soalan-soalan ini menyakitkan hati, jangan melarikan diri daripada jawapan tersebut. Di situlah tempat mujahadah. Jangan menghukum diri sehingga meninggalkan amal, tetapi jangan juga membela diri sehingga menutup penyakit. Akui kelemahan, lawan kehendak nafsu, perbetulkan tujuan dan teruskan amal. Keikhlasan bukan alasan untuk berhenti bermuhasabah, dan kelemahan dalam keikhlasan bukan alasan untuk berhenti berbuat baik. Seorang hamba sentiasa berada antara usaha memperbaiki amal dan rasa takut terhadap kekurangan dirinya.

Maka apabila seseorang mahu menundukkan nafsu, dia hendaklah belajar melihat lebih jauh daripada rupa perbuatannya. Jangan hanya bertanya, “Adakah perbuatan aku baik?” tetapi tanyalah juga, “Mengapa aku mahu melakukan perbuatan ini?” Jangan hanya bertanya, “Adakah manusia memuji aku?” tetapi tanyalah, “Adakah aku mencari pujian mereka?” Jangan hanya bertanya, “Adakah aku sedang bercakap tentang kebenaran?” tetapi tanyalah, “Adakah aku sanggup tunduk kepada kebenaran apabila ia bertentangan dengan diriku?” Jangan hanya bertanya, “Adakah aku membantu manusia?” tetapi tanyalah, “Adakah aku mengharapkan manusia berhutang kepadaku?” Jangan hanya bertanya, “Adakah aku berdakwah?” tetapi tanyalah, “Adakah aku lebih gembira apabila Allah memberi hidayah kepada manusia atau apabila manusia mengaitkan hidayah itu dengan diriku?” Pertanyaan seperti ini sangat berat kerana ia memaksa manusia melihat dirinya tanpa hiasan. Tetapi di situlah letaknya keselamatan. Orang yang tidak mahu melihat penyakit dalam hatinya tidak akan berusaha mengubatinya. Sebaliknya, orang yang berani melihat kelemahan dirinya mempunyai peluang untuk memperbaikinya.

Nafsu akan sentiasa mencari pintu. Jika pintu dosa ditutup, ia mungkin mencari pintu pujian. Jika pintu pujian ditutup, ia mungkin mencari pintu kedudukan. Jika kedudukan ditolak, ia mungkin mencari rasa bangga kerana telah meninggalkan kedudukan. Jika seseorang sudah belajar menyembunyikan amal, nafsu mungkin membisikkan supaya dia memberitahu manusia bahawa dia suka menyembunyikan amal. Oleh sebab itu manusia tidak pernah boleh merasa bahawa dia telah selesai daripada perjuangan. Selagi hidup, selagi ada hati, selagi ada kehendak dan selagi ada hubungan dengan manusia, selagi itulah manusia perlu bermuhasabah. Tetapi mujahadah ini bukan sesuatu yang perlu membuat seseorang hidup dalam ketakutan yang melampau sehingga tidak berani melakukan kebaikan. Sebaliknya ia menjadikan amal lebih matang. Dia melakukan kebaikan sambil memohon kepada Allah agar membersihkan hatinya. Dia tidak menunggu sehingga dirinya merasakan “aku sudah ikhlas sepenuhnya” baru mahu beramal. Dia beramal, kemudian memperbaiki niat. Dia jatuh, dia bangun. Dia mendapati hatinya suka dipuji, lalu dia melawan. Dia mendapati dirinya marah apabila tidak dihargai, lalu dia kembali mengingat Allah. Dia mendapati dirinya mahu menang dalam perdebatan, lalu dia belajar menerima kebenaran. Dia mendapati dirinya suka dikenali, lalu dia mencari amal yang tersembunyi. Begitulah proses menundukkan nafsu: bukan satu kemenangan yang selesai dalam sehari, tetapi perjuangan yang berulang-ulang sehingga hati semakin tunduk.

Akhirnya, orang yang benar-benar memahami bahaya nafsu tidak akan terlalu cepat mempercayai dirinya sendiri. Dia tidak mengatakan, “Aku pasti ikhlas.” Dia lebih suka berkata, “Aku berharap Allah menerima amal ini dan aku memohon agar Allah membersihkan hatiku.” Dia tidak terlalu sibuk membuktikan kepada manusia bahawa dirinya baik. Dia lebih sibuk memastikan dirinya benar di hadapan Allah. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama hatinya. Dia tidak menjadikan celaan manusia sebagai sebab untuk meninggalkan kebenaran. Dia tidak menganggap setiap kejayaan sebagai bukti bahawa dirinya hebat. Dia juga tidak menganggap setiap kritikan sebagai bukti bahawa orang lain membencinya. Dia belajar mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Jika dipuji, dia bersyukur dan berhati-hati. Jika dicela, dia memeriksa dirinya. Jika berjaya, dia mengakui nikmat Allah. Jika gagal, dia memperbaiki kesalahan. Jika orang lain mendapat tempat, dia belajar meredai pembahagian Allah. Jika amalnya tidak diketahui, dia mengingat bahawa Allah mengetahui. Dengan itu nafsu sedikit demi sedikit kehilangan kekuasaannya.

Inilah hakikat perjuangan yang sangat halus: manusia bukan hanya perlu meninggalkan perkara yang haram, tetapi perlu menjaga agar perkara yang halal dan baik sekalipun tidak dijadikan alat untuk membesarkan dirinya. Manusia bukan hanya perlu menutup pintu maksiat, tetapi perlu menjaga pintu hati daripada pujian, kebanggaan, kedudukan dan keinginan untuk dilihat. Dia bukan hanya perlu menjaga anggota daripada dosa, tetapi perlu menjaga hati daripada menjadikan dirinya pusat kepada segala amal. Apabila hati benar-benar tunduk kepada Allah, seseorang boleh melakukan kebaikan tanpa menuntut manusia mengangkatnya, boleh menyampaikan kebenaran tanpa menuntut manusia mengagungkannya, boleh membantu tanpa menuntut balasan, boleh berkorban tanpa menuntut nama dan boleh terus beramal walaupun tiada seorang pun mengetahui apa yang telah dilakukannya. Ketika itu amal menjadi lebih dekat kepada kebebasan daripada nafsu kerana manusia tidak lagi hidup untuk memastikan dirinya dilihat oleh makhluk. Dia hidup dengan keyakinan bahawa Allah melihatnya.

Maka jangan hanya takut kepada nafsu apabila ia mengajak kepada dosa yang jelas. Takutilah juga nafsu apabila ia datang dengan wajah yang baik, bahasa yang indah dan alasan yang kelihatan agama. Periksa hati apabila melakukan kebaikan. Periksa hati apabila menerima pujian. Periksa hati apabila tidak dipuji. Periksa hati apabila dikritik. Periksa hati apabila orang lain berjaya. Periksa hati apabila orang lain mengambil tempat kita. Periksa hati apabila kebenaran datang daripada orang yang tidak kita sukai. Periksa hati apabila kita kalah dalam perdebatan. Periksa hati apabila jasa kita dilupakan. Di situlah kita akan melihat sejauh mana nafsu masih mempunyai kuasa terhadap diri kita. Jika kita mendapati penyakit itu, jangan berputus asa. Lawanlah dengan mengingat Allah, memperbanyakkan doa, memperbaiki niat, menyembunyikan sebahagian amal, menerima kebenaran walaupun pahit dan sentiasa mengingat bahawa manusia akan kembali kepada Allah seorang diri. Pujian manusia akan berakhir, celaan manusia akan berakhir, kedudukan akan berakhir, kemasyhuran akan berakhir, tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah merupakan perkara yang jauh lebih besar daripada semua penilaian manusia. Nafsu mahu manusia bertanya, “Apa yang manusia fikir tentang aku?” Sedangkan iman mendidik hati bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Selagi soalan pertama menguasai hati, nafsu masih mempunyai ruang untuk memerintah. Tetapi apabila soalan kedua menjadi pusat kehidupan, manusia mula belajar menjadi hamba yang sebenar.

Justeru, menundukkan nafsu bukan sekadar menundukkan keinginan terhadap dunia, tetapi menundukkan seluruh kehendak diri supaya tidak mengambil tempat yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah. Jangan biarkan nafsu memakai pakaian kebaikan lalu engkau mengikutinya tanpa pemeriksaan. Jangan biarkan ego memakai nama kebenaran lalu engkau mempertahankannya tanpa muhasabah. Jangan biarkan keinginan mendapat pujian memakai nama dakwah lalu engkau menyangka semuanya kerana Allah. Jangan biarkan keinginan kepada kedudukan memakai nama khidmat lalu engkau menyangka engkau sedang berkorban. Ukurlah hati dengan wahyu. Tundukkan kehendak kepada perintah Allah. Apabila dipuji, jangan mabuk dengan pujian. Apabila tidak dipuji, jangan berhenti daripada kebaikan. Apabila dicela, jangan terus menganggap diri benar. Apabila orang lain mendapat kemuliaan, jangan biarkan hati terbakar. Apabila amal kita tidak diketahui manusia, jangan menganggapnya sia-sia. Allah melihat semuanya, Allah mengetahui semuanya dan Allah akan menilai semuanya. Di situlah hati akhirnya belajar bahawa kebaikan yang paling selamat bukanlah kebaikan yang paling banyak dilihat manusia, tetapi kebaikan yang paling benar tujuannya kepada Allah. Dan perjuangan yang paling berat bukan semata-mata mengalahkan manusia lain, tetapi mengalahkan keinginan dalam diri sendiri yang mahu menjadikan amal kepada Allah sebagai jalan untuk membesarkan dirinya sendiri.

7. Nafsu Menyukai Pujian

Baik. Saya akan kekalkan gaya perbahasan yang panjang, mendalam dan berperenggan, dengan ayat-ayat al-Quran diletakkan di luar perenggan, bukan diselitkan ke dalam huraian. Saya juga akan menekankan hakikat nafsu, penyakit mencari pujian, ikhlas, pergantungan hati kepada penilaian manusia, serta cara mendidik jiwa supaya kembali mengharapkan penerimaan Allah.

7. Nafsu Menyukai Pujian

Nafsu mempunyai kecenderungan yang sangat halus untuk mencari pengiktirafan daripada manusia. Manusia secara fitrahnya memang suka dihargai, dipandang baik dan diakui oleh orang lain. Perasaan seperti gembira apabila menerima ucapan terima kasih, bersyukur apabila orang menghargai pertolongan atau merasa bahagia apabila seseorang mengakui kebaikan yang dilakukan bukanlah dengan sendirinya sesuatu yang tercela. Yang menjadi penyakit ialah apabila hati mula menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama sehingga amal yang dilakukan tidak lagi terasa sempurna kecuali apabila manusia melihatnya, menyebutnya dan memujinya. Pada ketika itu, pujian bukan lagi sekadar sesuatu yang menggembirakan hati, tetapi telah berubah menjadi sesuatu yang diperlukan oleh nafsu. Seseorang mungkin masih melakukan amal yang baik, tetapi di sebalik amal itu terdapat satu tuntutan tersembunyi daripada jiwanya: “Lihatlah aku. Hargailah aku. Sebutlah kebaikanku. Jangan lupakan jasaku.” Jika tuntutan ini tidak disedari dan tidak dilawan, seseorang boleh sampai ke tahap melakukan kebaikan bukan kerana Allah semata-mata, tetapi kerana dia mahu mendapatkan kedudukan tertentu dalam pandangan manusia. Inilah sebabnya perjuangan melawan nafsu bukan hanya berkaitan dengan meninggalkan maksiat yang jelas, bahkan termasuk membersihkan tujuan hati ketika melakukan perkara yang kelihatan sangat baik.

Nafsu sangat menarik dalam cara ia bekerja kerana ia tidak semestinya menyuruh manusia melakukan sesuatu yang buruk secara terang-terangan. Kadangkala ia membiarkan manusia melakukan perkara yang baik, tetapi memasukkan ke dalamnya satu keinginan yang merosakkan nilai amal tersebut. Seseorang bersedekah, tetapi hatinya menunggu orang menyebut jumlah sedekahnya. Seseorang mengajar ilmu, tetapi hatinya ingin dikenali sebagai orang yang paling berilmu. Seseorang membantu orang miskin, tetapi dia berharap kisah bantuannya tersebar. Seseorang berdakwah, tetapi dia merasa kecewa apabila orang lain lebih mendapat perhatian. Seseorang menulis sesuatu yang bermanfaat, tetapi dia menjadi gelisah apabila tidak mendapat pujian, tanda suka atau komen daripada manusia. Seseorang melakukan pengorbanan yang besar, tetapi apabila manusia tidak menyedarinya, dia mula merasa bahawa segala pengorbanannya sia-sia. Pada zahirnya semua itu mungkin merupakan amal yang baik, tetapi hati manusia mempunyai perjalanan yang lebih dalam daripada apa yang kelihatan pada perbuatan. Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa hatinya. Dia bukan hanya bertanya, “Apakah yang aku lakukan?” tetapi juga bertanya, “Untuk siapa aku melakukannya?” dan “Apa yang sebenarnya aku harapkan daripada amal ini?”

Bahaya pujian ialah ia memberikan rasa nikmat yang sangat cepat kepada nafsu. Harta memerlukan usaha untuk diperoleh, kedudukan memerlukan masa untuk dicapai dan kejayaan dunia memerlukan banyak sebab untuk diwujudkan, tetapi pujian boleh memberikan kepuasan kepada nafsu hanya dengan beberapa patah perkataan. Seseorang boleh merasa dirinya tinggi hanya kerana seorang manusia berkata, “Engkau sangat hebat.” Seseorang boleh merasa dirinya sangat bernilai hanya kerana dipuji sebagai orang yang ikhlas, alim, dermawan, berani atau bijaksana. Lebih bahaya lagi apabila pujian itu datang berulang kali sehingga seseorang mula membina gambaran dirinya berdasarkan penilaian manusia. Dia mula memandang dirinya melalui mata orang lain. Jika orang mengatakan dia hebat, dia merasa hebat. Jika orang mengatakan dia baik, dia merasa dirinya baik. Jika orang tidak memujinya, dia mula merasa tidak dihargai. Jika orang lain mendapat pujian yang lebih banyak, dia mungkin mula merasa terganggu. Pada tahap ini, nafsu telah menjadikan penilaian manusia sebagai cermin utama tempat seseorang melihat dirinya sendiri.

Masalah ini menjadi semakin berat apabila pujian manusia mula menentukan keadaan emosi seseorang. Apabila dipuji, dia bersemangat melakukan amal. Apabila tidak dipuji, dia menjadi malas. Apabila disebut namanya, dia berasa gembira. Apabila jasanya tidak disebut, dia berasa kecewa. Apabila orang lain menghargainya, dia semakin aktif. Apabila orang lain tidak memberikan penghargaan, dia mula berkata bahawa manusia tidak tahu mengenang budi. Ini menunjukkan bahawa amal tersebut telah mempunyai hubungan yang terlalu kuat dengan reaksi manusia. Seseorang yang benar-benar melatih hatinya untuk ikhlas akan berusaha supaya perubahan pandangan manusia tidak mengubah tujuan asas amalnya. Jika manusia memuji, dia tidak menjadikan pujian itu sebagai tujuan. Jika manusia tidak memuji, dia tidak meninggalkan amal yang benar. Dia mengetahui bahawa manusia hanya melihat sebahagian daripada apa yang dilakukan, sedangkan Allah mengetahui zahir dan batin, permulaan amal, sebab amal dan keadaan hati ketika amal dilakukan.

Pujian manusia juga boleh menyebabkan seseorang lupa bahawa kemampuan melakukan kebaikan itu sendiri merupakan nikmat Allah. Apabila seseorang dipuji kerana ilmu, dia mungkin lupa bahawa Allah yang memberinya kemampuan memahami. Apabila dia dipuji kerana dakwah, dia mungkin lupa bahawa Allah yang memberinya kesempatan menyampaikan. Apabila dia dipuji kerana kekayaan, dia mungkin lupa bahawa Allah yang membuka rezekinya. Apabila dia dipuji kerana keberanian, dia mungkin lupa bahawa kekuatan itu bukan milik mutlak dirinya. Nafsu suka mengubah nikmat menjadi identiti diri. Daripada berkata, “Allah memberi aku kemampuan untuk melakukan kebaikan ini,” hati mula berkata, “Aku memang hebat.” Peralihan ini sangat halus tetapi sangat berbahaya. Pada mulanya manusia menerima pujian daripada orang lain, kemudian dia mula mempercayai pujian tersebut, lalu dia membina rasa kagum terhadap dirinya sendiri. Akhirnya dia bukan sahaja mahu manusia memujinya, bahkan dia sendiri mula memuji dirinya dalam hati.

Allah mengingatkan manusia supaya tidak membersihkan dan memuji dirinya sendiri secara berlebihan.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu memuji dan menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

Ayat ini sangat dalam apabila dikaitkan dengan perjuangan melawan nafsu. Manusia mungkin mampu memperlihatkan amal kepada manusia, tetapi dia tidak mampu menjadikan dirinya benar-benar suci hanya dengan pengakuan atau pujian. Allah mengetahui hakikat seseorang dengan pengetahuan yang sempurna. Allah mengetahui apa yang dilakukan ketika dilihat manusia dan apa yang dilakukan ketika bersendirian. Allah mengetahui apa yang disebut oleh lidah dan apa yang disembunyikan oleh hati. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu cepat berasa selamat hanya kerana manusia memujinya. Pujian manusia tidak membuktikan seseorang telah diterima di sisi Allah. Kadangkala manusia memuji sesuatu yang tidak mereka ketahui hakikatnya. Mereka melihat perbuatan, tetapi Allah mengetahui niat. Mereka melihat penampilan, tetapi Allah mengetahui hati. Mereka melihat beberapa kebaikan, tetapi Allah mengetahui seluruh keadaan manusia.

Allah juga mengingatkan bahawa terdapat manusia yang menyangka dirinya telah melakukan sesuatu yang sangat baik, sedangkan penilaian Allah tidak sama dengan penilaian mereka.

﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِٱلْأَخْسَرِينَ أَعْمَٰلًا ۝ ٱلَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾

“Katakanlah: Mahukah Kami khabarkan kepada kamu tentang orang yang paling rugi amalnya? Iaitu orang yang sia-sia usahanya dalam kehidupan dunia, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka melakukan sebaik-baik pekerjaan.”

Ayat ini memberikan satu peringatan yang sangat menggetarkan hati. Bahaya terbesar bukan hanya seseorang melakukan keburukan lalu dia mengetahui bahawa dirinya melakukan keburukan. Bahaya yang lebih halus ialah seseorang melakukan sesuatu lalu merasa dirinya berada dalam keadaan yang sangat baik, sedangkan dia tidak menyedari kerosakan yang mungkin terdapat pada amal dan hatinya. Pujian manusia boleh memperkuat sangkaan ini. Apabila ramai manusia mengatakan seseorang itu baik, dia mungkin semakin kurang memeriksa dirinya sendiri. Apabila ramai mengatakan dia ikhlas, dia mungkin tidak lagi takut terhadap penyakit hati. Apabila ramai memandangnya sebagai orang yang banyak berkorban, dia mungkin lupa bahawa Allah menilai sesuatu dengan ukuran yang jauh lebih dalam daripada pandangan manusia.

Pujian juga boleh menjadi ujian yang lebih berat daripada celaan. Celaan biasanya membuat manusia sedar bahawa dia sedang diuji. Pujian pula boleh membuat seseorang lupa bahawa dia sedang diuji. Apabila dicela, seseorang mungkin kembali bermuhasabah. Tetapi apabila dipuji, nafsu boleh merasa selamat. Dia mendengar orang berkata, “Hebatnya engkau,” lalu hatinya berkembang dengan rasa bangga. Orang berkata, “Tidak ramai seperti engkau,” lalu dia mula melihat dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Orang berkata, “Engkau banyak berjasa,” lalu dia mula merasakan bahawa manusia berhutang kepadanya. Di sinilah pujian boleh menjadi pintu kepada penyakit yang lebih besar, iaitu ujub dan takabbur. Seseorang tidak lagi sekadar mahu dipuji, tetapi mula merasakan bahawa dirinya memang layak berada di atas orang lain.

Nafsu sangat suka keadaan seperti ini kerana ia memberikan manusia satu kedudukan yang tidak memerlukan seseorang memiliki harta atau kuasa. Seseorang mungkin tidak kaya, tetapi dia boleh merasa tinggi kerana ilmunya. Dia mungkin tidak mempunyai jawatan, tetapi dia boleh merasa tinggi kerana dakwahnya. Dia mungkin tidak terkenal dalam dunia pekerjaan, tetapi dia boleh merasa terkenal dalam lingkungan tertentu kerana manusia memujinya sebagai orang yang soleh. Semua ini menunjukkan bahawa penyakit nafsu tidak bergantung kepada bentuk kehidupan seseorang. Orang kaya boleh diuji dengan pujian. Orang miskin boleh diuji dengan pujian. Orang berilmu boleh diuji dengan pujian. Orang yang kuat beribadah juga boleh diuji dengan pujian. Bahkan semakin banyak manusia memandang seseorang sebagai baik, semakin besar keperluan untuk dia takut terhadap dirinya sendiri kerana pujian itu boleh menjadi ujian kepada keikhlasan.

Allah memuji orang yang memberi kerana mereka tidak menjadikan pemberian itu sebagai alat untuk mendapatkan pengiktirafan manusia.

﴿وَيُطْعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا ۝ إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلَا شُكُورًا﴾

“Mereka memberikan makanan yang mereka sukai kepada orang miskin, anak yatim dan orang tawanan. Sesungguhnya kami memberi makan kamu hanyalah kerana mengharapkan wajah Allah; kami tidak menghendaki daripada kamu sebarang balasan dan tidak juga ucapan terima kasih.”

Ayat ini menunjukkan satu bentuk kebebasan jiwa yang sangat tinggi. Mereka tidak menjadikan balasan manusia sebagai syarat kepada kebaikan. Bahkan ucapan terima kasih pun bukan sesuatu yang mereka tuntut sebagai tujuan. Mereka melakukan kebaikan kerana mengharapkan Allah. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menerima ucapan terima kasih. Bahkan ucapan terima kasih merupakan akhlak yang baik daripada orang yang menerima bantuan. Tetapi bagi orang yang memberi, hatinya tidak boleh menjadikan ucapan itu sebagai harga yang wajib dibayar untuk amalnya. Jika orang mengucapkan terima kasih, dia bersyukur. Jika orang tidak mengucapkan terima kasih, dia tetap mengetahui bahawa Allah melihat apa yang dilakukan.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa amal yang tersembunyi sangat bernilai dalam pendidikan jiwa. Apabila seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, nafsunya kehilangan sebahagian daripada makanan yang biasa dinikmatinya. Tidak ada siapa yang memuji. Tidak ada siapa yang menyebut namanya. Tidak ada siapa yang mengangkat kedudukannya. Tidak ada siapa yang memberikan penghargaan. Maka jika dia tetap melakukan amal tersebut dengan penuh kesungguhan, itu menjadi latihan yang besar kepada hatinya. Dia sedang mengajar dirinya bahawa kebaikan tidak memerlukan penonton. Dia sedang mendidik nafsunya supaya memahami bahawa Allah sudah cukup sebagai Yang Mengetahui. Dia sedang memutuskan hubungan antara amal dan tepukan manusia sedikit demi sedikit.

Allah memuji orang yang memberikan sedekah dengan keadaan yang menjaga keikhlasan dan tidak merosakkan pemberian dengan menyakiti penerima.

﴿إِن تُبْدُوا۟ ٱلصَّدَقَٰتِ فَنِعِمَّا هِىَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا ٱلْفُقَرَآءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾

“Jika kamu menzahirkan sedekah, maka itu adalah baik; dan jika kamu menyembunyikannya serta memberikannya kepada orang fakir, maka itu lebih baik bagi kamu.”

Ayat ini menunjukkan bahawa tidak semua amal yang dilakukan secara terbuka tercela. Ada amal yang memang mempunyai maslahat apabila dilakukan secara terang. Namun menyembunyikan amal mempunyai nilai pendidikan yang besar kepada hati kerana ia membantu manusia memutuskan kebergantungan kepada pandangan manusia. Apabila seseorang bersedekah secara tersembunyi, dia tidak mempunyai kesempatan untuk menikmati pujian orang ramai. Dia hanya mempunyai Allah sebagai tujuan dan pengetahuan bahawa Allah mengetahui pemberiannya. Oleh itu, latihan menyembunyikan sebahagian amal sangat penting untuk seseorang yang sedang berusaha menundukkan nafsu daripada cinta kepada pujian.

Allah juga menjelaskan bahawa amal yang dilakukan dengan tujuan mendapatkan pandangan manusia bukanlah jalan orang yang benar-benar mencari Allah.

﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ ۝ وَيَمْنَعُونَ ٱلْمَاعُونَ﴾

“Maka celakalah orang-orang yang solat, iaitu mereka yang lalai terhadap solatnya, mereka yang berbuat riak dan enggan memberikan bantuan.”

Riak menunjukkan bahawa penyakit hati boleh masuk ke dalam ibadah. Seseorang boleh berdiri menghadap Allah tetapi pada masa yang sama hatinya memperhatikan manusia. Dia solat, tetapi dia mahu dilihat. Dia membaca al-Quran, tetapi dia mahu dipuji. Dia bersedekah, tetapi dia mahu disebut. Dia berdakwah, tetapi dia mahu dikenali. Ini menunjukkan bahawa perjuangan menundukkan nafsu tidak selesai hanya dengan memperbanyakkan amal. Seseorang juga perlu memperhatikan keadaan batinnya ketika beramal. Banyaknya amal tidak semestinya bermakna nafsu telah tunduk. Kadangkala nafsu boleh menggunakan amal itu sendiri untuk membesarkan dirinya.

Sebab itu seseorang perlu belajar membezakan antara “aku gembira kerana Allah memberikan kesempatan melakukan kebaikan” dengan “aku gembira kerana manusia melihat aku melakukan kebaikan.” Dua keadaan ini mungkin kelihatan hampir sama pada permukaan, tetapi sangat berbeza pada hati. Gembira kerana Allah memberikan taufik untuk beramal ialah sesuatu yang baik. Tetapi gembira kerana manusia melihat dan memuji amal tersebut boleh menjadi penyakit yang perlu diperiksa. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya secara jujur: “Jika tiada seorang pun mengetahui amal ini, adakah aku masih mahu melakukannya?” Jika jawapannya tidak, maka dia perlu berhati-hati kerana mungkin nafsunya telah mengikat amal itu dengan pandangan manusia.

Namun manusia juga perlu berhati-hati supaya tidak terjebak ke dalam satu bentuk penyakit yang lain. Jangan kerana takut kepada riak, seseorang meninggalkan amal yang memang perlu dilakukan secara terbuka. Jangan kerana takut dipuji, seseorang meninggalkan dakwah. Jangan kerana bimbang manusia berkata “alim”, seseorang berhenti mengajar ilmu yang bermanfaat. Jangan kerana takut manusia memandang baik kepadanya, seseorang meninggalkan kebaikan yang diwajibkan atau disunatkan. Perjuangan melawan nafsu bukan dengan meninggalkan amal, tetapi dengan memperbetulkan tujuan. Jika amal itu wajib, tetap lakukan. Jika menyampaikan ilmu diperlukan, tetap sampaikan. Jika membantu manusia diperlukan, tetap bantu. Yang perlu dilawan ialah keinginan hati untuk menjadikan pujian manusia sebagai tujuan amal.

Nafsu juga suka membandingkan jumlah pujian. Seseorang mungkin tidak puas apabila sepuluh orang memujinya kerana dia melihat orang lain menerima dua puluh pujian. Di media sosial, perkara ini menjadi semakin mudah berlaku. Seseorang melihat orang lain mendapat banyak komen, banyak tanda suka, banyak perkongsian dan banyak ucapan penghargaan, lalu hatinya mula membandingkan dirinya. “Kenapa dia lebih dikenali?” “Kenapa tulisan dia lebih mendapat perhatian?” “Kenapa orang lebih mendengar dia?” “Kenapa jasa aku tidak disebut?” Perbandingan seperti ini boleh merosakkan hati secara perlahan-lahan. Seseorang mungkin masih melakukan perkara yang baik, tetapi di dalam hatinya telah tumbuh persaingan untuk mendapatkan perhatian. Pada ketika itu, amal bukan lagi sekadar pertandingan mencari keredaan Allah, tetapi telah berubah menjadi pertandingan mencari pandangan manusia.

Orang yang memahami hakikat ini akan berusaha memindahkan ukuran kejayaan daripada pandangan manusia kepada penerimaan Allah. Dia tidak mengukur nilai amal berdasarkan berapa ramai yang tahu. Dia tidak mengukur ilmu berdasarkan berapa ramai yang memujinya. Dia tidak mengukur dakwah berdasarkan berapa ramai yang menyebut namanya. Dia tidak mengukur sedekah berdasarkan berapa ramai yang mengetahuinya. Dia tidak mengukur pengorbanan berdasarkan berapa ramai yang mengucapkan terima kasih. Ukuran yang lebih tinggi ialah: adakah amal itu benar di sisi Allah? Adakah ia dilakukan dengan cara yang Allah sukai? Adakah hati benar-benar mengharapkan Allah? Adakah seseorang bersedia meneruskan amal tersebut walaupun manusia tidak mengetahuinya?

Allah menjelaskan bahawa tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya.

﴿وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُوا۟ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ﴾

“Dan tidaklah engkau berada dalam suatu urusan, tidak pula membaca sesuatu daripada al-Quran dan tidak pula kamu melakukan sesuatu pekerjaan, melainkan Kami menjadi saksi terhadap kamu ketika kamu melakukannya.”

Ayat ini menenangkan hati orang yang beramal secara tersembunyi. Jika manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui. Jika manusia lupa, Allah tidak lupa. Jika manusia tidak menyebut, pengetahuan Allah tidak berkurang sedikit pun. Jika manusia tidak memberikan penghargaan, Allah tidak pernah kehilangan pengetahuan tentang amal tersebut. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya merasa bahawa amal yang tidak diketahui manusia adalah amal yang tidak bernilai. Bahkan kadangkala amal yang paling tersembunyi itulah yang menjadi latihan paling besar terhadap keikhlasan kerana hanya Allah yang menjadi saksi.

Pujian manusia juga boleh menyebabkan seseorang takut kehilangan imej yang telah dibina. Apabila seseorang sudah dikenali sebagai orang baik, dia mungkin mula takut melakukan kesalahan kerana manusia akan bercakap. Pada zahirnya takut melakukan dosa adalah baik, tetapi jika ketakutan itu hanya kerana imej, bukan kerana takut kepada Allah, maka hati perlu diperiksa. Begitu juga seseorang mungkin melakukan sesuatu semata-mata kerana dia takut manusia berkata buruk tentangnya. Dia membantu bukan kerana Allah, tetapi kerana takut dikatakan kedekut. Dia hadir bukan kerana Allah, tetapi kerana takut dikatakan tidak peduli. Dia bercakap bukan kerana kebenaran, tetapi kerana takut kehilangan kedudukan. Dalam keadaan ini, manusia telah menjadi seolah-olah “tuhan penilaian” dalam hatinya. Apa yang manusia suka, dia lakukan. Apa yang manusia tidak suka, dia tinggalkan. Ini sangat berbahaya kerana hati sepatutnya tunduk kepada Allah, bukan kepada penilaian makhluk.

Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar menikmati keadaan apabila tiada siapa memandangnya. Dia perlu mempunyai amal yang hanya diketahui oleh Allah. Bukan kerana semua amal mesti disembunyikan, tetapi kerana hati memerlukan ruang untuk belajar bahawa Allah cukup. Mungkin dua rakaat yang dilakukan ketika orang lain tidur. Mungkin sedekah yang tidak diketahui sesiapa. Mungkin doa untuk seseorang yang tidak mengetahui bahawa dia didoakan. Mungkin menahan satu kemarahan ketika mempunyai kemampuan untuk membalas. Mungkin meninggalkan satu dosa ketika pintu dosa terbuka dan tiada manusia yang melihat. Mungkin membantu seseorang kemudian tidak menceritakan bantuan itu kepada sesiapa. Perkara-perkara seperti ini mendidik jiwa supaya merasa bahawa nilai amal tidak bergantung kepada penonton.

Di sinilah letaknya satu kebebasan yang sangat besar. Orang yang hidup untuk pujian manusia sebenarnya menjadi hamba kepada pandangan manusia. Dia sentiasa memerhatikan reaksi orang. Dia takut jika tidak dipuji. Dia kecewa jika dilupakan. Dia marah jika jasanya tidak disebut. Dia gelisah apabila orang lain mengambil perhatian. Dia merasa kosong apabila tidak mendapat pengiktirafan. Tetapi orang yang menjadikan Allah sebagai tujuan amal memperoleh kebebasan yang lebih besar. Dia boleh melakukan kebaikan walaupun tidak dikenali. Dia boleh bekerja walaupun tidak disebut. Dia boleh membantu walaupun tidak dihargai. Dia boleh berkorban walaupun manusia tidak mengetahui. Dia tidak memerlukan seluruh dunia untuk mengatakan dirinya baik kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui siapa dirinya.

Pujian juga perlu dihadapi dengan adab. Apabila seseorang dipuji, dia tidak semestinya perlu menolak pujian dengan cara yang dibuat-buat. Sebaliknya dia perlu menjaga hatinya daripada mempercayai pujian itu secara berlebihan. Dia boleh mengakui bahawa apa yang baik itu adalah nikmat Allah. Dia boleh memohon kepada Allah supaya tidak menjadikan pujian itu sebagai sebab dirinya binasa. Dia boleh melihat kekurangannya sendiri yang tidak diketahui oleh orang yang memujinya. Ini bukan bermaksud seseorang perlu membenci dirinya atau menafikan kebaikan yang Allah berikan. Tetapi dia perlu mengetahui bahawa manusia melihat satu bahagian, sedangkan dirinya sendiri mengetahui banyak kelemahan yang tidak diketahui manusia. Dengan itu, pujian tidak menjadi makanan yang membesarkan nafsu, tetapi menjadi ujian yang mengingatkan kepada Allah.

Seseorang juga perlu memahami bahawa manusia yang memuji hari ini boleh mencela esok. Pandangan manusia berubah dengan sangat cepat. Orang yang dahulu memuji mungkin berubah pendapat. Orang yang dahulu mengangkat mungkin kemudian menjatuhkan. Orang yang dahulu menyebut jasa mungkin kemudian melupakannya. Jika hati bergantung kepada manusia, perubahan seperti ini akan menggoncang jiwa. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, perubahan pandangan manusia tidak mengubah tujuan hidup. Seseorang boleh menerima pujian tanpa mabuk dengannya dan menerima kritikan tanpa hancur kerananya. Dia menilai dirinya berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan turun naik emosi manusia.

Lebih dalam daripada itu, seorang mukmin perlu takut apabila terlalu banyak dipuji kerana dia tidak mengetahui apakah pujian itu akan menjadi sebab hatinya rosak. Pujian boleh menjadi ujian yang tidak disedari. Ketika seseorang tidak dipuji, dia mungkin lebih mudah merendah diri. Ketika dia dipuji, dia perlu lebih berhati-hati. Dia perlu kembali mengingat bahawa semua kebaikan datang daripada Allah. Jika dia membaca al-Quran dengan baik, Allah yang memberinya lidah. Jika dia memahami ilmu, Allah yang memberinya akal. Jika dia mampu bersedekah, Allah yang memberinya harta. Jika dia mampu membantu, Allah yang memberinya kekuatan. Jika manusia melihat sesuatu kebaikan pada dirinya, itu tidak bermakna dia memiliki kebaikan tersebut secara mutlak. Semuanya adalah nikmat yang Allah boleh berikan dan Allah boleh tarik.

Maka latihan melawan nafsu bukan sekadar berkata, “Aku tidak mahu dipuji.” Ia lebih mendalam daripada itu. Seseorang perlu membina hati yang tidak bergantung kepada pujian. Dia boleh dipuji tetapi tidak berubah. Dia boleh tidak dipuji tetapi tidak berhenti. Dia boleh dilupakan tetapi tidak kecewa sehingga meninggalkan amal. Dia boleh dikritik tetapi tetap menilai kritikan dengan adil. Dia boleh dipandang baik tetapi tetap takut kepada Allah. Dia boleh dipandang buruk tetapi tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya. Inilah tanda bahawa hati sedang belajar bebas daripada penguasaan pujian.

Akhirnya, nafsu menyukai pujian kerana ia suka merasa besar di mata manusia. Tetapi jalan keselamatan ialah mengajar hati bahawa yang paling penting bukanlah bagaimana manusia melihat kita, tetapi bagaimana Allah melihat kita. Manusia hanya mengetahui apa yang kita zahirkan, sedangkan Allah mengetahui apa yang kita sembunyikan. Manusia mungkin melihat satu amal, sedangkan Allah mengetahui niat di belakangnya. Manusia mungkin mengingati jasa kita untuk beberapa tahun, sedangkan Allah mengetahui seluruh amal kita. Manusia mungkin melupakan pengorbanan kita, tetapi Allah tidak pernah lupa. Maka seorang mukmin perlu berusaha supaya pujian manusia tidak menjadi tujuan dan ketiadaan pujian manusia tidak menjadi alasan untuk berhenti berbuat baik. Jika manusia memuji, kembalikan pujian itu kepada Allah dalam hati. Jika manusia tidak memuji, teruskan amal kerana Allah tetap mengetahui. Jika manusia lupa, jangan berhenti. Jika manusia tidak menghargai, jangan merasa bahawa amal itu sia-sia. Jika manusia mengangkat kita, jangan percaya bahawa kita telah selamat. Jika manusia menjatuhkan kita, jangan menyangka bahawa kita telah binasa. Ukuran terakhir bukan lidah manusia, tetapi pengetahuan dan penilaian Allah.

Jiwa yang telah bebas daripada ketagihan pujian akan mengalami perubahan yang sangat besar. Dia tidak lagi memerlukan manusia untuk sentiasa mengatakan bahawa dirinya baik. Dia tidak lagi merasa wajib menceritakan setiap pengorbanannya. Dia tidak lagi terlalu sibuk memastikan manusia mengetahui berapa banyak yang telah dilakukannya. Dia boleh bekerja dalam diam. Dia boleh membantu dalam diam. Dia boleh beribadah dalam diam. Dia boleh menangis dalam diam. Dia boleh berdoa dalam diam. Dan apabila tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang dilakukan, hatinya tetap tenang kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Inilah kemerdekaan hati yang sebenar: bukan apabila manusia mengenali kita, tetapi apabila kita tidak lagi memerlukan manusia mengenali kita untuk terus melakukan kebaikan.

Maka jangan biarkan pujian menjadi makanan utama nafsu. Pujian manusia boleh diterima, tetapi jangan dikejar. Penghargaan manusia boleh disyukuri, tetapi jangan dijadikan tujuan. Pengiktirafan manusia boleh datang, tetapi jangan jadikan ia ukuran nilai diri. Jadikan Allah sebagai tujuan. Jadikan keredaan-Nya sebagai harapan. Jadikan penerimaan-Nya sebagai cita-cita. Dan apabila hati benar-benar sampai kepada keadaan ini, seseorang akan mampu melakukan kebaikan walaupun tidak ada siapa yang melihat, kerana dia telah memahami satu hakikat yang sangat agung: manusia mungkin tidak mengetahui amal kita, tetapi Allah mengetahuinya; manusia mungkin melupakan jasa kita, tetapi Allah tidak melupakannya; manusia mungkin tidak memuji kita, tetapi Allah tidak pernah terlepas daripada pengetahuan-Nya terhadap apa yang kita lakukan. Pada ketika itu, nafsu yang dahulu lapar kepada pujian manusia mula kehilangan makanannya, dan hati mula memperoleh makanan yang lebih mulia, iaitu keyakinan bahawa Allah cukup sebagai Yang Mengetahui, Yang Melihat dan Yang akan memberikan balasan kepada setiap amal yang dilakukan dengan benar dan ikhlas.

8. Nafsu Takut Kehilangan Kedudukan

Baik. Saya akan kekalkan gaya perbahasan yang panjang, mendalam dan berperenggan, dengan ayat-ayat al-Quran diletakkan di luar perenggan, bukan dimasukkan ke dalam perenggan sebagai “Firman Allah”. Saya juga akan mengekalkan fokus pada penyakit nafsu yang menyebabkan seseorang takut kehilangan kedudukan, pengaruh dan penerimaan manusia sehingga sanggup mengorbankan kebenaran.

8. Nafsu Takut Kehilangan Kedudukan

Nafsu mempunyai banyak pintu untuk masuk ke dalam hati manusia. Ada kalanya ia masuk melalui keinginan terhadap harta, ada kalanya melalui syahwat, ada kalanya melalui pujian, dan ada kalanya melalui keinginan untuk menguasai manusia. Antara pintu yang paling halus ialah keinginan untuk mempertahankan kedudukan. Seseorang mungkin pada awalnya memperoleh kedudukan kerana ilmu, usaha, amanah atau kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Namun apabila kedudukan itu sudah lama berada dalam tangannya, hati boleh mula merasakan bahawa kedudukan tersebut ialah sebahagian daripada dirinya. Dia bukan lagi sekadar memiliki kedudukan, bahkan dia mula merasa dirinya mesti terus berada di kedudukan tersebut. Pada ketika itu, kehilangan kedudukan bukan lagi dianggap sebagai perubahan keadaan, tetapi dirasakan seperti kehilangan maruah, kehilangan nilai diri dan kehilangan identiti. Inilah saat nafsu mula memainkan peranannya dengan sangat halus. Nafsu membisikkan bahawa seseorang mesti mempertahankan kedudukannya walaupun untuk mempertahankannya dia perlu mengorbankan kejujuran, menyembunyikan kebenaran, mengubah pendirian, menyenangkan manusia, atau bahkan menolak sesuatu yang benar kerana takut kedudukannya tergugat.

Kedudukan itu sendiri tidak semestinya sesuatu yang tercela. Seseorang boleh menjadi pemimpin, guru, imam, pentadbir, ketua keluarga, orang yang berpengaruh, orang yang dihormati atau seseorang yang mempunyai tanggungjawab besar dalam masyarakat. Semua itu boleh menjadi amanah yang besar apabila digunakan untuk kebaikan. Masalah bermula apabila kedudukan yang sepatutnya menjadi amanah berubah menjadi makanan kepada nafsu. Dia mula menikmati dirinya apabila manusia memandang tinggi kepadanya. Dia mula merasa tenang apabila namanya disebut dengan penghormatan. Dia mula merasa kuat apabila manusia mengikut perkataannya. Dia mula merasa dirinya penting apabila ramai orang memerlukan dirinya. Kemudian tanpa disedari, dia bukan lagi menjaga kedudukan kerana amanah, tetapi menjaga kedudukan kerana dirinya sudah terikat dengannya. Dia takut kehilangan apa yang telah menjadi sumber kepuasan jiwanya. Pada zahirnya dia kelihatan mempertahankan jawatan, pengaruh atau kedudukan, tetapi pada hakikatnya dia sedang mempertahankan rasa dirinya yang telah bergantung kepada pandangan manusia.

Nafsu dalam keadaan seperti ini sangat licik kerana ia tidak datang dengan suara yang jelas mengatakan, “Tinggalkan kebenaran.” Sebaliknya, ia mungkin berkata, “Tunggu dahulu.” Ia berkata, “Jangan cakap perkara ini kerana orang akan marah.” Ia berkata, “Kalau kamu berpegang dengan perkara ini, kamu mungkin kehilangan pengikut.” Ia berkata, “Jangan terlalu tegas kerana nanti orang tidak lagi menghormati kamu.” Ia berkata, “Jaga kedudukan dahulu, nanti apabila keadaan sudah sesuai barulah kamu bercakap.” Kadangkala semua alasan itu kelihatan bijaksana. Seseorang mungkin menyangka dirinya sedang menggunakan hikmah, sedangkan sebenarnya dia sedang melindungi kedudukan yang disukai nafsunya. Sudah tentu hikmah memang diperlukan dalam menyampaikan kebenaran, dan seseorang tidak diwajibkan bercakap secara kasar atau bertindak tanpa pertimbangan. Tetapi seseorang perlu jujur bertanya kepada hatinya: adakah aku sedang memilih cara yang lebih berhikmah untuk menyampaikan kebenaran, atau sebenarnya aku sedang mencari alasan supaya aku tidak perlu menanggung risiko kehilangan kedudukan?

Di sinilah perjuangan menundukkan nafsu menjadi sangat berat. Nafsu tidak semestinya mengajak manusia melakukan perkara yang jelas salah. Kadangkala nafsu hanya meminta manusia mengurangkan keberanian terhadap kebenaran sedikit demi sedikit. Hari ini seseorang memilih diam kerana takut kehilangan penerimaan. Esok dia mengubah cara percakapannya supaya semua orang menyukainya. Kemudian dia mula mengelakkan perkara yang mungkin menimbulkan bantahan. Selepas itu dia mula memilih apa yang boleh dikatakan berdasarkan siapa yang sedang mendengar. Akhirnya, dia bukan lagi menyampaikan apa yang diyakininya benar, tetapi menyampaikan apa yang paling selamat untuk kedudukannya. Pada peringkat ini, manusia mungkin masih kelihatan baik, sopan dan bijaksana di hadapan masyarakat, tetapi hatinya telah kehilangan kebebasan untuk tunduk kepada kebenaran. Dia telah menjadi tawanan kepada penerimaan manusia.

Allah mengingatkan bahawa kemuliaan yang sebenar bukanlah sesuatu yang ditentukan oleh manusia. Kemuliaan itu berada di sisi Allah. Manusia boleh mengangkat seseorang pada hari ini dan merendahkannya pada hari esok. Manusia boleh memberikan gelaran, kedudukan, penghormatan dan pengaruh, tetapi semuanya bersifat sementara. Bahkan manusia yang paling tinggi kedudukannya di dunia tetap akan sampai kepada suatu keadaan apabila semua gelaran itu tidak lagi berguna. Apabila kematian datang, orang yang dahulu dipanggil dengan pelbagai gelaran hanya akan dibawa sebagai seorang hamba Allah. Ketika itu, tidak ada jawatan yang dapat memperpanjang umur, tidak ada pengikut yang dapat menolak kematian dan tidak ada pengaruh yang dapat mengubah keputusan Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang terlalu takut kehilangan kedudukan sebenarnya sedang takut kehilangan sesuatu yang memang tidak pernah menjadi miliknya secara mutlak.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾

“Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

Ayat ini meletakkan neraca kemuliaan di tempat yang sebenar. Kemuliaan manusia tidak ditentukan oleh banyaknya pengikut, tingginya jawatan, luasnya pengaruh, banyaknya harta atau kuatnya suara dalam masyarakat. Semua perkara itu boleh berubah. Seseorang yang hari ini dihormati mungkin esok dilupakan. Seseorang yang hari ini mempunyai pengaruh mungkin esok tidak lagi mempunyai sesiapa yang mendengar perkataannya. Tetapi takwa kepada Allah merupakan perkara yang mempunyai nilai di sisi-Nya. Maka apabila seseorang terpaksa memilih antara mempertahankan kedudukan di sisi manusia dengan mempertahankan ketaatan kepada Allah, dia perlu mengetahui bahawa kedudukan di sisi Allah jauh lebih besar daripada segala kedudukan dunia.

Nafsu sangat takut kepada kehilangan. Ia takut kehilangan wang, takut kehilangan manusia yang dicintai, takut kehilangan pengaruh dan sangat takut kehilangan penghormatan. Tetapi ketakutan terhadap kehilangan kedudukan boleh menjadi lebih berbahaya apabila seseorang mula sanggup melakukan perkara yang tidak sepatutnya untuk memastikan kedudukan itu kekal. Dia mungkin memuji orang yang tidak patut dipuji kerana orang itu mempunyai pengaruh. Dia mungkin menyembunyikan kesalahan seseorang kerana takut hubungan dengannya rosak. Dia mungkin menyokong sesuatu yang tidak benar kerana takut dilabel sebagai berbeza. Dia mungkin menyerang orang yang membawa teguran kerana teguran tersebut mengancam kedudukannya. Bahkan seseorang mungkin mengubah prinsip yang dahulu dia pertahankan apabila mendapati prinsip tersebut tidak lagi menguntungkan dirinya. Inilah apabila kedudukan berubah daripada amanah menjadi sesuatu yang disembah oleh nafsu.

Kita perlu memahami bahawa seseorang tidak semestinya menyembah kedudukan dengan sujud kepadanya. Kadangkala seseorang menyembah kedudukan dalam bentuk ketaatan hati. Dia terlalu takut kehilangannya sehingga sanggup mengorbankan perkara yang lebih tinggi. Apabila sesuatu yang sepatutnya berada di bawah ketaatan kepada Allah mula menjadi sesuatu yang menyebabkan seseorang menderhaka kepada Allah, maka perkara tersebut telah mengambil tempat yang sangat berbahaya dalam hati. Bukan kerana jawatan itu mempunyai kuasa sebenar terhadap manusia, tetapi kerana hati manusia telah memberikan kepadanya kuasa yang tidak sepatutnya.

Kedudukan juga boleh menyebabkan seseorang sukar menerima nasihat. Ketika masih belum mempunyai kedudukan, seseorang mungkin mudah berkata, “Jika aku salah, tegurlah aku.” Tetapi apabila semakin ramai orang menghormatinya, teguran yang dahulu diterima sebagai nasihat mula dirasakan sebagai ancaman. Mengapa? Kerana nafsu telah mula menyatukan kebenaran dengan imej dirinya. Apabila seseorang menegurnya, dia tidak lagi mendengar, “Ada kesalahan pada perkataan atau tindakan aku.” Sebaliknya dia mendengar, “Orang ini sedang menjatuhkan aku.” Maka dia mempertahankan dirinya sebelum sempat menilai teguran tersebut. Dia mungkin mencari kelemahan orang yang menegur, mengungkit kesalahan orang tersebut atau menggunakan pengaruhnya untuk menjadikan teguran itu kelihatan tidak bernilai. Padahal mungkin ada kebenaran yang perlu diterima dalam teguran tersebut.

Orang yang benar-benar menundukkan nafsu tidak menjadikan penghormatan manusia sebagai perisai daripada muhasabah. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dengan pujian dan menerima teguran tanpa merasa maruahnya telah dihancurkan. Dia mengetahui bahawa manusia tidak menentukan hakikat dirinya. Jika manusia memujinya dengan sesuatu yang tidak ada padanya, pujian itu tidak menjadikannya lebih baik. Jika manusia mencelanya dengan sesuatu yang tidak ada padanya, celaan itu tidak menjadikannya lebih buruk di sisi Allah. Yang perlu ditakutinya ialah keadaan dirinya yang sebenar di hadapan Allah. Sebab itu orang yang mengenal kelemahan nafsu sentiasa lebih takut kepada pujian yang berlebihan daripada dia takut kepada hilangnya penghormatan manusia.

Nafsu yang takut kehilangan kedudukan juga boleh menjadikan seseorang terlalu bergantung kepada pengikut. Apabila ramai manusia mengikutinya, dia merasa kuat. Apabila pengikut berkurang, dia merasa lemah. Apabila orang mula tidak bersetuju dengannya, dia merasa terganggu. Apabila seseorang meninggalkan kelompoknya, dia merasa seolah-olah dirinya telah kehilangan sebahagian daripada nilainya. Ini menunjukkan bahawa hatinya telah menjadikan penerimaan manusia sebagai sumber kekuatan. Sedangkan seorang hamba sepatutnya mengambil kekuatan daripada Allah. Manusia boleh membantu kita, tetapi manusia tidak boleh menjadi tempat bergantung mutlak hati. Manusia boleh menghormati kita, tetapi penghormatan manusia tidak boleh menjadi ukuran bahawa kita benar.

﴿وَمَن يَهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكْرِمٍ﴾

“Dan sesiapa yang dihinakan Allah, maka tidak ada sesiapa yang dapat memuliakannya.”

Ayat ini mengembalikan hati kepada hakikat bahawa kemuliaan dan kehinaan bukanlah semata-mata permainan manusia. Manusia boleh cuba mengangkat seseorang, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan kemuliaan hakiki. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak dikenali manusia, tidak mempunyai pengikut yang ramai dan tidak berada di tempat yang tinggi pada pandangan masyarakat, tetapi dia boleh menjadi mulia di sisi Allah kerana keimanan, ketakwaan dan keikhlasannya. Maka orang yang terlalu mengejar kedudukan manusia sebenarnya telah mengecilkan pandangannya terhadap kemuliaan yang sebenar.

Perkara yang lebih membimbangkan ialah apabila seseorang mula mempertahankan kedudukannya dengan mengorbankan kebenaran secara sedar. Dia mengetahui sesuatu itu benar tetapi memilih untuk diam kerana takut kesannya terhadap dirinya. Dia mengetahui sesuatu itu salah tetapi memilih untuk menyokongnya kerana orang yang melakukan kesalahan tersebut mempunyai kedudukan. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi sekadar takut. Ia sudah menjadi kelemahan dalam keberanian untuk tunduk kepada kebenaran. Seorang mukmin tidak diperintahkan mencari permusuhan dengan manusia, tetapi dia juga tidak boleh menjadikan ketakutan terhadap manusia sebagai sebab untuk mengubah agama Allah. Hikmah bukan bererti menggadaikan kebenaran. Kelembutan bukan bererti menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Kesabaran bukan bererti membenarkan kebatilan supaya manusia terus menyukai kita.

﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika kamu benar-benar beriman.”

Ayat ini mendidik hati supaya menyusun semula ketakutannya. Manusia memang boleh mempunyai rasa takut secara tabii, tetapi ketakutan kepada makhluk tidak boleh mengatasi ketakutan kepada Allah. Seseorang yang terlalu takut kehilangan kedudukan mungkin akhirnya membuat keputusan berdasarkan soalan, “Apa orang akan kata?” sedangkan soalan yang lebih besar ialah, “Apa yang Allah kehendaki daripada aku?” Apabila soalan pertama menjadi lebih kuat daripada soalan kedua, di situlah nafsu mula mengambil alih.

Kedudukan manusia juga sebenarnya sangat rapuh. Seseorang mungkin merasakan dirinya diperlukan oleh semua orang. Tetapi dunia terus berjalan apabila dia tiada. Seseorang mungkin merasa tanpa dirinya sesuatu organisasi tidak akan berjalan. Namun Allah boleh menggantikannya dengan orang lain. Seseorang mungkin merasa pengikutnya tidak akan meninggalkannya. Tetapi hati manusia berada di tangan Allah. Seseorang mungkin merasa jawatannya tidak akan berubah. Tetapi satu keputusan sahaja boleh mengubah semuanya. Seseorang mungkin merasa pengaruhnya sangat besar. Tetapi masa, usia, kesihatan dan keadaan masyarakat boleh mengubah pengaruh itu. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami sifat dunia tidak akan membina ketenangan jiwanya di atas sesuatu yang sangat mudah berubah.

Ada satu penyakit yang sangat halus apabila seseorang telah lama berada dalam kedudukan tertentu, iaitu dia mula menyangka bahawa kedudukan tersebut membuktikan bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia melihat ramai orang mengikutinya lalu menyangka dirinya lebih benar. Dia melihat ramai orang memujinya lalu menyangka dirinya lebih tinggi. Dia melihat orang meminta pandangannya lalu menyangka pandangannya sentiasa tepat. Sedangkan banyaknya orang yang mengikuti seseorang bukan bukti mutlak bahawa semua perkataannya benar. Begitu juga sedikitnya orang yang bersama seseorang bukan bukti bahawa perkataannya salah. Kebenaran mempunyai neracanya sendiri. Ia tidak berubah menjadi benar kerana ramai yang menyukainya dan tidak berubah menjadi salah kerana ramai yang membencinya.

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِى ٱلْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾

“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”

Ayat ini mengajar bahawa jumlah bukan ukuran mutlak bagi kebenaran. Maka seseorang yang takut kehilangan pengikut perlu memeriksa hatinya. Adakah dia takut kehilangan manusia kerana dia mahu kehilangan kesempatan untuk berbuat baik, atau dia takut kerana pengikut itu telah menjadi sumber kebanggaan dirinya? Dua perkara ini sangat berbeza. Seorang pendakwah mungkin bersedih apabila seseorang meninggalkan majlisnya kerana dia mahu orang itu mendapat manfaat agama. Tetapi dia tidak sepatutnya merasa hancur kerana kehilangan status sebagai orang yang diikuti. Seorang guru mungkin sedih apabila muridnya berpindah kerana dia mahu ilmu itu diteruskan. Tetapi dia tidak sepatutnya merasakan dirinya tidak lagi bernilai kerana murid tersebut tidak lagi berada di sisinya.

Nafsu takut kehilangan kedudukan juga boleh menyebabkan seseorang suka membina imej dirinya. Dia mula berhati-hati bukan kerana takut kepada Allah, tetapi kerana takut manusia melihat kelemahannya. Dia mahu kelihatan sentiasa kuat, sentiasa betul, sentiasa tahu dan sentiasa mempunyai jawapan. Akhirnya dia sukar berkata, “Aku tidak tahu.” Dia sukar berkata, “Aku tersilap.” Dia sukar meminta maaf. Dia sukar mengakui bahawa orang lain lebih tepat daripadanya. Semua ini berlaku kerana nafsu melihat pengakuan kelemahan sebagai ancaman terhadap kedudukan. Padahal mengakui kesalahan tidak semestinya menjatuhkan seseorang. Bahkan kadangkala pengakuan terhadap kesalahan merupakan tanda kejujuran dan kekuatan iman.

Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak terlalu sibuk mempertahankan imej dirinya. Dia lebih sibuk memperbaiki keadaan dirinya. Jika dia salah, dia kembali kepada kebenaran. Jika dia tersilap, dia membetulkan kesilapan. Jika orang lain lebih mengetahui sesuatu daripadanya, dia menerima. Jika kedudukannya hilang, dia tetap menjadi hamba Allah. Jika pujian berkurang, dia tetap beramal. Jika pengikut berkurang, dia tetap menyampaikan apa yang benar dalam batas ilmu dan kemampuan. Ini menunjukkan bahawa hatinya tidak bergantung kepada kedudukan tersebut.

Nafsu mahu seseorang berkata, “Aku mesti kekal di sini.” Tetapi hati yang tunduk kepada Allah berkata, “Jika Allah mahu aku berada di sini, aku bersyukur; jika Allah mengeluarkan aku dari sini, aku tetap hamba-Nya.” Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berusaha mempertahankan amanah yang masih menjadi tanggungjawabnya. Jika seseorang dilantik menjadi pemimpin, dia perlu menjaga amanah. Jika seseorang diberi tugas mengajar, dia perlu melaksanakan tugasnya. Jika seseorang memegang tanggungjawab, dia tidak boleh meninggalkannya hanya kerana tawaduk yang salah tempat. Tetapi dalam melaksanakan amanah itu, dia tidak boleh menganggap kedudukan tersebut sebagai hak mutlak yang mesti dipertahankan walaupun dengan cara yang salah.

Allah boleh memberi dan Allah boleh mengambil. Allah boleh mengangkat seseorang dan Allah boleh menurunkannya. Allah boleh membuka pintu dan Allah boleh menutupnya. Maka seorang mukmin tidak boleh mengikat hatinya kepada pintu. Dia perlu mengikat hatinya kepada Pemilik semua pintu. Apabila satu pintu tertutup, dia tidak menyangka bahawa kehidupannya telah berakhir. Dia tahu bahawa Allah mempunyai jalan yang tidak diketahuinya. Apabila satu kedudukan hilang, dia tidak menyangka bahawa nilai dirinya telah hilang. Nilai seorang hamba tidak ditentukan oleh kerusi yang didudukinya.

Inilah makna yang sangat dalam daripada kesedaran bahawa segala urusan kembali kepada Allah. Jika semua urusan kembali kepada Allah, maka kedudukan juga kembali kepada Allah. Pengaruh kembali kepada Allah. Pengikut kembali kepada Allah. Nama kembali kepada Allah. Reputasi kembali kepada Allah. Bahkan tubuh dan kehidupan kita sendiri kembali kepada Allah. Maka apa yang kita pertahankan dengan penuh ketakutan sebenarnya bukanlah sesuatu yang kekal. Kita hanya sedang memegang amanah untuk satu tempoh yang Allah tentukan.

Orang yang memahami hakikat ini akan lebih berani menerima kehilangan yang tidak dapat dielakkan. Dia tidak mencari kehilangan, tetapi dia tidak menyembah kestabilan. Dia tidak sengaja melepaskan kedudukan, tetapi dia tidak menjadikan kedudukan sebagai tuhan yang menentukan tindakannya. Dia tidak mencari kebencian manusia, tetapi dia juga tidak menjadikan keredaan manusia sebagai matlamat tertinggi. Dia mahu manusia menyukainya jika itu membawa kepada kebaikan, tetapi jika kebenaran menyebabkan sebahagian manusia tidak menyukainya, dia tidak akan menukar kebenaran semata-mata untuk mendapatkan penerimaan.

Allah mengingatkan bahawa orang yang mengejar keredaan manusia dengan mengorbankan keredaan-Nya sebenarnya berada dalam kerugian yang besar. Manusia tidak mampu menjamin keselamatan kita. Manusia tidak mengetahui seluruh keadaan hati kita. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Manusia juga tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa depan. Maka menjadikan manusia sebagai penentu utama dalam kehidupan akan menjadikan hati sentiasa berubah mengikut perubahan manusia. Apabila dipuji, dia gembira. Apabila dikritik, dia hancur. Apabila diterima, dia tenang. Apabila ditolak, dia gelisah. Apabila diangkat, dia merasa tinggi. Apabila diturunkan, dia merasa tidak bernilai. Hatinya menjadi seperti daun yang bergerak mengikut angin pandangan manusia.

Sedangkan hati seorang hamba sepatutnya mempunyai pusat yang lebih kukuh. Dia melihat Allah. Dia bertanya kepada wahyu. Dia menilai dirinya berdasarkan ketaatan, bukan berdasarkan tepukan. Dia mengukur kejayaan berdasarkan sejauh mana dia melaksanakan amanah, bukan berdasarkan berapa ramai manusia yang mengaguminya. Dia mengukur kedudukan berdasarkan hubungan dengan Allah, bukan berdasarkan sejauh mana namanya disebut manusia. Dengan cara ini, nafsu kehilangan salah satu makanan yang paling disukainya, iaitu rasa penting di hadapan manusia.

Nafsu yang takut kehilangan kedudukan juga perlu dilawan dengan mengingati kematian. Kematian ialah pemutus paling jelas terhadap segala kedudukan dunia. Tidak kira seseorang itu pemimpin atau rakyat, terkenal atau tidak dikenali, kaya atau miskin, berpengaruh atau tidak berpengaruh, semuanya akan keluar daripada dunia. Orang yang hari ini duduk di tempat yang tinggi akhirnya akan berbaring di tempat yang sempit. Orang yang hari ini dikelilingi manusia akhirnya akan dikebumikan oleh manusia lalu ditinggalkan. Orang yang hari ini namanya disebut di banyak tempat akhirnya akan menjadi seorang manusia yang menunggu perhitungan amalnya. Mengingati hakikat ini bukan untuk merendahkan manusia, tetapi untuk membebaskan hati daripada terlalu membesarkan perkara dunia.

Allah mengingatkan bahawa segala yang ada di atas bumi akan binasa, sedangkan wajah Allah yang memiliki kebesaran dan kemuliaan tetap kekal. Maka seseorang yang menghabiskan seluruh hidupnya mempertahankan kedudukan dunia perlu bertanya kepada dirinya: apakah yang sebenarnya aku sedang pertahankan? Jika kedudukan itu hanya sementara, mengapa aku sanggup mengorbankan sesuatu yang berkaitan dengan akhirat untuknya? Jika pengaruh itu akan berakhir, mengapa aku sanggup menyembunyikan kebenaran untuk mengekalkannya? Jika manusia yang memuji aku juga akan mati, mengapa pujian mereka menjadi penentu kepada amal aku?

﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ﴾

“Semua yang ada di bumi akan binasa. Dan kekallah Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”

Ayat ini meruntuhkan rasa kekal yang sering dibina oleh nafsu. Kedudukan akan berakhir. Pengaruh akan berakhir. Pujian akan berakhir. Kecantikan akan berakhir. Kekuatan akan berakhir. Kehidupan akan berakhir. Tetapi Allah tetap kekal. Maka hati yang benar-benar memahami hakikat ini akan mula memindahkan cita-citanya daripada sesuatu yang sementara kepada sesuatu yang kekal. Dia tidak meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat terakhir hatinya.

Perjuangan menundukkan nafsu dalam perkara kedudukan juga menuntut seseorang berlatih menerima bahawa orang lain mungkin lebih menonjol daripadanya. Ini sangat sukar bagi jiwa yang suka dihormati. Apabila seseorang melihat orang lain mendapat pujian yang dahulu diterimanya, nafsu mungkin merasa terganggu. Apabila orang lain lebih banyak pengikut, nafsu mungkin merasa tercabar. Apabila orang lain disebut lebih dahulu, nafsu mungkin merasa dirinya dilupakan. Bahkan apabila orang lain melakukan sesuatu yang lebih baik, hati yang dikuasai nafsu mungkin tidak mampu bergembira sepenuhnya. Dia mungkin mencari kekurangan orang tersebut supaya dirinya kembali merasa lebih tinggi. Ini adalah medan perjuangan yang sangat dalam kerana penyakit itu tidak semestinya kelihatan pada perbuatan luar. Ia berada dalam reaksi hati.

Orang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar bergembira apabila kebenaran disampaikan melalui orang lain. Jika orang lain membawa manfaat kepada manusia, jangan merasa manfaat itu mengurangkan nilai kita. Jika orang lain lebih mahir dalam satu bidang, jangan merasa kita mesti mengatasinya. Jika orang lain mendapat penghormatan, jangan merasa penghormatan itu dicuri daripada kita. Rezeki kedudukan bukan seperti sepotong makanan yang apabila dimakan orang lain akan berkurang untuk kita. Allah mempunyai keluasan nikmat yang tidak terbatas. Seorang mukmin boleh mendoakan kebaikan kepada orang lain tanpa merasa dirinya kalah.

Di sinilah sifat ikhlas berkait rapat dengan perjuangan melawan nafsu. Jika seseorang benar-benar mahu kebaikan kerana Allah, dia tidak terlalu peduli siapa yang mendapat nama. Yang penting kebenaran sampai, kebaikan berlaku dan manusia mendapat manfaat. Tetapi jika seseorang mahu dirinya dikenali sebagai orang yang membawa kebaikan, dia akan merasa terganggu apabila orang lain mendapat penghargaan. Maka salah satu tanda bahawa nafsu sedang menguasai hati ialah apabila seseorang lebih sedih kerana dirinya tidak disebut daripada sedih kerana kebaikan tidak berlaku.

Nafsu juga boleh menyamar dengan alasan bahawa kedudukan itu diperlukan untuk dakwah. Seseorang mungkin berkata, “Kalau aku kehilangan kedudukan, aku tidak dapat berdakwah.” Ada keadaan tertentu yang memang benar, kerana kedudukan boleh memberikan peluang untuk menyampaikan kebaikan. Tetapi seseorang perlu berhati-hati supaya alasan itu tidak menjadi penutup kepada kecintaan terhadap kedudukan. Adakah benar kedudukan itu diperlukan, atau sebenarnya hati telah merasa bahawa tanpa kedudukan dirinya tidak bernilai? Dakwah mempunyai banyak pintu. Kebenaran boleh disampaikan melalui ilmu, akhlak, tulisan, pengajaran, nasihat dan pelbagai bentuk kebaikan yang halal. Jika satu pintu tertutup, Allah mampu membuka pintu lain.

Seorang hamba yang ikhlas tidak berkata, “Aku mesti mempunyai kedudukan supaya aku dapat melakukan kebaikan.” Dia berkata, “Selagi Allah memberi aku kemampuan, aku akan melakukan kebaikan dalam ruang yang tersedia.” Jika Allah memberikan kedudukan, dia gunakan untuk kebaikan. Jika Allah mengambil kedudukan, dia terus mencari jalan untuk berbuat baik. Dengan itu, kedudukan menjadi alat, bukan matlamat.

Perkara ini sangat penting bagi seseorang yang mengajar, berdakwah atau mempunyai tanggungjawab terhadap masyarakat. Semakin lama seseorang berada di hadapan manusia, semakin dia perlu memeriksa hatinya. Adakah dia masih boleh menerima bahawa dirinya tidak dikenali? Adakah dia masih boleh melakukan kebaikan yang tidak disebut namanya? Adakah dia masih boleh menerima orang lain yang lebih dihormati daripadanya? Adakah dia masih mampu mengakui kesalahan? Adakah dia masih boleh berubah apabila kebenaran yang lebih kuat sampai kepadanya? Adakah dia masih mampu mengatakan, “Aku tidak tahu”? Soalan-soalan seperti ini bukan untuk merendahkan seseorang, tetapi untuk membuka pintu muhasabah terhadap nafsu.

Orang yang takut kehilangan kedudukan perlu selalu mengingat bahawa manusia yang paling mulia di sisi Allah bukan semestinya manusia yang paling tinggi kedudukannya di dunia. Dunia mempunyai ukuran yang berbeza daripada akhirat. Dunia memandang rupa, harta, pengaruh, jawatan dan nama. Tetapi Allah melihat hati dan amal. Oleh sebab itu, seseorang mungkin hidup sederhana tetapi sangat besar di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak dikenali manusia tetapi dikenali oleh malaikat dengan kebaikannya. Seseorang mungkin tidak mempunyai pengaruh besar tetapi mempunyai hati yang ikhlas. Seseorang mungkin kehilangan jawatan dunia tetapi memperoleh kedudukan yang lebih tinggi di sisi Allah kerana dia memilih kebenaran daripada kepentingan dirinya.

Inilah sebabnya seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu takut apabila manusia menurunkan kedudukannya. Jika manusia menurunkannya kerana dia mempertahankan kebenaran, maka dia perlu melihat kepada Allah. Jika dia memang salah, dia perlu membetulkan kesalahan. Tetapi jika dia berada di atas kebenaran, dia tidak boleh menjadikan penolakan manusia sebagai bukti bahawa dia perlu meninggalkan kebenaran. Dia perlu memeriksa dalil, memeriksa niat dan memeriksa cara. Jika benar, dia bersabar. Jika salah, dia kembali. Ukuran bukan “berapa ramai yang masih menghormati aku?” Ukuran ialah “adakah aku berada di atas apa yang Allah redai?”

Pada masa yang sama, seseorang juga perlu berhati-hati agar perjuangan melawan nafsu tidak berubah menjadi alasan untuk sengaja mencari kehinaan atau sengaja melawan manusia dalam semua perkara. Menundukkan nafsu bukan bermaksud seseorang mesti menolak setiap kedudukan. Bukan semua jawatan adalah penyakit. Bukan semua pengaruh adalah kesombongan. Bukan semua pujian adalah fitnah. Bukan semua keinginan untuk menjaga reputasi adalah tercela. Seseorang perlu membezakan antara menjaga amanah dengan mencintai kedudukan, antara menjaga maruah dengan sombong, antara berhikmah dengan takut, dan antara menjaga maslahat dengan mengorbankan kebenaran. Perjuangan terhadap nafsu memerlukan ilmu supaya seseorang tidak tertipu dengan dirinya sendiri.

Kadangkala seseorang mendakwa dirinya tidak takut kehilangan kedudukan, tetapi apabila kedudukannya benar-benar terancam, barulah dia melihat apa yang sebenarnya berada dalam hatinya. Sebab itu muhasabah perlu dilakukan sebelum ujian datang. Jangan tunggu sehingga kehilangan pengikut baru belajar ikhlas. Jangan tunggu sehingga jawatan dicabut baru belajar redha. Jangan tunggu sehingga manusia meninggalkan kita baru belajar bahawa Allah sudah mencukupi. Latih hati dari sekarang untuk beramal tanpa diketahui, menerima teguran tanpa marah, memuji kebaikan orang lain tanpa iri hati dan mengakui kesalahan tanpa merasa diri dihancurkan.

Jika seseorang berjaya melatih hati seperti ini, kedudukan tidak lagi menjadi penjara baginya. Dia boleh memegang kedudukan tanpa diperhambakan oleh kedudukan. Dia boleh memimpin tanpa merasa dirinya tuan. Dia boleh dihormati tanpa merasa dirinya lebih tinggi. Dia boleh mempunyai pengikut tanpa menganggap mereka miliknya. Dia boleh menerima pujian tanpa menjadikan pujian sebagai makanan jiwa. Dan apabila tiba masa Allah mengambil kedudukan itu daripadanya, dia boleh menyerahkannya tanpa merasa bahawa Allah telah mengambil segala-galanya daripadanya. Dia masih mempunyai Allah.

Inilah kebebasan yang sebenar. Manusia mungkin bebas daripada penjara fizikal tetapi hatinya terpenjara oleh pandangan manusia. Dia mungkin mempunyai kedudukan tinggi tetapi hidup dalam ketakutan bahawa orang lain akan merampasnya. Dia mungkin mempunyai ramai pengikut tetapi sentiasa gelisah apabila jumlah pengikut berubah. Dia mungkin mempunyai nama besar tetapi sentiasa memeriksa siapa yang menyebut namanya. Semua itu menunjukkan bahawa nafsu telah menjadikan kedudukan sebagai rantai yang tidak kelihatan.

Sebaliknya, orang yang hatinya tunduk kepada Allah boleh berada di hadapan manusia tanpa menjadi hamba kepada manusia. Dia boleh berdiri apabila perlu berdiri dan duduk apabila perlu duduk. Dia boleh bercakap apabila perlu bercakap dan diam apabila diam lebih baik. Dia tidak memilih perkataan semata-mata untuk mendapatkan pujian. Dia tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana takut kehilangan kedudukan. Dia tidak mengejar penghormatan sebagai tujuan hidup. Jika manusia menerimanya, dia bersyukur. Jika manusia menolaknya, dia memeriksa dirinya dan kembali kepada Allah.

Akhirnya, kita perlu memahami bahawa persoalan paling besar bukanlah “Apakah kedudukan aku di hadapan manusia?” tetapi “Apakah kedudukan aku di sisi Allah?” Kedudukan manusia berubah mengikut masa. Hari ini seseorang dipuji, esok mungkin dikritik. Hari ini seseorang diangkat, esok mungkin diturunkan. Hari ini seseorang mempunyai pengaruh, esok mungkin namanya tidak lagi disebut. Tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah adalah perkara yang jauh lebih besar. Jika hati itu dekat dengan Allah, kehilangan kedudukan dunia tidak menjadikannya kehilangan segala-galanya. Tetapi jika hati jauh daripada Allah, memiliki seluruh kedudukan dunia pun tidak akan memberikan keselamatan.

Sebab itu jangan biarkan nafsu berkata, “Pertahankan kedudukanmu walaupun kebenaran perlu dikorbankan.” Jawablah dengan hati yang tunduk, “Kedudukanku akan berakhir, tetapi Allah tidak berakhir. Pengaruhku akan berakhir, tetapi Allah tetap berkuasa. Pujian manusia akan berhenti, tetapi Allah mengetahui amal. Pengikut akan berpisah, tetapi Allah tidak pernah meninggalkan hamba-Nya yang kembali kepada-Nya. Maka aku tidak akan menukar keredaan Allah dengan keredaan manusia.”

Apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan memandang kedudukan sebagai amanah, bukan sebagai milik yang mesti dipertahankan dengan segala cara. Dia akan menggunakan pengaruhnya untuk kebaikan, tetapi tidak menjadikan pengaruh itu sebagai sumber kesombongan. Dia akan menerima penghormatan, tetapi tidak memintanya. Dia akan melakukan tanggungjawab dengan bersungguh-sungguh, tetapi apabila amanah itu berakhir, dia menyerahkannya kepada Allah. Dia tidak akan mengukur nilai dirinya berdasarkan berapa ramai yang berdiri di belakangnya. Dia akan mengukur dirinya berdasarkan sejauh mana dia berdiri di atas kebenaran dan ketaatan.

Nafsu takut kehilangan kedudukan kerana nafsu menyangka kedudukan memberikan keselamatan. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa keselamatan tidak berada pada jawatan, pengaruh, manusia atau nama. Keselamatan berada pada Allah. Sebab itu apabila kedudukan datang, dia tidak terlalu mabuk dengannya. Apabila kedudukan pergi, dia tidak terlalu hancur kerananya. Dia tetap berjalan kerana tujuannya bukan kerusi, bukan pujian dan bukan pengaruh. Tujuannya ialah Allah.

Dan apabila seluruh kehidupan akhirnya dikembalikan kepada Allah, tidak ada lagi persoalan tentang siapa yang paling berpengaruh, siapa yang paling terkenal atau siapa yang mempunyai pengikut paling ramai. Yang tinggal ialah amal dan apa yang dibawa oleh hati. Pada saat itu, kedudukan dunia yang dahulu dipertahankan dengan penuh ketakutan tidak lagi mempunyai nilai kecuali jika ia telah digunakan untuk ketaatan. Jika kedudukan itu menjadi sebab seseorang berlaku adil, membantu manusia, menyampaikan ilmu, menjaga amanah dan mentaati Allah, maka kedudukan itu menjadi nikmat yang patut disyukuri. Tetapi jika kedudukan itu menjadikan seseorang sombong, menolak kebenaran, menzalimi manusia dan mempertahankan dirinya dengan mengorbankan agama, maka kedudukan itu telah menjadi ujian yang sangat berat.

Maka tundukkanlah nafsu sebelum ia menjadikan kedudukan sebagai tuan. Jika Allah mengangkat kita, jangan merasa kita menjadi besar dengan sendirinya. Jika Allah memberikan pengaruh, jangan menyangka manusia yang mengikut kita itu milik kita. Jika Allah memberikan penghormatan, jangan menjadikan penghormatan itu sebagai makanan hati. Jika Allah memberikan jawatan, laksanakan sebagai amanah. Jika Allah mengambilnya, jangan merasa bahawa nilai diri telah hilang. Ingatlah bahawa kita datang kepada dunia tanpa kedudukan dan kita akan meninggalkan dunia tanpa kedudukan. Yang akan bersama kita ialah iman, amal dan apa yang telah kita lakukan dengan amanah yang Allah berikan.

Maka persoalan yang paling perlu ditanyakan kepada hati bukanlah, “Bagaimana aku hendak memastikan manusia terus menghormatiku?” tetapi, “Bagaimana aku memastikan aku tidak kehilangan Allah kerana terlalu takut kehilangan manusia?” Bukan, “Bagaimana aku mempertahankan pengaruhku?” tetapi, “Bagaimana aku menggunakan pengaruh yang ada untuk mencari keredaan Allah?” Bukan, “Bagaimana aku memastikan namaku terus disebut?” tetapi, “Bagaimana aku memastikan amal yang aku lakukan diterima Allah walaupun namaku tidak disebut oleh sesiapa?”

Inilah perjuangan sebenar melawan nafsu. Nafsu mahu kedudukan menjadi tanda kebesaran diri. Islam mengajar manusia menjadikan kedudukan sebagai amanah. Nafsu mahu manusia dipandang tinggi. Iman mengajar manusia mencari keredaan Allah. Nafsu takut manusia berpaling. Tawakal mengajar hati bahawa Allah tidak pernah meninggalkan hamba-Nya. Nafsu berkata, “Jangan kehilangan mereka.” Hati yang mengenal Allah berkata, “Jangan kehilangan Allah.”

Dan apabila seseorang sampai kepada keadaan bahawa kehilangan kedudukan di sisi manusia tidak lagi menakutkannya sebagaimana dahulu, bukan kerana dia membenci manusia atau sengaja mencari permusuhan, tetapi kerana dia telah mengetahui bahawa kedudukan yang sebenar ialah kedudukan seorang hamba di sisi Tuhannya, maka pada ketika itulah nafsu mula tunduk. Dia masih bekerja, masih memimpin, masih mengajar, masih berkhidmat, masih menerima penghormatan dan masih menggunakan segala nikmat yang Allah berikan kepadanya, tetapi hatinya tidak lagi diperhambakan oleh semua itu. Dia memiliki kedudukan, tetapi kedudukan tidak memilikinya. Dia menggunakan pengaruh, tetapi pengaruh tidak menguasainya. Dia menerima pujian, tetapi pujian tidak menentukan nilainya. Dia kehilangan sesuatu, tetapi kehilangan itu tidak memutuskan hubungannya dengan Allah.

Inilah hati yang merdeka daripada nafsu. Ia tidak mencari manusia untuk memberikan nilai kepada dirinya. Ia mencari Allah untuk menerima amalnya. Ia tidak hidup kerana mahu sentiasa berada di atas. Ia hidup untuk melaksanakan amanah. Ia tidak takut turun daripada tempat yang tinggi apabila Allah menentukan demikian. Ia hanya takut apabila dirinya turun daripada ketaatan kepada Allah. Dan apabila pilihan datang antara kedudukan manusia dengan kebenaran yang Allah perintahkan, dia mengetahui bahawa tiada kedudukan dunia yang layak dibayar dengan harga kehilangan keredaan Allah.

Maka jika suatu hari engkau diuji dengan keadaan yang memerlukan engkau memilih antara mempertahankan kedudukan dengan mempertahankan kebenaran, berhentilah seketika dan perhatikan suara yang muncul dalam hati. Jika suara itu berkata, “Jangan kehilangan penghormatan manusia,” sedangkan engkau mengetahui bahawa perkara tersebut membawa kepada meninggalkan kebenaran, sedarlah bahawa itu mungkin suara nafsu. Jangan terus mengikutnya. Kembalikan hati kepada Allah. Ingat bahawa manusia tidak menciptakan kedudukanmu. Allah yang memberikannya. Manusia tidak menjamin kedudukanmu. Allah yang menentukan berapa lama ia berada di tanganmu. Dan manusia juga tidak menentukan nilai akhir dirimu. Allah yang akan menilai amalmu.

Oleh itu, jangan takut kehilangan sesuatu yang Allah sendiri tidak janjikan akan kekal. Takutlah kehilangan keikhlasan. Takutlah kehilangan kebenaran. Takutlah hati menjadi tawanan pujian. Takutlah kedudukan membuat kita lupa bahawa kita hanyalah hamba. Jika Allah memberikan kedudukan, syukurilah. Jika Allah mengambilnya, bersabarlah. Jika manusia memuji, jangan mabuk. Jika manusia mencela, jangan terus hancur. Jika manusia mengikut, jangan sombong. Jika manusia meninggalkan, jangan berputus asa. Kerana manusia berubah, kedudukan berubah, pengaruh berubah dan keadaan berubah, tetapi Allah tetap menjadi tempat kembali segala urusan.

Pada akhirnya, nafsu yang takut kehilangan kedudukan sebenarnya perlu diajar satu hakikat yang sangat besar: kita tidak pernah memiliki kedudukan secara mutlak. Kita hanya memegang amanah untuk satu tempoh. Apabila amanah itu sampai kepada penghujungnya, ia akan kembali kepada Pemilik segala urusan. Maka jangan jadikan sesuatu yang sementara sebagai sebab untuk mengorbankan sesuatu yang kekal. Jangan jadikan pujian manusia sebagai makanan hati. Jangan jadikan pengaruh sebagai ukuran kebenaran. Jangan jadikan pengikut sebagai sumber kekuatan mutlak. Jangan jadikan jawatan sebagai ukuran kemuliaan. Dan jangan sekali-kali membiarkan ketakutan kehilangan kedudukan menyebabkan kita kehilangan kedudukan yang paling agung, iaitu kedudukan sebagai hamba yang tunduk kepada Allah.

﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرْجَعُ ٱلْأُمُورُ﴾

“Dan kepada Allah dikembalikan segala urusan.”

Segala kedudukan kembali kepada Allah. Segala pengaruh kembali kepada Allah. Segala nama kembali kepada Allah. Segala pujian kembali kepada Allah. Segala amanah kembali kepada Allah. Segala amal kembali kepada Allah. Dan akhirnya diri kita sendiri akan kembali kepada Allah. Maka jangan biarkan nafsu membuat kita takut kehilangan dunia sehingga kita sanggup kehilangan akhirat. Peganglah kebenaran dengan ilmu, lakukan amanah dengan ikhlas, gunakan kedudukan untuk kebaikan dan jika suatu hari Allah mengambil apa yang pernah Dia berikan, terimalah dengan hati seorang hamba. Kerana yang paling penting bukan berapa tinggi kita berdiri di hadapan manusia, tetapi dalam keadaan apakah kita akan berdiri apabila kita benar-benar berdiri di hadapan Allah.

9. Nafsu Suka Merasa Diri Lebih Baik

Perbahasan ini menyentuh salah satu penyakit nafsu yang paling halus kerana ia tidak semestinya kelihatan seperti maksiat pada pandangan manusia. Seseorang yang mencuri mungkin mudah menyedari bahawa dirinya melakukan dosa, seseorang yang meninggalkan kewajipan mungkin mengetahui bahawa dirinya cuai, dan seseorang yang melakukan kezaliman secara terang-terangan mungkin sedar bahawa perbuatannya salah. Tetapi penyakit merasa diri lebih baik daripada orang lain kadangkala tumbuh di dalam hati seseorang yang sedang melakukan banyak perkara yang kelihatan baik. Dia mungkin rajin beribadah, banyak membaca al-Quran, banyak menghadiri majlis ilmu, banyak menasihati manusia dan banyak bercakap tentang kebenaran, tetapi dalam masa yang sama hatinya perlahan-lahan membina satu kedudukan batin: “Aku lebih baik daripada mereka.” Inilah bahaya yang sangat besar kerana seseorang mungkin berjaya meninggalkan banyak dosa anggota tubuh, tetapi nafsunya berpindah kepada dosa hati. Dia tidak lagi mabuk dengan arak, tetapi mungkin mabuk dengan pujian terhadap dirinya. Dia tidak lagi mengejar harta, tetapi mungkin mengejar rasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia tidak lagi bangga dengan rumah atau kenderaan, tetapi mungkin bangga dengan ilmu, ibadah, keturunan, pakaian agama, pengalaman, kedudukan atau pengaruhnya. Maka perjuangan menundukkan nafsu tidak berhenti apabila seseorang meninggalkan maksiat yang zahir. Bahkan perjuangan yang lebih dalam ialah menundukkan rasa “aku” yang mahu sentiasa berada di atas manusia lain.

Allah memberi amaran agar manusia tidak membersihkan dirinya dengan dakwaan bahawa dirinya lebih baik. Penilaian manusia terhadap dirinya sendiri sangat mudah dipengaruhi oleh hawa nafsu kerana manusia biasanya melihat dirinya melalui alasan, sedangkan dia melihat orang lain melalui kesalahan. Apabila dia sendiri melakukan kesalahan, dia berkata, “Aku tersilap.” Apabila orang lain melakukan kesalahan yang sama, dia berkata, “Dia memang begitulah.” Apabila dia gagal melakukan sesuatu, dia mencari sebab dan keadaan yang meringankan dirinya. Apabila orang lain gagal, dia segera menghukum kelemahan mereka. Apabila dia marah, dia mengatakan bahawa dia mempunyai sebab untuk marah. Apabila orang lain marah, dia mengatakan bahawa orang itu tidak mampu mengawal diri. Apabila dia bercakap keras, dia mendakwa dirinya tegas. Apabila orang lain bercakap keras, dia mengatakan orang itu kasar. Inilah permainan nafsu yang sangat halus: satu perbuatan yang sama boleh dilihat sebagai wajar apabila dilakukan oleh diri sendiri tetapi dianggap tercela apabila dilakukan oleh orang lain. Selagi seseorang tidak membongkar permainan ini dalam dirinya, dia mungkin menyangka bahawa masalahnya ialah manusia di sekelilingnya, sedangkan sebenarnya masalah yang lebih besar sedang tumbuh di dalam hatinya.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dialah yang lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

— Surah An-Najm, 53:32

Lafaz ﴿فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ﴾ sangat kuat dalam mendidik manusia supaya tidak terlalu cepat memberikan sijil kesucian kepada dirinya sendiri. Manusia tidak mengetahui seluruh keadaan hatinya sebagaimana Allah mengetahuinya. Manusia boleh melihat amal yang dilakukan oleh dirinya, tetapi dia tidak semestinya mengetahui seluruh campuran niat, keinginan, kepentingan diri, kecenderungan kepada pujian dan kelemahan yang tersembunyi di sebalik amal tersebut. Dia mungkin menyangka dirinya ikhlas sedangkan dalam hatinya terdapat keinginan untuk dihormati. Dia mungkin menyangka dirinya tegas kerana Allah sedangkan sebahagian ketegasannya berpunca daripada rasa dirinya tidak mahu direndahkan. Dia mungkin menyangka dirinya membela kebenaran sedangkan sebahagian daripada kemarahannya berpunca daripada maruah dirinya yang tercalar. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak mudah memuji dirinya sendiri. Semakin dia mengenali kerumitan hati manusia, semakin dia berhati-hati dalam menilai dirinya.

Merasa diri lebih baik daripada orang lain juga sering bermula daripada sesuatu yang benar. Seseorang memang mungkin mempunyai ilmu yang lebih banyak dalam satu bidang. Dia mungkin lebih lama beribadah. Dia mungkin lebih banyak bersedekah. Dia mungkin lebih banyak membaca al-Quran. Dia mungkin lebih banyak pengalaman dalam dakwah. Dia mungkin mempunyai disiplin yang lebih baik. Semua perbezaan ini boleh berlaku dan tidak salah untuk mengakui bahawa manusia mempunyai kelebihan yang berbeza. Yang menjadi penyakit ialah apabila kelebihan tersebut digunakan oleh nafsu untuk menghasilkan penghinaan terhadap orang lain. Ilmu yang sepatutnya melahirkan tawaduk berubah menjadi alat untuk merendahkan orang jahil. Ibadah yang sepatutnya mendekatkan hati kepada Allah berubah menjadi sebab seseorang melihat orang lain sebagai hina. Harta yang sepatutnya digunakan untuk membantu manusia berubah menjadi sebab seseorang menganggap orang miskin tidak setaraf dengannya. Kedudukan yang sepatutnya menjadi amanah berubah menjadi sebab seseorang mahu manusia tunduk kepadanya. Maka masalahnya bukan pada nikmat itu sendiri, tetapi pada bagaimana nafsu menggunakan nikmat tersebut untuk membesarkan “aku”.

Seseorang yang mempunyai kelebihan perlu memahami bahawa kelebihan itu bukan bukti bahawa dia mempunyai hak untuk menghina orang lain. Jika Allah memberikan ilmu kepadanya, ilmu itu ialah nikmat yang menuntut syukur dan tanggungjawab. Jika Allah memberikan kemampuan beribadah, kemampuan itu juga nikmat. Jika Allah memberikan kefahaman terhadap sesuatu perkara, dia sepatutnya semakin takut kerana semakin banyak yang diketahui, semakin besar pula tuntutan untuk beramal dengan ilmu tersebut. Tidak wajar seseorang menjadikan ilmu sebagai tangga untuk melihat manusia dari tempat yang tinggi. Orang yang benar-benar memahami nikmat ilmu akan berkata dalam hatinya, “Allah memberikan aku peluang mengetahui perkara ini; apakah aku telah melaksanakan apa yang aku tahu?” Dia lebih sibuk menghitung kekurangan amalnya daripada menghitung kekurangan orang lain. Dia lebih takut ilmu itu menjadi hujah terhadap dirinya daripada menjadikannya sebagai alat untuk mengangkat dirinya di hadapan manusia.

Nafsu suka membandingkan diri kerana perbandingan memberi makanan kepada rasa “aku”. Selagi seseorang melihat dirinya sendiri tanpa membandingkannya dengan orang lain, mungkin dia tidak berasa terlalu hebat. Tetapi apabila dia mula melihat seseorang yang kurang ilmu daripadanya, dia berasa tinggi. Apabila dia melihat orang yang kurang beribadah daripadanya, dia berasa tinggi. Apabila dia melihat orang yang melakukan dosa yang lebih besar, dia berasa tinggi. Apabila dia melihat orang yang tidak mempunyai kedudukan seperti dirinya, dia berasa tinggi. Akhirnya kehidupan menjadi satu pertandingan untuk menentukan siapa lebih baik. Setiap manusia dinilai berdasarkan kedudukannya berbanding dirinya sendiri. Jika orang lain jatuh, dia berasa dirinya naik. Jika orang lain gagal, dia berasa dirinya berjaya. Jika orang lain dipermalukan, dia berasa dirinya lebih mulia. Ini adalah keadaan hati yang sangat berbahaya kerana kegembiraan seseorang mula bergantung kepada kelemahan orang lain.

Allah melarang manusia merendahkan orang lain kerana seseorang yang dipandang rendah mungkin lebih baik di sisi Allah daripada orang yang memandang rendah. Penilaian manusia sangat terbatas kerana manusia hanya melihat apa yang zahir, sedangkan Allah mengetahui keadaan yang tersembunyi.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah sesuatu kaum memperolok-olokkan kaum yang lain, boleh jadi mereka lebih baik daripada mereka.”

— Surah Al-Hujurat, 49:11

Perhatikan bagaimana ayat ini mematahkan keyakinan nafsu yang mengatakan, “Aku tahu aku lebih baik.” Manusia mungkin melihat seseorang yang kurang berilmu, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana hati orang itu ketika bersendirian dengan Allah. Dia mungkin melihat seseorang yang pernah banyak melakukan dosa, tetapi dia tidak mengetahui apakah orang itu telah bertaubat dengan taubat yang sangat ikhlas. Dia mungkin melihat seseorang yang tidak mempunyai banyak amal zahir, tetapi dia tidak mengetahui apakah dalam hatinya terdapat rasa takut kepada Allah yang sangat besar. Sebaliknya, seseorang yang kelihatan banyak beramal juga tidak boleh merasa dirinya pasti lebih baik kerana dia tidak mengetahui bagaimana keadaan hatinya sendiri di sisi Allah. Maka ayat ini bukan sekadar melarang mengejek manusia dengan lidah, tetapi mendidik manusia supaya tidak membina kedudukan dirinya di atas penghinaan terhadap orang lain.

Salah satu tanda nafsu yang merasa diri lebih baik ialah seseorang terlalu cepat menghukum seseorang berdasarkan satu kesalahan. Dia melihat satu kesilapan lalu menjadikan kesilapan itu sebagai gambaran keseluruhan manusia tersebut. “Dia pemalas.” “Dia jahil.” “Dia tidak ikhlas.” “Dia memang buruk.” “Dia tidak akan berubah.” “Dia tidak ada harapan.” Perkataan-perkataan seperti ini mungkin keluar dengan mudah kerana manusia suka membuat keputusan yang cepat. Tetapi orang yang takut kepada Allah akan berhati-hati. Dia boleh menolak perbuatan yang salah tanpa merasa dirinya mengetahui seluruh hakikat pelakunya. Dia boleh mengatakan bahawa sesuatu perbuatan itu salah tanpa mendakwa bahawa dirinya lebih suci daripada orang yang melakukannya. Dia boleh menasihati tanpa menghina. Dia boleh membetulkan tanpa membesarkan dirinya. Dia boleh mengingkari kebatilan tanpa menjadikan dirinya sebagai manusia yang tidak pernah mempunyai kelemahan.

Penyakit ini menjadi lebih berbahaya apabila seseorang mula menggunakan agama sebagai alat untuk membina keunggulan dirinya. Dia mungkin mengetahui hukum lalu merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang yang belum mengetahui. Dia mungkin mempunyai kemampuan membaca kitab lalu merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang awam. Dia mungkin memahami sesuatu isu aqidah lalu merasakan semua orang yang tidak mengetahui isu tersebut adalah rendah. Dia mungkin rajin berdakwah lalu merasakan orang yang tidak berdakwah sepertinya tidak mempunyai nilai. Dia mungkin mempunyai pengalaman yang panjang lalu menganggap pandangan orang yang lebih muda tidak perlu didengar. Semua ini boleh menjadi perangkap nafsu. Agama yang sepatutnya memecahkan kesombongan akhirnya digunakan oleh nafsu untuk membina bentuk kesombongan yang lebih halus.

Kadangkala seseorang tidak menyedari bahawa dirinya telah berubah. Pada mulanya dia belajar agama untuk mencari kebenaran. Selepas mengetahui sesuatu, dia mula suka membetulkan orang. Kemudian dia suka orang mengetahui bahawa dia mampu membetulkan orang. Selepas itu dia mula kecewa apabila orang tidak mengiktiraf kelebihannya. Kemudian dia marah apabila seseorang membetulkannya. Akhirnya tujuan ilmu yang asalnya untuk tunduk kepada Allah berubah menjadi usaha untuk mempertahankan imej diri. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh masuk melalui pintu ilmu. Seseorang mungkin bermula dengan niat yang baik, tetapi hati perlu terus diperiksa kerana nafsu tidak semestinya menyerang seseorang dengan menyuruhnya meninggalkan agama. Kadangkala nafsu menyuruh seseorang menggunakan agama untuk meninggikan dirinya.

Allah mengingatkan manusia bahawa kesucian diri tidak boleh ditentukan berdasarkan dakwaan sendiri. Manusia boleh mempunyai penampilan yang baik, tetapi itu tidak bermakna dia mengetahui seluruh keadaan hatinya. Dia boleh mempunyai amal yang banyak, tetapi dia tidak mengetahui apakah amal tersebut diterima. Dia boleh melihat orang lain melakukan dosa, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana pengakhiran orang itu. Oleh itu, seseorang yang bijaksana akan sentiasa mempunyai rasa takut terhadap dirinya sendiri. Dia tidak berkata, “Aku pasti lebih baik.” Sebaliknya dia berkata, “Aku berharap Allah menerima aku, tetapi aku takut kekuranganku lebih banyak daripada yang aku sedari.”

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ ٱللَّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾

“Tidakkah engkau memperhatikan orang-orang yang menganggap dirinya suci? Bahkan Allah menyucikan siapa yang Dia kehendaki, dan mereka tidak dizalimi sedikit pun.”

— Surah An-Nisa’, 4:49

Ayat ini sangat kuat untuk mematahkan rasa bangga terhadap diri kerana kesucian bukan sesuatu yang boleh manusia anugerahkan kepada dirinya sendiri. Seseorang boleh berusaha membersihkan dirinya melalui taubat, amal soleh dan meninggalkan dosa, tetapi dia tidak boleh menjadikan usaha itu sebagai alasan untuk menganggap dirinya sudah bersih. Bahkan semakin seseorang bersungguh-sungguh membersihkan hati, semakin dia menyedari betapa banyak perkara yang perlu diperbaiki. Orang yang benar-benar bermujahadah terhadap nafsu bukan orang yang sentiasa berkata, “Aku sudah baik.” Sebaliknya dia sentiasa bertanya, “Apakah masih ada penyakit dalam hati aku yang belum aku sedari?”

Perasaan lebih baik juga boleh muncul apabila seseorang membandingkan masa lalunya dengan orang lain. Dia mungkin pernah melalui kesusahan, pernah melakukan kesalahan, kemudian Allah memberikan kepadanya perubahan. Selepas berubah, dia melihat orang yang masih berada dalam keadaan lama lalu berkata, “Aku sudah keluar daripada keadaan itu, kenapa dia masih di situ?” Dia lupa bahawa dirinya sendiri dahulu pernah berada dalam keadaan tersebut. Jika Allah tidak memberinya hidayah, mungkin dia masih berada di tempat yang sama. Maka apabila melihat orang lain yang sedang bergelut dengan kelemahan, seseorang sepatutnya mengingati keadaan dirinya sebelum mendapat pertolongan Allah. Kesedaran ini melahirkan rasa belas kasihan dan doa, bukan penghinaan.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa hidayah dan kemampuan untuk berubah merupakan nikmat. Jangan melihat perubahan diri lalu berkata, “Aku berjaya kerana aku lebih baik daripada mereka.” Sebaliknya katakan, “Allah telah memberikan aku peluang untuk berubah; semoga Allah memberikan mereka peluang yang sama.” Perubahan yang benar sepatutnya membuat seseorang lebih lembut terhadap manusia, bukan lebih sombong terhadap mereka. Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin suka merendahkan manusia, dia perlu berhenti seketika dan memeriksa apakah ilmu itu sedang menghasilkan ketundukan kepada Allah atau sedang memberi makanan kepada nafsunya.

Nafsu juga boleh menjadikan seseorang terlalu sibuk mencari kesalahan manusia kerana kesalahan manusia memberikan makanan kepada dirinya. Apabila dia menemui kelemahan seseorang, dia berasa dirinya mempunyai alasan untuk merasa lebih baik. Dia mungkin mengumpulkan cerita tentang kesalahan orang lain, mengingat kelemahan mereka, membandingkan mereka dengan dirinya dan kemudian membina satu gambaran bahawa dirinya lebih baik. Sedangkan orang yang sibuk dengan pembaikan diri akan mendapati bahawa masa dan tenaga terlalu berharga untuk dihabiskan dalam menghitung aib manusia. Dia mempunyai terlalu banyak kelemahan sendiri untuk diperbaiki. Dia mempunyai terlalu banyak dosa yang perlu ditaubati. Dia mempunyai terlalu banyak ilmu yang perlu diamalkan. Dia mempunyai terlalu banyak kewajipan yang perlu disempurnakan.

Al-Quran memberikan satu peringatan yang sangat tajam bahawa manusia tidak boleh mengikuti langkah-langkah syaitan. Antara langkah tersebut ialah membuka jalan kepada sangkaan buruk, mencari-cari kesalahan dan merosakkan hubungan manusia.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَتَّبِعُوا۟ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ ۚ وَمَن يَتَّبِعْ خُطُوَٰتِ ٱلشَّيْطَٰنِ فَإِنَّهُۥ يَأْمُرُ بِٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۚ وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Sesiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan menyuruh melakukan perbuatan keji dan mungkar. Kalaulah bukan kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak ada seorang pun antara kamu yang bersih selama-lamanya; tetapi Allah membersihkan sesiapa yang Dia kehendaki.”

— Surah An-Nur, 24:21

Perhatikan ungkapan ﴿مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا﴾ yang mengingatkan manusia bahawa penyucian diri bukan sesuatu yang boleh dibanggakan seolah-olah manusia mencapai kesucian itu dengan kekuatan dirinya sendiri. Bahkan seseorang perlu sentiasa melihat kurnia Allah. Jika Allah tidak memberikan pertolongan, manusia sangat lemah di hadapan nafsunya sendiri. Kesedaran ini menghancurkan rasa “aku lebih baik” kerana seseorang mula melihat bahawa segala kebaikan yang ada pada dirinya sebenarnya menuntut syukur, bukan kesombongan. Dia tidak boleh melihat seorang pendosa lalu berkata, “Aku tidak akan menjadi seperti dia.” Dia sepatutnya berkata, “Ya Allah, peliharalah aku daripada dosa dan berikanlah dia jalan kembali.”

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya apabila melihat orang lain terjatuh. Hati manusia boleh berubah. Orang yang hari ini berada dalam kesalahan mungkin berubah menjadi sangat baik. Orang yang hari ini kelihatan baik pula mungkin diuji dengan sesuatu yang menyebabkan dia tergelincir. Oleh sebab kita tidak mengetahui kesudahan diri sendiri, kita tidak mempunyai alasan untuk membina kesombongan di atas keadaan orang lain. Kita boleh membenci dosa tanpa membenci manusia. Kita boleh menolak kesalahan tanpa merasa diri kita lebih suci. Kita boleh menasihati tanpa merendahkan. Kita boleh menjauhkan diri daripada keburukan tanpa menganggap diri kita kebal daripada keburukan tersebut.

Antara tanda nafsu yang sudah mula merasa dirinya lebih baik ialah apabila nasihat kepada orang lain terasa sangat mudah, tetapi menerima nasihat kepada diri sendiri terasa sangat berat. Dia mempunyai banyak hujah untuk menjelaskan kesalahan orang lain, tetapi mempunyai banyak alasan untuk mempertahankan kesalahannya sendiri. Dia suka bercakap tentang apa yang orang lain perlu ubah, tetapi tidak suka apabila orang menunjukkan perkara yang perlu dia ubah. Jika ini berlaku, seseorang perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya: “Mengapa aku begitu cepat melihat kesalahan orang lain tetapi begitu lambat melihat kesalahan diri sendiri?” Soalan ini sangat penting kerana mujahadah terhadap nafsu bermula apabila seseorang berani menoleh ke dalam dirinya sendiri.

Kadangkala seseorang merasa dirinya lebih baik kerana dia mempunyai pengetahuan tentang kelemahan orang lain. Dia tahu kesalahan seseorang, mengetahui sejarah seseorang dan mengetahui perkara yang pernah dilakukan oleh orang itu. Pengetahuan ini kemudian digunakan oleh nafsu untuk membina rasa superior. Tetapi mengetahui aib seseorang bukanlah bukti bahawa kita lebih mulia daripadanya. Bahkan mengetahui aib manusia boleh menjadi ujian yang berat kerana ilmu tersebut boleh menjadi pintu kepada mengumpat, menghina, menyebarkan keburukan dan memutuskan hubungan. Orang yang takut kepada Allah akan menjaga lidahnya kerana dia tahu bahawa mengetahui kesalahan orang lain tidak memberi hak kepadanya untuk menjadikan kesalahan tersebut sebagai bahan makanan nafsu.

Rasa lebih baik juga boleh muncul dalam bentuk yang sangat halus ketika seseorang berkata, “Aku bukan seperti dia.” Ayat ini mungkin benar dari sudut perbuatan tertentu, tetapi ia boleh menjadi sangat berbahaya jika ia melahirkan rasa hina. Lebih selamat bagi hati untuk berkata, “Aku bersyukur Allah memeliharaku daripada perkara itu dan aku memohon agar Allah terus memeliharaku.” Perbezaan antara kedua-dua ungkapan itu terletak pada arah hati. Yang pertama mudah membawa kepada melihat orang lain dari atas, sedangkan yang kedua membawa hati kembali kepada Allah. Yang pertama menonjolkan “aku”, sedangkan yang kedua menonjolkan nikmat Allah.

Orang yang benar-benar menundukkan nafsu akan belajar menggantikan perbandingan dengan syukur. Apabila melihat seseorang yang kurang ilmu, dia bersyukur atas ilmu yang Allah berikan dan berusaha mengajarnya dengan hikmah. Apabila melihat seseorang yang kurang mampu, dia bersyukur atas rezekinya dan membantu jika mampu. Apabila melihat seseorang yang banyak melakukan kesalahan, dia bersyukur kerana Allah memberi peluang kepadanya untuk mengetahui dan meninggalkan kesalahan tertentu, kemudian dia mendoakan kebaikan. Apabila melihat seseorang yang lebih banyak amal daripada dirinya, dia tidak iri hati, bahkan menjadikannya dorongan untuk memperbaiki diri. Dengan cara ini, pandangan terhadap manusia tidak lagi menjadi makanan kepada kesombongan, tetapi menjadi sebab seseorang memperbaiki dirinya.

Dalam perkara ini, seseorang perlu membezakan antara menilai perbuatan dengan menilai diri manusia. Islam memerintahkan manusia membezakan antara benar dan salah, taat dan maksiat, sunnah dan bid‘ah, keadilan dan kezaliman. Tetapi mengetahui bahawa sesuatu perbuatan itu salah tidak memberikan seseorang lesen untuk merasa dirinya pasti lebih baik di sisi Allah daripada pelakunya. Kita boleh mengatakan, “Perbuatan ini salah,” tetapi kita perlu berhati-hati daripada mengatakan dalam hati, “Aku lebih suci daripada dia.” Kita boleh mengatakan, “Perkara ini wajib dijauhi,” tetapi tidak perlu menambah dengan rasa, “Aku tidak mungkin jatuh ke dalamnya.” Penilaian terhadap perbuatan ialah satu perkara; kesombongan terhadap diri ialah perkara yang lain.

Allah juga mengingatkan bahawa ukuran kemuliaan bukanlah sesuatu yang boleh ditentukan berdasarkan penampilan, bangsa, kedudukan atau ukuran dunia. Ukuran yang sebenar ialah ketakwaan, dan hakikat ketakwaan berada dalam pengetahuan Allah.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾

“Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.”

— Surah Al-Hujurat, 49:13

Ayat ini menutup ruang bagi manusia untuk menentukan kemuliaannya sendiri berdasarkan ukuran yang disukai nafsu. Kemuliaan di sisi Allah bukan kerana seseorang mempunyai ramai pengikut, bukan kerana manusia mengenal namanya, bukan kerana dia mempunyai harta yang banyak, bukan kerana dia mempunyai jawatan tinggi dan bukan semata-mata kerana dia mampu bercakap dengan baik. Bahkan hakikat ketakwaan sendiri diketahui oleh Allah. Oleh itu, seseorang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan terlalu sibuk memastikan manusia mengetahui bahawa dirinya baik. Dia lebih sibuk memastikan Allah mengetahui dirinya sedang berusaha menjadi baik.

Penyakit merasa diri lebih baik juga boleh menjadikan seseorang kehilangan manfaat daripada nasihat. Jika dia sudah menganggap dirinya lebih baik, dia akan menapis nasihat berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Jika nasihat datang daripada orang yang dia anggap lebih rendah, dia mungkin menolaknya. Dia berkata, “Apa yang dia tahu?” Sedangkan kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana datang daripada orang yang tidak disukainya. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sahaja mahu merasa lebih tinggi, tetapi mahu kedudukan itu dipertahankan. Apabila seseorang sudah membina imej bahawa dirinya lebih baik, segala sesuatu yang boleh meruntuhkan imej tersebut akan dianggap sebagai ancaman. Maka dia menjadi susah menerima teguran, susah mengaku salah dan susah meminta maaf.

Di sinilah seseorang perlu melatih dirinya untuk mengucapkan, “Aku mungkin salah.” Dua perkataan ini sangat berat bagi nafsu tetapi sangat besar manfaatnya bagi hati. Orang yang mampu mengakui kesalahan tidak perlu mempertahankan dirinya dengan pelbagai alasan. Dia tidak takut kehilangan imej sempurna kerana dia tahu bahawa dirinya memang bukan sempurna. Dia tidak perlu membina kehebatan palsu di hadapan manusia. Jika dia tersilap, dia mengaku. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia perlu belajar daripada orang lain, dia belajar. Jika dia perlu meminta maaf, dia meminta maaf. Sikap seperti ini sebenarnya bukan kelemahan, tetapi tanda bahawa seseorang sedang mematahkan kesombongan nafsunya.

Orang yang sentiasa mahu kelihatan betul akhirnya akan menjadi tawanan kepada pandangan manusia. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah aku benar di sisi Allah?” tetapi bertanya, “Bagaimanakah manusia melihat aku?” Jika orang memujinya, dia tenang. Jika orang membantahnya, dia marah. Jika orang menunjukkan kesalahannya, dia sibuk mempertahankan diri. Jika orang memuji orang lain, dia berasa dirinya terancam. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu telah menjadikan kedudukan diri sebagai sesuatu yang perlu dipertahankan. Sedangkan seorang hamba sepatutnya lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan imej di hadapan manusia.

Maka apabila seseorang melihat kelemahan orang lain, hendaklah dia segera menggunakannya sebagai cermin untuk dirinya. Jika dia melihat orang lain malas, dia bertanya, “Adakah aku juga mempunyai kemalasan yang tidak aku sedari?” Jika dia melihat orang lain suka bercakap, dia bertanya, “Adakah lidahku juga terlalu banyak berbicara?” Jika dia melihat orang lain suka mencari pujian, dia bertanya, “Adakah aku juga melakukan perkara yang sama dalam bentuk yang lebih tersembunyi?” Jika dia melihat orang lain mudah marah, dia bertanya, “Bagaimanakah keadaan marahku ketika aku diuji?” Jika dia melihat orang lain mengejar dunia, dia bertanya, “Apakah hatiku juga mengejar dunia tetapi dengan cara yang aku anggap lebih mulia?” Dengan cara ini, kelemahan orang lain tidak menjadi bahan kesombongan tetapi menjadi bahan muhasabah.

Orang yang benar-benar mengenal dirinya akan semakin takut untuk memandang rendah kepada manusia. Dia mengetahui bahawa dirinya mempunyai kelemahan yang mungkin tidak dilihat orang lain. Dia mengetahui bahawa manusia hanya melihat bahagian luar sedangkan Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Dia mengetahui bahawa banyak dosa boleh disembunyikan daripada manusia tetapi tidak daripada Allah. Dia mengetahui bahawa amal yang kelihatan banyak belum tentu selamat daripada penyakit hati. Dia mengetahui bahawa pengakhiran seseorang belum diketahui. Oleh itu, dia memilih jalan yang lebih selamat: memperbaiki dirinya, mendoakan orang lain dan menyerahkan penilaian akhir kepada Allah.

Seseorang juga perlu berhati-hati apabila melihat dirinya istiqamah dalam sesuatu amal. Istiqamah ialah nikmat besar, tetapi ia tidak sepatutnya melahirkan rasa selamat daripada fitnah nafsu. Seseorang yang sudah lama menjaga solat perlu terus takut solatnya tidak sempurna. Seseorang yang sudah lama membaca al-Quran perlu terus takut bahawa al-Quran belum benar-benar membentuk akhlaknya. Seseorang yang banyak bersedekah perlu terus takut bahawa sedekahnya dicampuri keinginan mendapat pujian. Seseorang yang banyak berdakwah perlu terus takut bahawa sebahagian perkataannya dicampuri kecintaan kepada kedudukan. Ketakutan seperti ini bukan bermaksud seseorang perlu berhenti beramal, tetapi ia menjaga hati daripada merasa sudah sampai kepada kedudukan yang tinggi.

Nafsu suka menjadikan amal sebagai alasan untuk menghukum orang lain. Seseorang melakukan sesuatu amal lalu menjadikannya ukuran mutlak untuk semua manusia. Jika orang lain tidak melakukan seperti dirinya, dia menganggap mereka kurang baik. Sedangkan manusia mempunyai kemampuan, keadaan, tanggungjawab dan ujian yang berbeza. Yang wajib tetap wajib dan yang haram tetap haram, tetapi dalam menilai manusia, kita perlu memiliki keadilan dan ilmu. Jangan sampai seseorang menggunakan ketaatan dirinya untuk merendahkan orang yang sedang berjuang dengan kelemahan. Mungkin orang yang dipandang rendah itu sedang menangis memohon pertolongan Allah dengan hati yang lebih ikhlas daripada apa yang kita sangka.

Kita juga perlu memahami bahawa merasa diri lebih baik boleh menjadi penghalang kepada taubat. Jika seseorang sentiasa melihat orang lain sebagai masalah, dia tidak akan melihat dirinya sebagai orang yang perlu diperbaiki. Dia mungkin menghabiskan masa membincangkan kerosakan masyarakat, kesalahan manusia, kelemahan orang lain dan keburukan golongan tertentu, tetapi sedikit masa digunakan untuk bertanya tentang keadaan hatinya sendiri. Akhirnya dia mempunyai banyak pengetahuan tentang penyakit manusia tetapi kurang pengetahuan tentang penyakit dirinya. Dia boleh menyebut nama penyakit hati tetapi tidak menyedari bahawa penyakit itu sendiri sedang berada dalam hatinya.

Sebab itu muhasabah yang sebenar bukan sekadar bertanya, “Siapa yang salah?” tetapi juga bertanya, “Apakah bahagian kesalahan yang ada pada diriku?” Ini tidak bermaksud seseorang mengambil kesalahan yang bukan miliknya. Islam tetap mengajar keadilan. Jika orang lain menzalimi kita, kita tidak perlu mengatakan bahawa kita juga zalim. Jika orang lain melakukan kesalahan, kita tidak perlu menafikan kesalahan tersebut. Tetapi dalam masa yang sama, kita perlu memeriksa hati sendiri supaya keadilan terhadap orang lain tidak bertukar menjadi kezaliman terhadap diri sendiri melalui kesombongan dan kebencian.

Ada keadaan seseorang memang lebih baik dalam satu perkara daripada orang lain. Tetapi dia perlu memahami bahawa kelebihan dalam satu perkara tidak bermaksud dia lebih baik dalam semua perkara. Seseorang mungkin lebih berilmu tetapi kurang sabar. Seseorang mungkin lebih rajin beribadah tetapi kurang lembut terhadap manusia. Seseorang mungkin lebih banyak bersedekah tetapi kurang menjaga lidah. Seseorang mungkin lebih kuat dalam dakwah tetapi kurang pandai mengawal marah. Seseorang mungkin lebih berani menyatakan kebenaran tetapi perlu memperbaiki hikmah dalam penyampaiannya. Manusia sangat kompleks. Sebab itu jangan jadikan satu kelebihan sebagai lesen untuk merasakan diri lebih tinggi secara mutlak.

Bahkan apabila seseorang melihat orang lain mempunyai kekurangan yang tidak dimilikinya, dia patut mengucapkan syukur kepada Allah dan bukannya menghina orang tersebut. Jika Allah memberikan kepadanya sesuatu yang tidak diberikan kepada orang lain, itu adalah amanah. Ilmu perlu digunakan untuk mengajar, bukan menghina. Kekuatan perlu digunakan untuk membantu, bukan menindas. Kedudukan perlu digunakan untuk berlaku adil, bukan meminta manusia tunduk. Harta perlu digunakan untuk memberi manfaat, bukan membina rasa lebih tinggi. Kefahaman perlu digunakan untuk membimbing, bukan membina pengikut yang memuja dirinya.

Puncak mujahadah terhadap penyakit ini ialah apabila seseorang mampu melihat dirinya sebagai hamba Allah terlebih dahulu sebelum melihat dirinya sebagai seorang yang mempunyai apa-apa kelebihan. Sebelum berkata, “Aku berilmu,” dia mengingati, “Aku hamba.” Sebelum berkata, “Aku banyak beramal,” dia mengingati, “Aku hamba.” Sebelum berkata, “Aku lebih tahu,” dia mengingati, “Aku hamba.” Sebelum berkata, “Aku lebih baik daripada dia,” dia berhenti dan berkata, “Allah lebih mengetahui keadaan kami.” Kesedaran kehambaan ini mematahkan akar kesombongan kerana semua kelebihan yang dimiliki akhirnya kembali kepada Pemberi nikmat.

Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah juga tidak akan menjadikan dosa orang lain sebagai hiburan. Dia mungkin sedih melihat maksiat, tetapi kesedihannya membawa kepada doa dan usaha memperbaiki. Dia tidak menikmati kehinaan orang lain. Dia tidak merasa puas apabila seseorang yang tidak disukainya jatuh. Dia tidak mengumpulkan kelemahan manusia untuk menguatkan kedudukan dirinya. Dia tidak berkata, “Lihat, aku sudah kata.” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah keadaan ini boleh diperbaiki?” Perubahan daripada menghukum kepada membaiki merupakan tanda bahawa hati sedang keluar daripada penguasaan nafsu.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan larangan merasa diri lebih baik sebagai alasan untuk menafikan perbezaan antara kebenaran dan kebatilan. Tawaduk bukan bermaksud mengatakan semua manusia sama dalam setiap perkara. Tawaduk bukan bermaksud kita tidak boleh mengatakan sesuatu itu benar atau salah. Tawaduk juga bukan bermaksud kita mesti menganggap semua pandangan sama. Yang perlu dihancurkan ialah rasa takabbur terhadap diri, bukan neraca kebenaran. Seseorang boleh teguh memegang kebenaran sambil mengakui bahawa dirinya sendiri boleh tersilap dalam memahami sesuatu perkara. Dia boleh membenci kesalahan tanpa membenci manusia secara membuta tuli. Dia boleh tegas terhadap prinsip tetapi lembut terhadap orang yang sedang mencari jalan kembali.

Allah memberikan ukuran yang sangat jelas bahawa kemuliaan manusia tidak boleh dibina atas rasa bangga terhadap diri dan kekayaan dunia. Segala sesuatu yang dimiliki manusia hanyalah sementara, sedangkan yang paling bernilai ialah apa yang dibawa kepada Allah.

﴿تِلْكَ ٱلدَّارُ ٱلْـَٔاخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا ۚ وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾

“Negeri akhirat itu Kami jadikan bagi orang-orang yang tidak menghendaki kesombongan di muka bumi dan tidak pula melakukan kerosakan. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa.”

— Surah Al-Qasas, 28:83

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara keselamatan akhirat dengan keadaan hati yang tidak mencari ketinggian diri secara batil. Nafsu mahu seseorang sentiasa berada di atas. Ia mahu orang tunduk, memuji, mengakui, menghormati dan mengikut. Tetapi jalan akhirat menuntut seseorang menghancurkan keinginan untuk membesarkan diri secara batil. Semakin seseorang mahu meninggikan dirinya di hadapan manusia, semakin dia perlu memeriksa apakah dia sedang membina sesuatu yang bertentangan dengan sifat kehambaan.

Maka apabila kita melihat orang yang melakukan kesalahan, jangan terus berkata dalam hati, “Aku lebih baik daripada dia.” Katakan, “Ya Allah, peliharalah aku daripada kesalahan itu dan berikanlah dia petunjuk.” Apabila kita melihat orang yang kurang ilmu, jangan berkata, “Aku lebih tinggi daripadanya.” Katakan, “Ya Allah, jadikan ilmuku sebab aku semakin tunduk kepada-Mu.” Apabila kita melihat orang yang kurang amal, jangan berkata, “Aku lebih mulia.” Katakan, “Ya Allah, terimalah amalanku dan tambahkanlah aku dalam ketaatan.” Apabila kita melihat orang yang mempunyai kelemahan, jangan lupa bahawa kita juga mempunyai kelemahan yang mungkin belum kita kenali. Dengan cara ini, pandangan terhadap manusia menjadi cermin untuk membaiki diri, bukan tangga untuk meninggikan diri.

Akhirnya, perjuangan menundukkan nafsu bukan sekadar menundukkan keinginan terhadap makanan, harta, syahwat atau keseronokan. Ia juga menundukkan keinginan yang lebih halus, iaitu keinginan untuk menjadi seseorang yang dipandang lebih tinggi daripada orang lain. Nafsu mahu seseorang merasa dirinya lebih baik, lebih tahu, lebih ikhlas, lebih alim, lebih kuat, lebih berpengaruh dan lebih dekat kepada Allah. Tetapi seorang hamba yang takut kepada Allah akan sentiasa mematahkan dakwaan-dakwaan tersebut dengan mengembalikan segala pujian kepada Allah. Dia mengetahui bahawa kebaikan yang ada padanya adalah nikmat, kekurangan yang ada padanya adalah ruang untuk diperbaiki, dan keadaan orang lain bukan alasan untuk dia merasa selamat daripada ujian yang sama.

Jika seseorang mahu benar-benar menundukkan penyakit ini, dia perlu melatih hati setiap kali melihat kekurangan orang lain. Jangan terus beri makanan kepada nafsu dengan rasa bangga. Hentikan perbandingan yang membawa kepada penghinaan. Ingat keadaan diri sebelum mendapat nikmat. Ingat bahawa hati manusia boleh berubah. Ingat bahawa pengakhiran belum diketahui. Ingat bahawa Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak ketahui. Ingat bahawa amal kita sendiri belum tentu sempurna. Ingat bahawa dosa kita mungkin lebih banyak daripada yang diketahui manusia. Ingat bahawa kita hidup kerana rahmat Allah dan kita mampu melakukan kebaikan kerana Allah memberikan kemampuan. Dengan ingatan seperti ini, hati perlahan-lahan menjadi lembut.

Orang yang sudah sampai kepada tahap ini tidak bermakna dia tidak pernah melihat kesalahan orang lain. Dia tetap melihat kesalahan. Dia tetap boleh menegur. Dia tetap boleh membetulkan. Tetapi yang berubah ialah keadaan hatinya. Dia tidak lagi memerlukan kelemahan orang lain untuk merasa dirinya kuat. Dia tidak memerlukan dosa orang lain untuk merasa dirinya suci. Dia tidak memerlukan kekalahan orang lain untuk merasa dirinya menang. Dia tidak memerlukan penghinaan terhadap orang lain untuk meninggikan dirinya. Dia cukup dengan mengetahui bahawa dirinya ialah hamba Allah yang masih memerlukan rahmat, keampunan, pertolongan dan petunjuk pada setiap masa.

Maka apabila nafsu membisikkan, “Engkau lebih baik daripada dia,” lawanlah bisikan itu dengan berkata, “Allah lebih mengetahui keadaan kami.” Apabila nafsu berkata, “Engkau sudah banyak beramal,” jawab, “Apakah amal itu diterima?” Apabila nafsu berkata, “Dia banyak dosa,” jawab, “Aku juga mempunyai dosa yang Allah tutupi.” Apabila nafsu berkata, “Engkau lebih berilmu,” jawab, “Ilmu itu amanah yang akan dipersoalkan.” Apabila nafsu berkata, “Engkau lebih mulia,” jawab, “Kemuliaan sebenar adalah di sisi Allah, dan aku tidak mengetahui kedudukanku di sisi-Nya.” Dengan latihan seperti ini, seseorang mula mematahkan suara nafsu sebelum ia berubah menjadi kesombongan.

Inilah perjuangan yang sangat dalam kerana musuhnya bukan sesuatu yang berada jauh daripada kita. Ia berada dalam diri sendiri. Nafsu boleh menyamar sebagai keyakinan, ketegasan, ilmu, pengalaman, perjuangan, ibadah bahkan pembelaan terhadap kebenaran. Oleh itu, semakin tinggi seseorang berada dalam sesuatu perkara, semakin dia perlu memeriksa hatinya. Jangan sampai kelebihan yang Allah berikan untuk mendekatkan diri kepada-Nya berubah menjadi sebab seseorang jauh daripada-Nya. Jangan sampai ilmu yang sepatutnya mengajar manusia tentang kebesaran Allah menjadikan seseorang sibuk melihat kecilnya manusia. Jangan sampai amal yang sepatutnya merendahkan hati menjadikan seseorang memandang orang lain dari tempat yang tinggi. Dan jangan sampai ketaatan yang sepatutnya melahirkan syukur berubah menjadi alasan untuk mengatakan dalam hati, “Aku lebih baik daripada mereka.”

Orang yang benar-benar menang dalam pertarungan melawan nafsu bukanlah orang yang paling banyak menyebut bahawa dirinya telah berjaya menundukkan nafsu. Sebaliknya, dia ialah orang yang semakin takut terhadap dirinya sendiri, semakin banyak memeriksa niat, semakin mudah menerima teguran, semakin sukar memuji dirinya, semakin lembut terhadap manusia dan semakin kuat bergantung kepada Allah. Dia tidak merasa selamat hanya kerana melihat amalnya. Dia sentiasa meminta agar Allah memperbaiki hatinya. Dia tidak memandang rendah kepada orang yang sedang jatuh kerana dia mengetahui bahawa dirinya sendiri boleh jatuh jika Allah tidak memeliharanya. Dia tidak menjadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk meninggikan dirinya kerana dia tahu bahawa setiap manusia sedang diuji dengan bentuk ujian yang berbeza.

Dengan demikian, menundukkan nafsu daripada merasa diri lebih baik sebenarnya ialah proses mengembalikan manusia kepada kedudukan asalnya sebagai hamba. Hamba tidak berdiri di hadapan Allah dengan kesombongan terhadap amalnya. Hamba berdiri dengan pengharapan dan ketakutan. Hamba menggunakan nikmat tetapi tidak membanggakan dirinya kerana nikmat. Hamba melihat kesalahan orang lain tetapi tidak menjadikan kesalahan itu sebagai sijil kesucian dirinya. Hamba mengetahui bahawa kebaikan yang ada padanya merupakan kurnia Allah dan bahawa keselamatan dirinya juga memerlukan pertolongan Allah. Semakin kuat kesedaran ini, semakin sukar nafsu untuk membisikkan bahawa seseorang lebih baik daripada orang lain, kerana hati sudah memahami bahawa manusia semuanya berada di bawah pengawasan Allah dan penilaian terakhir bukan milik manusia.

Maka penyakit “aku lebih baik” hendaklah diperangi sebelum ia menjadi sebahagian daripada identiti seseorang. Jangan biarkan satu kelebihan berubah menjadi kesombongan. Jangan biarkan satu amal berubah menjadi rasa selamat. Jangan biarkan satu ilmu berubah menjadi penghinaan. Jangan biarkan satu kesalahan orang lain berubah menjadi kegembiraan dalam hati. Jangan biarkan pujian manusia membina gambaran palsu tentang diri. Dan jangan biarkan nafsu menggunakan agama untuk mencipta kedudukan yang tinggi bagi diri sendiri. Setiap kali hati mula memandang manusia dari atas, tundukkan ia kembali kepada hakikat bahawa Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang zahir. Kita tidak mengetahui bagaimana pengakhiran seseorang. Kita tidak mengetahui amal mana yang diterima. Kita tidak mengetahui dosa mana yang telah diampunkan. Kita tidak mengetahui siapa yang lebih dekat kepada Allah. Maka yang paling selamat ialah sibuk memperbaiki diri sebelum sibuk menghukum manusia.

10. Nafsu Tidak Suka Ditegur

Nafsu manusia mempunyai satu sifat yang sangat halus tetapi sangat berbahaya, iaitu ia suka apabila dirinya dipuji tetapi sangat berat apabila dirinya ditegur. Pujian memberikan rasa tinggi kepada diri, sedangkan teguran menyebabkan seseorang terpaksa melihat sesuatu yang selama ini mungkin sengaja disembunyikannya daripada dirinya sendiri. Sebab itulah teguran sering terasa lebih menyakitkan daripada kesalahan itu sendiri. Kesalahan mungkin dilakukan dengan mudah kerana nafsu telah menghiasinya, tetapi apabila datang seseorang yang menunjukkan bahawa perbuatan itu salah, nafsu tiba-tiba bangkit mempertahankan dirinya. Ia mula mencari alasan, menyusun hujah, mengingat kesalahan orang lain, mempersoalkan niat orang yang menegur, mempertikaikan cara teguran, bahkan kadangkala mengubah perhatian daripada kesalahan yang ditegur kepada kelemahan orang yang menegur. Pada ketika itu, seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan maruah dirinya, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan penyakit yang ada dalam dirinya. Inilah sebabnya seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar menerima teguran dengan hati yang lebih luas daripada egonya. Dia perlu memahami bahawa teguran yang benar bukan musuh kepada dirinya, bahkan boleh menjadi salah satu jalan yang Allah gunakan untuk menyelamatkannya daripada terus berjalan dalam kesalahan tanpa menyedarinya. Orang yang tidak mahu ditegur sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat berbahaya kerana dia telah membina satu dinding antara dirinya dengan pembetulan. Apabila seseorang dipuji, dia tidak bertambah ilmu tentang kelemahannya, tetapi apabila seseorang menegurnya dengan benar, dia berpeluang melihat sesuatu yang mungkin tidak mampu dilihat oleh dirinya sendiri. Maka masalah sebenar bukanlah seseorang itu mempunyai kesalahan, kerana manusia memang tidak terlepas daripada kesalahan, tetapi masalah yang lebih besar ialah apabila seseorang mempunyai kesalahan lalu menolak semua jalan yang boleh membawanya kepada pembaikan.

Allah menyebut:

﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ ٱلذِّكْرَىٰ تَنفَعُ ٱلْمُؤْمِنِينَ﴾

Ayat ini memberikan gambaran bahawa peringatan mempunyai manfaat kepada orang yang beriman. Orang beriman bukanlah manusia yang tidak pernah salah, bukan manusia yang tidak pernah lalai dan bukan manusia yang tidak memerlukan nasihat. Sebaliknya, antara tanda kehidupan iman ialah hati masih boleh menerima peringatan. Apabila seseorang mendengar teguran yang benar, dia tidak terus menganggap teguran itu sebagai penghinaan terhadap dirinya. Dia melihat kepada isi teguran tersebut dan bertanya kepada dirinya sama ada terdapat kebenaran yang perlu diperbaikinya. Inilah perbezaan antara hati yang tunduk dengan hati yang dikuasai nafsu. Hati yang tunduk kepada Allah lebih mengutamakan kebenaran daripada maruah dirinya sendiri. Jika seseorang menegurnya lalu teguran itu benar, dia mengambil manfaat daripadanya walaupun cara teguran tersebut mungkin tidak sempurna. Dia boleh menilai adab teguran kemudian, tetapi dia tidak membuang kebenaran hanya kerana pembawa teguran itu tidak memenuhi kehendak nafsunya. Sebaliknya, hati yang dikuasai nafsu akan menjadikan kelemahan pembawa teguran sebagai alasan untuk menolak isi teguran. Jika orang yang menegur mempunyai kesalahan, dia berkata, “Kamu sendiri buat begitu.” Jika orang yang menegur tidak mempunyai kedudukan, dia berkata, “Siapa kamu hendak menegur aku?” Jika teguran itu datang daripada orang yang tidak disukai, dia berkata, “Dia memang mencari salah aku.” Dengan cara itu, nafsu berjaya mengalihkan perhatian daripada persoalan utama, iaitu sama ada teguran tersebut benar atau salah. Maka orang yang mahu menundukkan nafsu perlu membiasakan dirinya memisahkan antara pembawa teguran dengan kebenaran yang dibawa. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana orang yang menyampaikannya mempunyai kekurangan. Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar hanya kerana orang yang menegurnya mempunyai kedudukan atau ilmu yang tinggi. Neraca seorang mukmin ialah kebenaran, bukan ego.

Antara tanda nafsu yang kuat ialah seseorang lebih cepat bertanya, “Siapa yang menegur aku?” daripada bertanya, “Apakah yang ditegur itu benar?” Soalan pertama lahir daripada ego yang mahu mempertahankan kedudukan dirinya, manakala soalan kedua lahir daripada hati yang mahu mencari kebenaran. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Apabila seseorang bertanya tentang siapa yang menegur sebelum melihat isi teguran, dia sebenarnya telah meletakkan dirinya sebagai pusat penilaian. Dia tidak lagi bermula dengan kebenaran, tetapi bermula dengan dirinya sendiri. Jika orang yang dia hormati berkata sesuatu, dia mungkin menerimanya dengan mudah walaupun belum menyemaknya. Jika orang yang dia tidak sukai berkata perkara yang sama, dia mungkin menolaknya walaupun perkara itu benar. Ini menunjukkan bahawa penilaiannya telah dipengaruhi oleh hawa nafsu. Kebenaran sepatutnya dinilai berdasarkan dalil, ilmu dan ketepatannya, bukan berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Dalam kehidupan agama, penyakit ini sangat berbahaya kerana seseorang boleh menjadi terlalu terikat kepada dirinya, kumpulannya, kedudukannya atau pandangannya sehingga apabila datang nasihat yang bercanggah dengan apa yang selama ini dipegang, dia berasa seolah-olah dirinya sedang diserang. Sedangkan mungkin yang sedang diserang bukan dirinya, tetapi kesalahan yang terdapat pada dirinya. Orang yang ikhlas terhadap Allah sepatutnya lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan kemenangan dalam perdebatan. Dia lebih takut terus berada dalam kesalahan daripada mengakui bahawa dirinya tersilap. Dia tidak malu mengatakan, “Aku silap.” Bahkan kemampuan mengakui kesilapan merupakan tanda bahawa seseorang masih mempunyai kebebasan daripada penguasaan nafsu. Sebaliknya, apabila seseorang sentiasa perlu menang dalam setiap perbincangan, sentiasa perlu membuktikan bahawa dirinya betul dan sentiasa mencari alasan supaya tidak pernah kelihatan salah, maka dia perlu berhenti seketika dan memeriksa hatinya kerana mungkin dia bukan lagi mempertahankan kebenaran, tetapi sedang mempertahankan dirinya.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا۟ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا۟ عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا﴾

Ayat ini menggambarkan sikap orang yang apabila diberikan peringatan terhadap ayat-ayat Allah, mereka tidak menerimanya dalam keadaan tuli dan buta. Maknanya sangat mendalam terhadap persoalan menerima teguran. Ada manusia yang secara fizikal mendengar tetapi secara batin tidak mahu mendengar. Telinganya menerima suara, tetapi hatinya telah menutup pintu. Dia mendengar teguran tetapi terus menyediakan jawapan sebelum memahami teguran tersebut. Dia tidak mendengar untuk mencari kebenaran, tetapi mendengar untuk mencari ruang membalas. Apabila orang lain bercakap, fikirannya bukan memerhatikan kandungan nasihat, tetapi sibuk mencari kelemahan orang yang sedang bercakap. Inilah bentuk “tidak mendengar” yang sangat halus. Seseorang mungkin mempunyai pendengaran yang sempurna, ilmu yang banyak dan kemampuan berhujah yang tinggi, tetapi jika nafsunya tidak mahu tunduk, semua itu boleh menjadi penghalang daripada menerima kebenaran. Orang yang benar-benar mahu membersihkan dirinya perlu melatih hati supaya mampu berhenti seketika apabila ditegur. Jangan terus menjawab. Jangan terus membalas. Jangan terus mencari kesalahan orang lain. Berikan ruang kepada hati untuk bertanya, “Adakah terdapat sesuatu yang Allah mahu aku pelajari melalui teguran ini?” Kadangkala teguran itu datang melalui orang yang kita tidak suka. Kadangkala ia datang dengan cara yang tidak kita gemari. Kadangkala ia datang pada waktu yang tidak kita kehendaki. Namun jika kandungannya benar, orang yang berakal akan mengambil kebenaran itu dan meninggalkan apa yang tidak baik daripada cara penyampaiannya. Ini bukan bermaksud semua teguran mesti diterima tanpa penelitian. Islam tidak mengajar manusia menerima setiap dakwaan secara membuta tuli. Teguran perlu dinilai dengan ilmu dan keadilan. Tetapi apabila telah jelas bahawa teguran itu benar, mempertahankannya daripada hati sendiri hanya kerana ego merupakan penyakit yang perlu dirawat.

Nafsu juga tidak suka mengakui bahawa dirinya mungkin tersilap kerana pengakuan kesalahan dianggap sebagai kehilangan kedudukan. Seseorang mungkin takut jika dia mengaku salah, manusia akan memandangnya rendah. Dia mungkin berfikir bahawa apabila dia mengakui kesalahan, orang lain akan menggunakan pengakuan tersebut untuk merendahkannya. Akibatnya dia terus mempertahankan perkara yang sebenarnya dia sendiri sudah tahu tidak benar. Inilah bagaimana kesalahan kecil boleh menjadi besar. Pada awalnya seseorang hanya melakukan kesilapan. Kemudian apabila ditegur, dia tidak mahu mengaku. Selepas itu dia mencari alasan. Kemudian dia mempertahankan alasan tersebut. Selepas itu dia mula menyerang orang yang menegur. Akhirnya dia mungkin sampai kepada tahap membina seluruh pendirian untuk mempertahankan kesalahan asal. Maka penyakit yang lebih besar daripada kesalahan pertama ialah keengganan untuk kembali apabila kesalahan itu telah diketahui. Seorang mukmin perlu mengetahui bahawa mengaku salah tidak menjatuhkan kemuliaannya di sisi Allah. Bahkan manusia yang mampu merendahkan egonya untuk menerima kebenaran berada dalam keadaan yang lebih dekat kepada pembaikan daripada manusia yang sentiasa mahu kelihatan sempurna. Kesempurnaan manusia bukan pada tidak pernah salah, tetapi pada kesediaannya kembali apabila menyedari kesalahan. Orang yang tidak mahu mengaku salah kerana takut kehilangan imej akhirnya mungkin kehilangan sesuatu yang jauh lebih penting, iaitu kejujuran terhadap Allah dan dirinya sendiri. Sebab itu seseorang perlu membezakan antara maruah dengan ego. Maruah ialah menjaga kehormatan dalam perkara yang benar, sedangkan ego ialah enggan merendahkan diri walaupun kebenaran telah jelas. Maruah tidak menghalang seseorang berkata, “Aku tersilap.” Ego pula menganggap ayat tersebut sebagai penghinaan.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Perjuangan melawan nafsu bukan hanya berlaku ketika seseorang menolak maksiat yang besar. Ia juga berlaku ketika seseorang terpaksa menundukkan dirinya untuk menerima sesuatu yang tidak disukainya tetapi benar. Kadangkala jihad terhadap nafsu ialah menahan lidah daripada menjawab. Kadangkala ia ialah menahan hati daripada membenci orang yang memberikan nasihat. Kadangkala ia ialah mengakui bahawa kita silap. Kadangkala ia ialah membetulkan tulisan yang kita banggakan. Kadangkala ia ialah menarik kembali pandangan yang telah kita pertahankan bertahun-tahun apabila terbukti ia tidak tepat. Semua ini memerlukan perjuangan kerana nafsu mahu manusia sentiasa kelihatan benar di hadapan manusia. Sedangkan Allah melihat apa yang berada dalam hati. Orang yang berjihad melawan nafsunya untuk menerima kebenaran akan diberikan jalan kepada kebaikan. Semakin seseorang melatih dirinya tunduk kepada kebenaran, semakin mudah hatinya menerima teguran. Pada awalnya mungkin teguran terasa pahit. Tetapi apabila seseorang membiasakan dirinya bertanya, “Apakah ini benar?” sebelum bertanya, “Mengapa dia tegur aku?”, hati akan menjadi lebih matang. Dia tidak lagi melihat setiap teguran sebagai serangan. Dia melihatnya sebagai kemungkinan bantuan daripada Allah untuk memperbaiki sesuatu yang tidak mampu dilihatnya sendiri. Bahkan orang yang paling dekat dengan kita kadangkala tidak mampu melihat semua kelemahan kita kerana mereka sudah terbiasa dengan kita. Orang luar mungkin melihat sesuatu yang tidak kita sedari. Maka hati yang sentiasa terbuka kepada nasihat sebenarnya sedang membina satu sistem perlindungan terhadap kesalahan diri sendiri. Dia tidak bergantung hanya kepada pandangan dirinya kerana dia tahu manusia mudah tertipu oleh dirinya sendiri.

Salah satu sebab nafsu tidak suka ditegur ialah manusia mempunyai kecenderungan untuk membina gambaran tertentu tentang dirinya. Seseorang mungkin melihat dirinya sebagai orang yang sabar, lalu apabila ada orang menunjukkan bahawa dia mudah marah, dia berasa terganggu. Seseorang mungkin menganggap dirinya ikhlas, lalu apabila ada orang menunjukkan bahawa tindakannya mungkin dipengaruhi keinginan untuk dipuji, dia terus menolak. Seseorang mungkin menganggap dirinya adil, lalu apabila kesalahannya terhadap seseorang ditunjukkan, dia segera mencari sebab untuk membuktikan bahawa dirinya tidak salah. Seseorang mungkin menganggap dirinya berilmu, lalu apabila ada orang membetulkan kesilapannya, dia merasa tercabar. Masalahnya bukan semata-mata pada kesalahan yang berlaku, tetapi pada gambaran diri yang ingin dipertahankan. Nafsu mahu kita mempunyai imej yang indah tentang diri sendiri dan mahu manusia lain menerima imej tersebut. Apabila teguran datang, ia mengancam imej itu. Sebab itu seseorang boleh menjadi sangat marah bukan kerana teguran tersebut palsu, tetapi kerana teguran tersebut menyentuh tempat yang benar-benar sakit dalam dirinya. Kadangkala semakin tepat teguran itu, semakin kuat penolakan yang keluar. Maka seseorang perlu belajar membaca kemarahannya sendiri. Jika satu teguran membuatkan kita sangat marah, jangan terus menganggap kemarahan itu bukti bahawa orang tersebut salah. Tanyakan kepada diri sendiri mengapa kata-kata itu begitu menyakitkan. Mungkin kerana ia benar. Mungkin kerana ia menyentuh kelemahan yang selama ini kita cuba sembunyikan. Mungkin kerana kita takut orang lain melihat apa yang kita sendiri tidak mahu akui. Muhasabah seperti ini sangat penting dalam perjalanan membersihkan hati kerana musuh yang paling sukar dilawan bukanlah sesuatu yang berada di luar diri, tetapi kecenderungan diri untuk sentiasa membenarkan dirinya sendiri.

Allah menyebut:

﴿بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ﴾

Ayat ini menggambarkan bahawa manusia mempunyai pengetahuan terhadap dirinya sendiri walaupun dia mengemukakan pelbagai alasan. Ini merupakan hakikat yang sangat dekat dengan penyakit tidak suka ditegur. Manusia boleh memberikan alasan kepada orang lain, bahkan kadangkala boleh memberikan alasan kepada dirinya sendiri, tetapi jauh di dalam hati dia mungkin mengetahui hakikat perkara yang berlaku. Dia tahu mengapa dia marah. Dia tahu mengapa dia membalas. Dia tahu mengapa dia tidak mahu menerima nasihat. Dia tahu bahawa ada bahagian tertentu dalam dirinya yang sedang mempertahankan ego. Namun nafsu sangat pandai menghasilkan alasan sehingga seseorang akhirnya percaya kepada alasan yang diciptanya sendiri. Sebab itu muhasabah yang sebenar bukan sekadar bertanya, “Apakah alasan aku?” tetapi bertanya, “Apakah hakikat yang aku cuba sembunyikan di sebalik alasan ini?” Seseorang mungkin berkata, “Aku bukan marah kerana ditegur, aku marah kerana cara dia menegur.” Mungkin benar. Tetapi dia perlu jujur memeriksa: sekiranya teguran yang sama datang dengan cara yang lebih lembut, adakah dia masih menolaknya? Jika jawapannya ya, maka masalah mungkin bukan pada cara teguran semata-mata. Dia mungkin memang tidak mahu menerima isi teguran. Seseorang mungkin berkata, “Aku bukan mempertahankan diri, aku cuma menjelaskan keadaan.” Mungkin benar. Tetapi dia perlu bertanya, “Adakah aku sedang menjelaskan supaya kebenaran menjadi jelas, atau aku sedang mencari alasan supaya aku tidak perlu mengaku salah?” Soalan seperti ini sangat berat kerana ia memaksa manusia berhadapan dengan dirinya sendiri. Namun inilah jalan penyucian jiwa. Seseorang tidak akan dapat memperbaiki penyakit yang dia enggan akui. Dia tidak akan dapat mengubati luka yang dia sembunyikan. Dia tidak akan dapat menundukkan nafsu jika setiap kali nafsu ditegur, dia memberikan nafsu itu alasan untuk terus berkuasa.

Teguran juga mempunyai adab. Orang yang mahu menerima teguran perlu memahami bahawa tidak semua cara teguran sama. Ada teguran yang lembut, ada yang tegas, ada yang dilakukan secara terbuka dan ada yang dilakukan secara tertutup. Orang yang menegur juga boleh tersilap dari sudut cara, perkataan atau masa. Oleh itu menerima teguran tidak bermaksud seseorang wajib menerima semua bentuk penghinaan, fitnah atau tuduhan tanpa penelitian. Islam tetap mengajar keadilan. Tetapi kelemahan pada cara teguran tidak semestinya membatalkan kebenaran pada isi teguran. Ini merupakan keseimbangan yang perlu dijaga. Jika seseorang menegur kita dengan cara yang kurang baik tetapi perkara yang dikatakannya benar, kita boleh mengambil kebenaran tersebut sambil tidak menyetujui cara yang tidak baik. Jika seseorang menuduh sesuatu yang tidak benar, kita boleh menolak tuduhan itu tanpa menjadikan hati kita tertutup terhadap nasihat secara umum. Yang penting ialah jangan biarkan pengalaman buruk dengan seorang manusia menyebabkan kita membenci proses nasihat itu sendiri. Kadangkala seseorang pernah ditegur secara kasar sehingga dia menjadi trauma untuk menerima teguran daripada sesiapa. Ini juga boleh menjadi pintu masuk nafsu. Nafsu boleh menggunakan pengalaman tersebut sebagai alasan untuk berkata, “Aku tidak mahu sesiapa menegur aku lagi.” Sedangkan manusia tetap memerlukan nasihat sepanjang hidupnya. Selagi seseorang hidup, dia masih mempunyai kemungkinan tersilap. Selagi dia mempunyai nafsu, dia masih memerlukan muhasabah. Selagi dia bergaul dengan manusia, dia masih mungkin menyakiti orang lain tanpa disedarinya. Maka orang yang bijak bukanlah orang yang memastikan tiada siapa boleh menegurnya, tetapi orang yang membina dalam hidupnya ruang untuk menerima nasihat yang benar.

Allah menyebut:

﴿وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan orang beriman dibina atas budaya saling berpesan dengan kebenaran dan kesabaran. Perkataan “saling” sangat penting kerana seseorang bukan hanya berada pada posisi menegur orang lain. Pada satu keadaan dia mungkin menjadi orang yang memberi nasihat, tetapi pada keadaan lain dia sendiri mungkin menjadi orang yang memerlukan nasihat. Hari ini kita mungkin melihat kesalahan orang lain, tetapi esok orang lain mungkin melihat kesalahan kita. Hari ini kita mungkin membetulkan seseorang, tetapi esok kita mungkin perlu dibetulkan. Maka seseorang yang memahami perkara ini tidak akan membina dirinya sebagai manusia yang sentiasa berada di atas dan tidak pernah memerlukan teguran. Dia menyedari bahawa semua manusia memerlukan peringatan. Kesedaran ini melahirkan kerendahan hati. Apabila seseorang memberi nasihat, dia tidak merasa dirinya suci daripada kesalahan. Apabila dia menerima nasihat, dia tidak merasa dirinya dihina. Kedua-duanya adalah sebahagian daripada kehidupan orang yang mahu berjalan menuju Allah. Lebih daripada itu, ayat ini menghubungkan kebenaran dengan kesabaran. Memberi teguran memerlukan kesabaran kerana manusia mungkin tidak menerimanya. Menerima teguran juga memerlukan kesabaran kerana hati mungkin terasa sakit. Orang yang menerima teguran perlu bersabar menahan pedihnya ego supaya dapat memperoleh manfaat daripada kebenaran. Dia perlu belajar bahawa rasa tidak selesa bukan semestinya tanda bahawa sesuatu itu salah. Kadangkala kebenaran memang pahit kepada nafsu. Tetapi sesuatu yang pahit kepada nafsu boleh menjadi manis bagi keselamatan seseorang di sisi Allah.

Nafsu yang tidak suka ditegur juga sering menggunakan perbandingan sebagai senjata. Apabila seseorang ditegur tentang kesalahannya, dia berkata, “Orang lain lebih teruk daripada aku.” Dia mungkin menyebut kesalahan orang lain untuk mengecilkan kesalahannya sendiri. Jika dia ditegur kerana lalai, dia berkata, “Ramai lagi orang yang lebih lalai.” Jika dia ditegur kerana kata-katanya menyakiti seseorang, dia berkata, “Orang lain pun pernah buat lebih teruk.” Jika dia ditegur kerana meninggalkan sesuatu yang wajib, dia berkata, “Ada orang yang langsung tidak buat.” Ini merupakan cara nafsu mengalihkan perhatian. Kesalahan seseorang tidak menjadi ringan hanya kerana ada orang lain yang melakukan kesalahan lebih besar. Orang yang mahu memperbaiki dirinya perlu berhenti menggunakan manusia lain sebagai ukuran untuk membenarkan kelemahan dirinya. Ukuran yang sebenar ialah kebenaran yang Allah tetapkan. Jika kita salah, kita salah walaupun ada orang yang lebih salah. Jika kita perlu memperbaiki sesuatu, kita perlu memperbaikinya walaupun orang lain tidak memperbaikinya. Perbandingan dengan orang lain sering memberikan ketenangan palsu kepada nafsu kerana seseorang boleh sentiasa mencari orang yang lebih buruk daripada dirinya. Selagi dia mencari orang yang lebih buruk, dia boleh merasa dirinya masih baik. Tetapi perjalanan menuju Allah menuntut seseorang melihat dirinya di hadapan wahyu, bukan hanya melihat manusia yang berada di bawahnya. Orang yang sentiasa melihat orang lain mungkin menjadi sombong, sedangkan orang yang sentiasa melihat tanggungjawab dirinya akan menjadi lebih takut kepada Allah.

Nafsu juga boleh menjadikan seseorang membenci orang yang menegurnya. Pada awalnya dia mungkin hanya tidak suka teguran. Kemudian dia mula tidak suka kepada orangnya. Selepas itu dia mula mencari kelemahannya. Kemudian dia mula menyebarkan keburukannya kepada orang lain supaya reputasi orang tersebut jatuh. Dengan cara ini, seseorang cuba menghilangkan kesan teguran dengan menjatuhkan pembawa teguran. Ini sangat berbahaya kerana ia menunjukkan bahawa nafsu bukan sahaja mahu menolak nasihat, tetapi mahu menghapuskan orang yang membawa nasihat. Jika perkara ini berlaku dalam diri, seseorang perlu berhenti dan bermuhasabah. Adakah kita membenci seseorang kerana dia memang melakukan kezaliman kepada kita, atau kita membencinya kerana dia menunjukkan kelemahan kita yang tidak mahu kita lihat? Kedua-duanya mungkin berbeza. Kadangkala seseorang memang perlu berhati-hati terhadap manusia yang zalim, tetapi jangan sampai kebencian terhadap seseorang menyebabkan kita menolak kebenaran yang disampaikannya. Orang yang ikhlas mencari Allah tidak membina permusuhan hanya kerana egonya terluka. Dia boleh tidak bersetuju dengan seseorang, tetapi masih mampu mengambil manfaat daripada kata-katanya. Dia boleh tidak menyukai cara seseorang, tetapi masih mengakui jika isi yang disampaikan itu benar. Inilah kematangan hati. Hati yang matang tidak menilai seluruh manusia berdasarkan satu pengalaman. Ia tidak menganggap semua teguran sebagai serangan dan tidak menganggap semua pujian sebagai bukti bahawa dirinya benar.

Lebih halus lagi, nafsu boleh menyebabkan seseorang suka menegur orang lain tetapi tidak suka ditegur. Dia merasa dirinya mempunyai hak untuk menunjukkan kesalahan manusia, tetapi apabila manusia menunjukkan kesalahannya, dia marah. Ini merupakan bentuk ketidakadilan terhadap diri dan orang lain. Seseorang mungkin sangat berani bercakap tentang kesalahan masyarakat, kesalahan keluarga, kesalahan rakan, kesalahan orang berilmu dan kesalahan orang yang berbeza pandangan dengannya, tetapi apabila satu kesalahan dalam dirinya disentuh, dia segera berubah. Dia mahu orang lain menerima tegurannya sebagai nasihat, tetapi dia menganggap teguran terhadap dirinya sebagai penghinaan. Dia mahu orang lain merendahkan ego mereka, tetapi dia sendiri tidak mahu merendahkan ego. Ini menunjukkan bahawa ilmu belum tentu menghasilkan ketundukan. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang kesalahan manusia tetapi tidak mengenali kesalahan dirinya sendiri. Bahkan ilmu boleh menjadi alat bagi nafsu untuk mempertahankan diri jika ilmu itu tidak disertai keikhlasan. Maka orang yang benar-benar takut kepada Allah perlu lebih berhati-hati apabila dia banyak menegur orang lain. Setiap kali dia melihat kesalahan seseorang, dia juga perlu bertanya, “Adakah penyakit ini ada dalam diriku dengan bentuk yang lain?” Jika dia menegur orang yang suka menunjuk-nunjuk, adakah dia sendiri suka dipuji? Jika dia menegur orang yang keras, adakah dia sendiri keras apabila ditegur? Jika dia menegur orang yang sombong, adakah dia sendiri sukar mengakui kesalahan? Muhasabah seperti ini menjadikan teguran terhadap orang lain tidak berubah menjadi makanan kepada ego.

Orang yang mahu menundukkan nafsu perlu membina beberapa latihan dalam dirinya ketika menerima teguran. Apabila teguran datang, jangan terus menjawab sebelum memahami. Dengarkan keseluruhan perkara yang disampaikan. Bezakan antara fakta dengan andaian. Tanyakan bahagian yang tidak jelas. Kemudian periksa diri dengan jujur. Jika benar, akui. Jika salah, jelaskan dengan tenang. Jika sebahagiannya benar dan sebahagiannya salah, ambil bahagian yang benar dan perbetulkan bahagian yang tidak tepat. Jangan biarkan satu kesalahan dalam cara teguran menyebabkan kita membuang seluruh manfaat daripada teguran tersebut. Selepas itu, lakukan pembaikan yang nyata. Jika ditegur kerana lidah menyakiti manusia, jagalah lidah. Jika ditegur kerana mudah marah, latih diri menahan kemarahan. Jika ditegur kerana suka dipuji, sembunyikan sebahagian amal. Jika ditegur kerana terlalu banyak bercakap, belajar diam. Jika ditegur kerana tidak mahu mengaku salah, biasakan diri mengatakan, “Ya, aku silap.” Latihan seperti ini mungkin berat pada permulaan kerana ia melawan kecenderungan nafsu. Tetapi setiap kali seseorang berjaya menerima kebenaran walaupun egonya terluka, satu bahagian daripada penguasaan nafsu telah dipatahkan. Setiap kali seseorang mengaku salah tanpa mencari alasan, satu lapisan ego telah dibuang. Setiap kali seseorang meminta maaf dengan ikhlas, hatinya sedang dilatih untuk tunduk. Setiap kali seseorang menerima pembetulan tanpa membalas dengan penghinaan, dia sedang belajar bahawa kebenaran lebih tinggi daripada dirinya sendiri.

Pada tahap yang lebih dalam, menerima teguran sebenarnya berkait rapat dengan pengenalan terhadap kelemahan diri. Seseorang yang mengenali bahawa dirinya boleh lupa akan lebih mudah menerima peringatan. Seseorang yang mengetahui bahawa ilmunya terbatas akan lebih mudah menerima ilmu. Seseorang yang mengetahui bahawa dirinya boleh tersilap akan lebih mudah menerima pembetulan. Seseorang yang mengetahui bahawa nafsunya boleh menipu akan lebih berhati-hati terhadap apa yang dirasakan oleh hatinya. Sebaliknya, orang yang menganggap dirinya sentiasa betul akan hidup dalam penjara yang dibina oleh dirinya sendiri. Dia tidak boleh berkembang kerana tiada siapa boleh memberitahunya kesalahan. Dia tidak boleh membaiki kelemahan kerana setiap kelemahan dianggap fitnah. Dia tidak boleh menambah ilmu kerana setiap pembetulan dianggap penghinaan. Akhirnya dia bukan menjadi manusia yang kuat, tetapi manusia yang rapuh kerana imej dirinya perlu sentiasa dipelihara. Sedangkan orang yang benar-benar kuat ialah orang yang mampu menerima hakikat bahawa dirinya mempunyai kekurangan. Dia tidak perlu berpura-pura sempurna. Dia hanya perlu jujur untuk terus memperbaiki diri. Inilah kekuatan yang sebenar kerana seseorang yang mengakui kelemahannya boleh berusaha mengatasinya, sedangkan seseorang yang menafikan kelemahannya akan terus dikuasai oleh kelemahan tersebut tanpa menyedarinya.

Maka apabila seseorang ditegur, jangan segera melihat teguran itu sebagai ancaman terhadap diri. Lihatlah kemungkinan bahawa Allah sedang membuka satu pintu muhasabah. Tidak semestinya orang yang menegur itu berniat baik, tetapi isi yang benar tetap perlu dihargai. Tidak semestinya orang yang menegur itu sempurna, tetapi kita juga tidak perlu menjadi sempurna untuk menerima kebenaran. Tidak semestinya teguran disampaikan dengan cara terbaik, tetapi kita boleh memperbaiki diri daripada isi yang benar sambil tetap menilai cara penyampaiannya dengan adil. Yang paling penting ialah jangan biarkan nafsu menggunakan rasa sakit sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Hati perlu dilatih untuk berkata, “Aku mungkin tidak suka mendengar ini, tetapi aku perlu tahu sama ada ia benar.” Ayat ini sangat berat bagi nafsu tetapi sangat menyelamatkan bagi jiwa. Kerana seseorang tidak akan dapat membersihkan dirinya jika dia hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan hatinya. Pujian membuat seseorang rasa selesa, tetapi teguran yang benar boleh membuatnya berubah. Pujian boleh menguatkan keyakinan terhadap diri, tetapi teguran boleh menguatkan kesedaran terhadap kelemahan. Pujian kadangkala membuat seseorang terus berada di tempat yang sama, sedangkan teguran boleh memaksanya bergerak kepada keadaan yang lebih baik. Oleh itu, jangan hanya mencari manusia yang mengatakan kita betul. Carilah juga manusia yang sanggup menunjukkan kesalahan kita dengan ilmu, keadilan dan nasihat yang benar. Dan apabila nasihat itu sampai, jangan biarkan nafsu menutup pintu hati.

Akhirnya, penyakit tidak suka ditegur bukan sekadar masalah adab dengan manusia, tetapi ia adalah persoalan besar tentang sejauh mana seseorang benar-benar tunduk kepada kebenaran. Orang yang tunduk kepada Allah tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran terakhir bagi segala sesuatu. Dia menyedari bahawa dirinya boleh tersilap, lalu dia sentiasa bersedia untuk diperbetulkan. Dia tidak melihat pengakuan kesalahan sebagai kehinaan, kerana kehinaan yang sebenar ialah mengetahui kebenaran tetapi tetap menolaknya kerana ego. Dia tidak takut berkata, “Aku tidak tahu.” Dia tidak takut berkata, “Aku silap.” Dia tidak takut berkata, “Aku perlu fikirkan dahulu.” Dia tidak takut menarik kembali kata-katanya apabila terbukti salah. Semua itu bukan kelemahan, tetapi tanda bahawa nafsunya tidak menjadi tuan. Sebaliknya, orang yang sentiasa mempertahankan dirinya walaupun kesalahan telah jelas sedang memberikan kuasa yang semakin besar kepada nafsunya. Nafsu akan belajar bahawa setiap kali ia ditegur, ia hanya perlu marah, mencari alasan, menyerang pembawa teguran dan mengalihkan perhatian. Jika kebiasaan ini dibiarkan, seseorang akhirnya tidak lagi mampu membezakan antara mempertahankan kebenaran dengan mempertahankan dirinya sendiri. Maka perjuangan sebenar bukanlah memastikan kita tidak pernah ditegur, tetapi memastikan apabila teguran datang, hati kita masih mempunyai pintu untuk menerima kebenaran. Jangan bertanya terlebih dahulu, “Siapa yang menegur aku?” tetapi tanyalah, “Apakah yang sedang ditegur?” Jangan terus bertanya, “Mengapa dia mencari kesalahan aku?” tetapi tanyalah, “Adakah terdapat kesalahan dalam diriku yang perlu aku perbaiki?” Jangan terus membina alasan, tetapi berikan peluang kepada muhasabah. Jangan terlalu takut kehilangan imej baik di hadapan manusia sehingga sanggup kehilangan peluang untuk membaiki diri di hadapan Allah. Kerana manusia mungkin memuji kita sedangkan Allah mengetahui kelemahan kita, dan manusia mungkin menegur kita sedangkan teguran itu menjadi sebab kita kembali kepada jalan yang benar. Maka orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar menerima sesuatu yang sangat pahit bagi ego tetapi sangat manis bagi keselamatan hati: bahawa dirinya tidak sentiasa benar, bahawa dirinya masih mempunyai kekurangan, bahawa dirinya masih memerlukan nasihat dan bahawa menerima kebenaran lebih penting daripada mempertahankan maruah diri. Apabila hati sampai kepada keadaan ini, teguran tidak lagi semata-mata dianggap sebagai serangan, tetapi boleh menjadi cermin yang memperlihatkan wajah jiwa. Jika cermin menunjukkan sesuatu yang buruk, jangan pecahkan cermin; perbaikilah apa yang terlihat pada diri. Jika teguran menunjukkan kesombongan, buang kesombongan itu. Jika menunjukkan kemarahan, rawat kemarahan itu. Jika menunjukkan kecuaian, perbaikilah kecuaian itu. Jika menunjukkan kejahilan, carilah ilmu. Jika menunjukkan kezaliman terhadap manusia, kembalikan hak dan minta maaf. Jika menunjukkan penyakit hati, jangan lindungi penyakit itu dengan alasan. Kerana tujuan hidup seorang hamba bukanlah untuk membuktikan kepada manusia bahawa dirinya sempurna, tetapi untuk sentiasa kembali kepada Allah dalam keadaan semakin tunduk, semakin jujur dan semakin bersih daripada penguasaan nafsu. Pada ketika itu, teguran yang benar menjadi salah satu bentuk rahmat yang sangat besar: ia memecahkan kesombongan sebelum kesombongan itu menghancurkan hati, ia membuka kesalahan sebelum kesalahan itu menjadi tabiat, dan ia mengingatkan manusia sebelum dia terlalu jauh daripada jalan kembali kepada Allah.

11. Nafsu Suka Membela Kesalahan Sendiri

Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat berbahaya, iaitu ia tidak suka melihat dirinya berada dalam kedudukan yang salah. Apabila seseorang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kebenaran, nafsu jarang membiarkan hati mengakui kesalahan itu dengan mudah. Sebaliknya, nafsu akan segera mencari jalan untuk mempertahankan diri, mencari sebab untuk meringankan kesalahan, mencari keadaan yang boleh dijadikan alasan, mencari kesalahan orang lain supaya kesalahannya sendiri kelihatan kecil, bahkan kadangkala mengubah cara melihat sesuatu supaya perkara yang salah kelihatan seolah-olah benar. Inilah antara sebab mengapa penyakit hati sukar dikesan. Seseorang mungkin melakukan kesalahan tetapi masih merasakan dirinya berada di pihak yang benar kerana nafsunya telah membina pembelaan di dalam dirinya sendiri. Dia tidak perlu orang lain mempertahankannya kerana nafsunya telah menjadi peguam kepada dirinya. Setiap kali kesalahan muncul, nafsu segera berkata, “Aku ada sebab.” Setiap kali ditegur, nafsu berkata, “Orang itu tidak memahami keadaan aku.” Setiap kali kesalahannya didedahkan, nafsu berkata, “Dia juga pernah melakukan kesalahan.” Setiap kali diminta bertaubat, nafsu berkata, “Aku bukan sengaja.” Setiap kali diminta mengakui kesilapan, nafsu berkata, “Aku terpaksa.” Pada zahirnya semua alasan itu mungkin kelihatan munasabah, bahkan ada alasan yang memang mempunyai unsur kebenaran, tetapi masalah yang lebih dalam ialah apabila alasan tersebut digunakan bukan untuk menjelaskan keadaan, tetapi untuk melindungi ego daripada tunduk kepada kebenaran. Pada ketika itu, seseorang bukan lagi sedang mencari kebenaran tentang dirinya, tetapi sedang mencari alasan supaya dirinya tidak perlu berubah.

Kesalahan dan alasan perlu dibezakan dengan sangat teliti. Islam tidak mengajar manusia menzalimi dirinya dengan menganggap semua perkara yang berlaku kepadanya sebagai kesalahannya. Ada keadaan seseorang benar-benar terpaksa, ada keadaan seseorang tersilap kerana tidak mengetahui, ada keadaan seseorang mempunyai uzur, ada keadaan seseorang menjadi mangsa keadaan dan ada keadaan seseorang melakukan kesalahan tanpa sengaja. Oleh itu, mengakui kesalahan bukan bermaksud seseorang mesti menuduh dirinya bersalah terhadap perkara yang bukan kesalahannya. Namun penyakit nafsu bermula apabila seseorang menggunakan kemungkinan adanya alasan untuk membebaskan dirinya daripada semua bentuk muhasabah. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah aku benar-benar salah dalam perkara ini?” tetapi terus mencari, “Bagaimanakah aku boleh membuktikan bahawa aku tidak salah?” Dua persoalan ini kelihatan hampir sama, tetapi arah hati yang berada di belakangnya sangat berbeza. Orang yang mencari kebenaran bersedia menerima keputusan yang tidak menyenangkan dirinya, sedangkan orang yang mempertahankan nafsu hanya menerima keputusan yang menjaga kehormatan dirinya. Orang pertama tunduk kepada hakikat, manakala orang kedua mahu hakikat tunduk kepada kehendaknya. Sebab itu seseorang yang benar-benar mahu membersihkan jiwanya perlu belajar membezakan antara menjelaskan keadaan dengan membela diri. Menjelaskan keadaan diperlukan apabila terdapat salah faham atau tuduhan yang tidak benar, tetapi membela diri secara berlebihan sehingga seseorang tidak sanggup menerima walaupun kesalahan yang nyata merupakan tanda bahawa nafsunya sedang mempertahankan kedudukannya.

﴿بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ﴾

﴿القيامة: 14–15﴾

Ayat ini menggambarkan satu hakikat yang sangat mendalam tentang manusia. Seseorang boleh mengemukakan pelbagai alasan untuk dirinya, tetapi pada hakikatnya dia mempunyai pengetahuan tentang dirinya yang jauh lebih dekat daripada pengetahuan orang lain terhadapnya. Dia mungkin berjaya meyakinkan manusia dengan kata-kata, tetapi dia tidak dapat menipu hakikat dirinya sendiri di hadapan Allah. Dia mungkin menyusun alasan yang indah, menjelaskan keadaan dengan panjang lebar, menceritakan sebab-sebab yang menyebabkan dirinya bertindak demikian, tetapi jika di sebalik semua itu terdapat kesengajaan, keegoan, kedegilan atau keinginan untuk menolak kebenaran, semuanya diketahui oleh Allah. Ayat ini sangat penting untuk membentuk jiwa yang jujur kerana ia mematahkan satu kecenderungan manusia yang suka menganggap bahawa apabila orang lain tidak mengetahui seluruh cerita, maka dirinya telah bebas daripada kesalahan. Tidak. Pengetahuan manusia mungkin terbatas, tetapi pengetahuan Allah tidak terbatas. Manusia mungkin hanya melihat perbuatan yang zahir, sedangkan Allah mengetahui niat, keadaan hati, pengetahuan yang dimiliki, perkara yang disembunyikan dan alasan yang sebenarnya berada di sebalik tindakan tersebut. Oleh itu, orang yang takut kepada Allah tidak terlalu sibuk memastikan dirinya kelihatan benar di hadapan manusia. Dia lebih sibuk memastikan bahawa dirinya benar di sisi Allah. Dia tidak bertanya semata-mata, “Bagaimana orang melihat aku?” tetapi dia bertanya, “Bagaimana Allah melihat hatiku?” Inilah perubahan besar yang berlaku apabila seseorang mula melawan nafsu.

Nafsu suka membela kesalahan sendiri kerana mengakui kesalahan terasa seperti kehilangan sesuatu. Ego manusia mahu melihat dirinya sebagai baik, bijaksana, betul, adil dan lebih baik daripada apa yang sebenarnya. Apabila seseorang mengakui, “Aku salah,” dia merasakan seolah-olah sebahagian daripada gambaran dirinya runtuh. Sedangkan dalam Islam, mengakui kesalahan bukan kehinaan. Bahkan keberanian mengakui kesalahan merupakan kemuliaan kerana ia menunjukkan bahawa seseorang lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Orang yang berkata, “Aku salah,” sebenarnya sedang meletakkan kebenaran di atas ego. Dia sanggup kehilangan imej dirinya sebagai orang yang sentiasa benar demi mendapatkan keselamatan daripada kesalahan. Sebaliknya, orang yang tidak sanggup mengakui kesalahan mungkin kelihatan kuat di hadapan manusia, tetapi sebenarnya dia sedang menjadi tawanan kepada dirinya sendiri. Dia perlu terus mencipta alasan supaya cerita yang dibinanya tidak runtuh. Hari ini dia mengatakan, “Aku terpaksa.” Esok dia mengatakan, “Aku tidak bermaksud begitu.” Kemudian dia mengatakan, “Orang lain yang menyebabkan aku jadi begitu.” Selepas itu dia berkata, “Kalau mereka tidak melakukan perkara itu, aku tidak akan melakukannya.” Akhirnya seluruh kehidupan dipenuhi dengan usaha mencari pihak lain untuk dipersalahkan. Dia tidak lagi berdiri di hadapan dirinya sendiri sebagai seorang hamba yang bertanggungjawab, tetapi sentiasa mencari seseorang atau sesuatu untuk dijadikan tempat memindahkan kesalahan.

Masalah yang lebih besar berlaku apabila pembelaan terhadap kesalahan dilakukan secara berulang-ulang sehingga alasan menjadi sebahagian daripada keperibadian. Pada mulanya seseorang mungkin melakukan satu kesalahan lalu mencari alasan. Jika dia tidak segera bermuhasabah, pada kesalahan kedua dia akan menggunakan cara yang sama. Lama-kelamaan hatinya belajar bahawa setiap kesalahan boleh dibela. Apabila hati telah terbiasa dengan cara tersebut, rasa bersalah semakin lemah. Bukan kerana kesalahan itu semakin kecil, tetapi kerana kemampuan hati untuk mengakuinya semakin rosak. Inilah bahaya yang perlu ditakuti. Dosa bukan hanya boleh merosakkan perbuatan, tetapi boleh merosakkan cara seseorang melihat perbuatannya sendiri. Pada tahap tertentu, seseorang boleh melakukan sesuatu yang salah tanpa lagi merasakan bahawa dirinya perlu berubah. Dia mungkin masih mendengar nasihat, tetapi nasihat itu sentiasa ditapis melalui kepentingan dirinya. Jika nasihat sesuai dengan kehendaknya, dia menerimanya. Jika nasihat menuntut perubahan, dia mencari alasan. Jika seseorang menunjukkan kesalahannya, dia menyerang orang tersebut. Jika seseorang menunjukkan dalil, dia mencari kelemahan pembawa dalil. Jika seseorang meminta dia bertaubat, dia mengingat kesalahan orang lain. Akhirnya dia tidak lagi membincangkan kesalahannya sendiri. Perbincangan sentiasa dialihkan kepada kesalahan orang lain. Ini merupakan salah satu bentuk perlindungan nafsu yang sangat halus.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا ٱتَّقُوا ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ ۖ وَٱتَّقُوا ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

﴿الحشر: 18﴾

Ayat ini mengajar manusia supaya melihat apa yang telah dipersiapkannya untuk hari yang akan datang. Perintah supaya seseorang melihat apa yang telah dilakukannya merupakan asas kepada muhasabah. Muhasabah tidak akan berlaku jika seseorang sentiasa sibuk membela dirinya. Muhasabah memerlukan keberanian untuk berhenti seketika dan melihat diri sendiri tanpa hiasan ego. “Apakah yang telah aku lakukan?” “Mengapa aku melakukannya?” “Adakah perbuatanku benar?” “Adakah aku telah menzalimi seseorang?” “Adakah aku telah melanggar perintah Allah?” “Adakah aku mempertahankan kebenaran atau sebenarnya mempertahankan diriku?” Soalan-soalan seperti ini mungkin menyakitkan, tetapi ia sangat diperlukan oleh hati. Nafsu tidak suka soalan seperti ini kerana setiap soalan tersebut membuka pintu kepada perubahan. Nafsu lebih suka seseorang bertanya, “Siapa yang salah selain aku?” kerana soalan itu tidak menuntut perubahan daripada dirinya. Sedangkan orang yang beriman sentiasa mempunyai ruang dalam dirinya untuk berkata, “Mungkin aku yang perlu diperbaiki.” Ini bukan bermaksud sentiasa menganggap diri bersalah, tetapi sentiasa bersedia menilai diri dengan jujur apabila kebenaran datang kepadanya.

Salah satu bentuk pembelaan nafsu yang paling biasa ialah mengatakan, “Orang lain pun buat.” Alasan ini sebenarnya tidak mengubah hakikat sesuatu perbuatan. Jika seseorang melakukan kesalahan dan berjuta-juta manusia melakukan kesalahan yang sama, kesalahan itu tetap tidak berubah menjadi kebenaran. Ramainya orang melakukan sesuatu bukan bukti bahawa perkara itu benar. Begitu juga apabila seseorang berkata, “Aku bukan seorang sahaja yang melakukan perkara ini.” Dia mungkin benar bahawa orang lain turut melakukannya, tetapi perkara itu tidak membebaskannya daripada tanggungjawab terhadap pilihannya sendiri. Setiap manusia akan berdiri dengan amalnya sendiri. Seseorang tidak akan dapat membawa seluruh manusia yang melakukan kesalahan yang sama sebagai alasan untuk dirinya. Nafsu menggunakan kesalahan orang lain sebagai cermin untuk mengelakkan seseorang melihat wajah dirinya sendiri. Dia melihat kepada orang lain lalu berkata, “Kenapa aku sahaja yang ditegur?” Sedangkan soalan yang lebih penting ialah, “Jika aku memang salah, mengapa aku tidak mahu berubah hanya kerana orang lain juga salah?” Inilah persoalan yang perlu diberikan kepada hati. Kesalahan orang lain tidak pernah menjadi lesen untuk seseorang meneruskan kesalahannya sendiri.

﴿وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌۭ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۚ وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَىٰ حِمْلِهَا لَا يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌۭ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰٓ﴾

﴿فاطر: 18﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa seseorang memikul tanggungjawabnya sendiri. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk mengabaikan kesalahan dirinya. Jika orang lain melakukan kesalahan, itu urusan mereka. Jika kita melakukan kesalahan, itu urusan kita. Nafsu mahu mencampurkan kedua-duanya supaya seseorang tidak perlu berhadapan dengan dirinya sendiri. Ia berkata, “Dia pun begitu.” “Mereka lebih teruk.” “Kenapa aku sahaja?” “Orang lain tidak ditegur.” Tetapi orang yang takut kepada Allah tidak menjadikan keadaan manusia lain sebagai ukuran utama keselamatan dirinya. Dia mahu mengetahui kedudukannya sendiri di hadapan Allah. Bahkan jika seluruh manusia berada dalam keadaan baik sekalipun, dia tetap perlu memperbaiki dirinya. Dan jika seluruh manusia melakukan kesalahan, dia tetap tidak mempunyai alasan untuk mengikuti mereka. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah manusia, dan tanggungjawab seseorang tidak hilang hanya kerana orang lain turut melakukan kesalahan.

Nafsu juga sangat suka menggunakan alasan “aku terpaksa”. Perkataan ini mempunyai tempatnya kerana terdapat keadaan tertentu seseorang benar-benar berada dalam paksaan yang diiktiraf syarak. Tetapi masalah timbul apabila “terpaksa” digunakan untuk semua perkara yang sebenarnya masih mempunyai pilihan. Seseorang mungkin berkata dia terpaksa marah, sedangkan dia masih boleh diam. Dia mungkin berkata dia terpaksa menghina, sedangkan dia masih boleh memilih kata-kata yang baik. Dia mungkin berkata dia terpaksa mengambil sesuatu yang bukan haknya, sedangkan sebenarnya dia memilihnya kerana tamak. Dia mungkin berkata dia terpaksa membalas, sedangkan dia mempunyai pilihan untuk menahan diri. Dalam keadaan seperti ini, perkataan “terpaksa” mungkin sebenarnya hanya nama lain bagi kehendak nafsu. Sebab itu seseorang perlu jujur terhadap dirinya apabila menggunakan alasan tersebut. Apakah benar tiada pilihan? Atau sebenarnya pilihan yang benar terasa terlalu berat, lalu nafsu memilih jalan yang lebih mudah dan kemudian mencipta alasan untuk membenarkannya? Soalan ini sangat penting kerana nafsu boleh mengubah “aku mahu” menjadi “aku terpaksa” supaya manusia tidak perlu berhadapan dengan hakikat bahawa dia sendiri telah memilih.

Lebih halus lagi ialah alasan, “Aku tidak berniat begitu.” Niat memang mempunyai kedudukan yang besar dalam agama, tetapi seseorang tidak boleh menggunakan niat yang baik untuk menghapuskan semua akibat buruk daripada perbuatannya. Seseorang mungkin berkata, “Aku berniat baik,” sedangkan caranya salah. Dia mungkin berniat menegur, tetapi kata-katanya menghina. Dia mungkin berniat mempertahankan agama, tetapi dia berlaku zalim kepada manusia. Dia mungkin berniat membantu, tetapi caranya merosakkan. Dia mungkin berniat membetulkan keadaan, tetapi sebenarnya nafsunya mahu menang dalam perdebatan. Oleh itu, kejujuran terhadap niat perlu disertai kejujuran terhadap perbuatan. Jangan hanya bertanya, “Apa niatku?” tetapi tanyakan juga, “Apakah perbuatanku benar?” dan “Apakah cara yang aku gunakan benar?” Kadangkala manusia terlalu mudah menganggap dirinya mempunyai niat yang baik kerana dia melihat dirinya melalui kaca mata dirinya sendiri. Tetapi orang yang benar-benar takut kepada Allah akan berusaha membersihkan niat dan pada masa yang sama menilai perbuatannya berdasarkan petunjuk Allah.

Nafsu juga suka berkata, “Aku melakukan kesalahan kerana orang itu menyebabkan aku marah.” Di sini seseorang telah menyerahkan kuasa kepada orang lain terhadap dirinya. Memang manusia boleh menjadi sebab seseorang marah, kecewa atau tersinggung, tetapi perasaan yang muncul tidak semestinya memaksa seseorang melakukan apa sahaja yang dikehendaki oleh perasaan tersebut. Ada beza antara “aku berasa marah” dengan “aku mesti bertindak mengikut kemarahanku”. Perasaan mungkin muncul tanpa dirancang, tetapi tindakan perlu dinilai. Seseorang mungkin disakiti, tetapi dia masih bertanggungjawab terhadap cara dia membalas. Dia mungkin diprovokasi, tetapi dia masih perlu menjaga batas yang Allah tetapkan. Dia mungkin dihina, tetapi dia tidak boleh menjadikan penghinaan orang lain sebagai lesen untuk melakukan kezaliman. Nafsu suka memindahkan tanggungjawab daripada diri sendiri kepada orang yang menjadi punca keadaan. Orang yang matang secara rohani pula berkata, “Apa yang dia lakukan adalah urusannya; bagaimana aku bertindak selepas itu adalah tanggungjawabku.” Inilah tanda seseorang mula mengambil kembali kawalan terhadap dirinya daripada nafsu.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾

﴿آل عمران: 135﴾

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang perbezaan antara orang yang melakukan kesalahan lalu tunduk kepada kebenaran dengan orang yang melakukan kesalahan lalu membela kesalahannya. Orang beriman bukan manusia yang tidak pernah tersilap. Dia boleh melakukan dosa, boleh tersalah langkah dan boleh jatuh dalam kelemahan. Tetapi apabila kesalahan berlaku, dia tidak membiarkan nafsunya membina tembok pembelaan di sekeliling kesalahan itu. Dia mengingati Allah, memohon keampunan dan tidak terus-menerus mempertahankan perbuatannya. Perkataan tentang tidak berterusan pada kesalahan menunjukkan bahawa masalah yang besar bukan semata-mata seseorang pernah jatuh, tetapi dia memilih untuk terus berada dalam keadaan tersebut setelah kebenaran sampai kepadanya. Kesalahan boleh menjadi pintu taubat jika seseorang mengakuinya. Tetapi kesalahan yang sentiasa dibela boleh menjadi pintu kepada kesombongan dan kedegilan. Sebab itu orang yang mahu membersihkan hati tidak terlalu takut untuk mengakui bahawa dirinya pernah salah. Dia lebih takut jika dia tidak mampu lagi mengatakan, “Aku salah.” Dia tahu bahawa pintu taubat terbuka kepada orang yang mengakui kesalahan, sedangkan nafsu mahu menutup pintu tersebut dengan alasan.

Taubat yang sebenar bermula apabila seseorang berhenti menghias kesalahannya. Selagi dia berkata, “Aku buat begitu kerana semua orang memaksa aku,” “Aku buat begitu kerana mereka dahulu buat kepada aku,” “Aku buat begitu kerana aku mempunyai sebab,” dia mungkin belum benar-benar melihat kesalahan itu dengan jujur. Taubat bukan sekadar lidah mengucapkan istighfar. Taubat menuntut perubahan kedudukan hati terhadap dosa. Sebelum taubat, hati berkata, “Aku mempunyai alasan untuk melakukan ini.” Ketika taubat, hati berkata, “Aku telah melakukan kesalahan dan aku memerlukan keampunan Allah.” Perubahan ini sangat besar. Ia memindahkan seseorang daripada kedudukan mempertahankan diri kepada kedudukan seorang hamba yang memohon rahmat. Sebab itu orang yang benar-benar bertaubat tidak perlu menunggu dirinya menjadi sempurna terlebih dahulu. Dia datang kepada Allah dengan kelemahannya, mengakui kesalahannya dan memohon agar Allah membantunya meninggalkan kesalahan tersebut. Dia tidak berkata, “Aku akan bertaubat apabila aku sudah tidak mempunyai dosa.” Dia bertaubat kerana dia mempunyai dosa. Dia tidak menunggu dirinya menjadi baik untuk kembali kepada Allah. Dia kembali kepada Allah supaya Allah membaikinya.

﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾

﴿الزمر: 53﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap kesalahan tidak sepatutnya membawa seseorang kepada putus asa. Inilah satu lagi tipu daya nafsu. Sebelum melakukan dosa, nafsu boleh berkata, “Tidak mengapa, nanti engkau boleh bertaubat.” Tetapi selepas seseorang melakukan dosa, nafsu yang sama boleh berubah dan berkata, “Engkau sudah terlalu banyak dosa, Allah tidak akan mengampunkanmu.” Kedua-dua bisikan ini membawa manusia kepada kehancuran. Sebelum dosa, ia meremehkan dosa; selepas dosa, ia membesarkan dosa sehingga manusia berputus asa daripada rahmat Allah. Sikap yang benar berada di antara dua keadaan tersebut. Jangan meremehkan dosa, tetapi jangan berputus asa daripada keampunan Allah. Jangan membela kesalahan, tetapi jangan menghukum diri sehingga enggan kembali kepada Allah. Jangan berkata, “Aku memang begini,” kerana manusia masih boleh berubah. Jangan berkata, “Aku tidak mampu meninggalkan kesalahan ini,” kerana Allah mampu memberikan pertolongan. Dan jangan pula menggunakan keluasan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Rahmat Allah menjadi sebab untuk bertaubat, bukan sebab untuk berdegil.

Seseorang yang benar-benar mahu melawan nafsu perlu belajar satu latihan yang sangat berat: apabila dia tersilap, jangan segera mencari alasan. Berhenti. Diam. Lihat perbuatan itu. Lihat akibatnya. Lihat kedudukan hati ketika melakukannya. Tanya diri sendiri apakah ada unsur kesombongan, marah, tamak, iri hati, ingin menang, ingin dipuji, ingin membalas, ingin menguasai atau ingin menjaga imej diri. Kadangkala seseorang menyangka masalahnya terletak pada perbuatan yang zahir, sedangkan akar masalahnya berada dalam hati. Sebagai contoh, seseorang mungkin bergaduh kerana satu perkara kecil, tetapi apabila dia benar-benar bermuhasabah, dia mendapati bahawa yang sebenarnya menyakitkan hatinya bukan perkara tersebut, tetapi kerana egonya tidak mahu kalah. Seseorang mungkin terlalu marah apabila ditegur, bukan kerana teguran itu salah, tetapi kerana dia tidak sanggup melihat dirinya berada di kedudukan yang perlu menerima nasihat. Seseorang mungkin mempertahankan pandangannya dengan sangat keras, bukan kerana dia benar-benar yakin kepada kebenaran, tetapi kerana dia takut kelihatan kalah. Jika seseorang hanya melihat perbuatan zahir tanpa memeriksa gerakan hati, dia mungkin tidak akan menemukan penyakit yang sebenar.

Muhasabah yang mendalam juga memerlukan seseorang membezakan antara maruah dengan ego. Menjaga maruah bukan bermaksud menolak semua teguran. Menjaga kehormatan bukan bermaksud mempertahankan setiap tindakan. Kadangkala maruah seseorang sebenarnya semakin tinggi apabila dia mampu mengakui kesilapan. Orang yang berkata, “Aku tersilap,” tidak semestinya lemah. Bahkan dia menunjukkan kekuatan yang tidak dimiliki oleh orang yang sentiasa perlu menang. Dia tidak takut kehilangan imej sebagai manusia yang sempurna kerana dia tahu manusia memang tidak sempurna. Dia tidak malu untuk meminta maaf kerana dia lebih takut kepada kezaliman daripada kehilangan muka. Dia tidak takut orang mengetahui kelemahannya kerana dia tahu bahawa Allah sudah mengetahui kelemahannya sejak awal. Sebaliknya, orang yang terlalu menjaga imej dirinya mungkin menghabiskan seluruh hidup membina gambaran tentang dirinya yang tidak benar. Dia mahu manusia melihatnya sebagai baik, bijaksana dan benar, lalu setiap kesalahan perlu disembunyikan atau dihias. Akhirnya dia hidup untuk mempertahankan imej, bukan untuk memperbaiki diri.

Nafsu suka membela kesalahan sendiri juga boleh merosakkan hubungan sesama manusia. Apabila seseorang tidak mampu mengakui kesalahan, permohonan maaf menjadi sangat sukar. Dia mungkin berkata, “Kalau aku minta maaf, orang akan anggap aku yang salah.” Maka dia memilih untuk terus berdiam diri atau menunggu orang lain meminta maaf terlebih dahulu. Kadangkala dia mengucapkan maaf dengan syarat, seperti “Aku minta maaf kalau kau terasa,” sedangkan dia tidak benar-benar mengakui perbuatannya. Kadangkala dia berkata, “Aku minta maaf, tetapi kau pun salah.” Dalam keadaan tertentu, orang lain memang mungkin mempunyai kesalahan, tetapi jika seseorang sedang diminta mengakui kesalahannya sendiri, dia tidak perlu mencampurkan semua kesalahan orang lain ke dalam pengakuan tersebut. Jika dia bersalah dalam satu perkara, akuilah perkara itu. Selepas itu, jika ada isu lain yang perlu dibincangkan, ia boleh dibincangkan secara berasingan. Inilah keadilan terhadap diri sendiri dan terhadap orang lain. Nafsu tidak suka kaedah ini kerana ia mahu memastikan dirinya tidak pernah berada di pihak yang perlu tunduk.

Orang yang melatih dirinya menerima kesalahan akan mendapati bahawa hati menjadi lebih ringan. Dia tidak perlu mengingati seribu alasan untuk menjelaskan perbuatannya. Dia tidak perlu sentiasa mengingat siapa yang pernah menyakitinya sebagai alasan untuk membenarkan dirinya menyakiti orang lain. Dia tidak perlu mengumpulkan kesalahan manusia untuk mempertahankan kesalahan dirinya. Dia boleh berkata, “Ya, aku salah dalam perkara ini.” Kemudian dia memperbaikinya. Jika melibatkan hak manusia, dia berusaha mengembalikan hak. Jika melibatkan kata-kata, dia meminta maaf. Jika melibatkan dosa antara dirinya dengan Allah, dia bertaubat. Jika melibatkan kebiasaan buruk, dia berusaha memutuskan kebiasaan tersebut. Jika kesalahan berpunca daripada kejahilan, dia belajar. Jika kesalahan berpunca daripada kelemahan diri, dia mencari jalan untuk menguatkan diri. Inilah sikap yang menjadikan kesalahan sebagai guru. Sebaliknya, orang yang membela kesalahan menjadikan kesalahan sebagai penjara kerana setiap kesalahan perlu dipertahankan, lalu dia tidak pernah belajar daripadanya.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa mengakui kesalahan bukan bererti membenci diri. Islam tidak mengajar manusia menghina dirinya. Islam mengajar manusia mengenal kelemahan dirinya supaya dia kembali kepada Allah. Ada beza antara berkata, “Aku telah melakukan kesalahan,” dengan berkata, “Aku manusia yang tidak berguna.” Yang pertama ialah pengakuan yang sihat dan membuka jalan kepada taubat. Yang kedua boleh membawa kepada keputusasaan. Seseorang tidak boleh membiarkan rasa bersalah berubah menjadi kebencian terhadap dirinya sehingga dia berhenti berharap kepada rahmat Allah. Dia perlu mengatakan, “Aku salah, tetapi Allah membuka pintu taubat. Aku lemah, tetapi Allah mampu menguatkanku. Aku telah jatuh, tetapi aku boleh bangun. Aku telah tersilap, tetapi aku boleh memperbaiki kesilapan.” Dengan cara ini, seseorang tidak membela dosa, tetapi dia juga tidak membinasakan dirinya kerana dosa tersebut. Dia memisahkan antara keburukan perbuatan dengan harapan terhadap rahmat Allah.

Lebih mendalam lagi, seseorang perlu berhati-hati apabila nafsu menggunakan agama untuk membela dirinya. Ini merupakan bentuk yang sangat berbahaya kerana seseorang mungkin menggunakan istilah agama, hujah, dalil dan kata-kata yang kelihatan benar untuk mempertahankan kepentingan dirinya. Dia mungkin memilih dalil yang sesuai dengan dirinya tetapi mengabaikan dalil yang menuntut dirinya berubah. Dia mungkin sangat tegas apabila kesalahan dilakukan oleh orang lain, tetapi sangat lembut apabila kesalahan yang sama dilakukan oleh dirinya. Dia mungkin menuntut orang lain supaya ikhlas, tetapi tidak pernah memeriksa keikhlasan dirinya. Dia mungkin menuntut orang lain menerima teguran, tetapi dirinya tidak mampu menerima teguran. Dia mungkin bercakap tentang taubat kepada orang lain, tetapi apabila dirinya tersilap, dia mencari alasan. Ini menunjukkan bahawa nafsu tidak semestinya melawan agama secara terang-terangan. Kadangkala ia mahu menggunakan bahasa agama untuk melindungi dirinya daripada agama. Oleh sebab itu, seseorang perlu bertanya, “Adakah aku menggunakan kebenaran untuk membaiki diriku, atau aku menggunakan kebenaran untuk memenangkan diriku?” Soalan ini sangat berat kerana jawapannya mungkin membuka sesuatu yang selama ini kita sembunyikan daripada diri sendiri.

Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu membina satu kebiasaan: apabila mendengar teguran, jangan terus menolak. Dengarkan dahulu. Fikirkan dahulu. Bandingkan dengan al-Quran dan Sunnah. Jika benar, terimalah walaupun datang daripada orang yang tidak kita sukai. Jika salah, tolak dengan ilmu dan adab. Jangan menjadikan siapa yang berkata sebagai ukuran mutlak benar atau salah. Kebenaran tidak berubah menjadi salah hanya kerana datang daripada orang yang kita tidak suka, dan kesalahan tidak berubah menjadi benar hanya kerana datang daripada orang yang kita sukai. Nafsu mahu kita menilai teguran berdasarkan siapa yang menyampaikannya kerana cara itu memudahkan kita menolaknya. Hati yang tunduk kepada Allah pula belajar menilai kandungan dengan adil. Jika ada sesuatu yang benar, dia mengambilnya. Jika ada sesuatu yang salah, dia meninggalkannya. Dengan cara ini, seseorang tidak menjadi hamba kepada ego sendiri.

Akhirnya, perjuangan melawan nafsu bukan perjuangan untuk menjadikan manusia tidak pernah melakukan kesalahan. Selagi manusia hidup, dia tetap mempunyai kelemahan, terlupa, tersilap dan diuji dengan keinginan. Perjuangan yang sebenar ialah memastikan apabila kesalahan berlaku, hati masih hidup dan mampu mengakuinya. Jangan sampai dosa berlaku, kemudian nafsu membina seribu alasan untuk mempertahankannya. Jangan sampai seseorang menjadi begitu biasa membela dirinya sehingga dia tidak lagi dapat membezakan antara alasan dengan kebenaran. Jangan sampai setiap teguran dijawab dengan serangan balas, setiap nasihat dijawab dengan mencari kelemahan orang lain dan setiap kesalahan diri dijawab dengan mengungkit kesalahan manusia. Hati yang hidup akan berhenti dan berkata, “Mungkin aku salah.” Kemudian dia memeriksa, mencari kebenaran, mengakui apa yang benar-benar salah, memohon keampunan Allah dan berusaha memperbaiki keadaan. Itulah kemenangan terhadap nafsu. Bukan kerana dia tidak pernah jatuh, tetapi kerana setiap kali jatuh, dia tidak membiarkan nafsunya memujuknya supaya terus berada di tempat jatuh itu.

﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوٓءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُۥ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾

﴿النساء: 110﴾

Ayat ini memperlihatkan jalan yang sangat jelas bagi manusia yang melakukan kesalahan. Jalan itu bukan menafikan, bukan menyalahkan orang lain, bukan menghias kesalahan dan bukan mempertahankan ego, tetapi kembali kepada Allah dengan istighfar. Perhatikan bagaimana kesalahan manusia tidak menjadi titik akhir. Seseorang mungkin melakukan keburukan atau menzalimi dirinya sendiri, tetapi dia masih mempunyai jalan kembali. Namun jalan kembali itu menuntut satu keberanian: berhenti membela kesalahan dan mula mengaku bahawa dirinya memerlukan keampunan. Selagi nafsu berkata, “Aku tidak salah,” seseorang tidak akan merasakan keperluan untuk bertaubat. Tetapi apabila hati berkata, “Ya Allah, aku telah tersilap,” pintu perubahan terbuka. Sebab itu kadangkala musuh terbesar taubat bukan besarnya dosa, tetapi kecilnya kejujuran hati untuk mengakui dosa. Seseorang mungkin mempunyai dosa yang banyak tetapi apabila dia benar-benar bertaubat, Allah membuka jalan keampunan. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan kesalahan yang kelihatan kecil tetapi mempertahankannya dengan kesombongan sehingga kesalahan itu menjadi lebih berbahaya kepada hatinya.

Maka jangan takut untuk melihat kelemahan diri sendiri. Takutlah jika kita sudah tidak mampu melihatnya. Jangan takut mengatakan, “Aku salah.” Takutlah jika lidah kita sentiasa mempunyai alasan untuk setiap kesalahan. Jangan takut meminta maaf. Takutlah jika ego kita lebih besar daripada keinginan untuk memperbaiki hubungan. Jangan takut menerima nasihat. Takutlah jika hati kita hanya mahu mendengar perkara yang memuji diri sendiri. Jangan takut merendahkan ego di hadapan kebenaran. Takutlah jika kita sanggup merendahkan kebenaran semata-mata untuk mempertahankan ego. Seseorang tidak akan menjadi hina kerana tunduk kepada kebenaran. Bahkan kehinaan yang sebenar ialah apabila seseorang mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk mempertahankan dirinya daripada kebenaran tersebut.

Nafsu akan sentiasa mempunyai bahasa untuk membela diri. Ia akan berkata, “Aku ada alasan.” Maka hati yang beriman perlu menjawab, “Adakah alasan itu benar di hadapan Allah?” Nafsu akan berkata, “Orang lain juga buat.” Hati menjawab, “Tetapi apa yang telah aku lakukan?” Nafsu akan berkata, “Aku tidak berniat begitu.” Hati menjawab, “Kalau begitu, apakah yang perlu aku perbaiki daripada perbuatanku?” Nafsu akan berkata, “Dia yang menyebabkan aku jadi begini.” Hati menjawab, “Tetapi aku tetap bertanggungjawab terhadap pilihanku.” Nafsu akan berkata, “Kalau aku mengaku salah, aku akan jatuh di hadapan manusia.” Hati menjawab, “Lebih baik aku merendah di hadapan manusia kerana kebenaran daripada meninggi di hadapan manusia dengan mempertahankan kebatilan.” Inilah dialog batin yang perlu dibina oleh seseorang yang mahu membersihkan jiwanya. Dia perlu belajar mematahkan hujah nafsu sebelum hujah itu menjadi pembelaan yang kukuh terhadap dosa.

Apabila seseorang sudah terbiasa mengakui kesalahan, dia akan memperoleh satu nikmat yang besar: hatinya tidak lagi terlalu takut kehilangan imej. Dia boleh menerima bahawa dirinya tidak sempurna. Dia boleh belajar daripada orang lain. Dia boleh mengubah pendapat apabila terbukti salah. Dia boleh meminta maaf tanpa merasa dirinya musnah. Dia boleh menerima teguran tanpa terus memusuhi orang yang menegurnya. Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu,” apabila memang tidak tahu. Dia boleh berkata, “Aku tersilap,” apabila memang tersilap. Dia boleh berkata, “Aku perlu belajar,” apabila ilmunya belum cukup. Semua ini sebenarnya adalah tanda kebebasan daripada nafsu. Orang yang sentiasa perlu kelihatan hebat sebenarnya belum bebas. Dia masih terikat dengan pandangan manusia terhadap dirinya. Orang yang mampu tunduk kepada kebenaran walaupun ego terasa sakit adalah orang yang sedang melepaskan dirinya daripada belenggu tersebut.

Justeru, apabila melakukan kesalahan, jangan biarkan nafsu segera menghiasi kesalahan itu dengan alasan. Berhenti dan periksa. Jika benar ada paksaan, jelaskan dengan jujur. Jika benar ada keuzuran, akuilah dengan adil. Jika benar ada salah faham, terangkan dengan tenang. Tetapi jika kesalahan itu memang datang daripada pilihan diri sendiri, jangan takut mengakuinya. Katakan kepada diri, “Aku yang memilihnya. Aku yang perlu memperbaikinya. Aku memohon keampunan Allah.” Jika melibatkan manusia, pulangkan haknya. Jika melibatkan kata-kata, perbaiki kata-kata. Jika melibatkan amanah, tunaikan amanah. Jika melibatkan dosa yang tersembunyi, tinggalkan jalan menuju kepadanya. Jika melibatkan sifat hati, lawan akar penyakitnya. Jangan hanya menangis kerana akibat dosa, tetapi lawan sebab yang membawa kepada dosa tersebut. Jangan hanya menyesal kerana diketahui manusia, tetapi menyesallah kerana telah melanggar perintah Allah.

Pada akhirnya, orang yang berjaya menundukkan nafsu bukanlah orang yang sentiasa mampu berkata, “Aku benar.” Orang yang lebih dekat kepada kebersihan jiwa ialah orang yang berani berkata, “Jika aku salah, tunjukkan kepadaku; jika aku tersilap, aku akan membaikinya; jika aku berdosa, aku akan bertaubat; jika aku telah menzalimi seseorang, aku akan berusaha mengembalikan haknya.” Hati seperti ini lebih dekat kepada keselamatan kerana ia tidak menjadikan ego sebagai hakim terhadap dirinya sendiri. Hakim yang sebenar ialah kebenaran yang datang daripada Allah. Apabila kebenaran sampai, tugas seorang hamba bukan mencari jalan untuk mengalahkannya, tetapi mencari jalan untuk tunduk kepadanya. Nafsu mahu dirinya sentiasa benar, tetapi seorang mukmin mahu kebenaran sentiasa menang walaupun kemenangan itu menuntut dirinya mengakui kelemahan sendiri. Di sinilah bermulanya pembentukan jiwa yang sebenar: bukan ketika seseorang mampu melihat kesalahan orang lain, tetapi ketika dia mampu melihat kesalahan dirinya tanpa menutupnya dengan alasan; bukan ketika dia mampu memberikan nasihat kepada manusia, tetapi ketika dia mampu menerima nasihat yang menyakitkan egonya; bukan ketika dia mampu bercakap tentang taubat, tetapi ketika dia benar-benar meninggalkan alasan dan kembali kepada Allah.

Maka jangan biarkan nafsu menjadi pembela kepada setiap kesalahan yang kita lakukan. Jika setiap dosa diberi alasan, hati akan kehilangan rasa takut. Jika setiap teguran dijawab dengan alasan, hati akan kehilangan kerendahan diri. Jika setiap kesalahan orang lain digunakan untuk menutup kesalahan sendiri, hati akan kehilangan keadilan. Jika setiap kelemahan diri dihiasi dengan kata-kata yang indah, hati akan kehilangan kejujuran. Sebaliknya, biasakan diri untuk berhenti di hadapan kesalahan dan berkata, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan terhadap kesalahan ini?” Jika perlu bertaubat, bertaubatlah. Jika perlu meminta maaf, mintalah maaf. Jika perlu mengembalikan hak, kembalikanlah. Jika perlu belajar, belajarlah. Jika perlu meninggalkan suatu kebiasaan, tinggalkanlah. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan tunggu sehingga alasan menjadi sebahagian daripada perangai. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak lagi mampu membezakan antara pembelaan ego dengan pembelaan kebenaran.

Sesungguhnya antara tanda seseorang sedang menundukkan nafsunya ialah apabila dia tidak lagi menjadikan alasan sebagai tempat berlindung. Dia mungkin mempunyai penjelasan, tetapi dia tetap bersedia menerima kebenaran. Dia mungkin mempunyai sebab, tetapi dia tetap memeriksa dirinya. Dia mungkin telah dizalimi, tetapi dia tidak menggunakan kezaliman orang lain sebagai lesen untuk menzalimi. Dia mungkin telah diprovokasi, tetapi dia tetap bertanggungjawab terhadap tindakannya. Dia mungkin pernah disakiti, tetapi dia tidak menjadikan luka sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Dia mungkin mempunyai kelemahan, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai identiti yang tidak boleh diubah. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan pembaikan. Setiap kali nafsu berkata, “Pertahankan dirimu,” hati berkata, “Carilah kebenaran.” Setiap kali nafsu berkata, “Cari alasan,” hati berkata, “Periksa kesalahan.” Setiap kali nafsu berkata, “Jangan mengaku,” hati berkata, “Allah mengetahui.” Dan setiap kali nafsu membawa seseorang menjauh daripada taubat, hati yang hidup kembali menghadap Allah.

Inilah perjuangan yang sangat halus dalam penyucian jiwa. Bukan sekadar melawan keinginan untuk melakukan dosa, tetapi melawan keinginan untuk membela dosa setelah ia dilakukan. Bukan sekadar meninggalkan maksiat, tetapi meninggalkan sifat hati yang membuat seseorang tidak mahu mengaku bahawa maksiat itu adalah maksiat. Bukan sekadar mengawal anggota badan, tetapi mendidik hati supaya lebih mencintai kebenaran daripada kehormatan dirinya sendiri. Apabila seseorang sampai kepada keadaan ini, dia mula memahami bahawa musuh yang paling dekat bukan semestinya orang yang berada di luar dirinya. Kadangkala yang perlu ditundukkan ialah suara dalam dirinya sendiri yang sentiasa mahu dirinya kelihatan benar. Suara itulah yang perlu diperiksa, dilawan dan ditundukkan. Kerana selagi nafsu menjadi pembela kepada kesalahan, seseorang akan sukar sampai kepada taubat yang sebenar. Tetapi apabila nafsu berhenti menjadi hakim, hati mula tunduk kepada kebenaran, dan apabila hati tunduk kepada kebenaran, pintu taubat menjadi luas.

Maka jangan berkata, “Aku tidak pernah salah.” Katakan, “Aku seorang hamba yang boleh tersalah dan aku memerlukan petunjuk Allah.” Jangan berkata, “Aku mempunyai alasan untuk segala-galanya.” Katakan, “Allah mengetahui alasan yang benar dan yang tersembunyi dalam hatiku.” Jangan berkata, “Aku akan mempertahankan diriku walaupun aku salah.” Katakan, “Aku akan mempertahankan kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut aku mengakui kesalahanku.” Jangan berkata, “Aku mesti kelihatan baik di hadapan manusia.” Katakan, “Aku mahu diperbaiki oleh Allah walaupun manusia mengetahui kelemahanku.” Dan jangan sekali-kali menganggap bahawa mengakui dosa bermaksud seseorang telah kalah. Kadangkala pengakuan “aku salah” ialah kemenangan pertama seorang hamba terhadap nafsunya. Pada saat itu, ego yang selama ini menjadi tuan mula tunduk, alasan yang selama ini menjadi perisai mula runtuh, dan hati yang selama ini sibuk mempertahankan diri mula kembali kepada tempat yang sepatutnya: tunduk kepada Allah, mengakui kelemahan, memohon keampunan dan bersedia untuk berubah.

12. Nafsu Suka Menyalahkan Orang Lain

Nafsu yang tidak dididik mempunyai kecenderungan untuk sentiasa mempertahankan dirinya daripada rasa bersalah. Apabila berlaku sesuatu yang tidak menyenangkan, ia akan mencari seseorang atau sesuatu untuk dijadikan tempat meletakkan kesalahan. Jika hubungan dengan seseorang menjadi buruk, nafsu segera berkata bahawa orang itulah yang menjadi puncanya. Jika pekerjaan tidak berjaya, nafsu mencari kelemahan rakan sekerja, majikan, keadaan ekonomi atau orang yang tidak memberikan kerjasama. Jika seseorang ditegur, nafsu tidak segera bertanya apakah teguran itu benar, sebaliknya ia mencari kesalahan orang yang menegur. Jika dakwah tidak diterima, nafsu mungkin menyalahkan masyarakat kerana jahil, degil atau tidak mahu menerima kebenaran. Jika sesuatu rancangan gagal, nafsu akan mencari alasan di luar diri supaya seseorang tidak perlu berhadapan dengan kelemahan dirinya sendiri. Inilah salah satu bentuk penguasaan nafsu yang sangat halus kerana seseorang mungkin masih kelihatan rasional, masih mampu memberikan hujah dan masih boleh menjelaskan mengapa orang lain bersalah, tetapi dalam masa yang sama dia telah kehilangan keberanian untuk berdiri di hadapan cermin dirinya sendiri. Dia lebih mudah melihat kesalahan manusia daripada melihat kekurangan yang terdapat dalam dirinya. Dia lebih cepat menyebut kecuaian orang lain daripada mengakui kecuaiannya sendiri. Dia lebih mudah mengumpulkan bukti untuk membuktikan bahawa dirinya tidak bersalah daripada mengumpulkan keberanian untuk bertanya apakah ada bahagian kesalahan yang sebenarnya berpunca daripada dirinya.

Masalah ini menjadi lebih berat apabila seseorang mempunyai kemampuan bercakap dan berhujah. Orang yang kurang mampu berhujah mungkin terpaksa mengakui kesalahannya kerana dia tidak mempunyai banyak alasan untuk mempertahankan diri. Tetapi orang yang pandai berkata-kata boleh menggunakan kebijaksanaan bahasanya untuk menyembunyikan kelemahan dirinya sendiri. Dia boleh menyusun cerita sedemikian rupa sehingga dirinya sentiasa menjadi mangsa, sementara orang lain sentiasa menjadi penjahat. Dia boleh mengambil satu kesalahan kecil orang lain lalu menjadikannya bukti bahawa orang itu memang buruk, sedangkan kesalahan besar dirinya sendiri cuba dilupakan. Dia boleh mengingat satu ayat yang pernah menyakitkan hatinya daripada seseorang selama bertahun-tahun, tetapi melupakan puluhan kali dia sendiri pernah menyakiti hati orang tersebut. Dia boleh mengingati dengan sangat terperinci kesalahan orang lain terhadap dirinya, tetapi apabila ditanya tentang kesalahan dirinya terhadap orang lain, tiba-tiba ingatannya menjadi kabur. Keadaan ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sekadar suka kepada dosa yang jelas, bahkan nafsu juga suka kepada gambaran diri yang sentiasa benar. Ia mahu seseorang melihat dirinya sebagai orang yang baik, mangsa yang dizalimi, orang yang paling ikhlas, orang yang paling banyak berkorban dan orang yang paling sedikit bersalah. Apabila gambaran tersebut tercalar, nafsu akan segera bekerja untuk membina alasan baharu supaya harga dirinya tidak runtuh.

Allah mengingatkan manusia bahawa sesuatu musibah yang menimpa dirinya boleh mempunyai hubungan dengan apa yang dilakukan oleh tangannya sendiri. Ayat ini tidak boleh difahami secara simplistik bahawa setiap musibah secara khusus pasti berpunca daripada dosa tertentu yang kita lakukan, kerana terdapat juga ujian yang Allah timpakan kepada para hamba-Nya yang soleh dan terdapat musibah yang mempunyai hikmah yang tidak kita ketahui. Namun ayat ini cukup untuk mendidik jiwa supaya tidak sentiasa meletakkan seluruh kesalahan di luar dirinya. Seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk memeriksa dirinya, melihat perbuatannya, menilai keputusannya dan bertanya apakah ada kesalahan yang dilakukan oleh dirinya yang menyumbang kepada masalah tersebut. Inilah sikap muhasabah. Muhasabah bukan bermaksud seseorang menuduh dirinya bersalah dalam semua keadaan, tetapi bermaksud dia tidak terlalu cepat membebaskan dirinya daripada sebarang tanggungjawab sebelum melakukan pemeriksaan yang jujur.

﴿وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا۟ عَن كَثِيرٍ﴾

“Dan apa jua musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan apa yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri; dan Allah memaafkan banyak daripada kesalahan-kesalahan kamu.”

﴿الشورى: ٣٠﴾

Perhatikan bagaimana nafsu sangat tidak suka kepada perkataan “aku mungkin bersalah”. Perkataan ini kelihatan mudah tetapi sebenarnya sangat berat bagi hati yang dipenuhi ego. Orang yang nafsunya kuat akan lebih senang berkata, “Dia yang buat aku jadi begini,” daripada berkata, “Mungkin ada kelemahan pada diriku yang perlu aku perbaiki.” Dia lebih suka berkata, “Mereka tidak memahami aku,” daripada bertanya, “Adakah cara aku menyampaikan sesuatu menyebabkan mereka sukar memahami aku?” Dia lebih suka berkata, “Orang itu memang bermasalah,” daripada bertanya, “Adakah cara aku berinteraksi dengannya turut menyumbang kepada keretakan hubungan ini?” Dia lebih suka berkata, “Masyarakat tidak mahu menerima kebenaran,” daripada bertanya, “Adakah cara aku menyampaikan kebenaran sudah sesuai, berilmu, berhikmah dan menepati keadaan mereka?” Pertanyaan-pertanyaan seperti ini sangat menyakitkan nafsu kerana ia memaksa seseorang mengalihkan pandangan daripada luar kepada dalam. Nafsu mahu manusia menjadi hakim kepada orang lain, tetapi tidak mahu manusia menjadi hakim kepada dirinya sendiri. Nafsu mahu manusia membuka fail kesalahan orang lain, tetapi menutup fail kesalahannya sendiri. Sebab itu muhasabah adalah perjuangan yang berat. Ia memerlukan keberanian untuk menerima sesuatu yang mungkin tidak sesuai dengan gambaran yang kita bina tentang diri sendiri.

Allah menunjukkan kepada manusia satu kaedah yang sangat besar dalam menilai sesuatu yang menimpa mereka. Apabila suatu keadaan yang tidak mereka sukai berlaku, mereka tidak sepatutnya terus mencari kesalahan orang lain tanpa melihat keadaan diri sendiri. Dalam kisah kekalahan yang berlaku kepada sebahagian kaum Muslimin dalam peperangan Uhud, mereka tertanya-tanya dari mana datangnya kekalahan tersebut sedangkan mereka berada bersama Rasulullah ﷺ. Jawapan yang diberikan kepada mereka mengajar satu hakikat besar bahawa kesalahan manusia sendiri perlu diakui. Ini menunjukkan bahawa iman tidak mengajar manusia membina psikologi mangsa yang sentiasa menganggap dirinya tidak mempunyai kesalahan. Bahkan seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk mengakui apabila kelemahan dirinya menjadi salah satu sebab sesuatu yang buruk berlaku. Pengakuan seperti itu bukan kehinaan. Sebaliknya, ia merupakan pintu pembaikan. Orang yang mengakui kesalahan boleh memperbaikinya, sedangkan orang yang menafikannya akan terus mengulanginya.

﴿أَوَلَمَّآ أَصَٰبَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّىٰ هَٰذَا ۖ قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾

“Patutkah apabila kamu ditimpa sesuatu musibah, sedangkan kamu telah mendapat kemenangan dua kali ganda sebelumnya, kamu berkata: Dari mana datangnya musibah ini? Katakanlah: Ia adalah dari kesalahan diri kamu sendiri.”

﴿آل عمران: ١٦٥﴾

Dalam kehidupan manusia, tabiat menyalahkan orang lain boleh berkembang menjadi satu mekanisme pertahanan jiwa. Pada peringkat awal, seseorang mungkin hanya menggunakan alasan apabila melakukan kesalahan kecil. Kemudian alasan itu menjadi kebiasaan. Setiap kali ditegur, dia mempunyai jawapan. Setiap kali gagal, dia mempunyai kambing hitam. Setiap kali berlaku masalah, dia mempunyai nama orang yang boleh dipersalahkan. Akhirnya dia tidak lagi melihat dirinya sebagai seseorang yang perlu berubah. Dunia di sekelilingnya yang mesti berubah. Pasangannya mesti berubah. Anak-anaknya mesti berubah. Rakan-rakannya mesti berubah. Masyarakat mesti berubah. Orang yang menegurnya mesti berubah. Bahkan orang yang tidak bersetuju dengannya juga mesti berubah. Sedangkan dia sendiri terus kekal pada kedudukan yang sama kerana nafsunya telah berjaya meyakinkan bahawa masalah utama bukan dirinya. Inilah bahaya yang sangat besar. Apabila seseorang sentiasa menyalahkan orang lain, dia sebenarnya sedang menutup pintu perubahan terhadap dirinya. Dia tidak akan memperbaiki apa yang dia tidak mengakui. Dia tidak akan bertaubat daripada kesalahan yang dia anggap bukan kesalahannya. Dia tidak akan meminta maaf atas perkara yang dia sentiasa justifikasikan. Dia tidak akan mengubah cara percakapannya kerana dia percaya orang lainlah yang terlalu sensitif. Dia tidak akan memperbaiki akhlaknya kerana dia percaya orang lainlah yang bermasalah. Maka masa berjalan, tetapi penyakit hati semakin kuat.

Seseorang yang mempunyai penyakit ini mungkin kelihatan sangat yakin dengan dirinya. Tetapi keyakinan tersebut belum tentu tanda kekuatan. Kadangkala ia merupakan pertahanan daripada ketakutan untuk mengakui kelemahan. Dia takut jika mengakui kesalahan, orang akan memandang rendah kepadanya. Dia takut jika meminta maaf, kedudukannya akan jatuh. Dia takut jika mengaku tidak tahu, orang akan menganggapnya tidak berilmu. Dia takut jika menerima teguran, orang akan melihat kelemahannya. Oleh itu, dia memilih untuk mempertahankan diri walaupun hakikatnya pembelaan tersebut tidak benar. Nafsu lebih takut kepada kehilangan imej daripada kehilangan peluang untuk memperbaiki diri. Sedangkan orang yang benar-benar kuat bukan orang yang tidak pernah mengaku salah. Orang yang kuat ialah orang yang mampu berkata, “Ya, dalam perkara ini aku tersilap.” Bahkan perkataan tersebut kadangkala memerlukan kekuatan jiwa yang jauh lebih besar daripada berjam-jam berhujah mempertahankan diri.

Allah mengajar bahawa perubahan keadaan manusia mempunyai hubungan dengan perubahan yang berlaku dalam diri mereka. Prinsip ini sangat penting untuk membina jiwa yang bertanggungjawab. Jika seseorang sentiasa menunggu dunia berubah sebelum dia berubah, dia akan hidup dalam penantian yang tidak berkesudahan. Tetapi apabila dia bertanya, “Apa yang perlu aku ubah pada diriku?”, dia telah membuka pintu pembaikan. Perubahan tidak semestinya bermaksud seseorang mengakui bahawa semua masalah berpunca daripada dirinya. Maksudnya ialah dia mengakui bahawa sekurang-kurangnya ada bahagian daripada kehidupannya yang berada dalam ruang tanggungjawabnya sendiri. Dia mungkin tidak mampu mengawal tindakan orang lain, tetapi dia boleh mengawal responsnya. Dia mungkin tidak mampu mengubah perangai orang lain, tetapi dia boleh memperbaiki akhlaknya. Dia mungkin tidak mampu memaksa seseorang memahami dirinya, tetapi dia boleh memperbaiki cara penerangannya. Dia mungkin tidak mampu menentukan hasil dakwah, tetapi dia boleh memperbaiki ilmu, hikmah dan keikhlasannya. Inilah perbezaan antara orang yang matang dengan orang yang dikuasai nafsu.

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”

﴿الرعد: ١١﴾

Nafsu yang suka menyalahkan orang lain juga boleh merosakkan hubungan sesama manusia secara perlahan-lahan. Bayangkan seseorang yang setiap kali berlaku pertengkaran sentiasa berkata, “Semua ini salah kamu.” Pada awalnya mungkin orang lain masih mahu menjelaskan keadaan. Tetapi apabila perkara yang sama berulang berkali-kali, orang tersebut akan mula merasa bahawa apa sahaja yang dilakukan tidak akan pernah cukup. Jika dia bercakap, disalahkan. Jika dia diam, disalahkan. Jika dia cuba membantu, dianggap mempunyai niat lain. Jika dia memberikan nasihat, dianggap mengawal. Jika dia menarik diri, dianggap tidak peduli. Akhirnya hubungan menjadi letih bukan semata-mata kerana masalah asal, tetapi kerana tidak wujud ruang untuk melakukan muhasabah secara bersama. Orang yang sentiasa menyalahkan orang lain akhirnya boleh kehilangan orang-orang yang sebenarnya masih mahu membantunya. Bukan kerana semua orang itu jahat, tetapi kerana manusia mempunyai batas kesabaran apabila berhadapan dengan seseorang yang tidak pernah mahu mengakui bahagiannya sendiri dalam sesuatu masalah.

Dalam keluarga, penyakit ini boleh menjadi sangat merosakkan. Seorang suami mungkin menyalahkan isteri apabila rumah tangga tidak tenang tanpa pernah bertanya bagaimana tutur katanya, sikapnya dan tanggungjawabnya sebagai suami memberi kesan kepada keadaan tersebut. Seorang isteri pula mungkin menyalahkan suami atas segala kesulitan tanpa melihat apakah ada kelemahan pada dirinya yang turut menyumbang kepada masalah. Ibu bapa mungkin menyalahkan anak kerana anak tidak menjadi seperti yang mereka harapkan, sedangkan mereka tidak pernah menilai cara pendidikan yang mereka berikan. Anak pula mungkin menyalahkan ibu bapa atas segala kelemahannya tanpa mengakui bahawa setelah dewasa dia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan yang dibuatnya. Dalam semua keadaan ini, keadilan memerlukan kita mengakui bahawa mungkin terdapat kesalahan pada lebih daripada satu pihak. Tidak semua konflik mempunyai seorang penjahat mutlak dan seorang mangsa mutlak. Ada keadaan yang memang jelas kezalimannya, tetapi ada juga keadaan yang merupakan gabungan kelemahan, salah faham, kecuaian dan kesilapan beberapa pihak. Nafsu suka menyederhanakan keadaan kerana ia mahu satu perkara: dirinya dibebaskan.

Dalam urusan dakwah pula, penyakit menyalahkan orang lain boleh menjadi lebih halus kerana ia boleh memakai pakaian agama. Seorang pendakwah mungkin benar dalam perkara yang disampaikannya tetapi gagal mencapai hati manusia kerana cara penyampaiannya keras, tidak berhikmah, terlalu merendahkan orang lain atau tidak memahami keadaan mereka. Apabila masyarakat tidak menerima, dia mungkin terus berkata bahawa masyarakat itu degil. Tidak mustahil memang ada orang yang degil, tetapi seorang pendakwah yang jujur tidak boleh berhenti di situ. Dia perlu bertanya: adakah ilmu aku mencukupi? Adakah cara aku menjelaskan perkara ini tepat? Adakah aku menyampaikan kerana Allah atau kerana mahu membuktikan bahawa aku lebih mengetahui? Adakah aku bersabar dengan orang yang belum memahami? Adakah aku memberi ruang kepada mereka bertanya? Adakah akhlakku menguatkan dakwahku atau merosakkannya? Pertanyaan seperti ini bukan tanda kelemahan dalam dakwah. Bahkan ia merupakan tanda seseorang memahami bahawa dia bertanggungjawab terhadap amanah menyampaikan, walaupun dia tidak menguasai hati manusia. Dia tidak boleh memaksa hidayah, tetapi dia tetap wajib menilai dirinya sendiri.

Allah juga mengingatkan bahawa sesuatu keburukan yang menimpa manusia mempunyai sebab-sebab yang perlu diperhatikan. Ini membentuk jiwa yang tidak tergesa-gesa mencari kambing hitam. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati sebelum membuat tuduhan. Dia tidak akan terus berkata, “Ini semua kerana dia.” Sebaliknya dia akan bertanya, “Apakah sebab-sebab yang berlaku? Apakah bahagianku? Apakah bahagian orang lain? Apakah perkara yang berada di luar kawalan kami?” Pendekatan seperti ini lebih dekat dengan keadilan kerana ia tidak membiarkan nafsu menentukan kesimpulan sebelum fakta diperiksa. Orang yang matang tidak terburu-buru menghukum kerana dia tahu bahawa manusia boleh melihat satu sisi sahaja. Dia tahu bahawa dirinya juga boleh tersilap dalam menilai. Oleh sebab itu, semakin seseorang mengenal kelemahan dirinya, semakin dia berhati-hati dalam menuduh orang lain.

﴿وَمَآ أَصَٰبَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا۟ عَن كَثِيرٍ﴾

“Dan apa jua musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan apa yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri; dan Allah memaafkan banyak daripada kesalahan-kesalahan kamu.”

﴿الشورى: ٣٠﴾

Namun terdapat satu perkara yang mesti diperhatikan dengan sangat teliti: muhasabah tidak boleh berubah menjadi kezaliman terhadap diri sendiri. Ada manusia yang setelah mendengar nasihat supaya tidak menyalahkan orang lain, dia pula mula menyalahkan dirinya atas segala sesuatu. Ini juga bukan sikap yang benar. Jika seseorang benar-benar dizalimi, dia tidak perlu berkata bahawa kezaliman itu salahnya. Jika seseorang dikhianati, dia tidak perlu memikul dosa pengkhianatan orang lain. Jika seseorang ditipu, dia tidak semestinya menjadi pihak yang bersalah. Jika seseorang dianiaya tanpa hak, tanggungjawab dosa berada pada orang yang melakukan kezaliman tersebut. Muhasabah bermaksud bertanya apakah bahagian kesalahan kita, bukan mengambil seluruh kesalahan manusia lain dan meletakkannya di atas kepala sendiri. Islam menuntut keadilan bahkan ketika seseorang sedang menilai dirinya. Kita perlu jujur kepada diri sendiri tanpa menjadi zalim terhadap diri sendiri. Jika kesalahan kita sepuluh peratus, jangan mengambil seratus peratus kesalahan orang lain. Jika kesalahan kita tidak ada dalam perkara tertentu, jangan mereka-reka kesalahan semata-mata kerana mahu kelihatan tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud mengaku bersalah dalam perkara yang kita tidak lakukan. Tawaduk ialah tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu jelas.

Nafsu juga suka menggunakan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk membenarkan kesalahannya sendiri. Seseorang mungkin berkata, “Dia pun buat perkara yang sama,” seolah-olah kesalahan orang lain menjadikan kesalahannya halal. Ada yang berkata, “Kalau dia tidak buat begitu, aku tidak akan buat begitu.” Ada yang berkata, “Aku marah kerana dia memulakannya.” Ada yang berkata, “Aku bercakap kasar sebab dia lebih dahulu bercakap kasar.” Semua alasan ini mungkin mengandungi konteks yang perlu diperiksa, tetapi ia tidak boleh dijadikan cara automatik untuk melepaskan tanggungjawab. Orang lain mungkin mempunyai kesalahan mereka, tetapi kita tetap mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan kita. Jika seseorang melakukan kesalahan kepada kita, itu tidak secara automatik memberi lesen kepada kita untuk melakukan kesalahan yang sama atau lebih besar kepadanya. Jika seseorang menipu kita, kita tidak boleh menjadikan penipuannya sebagai alasan untuk kita menipu orang lain. Jika seseorang menghina kita, kita tetap perlu menjaga batas dalam tindak balas kita. Jika seseorang berlaku zalim, kita tidak boleh membiarkan kezaliman itu mengubah kita menjadi orang yang zalim pula.

Allah mengingatkan bahawa apa yang menimpa manusia boleh mempunyai hubungan dengan apa yang dilakukan oleh tangan mereka, dan pada masa yang sama Allah membuka pintu keampunan. Ini sangat penting kerana tujuan muhasabah bukan untuk menghancurkan jiwa, tetapi untuk mengembalikan jiwa kepada jalan pembaikan. Seseorang yang mengakui kesalahannya tidak sepatutnya berkata, “Aku memang teruk, jadi tiada gunanya berubah.” Itu juga bisikan yang salah. Setelah mengakui kesalahan, seseorang perlu bergerak kepada taubat, pembetulan dan pembaikan. Kesalahan bukan identiti kekal seseorang. Seseorang mungkin pernah gagal, tetapi dia boleh memperbaiki diri. Dia mungkin pernah menyakiti orang, tetapi dia boleh meminta maaf. Dia mungkin pernah membuat keputusan yang salah, tetapi dia boleh belajar daripadanya. Dia mungkin pernah menyalahkan orang lain, tetapi dia boleh berhenti dan mula bertanggungjawab. Inilah keindahan muhasabah: ia tidak berhenti pada pengakuan kesalahan, tetapi mengubah pengakuan menjadi tindakan.

Seseorang yang benar-benar mahu melawan nafsu perlu melatih dirinya dengan satu soalan yang sangat berat tetapi sangat bermanfaat: “Apakah bahagianku dalam masalah ini?” Soalan ini perlu ditanya sebelum dia berkata, “Apakah salah orang itu?” Jika berlaku konflik, tanyakan apakah tutur kata kita menyumbang kepadanya. Jika kerja gagal, tanyakan apakah persediaan kita cukup. Jika seseorang menjauh, tanyakan apakah kita pernah menyakitinya. Jika dakwah tidak diterima, tanyakan apakah penyampaian kita sudah berhikmah. Jika kita marah, tanyakan apakah kemarahan itu benar-benar kerana Allah atau kerana ego kita tercalar. Jika kita tidak disukai, tanyakan apakah ada akhlak yang perlu diperbaiki. Jika orang menegur kita berkali-kali tentang perkara yang sama, jangan terus menganggap semua orang itu salah. Mungkin ada sesuatu yang kita enggan lihat pada diri sendiri. Soalan-soalan ini tidak semestinya menghasilkan jawapan bahawa kita bersalah, tetapi ia memastikan kita tidak membuat keputusan sebelum melakukan pemeriksaan yang jujur.

Muhasabah yang benar juga menuntut seseorang membezakan antara fakta dengan perasaan. Kadangkala kita merasa bahawa orang lain sengaja menyakiti kita, sedangkan sebenarnya kita belum mengetahui niatnya. Kadangkala kita merasa seseorang tidak menghormati kita, sedangkan mungkin dia hanya mempunyai pandangan yang berbeza. Kadangkala kita merasa orang lain tidak menghargai pengorbanan kita, lalu kita membina cerita dalam fikiran bahawa mereka tidak mengenang jasa. Apabila emosi menjadi kuat, nafsu boleh mengubah andaian menjadi seolah-olah fakta. Kemudian kita menghukum orang lain berdasarkan sesuatu yang sebenarnya belum pasti. Orang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar berhenti seketika sebelum membuat kesimpulan. Dia perlu bertanya, “Apa yang aku tahu? Apa yang aku sangka? Apa yang aku rasa? Apa yang benar-benar berlaku?” Ini adalah bentuk disiplin jiwa yang sangat penting kerana banyak pertengkaran manusia bermula bukan daripada fakta yang jelas, tetapi daripada tafsiran yang dibina oleh nafsu.

Allah memerintahkan manusia supaya melakukan muhasabah terhadap apa yang disediakan untuk hari esok. Ayat ini memberikan asas yang sangat besar kepada kehidupan seorang mukmin: manusia tidak boleh hidup tanpa memeriksa dirinya. Dia perlu melihat apa yang telah dilakukannya dan apa yang akan dibawanya kepada Allah. Jika prinsip ini diterapkan dalam kehidupan harian, seseorang tidak akan terlalu sibuk mencari kelemahan orang lain kerana dia sedar bahawa dirinya sendiri mempunyai perjalanan yang perlu dipertanggungjawabkan. Setiap hari dia bertanya apakah dia semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh. Apakah akhlaknya semakin baik atau semakin buruk. Apakah hatinya semakin bersih atau semakin dipenuhi dendam, ego dan rasa lebih baik daripada orang lain. Inilah muhasabah yang sebenar: bukan sekadar mengira kesalahan orang lain, tetapi mengira keadaan diri sendiri di hadapan Allah.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok; dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

﴿الحشر: ١٨﴾

Nafsu yang suka menyalahkan orang lain akhirnya boleh sampai ke tahap seseorang tidak lagi mampu menerima nasihat daripada sesiapa. Setiap orang yang menegurnya dianggap musuh. Setiap orang yang tidak bersetuju dengannya dianggap dengki. Setiap orang yang menunjukkan kesalahannya dianggap mahu menjatuhkannya. Pada tahap ini, masalah bukan lagi pada kesalahan tertentu, tetapi pada struktur hati yang telah membina tembok pertahanan. Tidak ada lagi ruang untuk kebenaran masuk kerana setiap teguran telah ditafsirkan sebagai serangan. Sedangkan seseorang mungkin memerlukan teguran justeru kerana dia tidak mampu melihat dirinya dengan sempurna. Manusia mempunyai kecenderungan untuk memandang dirinya melalui niat yang baik, tetapi orang lain kadangkala mengalami kesan daripada perbuatannya. Kita mungkin berkata, “Aku tidak berniat menyakitinya,” tetapi dia benar-benar terluka. Kita mungkin berkata, “Aku hanya mahu menasihati,” tetapi cara kita menasihati mungkin merendahkannya. Kita mungkin berkata, “Aku hanya mempertahankan kebenaran,” tetapi mungkin terdapat campuran ego dalam cara kita melakukannya. Maka orang yang matang bukan sekadar menilai niatnya sendiri, tetapi juga bersedia melihat kesan perbuatannya dan menerima teguran apabila terdapat kebenaran di dalamnya.

Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan konsep “jangan menyalahkan orang lain” untuk membenarkan orang yang melakukan kezaliman. Ini juga satu bentuk ketidakadilan. Jika seseorang melakukan kesalahan, kita perlu mengatakan bahawa dia bersalah berdasarkan bukti dan keadilan. Yang perlu diperangi ialah sikap nafsu yang menjadikan orang lain sebagai tempat melepaskan segala kesalahan kita, bukan kewajipan untuk menilai kesalahan manusia secara adil. Seorang mukmin bukan manusia yang sentiasa berkata, “Aku salah, orang lain betul.” Sebaliknya, dia berkata, “Aku mahu kebenaran walaupun kebenaran itu menunjukkan kesalahan diriku, dan aku mahu berlaku adil walaupun kebenaran itu menunjukkan kesalahan orang lain.” Jika dirinya bersalah, dia mengaku. Jika orang lain bersalah, dia tidak menafikannya. Jika kedua-duanya bersalah, dia mengakui kedua-duanya. Jika tidak ada kesalahan pada dirinya, dia tidak mencipta kesalahan palsu terhadap dirinya. Inilah keadilan yang membebaskan hati daripada permainan nafsu.

Allah menjelaskan bahawa apa yang menimpa manusia boleh menjadi akibat daripada perbuatan mereka sendiri, tetapi pada masa yang sama Allah banyak mengampunkan. Ini mengajar manusia supaya tidak menggunakan kesalahan masa lalu sebagai alasan untuk terus berada dalam keadaan yang sama. Jika seseorang menyedari bahawa sebahagian masalahnya berpunca daripada dirinya, dia perlu mengambil langkah membaikinya. Jika dia terlalu keras dalam percakapan, lembutkan lidah. Jika dia cepat marah, latih kesabaran. Jika dia suka menyalahkan, latih diri mengakui kesalahan. Jika dia sering memutuskan hubungan, belajar berkomunikasi dengan lebih baik. Jika dia terlalu mempertahankan ego, belajar meminta maaf. Jika dia selalu melihat kekurangan orang lain, perbanyakkan muhasabah diri. Perubahan seperti ini tidak berlaku hanya dengan mengetahui teori. Ia memerlukan latihan berulang kali sehingga hati mula terbiasa dengan kejujuran.

Salah satu latihan yang paling kuat ialah apabila berlaku sesuatu yang tidak kita sukai, jangan terus bercakap. Berhenti. Tenangkan diri. Kemudian tanyakan kepada diri: “Apakah fakta sebenar?” “Apakah yang aku andaikan?” “Apakah kesalahan orang lain?” “Apakah kesalahanku?” “Apakah perkara yang berada dalam kawalanku?” “Apakah yang perlu aku baiki?” “Apakah yang perlu aku serahkan kepada Allah?” Soalan-soalan ini memindahkan seseorang daripada reaksi nafsu kepada tindakan yang lebih sedar. Nafsu mahu reaksi segera kerana dalam keadaan emosi yang tinggi ia mudah mengeluarkan tuduhan, penghinaan dan alasan. Hati yang dilatih dengan iman pula belajar berhenti. Dia tidak mahu lidahnya mendahului ilmu. Dia tidak mahu membuat keputusan ketika marah. Dia tidak mahu menghukum seseorang hanya berdasarkan satu sisi cerita. Dia mahu berlaku adil kerana dia sedar bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia.

Allah memerintahkan manusia supaya tidak membiarkan kebencian kepada sesuatu pihak mendorong mereka meninggalkan keadilan. Prinsip ini sangat penting dalam melawan nafsu kerana nafsu akan menggunakan rasa tidak suka sebagai alasan untuk menghukum secara berlebihan. Jika kita tidak menyukai seseorang, kesalahan kecilnya nampak besar. Jika kita menyukai seseorang, kesalahan besarnya mungkin nampak kecil. Inilah ketidakadilan yang lahir daripada nafsu. Orang yang mahu tunduk kepada Allah perlu belajar memisahkan kebenaran daripada perasaan peribadi. Kita boleh tidak menyukai seseorang tetapi tetap mengakui kebaikannya. Kita boleh menyukai seseorang tetapi tetap mengakui kesalahannya. Kita boleh berselisih dengan seseorang tetapi tidak menuduhnya tanpa bukti. Kita boleh merasa terluka tetapi tetap menjaga batas keadilan. Inilah tanda bahawa nafsu tidak lagi menjadi hakim utama dalam hati.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, menjadi saksi dengan adil; dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa.”

﴿المائدة: ٨﴾

Orang yang berjaya menundukkan nafsu daripada menyalahkan orang lain akan mengalami perubahan yang sangat besar dalam kehidupannya. Dia tidak lagi hidup dalam keadaan sentiasa mempertahankan diri. Apabila melakukan kesalahan, dia boleh berkata, “Aku salah.” Apabila menerima teguran, dia boleh berkata, “Aku akan fikirkan dahulu.” Apabila hubungan rosak, dia boleh bertanya, “Apakah bahagianku dalam kerosakan ini?” Apabila pekerjaan gagal, dia boleh menilai kesilapan tanpa menafikan faktor luar. Apabila dakwah tidak diterima, dia boleh memperbaiki cara tanpa kehilangan prinsip. Apabila seseorang meninggalkannya, dia boleh bersedih tanpa membina cerita bahawa orang itu pasti jahat. Apabila dia berjaya, dia tidak merasa semua kejayaan itu kerana dirinya semata-mata. Hati seperti ini menjadi lebih ringan kerana dia tidak perlu sentiasa membina pembelaan terhadap dirinya. Dia tidak perlu menang dalam setiap perbualan. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengakui bahawa dirinya betul. Dia lebih mementingkan agar Allah mengetahui bahawa dia telah berusaha mencari kebenaran.

Inilah sebenarnya salah satu tanda bahawa nafsu sedang ditundukkan. Nafsu mahu menang; hati yang tunduk kepada Allah mahu benar. Nafsu mahu dipandang betul; hati yang tunduk kepada Allah mahu berada di atas kebenaran. Nafsu mahu orang lain meminta maaf dahulu; hati yang takut kepada Allah sanggup meminta maaf apabila dirinya bersalah. Nafsu mahu mengingat kesalahan orang lain; hati yang hidup lebih sibuk mengingat kesalahan dirinya untuk diperbaiki. Nafsu berkata, “Mengapa aku perlu berubah sedangkan dia pun salah?” Hati berkata, “Walaupun dia salah, apakah bahagianku di hadapan Allah?” Nafsu berkata, “Aku tidak akan mengalah.” Hati berkata, “Aku tidak mahu mengalah kepada kebatilan, tetapi aku juga tidak mahu mempertahankan ego jika aku yang salah.” Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar nilainya.

Allah mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyangka dirinya bersih hanya kerana dia melihat dirinya baik. Penilaian terhadap jiwa memerlukan kejujuran dan pertolongan Allah. Seseorang mungkin kelihatan baik di hadapan manusia tetapi mempunyai penyakit hati yang berat. Dia mungkin banyak bercakap tentang kebaikan tetapi sangat sukar mengakui kesalahan. Dia mungkin rajin menasihati orang tetapi tidak mampu menerima satu teguran. Dia mungkin sangat tegas terhadap kesalahan orang lain tetapi sangat lembut terhadap kesalahan dirinya. Maka semakin banyak seseorang belajar tentang agama, semakin besar keperluannya untuk menjaga dirinya daripada penyakit merasa diri sudah baik. Ilmu sepatutnya membawa kepada takut kepada Allah dan muhasabah, bukan menjadikan seseorang mempunyai lebih banyak senjata untuk menyalahkan manusia.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”

﴿النجم: ٣٢﴾

Akhirnya, penyakit suka menyalahkan orang lain sebenarnya berpunca daripada satu masalah yang lebih dalam: manusia terlalu ingin menyelamatkan gambaran dirinya sendiri. Dia mahu melihat dirinya sebagai baik, benar, ikhlas, bijak, mangsa dan tidak bersalah. Maka apabila realiti menunjukkan kelemahan dirinya, nafsu akan mencari jalan untuk mengubah cerita. Tetapi seorang mukmin tidak hidup untuk mempertahankan gambaran dirinya di hadapan manusia. Dia hidup untuk memperbaiki keadaan dirinya di hadapan Allah. Jika dia tersilap, dia mahu mengetahuinya. Jika dia berdosa, dia mahu bertaubat. Jika dia menyakiti orang, dia mahu meminta maaf. Jika dia zalim, dia mahu berhenti. Jika dia gagal, dia mahu belajar. Jika orang lain bersalah terhadapnya, dia tetap mahu berlaku adil. Inilah jiwa yang sedang bergerak daripada menjadi hamba kepada nafsu menuju menjadi hamba kepada Allah.

Maka apabila berlaku masalah dalam kehidupan, jangan biarkan nafsu menjadi hakim yang terus menjatuhkan hukuman kepada orang lain. Berhentilah seketika dan lihat ke dalam diri. Mungkin memang orang lain bersalah, tetapi apakah kita benar-benar bersih daripada segala kesalahan? Mungkin orang lain cuai, tetapi apakah kita telah melakukan bahagian kita dengan sempurna? Mungkin orang lain menyakiti kita, tetapi apakah respons kita selepas itu masih berada dalam batas yang Allah redai? Mungkin masyarakat tidak menerima apa yang kita sampaikan, tetapi apakah kita telah menyampaikan dengan ilmu, hikmah, kesabaran dan akhlak? Mungkin seseorang menjauh daripada kita, tetapi apakah kita pernah melakukan sesuatu yang menyebabkan hatinya terluka? Pertanyaan seperti ini bukan untuk merendahkan diri, tetapi untuk menyelamatkan diri daripada penipuan nafsu. Orang yang berani bertanya “Apakah kesalahanku?” sebenarnya sedang membuka pintu kepada perubahan yang besar.

Jangan tunggu sehingga hubungan yang rosak menjadi tidak boleh diperbaiki. Jangan tunggu sehingga kesalahan yang kecil menjadi perangai. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras kerana terlalu lama mempertahankan diri. Jangan tunggu sehingga manusia yang pernah menegur kita sudah tidak mahu menegur lagi kerana mereka tahu setiap teguran hanya akan dibalas dengan alasan. Selagi Allah memberikan kesempatan, latihlah diri untuk mengakui kesalahan. Latih lidah menyebut, “Aku silap.” Latih hati menerima, “Mungkin aku perlu berubah.” Latih akal bertanya, “Apakah bukti bahawa aku benar?” Latih jiwa berkata, “Aku tidak perlu mempertahankan diriku jika aku memang salah.” Latih diri supaya apabila seseorang menunjukkan kesalahan kita, kita tidak terus mencari kesalahan orang tersebut sebagai balasan. Inilah latihan menundukkan nafsu yang sebenar.

Pada akhirnya, orang yang paling selamat bukan orang yang sentiasa berjaya membuktikan bahawa dirinya tidak bersalah, tetapi orang yang sentiasa bersedia membetulkan dirinya apabila kesalahan itu nyata. Orang yang sentiasa menyalahkan orang lain mungkin kelihatan menang dalam perdebatan, tetapi dia boleh kalah dalam peperangan melawan dirinya sendiri. Sebaliknya, orang yang sanggup mengakui kesalahan mungkin kelihatan rendah di hadapan manusia, tetapi sebenarnya sedang meninggikan dirinya di sisi Allah melalui taubat, kejujuran dan ketundukan kepada kebenaran. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku betul.” Iman mendidik manusia supaya berkata, “Aku mahu kebenaran.” Nafsu mahu manusia berkata, “Dia yang salah.” Iman mengajar manusia bertanya, “Apakah bahagianku?” Nafsu mahu manusia membela dirinya sehingga ke penghujung. Hati yang tunduk kepada Allah pula bersedia meninggalkan pembelaan apabila kebenaran telah jelas.

Sebab itu, jika kita benar-benar mahu menundukkan nafsu, jangan hanya melawan nafsu ketika ia mengajak kepada maksiat yang jelas. Lawanlah nafsu ketika ia berbisik bahawa kita sentiasa betul. Lawanlah nafsu ketika ia mahu kita membalas teguran dengan kemarahan. Lawanlah nafsu ketika ia mahu kita mengingat kesalahan orang lain selama bertahun-tahun tetapi melupakan kesalahan kita sendiri. Lawanlah nafsu ketika ia mahu kita mencari alasan. Lawanlah nafsu ketika ia mahu kita menjadikan orang lain sebagai punca kepada segala kegagalan. Lawanlah nafsu ketika ia mahu kita melihat diri sebagai mangsa dalam setiap keadaan. Lawanlah nafsu dengan keberanian mengakui kesalahan, dengan kesediaan meminta maaf, dengan kesungguhan memperbaiki diri dan dengan kejujuran untuk menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menyakitkan ego.

Orang yang belajar berkata, “Apakah kesalahanku?” telah memulakan satu perjalanan besar menuju penyucian jiwa. Dia tidak lagi membiarkan nafsu menjadi pembela dirinya secara membuta tuli. Dia mula memeriksa dirinya sebelum memeriksa orang lain. Dia mula memperbaiki apa yang berada dalam kemampuannya sebelum menuntut orang lain berubah. Dia mula memahami bahawa manusia lain mempunyai tanggungjawab mereka di hadapan Allah, sedangkan dirinya mempunyai tanggungjawab sendiri. Dia tidak lagi menggunakan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk mengabaikan kesalahan dirinya. Jika orang lain salah, biarlah mereka menjawab di hadapan Allah. Tetapi dia tidak mahu membawa kesalahan dirinya ke hadapan Allah hanya kerana sepanjang hidupnya terlalu sibuk mengumpulkan kesalahan orang lain.

Maka tundukkanlah nafsu sebelum ia menjadikan kita manusia yang sentiasa mempunyai alasan tetapi tidak pernah berubah, sentiasa mempunyai tuduhan tetapi tidak pernah bermuhasabah, sentiasa mempunyai hujah tetapi tidak pernah bertaubat. Jangan biarkan hati menjadi begitu keras sehingga setiap teguran dianggap serangan dan setiap kesalahan mesti dicari pada orang lain. Jadikanlah setiap masalah sebagai peluang untuk melihat diri, setiap teguran sebagai peluang untuk belajar, setiap kegagalan sebagai peluang untuk memperbaiki kelemahan dan setiap konflik sebagai peluang untuk menguji sejauh mana kita benar-benar tunduk kepada Allah. Jika kita benar-benar mahu menjadi hamba Allah, kita perlu belajar satu keberanian yang sangat besar: keberanian untuk mengakui bahawa kita tidak sentiasa betul. Kita mungkin tersilap. Kita mungkin cuai. Kita mungkin bercakap terlalu keras. Kita mungkin membuat keputusan yang salah. Kita mungkin menyakiti manusia tanpa kita sedari. Kita mungkin mempertahankan ego ketika menyangka kita sedang mempertahankan kebenaran. Dan apabila semua itu ternyata benar, jangan lari daripada pengakuan tersebut. Hadapilah. Akuilah. Bertaubatlah. Perbaikilah. Kerana hati yang sanggup mengakui kesalahan masih mempunyai pintu untuk berubah, sedangkan hati yang sentiasa menyalahkan orang lain sedang menutup pintu perubahan dengan tangannya sendiri.

13. Nafsu Suka Menangguhkan Taubat

Nafsu mempunyai satu cara yang sangat halus untuk mempertahankan apa yang disukainya, iaitu bukan semestinya dengan berkata kepada manusia, “Jangan bertaubat.” Jika nafsu berkata demikian secara terang-terangan, manusia mungkin akan menyedari bahawa dirinya sedang ditipu. Sebaliknya, nafsu sering menggunakan perkataan yang kelihatan kecil tetapi mempunyai kesan yang sangat besar, iaitu “nanti”. Nanti apabila sudah tua. Nanti apabila sudah berkahwin. Nanti apabila hutang sudah selesai. Nanti apabila pekerjaan sudah stabil. Nanti apabila anak-anak sudah besar. Nanti apabila kehidupan sudah lapang. Nanti apabila hati sudah tenang. Nanti apabila dosa itu sudah tidak menarik lagi. Nanti apabila sudah tidak ada lagi keinginan untuk melakukannya. Masalahnya, semua alasan itu kelihatan munasabah kerana ia tidak secara langsung menolak taubat. Seseorang masih mengakui bahawa taubat itu benar, masih mengakui bahawa dosa itu salah, bahkan mungkin masih mempunyai niat untuk berubah, tetapi dia terus memindahkan perubahan itu daripada hari ini kepada hari esok. Dengan cara itulah nafsu mempertahankan dosa tanpa perlu menyuruh manusia mengatakan bahawa dosa itu halal atau benar.

Penangguhan taubat menjadi lebih berbahaya kerana manusia sering menyangka bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Ketika seseorang masih muda, kematian kelihatan jauh. Ketika tubuh masih kuat, penyakit kelihatan seperti perkara yang berlaku kepada orang lain. Ketika kehidupan masih berjalan lancar, dia menyangka bahawa masa depan masih panjang untuk memperbaiki diri. Dia melihat orang tua lalu berkata dalam hati bahawa suatu hari nanti dia juga akan berubah seperti mereka. Dia melihat orang yang telah meninggalkan maksiat lalu merasakan bahawa dirinya juga akan sampai kepada tahap itu apabila tiba masanya. Tetapi manusia lupa bahawa umur bukanlah kontrak yang menjamin seseorang akan hidup sehingga waktu yang dia pilih sendiri untuk bertaubat. Tidak ada manusia yang diberikan pengetahuan tentang hari terakhir kehidupannya. Kita mengetahui bahawa kematian pasti datang, tetapi kita tidak mengetahui bila ia akan datang. Oleh sebab itu, seseorang yang berkata “aku akan bertaubat nanti” sebenarnya sedang membuat perancangan terhadap sesuatu yang dia tidak memiliki kuasa untuk menjaminnya, iaitu masa depannya sendiri.

Allah membuka pintu taubat bukan supaya manusia mengambil kesempatan untuk terus melakukan dosa, tetapi supaya manusia segera kembali apabila tersalah. Taubat mempunyai nilai yang sangat besar kerana ia menunjukkan bahawa seorang hamba tidak membiarkan dirinya terus berjalan menuju kebinasaan. Apabila seseorang melakukan dosa, kemudian hatinya tersedar, dia menyesal, berhenti daripada dosa itu dan kembali kepada Allah, maka dia telah memutuskan perjalanan yang salah. Tetapi apabila hati berkata, “Aku tahu ini salah, tetapi aku akan bertaubat kemudian,” maka dia sebenarnya sedang memilih untuk meneruskan perjalanan yang dia sendiri sudah tahu salah. Di sinilah bahayanya penangguhan. Kesalahan yang dilakukan dengan kejahilan mungkin masih boleh disusuli dengan kesedaran, tetapi kesalahan yang sengaja diteruskan selepas seseorang mengetahui bahawa ia salah menunjukkan bahawa nafsu telah memperoleh ruang yang lebih besar dalam dirinya.

Taubat juga tidak boleh dianggap sekadar satu perasaan sedih selepas melakukan dosa. Taubat ialah perubahan arah. Seseorang yang benar-benar bertaubat tidak sekadar menangis kerana takut akibat dosa, tetapi dia berusaha meninggalkan perkara yang menyebabkan dosa tersebut. Jika dia mengetahui bahawa satu tempat menyebabkan dirinya terjerumus, dia menjauhinya. Jika satu pergaulan menariknya kepada maksiat, dia memperbaiki pergaulannya. Jika satu kebiasaan merosakkan dirinya, dia memutuskan kebiasaan tersebut. Jika satu perkara yang dilihat atau didengar menghidupkan keinginannya kepada dosa, dia mengambil langkah untuk menjauhinya. Nafsu tidak akan senang dengan perubahan seperti ini kerana taubat yang sebenar bukan hanya mengubah kata-kata, tetapi mengubah jalan hidup. Sebab itu nafsu suka membisikkan “nanti”, kerana “nanti” membolehkan seseorang terus menikmati apa yang disukainya hari ini sambil mengekalkan ilusi bahawa dia masih seorang yang akan berubah pada masa hadapan.

﴿وَتُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

“Dan bertaubatlah kamu semua kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, agar kamu beroleh kejayaan.”

Perhatikan bahawa seruan taubat ditujukan kepada orang-orang yang beriman. Ini menunjukkan bahawa keperluan kepada taubat bukan hanya untuk orang yang kehidupannya penuh dengan dosa besar atau orang yang jauh daripada agama. Bahkan orang beriman juga diperintahkan supaya sentiasa kembali kepada Allah. Manusia sentiasa terdedah kepada kelemahan, kesalahan, kelalaian dan kecenderungan mengikuti kehendak diri. Maka taubat bukan satu peringkat yang hanya dilakukan sekali dalam kehidupan, tetapi jalan yang perlu sentiasa dilalui oleh seorang hamba. Orang yang menunggu dirinya menjadi “cukup baik” sebelum bertaubat mungkin tidak akan pernah bertaubat, kerana manusia tidak akan mencapai keadaan di mana dia tidak lagi memerlukan keampunan Allah. Justeru, jangan tunggu hati menjadi sempurna untuk kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah supaya hati itu diperbaiki.

Nafsu sangat pandai menggunakan masa sebagai alasan. Ia berkata, “Sekarang belum sesuai.” Apabila seseorang mempunyai dosa yang berkaitan dengan harta, nafsu berkata, “Selesaikan dahulu urusan kewangan.” Apabila dosa berkaitan dengan pergaulan, ia berkata, “Tunggu sampai hubungan itu selesai.” Apabila dosa berkaitan dengan hiburan, ia berkata, “Nanti apabila sudah bosan.” Apabila seseorang meninggalkan kewajipan, nafsu berkata, “Nanti apabila hidup sudah lebih teratur.” Semua ini menjadikan manusia seolah-olah mempunyai kuasa menentukan bila dirinya akan menjadi baik. Sedangkan hati manusia sendiri boleh berubah dalam sekelip mata, keadaan boleh berubah tanpa amaran, kesihatan boleh berubah, kemampuan boleh berubah dan kehidupan boleh berhenti sebelum rancangan itu terlaksana. Apa yang disebut “nanti” mungkin tidak pernah sampai.

﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّآ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا﴾

“Hingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, agar aku dapat mengerjakan amal soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan. Tidak! Sesungguhnya itu hanyalah perkataan yang diucapkannya.”

Ayat ini menggambarkan penyesalan yang datang selepas peluang berakhir. Ketika manusia masih hidup, dia mempunyai masa untuk berubah tetapi sering merasakan bahawa masa itu masih panjang. Apabila kematian datang, barulah dia menyedari nilai setiap peluang yang dahulu dianggap kecil. Satu hari yang dahulu dianggap biasa menjadi sangat berharga. Satu waktu yang dahulu dibazirkan menjadi sesuatu yang ingin diperolehnya kembali. Satu kesempatan untuk meminta maaf menjadi sangat mahal apabila orang yang hendak diminta maaf telah tiada. Satu peluang untuk meninggalkan dosa menjadi sesuatu yang tidak lagi boleh dilakukan apabila hayat telah berakhir. Maka orang yang bijak bukanlah orang yang menunggu penyesalan datang, tetapi orang yang mengambil pengajaran daripada hakikat bahawa penyesalan pasti datang kepada manusia apabila peluang telah tertutup.

Nafsu juga membuat seseorang menganggap bahawa dosa yang diulang tidak lagi begitu berbahaya kerana dia sudah terbiasa dengannya. Pada awalnya hati mungkin berasa bersalah. Kali pertama melakukan dosa, hati bergetar. Kali kedua, rasa bersalah mungkin masih ada. Kali ketiga, hati mula mencari alasan. Setelah berulang berkali-kali, perkara yang dahulu dianggap buruk boleh menjadi sesuatu yang terasa biasa. Inilah antara bahaya terbesar penangguhan taubat. Masa bukan sekadar berlalu; masa boleh mengubah hubungan seseorang dengan dosa. Dosa yang pada awalnya menyakitkan hati boleh menjadi kebiasaan yang tidak lagi dirasakan sebagai masalah. Apabila seseorang terus berkata “nanti aku bertaubat”, dia memberikan kesempatan kepada dosa untuk menjadi lebih dalam, lebih biasa dan lebih sukar ditinggalkan.

Allah mengingatkan tentang keadaan hati yang berubah akibat perbuatan manusia.

﴿كَلَّا بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ﴾

“Sekali-kali tidak! Bahkan telah berkarat hati mereka disebabkan apa yang mereka usahakan.”

Hati manusia bukan sesuatu yang tidak terkesan oleh perbuatan. Apa yang dilakukan berulang kali mempunyai kesan terhadap hati. Sebab itu seseorang tidak boleh berkata, “Aku buat dosa ini tetapi hati aku masih sama.” Mungkin dia tidak merasakan perubahan kerana perubahan itu berlaku sedikit demi sedikit. Seperti besi yang berkarat, kerosakan tidak semestinya kelihatan besar pada permulaannya. Tetapi apabila dibiarkan, karat menjadi semakin luas. Begitu juga dosa yang tidak disusuli taubat. Seseorang mungkin masih boleh menangis ketika mendengar nasihat, tetapi jika dia terus menangguhkan perubahan, sensitiviti hatinya boleh semakin lemah. Akhirnya dia bukan lagi sekadar melakukan dosa; dia mula mempertahankan dosa, membiasakan dosa dan marah apabila ditegur tentang dosa tersebut.

Di sinilah kita dapat melihat bahawa penangguhan taubat sebenarnya bukan perkara yang neutral. “Nanti” bukan bermaksud seseorang berdiri di tempat yang sama. Sementara dia berkata “nanti”, dia sebenarnya sedang bergerak. Jika dia terus melakukan dosa, dia sedang bergerak lebih jauh daripada taubat. Jika dia terus memberi ruang kepada kebiasaan buruk, kebiasaan itu sedang menguat. Jika dia terus membiarkan keinginan menguasai dirinya, keinginan itu sedang menjadi lebih sukar ditundukkan. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa dia belum membuat keputusan. Dalam banyak keadaan, tidak meninggalkan dosa juga merupakan satu keputusan untuk terus berada di dalamnya.

Salah satu tipu daya nafsu yang paling halus ialah membuat seseorang memandang taubat sebagai kehilangan. Dia merasa bahawa apabila bertaubat, dia akan kehilangan keseronokan, kehilangan kebebasan, kehilangan kawan, kehilangan hiburan, kehilangan kedudukan atau kehilangan sesuatu yang selama ini membuatnya bahagia. Nafsu membesarkan apa yang perlu ditinggalkan dan mengecilkan apa yang akan diperoleh. Ia membuat seseorang melihat kesakitan meninggalkan dosa tetapi tidak melihat ketenangan yang datang selepas meninggalkannya. Ia membuat seseorang melihat pengorbanan di dunia tetapi tidak melihat keselamatan di akhirat. Sebab itu orang yang mahu bertaubat perlu melawan gambaran yang dibentuk oleh nafsu. Dia perlu memahami bahawa meninggalkan sesuatu kerana Allah bukanlah kehilangan yang sia-sia. Apa yang ditinggalkan kerana Allah berada dalam pengetahuan Allah, dan Allah mengetahui perjuangan hamba-Nya.

Taubat juga memerlukan keberanian. Tidak semua orang sanggup mengakui bahawa dirinya salah. Ada orang lebih mudah mengubah keadaan di sekelilingnya daripada mengubah dirinya sendiri. Dia menukar tempat, menukar kawan, menukar pekerjaan, menukar suasana, tetapi tidak menukar hati. Sedangkan akar masalah kadangkala berada dalam dirinya. Dia perlu berhenti dan berkata, “Aku yang perlu berubah.” Pengakuan seperti ini sangat berat kepada nafsu kerana nafsu suka melihat dirinya benar. Nafsu suka menyalahkan keadaan, menyalahkan orang lain dan menyalahkan masa. Tetapi orang yang benar-benar mahu bertaubat sanggup berdiri di hadapan kelemahan dirinya tanpa menghiasinya dengan alasan.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat yang sebenar-benarnya.”

Taubat yang sebenar bukan sekadar lafaz istighfar yang keluar daripada lidah sedangkan hati masih berazam untuk kembali kepada dosa. Taubat yang sebenar menuntut kesungguhan untuk berubah. Jika seseorang benar-benar menyesal kerana telah mengambil hak orang lain, dia berusaha mengembalikan hak tersebut. Jika dia telah menzalimi seseorang, dia berusaha memperbaiki kezaliman itu dengan cara yang dibenarkan. Jika dia meninggalkan kewajipan, dia berusaha memperbaiki apa yang mampu diperbaiki. Jika dia mempunyai dosa yang hanya berkaitan antara dirinya dengan Allah, dia meninggalkan dosa tersebut dan kembali kepada Allah dengan penuh penyesalan. Kesungguhan inilah yang membezakan antara taubat yang benar dengan sekadar keinginan untuk merasa lega daripada rasa bersalah.

Namun seseorang tidak boleh pula menjadikan ketidaksempurnaan dirinya sebagai alasan untuk tidak bertaubat. Ada manusia berkata, “Aku takut nanti aku buat dosa itu lagi.” Maka dia tidak bertaubat. Ini juga tipu daya yang perlu dikenali. Taubat bukan bermaksud seseorang menjamin bahawa dirinya tidak akan pernah tergelincir lagi. Manusia mungkin lemah dan mungkin jatuh semula. Tetapi apabila jatuh, dia kembali semula. Jangan biarkan kemungkinan jatuh pada masa hadapan menjadi alasan untuk tidak bangun pada hari ini. Seseorang yang jatuh lalu bangun lebih baik daripada seseorang yang sengaja terus berbaring kerana takut akan jatuh lagi. Selagi seseorang hidup, pintu kembali kepada Allah tetap menjadi sebab untuk dia tidak menyerah kepada dirinya sendiri.

Allah memberikan harapan yang sangat besar kepada orang yang mahu kembali.

﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun, lagi Maha Penyayang.”

Ayat ini sangat penting dalam perjuangan melawan penangguhan taubat kerana manusia boleh terperangkap dalam dua keadaan yang berlawanan. Pertama, dia meremehkan dosa lalu berkata, “Nanti aku bertaubat.” Kedua, apabila dosa sudah banyak, dia berkata, “Aku sudah terlalu jauh untuk kembali.” Kedua-duanya boleh menjadi jalan yang menghalang taubat. Nafsu kadangkala menggunakan rasa selesa untuk menangguhkan taubat, dan kadangkala menggunakan rasa malu serta putus asa untuk menghalang taubat. Maka seorang mukmin perlu mengenal kedua-dua tipu daya ini. Jangan meremehkan dosa sehingga menangguhkannya, dan jangan membesarkan dosa sehingga menganggap rahmat Allah tidak lagi terbuka.

Orang yang benar-benar memahami taubat tidak akan menunggu dirinya menjadi bersih sebelum datang kepada Allah. Dia datang kepada Allah kerana dirinya kotor dan memerlukan pembersihan. Dia tidak menunggu dirinya kuat sebelum memohon pertolongan Allah. Dia memohon pertolongan Allah kerana dirinya lemah. Dia tidak menunggu dirinya sempurna sebelum memperbaiki solat, membaca al-Quran, meninggalkan dosa atau memperbanyakkan amal. Dia memulakan perubahan dengan keadaan yang ada pada dirinya sekarang. Inilah yang perlu dilakukan terhadap bisikan “nanti”. Apabila hati berkata “nanti”, jawablah dengan tindakan hari ini. Jika dosa boleh ditinggalkan sekarang, tinggalkan sekarang. Jika hak manusia boleh dikembalikan sekarang, kembalikan sekarang. Jika permohonan maaf boleh dilakukan sekarang, lakukan sekarang. Jika solat boleh diperbaiki sekarang, mulakan sekarang. Jika hubungan dengan Allah boleh diperbaiki sekarang, jangan tunggu esok.

Penangguhan juga boleh berlaku dalam perkara yang kelihatan kecil tetapi sebenarnya sangat penting. Seseorang mungkin berkata, “Nanti aku belajar al-Quran.” “Nanti aku faham agama.” “Nanti aku mula menjaga lidah.” “Nanti aku berhenti bercakap tentang orang.” “Nanti aku betulkan solat.” “Nanti aku mula bangun malam.” “Nanti aku belajar meminta maaf.” “Nanti aku akan bersedekah.” Masalahnya bukan kerana semua perkara itu tidak boleh dilakukan kemudian, tetapi kerana manusia tidak mengetahui apakah “kemudian” itu akan menjadi miliknya. Masa sekarang adalah satu-satunya masa yang berada dalam jangkauan tindakan. Masa lalu telah berlalu dan masa depan belum datang. Maka orang yang bijak menggunakan apa yang ada di tangannya sebelum ia menjadi sesuatu yang hanya boleh dikenang.

Dalam perjuangan menundukkan nafsu, seseorang perlu belajar mengenal perkataan “nanti” sebagai amaran. Tidak setiap “nanti” salah. Ada perkara yang memang perlu ditangguhkan kerana syarak, kemampuan atau keadaan menuntut demikian. Tetapi apabila “nanti” digunakan untuk mengekalkan dosa yang sudah diketahui salah, untuk meninggalkan kewajipan yang sudah mampu dilakukan atau untuk mengelakkan perubahan yang sebenarnya perlu dimulakan, maka seseorang perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya: “Siapa sebenarnya yang bercakap dalam hati aku sekarang? Adakah ini pertimbangan yang benar atau nafsu yang mahu terus menikmati apa yang disukainya?” Pertanyaan ini penting kerana nafsu tidak semestinya berbicara dengan suara yang kasar. Ia boleh berbicara dengan bahasa yang sangat lembut, logik dan meyakinkan sehingga seseorang menyangka dia sedang membuat pertimbangan yang matang, padahal dia sedang melindungi kelemahan dirinya.

Kita juga perlu memahami bahawa kematian bukan satu perkara yang hanya berlaku kepada orang tua. Setiap manusia berjalan menuju kematian sejak dia dilahirkan. Usia yang bertambah sebenarnya bukan sekadar tanda seseorang semakin matang, tetapi tanda bahawa baki kehidupan semakin berkurang. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Seseorang mungkin mempunyai seribu rancangan untuk tahun depan, tetapi dia tidak tahu apakah satu pun daripadanya akan sempat dilaksanakan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak membina kehidupan atas sangkaan bahawa dia pasti mempunyai masa yang panjang. Dia membina kehidupan dengan kesedaran bahawa peluang hari ini perlu dimanfaatkan kerana ia mungkin tidak berulang.

Inilah sebabnya mengapa taubat perlu disegerakan. Bukan kerana manusia perlu hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi kerana manusia perlu hidup dengan kesedaran. Takut kepada kematian bukan bermaksud seseorang berhenti menikmati kehidupan atau berhenti merancang masa depan. Sebaliknya, ia membuat seseorang lebih menghargai masa yang sedang diberikan. Dia bekerja tetapi tidak lupa akhirat. Dia bersama keluarga tetapi tidak melupakan Allah. Dia mencari rezeki tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dia menikmati perkara yang halal tetapi tidak membiarkan kenikmatan menguasai hatinya. Dia mengetahui bahawa semua ini akan berakhir dan bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah.

Nafsu yang suka menangguhkan taubat sebenarnya mahu manusia hidup dalam dua ilusi. Ilusi pertama ialah bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Ilusi kedua ialah bahawa apabila tiba masa untuk berubah nanti, dia pasti akan mempunyai kekuatan untuk berubah. Kedua-duanya tidak dijamin. Seseorang yang hari ini tidak mampu meninggalkan sesuatu mungkin menjadi lebih lemah selepas bertahun-tahun kerana kebiasaan itu semakin kuat. Seseorang yang hari ini masih mempunyai kesedaran mungkin kehilangan sensitiviti apabila dosa terus dilakukan. Seseorang yang hari ini mempunyai peluang untuk meminta maaf mungkin kehilangan orang yang perlu diminta maaf. Seseorang yang hari ini mampu melakukan amal mungkin esok kehilangan kemampuan. Maka menangguhkan perubahan bukan sekadar menunggu masa yang sesuai; ia boleh bermakna membiarkan keadaan menjadi lebih sukar.

Allah mengingatkan manusia bahawa kematian mempunyai saat yang tidak boleh dipercepatkan atau dilambatkan apabila waktunya telah tiba.

﴿وَلَن يُؤَخِّرَ ٱللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَآءَ أَجَلُهَا ۚ وَٱللَّهُ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Dan Allah tidak akan menangguhkan seseorang apabila telah datang ajalnya. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Ayat ini menghancurkan anggapan bahawa manusia boleh menentukan tempoh hidupnya sendiri. Kita boleh menentukan jadual pekerjaan, waktu perjalanan dan banyak perkara lain, tetapi kita tidak menentukan bila ajal tiba. Maka jangan jadikan umur yang masih berbaki sebagai alasan untuk terus menangguhkan taubat. Selagi Allah masih memberikan kehidupan, itu ialah peluang yang sangat besar. Jangan tunggu kehilangan nikmat untuk menghargainya. Jangan tunggu sakit untuk mengingati kesihatan. Jangan tunggu kematian mendekat untuk mengingati akhirat. Jangan tunggu hati menjadi keras untuk menangis kepada Allah.

Seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu membiasakan dirinya dengan tindakan segera dalam perkara kebaikan. Apabila dia sedar satu kesalahan, dia segera beristighfar. Apabila dia teringat hak seseorang, dia segera berusaha menyelesaikannya. Apabila dia sedar ada kewajipan yang diabaikan, dia segera memperbaikinya. Apabila dia mengetahui satu kebiasaan buruk perlu ditinggalkan, dia segera mengambil langkah untuk memutuskan jalan kepadanya. Ini bukan bermaksud semua perubahan akan selesai dalam satu hari. Ada dosa dan tabiat yang memerlukan perjuangan panjang. Tetapi perjuangan yang panjang tetap bermula dengan satu keputusan yang dibuat hari ini. Jangan menunggu perasaan sempurna. Jangan menunggu motivasi sempurna. Jangan menunggu keadaan sempurna. Mulakan dengan apa yang mampu dilakukan sekarang.

Di sinilah perbezaan antara orang yang benar-benar mahu berubah dengan orang yang hanya suka membayangkan dirinya akan berubah. Orang pertama mungkin tidak banyak bercakap tentang perubahan, tetapi dia mengambil langkah. Orang kedua banyak berkata, “Suatu hari nanti aku akan berubah,” tetapi hari demi hari tetap mengulangi perkara yang sama. Nafsu sangat menyukai keadaan kedua kerana ia membenarkan manusia mempunyai gambaran bahawa dirinya masih baik tanpa perlu membayar harga perubahan. Dia boleh bercakap tentang taubat tanpa bertaubat, bercakap tentang akhirat tanpa mempersiapkan diri, bercakap tentang meninggalkan dosa tanpa meninggalkan jalan menuju dosa. Lama-kelamaan, kata-kata tentang perubahan menjadi pengganti kepada perubahan yang sebenar.

Taubat yang benar mengubah hubungan seseorang dengan masa. Sebelum bertaubat, dia melihat masa depan sebagai alasan untuk menangguhkan. Selepas memahami taubat, dia melihat hari ini sebagai amanah. Dia tidak lagi berkata, “Aku akan menjadi baik suatu hari nanti,” tetapi dia bertanya, “Apakah satu perkara yang boleh aku perbaiki hari ini?” Pertanyaan ini lebih praktikal dan lebih jujur. Mungkin dia belum mampu memperbaiki seluruh kehidupannya sekaligus, tetapi dia boleh meninggalkan satu dosa. Dia boleh memperbaiki satu kewajipan. Dia boleh meminta maaf kepada seseorang. Dia boleh mengembalikan satu hak. Dia boleh membaca beberapa ayat al-Quran dengan penuh penghayatan. Dia boleh menangis dalam doa. Dia boleh mengaku kepada Allah bahawa dirinya lemah dan memerlukan pertolongan-Nya.

Akhirnya, perjuangan menundukkan nafsu bukanlah perjuangan untuk menjadi manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan. Ia ialah perjuangan supaya setiap kali tersalah, kita tidak membiarkan kesalahan itu menjadi tempat tinggal. Jangan biarkan dosa menjadi kebiasaan. Jangan biarkan kebiasaan menjadi watak. Jangan biarkan watak menjadi alasan. Jangan biarkan alasan menjadi penghalang taubat. Dan jangan biarkan perkataan “nanti” mencuri tahun-tahun kehidupan tanpa kita sedari. Seseorang mungkin berkata “nanti” seratus kali, tetapi satu hari nanti dia akan sampai kepada suatu “nanti” yang terakhir, iaitu saat dia tidak lagi mempunyai kemampuan untuk memilih. Ketika itu semua rancangan untuk bertaubat tidak lagi berguna jika masa kehidupan telah berakhir.

Maka apabila nafsu berkata, “Nanti,” hati orang yang sedar menjawab, “Mengapa nanti sedangkan Allah telah memberikan aku hari ini?” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga engkau tua,” dia menjawab, “Siapakah yang menjamin aku akan sampai ke usia itu?” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga hati sudah kuat,” dia menjawab, “Bagaimana hati akan menjadi kuat jika aku terus membiarkan kelemahan?” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga keadaan sesuai,” dia menjawab, “Taubat bukan menunggu keadaan menjadi sempurna; taubat ialah kembali kepada Allah dalam keadaan aku sedang lemah.” Apabila nafsu berkata, “Engkau masih mempunyai banyak masa,” dia menjawab, “Aku tidak mengetahui berapa banyak masa yang tinggal.”

Dan apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan melihat setiap pagi dengan pandangan yang berbeza. Bangun daripada tidur bukan lagi sekadar bermulanya satu hari dunia, tetapi satu lagi kesempatan daripada Allah untuk memperbaiki apa yang telah rosak. Setiap solat bukan sekadar kewajipan yang perlu diselesaikan, tetapi peluang untuk kembali kepada Allah. Setiap istighfar bukan sekadar lafaz yang diulang lidah, tetapi pengakuan bahawa seorang hamba tidak mahu terus berjalan bersama nafsunya. Setiap kali dia menolak keinginan yang haram kerana Allah, dia sedang melemahkan nafsu dan menguatkan dirinya untuk ketaatan. Setiap kali dia meninggalkan perkataan “nanti” lalu memilih untuk melakukan kebaikan hari ini, dia sebenarnya sedang memutuskan salah satu jalan yang digunakan nafsu untuk menundukkan dirinya.

Jangan tunggu sehingga dosa menjadi terlalu berat untuk ditinggalkan. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi berasa bersalah. Jangan tunggu sehingga usia menjadi tua. Jangan tunggu sehingga tubuh menjadi lemah. Jangan tunggu sehingga musibah datang. Jangan tunggu sehingga kematian berada di hadapan mata. Jika hari ini hati masih mampu merasa takut kepada Allah, gunakan rasa takut itu untuk kembali. Jika hari ini hati masih mampu menangis, gunakan air mata itu untuk memohon keampunan. Jika hari ini akal masih mampu memahami kebenaran, gunakan kefahaman itu untuk membetulkan langkah. Jika hari ini Allah masih memberikan masa, jangan biarkan masa itu dicuri oleh satu perkataan yang kelihatan kecil tetapi sangat berbahaya: “nanti”.

Taubat yang ditangguhkan boleh menjadi taubat yang tidak sempat dilakukan. Dosa yang dibiarkan boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan yang dipelihara boleh menjadi penguasa. Dan nafsu yang terlalu lama dibiarkan akhirnya boleh membuat seseorang mempertahankan apa yang pada awalnya dia sendiri tahu bahawa ia salah. Oleh itu, tundukkan nafsu sebelum nafsu semakin kuat. Lawan keinginan sebelum ia menjadi kebiasaan. Tinggalkan dosa sebelum hati menjadi biasa dengannya. Kembalilah kepada Allah sebelum pintu kesempatan tertutup. Jangan menunggu hari esok untuk melakukan perkara yang mampu dilakukan hari ini.

Kerana mungkin “nanti” yang kita tunggu itu tidak pernah sampai.

Dan mungkin hari ini ialah “hari nanti” yang selama ini kita tunggu untuk kembali kepada Allah.

14. Nafsu Mahu Allah Mengikut Kehendaknya

Nafsu manusia mempunyai satu kecenderungan yang sangat halus, iaitu mahu segala sesuatu berlaku menurut kehendaknya sendiri. Selagi apa yang berlaku sejalan dengan apa yang diinginkan, hati mudah mengatakan bahawa Allah sedang memuliakannya, doanya sedang diperkenankan, jalannya sedang dipermudahkan dan kehidupannya sedang berjalan dengan baik. Tetapi apabila sesuatu yang tidak disukai datang, apabila doa yang dipohon belum kelihatan jawapannya, apabila rancangan yang telah disusun menjadi gagal, apabila orang yang diharapkan mengecewakan, apabila harta berkurang, kedudukan berubah atau sesuatu yang dicintai diambil, ketika itulah nafsu mula menampakkan tuntutannya yang sebenar. Ia mahu menerima ketentuan Allah hanya apabila ketentuan itu sesuai dengan kehendaknya. Seolah-olah hati berkata, “Aku reda kepada Allah selagi Allah memberikan apa yang aku mahu.” Inilah penyakit yang sangat berbahaya kerana ia menjadikan keredaan kepada Allah bergantung kepada kesesuaian keadaan dengan keinginan diri. Sedangkan hakikat kehambaan ialah tunduk kepada Allah bukan kerana semua keputusan-Nya memenuhi kehendak kita, tetapi kerana Allah ialah Tuhan dan kita ialah hamba. Hamba tidak mempunyai kedudukan untuk menetapkan bahawa dia hanya akan menerima keputusan Tuhannya apabila keputusan itu menepati kehendaknya. Hamba berusaha, berdoa, berharap dan mengambil sebab, tetapi apabila sesuatu berlaku di luar kehendaknya, dia kembali kepada Allah dengan keyakinan bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas.

Allah menyatakan:

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Ayat ini menyentuh akar penyakit nafsu kerana nafsu sering menjadikan perasaan sendiri sebagai ukuran kebaikan dan keburukan. Apa yang disukai dianggap baik, sedangkan apa yang dibenci dianggap buruk. Padahal rasa suka dan rasa benci manusia tidak semestinya sejalan dengan hakikat sesuatu. Manusia hanya melihat satu sudut, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan, permulaan, perjalanan dan kesudahannya. Manusia melihat apa yang sedang berlaku di hadapan matanya, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan lahir daripada sesuatu yang sedang berlaku itu. Manusia mungkin menangisi satu pintu yang tertutup kerana dia hanya melihat kehilangan peluang, sedangkan Allah mengetahui bahawa di sebalik pintu itu terdapat sesuatu yang buruk baginya. Manusia mungkin terlalu gembira apabila satu perkara yang sangat diingininya diperoleh, sedangkan dia tidak mengetahui bahawa perkara tersebut boleh menjadi sebab kerosakan agama, hati, keluarga atau kehidupannya. Oleh itu, pendidikan jiwa bukan sekadar mengajar manusia supaya meminta apa yang disukainya, tetapi mengajar manusia supaya menyerahkan pengetahuan tentang kesudahan kepada Allah. Kita tetap boleh memohon sesuatu yang kita inginkan, tetapi kita tidak boleh menjadikan keinginan itu sebagai syarat untuk kita reda kepada Allah.

Nafsu mahu Allah mengikut kehendaknya kerana nafsu sentiasa melihat dirinya sebagai pusat pertimbangan. Ia bertanya, “Apa yang aku mahu?” “Apa yang membuat aku bahagia?” “Apa yang menguntungkan aku?” “Apa yang aku akan dapat?” “Mengapa Allah tidak memberikan apa yang aku minta?” “Mengapa perkara ini berlaku kepada aku?” Jika persoalan-persoalan ini tidak dibimbing oleh iman, ia boleh menjadikan manusia menilai hubungan dengan Allah berdasarkan kepentingan dirinya sendiri. Dia bukan lagi melihat dirinya sebagai hamba yang menerima perintah Allah, tetapi secara halus melihat Allah melalui kehendak dirinya. Apabila kehendaknya tercapai, dia merasa dekat. Apabila kehendaknya terhalang, dia merasa jauh. Apabila nikmat datang, dia mudah bersangka baik. Apabila ujian datang, dia mula bertanya mengapa Allah melakukan demikian. Ini menunjukkan bahawa yang sedang berjuang bukan sekadar fikiran, tetapi nafsu yang mahu dirinya menjadi ukuran kepada segala sesuatu.

Perkara ini perlu difahami dengan sangat teliti kerana reda kepada Allah tidak bermaksud seseorang tidak boleh merasa sedih apabila ditimpa musibah. Kesedihan bukan semestinya tanda seseorang tidak reda. Manusia mempunyai hati dan perasaan. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan orang yang disayangi, boleh berasa sedih kerana kegagalan, boleh merasa takut ketika menghadapi kesukaran dan boleh mengharapkan keadaan berubah menjadi lebih baik. Yang tercela ialah apabila kesedihan itu membawa kepada penolakan terhadap ketentuan Allah, buruk sangka kepada Allah, mempertikaikan kebijaksanaan-Nya atau menganggap keputusan Allah tidak layak diterima kerana tidak memenuhi kehendak diri. Perasaan sakit bukan masalah utama. Masalahnya ialah apabila nafsu menjadikan kesakitan itu sebagai alasan untuk memberontak kepada Allah. Seorang mukmin boleh berkata, “Aku sedih kerana perkara ini sangat berat bagiku,” tetapi dalam masa yang sama dia berkata, “Aku yakin Allah mengetahui apa yang aku tidak ketahui.” Dia boleh menangis tanpa menuduh Allah. Dia boleh berusaha mengubah keadaan tanpa membenci ketentuan Allah. Dia boleh berdoa agar ujian diangkat tanpa menganggap bahawa Allah telah melakukan sesuatu yang tidak baik terhadapnya.

Allah menyatakan:

﴿لَّا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَا ۚ سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍۢ يُسْرًا﴾

“Allah tidak membebani seseorang melainkan apa yang telah diberikan kepadanya. Allah akan menjadikan selepas kesusahan itu kemudahan.”

Perhatikan bagaimana wahyu mendidik hati supaya tidak melihat kesusahan sebagai noktah terakhir. Nafsu melihat keadaan yang sedang berlaku lalu membuat kesimpulan seolah-olah itulah seluruh kehidupan. Apabila kehilangan, nafsu berkata, “Semuanya sudah berakhir.” Apabila gagal, nafsu berkata, “Tidak ada lagi harapan.” Apabila doa belum dikabulkan, nafsu berkata, “Allah tidak memberikan apa yang aku mahu.” Tetapi seorang mukmin tidak berhenti pada keadaan yang sedang dilihatnya. Dia mengetahui bahawa kehidupan masih berada dalam pengurusan Allah. Kesusahan hari ini bukan semestinya kesudahan. Kegagalan hari ini bukan semestinya kehancuran. Pintu yang tertutup hari ini bukan semestinya penolakan selama-lamanya. Bahkan manusia tidak mengetahui bagaimana Allah akan mengubah satu keadaan kepada keadaan yang lain. Sebab itu hati perlu dididik supaya tidak menghukum keseluruhan perjalanan berdasarkan satu halaman yang sedang dibacanya.

Nafsu juga mahu Allah mengikut kehendaknya dalam perkara doa. Seseorang berdoa bersungguh-sungguh meminta sesuatu. Dia membayangkan bahawa jawapan yang baik mestilah berupa pemberian terhadap apa yang dimintanya. Apabila apa yang diminta belum berlaku, dia mula merasa bahawa doanya tidak diterima. Di sinilah perlu dibersihkan satu fahaman yang sangat penting: berdoa bukan bermaksud manusia memberikan arahan kepada Allah. Doa ialah permohonan seorang hamba kepada Tuhannya. Kita meminta kerana kita memerlukan Allah, bukan kerana Allah memerlukan permintaan kita untuk mengetahui apa yang patut dilakukan. Kita boleh meminta dengan penuh harapan, tetapi kita tidak boleh menjadikan bentuk jawapan yang kita inginkan sebagai ukuran kepada kasih sayang Allah. Kadangkala seseorang meminta satu perkara kerana dia melihatnya sebagai kebaikan, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu tidak baik baginya. Kadangkala seseorang meminta agar satu jalan dibuka, sedangkan jalan itu jika dibuka akan membawa kerosakan yang tidak diketahuinya. Kadangkala seseorang meminta sesuatu dengan penuh air mata, tetapi jawapan yang Allah tetapkan datang dalam bentuk yang langsung tidak disangka. Maka kelewatan bukan semestinya penolakan, perubahan bukan semestinya keburukan dan tidak memperoleh sesuatu bukan semestinya tanda Allah tidak mendengar.

Allah menyatakan:

﴿وَيَدْعُ ٱلْإِنسَٰنُ بِٱلشَّرِّ دُعَآءَهُۥ بِٱلْخَيْرِ ۖ وَكَانَ ٱلْإِنسَٰنُ عَجُولًا﴾

“Dan manusia berdoa dengan kejahatan sebagaimana dia berdoa untuk kebaikan, dan manusia itu bersifat tergesa-gesa.”

Sifat tergesa-gesa sangat dekat dengan nafsu. Nafsu mahu jawapan segera kerana ia mahu melihat kehendaknya terlaksana sekarang. Ia tidak suka menunggu. Ia tidak suka ketidakpastian. Ia tidak suka berada dalam keadaan di mana dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Sedangkan banyak perkara dalam kehidupan manusia memang menuntut kesabaran. Ada perkara yang Allah berikan segera. Ada perkara yang Allah tangguhkan. Ada perkara yang Allah alihkan kepada bentuk lain. Ada perkara yang manusia hanya memahami hikmahnya setelah bertahun-tahun. Jika seseorang mahu Allah sentiasa mengikut jadual yang ditetapkan oleh dirinya, dia sebenarnya sedang menjadikan masa dan kehendaknya sebagai ukuran terhadap tadbiran Allah. Padahal Allah tidak terikat dengan jadual manusia. Allah tidak perlu mempercepatkan sesuatu hanya kerana manusia sudah tidak sabar. Allah juga tidak perlu membuka sesuatu hanya kerana manusia telah lama merancangnya.

Sebab itu antara tanda pendidikan nafsu ialah seseorang belajar menunggu tanpa kehilangan kepercayaan kepada Allah. Dia tetap berdoa, tetapi tidak memaksa. Dia tetap berusaha, tetapi tidak menyangka usahanya mesti menghasilkan apa yang dia mahu. Dia tetap berharap, tetapi tidak menyembah harapan itu. Dia tetap mempunyai rancangan, tetapi tidak menjadikan rancangan itu sebagai hukum yang wajib berlaku. Jika sesuatu berlaku menurut kehendaknya, dia bersyukur. Jika sesuatu berlaku berbeza daripada kehendaknya, dia mencari hikmah, melakukan muhasabah dan meneruskan kehidupan. Inilah kedewasaan iman. Nafsu berkata, “Aku mahu Allah mengubah keadaan supaya sesuai denganku.” Hamba yang dididik berkata, “Ya Allah, ubahlah keadaan jika itu baik bagiku, dan ubahlah diriku jika aku perlu menjadi lebih baik untuk menghadapi keadaan ini.” Perbezaannya sangat besar kerana yang pertama meletakkan keadaan sebagai pusat, sedangkan yang kedua meletakkan kehambaan sebagai pusat.

Nafsu juga mahu Allah mengikut kehendaknya dalam perkara takdir yang berkaitan dengan manusia lain. Dia mahu orang lain bercakap seperti yang dia mahu, menghormatinya seperti yang dia mahu, memahami dirinya seperti yang dia mahu dan bertindak mengikut kehendaknya. Apabila orang lain tidak berbuat demikian, dia marah seolah-olah seluruh dunia telah melakukan kesalahan kepadanya. Padahal manusia lain juga mempunyai kehendak, pilihan dan tanggungjawab mereka sendiri. Kita boleh menasihati, menerangkan, meminta, memohon dan mengambil sebab untuk memperbaiki hubungan, tetapi kita tidak memiliki hati orang lain. Kita tidak boleh mengawal apa yang seseorang fikirkan, apa yang seseorang katakan atau bagaimana seseorang menilai kita. Jika kita cuba mengawal semua perkara tersebut, kita akan hidup dalam kegelisahan kerana kita sedang menuntut sesuatu yang tidak diberikan kepada kita. Nafsu mahu manusia lain mengikut kehendaknya, sedangkan iman mengajar seseorang supaya terlebih dahulu bertanya apakah Allah telah memerintahkannya dalam keadaan tersebut.

Allah menyatakan:

﴿فَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَيَجْعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, sedangkan Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.”

Ayat ini mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa membuat keputusan berdasarkan perasaan semata-mata. Perasaan boleh berubah. Pengetahuan manusia terbatas. Satu perkara yang kelihatan buruk pada awalnya boleh mempunyai kebaikan yang besar pada kesudahannya. Ini bukan bermaksud semua perkara yang kita benci mesti mempunyai kebaikan yang kita boleh lihat atau fahami. Maksudnya ialah kita tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk menjadikan perasaan kita sebagai ukuran mutlak terhadap segala kejadian. Allah mengetahui perkara yang kita tidak ketahui. Maka seorang hamba perlu memberikan ruang kepada hikmah Allah walaupun dia belum memahaminya. Inilah tempat nafsu perlu ditundukkan. Nafsu mahu berkata, “Kalau aku tidak nampak kebaikannya, maka tidak ada kebaikan.” Iman berkata, “Aku belum nampak kebaikannya, tetapi Allah mengetahui apa yang aku tidak tahu.”

Pendidikan jiwa juga menuntut seseorang membezakan antara berusaha mengubah keadaan dengan menolak ketentuan Allah. Islam tidak mengajar manusia duduk dan berkata, “Ini takdir, maka aku tidak perlu melakukan apa-apa.” Jika seseorang sakit, dia berubat. Jika seseorang tidak mempunyai pekerjaan, dia mencari pekerjaan. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia bertaubat dan memperbaikinya. Jika berlaku kezaliman, dia boleh mencari keadilan melalui jalan yang dibenarkan. Jika berlaku perselisihan, dia boleh berusaha mendamaikan. Semua ini ialah usaha yang syarak tuntut. Tetapi selepas mengambil sebab, dia perlu memahami bahawa hasil bukan berada sepenuhnya dalam tangannya. Jika dia berubat lalu sembuh, dia bersyukur. Jika dia berubat tetapi belum sembuh, dia terus berusaha dan bersabar. Jika dia mencari pekerjaan tetapi belum mendapatkannya, dia tidak menyimpulkan bahawa hidupnya telah ditinggalkan Allah. Dia terus mengambil sebab sambil mengakui keterbatasan dirinya.

Allah menyatakan:

“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Pengulangan makna ini sangat penting kerana masalah manusia bukan sekadar tidak mengetahui sekali, tetapi sentiasa lupa bahawa dia tidak mengetahui. Hari ini dia mengakui bahawa ilmu Allah lebih luas, tetapi apabila sesuatu yang sangat disukainya hilang, dia kembali bertanya mengapa Allah tidak mengikut kehendaknya. Hari ini dia mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi apabila doa belum dikabulkan, dia mula membuat kesimpulan berdasarkan perasaan. Hari ini dia mengakui bahawa Allah Maha Bijaksana, tetapi apabila keputusan hidup tidak sesuai dengan rancangan, dia merasa kecewa kepada takdir. Maka hati memerlukan pendidikan yang berulang-ulang supaya tidak kembali menjadikan dirinya sebagai ukuran.

Nafsu yang belum ditundukkan juga sering menyangka bahawa nikmat ialah tanda Allah meredainya secara mutlak, sedangkan ujian ialah tanda Allah membencinya. Ini ialah penilaian yang terlalu mudah. Seseorang mendapat kekayaan lalu berkata, “Allah memuliakanku.” Seseorang kehilangan harta lalu berkata, “Allah menghinakanku.” Seseorang memperoleh kedudukan lalu merasa dirinya istimewa di sisi Allah. Seseorang kehilangan kedudukan lalu merasa dirinya telah ditolak. Padahal dunia bukan neraca mutlak bagi kedudukan seseorang di sisi Allah. Nikmat boleh menjadi ujian. Kesusahan juga boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menguji syukur dan amanah. Kemiskinan boleh menguji sabar dan usaha. Kedudukan boleh menguji keadilan. Kehilangan kedudukan boleh menguji kebergantungan kepada Allah. Kesihatan boleh menguji penggunaan tubuh. Kesakitan boleh menguji kesabaran. Oleh itu, seorang hamba tidak sepatutnya menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran tunggal terhadap penerimaan Allah terhadap dirinya.

Allah menyatakan:

﴿فَأَمَّا ٱلْإِنسَٰنُ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ فَأَكْرَمَهُۥ وَنَعَّمَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَكْرَمَنِ ۝ وَأَمَّآ إِذَا مَا ٱبْتَلَىٰهُۥ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُۥ فَيَقُولُ رَبِّىٓ أَهَانَنِ﴾

“Maka adapun manusia, apabila Tuhannya mengujinya lalu memuliakannya dan memberinya nikmat, dia berkata: Tuhanku telah memuliakanku. Adapun apabila Dia mengujinya lalu membatasi rezekinya, dia berkata: Tuhanku telah menghinakanku.”

Ayat ini membongkar cara fikir manusia yang menjadikan keadaan luaran sebagai ukuran mutlak. Perhatikan bahawa kedua-dua keadaan disebut sebagai ujian. Ini menunjukkan bahawa memperoleh nikmat juga boleh menjadi ujian sebagaimana kehilangan nikmat merupakan ujian. Nafsu suka kepada nikmat kerana nikmat memenuhi kehendaknya. Tetapi apabila nikmat datang, ia boleh menyebabkan manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Nafsu juga membenci kesempitan kerana ia mengganggu keselesaan. Tetapi kesempitan boleh menjadi sebab seseorang lebih banyak berdoa, lebih rendah diri dan lebih mengenal kelemahan dirinya. Maka orang yang dididik oleh iman tidak hanya bertanya, “Adakah aku mendapat apa yang aku mahu?” Dia bertanya, “Bagaimanakah aku menggunakan keadaan ini untuk taat kepada Allah?”

Inilah perubahan besar dalam pendidikan jiwa. Sebelum nafsu dididik, manusia bertanya, “Apa yang Allah berikan kepadaku?” Selepas nafsu dididik, dia mula bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku dalam keadaan ini?” Jika dia mendapat harta, dia bertanya bagaimana harta itu digunakan. Jika dia mendapat ilmu, dia bertanya bagaimana ilmu itu diamalkan. Jika dia mendapat kedudukan, dia bertanya bagaimana kedudukan itu digunakan untuk keadilan. Jika dia mendapat masa lapang, dia bertanya bagaimana masa itu digunakan. Jika dia mendapat kesusahan, dia bertanya bagaimana dia perlu bersabar dan mengambil sebab. Soalan itu mengubah seluruh cara seseorang melihat kehidupan kerana pusat perhatian tidak lagi semata-mata “aku mendapat apa yang aku mahu”, tetapi “aku perlu melakukan apa yang Allah perintahkan dalam keadaan yang Allah tetapkan.”

Nafsu mahu Allah mengikut kehendaknya juga boleh muncul dalam bentuk yang lebih halus ketika seseorang mempunyai gambaran tertentu tentang bagaimana kehidupan seorang yang baik sepatutnya berjalan. Dia menyangka jika seseorang taat, maka semua urusannya mesti mudah. Jika seseorang berdakwah, dia mesti disukai manusia. Jika seseorang membantu orang lain, dia mesti dihargai. Jika seseorang banyak berdoa, dia mesti segera mendapat apa yang dimintanya. Apabila realiti tidak seperti yang dibayangkan, nafsu mula memberontak. Sedangkan para nabi dan orang soleh sendiri menghadapi kesusahan, penolakan, kehilangan, kesedihan dan ujian. Ketaatan tidak bermaksud manusia akan memiliki kehidupan yang sentiasa memenuhi kehendaknya. Ketaatan bermaksud manusia tetap berdiri di atas perintah Allah walaupun keadaan berubah.

Sebab itu seseorang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar satu perkara yang sangat besar: jangan jadikan keselesaan sebagai bukti bahawa Allah meredai kita dan jangan jadikan kesusahan sebagai bukti bahawa Allah meninggalkan kita. Ukuran yang lebih penting ialah bagaimana kita bertindak dalam kedua-dua keadaan. Ketika senang, adakah kita bersyukur? Ketika susah, adakah kita bersabar? Ketika diberi, adakah kita menggunakan nikmat dengan benar? Ketika tidak diberi, adakah kita tetap taat? Ketika dipuji, adakah kita menjaga hati? Ketika dihina, adakah kita tetap berlaku adil? Ketika rancangan berjaya, adakah kita menyandarkan nikmat kepada Allah? Ketika rancangan gagal, adakah kita masih mempercayai Allah? Inilah medan sebenar pertarungan dengan nafsu.

Nafsu sangat suka mengikat keredaan kepada keadaan. Ia berkata, “Aku reda jika aku mendapat apa yang aku mahu.” Tetapi keredaan yang benar bukan bermaksud seseorang menyukai semua perkara yang berlaku kepadanya. Keredaan kepada Allah ialah menerima bahawa Allah ialah Tuhan yang berhak ditaati dan dipercayai, sedangkan kita tidak mengetahui segala hikmah di sebalik keputusan-Nya. Seseorang boleh membenci kesakitan tetapi tetap reda bahawa Allah mentakdirkan ujian itu. Seseorang boleh tidak suka kehilangan tetapi tetap tidak mempertikaikan kebijaksanaan Allah. Seseorang boleh berharap pintu tertentu dibuka tetapi apabila pintu itu tertutup, dia tidak menyalahkan Allah. Dia mencari jalan yang halal, berdoa dan terus berjalan.

Hati seperti ini bukan hati yang mati daripada perasaan. Sebaliknya, hati seperti ini memiliki perasaan tetapi perasaan itu tidak menjadi tuannya. Dia boleh menangis, tetapi tangisannya tidak mengheretnya kepada kemurkaan Allah. Dia boleh kecewa, tetapi kekecewaannya tidak menyebabkan dia meninggalkan ibadah. Dia boleh marah, tetapi kemarahannya tidak menyebabkan dia menzalimi orang lain. Dia boleh menginginkan sesuatu, tetapi keinginan itu tidak menyebabkan dia menganggap dirinya berhak menentukan segala-galanya. Inilah maksud menundukkan nafsu: bukan memusnahkan semua keinginan manusia, tetapi memastikan keinginan itu tunduk kepada perintah Allah.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan melihat doa dengan cara yang lebih matang. Dia akan berdoa bersungguh-sungguh kerana dia yakin Allah mampu memberikan apa sahaja yang Dia kehendaki. Tetapi dia juga akan berkata, “Ya Allah, jika perkara ini baik bagiku, mudahkanlah; jika tidak, palingkanlah aku daripadanya dan palingkanlah hatiku daripadanya.” Dia tidak menjadikan doanya sebagai tuntutan terhadap Allah. Dia menjadikan doa sebagai pengakuan terhadap keperluannya kepada Allah. Dia meminta tetapi tetap menjadi hamba. Dia berharap tetapi tetap tunduk. Dia mempunyai keinginan tetapi tidak menjadikan keinginan itu sebagai Tuhan yang menentukan benar dan salah.

Nafsu juga perlu dididik supaya tidak menjadikan masa sebagai ukuran terhadap kebijaksanaan Allah. Ada manusia yang berkata, “Aku sudah menunggu lama.” “Aku sudah berdoa bertahun-tahun.” “Aku sudah berusaha sekian lama.” Semua itu boleh menjadi luahan yang benar. Tetapi tempoh menunggu tidak memberi manusia hak untuk menentukan bahawa Allah mesti memberikan apa yang diminta pada waktu tertentu. Allah mengetahui masa yang sesuai sedangkan manusia hanya mengetahui masa yang dia inginkan. Kadangkala manusia meminta sesuatu ketika dirinya belum bersedia memikulnya. Kadangkala dia meminta sesuatu yang akan membawa perubahan besar sedangkan dia hanya melihat keindahannya. Kadangkala dia tidak memperoleh sesuatu kerana Allah sedang menyelamatkannya daripada sesuatu yang tidak diketahui olehnya. Oleh itu, menunggu juga merupakan sebahagian daripada pendidikan jiwa.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa nafsu mahu Allah mengikut kehendaknya merupakan penyakit yang sangat dalam. Jika tidak dirawat, seseorang boleh mengubah agama menjadi alat untuk mendapatkan apa yang dia mahu. Dia mahu Allah memberikan rezeki seperti yang dia mahu, pasangan seperti yang dia mahu, kedudukan seperti yang dia mahu, kesihatan seperti yang dia mahu dan kehidupan seperti yang dia mahu. Apabila semua itu tercapai, dia merasa dekat dengan Allah. Apabila tidak tercapai, dia merasa jauh. Padahal Allah bukan sekadar Tuhan ketika kita mendapat apa yang kita suka. Allah tetap Tuhan ketika kita diuji dengan apa yang kita tidak suka. Kehambaan tidak hanya berlaku ketika tangan menerima nikmat. Kehambaan juga berlaku ketika tangan kosong tetapi hati masih tunduk kepada Allah.

Maka seseorang perlu memeriksa dirinya ketika diuji. Jangan hanya melihat apa yang hilang. Lihat juga apa yang sedang berlaku dalam hati. Adakah ujian itu menjadikan kita lebih banyak berdoa? Adakah ia membuat kita lebih rendah diri? Adakah ia mengajar kita bahawa kita tidak mampu mengawal segala-galanya? Adakah ia menjadikan kita lebih menghargai nikmat? Adakah ia membuat kita meninggalkan dosa? Adakah ia mengajar kita bersabar? Jika demikian, jangan hanya melihat kesakitan pada permukaan. Lihat juga pendidikan yang sedang berlaku dalam jiwa. Kita tidak mendakwa mengetahui semua hikmah Allah, tetapi kita tahu bahawa Allah Maha Mengetahui dan manusia tidak mengetahui segala sesuatu.

Akhirnya, orang yang berjaya menundukkan nafsu akan sampai kepada satu keadaan hati yang sangat mulia. Dia tidak lagi berkata, “Aku hanya akan tenang jika Allah memberikan apa yang aku mahu.” Dia berkata, “Aku mahu Allah memilihkan apa yang baik untukku.” Dia masih mempunyai cita-cita, tetapi cita-citanya berada di bawah kehambaan. Dia masih mempunyai perancangan, tetapi perancangannya disertai pengakuan bahawa Allah lebih mengetahui. Dia masih berdoa, tetapi doanya tidak menjadi tuntutan. Dia masih berusaha, tetapi hatinya tidak menyembah hasil. Dia masih bersedih apabila kehilangan, tetapi kesedihannya tidak memutuskan hubungan dengan Allah. Dia masih gembira apabila mendapat nikmat, tetapi kegembiraannya tidak menyebabkan dia lupa kepada Allah. Inilah hati yang sedang dibersihkan daripada keinginan untuk menjadikan Allah mengikut kehendak diri.

Nafsu berkata, “Aku mahu Allah memberikan apa yang aku suka supaya aku reda.” Tetapi hati yang dididik berkata, “Aku reda bahawa Allah ialah Tuhanku walaupun aku belum memahami semua keputusan-Nya.” Nafsu berkata, “Mengapa perkara ini berlaku kepada aku?” Hati yang beriman berkata, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan dalam keadaan ini?” Nafsu berkata, “Mengapa doaku belum dikabulkan?” Hati yang beriman berkata, “Aku akan terus berdoa dan percaya kepada Allah.” Nafsu berkata, “Aku kehilangan apa yang aku mahu.” Hati yang beriman berkata, “Allah mengetahui apa yang aku tidak ketahui.” Nafsu mahu mengubah keputusan Allah supaya sesuai dengan kehendaknya, sedangkan hamba yang benar mahu mengubah dirinya supaya sesuai dengan perintah Allah.

Inilah antara makna terbesar tunduknya nafsu. Seseorang tidak lagi menjadikan dirinya sebagai pusat alam. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan dan dirinya ialah hamba. Dia tidak menuntut supaya dunia sentiasa mengikut kehendaknya. Dia tidak menganggap setiap pintu yang tertutup sebagai tanda kehancuran. Dia tidak menganggap setiap nikmat sebagai bukti dirinya lebih mulia. Dia tidak menjadikan perasaannya sebagai ukuran mutlak terhadap apa yang baik dan buruk. Dia mengambil sebab, berdoa, berusaha dan berharap, tetapi apabila keputusan datang, dia menghadapinya dengan iman. Jika dia mampu mengubah keadaan dengan cara yang dibenarkan, dia mengubahnya. Jika dia tidak mampu, dia bersabar. Jika dia tersilap, dia bertaubat. Jika dia berjaya, dia bersyukur. Dalam semua keadaan, dia tidak meletakkan nafsunya sebagai penguasa.

Jiwa seperti ini akhirnya menjadi lebih bebas. Dahulu dia diperhambakan oleh kehendak sendiri. Jika mendapat pujian, dia bahagia; jika dicela, dia hancur. Jika mendapat harta, dia tenang; jika kehilangan, dia gelisah. Jika doanya segera dikabulkan, dia gembira; jika ditangguhkan, dia kecewa. Jika orang mengikut kehendaknya, dia puas; jika orang menentangnya, dia marah. Tetapi setelah nafsu ditundukkan, dia mula memiliki ketenangan yang lebih besar. Dia tidak lagi menjadikan perubahan keadaan sebagai ukuran kepada nilai dirinya. Dia tahu bahawa nilai dirinya sebagai hamba terletak pada ketaatan kepada Allah, bukan pada sejauh mana dunia tunduk kepada kehendaknya.

Allah menyatakan:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًا﴾

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya. Sesungguhnya Allah tetap melaksanakan urusan-Nya. Allah telah menetapkan bagi setiap sesuatu suatu ketentuan.”

Ayat ini mengembalikan hati kepada tempat pergantungan yang sebenar. Allah tidak meminta manusia mengetahui seluruh jalan sebelum dia berjalan. Allah memerintahkan manusia bertawakal kepada-Nya sambil mengambil sebab. Hati yang bergantung kepada Allah tidak perlu mengetahui seluruh masa depan untuk terus melangkah. Ia hanya perlu mengetahui bahawa Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak lagi memaksa dirinya untuk mengetahui mengapa setiap perkara berlaku. Ada perkara yang perlu dia fahami melalui ilmu, ada perkara yang perlu dia perbaiki melalui muhasabah, dan ada perkara yang perlu dia serahkan kepada Allah kerana pengetahuan manusia memang mempunyai batas.

Maka janganlah kita mendidik nafsu dengan cara memenuhi setiap kehendaknya. Nafsu yang sentiasa diberikan apa yang diminta akan menjadi semakin berani menuntut. Sebaliknya, didiklah ia dengan kebenaran. Apabila ia mahu sesuatu yang haram, katakan tidak. Apabila ia mahu dipuji, ingatkan bahawa Allah mengetahui amal yang tersembunyi. Apabila ia mahu manusia mengikut kehendaknya, ingatkan bahawa manusia bukan miliknya. Apabila ia kecewa kerana doa belum dikabulkan, ingatkan bahawa Allah lebih mengetahui. Apabila ia marah kerana takdir tidak seperti yang dirancang, ingatkan bahawa manusia ialah hamba. Apabila ia sombong kerana nikmat, ingatkan bahawa nikmat itu amanah. Apabila ia berputus asa kerana kehilangan, ingatkan bahawa Allah masih ada. Dengan latihan yang berulang, hati perlahan-lahan belajar bahawa tidak semua yang diinginkan perlu diperoleh dan tidak semua yang tidak diinginkan perlu dianggap sebagai keburukan.

Pendidikan nafsu akhirnya membawa manusia kepada satu doa yang sangat dalam maknanya: “Ya Allah, jangan jadikan kehendakku sebagai ukuran terhadap apa yang Engkau tetapkan untukku. Berikan aku kekuatan untuk berusaha pada perkara yang Engkau perintahkan, kesabaran apabila Engkau menguji, syukur apabila Engkau memberi, taubat apabila aku tersalah dan tawakal apabila aku tidak mengetahui kesudahan sesuatu. Jangan biarkan aku menyangka bahawa aku lebih mengetahui apa yang baik untuk diriku daripada-Mu. Jangan biarkan nafsuku menjadikan nikmat sebagai sebab kesombongan atau ujian sebagai sebab pemberontakan. Jadikan aku hamba yang tunduk kepada-Mu ketika mendapat dan ketika kehilangan, ketika mudah dan ketika sukar, ketika doaku segera dijawab dan ketika aku masih menunggu.”

Apabila hati sampai kepada keadaan ini, seseorang tidak lagi meminta Allah mengikut nafsunya, tetapi dia meminta agar nafsunya ditundukkan kepada Allah. Inilah perubahan yang sangat besar. Dahulu dia berkata, “Ya Allah, berikan aku apa yang aku mahu.” Kemudian dia belajar berkata, “Ya Allah, berikanlah apa yang baik bagiku.” Dahulu dia berkata, “Ya Allah, ubahlah keadaan ini kerana aku tidak menyukainya.” Kemudian dia belajar berkata, “Ya Allah, jika keadaan ini baik bagiku, berikan aku kekuatan menghadapinya; jika ia perlu berubah, bukakan jalan perubahan yang Engkau redai.” Dahulu dia mahu Allah mengikut kehendaknya. Kini dia mahu kehendaknya tunduk kepada Allah.

Itulah antara tanda nafsu sedang kehilangan kedudukannya sebagai tuan. Nafsu masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak lagi menjadi raja. Nafsu masih mempunyai rasa suka dan benci, tetapi rasa itu tidak lagi menjadi hakim mutlak. Nafsu masih mempunyai cita-cita, tetapi cita-cita itu tidak lagi menentukan kebenaran. Hati semakin belajar bahawa Allah mengetahui sedangkan dirinya tidak mengetahui, Allah berkuasa sedangkan dirinya lemah, Allah menentukan sedangkan dirinya hanya berusaha. Maka semakin kuat keyakinannya kepada Allah, semakin kecil tuntutan nafsunya untuk mengawal segala perkara.

Jangan tunggu sehingga seluruh kehidupan menjadi seperti yang kita mahu baru kita belajar reda kepada Allah. Belajarlah reda ketika perkara kecil tidak berjalan seperti yang dirancang. Belajarlah menerima apabila seseorang tidak memahami kita. Belajarlah bersabar apabila sesuatu yang kita mahu belum diperoleh. Belajarlah bersyukur apabila sesuatu yang tidak disangka datang. Belajarlah melepaskan perkara yang memang bukan milik kita. Belajarlah mengakui kesilapan apabila kita tersalah. Belajarlah berkata “aku tidak tahu” apabila kita tidak tahu. Semua latihan kecil ini sebenarnya sedang mematahkan tuntutan nafsu yang mahu dirinya sentiasa menjadi pusat.

Dan apabila nafsu sudah tidak menjadi pusat, hati akan lebih mudah menghadap Allah. Ia tidak lagi berkata, “Aku akan taat jika keadaan sesuai dengan kehendakku.” Ia berkata, “Aku akan taat kerana Engkau Tuhanku.” Ia tidak lagi berkata, “Aku akan bersyukur jika Engkau memberikan apa yang aku minta.” Ia berkata, “Aku bersyukur kerana segala nikmat berasal daripada-Mu.” Ia tidak lagi berkata, “Aku akan sabar apabila aku faham hikmahnya.” Ia berkata, “Aku akan bersabar kerana aku yakin Engkau mengetahui apa yang aku tidak ketahui.” Inilah tahap yang perlu dikejar oleh setiap orang yang mahu membersihkan jiwa daripada penguasaan nafsu.

Nafsu mahu Allah mengikut kehendaknya kerana nafsu tidak suka menjadi hamba. Ia mahu menjadi tuan. Ia mahu menentukan apa yang patut berlaku, bila ia patut berlaku, bagaimana ia patut berlaku dan siapa yang patut terlibat. Tetapi Allah mengajar manusia melalui kehidupan bahawa tidak semua perkara berada dalam tangannya. Ada perkara yang dibuka dan ada yang ditutup. Ada yang datang dan ada yang pergi. Ada yang mudah dan ada yang sukar. Ada yang cepat dan ada yang lambat. Ada yang kita fahami dan ada yang kita belum fahami. Dalam semua keadaan itu, seorang mukmin belajar satu perkara: tugasnya bukan menguasai seluruh perjalanan, tetapi berjalan dalam ketaatan kepada Allah sepanjang perjalanan itu.

Maka tundukkanlah nafsu sebelum ia menjadikan kehendaknya sebagai ukuran terhadap Allah. Jangan biarkan hati berkata, “Aku hanya reda jika Allah memberikan apa yang aku suka.” Latihlah hati sehingga mampu berkata, “Aku tetap hamba Allah walaupun aku belum memperoleh apa yang aku suka.” Jangan biarkan doa berubah menjadi tuntutan. Jangan biarkan nikmat berubah menjadi kesombongan. Jangan biarkan ujian berubah menjadi buruk sangka. Jangan biarkan kelewatan berubah menjadi putus asa. Jangan biarkan kehilangan berubah menjadi pemberontakan. Jangan biarkan perasaan menjadi hakim terhadap wahyu dan jangan biarkan kehendak diri menjadi ukuran terhadap kebijaksanaan Allah.

Sesungguhnya manusia tidak akan pernah mampu melihat seluruh hikmah Allah dalam setiap kejadian. Tetapi manusia mampu memilih bagaimana dia berdiri di hadapan kejadian tersebut. Dia boleh berdiri sebagai hamba yang tunduk, atau sebagai nafsu yang menuntut dunia mengikut kehendaknya. Dia boleh mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Dia boleh berdoa tanpa memaksa jawapan. Dia boleh berharap tanpa menggantungkan keselamatan hatinya kepada satu hasil tertentu. Dia boleh menangis tanpa kehilangan iman. Dia boleh kehilangan tanpa kehilangan Allah. Dia boleh gagal tanpa menganggap hidupnya telah berakhir. Dia boleh berjaya tanpa menganggap dirinya penguasa mutlak.

Akhirnya, pendidikan jiwa bukan menjadikan manusia tidak mempunyai kehendak. Pendidikan jiwa menjadikan kehendak manusia tunduk kepada Allah. Bukan membunuh cita-cita, tetapi membersihkannya. Bukan menghapuskan perancangan, tetapi meletakkannya di bawah tawakal. Bukan melarang manusia meminta, tetapi mengajarnya meminta sebagai hamba. Bukan menghalang manusia daripada menikmati nikmat, tetapi mengajarnya supaya tidak menjadi hamba kepada nikmat. Bukan melarang manusia bersedih, tetapi mengajarnya supaya kesedihan tidak memisahkannya daripada Allah. Dan bukan memaksa manusia menyukai semua perkara yang berlaku, tetapi mengajarnya supaya tetap percaya kepada Allah ketika perkara yang berlaku tidak sesuai dengan kehendaknya.

Inilah saat nafsu benar-benar mula tunduk. Ia tidak lagi berkata, “Ya Allah, jadilah apa yang aku mahu.” Sebaliknya hati berkata, “Ya Allah, jadikan aku sebagaimana yang Engkau kehendaki daripada seorang hamba yang taat.” Ketika itulah seseorang mula memahami bahawa ketenangan sebenar bukanlah apabila dunia sentiasa mengikut kehendaknya, tetapi apabila hatinya tetap bersama Allah walaupun dunia tidak mengikut kehendaknya. Dia tidak lagi memerlukan semua perkara berlaku seperti yang dirancang untuk merasa bahawa Allah bersamanya. Dia tidak lagi memerlukan semua manusia menyukainya untuk merasa dirinya bernilai. Dia tidak lagi memerlukan semua doanya dijawab dalam bentuk yang diinginkannya untuk terus berharap. Dia telah belajar bahawa Tuhan tidak perlu tunduk kepada kehendak hamba; sebaliknya hamba itulah yang perlu tunduk kepada Tuhannya.

Maka lawanlah nafsu apabila ia berkata, “Aku mahu Allah mengikut kehendakku.” Jawablah dengan ilmu, iman dan kehambaan: “Aku tidak mengetahui seluruh kesudahan, sedangkan Allah mengetahui. Aku tidak memiliki seluruh kekuasaan, sedangkan Allah memiliki kekuasaan. Aku tidak melihat seluruh jalan, sedangkan Allah mengetahui seluruh jalan. Aku boleh meminta, tetapi aku tidak boleh menuntut. Aku boleh berharap, tetapi aku tidak boleh menentukan. Aku boleh berusaha, tetapi aku tidak boleh memastikan hasil. Dan aku boleh merasa sedih apabila sesuatu tidak seperti yang aku mahu, tetapi aku tidak akan menjadikan kesedihan itu sebagai alasan untuk meninggalkan Allah.”

Inilah kemenangan yang sebenar dalam perjuangan melawan nafsu: bukan apabila semua kehendak kita dipenuhi, tetapi apabila hati kita tidak lagi menjadikan pemenuhan kehendak sebagai syarat untuk tunduk kepada Allah. Ketika itulah manusia benar-benar belajar menjadi hamba. Dia menerima nikmat dengan syukur, menghadapi ujian dengan sabar, mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, berdoa dengan penuh harapan, menunggu dengan tawakal dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Nafsu tidak lagi memerintah hati. Hati mula memerintah nafsu dengan petunjuk Allah. Dan semakin hati mengenal kebesaran Allah, semakin ia sedar bahawa kehendaknya sendiri sangat kecil dibandingkan dengan ilmu dan hikmah Tuhan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.

15. Nafsu Tidak Suka Kesusahan

Nafsu pada asalnya cenderung kepada perkara yang mudah, selesa dan menyenangkan. Ia suka apa yang memberikan kepuasan segera dan tidak suka perkara yang memerlukan kesabaran, penahanan kehendak, pengorbanan atau usaha yang berpanjangan. Apabila tubuh merasa letih, nafsu mengajak supaya berehat. Apabila mengantuk, nafsu mengajak supaya terus tidur. Apabila lapar, nafsu mahu segera makan. Apabila marah, nafsu mahu segera bercakap. Apabila seseorang berhadapan dengan pekerjaan yang berat, nafsu membisikkan supaya ditangguhkan. Apabila seseorang diminta meninggalkan sesuatu yang disukainya kerana Allah, nafsu merasakan bahawa dirinya sedang kehilangan sesuatu. Oleh sebab itu, perjuangan menundukkan nafsu bukan semata-mata perjuangan meninggalkan maksiat yang besar, tetapi juga perjuangan mendidik diri supaya tidak menjadikan keselesaan sebagai ukuran utama bagi setiap keputusan. Jika setiap kehendak nafsu sentiasa ditunaikan, lama-kelamaan manusia akan kehilangan kemampuan untuk memaksa dirinya melakukan perkara yang benar apabila perkara itu terasa berat. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi kerana dia tidak mengetahui kebenaran, tetapi kerana dia tidak sanggup membayar harga untuk melaksanakan kebenaran tersebut.

Nafsu sangat mudah mendidik manusia untuk berfikir bahawa sesuatu yang susah itu tidak baik dan sesuatu yang mudah itu pasti baik. Sedangkan ukuran dalam agama bukanlah semata-mata mudah atau susah, selesa atau tidak selesa, menyenangkan atau menyakitkan. Ada perkara yang mudah tetapi merosakkan manusia, dan ada perkara yang berat tetapi menyelamatkan manusia. Makanan yang berlebihan mungkin menyenangkan lidah tetapi merosakkan tubuh. Tidur yang berlebihan mungkin menyenangkan tubuh tetapi menyebabkan seseorang kehilangan waktu yang berharga. Diam ketika perlu bercakap benar mungkin menyelamatkan seseorang daripada kesusahan sementara, tetapi boleh menyebabkan kebenaran tidak ditegakkan. Bercakap ketika sepatutnya diam mungkin memuaskan hati untuk beberapa ketika, tetapi boleh menghasilkan penyesalan yang panjang. Demikian juga menahan diri daripada maksiat mungkin terasa berat pada awalnya, tetapi ia boleh menjadi sebab keselamatan. Maka orang yang mahu membersihkan jiwa perlu mengubah cara dia menilai kesusahan. Dia tidak boleh terus bertanya, “Adakah perkara ini menyenangkan aku?” tetapi perlu bertanya, “Adakah perkara ini benar dan diredai Allah?”

Kesalahan besar yang boleh berlaku ialah apabila manusia menjadikan perasaan selesa sebagai hakim terhadap perintah Allah. Jika sesuatu ibadah terasa berat, dia meninggalkannya. Jika sesuatu larangan terasa sukar untuk ditinggalkan, dia mencari alasan untuk terus melakukannya. Jika menuntut ilmu memerlukan masa dan disiplin, dia memilih hiburan. Jika membaca al-Quran memerlukan perhatian dan kesungguhan, dia memilih perkara yang lebih ringan. Jika menjaga lidah memerlukan pengawalan diri, dia membiarkan dirinya bercakap sesuka hati. Jika memaafkan seseorang terasa berat, dia terus menyimpan dendam. Jika mengakui kesalahan merendahkan ego, dia memilih untuk mempertahankan dirinya. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu tidak semestinya berkata secara terang, “Jangan taat kepada Allah.” Kadangkala nafsu hanya berkata, “Aku penat.” “Aku tidak mampu.” “Esoklah.” “Sekali ini sahaja.” “Aku perlukan rehat.” “Aku mahu menikmati hidup dahulu.” Apabila bisikan-bisikan seperti ini sentiasa dilayan, manusia akhirnya membina kehidupan berdasarkan apa yang paling mudah bagi dirinya, bukan berdasarkan apa yang paling benar di sisi Allah.

Allah telah menjelaskan bahawa jalan menuju kebaikan bukan semestinya dihiasi dengan perkara yang disukai oleh nafsu. Manusia perlu melalui latihan, kesabaran, pengorbanan dan perjuangan. Bahkan kehidupan dunia sendiri merupakan medan ujian untuk melihat siapakah yang paling baik amalnya. Ujian bermakna manusia akan berhadapan dengan keadaan yang tidak semuanya sesuai dengan kehendaknya. Ada ketika dia mendapat apa yang disukai dan ada ketika dia kehilangan apa yang dicintai. Ada masa dia kuat dan ada masa dia lemah. Ada masa urusannya mudah dan ada masa urusannya menjadi berat. Semua keadaan tersebut mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada keadaan. Jika seseorang hanya mampu taat ketika hidupnya selesa, maka dia belum benar-benar mengenal hakikat kehambaan. Hamba yang sebenar ialah orang yang tetap berusaha taat kepada Allah ketika keadaan sesuai dengan kehendaknya dan ketika keadaan bertentangan dengan kehendaknya.

﴿لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِى كَبَدٍ﴾

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia berada dalam kesusahan.”

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat kuat bahawa kehidupan manusia memang tidak dibina atas keselesaan yang berterusan. Manusia diciptakan dalam keadaan menghadapi kesusahan dan perjuangan. Dia bermula daripada kelemahan, membesar melalui pelbagai tahap, belajar melalui kesilapan, bekerja untuk mendapatkan keperluan hidup, menghadapi perubahan keadaan dan akhirnya menuju kepada kematian. Oleh itu, seseorang yang menyangka bahawa kehidupan sepatutnya sentiasa mudah akan sentiasa berada dalam keadaan kecewa. Setiap kali kesusahan datang, dia merasa seolah-olah sesuatu yang luar biasa telah berlaku kepadanya. Sedangkan kesusahan merupakan sebahagian daripada perjalanan manusia. Yang penting bukan bagaimana memastikan hidup bebas daripada segala kesusahan, kerana perkara itu tidak berada dalam kuasa manusia, tetapi bagaimana seseorang menghadapinya dengan iman, kesabaran dan ketaatan.

Nafsu perlu dilatih untuk memahami bahawa tidak semua rasa tidak selesa perlu segera dihilangkan. Ada rasa tidak selesa yang perlu ditanggung kerana ia membawa kepada kebaikan. Seorang pelajar yang mahu menguasai ilmu perlu duduk membaca ketika orang lain sedang berehat. Seorang yang mahu menjaga tubuh perlu menahan sebahagian keinginan makan. Seorang yang mahu menjaga lidah perlu menahan dirinya daripada membalas kata-kata yang menyakitkan. Seorang yang mahu menjaga solat perlu bangun walaupun tubuhnya menginginkan tidur. Seorang yang mahu menuntut ilmu perlu bersabar menghadapi perkara yang sukar difahami. Seorang yang mahu berdakwah perlu bersabar menghadapi penolakan, salah faham dan keletihan. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan yang bernilai memerlukan kemampuan untuk melakukan sesuatu yang tidak semestinya disukai oleh nafsu pada saat tersebut.

Perlu difahami bahawa mujahadah terhadap nafsu tidak bermaksud seseorang sengaja mencari penderitaan atau menyeksa dirinya tanpa sebab. Islam tidak memerintahkan manusia mencederakan tubuh atau meninggalkan nikmat Allah yang halal. Kesederhanaan sangat penting. Makan adalah keperluan, tidur adalah keperluan, berehat adalah keperluan dan menikmati perkara halal juga merupakan nikmat Allah. Persoalannya bukan sama ada manusia boleh menikmati keselesaan, tetapi sama ada keselesaan telah menjadi tuannya. Seseorang boleh berehat, tetapi dia tidak boleh menjadi hamba kepada rehat sehingga tanggungjawab ditinggalkan. Seseorang boleh makan, tetapi dia tidak boleh menjadi hamba kepada makanan sehingga melampaui batas. Seseorang boleh menikmati harta, tetapi dia tidak boleh menjadi hamba kepada harta sehingga meninggalkan kewajipan. Seseorang boleh mencari keselesaan, tetapi dia tidak boleh menjadikan keselesaan sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan. Maka yang perlu ditundukkan bukan tubuh daripada segala keselesaan, tetapi kehendak yang mahu menjadikan keselesaan sebagai penguasa.

Allah mengingatkan bahawa kehidupan dunia mengandungi perkara yang menyenangkan hati manusia, tetapi semua itu bukan ukuran keselamatan. Manusia memang tertarik kepada harta, keluarga, kedudukan, kesenangan dan pelbagai bentuk kenikmatan. Kecenderungan tersebut merupakan sebahagian daripada sifat manusia. Namun seseorang yang beriman tidak membiarkan kecenderungan itu menguasai seluruh kehidupannya. Dia mengetahui bahawa sesuatu yang disukai belum tentu bermanfaat untuk akhirat dan sesuatu yang tidak disukai belum tentu buruk bagi dirinya. Oleh sebab itu, dia menyerahkan penilaian kepada petunjuk Allah, bukan semata-mata kepada rasa hatinya sendiri.

﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًۭٔا وَهُوَ شَرٌّۭ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

“Diwajibkan ke atas kamu berperang, padahal ia sesuatu yang kamu benci. Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”

Prinsip yang sangat besar terdapat pada ayat ini: perasaan manusia terhadap sesuatu tidak semestinya sama dengan hakikat manfaat dan mudarat perkara tersebut. Manusia boleh membenci sesuatu yang sebenarnya baik baginya dan menyukai sesuatu yang sebenarnya buruk baginya. Inilah sebabnya nafsu tidak boleh dijadikan hakim mutlak. Nafsu hanya merasakan apa yang disukai dan tidak disukai berdasarkan keadaan, pengalaman, kecenderungan dan dorongan yang ada dalam dirinya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat sesuatu perkara. Maka apabila syariat memerintahkan sesuatu yang terasa berat kepada nafsu, seorang mukmin tidak sepatutnya terus mengukur perintah itu dengan keselesaannya sendiri. Dia perlu belajar tunduk kerana ilmu Allah melampaui ilmu dirinya.

Nafsu sangat suka kepada hasil yang segera. Ia mahu kepuasan sekarang dan tidak mahu menunggu hasil yang akan datang. Inilah sebab mengapa banyak manusia gagal dalam perjuangan memperbaiki diri. Mereka mahu perubahan segera. Mereka mahu menjadi sabar dalam sehari, mahu menghapuskan kebiasaan buruk dalam satu malam dan mahu mencapai kekuatan jiwa tanpa melalui latihan yang panjang. Apabila perubahan tidak berlaku dengan cepat, mereka merasa kecewa lalu kembali kepada tabiat lama. Sedangkan jiwa manusia perlu dididik secara beransur-ansur. Nafsu yang bertahun-tahun dibiasakan dengan keselesaan tidak akan tunduk hanya kerana seseorang membaca satu nasihat. Ia memerlukan latihan yang berulang. Setiap kali seseorang menahan kehendaknya kerana Allah, dia sedang melemahkan penguasaan nafsu. Setiap kali dia menolak keinginan yang tidak benar, dia sedang membina kekuatan dalaman. Setiap kali dia melakukan ketaatan walaupun terasa berat, dia sedang mengajar dirinya bahawa kehendak bukanlah raja.

Perhatikan bagaimana nafsu bekerja dalam perkara yang sangat kecil. Seseorang mendengar azan tetapi tubuhnya mahu terus berbaring. Jika dia terus bangun dan pergi solat, dia telah melatih dirinya melawan kehendak yang mahu selesa. Seseorang sedang makan lalu terasa mahu mengambil lebih banyak walaupun sudah mencukupi. Jika dia berhenti, dia sedang mengajar nafsunya bahawa tidak semua kehendak mesti dituruti. Seseorang menerima mesej yang membuatnya marah lalu terasa mahu membalas dengan kata-kata tajam. Jika dia menahan dirinya sehingga emosinya reda, dia telah melakukan satu bentuk mujahadah. Seseorang mahu membuka sesuatu yang tidak sepatutnya dilihat tetapi dia menutupnya kerana takut kepada Allah. Perkara itu mungkin tidak diketahui sesiapa, tetapi di situlah latihan jiwa berlaku. Nafsu tidak ditundukkan hanya melalui perkara besar. Ia ditundukkan melalui ribuan keputusan kecil yang dibuat ketika tiada manusia melihat.

Sebab itu jangan meremehkan perjuangan terhadap kehendak yang kecil. Seseorang mungkin berkata, “Ini perkara kecil sahaja.” Tetapi masalahnya bukan semata-mata ukuran dosa atau kecilnya perkara tersebut. Masalah yang lebih mendalam ialah apakah seseorang sedang mengajar nafsunya untuk taat atau sedang mengajar nafsunya bahawa setiap kali ia meminta, manusia akan memberikannya. Jika setiap permintaan nafsu dipenuhi, nafsu akan menjadi semakin berani. Jika setiap dorongan dilayan, dorongan itu menjadi semakin kuat. Sebaliknya, apabila seseorang berkali-kali berkata tidak kepada dirinya dalam perkara yang tidak diredai Allah, dia sedang membina benteng dalam jiwanya. Benteng itu mungkin tidak kelihatan pada mata manusia, tetapi ia sangat penting ketika datang ujian yang lebih besar.

Allah memuji orang yang mampu menahan dirinya daripada dorongan yang membawa kepada keburukan dan menjadikan ketaatan sebagai pilihan walaupun nafsu menginginkan perkara yang lain. Jiwa yang berjaya bukanlah jiwa yang tidak mempunyai keinginan, tetapi jiwa yang tidak membiarkan keinginan menjadi penguasa. Manusia yang kuat bukanlah orang yang sentiasa mendapat apa yang diingininya, tetapi orang yang mampu berkata tidak kepada dirinya apabila sesuatu yang diingini itu tidak benar. Kekuatan sebenar bukan sekadar kekuatan tubuh. Ada orang kuat mengangkat beban tetapi lemah menahan marah. Ada orang mampu bekerja berjam-jam tetapi tidak mampu menahan lidah. Ada orang mampu mengumpulkan harta tetapi tidak mampu menahan keinginan. Maka ukuran kekuatan jiwa ialah sejauh mana manusia mampu mengawal dirinya ketika nafsu menuntut sesuatu.

﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾

“Adapun orang yang takut akan keadaan ketika dia berdiri di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada menurut hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Ayat ini menghubungkan kejayaan menundukkan nafsu dengan rasa takut kepada Allah dan kesedaran tentang pertemuan dengan-Nya. Ini sangat penting kerana seseorang tidak akan mampu menahan nafsunya hanya dengan bergantung kepada kekuatan kemahuan semata-mata. Dia memerlukan keyakinan bahawa Allah melihatnya dan bahawa kehidupan ini mempunyai perhitungan. Apabila seseorang yakin bahawa setiap pilihan akan dipertanggungjawabkan, dia mempunyai sebab yang lebih kuat untuk menolak sesuatu yang diingini nafsunya. Dia mungkin boleh melakukan sesuatu secara tersembunyi tanpa diketahui manusia, tetapi dia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah.

Nafsu juga sangat suka kepada alasan. Apabila seseorang mahu melakukan sesuatu yang salah, nafsu akan mencari alasan untuk menjadikannya kelihatan munasabah. “Aku terlalu penat.” “Aku memang perlukan hiburan.” “Aku sudah banyak beribadah.” “Aku layak menikmati ini.” “Aku hanya sekali.” “Aku tidak mampu menahan diri.” “Orang lain pun buat.” Alasan-alasan seperti ini kadangkala mempunyai sebahagian unsur yang benar, tetapi bahaya bermula apabila alasan digunakan untuk menghalalkan semua kehendak diri. Seseorang perlu belajar membezakan antara keperluan sebenar dengan kehendak nafsu. Tubuh memang memerlukan rehat, tetapi nafsu mungkin mahu kemalasan. Tubuh memerlukan makanan, tetapi nafsu mungkin mahu berlebihan. Jiwa memerlukan hiburan yang halal, tetapi nafsu mungkin mahu menjadikan hiburan sebagai seluruh kehidupan. Seseorang memerlukan haknya, tetapi nafsu mungkin mahu membalas lebih daripada haknya.

Perjuangan ini memerlukan seseorang mengenali dirinya dengan jujur. Dia perlu bertanya, “Adakah aku benar-benar tidak mampu, atau aku sebenarnya tidak mahu?” Dua perkara ini sangat berbeza. Ada keadaan seseorang memang tidak mampu dan Allah tidak membebankan seseorang di luar kemampuannya. Tetapi ada juga keadaan seseorang sebenarnya mampu tetapi tidak mahu menanggung sedikit kesusahan. Jika setiap rasa berat dianggap sebagai tanda bahawa seseorang tidak mampu, maka nafsu akan mempunyai alasan untuk melarikan diri daripada hampir semua tanggungjawab. Oleh itu, seseorang perlu melatih dirinya supaya tidak terlalu cepat tunduk kepada rasa berat. Kadangkala perkara yang terasa berat hanya memerlukan beberapa minit pertama untuk dilalui. Selepas seseorang memulakannya, urusan menjadi lebih mudah.

Allah menjelaskan bahawa Dia tidak membebankan seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya. Prinsip ini memberikan keseimbangan dalam mujahadah. Islam bukan agama yang memerintahkan manusia melakukan sesuatu di luar kemampuan. Namun kemampuan tidak boleh pula dijadikan alasan untuk mengelak daripada perkara yang sebenarnya mampu dilakukan. Seseorang perlu mengenal had dirinya dengan jujur dan pada masa yang sama tidak terlalu memanjakan dirinya. Nafsu akan sentiasa berkata, “Cukuplah.” “Jangan susah.” “Berhenti.” Tetapi hati yang dididik dengan iman perlu mampu menjawab, “Aku akan teruskan selama perkara ini berada dalam batas yang Allah perintahkan dan aku mampu melakukannya.”

﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.”

Ayat ini bukan alasan untuk mencari keselesaan sebanyak-banyaknya, tetapi ia merupakan asas keadilan dalam syariat. Allah mengetahui kemampuan manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Maka seorang mukmin tidak perlu sengaja menghancurkan dirinya atas nama mujahadah. Dia juga tidak perlu melayan semua kehendak nafsu atas nama menjaga diri. Dia perlu berada di tengah-tengah: melatih diri, tetapi tidak menzalimi diri; mengambil rehat, tetapi tidak menjadi hamba kepada rehat; menikmati yang halal, tetapi tidak berlebihan; bekerja bersungguh-sungguh, tetapi mengetahui bahawa tubuh mempunyai hak. Dengan keseimbangan ini, mujahadah menjadi pendidikan jiwa, bukan penyeksaan jiwa.

Nafsu yang tidak dilatih akan semakin takut kepada kesusahan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin hanya tidak suka bangun sedikit awal. Kemudian dia mula meninggalkan beberapa tanggungjawab. Lama-kelamaan dia tidak lagi sanggup melakukan sesuatu yang memerlukan pengorbanan. Akhirnya dia memilih jalan paling mudah dalam hampir setiap perkara. Keadaan ini berbahaya kerana kehidupan seorang mukmin tidak mungkin sentiasa berada dalam keadaan selesa. Akan datang kewajipan yang memerlukan kesabaran. Akan datang ujian yang memerlukan keteguhan. Akan datang keadaan yang memerlukan seseorang memilih antara kehendak dirinya dengan perintah Allah. Jika nafsu sejak awal tidak pernah dilatih menanggung kesusahan, seseorang mungkin rebah apabila ujian besar datang.

Sebaliknya, seseorang yang melatih dirinya dalam perkara kecil akan lebih bersedia menghadapi perkara besar. Dia membiasakan dirinya bangun apabila perlu. Dia membiasakan dirinya menyelesaikan tanggungjawab sebelum berehat. Dia membiasakan dirinya menjaga lidah. Dia membiasakan dirinya menahan marah. Dia membiasakan dirinya meninggalkan perkara yang syubhah atau meragukan apabila perlu. Dia membiasakan dirinya melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji. Semua latihan itu membentuk satu keadaan jiwa yang tidak terlalu mudah dikalahkan oleh kehendak. Apabila ujian besar datang, dia mungkin tetap merasa sakit, tetapi dia mempunyai pengalaman untuk berkata tidak kepada dirinya.

Kesusahan juga mengajar manusia bahawa tidak semua perkara perlu dilakukan kerana rasa suka. Seorang manusia yang hanya melakukan sesuatu apabila dia suka akan menjadi hamba kepada perasaannya sendiri. Hari ini dia rajin kerana bersemangat, esok dia berhenti kerana tidak bersemangat. Hari ini dia membaca kerana hati terasa tenang, esok dia meninggalkan bacaan kerana fikirannya terganggu. Hari ini dia mudah bersabar kerana keadaan baik, esok dia marah kerana keadaan tidak menyenangkan. Orang seperti ini hidup berdasarkan perubahan perasaan. Sedangkan istiqamah memerlukan kemampuan untuk melakukan perkara yang benar walaupun perasaan tidak sentiasa menyokongnya. Iman tidak boleh dibina hanya atas dasar mood. Ketaatan memerlukan disiplin.

Allah mengajar bahawa orang yang bersungguh-sungguh berjuang pada jalan-Nya akan diberikan petunjuk kepada jalan-jalan kebaikan. Ini menunjukkan bahawa mujahadah bukan sesuatu yang sia-sia. Seseorang mungkin pada awalnya merasakan bahawa dirinya lemah, tetapi apabila dia terus melawan kehendak yang salah, Allah membuka jalan. Hati menjadi lebih peka. Keinginan yang dahulu kuat menjadi lebih lemah. Perkara yang dahulu sukar mula menjadi kebiasaan. Ketaatan yang dahulu terasa berat mula menjadi sesuatu yang dicintai. Ini merupakan salah satu hasil besar mujahadah: bukan sekadar seseorang meninggalkan perkara buruk, tetapi jiwa perlahan-lahan berubah sehingga perkara baik menjadi lebih mudah dilakukan.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjuang kerana Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

Mujahadah terhadap nafsu juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pengurusan masa. Nafsu suka membuang masa kerana masa yang tidak digunakan tidak memerlukan pengorbanan. Seseorang boleh menghabiskan berjam-jam dalam perkara yang tidak memberikan manfaat, kemudian merasa berat apabila diminta menggunakan beberapa minit untuk membaca, belajar atau beribadah. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan semata-mata kekurangan masa. Kadangkala masalahnya ialah nafsu lebih mencintai perkara yang memberikan keseronokan segera. Oleh sebab itu, seseorang perlu melatih dirinya memilih manfaat jangka panjang berbanding keseronokan jangka pendek. Setiap kali dia menutup perkara yang melalaikan lalu membuka perkara yang bermanfaat, dia sedang mengajar nafsunya bahawa bukan semua perkara yang menyeronokkan perlu diberikan keutamaan.

Nafsu juga suka kepada keselesaan dalam percakapan. Ia mahu bercakap kerana bercakap memberikan rasa bahawa diri sedang didengar. Namun menjaga lidah kadangkala memerlukan seseorang diam. Diam mungkin terasa berat kerana nafsu mahu membela diri, mahu menjawab, mahu menunjukkan bahawa dirinya betul atau mahu membalas penghinaan. Tetapi apabila seseorang mampu menahan lidahnya kerana Allah, dia sedang melakukan satu bentuk mujahadah yang sangat tinggi nilainya. Tidak semua perkara yang boleh dikatakan perlu dikatakan. Tidak semua perkara yang benar perlu disampaikan dengan cara yang sama. Tidak semua provokasi perlu dijawab. Nafsu mahu kemenangan segera dalam percakapan, sedangkan akal dan iman perlu melihat kesan yang lebih jauh.

Demikian juga dalam keadaan marah. Nafsu mahu melepaskan tenaga marah melalui kata-kata atau tindakan. Ia merasakan bahawa jika tidak membalas, dirinya telah kalah. Sedangkan menahan diri daripada membalas keburukan dengan keburukan boleh menjadi tanda kekuatan. Manusia yang mampu menahan dirinya ketika marah sebenarnya sedang menunjukkan bahawa kehendak emosinya bukan penguasa mutlak. Dia boleh merasakan kemarahan tetapi tidak membiarkan kemarahan menentukan tindakannya. Ini merupakan perbezaan penting antara mempunyai emosi dengan menjadi hamba kepada emosi.

Kesusahan juga boleh mendidik manusia supaya mengenal nilai nikmat. Orang yang tidak pernah merasa lapar mungkin tidak memahami nilai makanan. Orang yang tidak pernah letih mungkin tidak menghargai rehat. Orang yang tidak pernah menghadapi kesempitan mungkin tidak memahami nilai kelapangan. Begitu juga orang yang sentiasa memenuhi kehendak dirinya mungkin tidak mengetahui betapa pentingnya kemampuan menahan diri. Sedikit kesusahan yang ditanggung dengan cara yang benar boleh menjadikan manusia lebih bersyukur. Dia mula memahami bahawa nikmat bukan sesuatu yang wajib diterima selama-lamanya. Kesihatan boleh berubah, masa boleh berlalu, kemampuan boleh berkurang dan keadaan boleh berubah. Oleh itu, ketika Allah memberikan kelapangan, gunakanlah kelapangan itu dengan baik dan jangan biarkan nafsu mengubah nikmat menjadi pintu kelalaian.

Allah mengingatkan manusia bahawa kehidupan ini mempunyai tujuan dan manusia akan diuji dengan pelbagai keadaan. Ujian bukan semata-mata melalui kesusahan yang jelas. Kelapangan juga boleh menjadi ujian. Kekayaan menguji sama ada seseorang bersyukur atau sombong. Kesihatan menguji sama ada seseorang menggunakan kekuatannya untuk kebaikan atau maksiat. Masa lapang menguji sama ada seseorang menggunakannya atau membazirkannya. Kedudukan menguji sama ada seseorang berlaku adil atau mencari pujian. Maka nafsu yang terlalu mencintai keselesaan boleh gagal bukan hanya ketika susah, tetapi juga ketika senang. Kadangkala manusia lebih mudah lupa Allah ketika semua kehendaknya dipenuhi.

﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍۢ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾

“Dan sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan hasil-hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Ayat ini menunjukkan bahawa kesusahan merupakan sebahagian daripada ujian kehidupan dan kesabaran menjadi sifat yang sangat penting ketika menghadapinya. Kesabaran bukan bermaksud seseorang tidak merasa sakit. Sabar bukan bermaksud manusia tidak menangis, tidak sedih atau tidak mengakui bahawa sesuatu itu berat. Sabar bermaksud dia tidak membiarkan kesusahan mengheretnya kepada perkara yang dimurkai Allah. Dia mungkin letih tetapi tetap menjaga kewajipan. Dia mungkin sedih tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia mungkin kecewa tetapi tidak memberontak terhadap ketetapan Allah. Dia mungkin kehilangan sesuatu tetapi tidak menjadikan kehilangan itu alasan untuk meninggalkan jalan ketaatan.

Nafsu juga perlu dilatih supaya memahami bahawa menolak kesusahan tidak semestinya menghasilkan kebahagiaan. Ada manusia yang sepanjang hidupnya berusaha menghapuskan semua perkara yang tidak selesa. Akhirnya dia menjadi sangat lemah apabila sedikit kesusahan datang. Dia tidak mempunyai daya tahan. Sedikit kritikan membuatnya runtuh. Sedikit kegagalan membuatnya berputus asa. Sedikit penolakan membuatnya marah. Sedikit kelewatan membuatnya gelisah. Ini berlaku kerana jiwa terlalu lama dimanjakan. Jiwa yang tidak pernah dilatih akan menjadi mudah rapuh. Oleh itu, latihan menanggung sedikit kesusahan yang wajar sebenarnya membina ketahanan hati.

Dalam pendidikan anak-anak juga terdapat pelajaran besar. Jika seorang anak sentiasa diberikan apa yang dimintanya, dia mungkin membesar dengan anggapan bahawa kehendaknya mesti dipenuhi. Apabila dewasa, dia akan menghadapi dunia yang tidak semestinya memenuhi kehendaknya. Dia mungkin sukar menerima penolakan, kegagalan dan teguran. Pendidikan yang baik bukan memberikan semua yang anak mahu, tetapi mengajar anak membezakan antara keperluan dan kehendak, antara hak dan kemahuan, serta antara perkara yang boleh dimiliki dengan perkara yang perlu ditunggu. Ini sebenarnya latihan menundukkan nafsu sejak awal kehidupan.

Begitu juga seseorang yang mendidik dirinya sendiri. Jangan sentiasa bertanya, “Apa yang aku mahu?” tetapi biasakan bertanya, “Apa yang sepatutnya aku lakukan?” Dua soalan ini boleh membawa manusia ke arah yang sangat berbeza. “Apa yang aku mahu?” membawa perhatian kepada nafsu. “Apa yang sepatutnya aku lakukan?” membawa perhatian kepada tanggungjawab. Kadangkala jawapan kepada soalan pertama ialah tidur, tetapi jawapan kepada soalan kedua ialah bangun. Kadangkala jawapan pertama ialah membalas, tetapi jawapan kedua ialah diam. Kadangkala jawapan pertama ialah mengambil, tetapi jawapan kedua ialah memberi. Kadangkala jawapan pertama ialah berhenti, tetapi jawapan kedua ialah teruskan. Di sinilah pendidikan jiwa berlaku.

Nafsu tidak perlu dibunuh kerana manusia tanpa keinginan tidak mampu menjalani kehidupan. Nafsu perlu dididik dan ditundukkan. Keinginan makan diperlukan supaya manusia menjaga tubuh. Keinginan untuk memiliki harta boleh mendorong manusia bekerja. Keinginan untuk dihargai boleh menjadi sesuatu yang mendorong manusia melakukan kebaikan jika diarahkan dengan benar. Keinginan untuk berjaya boleh menjadi sebab manusia bersungguh-sungguh. Tetapi semua keinginan itu perlu berada di bawah panduan wahyu. Apabila nafsu menjadi penguasa, manusia mengejar perkara yang merosakkan. Apabila nafsu menjadi alat yang dikawal, keinginan yang sama boleh digunakan untuk kebaikan.

Seseorang yang mahu menundukkan nafsu perlu bermula dengan perkara yang mampu dilakukannya. Jangan menunggu ujian besar untuk mengetahui sama ada diri mampu bersabar. Latih diri sekarang. Bangun apabila perlu. Kurangkan perkara yang berlebihan. Jaga lidah. Tahan marah. Kurangkan keinginan untuk sentiasa dilihat. Belajar menerima teguran. Biasakan diri melakukan kebaikan walaupun tiada pujian. Berikan sedekah walaupun nafsu mahu menyimpan semuanya. Gunakan masa dengan baik walaupun hiburan terasa lebih menarik. Semua latihan ini mungkin kelihatan kecil, tetapi ia membentuk karakter jiwa.

Jangan pula merasa bahawa setiap kali seseorang berjaya melawan nafsu, dia telah selesai daripada perjuangan. Nafsu boleh kembali dalam bentuk yang lain. Seseorang mungkin berjaya meninggalkan satu keseronokan dunia tetapi kemudian nafsunya berpindah kepada pujian. Dia mungkin meninggalkan cinta kepada harta tetapi mula mencintai kedudukan. Dia mungkin meninggalkan satu kebiasaan buruk tetapi mula merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Oleh itu, mujahadah terhadap nafsu merupakan perjalanan yang panjang. Selagi manusia hidup, dia perlu memeriksa hatinya. Jangan merasa aman hanya kerana satu bentuk keinginan telah ditinggalkan.

Kesusahan juga mengajar manusia untuk tidak terlalu bergantung kepada keadaan. Jika seseorang hanya mampu beribadah ketika suasana tenang, dia belum membina kekuatan yang kukuh. Jika dia hanya mampu bersabar ketika orang lain baik kepadanya, dia belum benar-benar melatih dirinya. Jika dia hanya mampu bersyukur ketika mendapat apa yang dikehendaki, dia belum memahami keluasan syukur. Hamba yang matang belajar membawa ketaatan merentasi perubahan keadaan. Ketika senang dia taat. Ketika susah dia taat. Ketika dipuji dia menjaga hati. Ketika dicela dia menjaga hati. Ketika mendapat apa yang dicintai dia bersyukur. Ketika kehilangan apa yang dicintai dia bersabar.

Pada tahap tertentu, perkara yang dahulu terasa berat boleh berubah menjadi sumber kekuatan. Bangun awal yang dahulu menyakitkan tubuh boleh menjadi kebiasaan. Menahan lidah yang dahulu terasa seperti kehilangan peluang membalas boleh menjadi ketenangan. Menolak keinginan yang haram yang dahulu terasa sukar boleh menjadi kemuliaan. Bersabar terhadap orang lain yang dahulu terasa mustahil boleh menjadi akhlak. Ini menunjukkan bahawa jiwa boleh dididik. Nafsu bukan sesuatu yang mesti ditaati setiap kali ia bersuara. Ia boleh dilatih sehingga mengetahui bahawa tidak semua permintaan akan diberikan.

Allah menyebut tentang orang yang berjaya membersihkan dan menyucikan jiwa. Kejayaan jiwa bukanlah apabila seseorang mampu mendapatkan semua yang dikehendakinya, tetapi apabila jiwanya dibersihkan daripada kecenderungan yang membawa kepada kehancuran. Nafsu yang dahulu liar boleh menjadi lebih tenang apabila seseorang terus mendidiknya dengan iman, ilmu, ibadah dan kesabaran.

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

Maka jangan menganggap kesusahan dalam perjuangan melawan nafsu sebagai tanda bahawa seseorang berada di jalan yang salah. Kadangkala rasa berat itu sendiri merupakan sebahagian daripada latihan. Yang penting ialah memastikan kesusahan itu berada dalam perkara yang benar dan dilakukan dengan cara yang benar. Jika seseorang mahu meninggalkan maksiat lalu merasa berat, jangan kembali kepada maksiat hanya kerana rasa berat itu. Jika seseorang mahu membiasakan diri dengan ketaatan lalu merasa malas, jangan jadikan kemalasan sebagai alasan. Jika seseorang mahu memperbaiki akhlak lalu terasa sukar menahan marah, jangan berkata bahawa dirinya memang begitu. Jiwa boleh berubah dengan latihan yang berterusan.

Namun seseorang juga perlu berhati-hati agar tidak menggunakan konsep mujahadah untuk menjadi keras terhadap dirinya sehingga hilang keseimbangan. Ada masa seseorang memang perlu berehat. Ada masa dia perlu makan. Ada masa dia perlu tidur. Ada masa dia perlu bersosial dengan keluarga. Ada masa dia perlu mengambil ruang untuk memulihkan tenaga. Semua itu bukan semestinya tunduk kepada nafsu. Jika dilakukan dengan niat dan kadar yang benar, ia juga sebahagian daripada menjaga amanah tubuh. Yang tercela ialah apabila keselesaan menguasai manusia sehingga tanggungjawab menjadi korban. Perbezaannya terletak pada siapa yang memimpin: apakah seseorang menggunakan keselesaan untuk membantu ketaatan, atau dia menggunakan ketaatan sebagai alasan untuk mengejar keselesaan.

Orang yang benar-benar memahami mujahadah akan mengetahui bahawa keselesaan bukan musuh dan kesusahan bukan tujuan. Tujuannya ialah Allah. Jika keselesaan membantu seseorang mentaati Allah, dia bersyukur. Jika kesusahan menguji dirinya, dia bersabar. Jika kelapangan diberikan, dia menggunakannya. Jika kesempitan datang, dia tidak membiarkan dirinya hancur. Dia tidak mencari kesusahan untuk merasa dirinya hebat dan dia tidak mengejar keselesaan sehingga lupa tujuan hidup. Dia berjalan di antara syukur dan sabar, antara usaha dan tawakal, antara menikmati nikmat dan menjaga hati daripada diperhambakan oleh nikmat.

Akhirnya, perjuangan melawan nafsu ialah perjuangan untuk mengembalikan manusia kepada kedudukan sebenar sebagai hamba Allah. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku mahu,” lalu semua perkara disusun mengikut kehendaknya. Iman mengajar manusia berkata, “Apa yang Allah mahu daripadaku?” Nafsu berkata, “Aku tidak mahu susah.” Iman berkata, “Jika ini kewajipan, aku akan berusaha.” Nafsu berkata, “Aku mahu sekarang.” Iman berkata, “Aku sanggup menunggu jika itu lebih baik.” Nafsu berkata, “Balas.” Iman berkata, “Tahan jika menahan itu lebih benar.” Nafsu berkata, “Rehat.” Iman berkata, “Selesaikan dahulu amanah.” Nafsu berkata, “Aku tidak mampu.” Iman berkata, “Aku akan berusaha setakat kemampuan yang Allah berikan kepadaku.”

Inilah pendidikan jiwa yang sebenar. Bukan menjadikan manusia tidak mempunyai keinginan, tetapi menjadikan keinginan itu tunduk kepada kebenaran. Bukan menjadikan manusia membenci semua keselesaan, tetapi memastikan keselesaan tidak menjadi tuhan dalam kehidupan. Bukan memaksa manusia mencari penderitaan, tetapi menjadikan manusia mampu menanggung kesusahan apabila kebenaran menuntutnya. Bukan menjadikan manusia keras terhadap dirinya, tetapi menjadikan dirinya cukup kuat untuk tidak sentiasa mengikut apa yang diminta oleh nafsu.

Jika seseorang membiarkan nafsunya menentukan setiap keputusan, dia akan semakin lemah setiap kali menuruti kehendaknya. Tetapi jika dia melatih dirinya untuk berkata “tidak” pada perkara yang salah dan “ya” kepada perkara yang benar walaupun terasa berat, dia sedang membina kekuatan yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Kekuatan itu akan muncul ketika dia berhadapan dengan godaan, ketika dia diuji, ketika dia kehilangan sesuatu, ketika dia diminta berkorban dan ketika dia perlu memilih antara keselesaan sementara dengan keselamatan yang lebih kekal.

Maka jangan takut kepada sedikit kesusahan dalam jalan memperbaiki diri. Takutlah apabila hati sudah tidak mampu menanggung sedikit kesusahan demi Allah. Takutlah apabila seseorang sanggup meninggalkan kewajipan hanya kerana tubuhnya mahu berehat. Takutlah apabila dia mempertahankan kesalahan hanya kerana mengakui kesalahan itu terasa menyakitkan egonya. Takutlah apabila dia memilih maksiat kerana ia lebih mudah daripada ketaatan. Takutlah apabila seluruh kehidupannya disusun berdasarkan satu prinsip: “Apa yang membuat aku selesa, itulah yang aku mahu.” Kerana jika prinsip itu terus dibiarkan, manusia akhirnya bukan lagi mengawal nafsunya. Sebaliknya, nafsulah yang mengawal kehidupannya.

Seorang mukmin hendaklah melatih dirinya untuk memahami bahawa setiap kali dia menahan kehendak yang salah kerana Allah, dia sedang menyelamatkan dirinya daripada menjadi hamba kepada kehendak tersebut. Setiap kali dia bangun walaupun malas, dia sedang mendidik dirinya. Setiap kali dia menahan lidah walaupun mahu membalas, dia sedang mendidik dirinya. Setiap kali dia meninggalkan perkara haram walaupun hatinya menginginkannya, dia sedang mendidik dirinya. Setiap kali dia melakukan kewajipan walaupun berat, dia sedang mendidik dirinya. Dan setiap kali dia bersabar ketika diuji, dia sedang mendidik dirinya supaya tidak bergantung kepada keselesaan dunia.

Pada akhirnya, yang perlu ditundukkan bukanlah seluruh kehendak manusia, tetapi kehendak yang mahu melampaui batas Allah. Yang perlu dilawan bukanlah keperluan tubuh, tetapi penguasaan nafsu. Yang perlu dijauhi bukanlah segala keselesaan, tetapi keselesaan yang menyebabkan hati lalai. Yang perlu ditakuti bukanlah rasa susah, tetapi apabila rasa susah menjadi alasan untuk meninggalkan kebenaran. Seorang hamba boleh menikmati nikmat, boleh berehat, boleh makan, boleh tidur dan boleh bergembira dengan perkara yang halal, tetapi semuanya berada di bawah pengawasan iman. Dia menikmati nikmat tanpa menjadi hamba kepada nikmat. Dia berehat tanpa menjadi hamba kepada rehat. Dia makan tanpa menjadi hamba kepada makanan. Dia bekerja tanpa menjadi hamba kepada dunia. Dia memiliki sesuatu tanpa membiarkan sesuatu itu memiliki hatinya.

Maka apabila nafsu berkata, “Aku mahu keselesaan,” tanyalah hati: “Adakah keselesaan ini membantu aku kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya?” Apabila nafsu berkata, “Aku tidak mahu susah,” tanyalah: “Adakah kesusahan ini memang di luar kemampuanku, atau aku hanya tidak mahu berusaha?” Apabila nafsu berkata, “Nanti,” tanyalah: “Berapa banyak ‘nanti’ yang telah berlalu sehingga menjadi kehilangan?” Apabila nafsu berkata, “Aku mahu,” tanyalah: “Adakah Allah meredainya?” Dengan pertanyaan-pertanyaan seperti ini, manusia mula memindahkan pusat kehidupannya daripada kehendak nafsu kepada ketaatan kepada Allah.

Nafsu yang sentiasa diberikan apa yang dimintanya akan menjadi semakin berani memerintah. Nafsu yang dilatih untuk tunduk akan menjadi lebih mudah diarahkan kepada kebaikan. Oleh itu, jangan tunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat baru mahu melawannya. Jangan tunggu sehingga kemalasan menjadi tabiat, keselesaan menjadi ketagihan dan keinginan menjadi penguasa. Mulakan dengan perkara kecil. Tahan sedikit. Kurangkan sedikit. Tinggalkan sedikit. Bangun sedikit lebih awal. Diam sedikit lebih lama. Bersabar sedikit lebih banyak. Beri sedikit daripada apa yang disukai. Dan setiap kali diri terasa berat kerana mahu melakukan perkara yang benar, ingatlah bahawa kesukaran itu mungkin sedang membina kekuatan yang suatu hari nanti akan menyelamatkanmu daripada kelemahan yang lebih besar.

Sesungguhnya jiwa yang matang bukan jiwa yang sentiasa mendapat apa yang diingininya. Jiwa yang matang ialah jiwa yang mampu menerima bahawa tidak semua yang diingininya perlu dimiliki, tidak semua yang disukainya perlu dikejar dan tidak semua yang terasa berat perlu ditinggalkan. Dia belajar bahawa kehidupan bukan medan untuk memenuhi seluruh kehendak diri. Kehidupan ialah amanah untuk digunakan dalam ketaatan kepada Allah. Jika keselesaan datang, dia bersyukur. Jika kesusahan datang, dia bersabar. Jika nafsu meminta sesuatu yang salah, dia menolaknya. Jika tanggungjawab terasa berat, dia berusaha. Jika dirinya lemah, dia meminta pertolongan Allah.

Dengan demikian, mujahadah terhadap nafsu akhirnya membawa manusia kepada satu kebebasan yang sebenar. Orang yang sentiasa mengikut nafsu menyangka dirinya bebas kerana dia melakukan apa sahaja yang diingininya, padahal dia sebenarnya menjadi tawanan kehendaknya sendiri. Adapun orang yang mampu berkata “tidak” kepada dirinya kerana Allah mungkin kelihatan seperti sedang menyekat kebebasan dirinya, tetapi hakikatnya dia sedang membebaskan dirinya daripada menjadi hamba kepada keinginan. Dia tidak lagi diperintah oleh lapar yang berlebihan, tidur yang berlebihan, marah yang berlebihan, pujian yang berlebihan, harta yang berlebihan atau keseronokan yang berlebihan. Dia kembali menjadi hamba Allah.

Maka jangan jadikan keselesaan sebagai ukuran keselamatan. Jangan jadikan rasa berat sebagai alasan untuk meninggalkan kebaikan. Jangan jadikan kemalasan sebagai sifat yang perlu dilayan. Jangan berikan kepada nafsu semua yang dimintanya. Didiklah ia. Latihlah ia. Tahanlah ia apabila ia melampaui batas. Berikan kepadanya apa yang benar-benar diperlukan, tetapi jangan biarkan ia menentukan arah kehidupan. Kerana jika nafsu menjadi tuan, manusia akan mengikutnya walaupun menuju kebinasaan; tetapi jika nafsu tunduk kepada iman dan petunjuk Allah, keinginan yang sama boleh menjadi tenaga untuk beribadah, bekerja, berkorban, menuntut ilmu, membantu manusia dan berjalan menuju keredaan Allah.

Itulah sebabnya kesusahan yang ditanggung kerana Allah tidak sepatutnya dilihat sebagai kehilangan semata-mata. Kadangkala ketika kita menahan sesuatu yang sangat kita inginkan, sebenarnya kita sedang memperoleh sesuatu yang lebih besar: kekuatan hati. Ketika kita memaksa diri bangun untuk ketaatan, kita sedang membina disiplin. Ketika kita menahan lidah, kita sedang membina akhlak. Ketika kita menahan marah, kita sedang membina kesabaran. Ketika kita meninggalkan maksiat, kita sedang membina kemerdekaan daripada nafsu. Dan ketika kita terus melakukan kebaikan walaupun terasa berat, kita sedang membuktikan bahawa kehendak diri bukan lagi penguasa mutlak terhadap kita.

Akhirnya, seorang hamba perlu sentiasa memeriksa dirinya: siapakah yang sebenarnya memimpin hidupku? Adakah perintah Allah, atau kehendak nafsuku? Adakah aku memilih kerana perkara itu benar, atau kerana perkara itu selesa? Adakah aku meninggalkan sesuatu kerana Allah melarangnya, atau kerana aku takut kehilangan keselesaan? Adakah aku melakukan sesuatu kerana ia wajib, atau hanya kerana aku sedang bersemangat? Soalan-soalan ini penting kerana penyakit nafsu kadangkala tidak kelihatan pada perbuatan luaran. Dua orang mungkin melakukan perkara yang sama, tetapi seorang melakukannya kerana tunduk kepada Allah, manakala seorang lagi melakukannya kerana mengikut kehendak dirinya.

Maka tundukkanlah nafsu sebelum ia menjadi tuan. Jangan biarkan keselesaan menjadi ukuran hidup. Jangan biarkan rasa berat mengalahkan kewajipan. Jangan biarkan kemalasan menentukan masa. Jangan biarkan keinginan menentukan kebenaran. Latihlah diri untuk bersabar, kerana kesabaran tidak lahir daripada kehidupan yang sentiasa mudah. Ia lahir daripada jiwa yang berkali-kali memilih apa yang benar walaupun apa yang benar itu kadangkala terasa berat. Dan apabila jiwa itu terus dilatih, ia akan sampai kepada satu keadaan yang sangat mulia: bukan kerana ia tidak lagi mempunyai kehendak, tetapi kerana kehendaknya telah belajar tunduk kepada Allah.

16. Nafsu Perlu Dilatih Dengan Ketaatan

Nafsu manusia tidak cukup hanya diberitahu bahawa ia perlu tunduk kepada Allah, bahkan ia perlu dilatih secara berterusan sehingga ketaatan menjadi kebiasaan, dosa menjadi sesuatu yang dibenci dan perintah Allah menjadi sesuatu yang dicari oleh hati. Inilah sebabnya manusia tidak hanya diperintahkan mengetahui kebenaran, tetapi diperintahkan melakukan kebenaran. Mengetahui bahawa solat itu wajib tidak sama dengan mendirikan solat. Mengetahui bahawa puasa mendidik jiwa tidak sama dengan menahan lapar dan dahaga kerana Allah. Mengetahui bahawa sedekah itu mulia tidak sama dengan mengeluarkan harta yang disayangi. Mengetahui bahawa menahan marah itu baik tidak sama dengan berada dalam keadaan seseorang mempunyai peluang untuk membalas tetapi dia memilih untuk menahan dirinya. Nafsu sebenarnya dikenali ketika kehendaknya bertembung dengan perintah Allah. Selagi seseorang bercakap tentang ketaatan dalam keadaan semuanya mudah, dia belum benar-benar mengetahui sejauh mana nafsunya telah tunduk. Tetapi apabila perintah Allah menuntut pengorbanan masa, tenaga, harta, keselesaan, kehendak dan kebiasaan, pada ketika itulah perjuangan melawan nafsu menjadi nyata. Oleh sebab itu, ketaatan bukan sekadar himpunan amalan yang dilakukan oleh anggota tubuh, tetapi merupakan proses mendidik kehendak manusia supaya tidak lagi menjadi pusat keputusan hidup. Nafsu perlu dibiasakan mendengar “ya” kepada perintah Allah dan “tidak” kepada perkara yang dilarang-Nya. Jika latihan ini dilakukan berulang kali dengan ilmu, keikhlasan, kesabaran dan istiqamah, sedikit demi sedikit jiwa menjadi lebih mudah tunduk kepada kebenaran. Sebaliknya, jika manusia sentiasa memenuhi setiap kehendak nafsunya, nafsu akan belajar bahawa setiap kali ia meminta sesuatu, manusia akan memberikannya. Akhirnya kehendak menjadi arahan, arahan menjadi kebiasaan dan kebiasaan menjadi penguasa. Maka ketaatan ialah latihan untuk membalikkan keadaan tersebut: bukan manusia yang sentiasa menurut kehendak nafsu, tetapi nafsu yang dididik supaya berada di bawah perintah Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Ayat ini memperlihatkan bahawa perjuangan pada jalan Allah mempunyai hubungan yang sangat erat dengan petunjuk. Manusia kadangkala mahu menjadi baik terlebih dahulu, kemudian barulah dia mahu berusaha bersungguh-sungguh. Sedangkan banyak perubahan dalam jiwa berlaku melalui perjuangan yang dilakukan secara berulang. Seseorang mungkin pada awalnya sangat berat untuk bangun menunaikan solat, berat membuka al-Quran, berat bersedekah, berat meninggalkan percakapan yang sia-sia atau berat menahan marah. Tetapi keberatan awal itu tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk berhenti. Jiwa yang belum terlatih memang akan berasa berat terhadap perkara yang bertentangan dengan kebiasaannya. Sebagaimana tubuh yang lama tidak bersenam akan merasa berat apabila mula dilatih, begitu juga jiwa yang lama menurut kehendak nafsu akan merasa berat apabila mula dipaksa tunduk kepada perintah Allah. Tetapi kesukaran pada peringkat awal bukan bukti bahawa ketaatan itu tidak sesuai dengan dirinya. Sebaliknya, ia mungkin menunjukkan bahawa jiwa sedang keluar daripada kebiasaan lama. Orang yang mahu membentuk tubuh perlu latihan yang berulang. Orang yang mahu membentuk ilmu perlu membaca dan belajar berulang kali. Demikian juga orang yang mahu membentuk jiwa perlu berulang kali memilih ketaatan ketika nafsu menginginkan perkara yang lain. Dengan latihan, sesuatu yang dahulu berat boleh menjadi mudah. Dengan istiqamah, sesuatu yang dahulu terasa asing boleh menjadi kebiasaan. Dengan keikhlasan, sesuatu yang dahulu dilakukan kerana terpaksa boleh berubah menjadi sesuatu yang dicintai kerana Allah. Maka jangan menunggu nafsu menjadi baik baru mahu taat. Taatlah supaya nafsu dilatih menjadi baik.

Solat merupakan antara medan latihan jiwa yang paling jelas kerana solat memaksa manusia meninggalkan kesibukan dunia beberapa kali sehari untuk berdiri menghadap Allah. Nafsu manusia biasanya mahu menentukan sendiri bilakah dia mahu berhenti bekerja, bilakah dia mahu berehat, bilakah dia mahu bermain, bilakah dia mahu bercakap dan bilakah dia mahu melakukan sesuatu yang disukainya. Tetapi apabila masuk waktu solat, seorang hamba diajar bahawa hidupnya bukan semata-mata mengikut jadual kehendaknya. Ada panggilan daripada Allah yang mesti didahulukan. Dia mungkin sedang sibuk, tetapi dia berhenti. Dia mungkin sedang selesa, tetapi dia bangun. Dia mungkin sedang bercakap, tetapi dia meninggalkan percakapan. Dia mungkin sedang menikmati makanan, tetapi apabila tiba waktunya dan keadaan menuntutnya, dia mendahulukan ibadah. Latihan ini sangat besar maknanya kepada jiwa kerana manusia sedang diajar bahawa kehendak dirinya bukan ukuran tertinggi dalam hidup. Ada perintah Allah yang berada di atas keinginan peribadinya. Setiap kali dia meninggalkan keselesaan untuk menunaikan solat, dia sebenarnya sedang mendidik nafsunya bahawa “engkau tidak menentukan segala-galanya”. Setiap kali dia memelihara solat walaupun malas, dia sedang melemahkan kebiasaan malas. Setiap kali dia menjaga solat pada waktunya, dia sedang membina disiplin. Setiap kali dia memperbaiki khusyuk, dia sedang mengajar hatinya supaya tidak sentiasa berlari kepada dunia. Maka solat yang benar-benar memberi kesan kepada jiwa bukan sekadar gerakan anggota, tetapi latihan berulang yang mengajar manusia tunduk kepada Allah dalam masa, gerakan, bacaan, tempat dan keadaan.

﴿إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾

Apabila solat difahami sebagai latihan jiwa, seseorang akan melihat bahawa kesan solat sepatutnya melampaui waktu dia berdiri di atas sejadah. Solat mendidik manusia supaya mempunyai kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui apa yang dilakukan. Kesedaran itu kemudiannya dibawa keluar ke dalam kehidupan. Orang yang berdiri dalam solat dengan membaca ayat-ayat Allah tentang larangan, perintah, pembalasan dan pengawasan Allah sepatutnya menjadi lebih berhati-hati ketika berada di luar solat. Nafsu mungkin mahu melakukan sesuatu yang haram ketika tiada manusia melihat, tetapi hati yang telah dilatih dengan solat mengingatkan dirinya bahawa tidak ada tempat yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Nafsu mungkin mahu mengeluarkan kata-kata kasar, tetapi jiwa yang dilatih oleh solat belajar bahawa lidah juga akan dipertanggungjawabkan. Nafsu mungkin mahu mengambil sesuatu yang bukan haknya, tetapi hati yang hidup dengan ibadah mengingatkan bahawa Allah melihat. Dengan demikian, ibadah bukan sekadar aktiviti yang berlaku pada masa tertentu, tetapi latihan untuk membentuk tindak balas hati terhadap kehidupan. Solat yang berulang lima kali sehari memberi peluang berulang kali untuk mengembalikan hati kepada Allah. Jika seseorang terjatuh dalam kelalaian pada waktu pagi, dia masih mempunyai peluang untuk kembali pada waktu berikutnya. Jika dia tersasar pada siang hari, solat seterusnya mengingatkannya kembali. Ini menunjukkan rahmat Allah kepada hamba-Nya: latihan jiwa tidak dilakukan sekali, tetapi berulang kali sehingga hati mendapat peluang untuk dibentuk.

Puasa pula merupakan latihan yang sangat jelas dalam mendidik manusia menahan kehendak. Ketika berpuasa, seseorang sebenarnya mempunyai kemampuan untuk makan dan minum tetapi dia meninggalkannya kerana Allah. Makanan berada di hadapannya, air berada berdekatan dengannya dan mungkin tidak ada manusia yang melihatnya, tetapi dia tetap menahan diri. Di sinilah puasa mendidik sesuatu yang sangat dalam: bukan semua perkara yang mampu dilakukan mesti dilakukan. Nafsu sering menganggap bahawa apabila sesuatu itu boleh diperoleh, maka ia patut diperoleh. Apabila makanan ada, makan. Apabila marah, lepaskan. Apabila ingin bercakap, bercakap. Apabila mahu memiliki, ambil. Apabila ada peluang menikmati sesuatu, nikmati tanpa batas. Puasa memecahkan logik tersebut. Ia mengajar bahawa seseorang boleh mempunyai kemampuan tetapi memilih untuk menahan diri. Inilah latihan penting untuk seluruh kehidupan. Jika manusia tidak mampu menahan perkara halal yang sementara kerana Allah, bagaimana dia mahu menahan perkara haram yang sentiasa menggoda? Puasa membentuk kekuatan dalaman yang tidak bergantung sepenuhnya kepada pengawasan manusia. Seseorang belajar meninggalkan makanan dan minuman bukan kerana manusia sedang memerhatikannya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaannya. Oleh itu, puasa mendidik kejujuran antara hamba dengan Allah. Nafsu berkata, “Tiada siapa nampak.” Iman menjawab, “Allah mengetahui.” Nafsu berkata, “Ambillah sedikit.” Iman menjawab, “Aku meninggalkannya kerana Allah.” Berkali-kali latihan seperti ini dilakukan sehingga hati belajar bahawa kemenangan bukan sentiasa mendapatkan apa yang diinginkan, bahkan kadangkala kemenangan ialah mampu meninggalkan apa yang diinginkan kerana Allah.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُتِبَ عَلَيْكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾

Tujuan yang disebut dalam ayat ini menunjukkan bahawa puasa mempunyai hubungan dengan pembentukan takwa. Takwa bukan sekadar pengetahuan tentang halal dan haram, tetapi kewaspadaan hati untuk menjaga diri daripada perkara yang dimurkai Allah. Puasa melatih manusia mengawal dorongan yang paling dekat dengan dirinya. Dia lapar, tetapi dia tidak makan. Dia dahaga, tetapi dia tidak minum. Dia mampu mengambilnya, tetapi dia menahan diri. Latihan seperti ini memberi pengajaran bahawa manusia bukan makhluk yang mesti memenuhi setiap kehendaknya. Ada kehendak yang perlu ditangguhkan, ada kehendak yang perlu dikawal dan ada kehendak yang mesti ditinggalkan selama-lamanya kerana Allah mengharamkannya. Apabila seseorang belajar mengawal keinginan melalui puasa, dia sepatutnya membawa latihan tersebut kepada perkara lain. Jika nafsu mahu marah, dia menahan. Jika nafsu mahu mengumpat, dia diam. Jika nafsu mahu menunjuk, dia menyembunyikan amal. Jika nafsu mahu membalas penghinaan, dia memilih kesabaran. Jika nafsu mahu mengumpulkan harta tanpa batas, dia belajar memberi. Dengan cara ini, puasa menjadi sebuah sekolah jiwa yang mengajar manusia bahawa kehendak bukanlah raja. Kehendak boleh dididik, boleh ditahan dan boleh diarahkan.

Sedekah pula melatih nafsu melalui sesuatu yang sangat dekat dengan manusia, iaitu harta. Nafsu mempunyai kecenderungan untuk mencintai apa yang dimilikinya. Semakin banyak seseorang memiliki, semakin mudah dia merasakan bahawa harta itu sebahagian daripada dirinya. Dia takut kehilangan. Dia takut berkurang. Dia suka melihat jumlahnya bertambah. Apabila datang perintah untuk memberikan sebahagian daripada apa yang dimiliki kepada orang lain, nafsu mungkin terasa berat. Ia berkata, “Simpanlah.” “Kita mungkin memerlukannya nanti.” “Bukankah engkau sudah bekerja keras?” “Mengapa harus diberikan?” Pada ketika itulah sedekah menjadi latihan. Seseorang mengambil harta yang dicintainya lalu melepaskannya kerana Allah. Dia sedang mengajar dirinya bahawa harta bukan Tuhan, harta bukan tempat pergantungan mutlak dan harta bukan ukuran nilai dirinya. Semakin seseorang bersedekah dengan ikhlas, semakin dia melatih hati supaya tidak menjadi hamba kepada harta. Dia belajar bahawa tangan boleh menggenggam, tetapi tangan juga mesti tahu melepaskan. Dia belajar bahawa nilai sesuatu bukan semata-mata pada jumlah yang tersimpan, tetapi pada sejauh mana harta itu digunakan untuk mendapatkan keredaan Allah. Maka sedekah bukan hanya memberi manfaat kepada penerima, bahkan mendidik pemberi supaya tidak dikuasai oleh kecintaan kepada dunia.

﴿لَن تَنَالُوا۟ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا۟ مِمَّا تُحِبُّونَ ۚ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ﴾

Ayat ini sangat kuat dalam mendidik hubungan antara ketaatan dan perjuangan melawan nafsu kerana ukuran yang disebut bukan sekadar memberikan sesuatu yang tidak diperlukan, tetapi memberikan daripada apa yang dicintai. Di sinilah kita dapat melihat bahawa perjuangan melawan nafsu bukan semata-mata melakukan perkara yang mudah. Nafsu tidak banyak membantah apabila kita memberikan sesuatu yang sudah tidak kita perlukan. Tetapi apabila kita memberikan sesuatu yang masih kita sukai, masih kita mahu dan masih kita rasa bernilai, pada ketika itu hati benar-benar diuji. Seseorang mungkin mudah memberikan pakaian lama, tetapi berat memberikan pakaian yang masih disukainya. Dia mungkin mudah memberikan lebihan makanan, tetapi berat memberikan sesuatu yang benar-benar menjadi kegemarannya. Dia mungkin mudah mengeluarkan wang daripada jumlah yang tidak dirasainya, tetapi berat mengeluarkan daripada sesuatu yang dia sudah rancangkan untuk dirinya. Maka sedekah yang dilakukan dengan ikhlas mendidik manusia bahawa kehendak diri bukanlah sesuatu yang mesti dipenuhi setiap masa. Ada masa kita perlu mendahulukan orang lain kerana Allah. Ini bukan bermaksud semua harta mesti diberikan atau manusia dilarang menikmati rezeki yang halal. Islam tidak mengajar manusia membinasakan dirinya dengan meninggalkan hak-hak yang diwajibkan atau mengabaikan keperluan yang dibenarkan. Tetapi Islam mendidik supaya harta berada di tangan, bukan menguasai hati. Apabila seseorang mampu memberi dengan ikhlas, dia sedang mengambil satu langkah besar untuk mematahkan kekuasaan nafsu terhadap harta.

Menahan marah juga merupakan latihan nafsu yang sangat besar kerana marah membuat manusia merasa bahawa membalas ialah sesuatu yang mesti dilakukan. Apabila dihina, nafsu mahu membalas. Apabila dipermalukan, nafsu mahu mengembalikan penghinaan. Apabila seseorang meninggikan suara, nafsu mahu meninggikan suara lebih tinggi. Apabila seseorang menyakiti kita, nafsu mahu memastikan orang itu merasakan sakit yang sama. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh mengetahui bahawa marah itu buruk tetapi tetap sukar mengawalnya. Oleh sebab itu, latihan menahan marah perlu dilakukan ketika seseorang berada dalam keadaan yang benar-benar menguji dirinya. Dia perlu belajar berhenti sebelum bercakap, diam sebelum membalas, berfikir sebelum membuat keputusan dan mengingati Allah sebelum menurut dorongan hati. Menahan marah bukan bermaksud seseorang tidak boleh menegakkan hak atau membiarkan kezaliman. Ada keadaan yang memerlukan seseorang bertindak tegas. Tetapi ketegasan tidak sama dengan menjadi hamba kepada kemarahan. Orang yang tunduk kepada nafsu marah akan bertindak kerana dorongan emosi. Orang yang mengawal dirinya akan bertindak berdasarkan kebenaran dan pertimbangan yang benar. Maka latihan menahan marah sebenarnya mengajar manusia supaya kehendak emosinya tidak mengambil alih pertimbangan akalnya dan ketaatannya kepada Allah.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan kemuliaan orang yang mampu mengawal kemarahan dan memaafkan manusia. Perhatikan bahawa perjuangan tersebut berlaku dalam hati sebelum ia kelihatan pada anggota. Seseorang mungkin mempunyai sebab untuk marah, tetapi dia tidak membiarkan kemarahan menjadi penguasa. Inilah bentuk mujahadah yang sangat nyata. Nafsu mahu segera bertindak, tetapi hamba menahan diri. Nafsu mahu membalas, tetapi hamba mempertimbangkan akibat. Nafsu mahu menjadikan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk melakukan kesalahan baharu, tetapi hamba memilih untuk tidak menambah keburukan. Latihan seperti ini tidak berlaku sekali. Seseorang mungkin berjaya menahan marah hari ini tetapi gagal esok. Dia tidak boleh berputus asa. Dia perlu terus melatih dirinya. Setiap kali dia berjaya menahan diri, dia telah melemahkan kebiasaan lama. Setiap kali dia gagal, dia perlu bertaubat, menilai puncanya dan membina semula kawalan dirinya. Dengan demikian, perjuangan melawan nafsu bukan perjalanan yang selesai dalam satu hari. Ia merupakan latihan seumur hidup. Nafsu sentiasa mempunyai pintu masuk yang baharu, dan manusia perlu sentiasa menjaga dirinya.

Menjaga lidah pula merupakan salah satu bentuk latihan yang sering dipandang ringan kerana bercakap kelihatan begitu mudah. Manusia boleh mengeluarkan satu perkataan tanpa menggunakan tenaga yang banyak, tetapi satu perkataan boleh menghasilkan kesan yang sangat besar. Nafsu suka bercakap kerana bercakap memberi peluang untuk menunjukkan ilmu, mempertahankan diri, mendapatkan perhatian, membalas penghinaan, mencari pujian dan meluahkan emosi. Ada masa seseorang bercakap bukan kerana perlu, tetapi kerana dia mahu didengar. Ada masa dia memberi penjelasan bukan kerana mahu menyelesaikan masalah, tetapi kerana dia tidak sanggup melihat dirinya tidak menang dalam perbualan. Ada masa dia menegur bukan kerana mahu membaiki keadaan, tetapi kerana mahu merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang yang ditegur. Maka menjaga lidah ialah latihan yang sangat halus kerana seseorang perlu bertanya sebelum bercakap: adakah perkataan ini benar, perlu dan sesuai? Jika tidak, diam mungkin lebih dekat kepada keselamatan. Nafsu akan sentiasa mencari alasan untuk bercakap, tetapi jiwa yang terlatih belajar bahawa tidak semua yang diketahui perlu disebut, tidak semua yang dirasakan perlu diluahkan dan tidak semua kesalahan orang perlu dikomen.

﴿مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

Kesedaran bahawa setiap perkataan dicatat menjadikan lidah berada di bawah pengawasan hati. Seseorang yang hidup tanpa latihan akan bercakap dahulu dan berfikir kemudian. Tetapi seseorang yang melatih nafsunya akan belajar berfikir dahulu sebelum bercakap. Ini mungkin kelihatan kecil, tetapi sebenarnya ia perubahan besar. Apabila nafsu mahu menjawab segera, dia menunggu. Apabila nafsu mahu membalas, dia diam. Apabila nafsu mahu menunjukkan bahawa dia lebih tahu, dia menahan diri. Apabila nafsu mahu menceritakan amal sendiri, dia menyembunyikannya. Dengan latihan berulang, seseorang mula menyedari bahawa diam bukan kelemahan. Kadangkala diam ialah kekuatan. Bukan semua perdebatan perlu dimenangi. Bukan semua tuduhan perlu dijawab. Bukan semua manusia perlu diyakinkan tentang diri kita. Hati yang sudah dilatih dengan ketaatan tidak terlalu memerlukan kemenangan di mata manusia kerana ia mengetahui bahawa penilaian Allah lebih penting. Maka menjaga lidah sebenarnya berkait rapat dengan membersihkan hati daripada keinginan untuk menguasai pandangan manusia terhadap dirinya.

Ketaatan juga melatih manusia melalui disiplin masa. Nafsu suka menangguhkan sesuatu yang berat dan mendahulukan sesuatu yang menyenangkan. Apabila seseorang mempunyai tanggungjawab, nafsu berkata, “Nanti.” Apabila ada ibadah, nafsu berkata, “Sebentar lagi.” Apabila ada ilmu yang perlu dipelajari, nafsu berkata, “Esok.” Apabila ada kesalahan yang perlu ditaubati, nafsu berkata, “Belum tiba masanya.” Jika seseorang sentiasa menurut suara ini, hidupnya dipenuhi penangguhan. Sebaliknya, ketaatan melatih manusia melakukan apa yang mesti dilakukan pada waktunya. Solat mempunyai waktu. Puasa mempunyai waktu. Zakat mempunyai kewajipan dan syaratnya. Menunaikan hak manusia mempunyai tuntutan. Taubat tidak patut ditangguhkan. Dengan membiasakan diri memenuhi kewajipan pada waktunya, seseorang sedang mengajar nafsunya bahawa keselesaan bukan alasan untuk mengabaikan tanggungjawab. Disiplin seperti ini kemudian memberi kesan kepada seluruh kehidupan. Dia menjadi lebih teratur dalam pekerjaannya, lebih berhati-hati terhadap amanah dan lebih bersungguh-sungguh menggunakan masa. Ketaatan bukan hanya membentuk hubungan manusia dengan Allah, tetapi juga membentuk cara manusia mengurus dirinya sendiri.

Lebih mendalam daripada itu, ketaatan melatih manusia untuk mencintai apa yang Allah cintai. Pada peringkat awal, seseorang mungkin melakukan kebaikan kerana mengetahui ia wajib. Kemudian apabila dia terus melakukannya, hati mula mengenal kemuliaannya. Sebelum ini membaca al-Quran mungkin terasa berat, tetapi apabila seseorang membiasakannya, dia mula merasakan ketenangan ketika membaca. Sedekah mungkin terasa berat, tetapi apabila seseorang merasakan kegembiraan membantu orang lain kerana Allah, hati mula menikmati amal tersebut. Bangun untuk solat mungkin terasa sukar, tetapi apabila hati merasakan kemanisan bermunajat, ia mula merindui waktu solat. Menahan marah mungkin terasa seperti kehilangan kemenangan, tetapi apabila seseorang melihat akibat buruk daripada kemarahan dan kemuliaan menahan diri, dia mula menyukai kesabaran. Ini menunjukkan bahawa latihan ketaatan bukan bertujuan menjadikan manusia selama-lamanya berperang dengan dirinya tanpa perubahan. Sebaliknya, latihan yang berterusan boleh mengubah kecenderungan jiwa. Apa yang dahulu dilakukan dengan melawan kehendak nafsu akhirnya boleh menjadi sesuatu yang dicintai oleh hati kerana Allah. Di sinilah pendidikan jiwa mencapai tahap yang lebih tinggi: bukan sekadar “aku mampu meninggalkan”, tetapi “aku mencintai apa yang Allah cintai sehingga meninggalkan keburukan menjadi sesuatu yang aku kehendaki”.

Namun manusia perlu berhati-hati supaya tidak tertipu dengan amalnya sendiri. Apabila seseorang telah banyak beribadah, nafsu boleh mencari jalan baharu untuk muncul. Dahulu ia menguasai melalui maksiat, tetapi selepas manusia meninggalkan maksiat, ia mungkin cuba menguasai melalui rasa bangga terhadap ketaatan. Dahulu seseorang mahu dipuji kerana harta, kemudian dia mahu dipuji kerana sedekah. Dahulu dia mahu dipandang hebat kerana ilmu dunia, kemudian dia mahu dipandang hebat kerana ilmu agama. Dahulu dia mahu manusia mengetahui kedudukannya, kemudian dia mahu manusia mengetahui amalnya. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan hanya perlu dilatih melakukan amal, tetapi perlu diperiksa niatnya ketika melakukan amal. Seseorang perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: apakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana aku mahu dilihat? Adakah aku marah kerana agama atau kerana maruah diriku tercalar? Adakah aku menegur kerana mahu membaiki atau kerana mahu menunjukkan aku lebih tahu? Adakah aku berdakwah kerana mahu menyampaikan kebenaran atau kerana mahu manusia menganggap aku hebat? Pertanyaan seperti ini mungkin menyakitkan, tetapi ia penting kerana nafsu sangat halus. Ia boleh menggunakan pakaian ketaatan untuk mendapatkan makanan bagi kesombongan. Oleh itu, semakin banyak seseorang beramal, semakin dia perlu memohon kepada Allah agar amalnya diterima dan hatinya dilindungi daripada ujub dan riak.

Ketaatan juga mendidik manusia supaya tidak hidup hanya berdasarkan perasaan. Ini sangat penting kerana perasaan manusia berubah. Ada hari dia bersemangat dan ada hari dia lemah. Ada masa dia rasa dekat dengan Allah dan ada masa dia merasa berat. Jika seluruh ketaatan dibina atas perasaan, maka amal akan menjadi tidak stabil. Tetapi apabila seseorang belajar tunduk kepada perintah Allah, dia melakukan apa yang wajib walaupun perasaan tidak menggalakkannya. Inilah makna latihan. Seorang yang bersenam tidak menunggu tubuhnya berasa mahu bersenam setiap hari. Dia mempunyai disiplin. Demikian juga seorang mukmin tidak menunggu nafsunya bersetuju dahulu untuk melakukan kewajipan. Dia melakukan kewajipan kerana Allah telah memerintahkannya. Perasaan mungkin datang kemudian. Kadangkala hati akan menjadi tenang selepas seseorang melakukan ketaatan, bukan sebelum melakukannya. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menjadikan “aku tidak rasa ikhlas”, “aku tidak rasa khusyuk”, “aku tidak rasa semangat” sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Dia terus berusaha memperbaiki hati sambil menunaikan perintah. Dengan cara itu, jiwa belajar bahawa perasaan bukan pemerintah mutlak. Perintah Allah berada di atas perubahan perasaan.

Allah memerintahkan manusia supaya terus beribadah sehingga datang kepastian yang tidak dapat dielakkan, iaitu kematian. Ini menunjukkan bahawa latihan jiwa tidak mempunyai titik berhenti selama seseorang masih hidup. Tidak ada keadaan di mana seorang hamba boleh berkata, “Aku sudah cukup melatih nafsuku.” Selagi hidup, selagi itu ujian datang. Kadangkala nafsu diuji dengan harta, kadangkala dengan kedudukan, kadangkala dengan manusia, kadangkala dengan kesunyian, kadangkala dengan pujian dan kadangkala dengan penghinaan. Seseorang mungkin mampu menahan dirinya ketika miskin tetapi diuji apabila kaya. Dia mungkin mampu bersabar ketika tidak dikenali tetapi berubah apabila terkenal. Dia mungkin mampu menerima teguran ketika tidak mempunyai pengaruh tetapi menjadi sukar ditegur apabila mempunyai pengikut. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah dan tidak merasa dirinya sudah selamat daripada penyakit nafsu. Pendidikan jiwa bukan projek sementara. Ia merupakan perjalanan sehingga akhir hayat.

﴿وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ﴾

Ayat ini memberi gambaran bahawa kehidupan seorang hamba hendaklah dipenuhi dengan pengabdian yang berterusan. Tidak ada masa untuk berhenti daripada perjuangan memperbaiki diri selama nyawa masih ada. Bahkan apabila seseorang semakin tua, semakin banyak pengalaman yang dimilikinya dan semakin tinggi kedudukannya, dia tetap memerlukan latihan jiwa. Kadangkala pengalaman boleh melahirkan keyakinan yang berlebihan terhadap diri sendiri. Kedudukan boleh melahirkan rasa tidak mahu ditegur. Banyak pengikut boleh melahirkan rasa bahawa dirinya sentiasa benar. Banyak amal boleh melahirkan rasa bahawa dirinya lebih baik. Maka semakin seseorang berjalan jauh dalam kehidupan agama, semakin dia perlu merendah diri dan meminta pertolongan Allah. Dia tidak boleh menganggap dirinya sudah sampai. Selagi nafsu masih ada, selagi itu manusia perlu mengawalnya. Selagi hati masih berubah, selagi itu manusia perlu menjaga hatinya.

Akhirnya, latihan nafsu melalui ketaatan hendaklah difahami sebagai proses memindahkan pusat kehidupan daripada kehendak diri kepada perintah Allah. Pada mulanya manusia mungkin bertanya, “Apa yang aku mahu?” Kemudian pendidikan iman mengajarnya bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Pada mulanya dia bertanya, “Apa yang membuat aku selesa?” Kemudian dia belajar bertanya, “Apa yang benar di sisi Allah?” Pada mulanya dia bertanya, “Apa yang membuat manusia memuji aku?” Kemudian dia bertanya, “Apakah Allah menerima amal ini?” Pada mulanya dia mahu setiap perkara berjalan mengikut kehendaknya. Kemudian dia belajar bahawa dirinya ialah hamba dan Allah ialah Tuhan. Perubahan soalan ini sebenarnya menunjukkan perubahan jiwa. Nafsu tidak lagi menjadi pusat pertimbangan. Ia masih ada, tetapi ia dididik. Ia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak lagi diberi kuasa mutlak. Ia masih mahu keselesaan, tetapi ia tahu bahawa ada tanggungjawab yang mesti didahulukan. Ia masih mahu pujian, tetapi ia belajar menyembunyikan amal. Ia masih marah, tetapi ia belajar menahan diri. Ia masih mencintai harta, tetapi ia belajar memberi. Ia masih mahu bercakap, tetapi ia belajar diam. Ia masih mahu tidur, tetapi ia bangun apabila datang kewajipan. Inilah tanda bahawa nafsu sedang dilatih.

Justeru, jangan menyangka bahawa perjuangan melawan nafsu hanya berlaku ketika seseorang berada dalam majlis ilmu, ketika membaca buku tentang tazkiyah atau ketika mendengar nasihat agama. Medan sebenar latihan nafsu ialah kehidupan sehari-hari. Nafsu dilatih ketika azan berkumandang dan seseorang meninggalkan pekerjaannya untuk solat. Nafsu dilatih ketika seseorang lapar tetapi menahan diri kerana puasa. Nafsu dilatih ketika seseorang memiliki wang tetapi memilih untuk bersedekah. Nafsu dilatih ketika seseorang dihina tetapi memilih untuk tidak membalas dengan kezaliman. Nafsu dilatih ketika seseorang mendapat pujian tetapi tidak membiarkan pujian itu membesarkan dirinya. Nafsu dilatih ketika seseorang ditegur tetapi dia memeriksa kebenaran teguran sebelum mempertahankan dirinya. Nafsu dilatih ketika seseorang mempunyai peluang untuk melakukan dosa tetapi memilih untuk meninggalkannya kerana takut kepada Allah. Nafsu dilatih ketika seseorang bersendirian dan tetap menjaga dirinya kerana mengetahui bahawa Allah melihat. Semua keadaan ini ialah sekolah bagi hati. Setiap kali seseorang memilih ketaatan berbanding kehendak yang bercanggah dengannya, satu latihan telah berlaku. Setiap kali dia memilih Allah daripada dirinya sendiri, satu langkah telah diambil menuju kebersihan jiwa.

Maka jangan tunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat baru mahu melawannya. Latihlah sedikit demi sedikit. Jika tidak mampu melakukan banyak perkara sunat, jangan tinggalkan yang wajib. Jika sukar mengawal semua percakapan, mulakan dengan meninggalkan percakapan yang jelas berdosa. Jika sukar menahan semua kemarahan, mulakan dengan menahan diri daripada membalas ketika marah. Jika sukar melepaskan banyak harta, mulakan dengan membiasakan diri memberi secara ikhlas. Jika sukar bangun untuk banyak ibadah malam, jagalah solat fardu dengan sungguh-sungguh. Pendidikan jiwa memerlukan kesinambungan. Jangan memandang kecil satu latihan hanya kerana ia kecil. Nafsu dibentuk oleh pengulangan. Kebiasaan dibina daripada tindakan yang diulang. Maka seseorang yang setiap hari memaksa dirinya melakukan kebaikan akan membina arah hidup yang berbeza daripada orang yang setiap hari memenuhi kehendak dirinya.

Pada akhirnya, manusia perlu memahami bahawa nafsu bukan musuh yang mesti dihapuskan sehingga manusia tidak lagi mempunyai keinginan. Nafsu ialah sebahagian daripada kehidupan manusia yang perlu dididik dan diarahkan. Manusia memerlukan keinginan untuk makan supaya tubuh terus hidup, tetapi keinginan makan mesti berada dalam batas yang Allah tetapkan. Manusia mempunyai keinginan kepada harta supaya dia dapat memenuhi keperluannya, tetapi kecintaan kepada harta tidak boleh menjadikannya bakhil atau zalim. Manusia mempunyai keinginan kepada kedudukan dan penghormatan, tetapi ia tidak boleh menjadikannya sombong. Manusia mempunyai keinginan untuk mempertahankan diri, tetapi ia tidak boleh menjadikannya melampaui batas. Maka tujuan ketaatan bukan membinasakan semua keinginan manusia, tetapi meletakkan setiap keinginan pada tempat yang benar. Nafsu yang dididik boleh menjadi kekuatan untuk melakukan kebaikan. Keinginan kepada harta boleh mendorong seseorang bekerja lalu bersedekah. Keinginan kepada penghormatan boleh diarahkan kepada mencari kemuliaan melalui ketaatan. Keinginan kepada kejayaan boleh digunakan untuk mencapai perkara yang bermanfaat. Tetapi apabila nafsu dibiarkan tanpa panduan wahyu, keinginan yang asalnya mempunyai fungsi boleh berubah menjadi penguasa.

Sebab itu ketaatan perlu menjadi latihan harian, bukan sekadar pengetahuan yang disimpan dalam fikiran. Ilmu memberitahu kita jalan, tetapi latihan membuat kita berjalan. Nasihat memberitahu kita bahawa nafsu berbahaya, tetapi ketaatan mengajar kita bagaimana mengawalnya. Muhasabah menunjukkan kelemahan, tetapi amal soleh membina kekuatan. Taubat membersihkan kesalahan, tetapi istiqamah menjaga seseorang supaya tidak kembali kepadanya. Setiap solat, setiap puasa, setiap sedekah, setiap zikir, setiap bacaan al-Quran, setiap penahanan marah, setiap penjagaan lidah dan setiap pengorbanan kerana Allah boleh menjadi sebahagian daripada proses panjang membentuk jiwa. Jangan lihat satu amal secara terpisah daripada pendidikan jiwa yang sedang berlaku. Apabila seseorang menjaga solatnya bertahun-tahun, dia sedang melatih disiplin. Apabila dia berpuasa berulang kali, dia sedang melatih kawalan kehendak. Apabila dia bersedekah, dia sedang melatih hubungan dengan harta. Apabila dia menjaga lidah, dia sedang melatih pertimbangan. Apabila dia menahan marah, dia sedang melatih kekuatan dalaman. Apabila dia menyembunyikan amal, dia sedang melatih keikhlasan. Semua ini sedikit demi sedikit membentuk seorang hamba yang tidak mudah diperintah oleh nafsunya.

Maka persoalan besar dalam perjuangan jiwa bukanlah sama ada manusia mempunyai nafsu atau tidak. Semua manusia mempunyai kehendak. Persoalannya ialah siapakah yang menjadi tuan kepada kehendak itu. Adakah manusia akan tunduk kepada setiap dorongan yang muncul dalam dirinya, atau dia akan mendidik dorongan tersebut supaya tunduk kepada perintah Allah? Adakah apabila nafsu mahu bercakap, dia terus bercakap, atau dia bertanya dahulu sama ada perkataan itu benar dan bermanfaat? Adakah apabila nafsu mahu membalas, dia terus membalas, atau dia mengingati Allah dan menimbang akibatnya? Adakah apabila nafsu mahu memiliki, dia terus mengejar, atau dia bertanya sama ada perkara itu halal dan bermanfaat? Adakah apabila nafsu mahu dipuji, dia sengaja menonjolkan amal, atau dia menyembunyikannya kerana Allah? Di sinilah ketaatan menjadi ukuran sebenar. Bukan sekadar berapa banyak seseorang mengetahui tentang agama, tetapi sejauh mana kehendak dirinya sanggup tunduk apabila perintah Allah bertentangan dengan keselesaan dirinya.

Jika latihan ini dilakukan dengan bersungguh-sungguh, seseorang akan mengalami perubahan yang besar. Dahulu dia mungkin hanya melakukan kebaikan apabila dipuji, tetapi akhirnya dia mampu berbuat baik walaupun tidak diketahui. Dahulu dia hanya meninggalkan dosa apabila takut manusia mengetahui, tetapi akhirnya dia meninggalkannya kerana takut kepada Allah walaupun bersendirian. Dahulu dia hanya bersabar apabila keadaan mudah, tetapi akhirnya dia belajar bersabar ketika diuji. Dahulu dia hanya bersedekah daripada lebihan, tetapi akhirnya dia belajar memberi daripada apa yang dicintainya. Dahulu dia cepat marah apabila kehendaknya tidak dipenuhi, tetapi akhirnya dia belajar menerima bahawa tidak semua kehendak perlu dipenuhi. Inilah perubahan yang dicari oleh pendidikan jiwa: bukan sekadar perubahan pada rupa amalan, tetapi perubahan pada pusat kehendak manusia.

Dan apabila nafsu sudah mula tunduk, seseorang akan mendapati bahawa ketaatan yang dahulu terasa berat mula menjadi jalan ketenangan. Dia tidak lagi melihat solat sebagai gangguan kepada kehidupan, tetapi sebagai tempat kembali. Dia tidak lagi melihat puasa hanya sebagai menahan lapar, tetapi sebagai latihan kekuatan jiwa. Dia tidak lagi melihat sedekah sebagai kehilangan harta, tetapi sebagai pembebasan hati daripada penguasaan harta. Dia tidak lagi melihat menahan marah sebagai kekalahan, tetapi sebagai kemenangan terhadap dirinya sendiri. Dia tidak lagi melihat menjaga lidah sebagai kehilangan peluang untuk bercakap, tetapi sebagai penjagaan terhadap keselamatan dirinya. Pada ketika itu, ketaatan telah mula membentuk cara dia melihat dunia. Nafsu masih wujud, tetapi ia tidak lagi diberi kuasa untuk menentukan segala-galanya.

Inilah sebabnya manusia perlu melatih nafsunya dengan ketaatan sebelum nafsu membiasakan manusia dengan penguasaan dirinya. Setiap kali kita taat, kita sedang mengajar diri bahawa Allah lebih utama daripada kehendak kita. Setiap kali kita meninggalkan perkara yang dilarang, kita sedang mengajar diri bahawa tidak semua yang diingini boleh diambil. Setiap kali kita bersabar, kita sedang mengajar diri bahawa emosi bukan pemerintah mutlak. Setiap kali kita memberi, kita sedang mengajar diri bahawa harta bukan tujuan terakhir. Setiap kali kita diam daripada perkataan yang tidak perlu, kita sedang mengajar diri bahawa tidak semua kehendak untuk bercakap perlu dilayan. Setiap kali kita bangun menunaikan kewajipan walaupun tubuh mahu terus berehat, kita sedang mengajar diri bahawa perintah Allah berada di atas keselesaan diri.

Maka jangan hanya bertanya, “Bagaimanakah aku boleh menghapuskan nafsuku?” Tanyalah soalan yang lebih tepat: “Bagaimanakah aku boleh mendidik nafsuku supaya tunduk kepada Allah?” Jangan hanya bertanya, “Bagaimanakah aku boleh menghilangkan semua keinginan?” Tanyalah, “Bagaimanakah aku boleh mengarahkan keinginan ini kepada perkara yang Allah redai?” Jangan hanya mencari ketenangan dengan memenuhi semua kehendak diri. Latihlah diri supaya dapat merasa tenang walaupun tidak semua kehendak dipenuhi. Kerana manusia yang sentiasa memenuhi nafsunya sebenarnya semakin menguatkan nafsu. Tetapi manusia yang kadangkala menahan dirinya kerana Allah sedang membina kekuatan yang tidak dapat dibeli dengan harta dan tidak dapat diberikan oleh manusia.

Akhirnya, ketaatan ialah sekolah yang tidak pernah tamat. Setiap hari ada pelajaran baharu. Setiap hari ada dorongan yang perlu dikawal. Setiap hari ada keputusan yang perlu dibuat. Setiap hari manusia berada di antara kehendak dirinya dengan apa yang Allah perintahkan. Dalam setiap pertembungan itu terdapat peluang untuk memilih. Jika dia memilih kehendak nafsu yang bercanggah dengan perintah Allah, nafsu menjadi semakin kuat. Jika dia memilih ketaatan kerana Allah, nafsu dilatih menjadi semakin lemah dan jiwa menjadi semakin kuat. Maka kemenangan bukan berlaku sekali sahaja. Ia berlaku setiap kali manusia memilih Allah ketika dirinya mahu memilih yang lain. Itulah mujahadah yang sebenar dalam kehidupan sehari-hari.

Nafsu tidak akan tunduk hanya kerana kita tahu bahawa ia perlu tunduk. Ia tunduk melalui latihan. Ia tunduk melalui solat yang dijaga, puasa yang dihayati, sedekah yang dilakukan dengan ikhlas, marah yang ditahan, lidah yang dijaga, pandangan yang dipelihara, harta yang disucikan, masa yang digunakan untuk kebaikan dan dosa yang ditinggalkan kerana takut kepada Allah. Semakin kerap seseorang memilih ketaatan ketika nafsu menginginkan perkara yang berlawanan, semakin kuat jiwanya. Dan semakin kuat jiwanya dalam ketaatan, semakin kecil kuasa nafsu terhadap dirinya. Dia tidak lagi menjadi manusia yang setiap hari bertanya, “Apa yang aku mahu?” lalu menjadikannya keputusan terakhir. Dia menjadi hamba yang bertanya, “Apa yang Allah redai?” lalu berusaha mengarahkan hidupnya ke arah itu.

Maka latihlah nafsu sebelum ia menjadi tuan. Paksa diri kepada ketaatan ketika ia masih berat. Biasakan lidah dengan kebenaran ketika ia mahu bercakap sia-sia. Biasakan tangan memberi ketika ia mahu menggenggam. Biasakan tubuh bangun ketika ia mahu terus tidur. Biasakan hati menerima teguran ketika ia mahu mempertahankan diri. Biasakan diri menahan marah ketika ia mahu membalas. Biasakan diri menyembunyikan amal ketika ia mahu dipuji. Biasakan diri meninggalkan dosa ketika ia mempunyai peluang melakukannya. Kerana setiap latihan kecil yang dilakukan kerana Allah sebenarnya sedang membina sebuah jiwa yang lebih kuat untuk menghadapi ujian yang lebih besar.

Dan apabila seseorang istiqamah dalam latihan itu, dia akan memahami bahawa tujuan akhir ketaatan bukan sekadar menghasilkan banyak amal pada anggota, tetapi melahirkan seorang hamba yang kehendaknya semakin tunduk kepada kehendak syarak, hatinya semakin takut kepada Allah, dirinya semakin mudah menerima kebenaran, dan nafsunya tidak lagi bebas menentukan arah kehidupannya. Dia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu dididik. Dia masih mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu dipandu. Dia masih menikmati dunia, tetapi dunia tidak menjadi tuan kepada hatinya. Dia masih mempunyai harta, kedudukan dan keselesaan, tetapi semuanya berada dalam kedudukannya sebagai alat, bukan sebagai penguasa. Inilah buah latihan yang panjang: manusia tidak lagi hidup sebagai hamba kepada nafsunya, tetapi sebagai hamba kepada Allah.

Maka jangan berhenti melatih diri. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat. Mulakan dengan apa yang berada di hadapan kita. Jaga solat. Perbaiki puasa. Banyakkan sedekah. Kawal lidah. Tahan marah. Tinggalkan dosa. Segera bertaubat apabila tergelincir. Periksa niat. Terima teguran. Kurangkan pujian terhadap diri sendiri. Banyakkan mengingati Allah. Dan teruskan latihan itu walaupun perubahan pada diri terasa perlahan. Kerana jiwa manusia tidak dibentuk dalam satu malam. Ia dibentuk oleh pilihan-pilihan yang berulang. Setiap ketaatan ialah satu pukulan terhadap kekuasaan nafsu, dan setiap pengulangan ketaatan ialah satu langkah menuju jiwa yang lebih tunduk kepada Allah.

Akhirnya, seorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsunya perlu memahami bahawa ketaatan bukan beban yang menghalang kebebasan dirinya. Ketaatan sebenarnya membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada segala sesuatu selain Allah. Apabila nafsu menjadi tuan, manusia terpaksa mengejar apa yang nafsu minta. Apabila pujian menjadi tuan, dia hidup untuk pandangan manusia. Apabila harta menjadi tuan, dia takut kehilangan harta. Apabila kedudukan menjadi tuan, dia takut kehilangan pengaruh. Apabila marah menjadi tuan, dia menjadi tawanan emosinya. Apabila syahwat menjadi tuan, dia kehilangan kemampuan mengawal dirinya. Tetapi apabila seseorang tunduk kepada Allah, dia dibebaskan daripada semua perhambaan tersebut. Dia menggunakan dunia tanpa menyembah dunia. Dia menerima pujian tanpa hidup untuk pujian. Dia memiliki harta tanpa menjadi hamba harta. Dia memiliki kedudukan tanpa menjadikan kedudukan sebagai ukuran dirinya. Dia mempunyai keinginan tetapi mampu mengawalnya. Dia mempunyai marah tetapi mampu menahannya. Dia mempunyai pilihan tetapi memilih berdasarkan kebenaran.

Itulah sebabnya nafsu perlu dilatih dengan ketaatan. Bukan supaya manusia menjadi manusia yang tidak mempunyai kehendak, tetapi supaya kehendaknya tidak mengheretnya kepada kebinasaan. Bukan supaya manusia menyiksa dirinya, tetapi supaya dirinya tidak diperhambakan oleh keinginannya. Bukan supaya dunia ditinggalkan seluruhnya, tetapi supaya dunia berada di tangan dan tidak menjadi raja di dalam hati. Bukan supaya manusia kehilangan kekuatan, tetapi supaya kekuatannya digunakan pada jalan yang benar. Ketaatan membina manusia daripada dalam. Ia mengajar tubuh untuk tunduk, lidah untuk menjaga, tangan untuk memberi, mata untuk menundukkan pandangan, hati untuk ikhlas, akal untuk menerima kebenaran dan nafsu untuk berhenti apabila Allah memerintahkannya berhenti.

Maka sesiapa yang mahu membersihkan jiwanya jangan hanya banyak bercakap tentang nafsu. Latihlah nafsu itu melalui amal. Jangan hanya mengakui bahawa nafsu berbahaya. Buktikan dengan pilihan harian bahawa nafsu bukan lagi tuan. Setiap kali waktu solat tiba, bangunlah. Setiap kali datang kewajipan, tunaikanlah. Setiap kali datang peluang melakukan dosa, tinggalkanlah. Setiap kali marah, tahanlah diri daripada melampaui batas. Setiap kali memperoleh harta, ingatlah hak Allah dan hak manusia. Setiap kali dipuji, kembalikan pujian kepada Allah. Setiap kali ditegur, periksa diri sebelum membela diri. Setiap kali tergelincir, segeralah kembali kepada Allah. Dengan latihan yang berterusan, hati akan berubah sedikit demi sedikit dan nafsu akan belajar bahawa ia tidak lagi menjadi pemerintah.

Kerana seorang hamba yang sebenar bukanlah orang yang tidak mempunyai keinginan, tetapi orang yang mampu menundukkan keinginannya apabila keinginan itu bertentangan dengan ketaatan kepada Allah. Dia tidak menjadikan nafsu sebagai penentu kebenaran. Dia tidak menjadikan keselesaan sebagai ukuran kebaikan. Dia tidak menjadikan pujian sebagai ukuran kejayaan. Dia tidak menjadikan perasaan sebagai hakim terakhir. Dia kembali kepada wahyu, kemudian dia mendidik dirinya supaya tunduk. Dan setiap kali dia tunduk kepada Allah ketika nafsunya mahu menolak, pada saat itulah dia sedang memenangi satu peperangan yang mungkin tidak dilihat oleh sesiapa pun, tetapi sangat diketahui oleh Allah.

Inilah perjuangan yang perlu diteruskan sehingga akhir hayat: melatih nafsu dengan ketaatan sehingga ketaatan tidak lagi dianggap sebagai musuh kepada kehendak diri, tetapi menjadi jalan yang membentuk kehendak diri. Apabila hati sampai ke tahap ini, manusia tidak lagi bertanya bagaimana untuk mendapatkan semua yang dia mahu, tetapi bagaimana untuk menjadi orang yang Allah redai. Dia tidak lagi mengukur kejayaan dengan berapa banyak kehendaknya dipenuhi, tetapi dengan sejauh mana dirinya mampu tunduk kepada perintah Allah. Dan ketika itulah seseorang mula memahami hakikat yang sangat besar: kebebasan yang sebenar bukanlah apabila seseorang mampu melakukan semua yang dia mahu, tetapi apabila dia mampu mengatakan “tidak” kepada nafsunya kerana Allah.

17. Puasa Sebagai Sekolah Menundukkan Nafsu

Puasa merupakan antara latihan paling besar yang Allah syariatkan untuk mendidik jiwa manusia supaya tidak menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri. Pada zahirnya puasa kelihatan seperti meninggalkan makan dan minum dari waktu terbit fajar sehingga terbenam matahari, tetapi hakikat pendidikan yang terkandung di dalamnya jauh lebih luas daripada sekadar perubahan jadual makan dan minum. Puasa mengajar manusia bahawa kewujudan sesuatu keinginan dalam diri tidak semestinya bermaksud keinginan itu mesti ditunaikan. Manusia lapar, tetapi dia tidak makan. Manusia dahaga, tetapi dia tidak minum. Makanan ada di hadapan mata, tetapi tangannya menahannya. Minuman tersedia dan tubuh menginginkannya, tetapi dia memilih untuk tidak mengambilnya kerana mengetahui bahawa Allah memerintahkannya supaya menunggu sehingga waktu yang dibenarkan. Di sinilah terletaknya pendidikan jiwa yang sangat besar: manusia belajar bahawa dia mempunyai kemampuan untuk berkata “tidak” kepada kehendaknya sendiri. Sebelum puasa, makanan mungkin menjadi sesuatu yang boleh diambil apabila dikehendaki. Ketika puasa, makanan yang halal sekalipun menjadi sesuatu yang tidak boleh disentuh pada waktu tertentu. Perubahan ini mendidik hati supaya memahami bahawa halal tidak bermaksud halal pada setiap keadaan dan pada setiap waktu. Ada sesuatu yang halal tetapi menjadi terlarang apabila Allah menetapkan waktunya. Ini menjadikan puasa sebagai latihan untuk menerima bahawa ukuran kehidupan bukanlah “apa yang aku mahu”, tetapi “apa yang Allah izinkan dan perintahkan”. Nafsu mahu segera, syariat mengajar menunggu. Nafsu mahu memenuhi keinginan, puasa mengajar menahan. Nafsu mahu menikmati, puasa mengajar mengutamakan ketaatan. Maka puasa sebenarnya sedang memindahkan manusia daripada kehidupan yang dipandu oleh dorongan kepada kehidupan yang dipandu oleh perintah Allah.

Tujuan puasa bukanlah untuk menjadikan manusia membenci makanan, membenci keselesaan atau menyiksa tubuh tanpa tujuan. Islam tidak memerintahkan manusia menyakiti dirinya. Bahkan makanan, minuman, tidur, perkahwinan, harta dan pelbagai nikmat dunia pada asalnya mempunyai tempat yang dibenarkan dalam syariat. Yang perlu dididik bukanlah kewujudan keinginan, tetapi kedudukan keinginan. Nafsu tidak semestinya musuh yang mesti dihapuskan, kerana manusia memang diciptakan dengan keinginan. Manusia mempunyai keinginan untuk makan kerana tubuh memerlukan makanan, mempunyai keinginan untuk minum kerana tubuh memerlukan air, mempunyai keinginan untuk berehat kerana tubuh mempunyai batas, mempunyai keinginan kepada keluarga kerana manusia mempunyai fitrah, dan mempunyai keinginan untuk memiliki harta kerana kehidupan memerlukan keperluan material. Persoalannya ialah siapa yang menjadi penguasa terhadap keinginan tersebut. Jika keinginan tunduk kepada perintah Allah, maka keinginan itu berada pada tempatnya. Tetapi apabila manusia menjadikan keinginan sebagai hakim yang menentukan apa yang dilakukan, apa yang ditinggalkan, apa yang diterima dan apa yang ditolak, maka nafsu telah mula mengambil kedudukan yang sangat berbahaya. Puasa datang untuk mengajar manusia bahawa kehendak tidak mempunyai hak mutlak untuk ditaati. Ketika lapar, manusia tidak makan kerana Allah melarangnya pada waktu tersebut. Ketika dahaga, dia tidak minum kerana Allah memerintahkannya menunggu. Ini merupakan latihan yang berulang-ulang sehingga jiwa belajar bahawa “aku mahu” bukanlah alasan yang mencukupi untuk melakukan sesuatu. Ada kehendak yang mesti dilaksanakan, ada kehendak yang mesti ditangguhkan dan ada kehendak yang mesti ditinggalkan sama sekali. Ukuran bukan kekuatan kehendak, tetapi hukum Allah terhadap kehendak tersebut.

Allah menjelaskan tujuan pensyariatan puasa dengan menyebut:

“Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang yang terdahulu daripada kamu agar kamu bertakwa.”

﴿البقرة: 183﴾

Lafaz ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ menunjukkan bahawa puasa bukan sekadar latihan fizikal. Ia mempunyai tujuan yang berkaitan dengan pembentukan jiwa, iaitu takwa. Takwa menuntut seseorang memiliki kesedaran terhadap Allah sehingga dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak dalam kehidupan. Orang yang bertakwa mampu meninggalkan sesuatu yang diingininya apabila mengetahui bahawa Allah tidak meredainya, dan mampu melakukan sesuatu yang berat apabila mengetahui bahawa Allah memerintahkannya. Oleh sebab itu, puasa merupakan sekolah yang sangat istimewa kerana ia melatih manusia dalam keadaan tiada pengawasan manusia. Seseorang yang berpuasa boleh sahaja makan dan minum secara tersembunyi jika dia mahu, tetapi dia tidak melakukannya kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Di sinilah puasa menyentuh lapisan hati yang paling dalam. Pengawasan manusia tidak diperlukan untuk menahan dirinya. Dia menahan diri kerana Allah. Sekiranya seseorang benar-benar memahami latihan ini, dia akan membawa kesedaran tersebut keluar daripada bulan Ramadan dan masuk ke dalam seluruh kehidupan. Jika dia mampu meninggalkan makanan yang halal kerana Allah, dia sepatutnya lebih mampu meninggalkan makanan yang haram kerana Allah. Jika dia mampu menahan minuman yang halal kerana Allah, dia sepatutnya mampu menahan harta yang haram kerana Allah. Jika dia mampu menahan kehendak perut, dia perlu belajar menahan kehendak mata, lidah, telinga, tangan, marah, syahwat dan pelbagai dorongan lain yang boleh membawa kepada kemurkaan Allah.

Di sinilah kita memahami bahawa puasa sebenarnya membina satu kemampuan yang sangat penting dalam kehidupan manusia, iaitu kemampuan untuk menangguhkan kepuasan. Nafsu biasanya mahu sesuatu dengan segera. Jika lapar, ia mahu makan sekarang. Jika dahaga, ia mahu minum sekarang. Jika marah, ia mahu membalas sekarang. Jika dipuji, ia mahu lebih banyak pujian. Jika melihat sesuatu yang menarik, ia mahu memilikinya sekarang. Jika mempunyai keinginan tertentu, ia mahu memenuhinya tanpa menunggu. Puasa mengajar manusia satu perkara yang sangat bertentangan dengan kecenderungan tersebut: tunggu. Makanan itu akan ada selepas Maghrib, tetapi jangan sentuh sekarang. Minuman itu akan tersedia nanti, tetapi jangan ambil sekarang. Keinginan itu mungkin boleh dipenuhi pada waktu yang dibenarkan, tetapi bukan pada waktu ini. Latihan “menunggu” ini sangat besar nilainya kerana banyak kerosakan manusia berlaku apabila dia tidak mampu menunggu. Dia bercakap kerana tidak mampu menunggu sehingga fikirannya tenang. Dia membalas mesej ketika marah kerana tidak mampu menunggu. Dia membuat keputusan ketika emosi memuncak kerana tidak mampu menunggu. Dia membeli sesuatu kerana tidak mampu menunggu. Dia mengejar sesuatu yang haram kerana tidak mampu menunggu rezeki yang halal. Dia mengambil jalan pintas kerana tidak mampu menunggu hasil daripada usaha yang benar. Maka puasa melatih satu sifat yang sangat penting: tidak semua keinginan perlu dipenuhi pada saat ia muncul. Ada masa manusia perlu berkata kepada dirinya, “Aku mahu, tetapi aku tidak akan melakukannya sekarang.” Kemampuan inilah yang menjadikan seseorang lebih kuat daripada dorongan dirinya sendiri.

Puasa juga mengajar bahawa kekuatan sebenar bukanlah semata-mata kemampuan mengambil apa yang kita mahu, tetapi kemampuan meninggalkan apa yang kita mahu apabila meninggalkannya lebih diredai Allah. Dalam ukuran dunia, manusia sering menganggap kuat sebagai orang yang mampu mendapatkan apa sahaja yang diingininya. Orang yang mempunyai wang boleh membeli apa yang dikehendakinya. Orang yang mempunyai kuasa boleh memaksa orang lain. Orang yang mempunyai pengaruh boleh mendapatkan perhatian. Orang yang mempunyai kedudukan boleh membuka banyak pintu. Tetapi ukuran kekuatan seorang hamba jauh lebih dalam daripada itu. Orang yang benar-benar kuat ialah orang yang mampu menguasai dirinya ketika dorongan datang. Dia mampu marah tetapi memilih untuk tidak melampaui batas. Dia mampu membalas tetapi memilih untuk memaafkan apabila memaafkan itu benar. Dia mampu bercakap tetapi memilih untuk diam apabila diam lebih baik. Dia mampu mengambil sesuatu tetapi memilih untuk meninggalkannya apabila ia haram. Dia mampu membalas penghinaan tetapi memilih untuk menahan dirinya kerana Allah. Puasa memberikan latihan asas kepada kekuatan ini. Setiap hari seseorang berpuasa, dia berhadapan dengan keinginan yang nyata dan memilih untuk tidak menurutinya pada waktu yang dilarang. Maka puasa bukan sekadar menundukkan perut; ia sepatutnya mengajar seluruh diri bahawa keinginan bukan raja.

Allah menggambarkan keadaan orang yang berjaya menahan dirinya daripada dorongan yang menyesatkan:

“Adapun orang yang takut akan keadaan dirinya ketika berdiri di hadapan Tuhannya dan dia menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

﴿النازعات: 40–41﴾

Ayat ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara takut kepada Allah, menahan nafsu dan keselamatan akhirat. Nafsu mempunyai kecenderungan untuk mengajak kepada perkara yang disukainya, tetapi seorang mukmin tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai penentu hidupnya. Dia perlu menilai kehendak itu dengan neraca wahyu. Jika kehendak itu baik dan halal, dia boleh mengambilnya dengan cara yang benar. Jika kehendak itu membawa kepada maksiat, dia perlu menahannya. Jika kehendak itu halal tetapi waktunya belum sesuai, dia perlu menunggu. Jika kehendak itu menyebabkan dia meninggalkan kewajipan, dia perlu mengutamakan kewajipan. Inilah makna menundukkan nafsu. Puasa memberikan latihan harian terhadap prinsip tersebut. Manusia belajar bahawa walaupun makanan berada di hadapan mata, dia tidak boleh menyentuhnya pada waktu tertentu. Ini adalah perkara yang sangat jelas, tetapi kesannya terhadap jiwa amat besar apabila benar-benar dihayati. Ia memberitahu manusia bahawa “kemampuan untuk mengambil” tidak sama dengan “izin untuk mengambil”. Kita mungkin mampu melakukan sesuatu, tetapi kemampuan tidak menjadikan sesuatu itu halal. Kita mungkin mampu berkata sesuatu, tetapi kemampuan bercakap tidak bermaksud setiap perkataan patut diucapkan. Kita mungkin mampu membalas, tetapi kemampuan membalas tidak bermaksud kita dibenarkan membalas dengan cara yang zalim. Puasa melatih prinsip ini melalui perkara yang paling dekat dengan tubuh manusia: makan dan minum.

Lebih mendalam lagi, puasa mengajar manusia bahawa Allah mempunyai hak untuk menentukan batas terhadap dirinya. Manusia moden mudah terpengaruh dengan pemikiran bahawa kebebasan bermaksud seseorang boleh melakukan apa sahaja yang dia mahu selagi dia tidak mahu orang lain menghalangnya. Tetapi dalam Islam, kebebasan manusia bukan kebebasan mutlak. Manusia ialah hamba Allah. Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya bukan ukuran kebenaran. Dia mempunyai pilihan, tetapi pilihannya berada dalam lingkungan perintah dan larangan Allah. Puasa merupakan latihan yang sangat jelas terhadap hakikat ini kerana orang yang berpuasa meninggalkan sesuatu yang pada asalnya halal hanya kerana Allah menentukan waktu tertentu untuk meninggalkannya. Dia tidak bertanya, “Mengapa aku tidak boleh makan sekarang sedangkan makanan ini halal?” Dia tunduk kerana mengetahui bahawa perintah Allah merupakan ukuran. Apabila Maghrib tiba, perkara yang tadi dilarang kembali dibenarkan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak menentukan hukum berdasarkan selera dirinya. Allah yang menentukan. Pendidikan seperti ini sangat penting kerana penyakit nafsu yang paling besar bukan sekadar suka kepada makanan atau minuman, tetapi suka menentukan segala sesuatu berdasarkan kehendak diri. Puasa mematahkan kecenderungan tersebut dari akar yang paling dekat dengan manusia.

Allah menyatakan:

﴿وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلْخَيْطُ ٱلْأَبْيَضُ مِنَ ٱلْخَيْطِ ٱلْأَسْوَدِ مِنَ ٱلْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا۟ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيْلِ﴾

“Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih daripada benang hitam, iaitu waktu fajar, kemudian sempurnakanlah puasa hingga malam.”

﴿البقرة: 187﴾

Perhatikan bagaimana syariat mengajar manusia mengenai batas waktu. Makan dan minum bukan diharamkan secara mutlak, tetapi terdapat masa yang ditentukan untuk menahan diri dan masa yang ditentukan untuk menikmati nikmat tersebut. Ini mendidik manusia supaya tidak berlebihan dalam melihat kehendak. Islam tidak berkata bahawa semua keinginan mesti dibunuh. Sebaliknya, Islam mengajar bahawa keinginan perlu diletakkan di bawah aturan yang benar. Makanan bukan musuh. Minuman bukan musuh. Harta bukan musuh. Keselesaan bukan musuh. Yang menjadi masalah ialah apabila perkara-perkara tersebut mengambil kedudukan yang sepatutnya dimiliki oleh ketaatan kepada Allah. Puasa mendidik manusia supaya menikmati nikmat tanpa menjadi hamba kepada nikmat. Ketika berbuka, dia makan kerana Allah mengizinkannya. Ketika bersahur, dia makan untuk menguatkan diri bagi menjalankan ibadah. Maka makanan yang sama boleh menjadi sebahagian daripada ketaatan apabila diletakkan pada tempatnya, dan meninggalkannya juga menjadi ketaatan apabila Allah memerintahkan supaya meninggalkannya pada waktu tertentu. Ini menunjukkan bahawa pendidikan nafsu bukanlah dengan membenci dunia, tetapi dengan mengajar hati supaya tidak diperhambakan oleh dunia.

Puasa juga mengajar manusia bahawa tubuh mempunyai keinginan yang kuat, tetapi keinginan itu boleh dididik. Ini sangat penting kerana ada manusia yang menganggap dirinya tidak mampu berubah. Dia berkata, “Aku memang begini.” “Aku memang cepat marah.” “Aku memang suka makan.” “Aku memang tidak boleh menahan kehendak.” “Aku memang susah meninggalkan perkara ini.” Puasa datang untuk mematahkan alasan tersebut. Jika seseorang mampu menahan makan dan minum sepanjang siang hanya kerana Allah, maka itu menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk melatih dirinya. Dia mungkin tidak mampu mengubah semua sifatnya dalam satu hari, tetapi dia mampu membina kemampuan sedikit demi sedikit. Nafsu yang selama ini berkata, “Aku mahu,” akhirnya belajar menerima jawapan, “Tidak sekarang.” Kemudian dalam perkara yang lebih besar, seseorang boleh mula berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak akan mengikut kemarahan.” “Aku mahu bercakap, tetapi aku tidak akan bercakap kerana perkataan ini boleh menyakiti.” “Aku mahu membalas, tetapi aku akan menahan diri.” “Aku mahu dipuji, tetapi aku tidak akan melakukan amal semata-mata untuk pujian.” “Aku mahu memiliki perkara itu, tetapi aku akan menunggu sehingga aku mendapatnya melalui jalan yang halal.” Inilah kesinambungan pendidikan puasa. Jika puasa hanya menyebabkan seseorang lapar tetapi tidak menyebabkan dia lebih mampu menahan maksiat, maka ada dimensi pendidikan yang belum benar-benar meresap ke dalam jiwanya.

Allah memberi peringatan bahawa kehidupan dunia memang mempunyai daya tarikan yang kuat terhadap manusia:

﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلْبَنِينَ وَٱلْقَنَٰطِيرِ ٱلْمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلْفِضَّةِ وَٱلْخَيْلِ ٱلْمُسَوَّمَةِ وَٱلْأَنْعَٰمِ وَٱلْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسْنُ ٱلْمَـَٔابِ﴾

“Dihiaskan kepada manusia kecintaan kepada perkara-perkara yang diingini, iaitu perempuan, anak-anak, harta benda yang banyak daripada emas dan perak, kuda pilihan, binatang ternakan dan tanaman. Demikian itu ialah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah tempat kembali yang sebaik-baiknya.”

﴿آل عمران: 14﴾

Ayat ini sangat penting dalam memahami pendidikan puasa kerana nafsu tidak hanya menginginkan makanan. Nafsu mempunyai banyak bentuk keinginan. Ia boleh menginginkan harta, kedudukan, pujian, pengaruh, perhatian, keselesaan, pasangan, kemasyhuran dan pelbagai kesenangan dunia. Jika manusia tidak belajar menahan kehendak, dia boleh menjadi seseorang yang sentiasa mengejar apa sahaja yang kelihatan menarik di hadapannya. Hari ini dia mengejar satu perkara, esok dia mengejar perkara yang lain. Setelah mendapat sesuatu, dia belum tentu merasa cukup kerana nafsu segera membuka keinginan baharu. Puasa melatih manusia supaya tidak terus memberikan kepada dirinya apa yang dimintanya. Latihan yang bermula dengan makanan dan minuman boleh menjadi asas kepada penguasaan terhadap kehendak yang lebih luas. Dia belajar bahawa hidup bukan sekadar memenuhi keinginan. Ada perkara yang perlu ditangguhkan. Ada perkara yang perlu dikawal. Ada perkara yang perlu ditinggalkan. Ada perkara yang mesti dikorbankan demi sesuatu yang lebih tinggi. Dan yang paling tinggi bagi seorang mukmin ialah keredaan Allah.

Puasa juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keikhlasan kerana banyak amal lain boleh dilihat manusia, sedangkan puasa mempunyai ruang yang luas untuk disembunyikan. Seseorang boleh solat di hadapan manusia, membaca al-Quran di hadapan manusia dan bersedekah di hadapan manusia, tetapi orang lain tidak semestinya mengetahui keadaan sebenar puasanya. Dia boleh berada sendirian di tempat yang tidak dilihat sesiapa. Makanan dan minuman mungkin tersedia. Tiada manusia yang dapat menghalangnya secara fizikal. Namun dia memilih untuk tidak makan dan minum kerana Allah. Di sinilah puasa mengajar hati bahawa ketaatan bukan bergantung kepada pandangan manusia. Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan mula membawa prinsip yang sama kepada amal-amal lain. Dia belajar melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji, meninggalkan dosa walaupun tiada manusia melihat dan menahan diri walaupun tidak ada sesiapa yang akan mengetahui pengorbanannya. Nafsu sangat suka perhatian manusia, tetapi puasa mendidik hati untuk membiasakan diri melakukan sesuatu kerana Allah semata-mata. Bahkan semakin seseorang menjaga puasa dengan ikhlas, semakin dia memahami bahawa nilai amal bukan pada berapa ramai manusia yang mengetahuinya, tetapi pada bagaimana hati melakukannya untuk Allah.

Allah menyatakan:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjihad pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

﴿العنكبوت: 69﴾

Mujahadah terhadap nafsu memerlukan latihan yang berulang. Nafsu tidak berubah hanya kerana seseorang mengetahui bahawa dia perlu berubah. Pengetahuan memberikan petunjuk, tetapi latihan membentuk kebiasaan. Sebab itu puasa mempunyai nilai yang sangat besar sebagai latihan berulang. Setiap kali lapar datang, dia menahan. Setiap kali dahaga datang, dia menahan. Setiap kali waktu berbuka hampir tiba, dia tetap menunggu sehingga masuk waktunya. Setiap hari dia mengulangi proses yang sama. Repetition ini mendidik jiwa bahawa dorongan boleh datang tanpa semestinya ditaati. Inilah salah satu rahsia besar pembentukan diri. Seseorang tidak menjadi kuat hanya dengan membaca tentang kekuatan. Dia menjadi kuat dengan berulang kali melakukan tindakan yang menuntut kekuatan. Dia tidak menjadi sabar hanya dengan mengetahui bahawa sabar itu baik. Dia menjadi sabar apabila berkali-kali berhadapan dengan keadaan yang menuntut kesabaran lalu dia memilih untuk menahan diri kerana Allah. Begitu juga puasa: seseorang belajar menahan kehendak dengan mengulangi penahanan tersebut sehingga jiwa menjadi lebih terlatih.

Namun demikian, puasa tidak boleh difahami hanya sebagai latihan menahan diri daripada perkara yang halal. Puasa yang sempurna dari sudut pendidikan jiwa sepatutnya mendorong manusia menahan diri daripada perkara yang haram dan sia-sia. Jika seseorang menahan lapar tetapi lidahnya bebas mengumpat, memfitnah, menghina dan menyakiti orang lain, maka dia telah kehilangan sebahagian besar daripada tujuan pendidikan puasa. Jika dia menahan minum tetapi matanya tidak dijaga daripada melihat perkara haram, maka pendidikan nafsunya masih belum sempurna. Jika dia meninggalkan makanan tetapi membiarkan kemarahan menguasai dirinya, dia masih perlu memahami bahawa puasa sepatutnya membentuk akhlak. Puasa mengajar bahawa bukan hanya perut yang perlu dikawal. Seluruh manusia perlu belajar tunduk kepada Allah. Lidah mempunyai nafsunya. Mata mempunyai kehendaknya. Telinga mempunyai kecenderungannya. Tangan mempunyai dorongannya. Fikiran mempunyai keinginannya. Hati mempunyai kecenderungannya. Semua itu perlu diletakkan di bawah petunjuk Allah. Maka puasa yang benar-benar mendidik ialah puasa yang menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap apa yang masuk ke dalam dirinya, apa yang keluar daripada dirinya dan apa yang berkembang di dalam hatinya.

Dalam kehidupan selepas Ramadan, ukuran kejayaan pendidikan puasa bukan semata-mata berapa banyak seseorang mampu menahan lapar ketika bulan puasa, tetapi sejauh mana dia masih mampu menahan kehendak apabila Ramadan telah berlalu. Jika dahulu dia mampu meninggalkan makanan pada siang hari kerana Allah, selepas Ramadan dia perlu mampu meninggalkan perkara haram kerana Allah. Jika dahulu dia mampu menahan marah ketika berpuasa, selepas Ramadan dia perlu terus melatih dirinya supaya tidak menjadi hamba kepada kemarahan. Jika dahulu dia mampu menahan lidah, selepas Ramadan dia perlu menjaga lidah. Jika dahulu dia mampu menahan pandangan, selepas Ramadan dia perlu menjaga pandangan. Jika dahulu dia mampu bangun sahur dan solat, selepas Ramadan dia perlu membawa disiplin tersebut ke dalam kehidupan hariannya. Ini menunjukkan bahawa Ramadan bukan tujuan akhir, tetapi sekolah yang sepatutnya menghasilkan perubahan pada jiwa. Sekolah yang baik bukan sekadar menjadikan seseorang mampu menjawab soalan ketika peperiksaan, tetapi membentuk dirinya sehingga ilmu itu hidup dalam tingkah lakunya. Begitu juga puasa: ia bukan sekadar menghasilkan manusia yang mampu menahan lapar beberapa jam, tetapi sepatutnya menghasilkan manusia yang lebih mampu menahan dirinya daripada mengikuti hawa nafsu.

Allah menyebut:

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

﴿الشمس: 9–10﴾

Ayat ini memberikan gambaran bahawa kehidupan manusia mempunyai perjuangan yang sangat dalam pada dirinya sendiri. Jiwa boleh disucikan dan boleh dikotorkan. Nafsu boleh dididik dan boleh dibiarkan. Hati boleh dilatih untuk tunduk dan boleh dibiarkan menjadi keras. Puasa menjadi salah satu medan penting dalam proses tersebut kerana ia memaksa manusia berhadapan dengan dirinya sendiri. Ketika lapar, dia mengenali dirinya. Ketika dahaga, dia mengenali kelemahannya. Ketika marah, dia mengetahui betapa kuatnya dorongan dalam dirinya. Ketika keinginan muncul, dia mengetahui bahawa dirinya tidak sentiasa tenang. Tetapi apabila dia mampu menahan semuanya kerana Allah, dia juga mengenali satu kekuatan lain yang selama ini mungkin tidak disedarinya: kemampuan untuk memilih ketaatan walaupun kehendak dirinya mengajak kepada perkara yang berbeza. Inilah proses tazkiyah yang sebenar. Manusia tidak membersihkan dirinya dengan membayangkan bahawa dirinya sudah baik. Dia membersihkan dirinya dengan mengenal penyakit, melawannya, mengulangi latihan dan kembali kepada Allah setiap kali tersalah.

Puasa juga mendidik manusia supaya membezakan antara keperluan dan kehendak. Perut memberitahu bahawa ia mahu makan, tetapi tidak setiap kali rasa lapar bermaksud seseorang perlu makan pada saat itu. Keinginan boleh wujud sementara seseorang tetap memilih untuk menunggu. Dalam kehidupan moden, manusia sangat mudah terperangkap dalam budaya memenuhi kehendak dengan segera. Apa yang mahu dibeli boleh dibeli dengan cepat. Apa yang mahu dilihat boleh dilihat dengan segera. Apa yang mahu dikatakan boleh dihantar dalam beberapa saat. Apa yang mahu dimakan boleh dipesan tanpa menunggu. Kemudahan ini mempunyai manfaat, tetapi ia juga boleh menjadikan jiwa semakin kurang terlatih untuk menunggu. Apabila semua kehendak sentiasa dipenuhi dengan cepat, manusia boleh menjadi tidak sabar terhadap perkara yang memerlukan proses. Puasa mengembalikan latihan menunggu. Ia mengajar bahawa tidak semua perkara perlu berlaku segera. Ada masa untuk makan. Ada masa untuk menahan. Ada masa untuk bercakap. Ada masa untuk diam. Ada masa untuk bergerak. Ada masa untuk berhenti. Ada masa untuk mendapatkan sesuatu. Ada masa untuk menunggu. Kemampuan menerima batas ini sangat penting kerana kehidupan akhirat sendiri menuntut manusia meninggalkan banyak kesenangan segera demi mendapatkan sesuatu yang lebih besar dan kekal.

Maka puasa sebenarnya sedang membentuk satu jenis kebebasan yang lebih tinggi. Orang yang tidak mampu menahan nafsunya kelihatan bebas, tetapi sebenarnya dia diperintah oleh kehendaknya. Jika dia marah, dia mesti melepaskan marah. Jika dia mahu makan, dia mesti makan. Jika dia mahu membeli, dia mesti membeli. Jika dia mahu dipuji, dia mesti mencari pujian. Jika dia mahu membalas, dia mesti membalas. Jika dia mahu sesuatu yang haram, dia mencari jalan untuk mendapatkannya. Dia menyangka dirinya bebas kerana tiada siapa mengikat tubuhnya, sedangkan sebenarnya dia terikat kepada kehendak yang tidak pernah berhenti. Puasa memutuskan ikatan tersebut sedikit demi sedikit. Ia mengajar manusia bahawa dia boleh mempunyai keinginan tanpa menjadi hamba kepada keinginan itu. Dia boleh lapar tanpa makan. Dia boleh dahaga tanpa minum. Dia boleh marah tanpa membalas. Dia boleh mahu sesuatu tanpa mengambilnya. Dia boleh dipuji tanpa menjadikan pujian itu sebagai makanan hati. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa menghancurkan seluruh dirinya. Inilah kebebasan seorang hamba: bukan bebas daripada Allah, tetapi bebas daripada diperhambakan oleh selain Allah.

Akhirnya, puasa sebagai sekolah menundukkan nafsu mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: kehidupan yang baik bukan kehidupan yang memberikan semua kehendak kita, tetapi kehidupan yang menjadikan kehendak kita tunduk kepada kehendak Allah. Tidak semua yang kita mahu baik untuk kita. Tidak semua yang kita suka membawa keselamatan. Tidak semua yang mudah merupakan jalan yang benar. Tidak semua yang susah merupakan keburukan. Kadangkala sesuatu yang kita tidak suka menjadi sebab kita selamat, dan sesuatu yang kita sangat mahu menjadi sebab kita tersesat. Puasa melatih manusia menerima bahawa dirinya bukan hakim mutlak terhadap apa yang baik untuk dirinya. Dia perlu tunduk kepada ilmu Allah. Sebab itu ketika berpuasa, manusia meninggalkan makanan dan minuman bukan kerana makanan dan minuman itu buruk, tetapi kerana Allah menetapkan batas waktu. Daripada latihan kecil ini, seorang mukmin sepatutnya belajar untuk mengatakan kepada seluruh kehidupannya: “Aku tidak akan menjadikan kehendakku sebagai tuhan bagi diriku. Jika Allah mengizinkan, aku ambil. Jika Allah melarang, aku tinggalkan. Jika Allah memerintah, aku lakukan. Jika Allah menetapkan aku menunggu, aku menunggu.” Inilah jiwa yang sedang dididik. Nafsu tidak dibuang, tetapi ditundukkan. Keinginan tidak dimatikan, tetapi diarahkan. Keseronokan tidak diharamkan, tetapi diletakkan pada tempatnya. Tubuh tidak diseksa, tetapi dilatih. Dan hati tidak dibiarkan menjadi tawanan kehendaknya sendiri.

Sebab itu seseorang yang benar-benar mengambil manfaat daripada puasa akan membawa pelajaran Ramadan ke seluruh kehidupan. Ketika harta menggoda, dia mengingati latihan menahan. Ketika kemarahan datang, dia mengingati latihan menahan. Ketika pujian manusia menggiurkan, dia mengingati bahawa amalnya adalah untuk Allah. Ketika syahwat datang, dia mengingati bahawa tidak semua kehendak perlu ditunaikan. Ketika dirinya mahu membalas, dia bertanya apakah tindakannya diredai Allah. Ketika dirinya mahu segera mendapatkan sesuatu, dia belajar menunggu. Ketika dirinya kecewa kerana tidak memperoleh apa yang dikehendaki, dia belajar bahawa kehidupan bukanlah tentang memenuhi semua kehendak. Dengan itu, puasa tidak berakhir apabila seseorang berbuka. Puasa meninggalkan kesannya dalam cara dia berfikir, memilih, bercakap, bekerja, bergaul dan membuat keputusan. Setiap kali dia berjaya menahan dirinya daripada sesuatu yang haram kerana Allah, dia sedang meneruskan pendidikan puasa. Setiap kali dia menolak kehendak yang bercanggah dengan syariat, dia sedang menyambung latihan Ramadan. Setiap kali dia mampu berkata “tidak” kepada dirinya walaupun tiada manusia melihat, dia sedang membuktikan bahawa nafsunya bukan lagi penguasa mutlak terhadap dirinya.

Maka jangan kita melihat puasa hanya sebagai kewajipan yang dilakukan kerana ia datang setiap tahun. Lihatlah puasa sebagai sekolah yang mengajar manusia menjadi hamba. Ia mengajar bahawa kehendak bukan penentu kebenaran, keseronokan bukan ukuran kebaikan dan kemampuan bukan lesen untuk melakukan segala yang diingini. Ia mengajar manusia bahawa ada masa untuk mengambil dan ada masa untuk meninggalkan, ada masa untuk menikmati dan ada masa untuk menahan, ada masa untuk bercakap dan ada masa untuk diam, ada masa untuk bergerak dan ada masa untuk menunggu. Semua ini melatih hati supaya tidak menjadi tawanan kepada dirinya sendiri. Semakin kuat seseorang melatih dirinya untuk berkata “tidak” kerana Allah, semakin kuat dia menghadapi godaan yang lebih besar. Sebaliknya, apabila setiap kehendak sentiasa diberi apa yang dimintanya, nafsu akan menjadi semakin berani sehingga akhirnya manusia tidak lagi bertanya apakah perkara itu benar atau salah, tetapi hanya bertanya apakah perkara itu memenuhi keinginannya atau tidak. Di sinilah puasa menjadi benteng. Ia mengajar manusia sejak perkara yang paling dekat dengan tubuh bahawa keinginan mesti mempunyai batas.

Akhirnya, puasa mengembalikan manusia kepada hakikat kehambaan. Kita bukan makhluk yang diciptakan untuk memenuhi semua kehendak diri. Kita diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Kehendak yang halal boleh dinikmati, tetapi tidak boleh menjadi penguasa. Harta boleh dimiliki, tetapi tidak boleh menguasai hati. Makanan boleh dimakan, tetapi tidak boleh mengawal kehidupan. Kedudukan boleh dimiliki, tetapi tidak boleh menjadikan seseorang sombong. Pujian boleh diterima, tetapi tidak boleh menjadi tujuan amal. Keselesaan boleh dinikmati, tetapi tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan tanggungjawab. Puasa datang setiap tahun untuk mengingatkan manusia bahawa dirinya mampu menahan sesuatu yang sangat diingininya demi Allah. Jika latihan ini benar-benar meresap, maka manusia akan keluar daripada Ramadan dengan satu kekuatan yang sangat berharga: dia tidak lagi melihat setiap kehendak sebagai arahan. Dia akan belajar berkata, “Aku mahu, tetapi aku akan menilai dahulu. Aku suka, tetapi aku akan bertanya dahulu. Aku mampu, tetapi aku akan melihat dahulu apakah Allah mengizinkan. Nafsu meminta, tetapi aku tidak semestinya memberinya.” Pada ketika itu, puasa telah mencapai salah satu tujuan pendidikannya yang paling besar: manusia tidak lagi menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri, tetapi menjadi hamba Allah yang mampu mengendalikan kehendak dirinya di bawah petunjuk-Nya.

Dan apabila seseorang telah belajar mengawal kehendaknya melalui puasa, dia akan lebih bersedia menghadapi peperangan yang jauh lebih besar dalam kehidupan. Dia akan mengetahui bahawa setiap godaan boleh dilawan, setiap keinginan boleh ditangguhkan, setiap dorongan boleh dinilai dan setiap kehendak boleh diletakkan di bawah hukum Allah. Dia tidak lagi berkata, “Aku tidak mampu menahan.” Sebaliknya dia belajar berkata, “Aku boleh menahan kerana aku telah belajar menahan demi Allah.” Inilah kekuatan yang perlu dibawa daripada puasa ke seluruh kehidupan. Bukan sekadar perut yang berpuasa, tetapi mata turut berpuasa daripada pandangan haram, telinga daripada perkara yang dilarang, lidah daripada dusta dan umpatan, tangan daripada kezaliman, kaki daripada menuju maksiat, fikiran daripada kehendak yang membawa kepada dosa dan hati daripada menjadikan hawa nafsu sebagai penguasa. Apabila seluruh anggota mula tunduk kepada Allah, barulah puasa benar-benar menjadi sekolah pembentukan manusia. Ketika itu lapar bukan sekadar lapar, dahaga bukan sekadar dahaga dan menahan bukan sekadar menahan; semuanya menjadi latihan untuk membentuk seorang hamba yang apabila berhadapan dengan kehendaknya sendiri, dia mampu berkata dengan tenang: “Tidak semua yang aku mahu mesti aku lakukan. Aku mempunyai Tuhan yang lebih mengetahui apa yang baik bagiku. Aku akan tunduk kepada-Nya.”

18. Nafsu Mesti Diajar Mengenal Batas

Nafsu merupakan sebahagian daripada keadaan manusia yang Allah ciptakan. Ia mempunyai keinginan terhadap makanan, minuman, keselesaan, harta, kedudukan, pujian, hubungan, perhatian dan pelbagai perkara yang disukai oleh manusia. Pada asalnya, kewujudan keinginan itu bukanlah sesuatu yang tercela. Bahkan banyak keinginan manusia diperlukan supaya kehidupan dapat berjalan. Manusia memerlukan keinginan untuk makan supaya dia mencari makanan, keinginan untuk berehat supaya tubuhnya dipelihara, keinginan untuk memiliki harta supaya dia berusaha mencari rezeki, keinginan untuk berkeluarga supaya keturunan diteruskan dan keinginan terhadap keselamatan supaya dia menjauhi perkara yang membahayakan. Masalah bermula apabila nafsu tidak lagi berada dalam kedudukan yang sepatutnya. Ia tidak lagi menjadi sesuatu yang dipimpin oleh iman dan syariat, tetapi mula menjadi sesuatu yang memimpin manusia. Ketika itu manusia bukan lagi menggunakan keinginannya untuk mencapai kebaikan, bahkan dia mula menggunakan agama, akal, masa, harta, tubuh dan seluruh kehidupannya untuk memenuhi kehendak nafsunya. Sebab itu pendidikan jiwa bukan bermaksud membunuh semua keinginan manusia, tetapi mengajar keinginan itu mengenal tempatnya, waktunya, kadarnya dan batasnya. Nafsu mesti mengetahui bahawa tidak semua yang terlintas dalam hati perlu dilakukan, tidak semua yang disukai perlu dimiliki dan tidak semua yang mampu dilakukan boleh dilakukan. Di sinilah bermulanya mujahadah yang sebenar, iaitu apabila seseorang belajar mengatakan kepada dirinya bahawa kehendak bukanlah perintah, keinginan bukanlah dalil, kemampuan bukanlah izin dan peluang bukanlah bermaksud seseorang bebas melakukan apa sahaja yang dikehendakinya.

Allah menetapkan batas bukan untuk menyusahkan manusia, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripada dirinya sendiri. Manusia sering menyangka bahawa perkara yang membatasi kebebasannya adalah musuh kepada kebahagiaannya. Dia melihat larangan sebagai sesuatu yang menghalang dirinya daripada menikmati kehidupan. Tetapi jika direnungkan dengan lebih mendalam, banyak batas sebenarnya merupakan perlindungan. Pagar di tepi jalan tidak menghalang manusia daripada menikmati perjalanan; pagar itu menghalangnya daripada terjatuh. Lampu merah bukan musuh kepada pemandu; ia menghalang perlanggaran. Had dalam pemakanan bukan bermaksud manusia dilarang menikmati makanan; ia menghalangnya daripada merosakkan tubuh dengan berlebihan. Larangan terhadap perbuatan zalim bukan menyempitkan kehidupan; ia melindungi manusia daripada menghancurkan hak orang lain dan akhirnya menghancurkan dirinya sendiri. Begitu juga batas syariat. Ia bukan sekadar senarai perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan, tetapi merupakan jalan untuk memastikan manusia tidak berubah menjadi hamba kepada kehendak sendiri. Apabila Allah mengatakan halal dan haram, maka seorang hamba tidak lagi menjadikan perasaan dirinya sebagai ukuran terakhir. Dia belajar bahawa ada sesuatu yang dia suka tetapi mesti ditinggalkan, ada sesuatu yang dia tidak suka tetapi wajib dilakukan, ada sesuatu yang dia mampu lakukan tetapi haram dilakukan dan ada sesuatu yang sangat diingininya tetapi bukan haknya. Inilah makna sebenar tunduk kepada Allah. Tunduk bukan hanya ketika perintah itu sesuai dengan kehendak kita, tetapi tunduk apabila kehendak kita bertembung dengan perintah Allah.

﴿تِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقْرَبُوهَا﴾

“Itulah batas-batas Allah, maka janganlah kamu mendekatinya.”

Ayat ini memperlihatkan bahawa manusia bukan sahaja diperintahkan meninggalkan perkara yang jelas haram, bahkan terdapat keadaan tertentu apabila manusia dilarang menghampiri jalan yang membawa kepada larangan. Ini menunjukkan bahawa nafsu tidak boleh dibiarkan bermain di tepi sempadan. Orang yang benar-benar mahu menjaga dirinya tidak akan bertanya, “Sejauh mana aku boleh menghampiri perkara ini tanpa jatuh?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimanakah aku boleh menjauhkan diri supaya aku tidak terjatuh?” Perbezaannya sangat besar. Nafsu suka mencari ruang paling hampir dengan larangan kerana ia sentiasa mahu memenuhi kehendaknya sebanyak mungkin. Jiwa yang takut kepada Allah pula memilih jalan keselamatan. Sebab itu seseorang yang mendidik nafsunya perlu belajar mengenali permulaan penyimpangan, bukan hanya menunggu sehingga dosa menjadi besar. Banyak perkara yang akhirnya menjadi maksiat bermula daripada langkah yang kelihatan kecil. Pandangan yang sengaja dilanjutkan, percakapan yang mula melampaui batas, gurauan yang mula membuka pintu fitnah, penggunaan harta yang mula bercampur dengan perkara syubhah, hubungan yang mula melepasi batas, pujian yang mula menumbuhkan rasa ujub dan keinginan memiliki sesuatu yang bukan haknya semuanya boleh berkembang apabila tidak dihentikan sejak awal. Nafsu mempunyai sifat mencari ruang. Apabila diberikan satu ruang, ia akan mencari ruang yang lebih besar. Apabila seseorang membiasakan dirinya dengan satu pelanggaran kecil, rasa berat terhadap pelanggaran itu boleh berkurang. Apa yang dahulu membuat hati gelisah mungkin akhirnya menjadi biasa. Apa yang dahulu dianggap dosa mungkin akhirnya dianggap perkara kecil. Oleh itu, mengenal batas bukan sekadar mengetahui garis akhir, tetapi mengetahui tanda-tanda yang menunjukkan bahawa seseorang sedang menuju ke arah garis tersebut.

Salah satu kesalahan manusia dalam memahami kebebasan ialah dia menyangka bebas bermaksud boleh melakukan apa sahaja yang dia mahu. Pemikiran seperti ini sangat dekat dengan kehendak nafsu kerana nafsu sentiasa berkata bahawa kebebasan ialah ketiadaan batas. Tetapi jika prinsip ini diterima sepenuhnya, manusia akhirnya akan menjadi tawanan kepada keinginannya sendiri. Orang yang tidak mampu berhenti daripada makan bukanlah orang yang benar-benar bebas walaupun makanan berada di hadapannya. Orang yang tidak mampu menahan lidah daripada mengumpat bukanlah orang yang bebas walaupun dia boleh bercakap apa sahaja. Orang yang tidak mampu menahan pandangan bukanlah orang yang bebas walaupun matanya boleh melihat apa sahaja. Orang yang tidak mampu menahan kemarahan bukanlah orang yang kuat walaupun tubuhnya mampu menyerang orang lain. Orang yang tidak mampu menolak pujian bukanlah orang yang bebas walaupun manusia mengangkatnya. Orang yang tidak mampu meninggalkan harta yang haram bukanlah orang yang berjaya walaupun hartanya bertambah. Kebebasan yang sebenar ialah apabila seseorang mampu melakukan sesuatu tetapi memilih untuk berhenti kerana Allah. Dia mempunyai peluang tetapi menolaknya. Dia mempunyai kemampuan tetapi menahannya. Dia mempunyai jalan untuk membalas tetapi memilih memaafkan. Dia mempunyai kesempatan untuk mengambil tetapi memilih meninggalkan. Dia mempunyai peluang untuk bercakap tetapi memilih diam. Dia mempunyai keinginan untuk menikmati tetapi memilih batas yang Allah tetapkan. Ketika itulah manusia mula benar-benar menguasai dirinya.

﴿وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾

“Dan sesiapa yang melampaui batas-batas Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”

Melampaui batas bukan hanya berlaku apabila seseorang melakukan dosa yang besar di mata manusia. Ia bermula apabila manusia menjadikan dirinya tidak lagi tunduk kepada sempadan yang Allah tetapkan. Nafsu sentiasa mahu bergerak daripada satu batas kepada batas yang berikutnya. Jika diberikan seratus, ia mahu seribu. Jika mendapat seribu, ia mahu sepuluh ribu. Jika mendapat pujian daripada seorang, ia mahu pujian daripada ramai. Jika mendapat kedudukan kecil, ia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Jika sudah dikenali, dia mahu lebih dikenali. Jika sudah dihormati, dia mahu lebih dihormati. Jika mempunyai pengaruh, dia takut pengaruh itu berkurang. Begitulah nafsu apabila tidak dididik. Ia tidak mempunyai titik berhenti yang datang secara automatik daripada dirinya sendiri. Sebab itu manusia perlu memberikan titik berhenti melalui wahyu. Nafsu tidak boleh menentukan sendiri berapa banyak yang cukup. Ia perlu diajar oleh agama tentang apa yang halal, apa yang haram, apa yang wajib, apa yang sunat, apa yang harus dan apa yang perlu ditinggalkan. Bahkan dalam perkara yang halal sekalipun, seseorang tetap perlu belajar mengenal kadar. Makanan yang halal boleh menjadi mudarat apabila berlebihan. Harta yang halal boleh menjadi fitnah apabila memenuhi seluruh hati. Pujian yang pada asalnya tidak semestinya buruk boleh berubah menjadi racun apabila hati mula bergantung kepadanya. Rehat yang diperlukan tubuh boleh berubah menjadi kemalasan apabila seseorang melampaui keperluannya. Percakapan yang baik boleh berubah menjadi sia-sia apabila tidak mengenal batas. Maka seorang mukmin bukan hanya bertanya, “Adakah perkara ini halal?” tetapi dalam mendidik dirinya dia juga perlu bertanya, “Adakah aku sedang berlebihan?”

Allah memberikan gambaran yang sangat jelas bahawa manusia tidak boleh melampaui batas dalam perkara yang pada asalnya dibenarkan. Islam tidak mengajar manusia hidup dengan memusuhi nikmat. Allah memberikan makanan, pakaian, perhiasan, harta dan pelbagai kenikmatan kehidupan. Tetapi nikmat itu bukan lesen untuk manusia menjadi hamba kepada keinginan. Nikmat sepatutnya digunakan sebagai jalan syukur, bukan jalan kesombongan. Apabila seseorang menikmati sesuatu dalam batas yang Allah tetapkan, dia menggunakan nikmat sebagai hamba. Tetapi apabila dia mengejar nikmat sehingga melanggar perintah Allah, nikmat itu telah berubah menjadi ujian yang dia gagal hadapi. Sebab itu masalah bukan semata-mata pada benda yang dimiliki, tetapi pada hubungan hati dengan benda tersebut. Seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Seseorang yang lain mungkin memiliki sedikit harta tetapi hatinya menjadi hamba kepada harta itu. Seseorang boleh menikmati makanan yang lazat tetapi tetap menjaga batas. Seseorang yang lain mungkin makan secara berlebihan sehingga kehendak perut menentukan kehidupannya. Seseorang boleh memiliki kedudukan tetapi menggunakan kedudukan itu untuk menegakkan kebenaran. Seseorang yang lain pula boleh menjadi hamba kepada kedudukannya sehingga sanggup meninggalkan kebenaran demi mempertahankannya. Maka pendidikan nafsu bukanlah semata-mata mengurangkan benda yang dimiliki, tetapi membetulkan siapa yang memimpin hati.

﴿وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ﴾

“Dan makanlah serta minumlah, tetapi janganlah kamu berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.”

Ayat ini sangat luas maknanya dalam pendidikan jiwa kerana ia mengajar bahawa keinginan tidak boleh diberikan kebebasan tanpa ukuran. Makan dan minum ialah keperluan manusia, bahkan sesuatu yang halal. Namun sesuatu yang halal tidak bermakna manusia boleh melakukannya tanpa batas. Ini menunjukkan bahawa nafsu perlu dilatih bahkan dalam perkara yang halal. Orang yang sentiasa memberikan apa sahaja yang diminta oleh dirinya akan membentuk satu tabiat yang berbahaya: setiap kehendak akan dianggap sebagai sesuatu yang perlu dipenuhi. Lama-kelamaan apabila kehendak datang, dia tidak lagi bertanya sama ada perkara itu baik atau buruk, halal atau haram, bermanfaat atau merosakkan. Dia hanya bertanya, “Aku mahu atau tidak?” Jika mahu, dia lakukan. Jika tidak mahu, dia tinggalkan. Ini menjadikan keinginan sebagai hakim kepada kehidupannya. Sebaliknya, jiwa yang dididik akan membina satu jarak antara “aku mahu” dan “aku lakukan”. Jarak inilah ruang kebijaksanaan. Apabila muncul keinginan, dia berhenti seketika. Dia menilai. Dia bertanya kepada dirinya apakah Allah reda dengan perkara ini. Dia bertanya apakah perkara ini membawa manfaat atau mudarat. Dia bertanya apakah ini benar-benar keperluan atau hanya kehendak yang sedang mendesak. Dia bertanya apakah jika dia menolak keinginan itu dia akan menjadi lebih dekat kepada Allah. Dengan cara ini, nafsu tidak lagi menjadi penguasa. Ia masih wujud, tetapi ia berada di bawah pimpinan iman dan akal yang tunduk kepada wahyu.

Masalah nafsu menjadi lebih berat apabila manusia mula menggunakan alasan untuk membenarkan keterlaluan. Dia berkata, “Aku bekerja keras, jadi aku layak menikmati semuanya.” Dia berkata, “Aku sudah banyak berkorban, jadi aku berhak mendapat pujian.” Dia berkata, “Aku sudah lama bersabar, jadi kali ini aku boleh membalas.” Dia berkata, “Aku hanya mahu sedikit,” sedangkan sedikit itu menjadi pintu kepada banyak perkara. Dia berkata, “Aku cuma melihat,” lalu pandangan itu diulang. Dia berkata, “Aku cuma bercakap,” lalu percakapan itu berubah menjadi dosa. Nafsu sangat pandai menghias kehendak supaya kelihatan munasabah. Sebab itu manusia perlu belajar memeriksa alasan yang datang daripada dirinya sendiri. Tidak semua alasan itu salah, tetapi tidak semua alasan itu benar. Kadangkala alasan hanyalah pakaian yang dipakai oleh nafsu untuk mendapatkan apa yang diingininya. Orang yang mahu membersihkan dirinya perlu mempunyai keberanian untuk bertanya, “Adakah aku benar-benar memerlukan perkara ini, atau aku hanya mahu?” “Adakah aku benar-benar mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan ego?” “Adakah aku benar-benar marah kerana Allah, atau aku marah kerana harga diriku disentuh?” “Adakah aku benar-benar mahu menegur kerana kasih sayang, atau aku menikmati peluang melihat orang lain berada dalam kesalahan?” Soalan-soalan seperti ini menyakitkan kerana ia memaksa seseorang melihat bahagian dirinya yang tidak mahu dilihat. Tetapi kesakitan muhasabah lebih baik daripada keselesaan penipuan terhadap diri sendiri.

“Adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara rasa takut kepada Allah dengan kemampuan menundukkan nafsu. Seseorang tidak akan mampu melawan keinginan hanya dengan pengetahuan bahawa keinginan itu perlu dilawan. Dia memerlukan sesuatu yang lebih kuat daripada tarikan nafsu, iaitu kesedaran bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Apabila manusia benar-benar mengingati bahawa setiap pilihan mempunyai pertanggungjawaban, dia mula melihat keinginan dengan cara yang berbeza. Dia tidak lagi bertanya hanya tentang kenikmatan beberapa minit, tetapi memikirkan kesan pilihan itu terhadap akhiratnya. Dia tidak lagi melihat sekadar apa yang boleh diperoleh sekarang, tetapi apa yang mungkin hilang di akhirat. Inilah kekuatan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya. Apabila manusia bersendirian, nafsu sering berkata, “Tiada siapa melihat.” Tetapi hati yang mengenal Allah menjawab, “Allah melihat.” Apabila seseorang mempunyai peluang untuk mengambil sesuatu yang bukan haknya, nafsu berkata, “Tiada siapa akan tahu.” Hati yang takut kepada Allah berkata, “Allah mengetahui.” Apabila seseorang mempunyai peluang untuk melakukan maksiat secara tersembunyi, nafsu berkata, “Ini rahsia.” Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa tiada rahsia yang tersembunyi daripada Allah. Kesedaran inilah yang membina kekuatan dalaman sehingga seseorang mampu berhenti walaupun tiada manusia yang mampu menghentikannya.

Nafsu juga perlu diajar bahawa “tidak” bukan bermaksud seseorang kehilangan segala-galanya. Kadangkala manusia takut menolak keinginannya kerana menyangka apabila dia meninggalkan sesuatu yang disukai, hidupnya akan menjadi kosong. Padahal tidak semua yang ditinggalkan kerana Allah menjadi kehilangan. Ada perkara yang ditinggalkan lalu hati mendapat ketenangan. Ada perkara yang ditinggalkan lalu maruah terpelihara. Ada perkara yang ditinggalkan lalu masa menjadi lebih berkat. Ada perkara yang ditinggalkan lalu hubungan dengan Allah menjadi lebih kuat. Ada perkara yang ditinggalkan lalu seseorang terselamat daripada dosa yang lebih besar. Nafsu hanya melihat apa yang akan hilang apabila keinginannya tidak dipenuhi. Iman melihat apa yang akan diperoleh apabila keinginan itu ditundukkan. Sebab itu latihan jiwa memerlukan perubahan cara pandang. Seseorang tidak sepatutnya hanya berkata, “Aku tidak dapat apa yang aku mahu,” tetapi dia perlu mampu berkata, “Aku memilih sesuatu yang lebih tinggi daripada apa yang aku mahu.” Apabila seseorang meninggalkan pandangan haram kerana Allah, dia bukan sekadar kehilangan pandangan yang dia ingini; dia sedang memperoleh penjagaan hati. Apabila dia menahan lidah daripada membalas, dia bukan sekadar kehilangan peluang membalas; dia sedang menyelamatkan dirinya daripada dosa. Apabila dia tidak mengambil harta yang bukan haknya, dia bukan sekadar kehilangan keuntungan; dia sedang menjaga keberkatan hidup. Inilah pendidikan nafsu yang sebenar: mengajar hati bahawa tidak semua kehilangan adalah kerugian.

Dalam kehidupan seharian, batas perlu dilatih dalam perkara yang sangat kecil sebelum seseorang mampu menghadapi ujian yang besar. Orang yang tidak mampu berkata tidak kepada dirinya dalam perkara kecil akan lebih mudah kalah apabila berhadapan dengan godaan yang besar. Jika seseorang tidak mampu berhenti menggunakan telefon apabila waktunya untuk solat, bagaimana dia mahu mengawal dirinya dalam ujian yang lebih berat? Jika dia tidak mampu menahan lidah daripada menjawab setiap perkara, bagaimana dia mahu menahan kemarahan ketika dicabar? Jika dia tidak mampu mengawal keinginan membeli sesuatu yang tidak diperlukan, bagaimana dia mahu mengawal kecintaan kepada harta ketika berhadapan dengan peluang yang haram? Jika dia sentiasa memenuhi keinginan perut tanpa batas, bagaimana dia mahu belajar mengutamakan kewajipan apabila nafsu meminta keselesaan? Mujahadah tidak semestinya bermula dengan perkara besar. Ia bermula apabila seseorang membina kebiasaan untuk berkata kepada dirinya, “Tidak semua yang aku mahu mesti aku lakukan.” Hari ini dia menahan satu percakapan. Esok dia menahan satu pandangan. Pada hari yang lain dia meninggalkan satu pembelian yang tidak diperlukan. Kemudian dia memaksa dirinya bangun untuk solat walaupun tubuh mahu terus tidur. Sedikit demi sedikit, jiwa belajar bahawa keinginan boleh ditolak. Apabila latihan ini berulang, kekuatan dalaman terbentuk. Nafsu mula mengetahui bahawa ia tidak sentiasa akan mendapat apa yang dimintanya.

Allah memuji orang yang mampu mengawal dirinya dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai penentu kehidupan. Orang yang berjaya bukan semestinya orang yang mempunyai paling banyak pilihan, tetapi orang yang mampu membuat pilihan yang benar walaupun pilihan itu bertentangan dengan keinginannya. Dalam dunia yang sentiasa mengajar manusia supaya “ikut apa yang hati mahu”, seorang mukmin belajar bertanya apa yang Allah mahu. Dalam dunia yang menjadikan kepuasan diri sebagai ukuran kebahagiaan, seorang mukmin memahami bahawa keredaan Allah lebih tinggi daripada kepuasan nafsu. Dalam dunia yang mengatakan manusia berhak melakukan apa sahaja selagi dia mampu, seorang mukmin mengetahui bahawa kemampuan adalah ujian. Dia mungkin mampu membalas, tetapi dia memilih menahan diri. Dia mungkin mampu mengambil, tetapi dia memilih meninggalkan. Dia mungkin mampu bercakap, tetapi dia memilih diam. Dia mungkin mampu menggunakan kekuatan untuk kepentingan diri, tetapi dia memilih menggunakan kekuatan untuk kebaikan. Maka kekuatan manusia bukan diukur semata-mata pada apa yang mampu dilakukannya kepada orang lain, tetapi juga pada apa yang mampu ditahannya daripada dirinya sendiri.

﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَٰحِدَةً وَلَٰكِن يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ ۚ وَلَتُسْـَٔلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾

“Dan jika Allah menghendaki, nescaya Dia menjadikan kamu satu umat, tetapi Dia menyesatkan sesiapa yang Dia kehendaki dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki; dan sesungguhnya kamu akan ditanya tentang apa yang telah kamu kerjakan.”

Kesedaran bahawa manusia akan ditanya tentang apa yang dikerjakannya menjadikan batas syariat mempunyai makna yang sangat besar. Kehidupan bukan ruang tanpa pertanggungjawaban. Setiap pilihan mempunyai nilai. Setiap kehendak yang dituruti mempunyai akibat. Setiap kehendak yang ditahan kerana Allah juga mempunyai nilai di sisi-Nya. Oleh sebab itu, seseorang perlu berhati-hati apabila berkata, “Ini hidup aku, aku bebas buat apa sahaja.” Hakikatnya kehidupan itu sendiri merupakan pemberian Allah. Tubuh yang digunakan untuk memenuhi kehendak itu diberikan Allah. Masa yang digunakan diberikan Allah. Akal yang membuat keputusan diberikan Allah. Kekuatan yang digunakan untuk bergerak diberikan Allah. Peluang yang digunakan juga diberikan Allah. Bagaimana mungkin manusia menggunakan seluruh pemberian Allah kemudian mendakwa bahawa dia bebas daripada pertanggungjawaban kepada Allah? Inilah sebabnya batas syariat bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Allah yang menciptakan manusia lebih mengetahui apa yang merosakkan manusia. Allah mengetahui kelemahan nafsu, mengetahui kecenderungan hati, mengetahui akibat sesuatu perbuatan dan mengetahui perkara yang manusia sendiri belum mampu melihat kesudahannya. Maka apabila Allah menetapkan batas, seorang hamba tunduk kerana dia mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan pengetahuan dirinya terbatas.

Batas juga mendidik manusia supaya tidak menjadi zalim kepada orang lain. Nafsu yang tidak mengenal batas bukan sahaja merosakkan pemiliknya, tetapi akan mula melanggar hak manusia di sekelilingnya. Nafsu terhadap harta boleh membawa kepada mengambil hak orang lain. Nafsu terhadap kedudukan boleh membawa kepada menindas orang bawahan. Nafsu terhadap pujian boleh membawa kepada merendahkan orang lain. Nafsu terhadap kemenangan dalam perdebatan boleh membawa kepada penghinaan. Nafsu terhadap hubungan tertentu boleh membawa kepada pelanggaran maruah dan kehormatan. Nafsu terhadap kemarahan boleh membawa kepada kezaliman. Maka apabila seseorang belajar mengawal dirinya, sebenarnya dia sedang melindungi masyarakat daripada kejahatan yang mungkin lahir daripada dirinya. Sebab itu orang yang paling berbahaya bukan semestinya orang yang mempunyai kekuatan paling besar, tetapi orang yang mempunyai kekuatan besar tanpa batas moral dan takut kepada Allah. Jika kekuatan berada di tangan nafsu, ia menjadi alat kerosakan. Jika kekuatan berada di tangan seorang hamba yang tunduk kepada Allah, ia boleh menjadi alat kebaikan. Maka tujuan pendidikan jiwa bukan melemahkan manusia, tetapi menjadikan kekuatan manusia berada di bawah kawalan yang benar.

Allah juga mengajar manusia supaya tidak mengikuti hawa nafsu kerana hawa nafsu boleh membawa manusia keluar daripada jalan kebenaran. Apabila seseorang membiasakan dirinya menilai sesuatu berdasarkan kehendak, dia akhirnya akan memilih kebenaran hanya apabila kebenaran itu menyenangkan dirinya. Apabila kebenaran menegur dirinya, dia mula mencari alasan untuk menolaknya. Apabila nasihat memuji dirinya, dia menerimanya. Apabila nasihat menunjukkan kesalahannya, dia menolaknya. Ini menunjukkan bahawa masalah nafsu bukan hanya berkaitan makanan, harta atau keselesaan, tetapi boleh sampai kepada cara seseorang menerima agama. Nafsu boleh membuat seseorang memilih nas yang sesuai dengan dirinya dan meninggalkan nas yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Sebab itu batas yang paling penting ialah batas hati: hati mesti mengetahui bahawa Allah dan Rasul-Nya lebih berhak diutamakan daripada kehendak diri sendiri. Seorang hamba tidak boleh menjadikan perasaan sebagai hakim terhadap wahyu. Dia boleh tidak suka sesuatu kerana kelemahan dirinya, tetapi dia tidak boleh menjadikan ketidaksukaannya sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Dia boleh merasakan sesuatu perintah berat, tetapi dia tetap mengakui bahawa perintah Allah adalah benar. Inilah tanda hati sedang dididik.

﴿فَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلْهَوَىٰٓ أَن تَعْدِلُوا۟﴾

“Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu sehingga kamu menyimpang daripada keadilan.”

Apabila manusia mengikuti hawa nafsu tanpa kawalan, keadilan mula terganggu. Dia tidak lagi melihat perkara secara objektif kerana nafsu mengubah cara dia menilai. Jika orang yang dia sukai melakukan kesalahan, dia mencari alasan. Jika orang yang dia tidak sukai melakukan perkara yang sama, dia membesarkan kesalahan itu. Jika dirinya mendapat keuntungan, dia menganggap keadaan itu adil. Jika orang lain mendapat keuntungan, dia menganggapnya tidak adil. Jika dirinya ditegur, dia menganggap orang lain kasar. Jika dia menegur orang lain, dia menganggap dirinya tegas. Semua ini menunjukkan bagaimana nafsu boleh mengubah neraca manusia. Oleh sebab itu, menundukkan nafsu bukan sekadar menahan keinginan fizikal, tetapi juga membersihkan cara seseorang menilai sesuatu. Dia perlu belajar berlaku adil walaupun terhadap orang yang tidak disukainya. Dia perlu mengakui kebenaran walaupun kebenaran itu merendahkan egonya. Dia perlu menerima kesalahan walaupun kesalahan itu dilakukan oleh dirinya sendiri. Dia perlu memuji kebaikan orang lain walaupun orang itu tidak menyukainya. Dia perlu menolak sesuatu yang salah walaupun perkara itu menguntungkan dirinya. Inilah tanda bahawa nafsu telah mula mengenal batas.

Orang yang berjaya mendidik nafsunya juga akan lebih mudah menerima nasihat. Ini kerana dia tidak lagi menganggap setiap teguran sebagai serangan terhadap dirinya. Dia mula membezakan antara maruah dirinya dengan kebenaran yang sedang dibicarakan. Jika seseorang menunjukkan kesalahannya, dia boleh bertanya, “Adakah perkara ini benar?” sebelum bertanya, “Mengapa dia bercakap begitu?” Jika teguran itu benar, dia mengambil manfaat. Jika teguran itu salah, dia boleh menolaknya dengan cara yang baik. Tetapi dia tidak membiarkan egonya menjadi penghalang kepada kebenaran. Nafsu yang tidak dididik akan segera mempertahankan diri. Ia akan mencari kesalahan orang yang menegur, mencari kelemahan masa lalu orang itu dan mencari alasan untuk mengelakkan dirinya daripada mengakui kesalahan. Sedangkan hati yang mahu tunduk kepada Allah akan lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan imej di hadapan manusia. Ini merupakan satu bentuk kebebasan yang tinggi. Dia tidak lagi menjadi tawanan kepada keperluan untuk sentiasa kelihatan benar. Dia sanggup mengakui, “Aku salah.” Dua perkataan ini sangat berat bagi nafsu, tetapi sangat ringan bagi hati yang mengenal Allah.

Menundukkan nafsu juga tidak bermaksud seseorang mesti membenci dirinya sendiri. Islam tidak mengajar manusia menghina tubuh, meninggalkan semua kenikmatan halal atau menyeksa diri tanpa sebab. Yang dituntut ialah keseimbangan. Nafsu diberi hak, tetapi bukan hak mutlak. Tubuh diberi hak untuk berehat, tetapi bukan sehingga meninggalkan kewajipan. Perut diberi hak untuk makan, tetapi bukan sehingga berlebihan. Hati diberi hak untuk menikmati perkara yang halal, tetapi bukan sehingga lupa kepada Allah. Keluarga diberi hak untuk disayangi, tetapi bukan sehingga seseorang meninggalkan kewajipan agama kerana terlalu mengikut kehendak manusia. Harta boleh dicari, tetapi tidak boleh menjadi tujuan tertinggi kehidupan. Kedudukan boleh diterima jika membawa manfaat, tetapi tidak boleh menjadi berhala hati. Semua ini menunjukkan bahawa jalan Islam bukan memusnahkan keinginan, tetapi meletakkannya di bawah perintah Allah. Nafsu yang terdidik masih makan, tetapi ia tahu bila berhenti. Ia masih tidur, tetapi ia tahu bila perlu bangun. Ia masih bercakap, tetapi ia tahu bila perlu diam. Ia masih memiliki harta, tetapi ia tahu bila perlu memberi. Ia masih marah, tetapi ia tahu bila perlu menahan. Ia masih mempunyai kehendak, tetapi ia tahu bahawa tidak semua kehendak layak dituruti.

Apabila seseorang berulang kali melatih dirinya mengenal batas, sesuatu yang pada awalnya terasa berat akhirnya boleh menjadi mudah. Inilah sunnah pendidikan jiwa. Pada permulaan, menahan pandangan terasa sukar. Kemudian hati belajar. Pada awalnya menahan marah terasa sangat berat. Kemudian seseorang mula mampu berhenti sebelum kata-kata keluar. Pada awalnya meninggalkan pembaziran terasa seperti kehilangan keseronokan. Kemudian dia mula merasakan kepuasan dalam kesederhanaan. Pada awalnya menerima teguran terasa menyakitkan. Kemudian dia mula bersyukur apabila ada orang menunjukkan kesalahannya. Pada awalnya mengakui kesalahan terasa menjatuhkan maruah. Kemudian dia sedar bahawa mengakui kesalahan sebenarnya menyelamatkan dirinya daripada terus hidup dalam kebatilan. Beginilah nafsu dididik. Ia tidak berubah dalam satu malam. Ia dibentuk melalui pilihan yang diulang setiap hari. Setiap kali seseorang menolak kehendak yang tidak benar kerana Allah, dia sedang menguatkan kemampuan untuk menolak kehendak itu pada masa akan datang. Setiap kali dia tunduk kepada perintah Allah walaupun nafsunya tidak suka, dia sedang membina sifat kehambaan dalam dirinya.

Pada tahap yang lebih tinggi, seseorang bukan sekadar mampu meninggalkan perkara haram, tetapi mula mampu meninggalkan perkara yang harus apabila perkara tersebut boleh menghalangnya daripada perkara yang lebih utama. Dia mula mengenal nilai masa. Dia tidak menghabiskan seluruh waktunya dalam perkara yang tidak memberi manfaat. Dia mula menjaga lidah. Dia tidak merasakan setiap perkara perlu diberi komen. Dia mula menjaga pandangan. Dia tidak membiarkan matanya mengembara tanpa tujuan. Dia mula menjaga hati. Dia tidak membiarkan setiap rasa iri, marah, cinta dunia dan keinginan pujian berkembang tanpa kawalan. Dia mula menjaga amal. Dia tidak membiarkan amal yang dilakukan kerana Allah berubah menjadi usaha mendapatkan perhatian manusia. Semua ini menunjukkan bahawa batas bukan sekadar garis antara halal dan haram, tetapi juga pendidikan tentang keutamaan. Seseorang yang benar-benar matang bukan bertanya berapa banyak yang boleh dia lakukan, tetapi apakah yang paling patut dia lakukan. Dia bukan sekadar bertanya apakah sesuatu itu dibenarkan, tetapi apakah sesuatu itu sesuai dengan keadaan hatinya dan perjalanan akhirnya menuju Allah.

Maka jangan tunggu nafsu menjadi liar baru mahu mendidiknya. Jangan tunggu seseorang menjadi ketagih baru mahu mengajarnya berhenti. Jangan tunggu hati dipenuhi cinta dunia baru mahu memikirkan akhirat. Jangan tunggu lidah menjadi biasa dengan dosa baru mahu menjaganya. Jangan tunggu harta memenuhi hati baru mahu belajar melepaskannya. Jangan tunggu kedudukan hilang baru mahu belajar hidup tanpa pujian manusia. Pendidikan nafsu mesti berlaku ketika kehendak itu masih kecil dan ketika hati masih mampu berkata tidak. Setiap hari mempunyai ruang untuk latihan. Apabila muncul kehendak yang tidak perlu, tahan. Apabila muncul keinginan membalas, diam seketika. Apabila muncul keinginan dipuji, sembunyikan sebahagian amal. Apabila muncul keinginan mengambil lebih daripada hak, berhenti. Apabila muncul keinginan melakukan sesuatu yang meragukan, tinggalkan. Apabila muncul rasa ingin membesarkan diri, ingat bahawa segala kemampuan adalah pemberian Allah. Dengan latihan seperti ini, hati akan perlahan-lahan memahami bahawa dirinya bukan pusat alam dan kehendaknya bukan hukum tertinggi.

Akhirnya, mengenal batas ialah tanda bahawa seseorang sedang belajar menjadi hamba. Hamba tidak menentukan sendiri segala yang dia mahu lakukan tanpa mengambil kira perintah Tuhannya. Hamba menerima bahawa ada perkara yang diperintahkan walaupun berat, ada perkara yang dilarang walaupun disukai, ada perkara yang ditangguhkan walaupun sangat diingini dan ada perkara yang perlu ditinggalkan walaupun hati sangat tertarik kepadanya. Di sinilah kemuliaan seorang manusia. Kemuliaannya bukan kerana dia berjaya memenuhi semua kehendaknya, tetapi kerana dia mampu menundukkan kehendaknya kepada kehendak Allah dalam perkara yang Allah perintahkan dan larang. Nafsu yang mengenal batas tidak lagi menjadi tuan. Ia menjadi sesuatu yang dipimpin. Keinginan masih ada, tetapi ia tidak menentukan arah. Kemampuan masih ada, tetapi ia tidak digunakan sesuka hati. Kebebasan masih ada, tetapi ia tidak dipisahkan daripada tanggungjawab. Kenikmatan masih ada, tetapi ia tidak menguasai hati. Dunia masih berada di tangan, tetapi tidak semestinya berada di hati.

“Adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Hakikat yang perlu ditanam dalam jiwa ialah bahawa nafsu tidak akan berhenti dengan sendirinya. Ia perlu diajar berhenti. Ia tidak akan sentiasa mengetahui kadar. Ia perlu diajar mengenal kadar. Ia tidak akan sentiasa membezakan antara keperluan dan kehendak. Ia perlu dididik untuk membezakan kedua-duanya. Ia tidak akan sentiasa memilih yang terbaik. Ia perlu dipimpin oleh wahyu. Jika seseorang membiarkan nafsunya menentukan seluruh kehidupannya, akhirnya dia mungkin memiliki banyak perkara tetapi kehilangan dirinya sendiri. Dia mungkin mempunyai kebebasan zahir tetapi menjadi tawanan keinginan batin. Dia mungkin boleh mendapatkan apa sahaja tetapi tidak mampu berkata tidak kepada dirinya sendiri. Sebaliknya, apabila dia mendidik nafsunya, dia mungkin tidak memiliki semua yang diingininya, tetapi dia memiliki sesuatu yang lebih besar: kemampuan untuk tunduk kepada Allah. Dia boleh berkata tidak ketika nafsu berkata ya. Dia boleh berhenti ketika nafsu mahu terus. Dia boleh melepaskan ketika nafsu mahu memiliki. Dia boleh diam ketika nafsu mahu membalas. Dia boleh memberi ketika nafsu mahu menyimpan. Dia boleh memilih akhirat ketika dunia sedang memanggilnya.

Inilah sebabnya kebebasan sebenar bukanlah apabila manusia boleh melakukan semua yang dia mahu, tetapi apabila dia tidak lagi diperintah oleh semua yang dia mahu. Orang yang tidak mampu mengawal keinginan sebenarnya sedang hidup di bawah pemerintahan keinginan. Dia mungkin menyangka dirinya bebas kerana tidak ada orang yang menghalangnya, tetapi hatinya sentiasa diperintah oleh sesuatu yang lebih kuat daripada dirinya sendiri. Setiap kali nafsu meminta, dia memberi. Setiap kali keinginan mendesak, dia menurut. Setiap kali hati mahu pujian, dia mencarinya. Setiap kali marah datang, dia melepaskannya. Setiap kali dunia memanggil, dia mengejarnya. Sedangkan orang yang mengenal batas mempunyai kemampuan untuk berhenti dan berkata, “Tidak semua yang aku mahu baik untukku.” Ini adalah kekuatan yang sebenar.

Maka latihlah diri sebelum diri menjadi sukar dilatih. Biasakan hati dengan batas sebelum batas terasa seperti penjara. Biasakan lidah dengan diam sebelum lidah menjadi punca penyesalan. Biasakan mata dengan menundukkan pandangan sebelum pandangan menguasai hati. Biasakan tangan dengan memberi sebelum harta menjadi tuan. Biasakan tubuh dengan ketaatan sebelum keselesaan menjadi penghalang. Biasakan hati dengan menerima kebenaran sebelum ego menjadi terlalu keras untuk tunduk. Jangan menunggu sehingga nafsu menjadi begitu kuat sehingga setiap usaha melawannya terasa seperti peperangan yang besar. Setiap penolakan kecil terhadap kehendak yang salah ialah latihan. Setiap kali kita menahan diri kerana Allah, kita sedang membina kekuatan. Setiap kali kita memilih perintah Allah daripada kehendak diri, kita sedang mengajar nafsu bahawa ia bukan tuan.

Akhirnya, seorang hamba perlu sampai kepada satu keadaan di mana dia tidak lagi melihat batas Allah sebagai musuh kepada kebahagiaannya. Dia melihat batas itu sebagai rahmat. Apabila Allah melarang sesuatu, dia tahu bahawa larangan itu mempunyai hikmah walaupun dia belum mengetahui seluruh hikmahnya. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia tahu bahawa perintah itu mempunyai kebaikan walaupun nafsunya berat untuk melakukannya. Apabila Allah menyuruhnya berhenti, dia berhenti. Apabila Allah menyuruhnya bergerak, dia bergerak. Apabila Allah menyuruhnya memberi, dia memberi. Apabila Allah menyuruhnya menahan, dia menahan. Dengan cara itulah manusia keluar daripada pemerintahan nafsu menuju kehambaan kepada Allah. Nafsu tidak perlu dimusnahkan, tetapi ia perlu ditundukkan. Keinginan tidak perlu dihapuskan, tetapi ia perlu dipimpin. Kebebasan tidak perlu dinafikan, tetapi ia perlu diletakkan di bawah batas yang benar. Dan semakin seseorang mampu berkata “tidak” kepada dirinya kerana Allah, semakin dia membuktikan bahawa dirinya bukan lagi hamba kepada hawa nafsu.

Maka jangan ukur kejayaan diri dengan berapa banyak kehendak yang berjaya dipenuhi. Ukurlah dengan berapa banyak kehendak yang mampu ditolak apabila kehendak itu bertentangan dengan perintah Allah. Jangan ukur kekuatan dengan berapa ramai manusia yang mampu kita kalahkan. Ukurlah juga dengan berapa banyak kemarahan yang mampu kita tahan. Jangan ukur kebebasan dengan berapa banyak perkara yang mampu kita lakukan. Ukurlah dengan kemampuan kita berhenti pada sempadan Allah. Jangan ukur kekayaan hanya dengan apa yang mampu kita miliki. Ukurlah juga dengan kemampuan hati untuk tidak menjadi hamba kepada apa yang dimiliki. Jangan ukur kedudukan dengan berapa ramai yang memuji kita. Ukurlah dengan kemampuan untuk tetap melakukan kebenaran apabila pujian itu hilang. Jangan ukur kehidupan hanya dengan apa yang kita dapat. Ukurlah juga dengan apa yang kita mampu tinggalkan kerana Allah.

Nafsu mesti diajar mengenal batas kerana manusia yang tidak mengenal batas akan sentiasa mencari lebih daripada apa yang diperlukan, lebih daripada apa yang diizinkan dan akhirnya lebih daripada apa yang mampu ditanggung oleh hatinya sendiri. Tetapi manusia yang mengenal batas akan hidup dengan keseimbangan. Dia menikmati tanpa berlebihan, memiliki tanpa diperhambakan, bekerja tanpa melupakan Allah, berehat tanpa meninggalkan tanggungjawab, bercakap tanpa melampaui batas, marah tanpa menzalimi, mencintai tanpa melanggar syariat dan mengejar dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dia mengetahui bahawa setiap nikmat mempunyai batas, setiap kemampuan mempunyai tanggungjawab dan setiap kebebasan mempunyai pertanggungjawaban.

Inilah pendidikan jiwa yang sangat dalam: jangan biarkan nafsu menentukan di mana engkau berhenti. Biarlah Allah menentukan batasmu. Jangan biarkan kehendakmu menjadi hukum. Biarlah wahyu menjadi petunjuk. Jangan biarkan kemampuanmu menjadi alasan untuk melakukan apa sahaja. Jadikan kemampuan sebagai amanah. Jangan biarkan dunia mengajar engkau bahawa kebebasan ialah memenuhi semua kehendak. Ketahuilah bahawa kebebasan yang paling tinggi ialah apabila hati mampu berkata “tidak” kepada sesuatu yang sangat diingininya kerana ia lebih takut kepada Allah daripada kehilangan kenikmatan itu.

Pada ketika itu, nafsu tidak lagi menjadi tuan. Ia telah kembali menjadi sesuatu yang berada di bawah pimpinan seorang hamba. Dan apabila seorang manusia berjaya menundukkan nafsunya, dia sebenarnya telah memenangi salah satu peperangan yang paling panjang dalam kehidupan: peperangan untuk memastikan bahawa yang memimpin dirinya bukan hawa nafsu, tetapi ketaatan kepada Allah.

19. Nafsu Dan Cinta Dunia

Nafsu dan dunia mempunyai hubungan yang sangat rapat kerana banyak daripada keinginan manusia berkait dengan perkara yang dapat dilihat, dirasai dan dimiliki dalam kehidupan dunia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mencintai harta, kedudukan, kemasyhuran, keselesaan, kecantikan, kekuasaan, pujian dan pelbagai bentuk kesenangan yang Allah letakkan dalam kehidupan. Kecenderungan mencintai perkara-perkara tersebut pada asalnya bukanlah sesuatu yang tercela kerana manusia memang diciptakan mempunyai keinginan terhadap perkara yang memberi manfaat dan kesenangan kepadanya. Yang menjadi masalah ialah apabila kecintaan kepada dunia berkembang sehingga dunia tidak lagi berada di tangan manusia, bahkan mula menguasai hati manusia. Pada ketika itu, manusia tidak lagi menggunakan dunia sebagai alat untuk menuju kepada Allah, tetapi menjadikan dunia sebagai tujuan yang dikejar sehingga sanggup mengorbankan perkara yang lebih besar. Dia sanggup mengabaikan solat demi pekerjaan, meninggalkan kejujuran demi keuntungan, memutuskan hubungan kerana harta, menzalimi manusia demi kedudukan, menyembunyikan kebenaran demi penerimaan masyarakat dan menangguhkan taubat kerana masih mahu menikmati sesuatu yang disukai nafsunya. Inilah titik perubahan yang sangat berbahaya. Dunia yang sepatutnya menjadi tempat perjalanan berubah menjadi tujuan perjalanan. Harta yang sepatutnya menjadi alat berubah menjadi ukuran kemuliaan. Kedudukan yang sepatutnya digunakan untuk berkhidmat berubah menjadi sesuatu yang dipertahankan demi ego. Pujian manusia yang sepatutnya tidak mempunyai kuasa terhadap hati berubah menjadi makanan nafsu. Pada tahap ini, seseorang mungkin masih menyebut Allah dengan lidahnya, masih melakukan sebahagian ibadah dan masih mengaku bahawa akhirat itu benar, tetapi pusat pertimbangannya telah berubah. Dia mula bertanya bukan lagi, “Apakah Allah reda dengan perkara ini?” tetapi, “Apakah perkara ini menguntungkan aku?” Dia tidak lagi menimbang sesuatu berdasarkan halal dan haram semata-mata, tetapi berdasarkan keuntungan dan kerugian dunia. Dia tidak lagi bertanya apakah sesuatu itu benar, tetapi apakah sesuatu itu akan menyebabkan dirinya disukai. Inilah bagaimana cinta dunia boleh menjadi penyakit hati apabila nafsu menjadikannya sebagai pusat kehidupan.

Dunia perlu difahami dengan neraca yang benar. Dunia bukan sesuatu yang Allah ciptakan untuk dibenci secara mutlak. Allah memberikan kepada manusia makanan, pakaian, tempat tinggal, keluarga, harta, pekerjaan, ilmu, kekuatan dan pelbagai nikmat yang boleh digunakan untuk melakukan ketaatan. Manusia memerlukan dunia untuk hidup dan melaksanakan tanggungjawabnya. Seorang Muslim tidak diperintahkan meninggalkan dunia sehingga tidak bekerja, tidak berkahwin, tidak memiliki harta atau tidak menggunakan nikmat Allah. Bahkan manusia diperintahkan mencari rezeki yang halal, menjaga amanah, membangunkan kehidupan dan menggunakan apa yang Allah berikan dalam perkara yang benar. Oleh sebab itu, masalahnya bukan pada kewujudan dunia dalam kehidupan manusia, tetapi pada kedudukan dunia dalam hati manusia. Seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi hatinya tidak diperhambakan oleh harta. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki harta yang sedikit tetapi hatinya sangat terikat dengannya. Seseorang boleh mempunyai kedudukan yang tinggi tetapi tetap merendah diri kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh tidak mempunyai kedudukan besar tetapi sepanjang masa fikirannya dipenuhi keinginan supaya manusia memandang tinggi kepadanya. Maka ukuran penyakit bukan semata-mata berapa banyak dunia yang berada di tangan, tetapi sejauh mana dunia menguasai hati. Harta yang berada di tangan boleh digunakan untuk kebaikan, tetapi harta yang masuk ke dalam hati boleh mengubah manusia. Kedudukan yang berada di tangan boleh digunakan untuk menegakkan keadilan, tetapi kedudukan yang berada di hati boleh menjadikan seseorang takut kepada manusia lebih daripada takut kepada Allah. Dunia sebagai alat boleh menjadi nikmat, tetapi dunia sebagai tujuan boleh menjadi fitnah.

Allah menyebut:

﴿ٱعْلَمُوا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌۢ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِى ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ﴾

Ayat ini menggambarkan beberapa bentuk perkara yang sering menarik hati manusia kepada dunia, iaitu permainan, hiburan, perhiasan, berbangga-bangga dan berlumba-lumba dalam harta serta anak-anak. Perhatikan bagaimana kecenderungan manusia kepada dunia bukan hanya melalui harta yang banyak. Nafsu juga mencari permainan, keseronokan, perhiasan, pengiktirafan, persaingan dan rasa lebih daripada orang lain. Seseorang mungkin tidak terlalu mengejar wang, tetapi dia mengejar pujian. Seseorang mungkin tidak mengejar kemewahan, tetapi dia mengejar kedudukan. Seseorang mungkin tidak mengejar kedudukan, tetapi dia mahu manusia sentiasa melihat dirinya sebagai orang yang lebih baik. Semua ini menunjukkan bahawa cinta dunia mempunyai banyak wajah. Nafsu sentiasa mencari sesuatu yang membuat dirinya merasa besar, selamat, puas atau lebih tinggi daripada orang lain. Jika satu bentuk dunia tidak berjaya memuaskannya, ia akan berpindah kepada bentuk yang lain. Sebab itu seseorang tidak boleh menyangka dirinya selamat daripada cinta dunia hanya kerana dia tidak mempunyai banyak harta. Nafsu boleh menjadikan ilmu sebagai dunia, dakwah sebagai dunia, jawatan agama sebagai dunia, pujian sebagai dunia dan bahkan amal soleh sebagai dunia apabila seseorang mula mencari kedudukan dirinya melalui amal tersebut. Perkara yang zahirnya sama boleh mempunyai keadaan hati yang berbeza. Dua orang boleh memberi sedekah, tetapi seorang mencari reda Allah sementara seorang lagi mahu dikenali sebagai dermawan. Dua orang boleh mengajar ilmu, tetapi seorang mahu menyampaikan kebenaran sementara seorang lagi mahu manusia mengakui kehebatannya. Dua orang boleh berkhidmat kepada masyarakat, tetapi seorang melakukannya kerana Allah sementara seorang lagi mahu pengaruhnya bertambah. Maka perjuangan melawan cinta dunia bukan sekadar membuang harta, tetapi membersihkan hati daripada menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi.

Cinta dunia menjadi lebih berbahaya apabila ia menyebabkan manusia takut kehilangan sesuatu lebih daripada takut kehilangan keredaan Allah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara itu salah tetapi tetap melakukannya kerana takut kehilangan pekerjaan. Dia mungkin mengetahui bahawa satu perbuatan itu haram tetapi tetap melakukannya kerana takut kehilangan keuntungan. Dia mungkin mengetahui bahawa satu perkataan itu tidak benar tetapi tetap mengucapkannya kerana takut kehilangan pengaruh. Dia mungkin mengetahui bahawa satu keputusan tidak adil tetapi tetap menyokongnya kerana takut kehilangan kedudukan. Pada ketika itu, dunia telah memperoleh kedudukan yang sangat besar dalam hati. Dia mungkin tidak pernah berkata, “Aku lebih mengutamakan dunia daripada Allah,” tetapi tindakannya menunjukkan keutamaan tersebut. Hati manusia kadangkala bercakap melalui pilihan yang dibuat ketika berlaku pertembungan antara kehendak Allah dan kehendak nafsu. Selagi kehendak dunia tidak bertentangan dengan perintah Allah, seseorang boleh mengambilnya. Tetapi apabila dunia memanggil kepada satu arah sedangkan wahyu memerintah arah yang lain, di situlah seseorang dapat melihat siapakah yang benar-benar menjadi tuan kepada hatinya. Jika dia meninggalkan dunia kerana Allah, maka dunia berada di tangannya. Jika dia meninggalkan perintah Allah kerana dunia, maka dunia telah menguasai hatinya.

Allah menyebut:

Ayat ini menunjukkan bahawa manusia memang mempunyai kecenderungan terhadap pelbagai kesenangan dunia. Kecenderungan itu merupakan sebahagian daripada ujian kehidupan. Yang penting bukan sekadar mengetahui bahawa manusia mempunyai keinginan, tetapi mengetahui bagaimana keinginan itu hendak diletakkan pada tempatnya. Nafsu mahu memiliki, tetapi iman mengajar bahawa pemilikan itu sementara. Nafsu mahu menikmati, tetapi iman mengajar bahawa kenikmatan mempunyai batas. Nafsu mahu dipuji, tetapi iman mengajar bahawa pujian manusia tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah. Nafsu mahu sentiasa mendapat, tetapi iman mengajar bahawa memberi juga merupakan kemuliaan. Nafsu mahu mempertahankan apa yang dimiliki, tetapi iman mengajar bahawa semua yang berada di tangan manusia sebenarnya amanah. Maka seorang mukmin tidak perlu membenci nikmat dunia, tetapi dia perlu mengawal hubungan dirinya dengan nikmat tersebut. Dia boleh memiliki rumah, tetapi rumah tidak boleh menghalangnya daripada solat. Dia boleh memiliki kereta, tetapi kereta tidak boleh menjadikannya sombong. Dia boleh memiliki wang, tetapi wang tidak boleh menguasai keputusan hidupnya. Dia boleh mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan tidak boleh membuatnya menolak kebenaran. Dia boleh mempunyai nama dan pengaruh, tetapi nama dan pengaruh tidak boleh menjadi sebab dia takut kepada manusia. Inilah kebebasan yang sebenar: bukan tidak memiliki apa-apa, tetapi tidak menjadi hamba kepada apa yang dimiliki.

Nafsu juga boleh memperdayakan manusia dengan memberikan gambaran bahawa semakin banyak dunia yang dimiliki, semakin selamat kehidupannya. Manusia mengumpulkan harta kerana mahu rasa selamat. Dia membina jaringan hubungan kerana mahu rasa selamat. Dia mencari kedudukan kerana mahu rasa selamat. Dia mengumpulkan pengikut kerana mahu rasa selamat. Dia menyimpan pelbagai perkara kerana takut kehilangan. Tetapi keselamatan dunia tidak pernah mutlak. Harta boleh berkurang. Kesihatan boleh berubah. Hubungan boleh berubah. Kedudukan boleh hilang. Pengaruh boleh berakhir. Tubuh manusia sendiri akan menjadi lemah. Bahkan kehidupan manusia akhirnya akan berhenti. Maka seseorang yang menjadikan dunia sebagai sumber keselamatan mutlak sedang membina ketenangan di atas sesuatu yang sentiasa berubah. Hari ini dia merasa kuat kerana mempunyai harta, esok dia mungkin kehilangan sebahagiannya. Hari ini dia merasa dihormati kerana kedudukan, esok orang mungkin melupakannya. Hari ini dia merasa diperlukan, esok manusia mungkin bergerak tanpa dirinya. Jika hati bergantung kepada dunia, perubahan dunia akan sentiasa menggoncang hati. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, perubahan dunia tidak bermakna bahawa segala-galanya telah hilang. Dia mungkin kehilangan sesuatu, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan harta, tetapi dia masih memiliki peluang untuk bersabar. Dia mungkin kehilangan kedudukan, tetapi dia masih boleh menjadi hamba Allah. Dia mungkin kehilangan penghormatan manusia, tetapi dia masih boleh mengejar keredaan Allah.

Allah menyebut:

﴿ٱعْلَمُوا۟ أَنَّمَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٍ﴾

Ayat ini meletakkan perbezaan yang sangat besar antara apa yang berada pada manusia dan apa yang berada di sisi Allah. Apa yang berada pada manusia mempunyai sifat akan berakhir, sedangkan apa yang berada di sisi Allah adalah kekal. Jika manusia memahami hakikat ini dengan benar, dia akan berhati-hati ketika menentukan apa yang hendak dikejar. Dunia sentiasa memberikan sesuatu yang bersifat sementara, sedangkan akhirat menawarkan sesuatu yang jauh lebih besar. Masalah manusia ialah mata melihat apa yang dekat sedangkan hati sering lupa apa yang kekal. Dia melihat angka dalam akaun bank tetapi tidak melihat nilai sedekah yang ikhlas. Dia melihat jumlah pengikut tetapi tidak melihat nilai satu amal yang diterima Allah. Dia melihat rumah yang besar tetapi tidak melihat kubur yang akhirnya menjadi tempat tinggalnya. Dia melihat kedudukan yang tinggi tetapi tidak melihat bahawa semua manusia akhirnya akan berdiri sebagai hamba di hadapan Allah. Nafsu suka perkara yang boleh dilihat segera. Iman mengajar manusia melihat lebih jauh daripada apa yang segera. Sebab itu seseorang perlu melatih dirinya supaya tidak menjual perkara yang kekal kerana perkara yang sementara.

Antara bentuk cinta dunia yang sangat halus ialah apabila seseorang menjadikan keselesaan sebagai ukuran benar dan salah. Dia mahu kehidupan sentiasa mudah. Apabila agama memerlukan pengorbanan, dia mula mencari jalan untuk mengurangkan tanggungjawab. Apabila kebenaran memerlukan dia meminta maaf, dia mencari alasan untuk mempertahankan diri. Apabila kebaikan memerlukan masa, dia berkata terlalu sibuk. Apabila sedekah mengurangkan sebahagian hartanya, dia merasa berat. Apabila dakwah memerlukan kesabaran, dia mahu hasil segera. Apabila ilmu memerlukan usaha bertahun-tahun, dia mahu pengetahuan segera tanpa bersusah payah. Nafsu sentiasa mahu manfaat tanpa pengorbanan. Sedangkan kehidupan dunia sendiri dibina atas pengorbanan. Seseorang yang mahu berjaya dalam pekerjaan perlu bekerja. Seseorang yang mahu sihat perlu menjaga tubuh. Seseorang yang mahu berilmu perlu belajar. Maka lebih-lebih lagi seseorang yang mahu keselamatan akhirat perlu melawan kehendak dirinya yang membawa kepada kelalaian. Cinta dunia menyebabkan seseorang mahu syurga tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang menghalangnya daripada syurga. Dia mahu pahala tetapi tidak mahu berkorban. Dia mahu keredaan Allah tetapi tidak mahu meletakkan kehendak Allah di atas kehendak dirinya. Di sinilah mujahadah menjadi penting.

Allah menyebut:

﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا ۝ وَٱلْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ﴾

Ayat ini memperlihatkan kecenderungan manusia mendahulukan kehidupan dunia sedangkan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Perkataan mendahulukan sangat penting untuk direnungkan kerana masalah cinta dunia sering muncul dalam bentuk keutamaan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa akhirat itu benar, tetapi dalam pilihan praktikal dia sentiasa mendahulukan dunia. Dia mendahulukan pekerjaan daripada solat. Dia mendahulukan tidur daripada kewajipan. Dia mendahulukan keuntungan daripada kejujuran. Dia mendahulukan pujian daripada keikhlasan. Dia mendahulukan keseronokan daripada disiplin. Dia mendahulukan kehendak manusia daripada perintah Allah. Maka seseorang perlu menilai bukan hanya apa yang dia percaya dengan lidahnya, tetapi apa yang dia dahulukan ketika dua perkara bertembung. Di situlah keadaan hati dapat dikenali. Jika dunia sentiasa menang ketika berlaku pertembungan, seseorang perlu takut bahawa cintanya kepada dunia telah menjadi terlalu kuat.

Cinta dunia juga boleh menyebabkan manusia takut kepada kematian secara tidak seimbang. Kematian pada hakikatnya adalah sesuatu yang pasti bagi setiap manusia, tetapi orang yang terlalu mencintai dunia sering melihat kematian sebagai kehilangan segala-galanya kerana seluruh makna kehidupannya telah diletakkan pada dunia. Dia takut meninggalkan rumah, harta, keluarga, kedudukan, pekerjaan dan segala sesuatu yang dikumpulkannya. Sedangkan manusia tidak pernah membawa semua itu bersamanya. Yang dibawa ialah amal. Rumah tinggal. Harta berpindah kepada orang lain. Kedudukan diberikan kepada orang lain. Tubuh dikembalikan kepada tanah. Nama yang dahulu disebut ramai akhirnya semakin dilupakan. Maka orang yang terlalu mencintai dunia sebenarnya sedang mencintai sesuatu yang dia tahu akan ditinggalkan. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh mencintai keluarga atau bersedih apabila meninggalkan mereka. Bahkan kasih sayang adalah sebahagian daripada fitrah manusia. Tetapi kasih sayang itu perlu ditempatkan dalam kerangka penghambaan kepada Allah. Kita mencintai keluarga kerana Allah, menjaga mereka kerana Allah dan mendidik mereka supaya bersama-sama mencari keselamatan akhirat. Dengan itu, dunia tidak menjadi penghalang kepada akhirat, bahkan menjadi ladang untuk akhirat.

Allah menyebut:

﴿وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا﴾

Ayat ini sangat seimbang dalam mendidik manusia. Ia mengarahkan manusia mencari negeri akhirat melalui apa yang Allah berikan kepadanya, tetapi pada masa yang sama tidak melupakan bahagiannya daripada dunia. Ini menunjukkan bahawa Islam bukan agama yang menyuruh manusia memusuhi dunia secara mutlak. Dunia digunakan, tetapi akhirat menjadi arah. Harta digunakan untuk sedekah dan nafkah. Ilmu digunakan untuk kebaikan. Kekuatan digunakan untuk membantu. Masa digunakan untuk ibadah dan perkara bermanfaat. Kedudukan digunakan untuk menegakkan keadilan. Kesihatan digunakan untuk melakukan ketaatan. Bahkan kesenangan yang halal boleh menjadi nikmat apabila seseorang bersyukur dan tidak melampaui batas. Maka persoalannya bukan “Adakah aku mempunyai dunia?” tetapi “Untuk apakah aku mempunyai dunia?” Persoalannya bukan “Adakah aku menikmati dunia?” tetapi “Apakah dunia membawa aku lebih dekat kepada Allah atau semakin menjauhkan aku daripada-Nya?” Persoalannya bukan “Berapa banyak harta yang aku ada?” tetapi “Apakah harta itu berada di tangan aku atau sudah menguasai hati aku?” Inilah soalan yang perlu ditujukan kepada diri sendiri.

Nafsu juga boleh menggunakan perbandingan sosial untuk menumbuhkan cinta dunia. Manusia melihat kehidupan orang lain lalu merasa dirinya kekurangan. Dia melihat rumah orang lain, kereta orang lain, pakaian orang lain, percutian orang lain, kedudukan orang lain dan kehidupan orang lain yang dipaparkan kepada umum. Kemudian nafsu berkata, “Mengapa aku tidak mempunyai semua itu?” Dari satu pandangan lahirlah rasa tidak puas. Dari rasa tidak puas lahirlah keinginan. Dari keinginan lahirlah usaha mengejar. Usaha itu sendiri tidak salah jika halal, tetapi apabila hati mula mengukur nilai diri berdasarkan apa yang dimiliki orang lain, kehidupan menjadi perlumbaan yang tidak pernah selesai. Setiap kali seseorang mencapai sesuatu, akan muncul orang lain yang mempunyai lebih. Jika ukuran kebahagiaan ialah “lebih daripada orang lain”, maka kebahagiaan itu tidak akan mempunyai penghujung. Nafsu sentiasa boleh mencari seseorang yang lebih kaya, lebih cantik, lebih terkenal, lebih berpengaruh atau lebih berjaya. Maka hati perlu dididik supaya ukuran kemuliaan bukan pada perbandingan duniawi, tetapi pada ketakwaan dan ketaatan. Jika tidak, manusia akan menghabiskan umur mengejar bayangan yang sentiasa bergerak menjauhinya.

Cinta dunia juga boleh masuk melalui keinginan untuk dikenang manusia. Ada orang yang mahu membina nama supaya selepas kematiannya manusia masih menyebutnya. Keinginan untuk meninggalkan manfaat yang baik tidak salah, tetapi apabila seseorang melakukan amal semata-mata supaya namanya kekal, maka nafsu telah menyelit ke dalam amal. Dia mahu buku ditulis supaya namanya disebut. Dia mahu sumbangan diumumkan supaya manusia mengingatinya. Dia mahu jasa sentiasa diulang. Dia mahu orang lain mengakui bahawa dirinya telah banyak berjasa. Sedangkan manusia yang ikhlas akan lebih takut apabila amalnya diketahui daripada gembira apabila dirinya dipuji. Dia tahu bahawa nilai amal bukan pada seberapa banyak manusia bercakap tentangnya, tetapi pada penerimaan Allah terhadapnya. Bahkan ada amal yang paling bernilai mungkin tidak diketahui sesiapa. Air mata yang jatuh dalam doa ketika seorang diri tidak mendapat tepukan. Sedekah yang diberikan secara tersembunyi tidak menjadi berita. Menahan marah ketika tiada orang mengetahui mungkin tidak mendapat pujian. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Di sinilah cinta dunia perlu dipatahkan: jangan jadikan pandangan manusia sebagai ukuran nilai amal.

Allah menyebut:

﴿مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُۥ فِى حَرْثِهِۦ ۖ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ ٱلدُّنْيَا نُؤْتِهِۦ مِنْهَا وَمَا لَهُۥ فِى ٱلْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ﴾

Ayat ini mengajar manusia supaya memeriksa apa yang sebenarnya dia kehendaki. Dua manusia mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi tujuan mereka berbeza. Dua orang bekerja, tetapi seorang bekerja untuk rezeki halal dan menunaikan tanggungjawab kepada keluarga sambil mengharapkan pahala Allah, sementara seorang lagi hidup semata-mata untuk membesarkan dunia dan dirinya. Dua orang menuntut ilmu, tetapi seorang mahu mendekatkan diri kepada Allah dan memberi manfaat kepada manusia, sementara seorang lagi mahu mengalahkan orang lain dan memperoleh kedudukan. Dua orang berdakwah, tetapi seorang mahu menyampaikan kebenaran, sementara seorang lagi mahu menjadi terkenal. Maka seseorang tidak boleh hanya melihat bentuk amalnya. Dia perlu memeriksa arah hatinya. Nafsu boleh menukar perkara yang harus menjadi jalan kepada kesombongan dan boleh mencemarkan amal yang pada zahirnya baik. Sebab itu keikhlasan bukan sesuatu yang selesai diperiksa sekali. Hati perlu sentiasa diperiksa kerana nafsu boleh masuk melalui pintu yang sangat halus.

Cinta dunia tidak semestinya membuat seseorang meninggalkan ibadah secara terang-terangan. Kadangkala ia membuat seseorang melakukan ibadah tetapi sentiasa memilih apa yang paling menguntungkan dirinya. Dia beribadah ketika lapang tetapi meninggalkannya ketika dunia menuntut masa. Dia membaca al-Quran tetapi fikirannya hanya tertumpu kepada urusan dunia. Dia bersedekah tetapi merasa kehilangan kerana jumlah hartanya berkurang. Dia membantu manusia tetapi mahu dibalas segera. Dia berdoa tetapi hanya mahu Allah memberikan apa yang dia kehendaki. Dia beribadah bukan lagi sebagai hamba yang tunduk, tetapi seolah-olah sedang melakukan urusan pertukaran: “Aku beribadah, maka aku mesti mendapatkan apa yang aku mahu.” Apabila sesuatu tidak berlaku seperti yang diharapkan, dia kecewa kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa cinta dunia boleh mempengaruhi cara seseorang beribadah. Ibadah sepatutnya mendidik hati supaya reda kepada Allah, bukan menjadikan Allah sekadar jalan untuk mendapatkan dunia. Kita memohon rezeki, kesihatan, keluarga, pekerjaan dan pelbagai nikmat, tetapi tujuan terbesar tetap keredaan Allah dan keselamatan akhirat. Jika hati hanya mahu Allah kerana dunia, maka hati perlu diperbetulkan.

Salah satu tanda cinta dunia yang perlu ditakuti ialah apabila kehilangan dunia terasa lebih berat daripada kehilangan peluang melakukan ketaatan. Seseorang mungkin sangat sedih apabila kehilangan wang, tetapi tidak sedih apabila terlepas solat. Dia mungkin marah apabila seseorang merosakkan urusan perniagaannya, tetapi tidak marah terhadap dirinya apabila dia merosakkan amalnya dengan riak. Dia mungkin menangis kerana kehilangan kedudukan, tetapi tidak menangis kerana hati semakin jauh daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa hati mempunyai ukuran yang perlu diperbetulkan. Kesedihan terhadap dunia bukan dosa secara mutlak kerana manusia mempunyai perasaan. Tetapi apabila hati tidak lagi merasa kehilangan iman sebagai sesuatu yang besar, sedangkan kehilangan dunia dianggap bencana terbesar, maka seseorang perlu berhenti dan bermuhasabah. Apakah yang sebenarnya paling bernilai baginya? Apakah yang paling dia takut hilang? Apakah yang paling membuatnya gembira? Apakah yang paling membuatnya marah? Jawapan kepada soalan-soalan ini boleh membuka rahsia keadaan hati.

Nafsu cinta dunia juga menjadikan seseorang susah menerima bahawa Allah boleh mengambil sesuatu yang dia cintai. Dia berkata dalam hati, “Aku sudah berusaha, mengapa Allah mengambilnya?” Dia mungkin memahami bahawa Allah berkuasa, tetapi hatinya mahu keputusan Allah sentiasa selaras dengan kehendaknya. Di sinilah pendidikan jiwa menjadi penting. Kita tidak disuruh menjadi manusia tanpa perasaan. Kita boleh sedih. Kita boleh menangis. Kita boleh merasa kehilangan. Tetapi dalam kesedihan itu kita perlu tetap mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan kita dan kita ialah hamba-Nya. Sesuatu yang Allah berikan adalah nikmat dan sesuatu yang Allah ambil juga berada dalam kekuasaan-Nya. Tidak ada satu pun daripada apa yang kita miliki yang benar-benar kekal dalam genggaman kita. Jika manusia memahami hakikat pemilikan ini, dia akan lebih bersyukur ketika mendapat dan lebih sabar ketika kehilangan. Dia tidak akan berkata seolah-olah Allah mengambil sesuatu yang benar-benar menjadi hak mutlaknya. Dia akan memahami bahawa dia hanyalah pemegang amanah untuk suatu tempoh.

Mujahadah melawan cinta dunia bukan bermaksud seseorang mesti membuang semua harta atau hidup dalam kemiskinan. Yang perlu dibuang ialah penghambaan hati kepada dunia. Harta boleh berada di tangan tetapi hati tetap bebas. Kedudukan boleh ada tetapi hati tetap tunduk. Pujian boleh datang tetapi hati tidak mabuk dengannya. Kritikan boleh datang tetapi hati tidak hancur kerananya. Keuntungan boleh diperoleh tetapi hati tidak menjadikannya Tuhan. Kerugian boleh berlaku tetapi hati tidak berputus asa. Inilah keadaan hati yang kuat. Ia menggunakan dunia tetapi tidak menjadi milik dunia. Ia mengambil nikmat tetapi tidak melupakan Pemberi nikmat. Ia bekerja untuk kehidupan tetapi tidak mengorbankan akhirat. Ia membina rumah tetapi tidak lupa bahawa rumah terakhir ialah kubur. Ia mengumpulkan harta tetapi tidak lupa bahawa harta akan dipersoalkan. Ia membina nama tetapi tidak lupa bahawa nama akhirnya akan dilupakan manusia. Ia menjaga tubuh tetapi tidak lupa bahawa tubuh akan kembali kepada tanah.

Akhirnya, persoalan cinta dunia bukan persoalan berapa banyak dunia yang berada di sekeliling seseorang, tetapi persoalan siapakah yang menguasai hati seseorang. Dunia boleh berada di tangan seorang mukmin tanpa menguasai jiwanya. Sebaliknya, seseorang yang miskin sekalipun boleh menjadi hamba dunia apabila seluruh fikirannya dipenuhi keinginan mendapatkan apa yang dimiliki manusia lain. Maka perjuangan melawan cinta dunia perlu dimulakan dengan mengenal hakikat dunia, mengenal kelemahan nafsu dan mengenal tujuan kehidupan. Kita datang ke dunia bukan untuk kekal di dalamnya. Kita diberikan dunia bukan untuk menjadikannya Tuhan. Kita diberikan harta bukan untuk berbangga-bangga. Kita diberikan kedudukan bukan untuk meninggikan diri. Kita diberikan masa bukan untuk membazirkannya. Kita diberikan tubuh bukan untuk mengikut semua kehendaknya. Kita diberikan keinginan bukan supaya semuanya dipenuhi, tetapi supaya manusia belajar mengarahkannya kepada perkara yang Allah reda. Dunia berada di tangan, akhirat berada di hadapan, dan hati hendaklah sentiasa menghadap Allah. Apabila dunia datang, kita bersyukur. Apabila dunia pergi, kita bersabar. Apabila dunia luas, kita tidak sombong. Apabila dunia sempit, kita tidak berputus asa. Kita bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Kita mencari rezeki, tetapi tidak menyembah harta. Kita menggunakan kedudukan, tetapi tidak menyembah kedudukan. Kita menerima pujian, tetapi tidak menjadikan pujian sebagai makanan hati. Kita hidup di dunia, tetapi hati tidak menjadikan dunia sebagai tempat kembali. Inilah keseimbangan yang perlu dicapai dalam perjuangan menundukkan nafsu. Nafsu mahu dunia menjadi pusat kehidupan, sedangkan iman mengembalikan pusat kehidupan kepada Allah. Selagi manusia masih mampu melihat dunia sebagai alat, dia boleh menggunakannya untuk kebaikan. Tetapi apabila dunia telah menjadi tujuan tertinggi, segala sesuatu akan dinilai berdasarkan keuntungan dunia dan ketika itu nafsu mula mengambil tempat yang bukan haknya. Maka seorang hamba hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: apabila aku memilih antara Allah dan kehendak dunia, siapakah yang aku dahulukan? Apabila kebenaran menghalang keuntungan aku, adakah aku tetap memilih kebenaran? Apabila amal tidak mendapat pujian, adakah aku masih mahu melakukannya? Apabila sesuatu yang aku cintai diambil, adakah aku masih tunduk kepada Allah? Apabila aku mempunyai kekayaan, adakah aku menggunakannya sebagai amanah atau menjadikannya ukuran kemuliaan? Soalan-soalan ini bukan sekadar untuk dijawab dengan lidah, tetapi untuk dijawab melalui kehidupan. Kerana cinta dunia yang sebenar akan kelihatan ketika manusia terpaksa memilih antara dunia yang berada di hadapannya dan akhirat yang belum dilihatnya. Di situlah iman diuji, di situlah nafsu dilawan dan di situlah seorang hamba menunjukkan sama ada dia benar-benar tunduk kepada Allah atau masih tunduk kepada kehendak dirinya sendiri.

Maka janganlah kita memusuhi dunia sehingga meninggalkan tanggungjawab yang Allah amanahkan, tetapi jangan pula mencintainya sehingga akhirat dikorbankan. Gunakan dunia sebelum dunia menggunakanmu. Pegang harta sebelum harta memegang hatimu. Gunakan kedudukan sebelum kedudukan memperhambakanmu. Gunakan masa sebelum masa meninggalkanmu. Gunakan kekuatan sebelum kekuatan diambil daripadamu. Gunakan peluang sebelum peluang ditutup. Dunia akan sentiasa menawarkan sesuatu yang baru kepada nafsu. Hari ini nafsu mahu harta, esok mahu kedudukan, kemudian mahu pujian, kemudian mahu pengaruh, kemudian mahu lebih banyak keselesaan. Jika hati menjadikan semua kehendak itu sebagai tujuan hidup, perjalanan tidak akan pernah selesai. Tetapi jika hati menjadikan Allah sebagai tujuan, dunia akan kembali kepada kedudukan yang sebenar: alat, amanah dan ujian. Ketika itu seseorang boleh menikmati yang halal tanpa diperhambakan olehnya, memiliki tanpa sombong, kehilangan tanpa hancur, memberi tanpa menyesal dan bekerja tanpa melupakan akhirat. Dia mengetahui bahawa apa yang ada di dunia akan berakhir, sedangkan apa yang berada di sisi Allah lebih baik dan lebih kekal. Dia tidak perlu meninggalkan dunia untuk menjadi hamba Allah; dia hanya perlu memastikan bahawa dunia tidak mengambil tempat Allah dalam hatinya. Itulah hakikat perjuangan melawan nafsu dan cinta dunia: bukan mengosongkan tangan daripada segala nikmat, tetapi mengosongkan hati daripada penghambaan kepada nikmat. Tangan boleh memegang dunia, tetapi hati hanya tunduk kepada Allah. Dan apabila hati telah mencapai keadaan ini, dunia tidak lagi menjadi tuan yang memerintah manusia, tetapi menjadi alat yang digunakan manusia untuk berjalan menuju keredaan Allah.

20. Nafsu Dan Harta

Harta merupakan salah satu ujian terbesar dalam kehidupan manusia kerana harta menyentuh banyak keperluan, keinginan dan rasa keselamatan yang terdapat dalam jiwa. Manusia memerlukan harta untuk makan, minum, berpakaian, memiliki tempat tinggal, menanggung keluarga, mendapatkan pendidikan, menjaga keperluan hidup dan melaksanakan pelbagai urusan dunia. Oleh sebab itu, Islam tidak mengajar manusia membenci harta atau meninggalkan segala usaha untuk memperolehnya. Yang menjadi persoalan bukan semata-mata berapa banyak harta yang berada di tangan seseorang, tetapi apakah kedudukan harta itu di dalam hatinya. Harta boleh berada di tangan seorang manusia tanpa menguasai jiwanya, dan seseorang boleh memiliki sedikit harta tetapi hatinya sangat terikat kepadanya. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki kekayaan yang besar tetapi tetap menjadi hamba yang bersyukur, pemurah, amanah dan tidak menjadikan hartanya sebagai ukuran kemuliaan. Maka penyakit nafsu terhadap harta bukan semata-mata pada jumlah kekayaan, tetapi pada keterikatan hati yang menyebabkan seseorang melihat harta sebagai sumber kemuliaan, keselamatan, kuasa dan kebahagiaan mutlak. Apabila keadaan ini berlaku, harta yang sepatutnya menjadi alat kehidupan berubah menjadi penguasa kehidupan. Manusia mula mengukur kejayaan dirinya berdasarkan apa yang dimilikinya, mengukur manusia berdasarkan apa yang mereka miliki, dan akhirnya mengukur nilai kehidupan berdasarkan kemampuan mengumpulkan sebanyak mungkin harta. Pada ketika itu, seseorang mungkin masih menguasai hartanya secara zahir, tetapi pada hakikatnya hatinya telah dikuasai oleh harta.

Allah mengingatkan bahawa kecenderungan manusia terhadap harta merupakan sesuatu yang sangat kuat. Manusia boleh mencintai harta bukan sekadar kerana keperluan, tetapi kerana nafsu mahu memiliki lebih banyak. Apabila seseorang telah memperoleh sejumlah harta, nafsu tidak semestinya berkata, “Cukuplah.” Sebaliknya, ia boleh membisikkan bahawa masih ada yang belum dimiliki, masih ada tahap yang belum dicapai, masih ada rumah yang lebih besar, kenderaan yang lebih mahal, simpanan yang lebih banyak, kedudukan yang lebih tinggi dan kehidupan yang lebih mewah. Masalahnya bukan pada memiliki perkara-perkara tersebut jika semuanya diperoleh secara halal dan digunakan secara benar, tetapi pada keadaan apabila seseorang tidak lagi mampu merasa cukup. Dia terus mengejar walaupun keperluannya telah dipenuhi. Dia terus mengumpulkan walaupun tidak sempat menikmati dengan cara yang baik. Dia terus takut kehilangan walaupun mempunyai lebih daripada keperluannya. Nafsu mencipta satu lingkaran yang sukar dihentikan: memiliki melahirkan keinginan untuk menambah, penambahan melahirkan ketakutan kehilangan, ketakutan kehilangan melahirkan kecintaan yang semakin kuat, dan kecintaan yang semakin kuat menyebabkan seseorang sanggup melakukan perkara yang dahulu tidak sanggup dilakukannya. Jika tidak dikawal dengan iman, seseorang boleh sampai ke tahap mengorbankan masa, keluarga, kesihatan, persaudaraan, maruah bahkan agamanya demi mendapatkan atau mempertahankan harta.

﴿وَتُحِبُّونَ ٱلْمَالَ حُبًّا جَمًّا﴾

“Dan kamu mencintai harta dengan kecintaan yang berlebihan.”

— Surah al-Fajr, 89:20

Ayat ini membuka satu hakikat yang sangat dalam tentang jiwa manusia, iaitu kecintaan kepada harta boleh menjadi sangat kuat sehingga melampaui batas yang sepatutnya. Kecintaan kepada harta pada asalnya bukan sesuatu yang pelik kerana manusia memang memerlukan harta dan cenderung kepada perkara yang memberikan keselesaan serta keselamatan. Namun apabila kecintaan itu menjadi “جَمًّا”, iaitu sangat banyak dan melampaui batas, harta tidak lagi sekadar berada dalam kehidupan tetapi mula menguasai hati. Di sinilah seseorang perlu memeriksa dirinya dengan jujur. Apakah dia memiliki harta, atau harta sebenarnya telah memiliki dirinya? Apakah dia menggunakan wang untuk mencapai tujuan yang baik, atau seluruh tujuan hidupnya telah berubah menjadi mencari wang? Apakah dia bekerja untuk memenuhi tanggungjawab, atau dia mengorbankan segala-galanya kerana tidak pernah merasa cukup? Apakah dia menyimpan kerana perancangan yang bijak, atau dia menyimpan kerana ketakutan yang tidak pernah puas? Soalan-soalan seperti ini penting kerana penyakit hati tidak semestinya kelihatan pada jumlah harta yang dimiliki. Penyakit itu kelihatan pada reaksi hati terhadap harta. Seseorang yang mempunyai banyak harta tetapi mudah bersedekah, tidak sombong, tidak menzalimi manusia, tidak meninggalkan kewajipan dan tidak menganggap dirinya lebih mulia kerana kekayaannya mungkin jauh lebih selamat daripada seseorang yang tidak memiliki banyak tetapi hatinya sentiasa iri terhadap kekayaan orang lain dan sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkannya.

Nafsu terhadap harta juga boleh menyamar sebagai alasan yang kelihatan sangat rasional. Seseorang mungkin berkata bahawa dia bekerja keras demi keluarga, sedangkan selepas keperluan keluarga mencukupi, dia masih tidak mampu berhenti mengejar tambahan yang tidak diperlukan. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mengumpulkan harta untuk masa depan, tetapi dalam masa yang sama dia mengorbankan kewajipan yang tidak boleh ditangguhkan. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mahu memastikan anak-anaknya hidup senang, tetapi akhirnya anak-anak hanya mendapat harta sedangkan kehilangan perhatian, pendidikan dan kasih sayang. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mahu mempunyai kedudukan kewangan yang kukuh supaya tidak bergantung kepada manusia, tetapi secara perlahan-lahan hatinya menjadi terlalu bergantung kepada angka dalam akaun sehingga dia berasa aman hanya apabila jumlah itu bertambah. Semua ini menunjukkan bahawa nafsu boleh mengambil sesuatu yang asalnya benar lalu membawanya melampaui batas. Menjaga keluarga ialah benar. Menyimpan harta ialah harus. Mencari rezeki ialah perkara yang mulia apabila dilakukan dengan cara yang halal. Tetapi semua perkara yang baik boleh rosak apabila hati menjadikannya tujuan mutlak. Harta sepatutnya menjadi alat untuk menunaikan tanggungjawab, bukan Tuhan yang menentukan seluruh arah kehidupan seseorang.

﴿ٱلْمَالُ وَٱلْبَنُونَ زِينَةُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱلْبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾

“Harta benda dan anak-anak ialah perhiasan kehidupan dunia; dan amal-amal soleh yang kekal itu lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu dan lebih baik untuk menjadi harapan.”

— Surah al-Kahf, 18:46

Ayat ini tidak menafikan bahawa harta mempunyai tempat dalam kehidupan manusia. Harta disebut sebagai “perhiasan kehidupan dunia”, menunjukkan bahawa ia memang mempunyai nilai dan daya tarikan dalam kehidupan dunia. Tetapi perhiasan bukan tujuan akhir. Perhiasan boleh digunakan, dinikmati dan dijaga, tetapi ia tidak boleh menggantikan sesuatu yang lebih kekal. Inilah neraca yang perlu diletakkan dalam hati. Harta mempunyai nilai, tetapi nilainya tidak boleh mengatasi nilai amal soleh. Rumah mempunyai nilai, tetapi rumah tidak boleh mengatasi keselamatan akhirat. Simpanan mempunyai nilai, tetapi simpanan tidak boleh menjadi pengganti tawakal. Perniagaan mempunyai nilai, tetapi keuntungan tidak boleh mengatasi kewajipan kepada Allah. Apabila seseorang memahami perbezaan ini, dia tidak perlu membenci dunia untuk menjadi seorang yang zuhud. Dia hanya perlu meletakkan dunia pada tempatnya. Dunia berada di tangan, bukan di singgahsana hati. Harta digunakan, tetapi tidak disembah. Kekayaan dinikmati, tetapi tidak dicintai dengan kecintaan yang menyebabkan seseorang melupakan Allah. Keadaan hati seperti inilah yang menjadikan seseorang mampu memiliki tanpa diperhambakan oleh apa yang dimilikinya.

Antara tanda nafsu telah menguasai harta ialah apabila seseorang mula menganggap jumlah kekayaan sebagai ukuran nilai dirinya. Dia berasa tinggi apabila hartanya bertambah dan berasa hina apabila hartanya berkurang. Dia melihat orang kaya sebagai lebih berjaya walaupun tidak mengetahui keadaan agama dan akhlaknya. Dia melihat orang miskin sebagai lebih rendah walaupun tidak mengetahui kedudukan mereka di sisi Allah. Dia mungkin tidak mengucapkan perkara itu dengan lidah, tetapi perasaan tersebut boleh hidup secara tersembunyi dalam hati. Sedangkan manusia tidak dimuliakan di sisi Allah semata-mata kerana jumlah harta. Harta boleh berada pada orang yang baik dan boleh berada pada orang yang zalim. Harta boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala dan boleh menjadi sebab seseorang mendapat dosa. Harta tidak mempunyai nilai moral dengan sendirinya. Yang menentukan keselamatan atau kebinasaan seseorang ialah bagaimana harta itu diperoleh, bagaimana ia digunakan, apa yang dilakukan kerananya dan apakah harta itu membawa seseorang mendekati Allah atau menjauhkannya daripada Allah. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya bertanya hanya, “Berapa banyak yang aku ada?” tetapi perlu bertanya, “Dari mana aku mendapatkannya? Ke mana aku membelanjakannya? Apakah hak Allah yang ada padanya? Apakah hak manusia yang aku tunaikan melalui harta ini? Apakah harta ini membantu aku taat atau menjadikan aku lalai?”

Nafsu terhadap harta juga menghasilkan ketakutan yang berlebihan terhadap kehilangan. Apabila hati terlalu bergantung kepada harta, kehilangan sejumlah wang boleh terasa seperti kehilangan seluruh keselamatan. Seseorang mungkin mempunyai harta yang mencukupi untuk hidup, tetapi fikirannya sentiasa dihantui kebimbangan bahawa suatu hari nanti semuanya akan hilang. Dia memeriksa simpanannya berulang kali, sentiasa membandingkan jumlah yang dimiliki dengan orang lain dan sentiasa memikirkan bagaimana hendak menambahnya. Pada tahap tertentu, dia bukan lagi menggunakan harta untuk mendapatkan ketenangan; dia menggunakan hidupnya untuk memastikan hartanya bertambah. Lebih menyedihkan apabila seseorang sanggup menolak kewajipan yang jelas kerana takut hartanya berkurang. Dia berat bersedekah kerana merasa pemberian akan mengurangkan kekayaannya. Dia berat membantu orang yang memerlukan kerana terlalu takut kehilangan. Dia mungkin memiliki banyak, tetapi hatinya sentiasa merasa miskin. Inilah kemiskinan hati yang sebenar: bukan sedikitnya harta, tetapi ketidakmampuan hati untuk merasa cukup dengan apa yang Allah telah berikan.

﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

“Dan sesiapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang berjaya.”

— Surah al-Hashr, 59:9

Kekikiran yang disebut di sini berkait rapat dengan penyakit nafsu terhadap harta kerana manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu baik untuk diberikan tetapi hatinya terlalu berat untuk melepaskannya. Dia mungkin mempunyai kemampuan, tetapi nafsu membisikkan bahawa jika dia memberi, dia akan menjadi kurang. Dia melihat sedekah sebagai kehilangan, bukan sebagai ketaatan. Dia melihat membantu orang sebagai pengurangan, bukan sebagai amanah. Dia melihat zakat sebagai wang yang keluar, bukan sebagai kewajipan yang membersihkan harta. Maka perjuangan menundukkan nafsu terhadap harta memerlukan latihan yang nyata. Seseorang perlu belajar memberi ketika dirinya masih mencintai apa yang hendak diberikannya. Jika seseorang hanya mahu memberi apabila dia sudah tidak memerlukan sesuatu itu, latihan melawan nafsunya belum benar-benar kuat. Ada nilai yang besar apabila seseorang mampu mengeluarkan harta yang sebenarnya dia sayangi kerana dia memilih keredaan Allah melebihi keinginan dirinya. Dalam keadaan itu, harta menjadi alat untuk mendidik jiwa. Setiap kali tangan melepaskan sesuatu kerana Allah, hati sedang dilatih supaya tidak menjadi tawanan kepada apa yang berada dalam tangan.

Nafsu terhadap harta juga boleh mengubah hubungan manusia dengan orang lain. Apabila harta menjadi ukuran utama, manusia mula melihat orang lain melalui manfaat yang boleh diperoleh daripadanya. Dia mendekati orang kaya kerana kepentingan, memandang orang miskin dengan rendah, menjaga hubungan hanya apabila ada keuntungan dan meninggalkan seseorang apabila manfaatnya hilang. Hubungan yang sepatutnya dibina atas kasih sayang, persaudaraan dan kebenaran berubah menjadi urusan pertukaran kepentingan. Lebih bahaya apabila seseorang mula memilih kawan, pasangan, rakan perniagaan atau lingkungan sosial semata-mata berdasarkan kekayaan dan kedudukan. Pada ketika itu, harta bukan sahaja menguasai hubungan seseorang dengan wang, tetapi turut menguasai hubungan seseorang dengan manusia. Dia mungkin tidak lagi bertanya, “Adakah orang ini baik?” tetapi bertanya, “Apakah manfaat yang boleh aku dapat daripadanya?” Hati yang telah dikuasai nafsu harta akan sentiasa mengira keuntungan. Bahkan kebaikan pun boleh dinilai berdasarkan pulangan yang akan diterima. Jika tidak diawasi, manusia akhirnya kehilangan keikhlasan kerana segala sesuatu diukur dengan apa yang dia akan dapat.

Allah memberi amaran tentang keadaan apabila manusia terlalu sibuk mengumpulkan dan membanggakan harta sehingga dia lupa tujuan kehidupannya.

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

“Bermegah-megahlah kamu dengan memperbanyakkan harta dan anak-pinak sehingga kamu masuk ke dalam kubur.”

— Surah at-Takathur, 102:1–2

Perkataan yang menggambarkan “التَّكَاثُرُ” menunjukkan kecenderungan manusia untuk berlumba-lumba memperbanyakkan sesuatu. Masalahnya bukan sekadar memiliki, tetapi perlumbaan untuk memiliki lebih daripada orang lain. Nafsu tidak puas dengan “cukup”; ia mahu “lebih”. Apabila jiran memiliki sesuatu, dia mahu sesuatu yang lebih baik. Apabila seseorang memiliki rumah besar, dia mahu rumah yang lebih besar. Apabila seseorang mempunyai kenderaan yang mahal, dia mahu yang lebih mahal. Apabila seseorang mencapai satu jumlah kekayaan, dia mahu jumlah yang lebih tinggi. Akhirnya kehidupan berubah menjadi perlumbaan yang tidak mempunyai garisan penamat kerana manusia sentiasa boleh membandingkan dirinya dengan orang yang lebih tinggi daripadanya. Jika seseorang menjadikan perbandingan sebagai makanan nafsunya, dia boleh memiliki banyak tetapi tetap merasa kekurangan. Dia mungkin mempunyai perkara yang dahulu menjadi impiannya, tetapi apabila impian itu tercapai, matanya segera berpindah kepada sesuatu yang lebih tinggi. Inilah sebab mengapa nafsu harta tidak boleh disembuhkan hanya dengan menambah harta. Nafsu yang tidak dididik tidak akan menjadi kenyang dengan banyaknya harta.

Harta juga boleh menjadi ujian terhadap kejujuran. Ketika seseorang tidak memiliki apa-apa, dia mungkin mudah berkata bahawa dia akan menjadi amanah jika diberikan kekayaan. Tetapi apabila harta benar-benar berada di tangannya, barulah terlihat sejauh mana dia mampu mengawal nafsu. Adakah dia sanggup mengambil sesuatu yang bukan haknya? Adakah dia sanggup menipu dalam urusan jual beli? Adakah dia sanggup menyembunyikan kecacatan barang demi mendapatkan keuntungan? Adakah dia sanggup mengurangkan hak pekerja kerana mahu keuntungan bertambah? Adakah dia sanggup mengambil kesempatan atas kelemahan orang lain? Adakah dia sanggup meninggalkan kewajipan kerana takut kehilangan wang? Semua persoalan ini menunjukkan bahawa harta ialah medan ujian yang sangat luas. Manusia boleh mengetahui hukum secara teori, tetapi ketika keuntungan besar berada di hadapannya, nafsu mungkin cuba meyakinkan bahawa pelanggaran kecil itu tidak mengapa. Pada ketika itu, seseorang perlu mengingat bahawa sedikit harta yang halal lebih selamat daripada banyak harta yang tercemar dengan kezaliman. Rezeki tidak menjadi mulia hanya kerana jumlahnya besar. Keberkatan jauh lebih penting daripada banyaknya angka.

Nafsu terhadap harta juga boleh menyebabkan manusia lupa bahawa dirinya sendiri hanyalah pemegang amanah. Apabila seseorang mengatakan, “Ini hartaku,” secara zahir ungkapan itu boleh benar dalam urusan pemilikan dunia. Tetapi dari sudut hakikat kehambaan, dia tidak memiliki sesuatu secara mutlak. Allah memberikan kepadanya kemampuan mendapatkan harta, memberikan tubuh untuk bekerja, memberikan akal untuk berfikir, memberikan peluang, memberikan masa, memberikan keamanan, memberikan manusia yang berurusan dengannya dan memberikan pelbagai sebab yang membolehkan kekayaan itu sampai ke tangannya. Jika salah satu daripada nikmat tersebut hilang, kemampuan manusia untuk mengumpulkan harta juga boleh berubah. Bahkan sebelum harta sampai ke tangannya, dia sendiri tidak memiliki tubuh dan kehidupan secara mutlak. Maka bagaimana mungkin dia membiarkan harta melahirkan kesombongan? Orang yang memahami bahawa segala yang dimilikinya merupakan pemberian Allah akan melihat kekayaan sebagai amanah. Dia akan bertanya bukan sekadar, “Apa yang boleh aku beli dengan harta ini?” tetapi, “Apa yang Allah mahu aku lakukan dengan harta ini?”

Allah mengingatkan bahawa manusia akan diuji melalui apa yang dimilikinya dan bahawa dunia bukan tempat untuk membina kebanggaan yang kekal.

﴿وَٱعْلَمُوا۟ أَنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَٰدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

“Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu hanyalah ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah pahala yang besar.”

— Surah al-Anfal, 8:28

Harta disebut sebagai ujian kerana perkara yang dicintai manusia boleh menjadi sebab manusia diuji. Apabila seseorang memperoleh harta, dia diuji dengan cara mendapatkannya. Setelah mendapatkannya, dia diuji dengan cara menyimpannya. Setelah menyimpannya, dia diuji dengan cara membelanjakannya. Dia diuji dengan zakat, sedekah, nafkah, hak keluarga, hak manusia dan pelbagai tanggungjawab lain. Dia juga diuji apabila hartanya berkurang. Apakah dia akan sabar atau marah kepada ketentuan Allah? Dia diuji apabila hartanya bertambah. Apakah dia akan bersyukur atau sombong? Dia diuji apabila melihat orang lain lebih kaya. Apakah dia akan qanaah atau iri hati? Dia diuji apabila melihat orang miskin. Apakah dia akan membantu atau menghina? Maka jumlah harta hanyalah satu bahagian kecil daripada ujian. Yang lebih penting ialah reaksi hati terhadap harta.

Sebab itu orang yang mahu menundukkan nafsu terhadap harta perlu membina sifat qanaah. Qanaah bukan bermaksud seseorang tidak boleh bercita-cita untuk meningkatkan kehidupan. Qanaah bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada tambahan yang tidak pernah berhenti. Seseorang boleh berusaha mendapatkan rumah yang lebih baik, pekerjaan yang lebih baik atau kehidupan yang lebih selesa jika caranya halal dan tidak menyebabkan kewajipan ditinggalkan. Tetapi apabila dia telah berusaha, dia tidak menjadikan tambahan harta sebagai syarat untuk merasa bahagia. Dia mampu bersyukur dengan apa yang ada sambil berusaha mendapatkan apa yang diperlukan. Dia tidak melihat dirinya hina hanya kerana orang lain memiliki lebih banyak. Dia tidak merasa bahawa setiap peningkatan kekayaan orang lain merupakan ancaman terhadap nilai dirinya. Hatinya tenang kerana dia mengetahui bahawa rezeki manusia tidak diukur berdasarkan perlumbaan sesama manusia. Apa yang Allah berikan kepada seseorang tidak menghalang Allah daripada memberikan kepada orang lain. Maka hati yang qanaah tidak bermakna tangan berhenti bekerja; qanaah bermaksud hati berhenti daripada menjadi hamba kepada ketamakan.

Seseorang juga perlu membezakan antara keperluan dan keinginan. Keperluan mempunyai batas, sedangkan keinginan nafsu boleh berkembang tanpa batas. Makanan mempunyai batas, tetapi selera boleh terus meminta. Pakaian mempunyai batas, tetapi keinginan untuk memiliki jenama tertentu boleh terus berkembang. Rumah mempunyai fungsi asas, tetapi keinginan untuk memiliki rumah yang lebih besar boleh terus meningkat. Simpanan diperlukan untuk menghadapi masa depan, tetapi nafsu boleh menjadikan jumlah simpanan sebagai angka yang tidak pernah cukup. Oleh sebab itu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya secara jujur: “Adakah aku sedang memenuhi keperluan atau sedang memberi makan kepada nafsu?” Soalan ini bukan untuk mengharamkan perkara yang halal, tetapi untuk memastikan bahawa perkara halal tidak digunakan sebagai jalan untuk membiarkan nafsu berkembang tanpa kawalan. Banyak manusia tidak jatuh kerana mereka mengambil perkara haram pada awalnya. Mereka jatuh kerana mereka tidak pernah belajar berhenti pada perkara yang halal. Nafsu yang tidak mengenal batas boleh membawa manusia daripada kesederhanaan kepada pembaziran, daripada pembaziran kepada ketamakan dan daripada ketamakan kepada pelanggaran hak.

Allah memuji sifat sederhana dalam penggunaan harta dan melarang pembaziran.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُوا۟ لَمْ يُسْرِفُوا۟ وَلَمْ يَقْتُرُوا۟ وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا﴾

“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta, mereka tidak membazir dan tidak pula kedekut, dan perbelanjaan mereka adalah sederhana antara kedua-duanya.”

— Surah al-Furqan, 25:67

Ayat ini memberikan satu neraca penting dalam menghadapi nafsu terhadap harta. Islam tidak mengajar pembaziran, tetapi Islam juga tidak memuji kedekut. Nafsu boleh bergerak ke dua arah yang bertentangan. Ada manusia yang apabila mendapat harta, dia mahu menghabiskannya untuk memuaskan kehendak. Ada pula yang terlalu takut kehilangan sehingga tidak mahu mengeluarkan harta walaupun pada tempat yang wajib dan baik. Kedua-duanya menunjukkan bahawa harta belum diletakkan pada tempat yang seimbang. Jiwa yang dididik akan mengetahui bila perlu menyimpan, bila perlu berbelanja, bila perlu memberi dan bila perlu berhenti. Dia tidak membiarkan emosi menentukan penggunaan harta. Dia tidak berbelanja hanya kerana mahu menunjuk. Dia tidak membeli hanya kerana orang lain memilikinya. Dia tidak menolak kewajipan hanya kerana takut hartanya berkurang. Dia belajar menggunakan harta dengan ilmu dan pertimbangan.

Nafsu terhadap harta juga perlu dilawan dengan membiasakan diri mengeluarkan harta pada jalan yang Allah redai. Sedekah bukan sekadar membantu orang yang memerlukan; ia juga mendidik jiwa pemberi. Ketika seseorang memberikan sebahagian daripada hartanya, dia sedang melatih hati untuk memahami bahawa keselamatan hidup bukan terletak pada menggenggam segala-galanya. Dia belajar bahawa melepaskan sesuatu kerana Allah tidak menjadikan dirinya hina. Dia belajar bahawa harta yang keluar kerana ketaatan bukanlah kerugian. Dia belajar bahawa nilai sesuatu pemberian bukan sekadar pada jumlahnya tetapi pada keikhlasan dan pengorbanan yang terkandung di dalamnya. Sedekah yang dilakukan secara tersembunyi juga sangat baik untuk melawan nafsu kerana ia memutuskan hubungan antara pemberian dan pujian manusia. Apabila seseorang memberi tanpa diketahui, dia sedang mengajar dirinya bahawa harta tidak perlu menjadi alat untuk membina imej. Cukuplah Allah mengetahui.

Perjuangan melawan nafsu terhadap harta juga memerlukan seseorang mengingati kematian. Banyak perkara yang kelihatan sangat besar ketika manusia hidup akan menjadi tidak berguna apabila nyawa meninggalkan tubuh. Wang yang dikumpulkan tidak akan ikut masuk ke dalam kubur sebagai milik yang boleh digunakan sesuka hati. Rumah yang dibina akan ditinggalkan. Perniagaan akan diteruskan oleh orang lain. Akaun yang dijaga akan berada di bawah urusan waris dan hukum yang telah ditetapkan. Barang-barang yang dibeli dengan susah payah akhirnya akan digunakan oleh orang lain. Apa yang kekal bagi seseorang bukan semata-mata jumlah yang pernah dikumpulkan, tetapi apa yang dia lakukan dengan harta tersebut. Harta yang digunakan untuk menunaikan kewajipan, membantu keluarga, membantu orang miskin, menyokong kebaikan dan memenuhi keperluan yang benar boleh menjadi bekalan. Tetapi harta yang menjadi sebab seseorang meninggalkan Allah, menzalimi manusia dan memuaskan kesombongan hanya menjadi beban yang akan dipersoalkan.

Oleh itu, menundukkan nafsu terhadap harta tidak bermaksud menjadi miskin. Ia juga tidak bermaksud menolak keselesaan. Ia bermaksud menolak perhambaan hati kepada harta. Seseorang boleh kaya tetapi tidak menjadi hamba kekayaan. Seseorang boleh mempunyai perniagaan tetapi tidak menjadikan keuntungan sebagai Tuhan dalam kehidupannya. Seseorang boleh mempunyai rumah yang besar tetapi tidak merasa lebih mulia daripada orang lain. Seseorang boleh memiliki simpanan yang banyak tetapi tetap pemurah. Seseorang boleh menikmati makanan yang baik tetapi tidak membazir. Seseorang boleh membeli perkara yang mahal jika ada keperluan atau manfaat yang benar, tetapi tidak menjadikannya alat untuk menunjuk-nunjuk. Kekayaan yang berada di tangan tetapi tidak menguasai hati boleh menjadi nikmat. Sebaliknya, sedikit harta yang menguasai hati boleh menjadi fitnah yang besar.

Hati yang benar-benar bebas daripada perhambaan harta akan mempunyai beberapa tanda yang jelas. Dia tidak terlalu berubah akhlaknya apabila jumlah hartanya berubah. Apabila kaya, dia tidak merasa dirinya lebih mulia. Apabila kurang, dia tidak merasa dirinya tidak bernilai. Apabila mendapat keuntungan, dia bersyukur. Apabila rugi, dia bermuhasabah tanpa kehilangan iman. Apabila melihat orang lain lebih kaya, dia tidak membiarkan iri hati menguasai dirinya. Apabila melihat orang yang lebih miskin, dia tidak memandang rendah. Apabila memiliki kemampuan, dia membantu. Apabila mempunyai kelebihan, dia bersyukur. Apabila perlu mengeluarkan harta demi kewajipan, dia tidak merasakan bahawa Allah sedang mengambil sesuatu yang menjadi miliknya secara mutlak. Dia memahami bahawa Allah yang memberi dan Allah juga berhak memerintahkan bagaimana pemberian itu digunakan.

Akhirnya, penyakit nafsu terhadap harta bukan disembuhkan dengan membenci harta, tetapi dengan meletakkan harta pada tempat yang benar. Harta berada di tangan, tetapi Allah berada di hati. Harta digunakan, tetapi Allah ditaati. Harta dicari melalui jalan halal, tetapi hati tidak menyembah hasil pencarian itu. Harta disimpan untuk keperluan, tetapi tidak dianggap sebagai jaminan mutlak keselamatan. Harta dibelanjakan untuk keluarga, tetapi tidak digunakan untuk memuaskan segala keinginan tanpa batas. Harta diberikan kepada yang memerlukan, tetapi tidak dijadikan alat membeli pujian. Harta dijadikan sarana untuk melakukan kebaikan, bukan ukuran kemuliaan diri. Apabila hati sampai ke tahap ini, seseorang tidak lagi melihat kekayaan sebagai tujuan terakhir. Dia melihat harta sebagai amanah yang akan dipulangkan dan dipersoalkan. Dia mengetahui bahawa tangan yang menggenggam harta hari ini suatu hari nanti akan terbuka, dan apa yang berada di dalam genggaman itu akan ditinggalkan. Yang tinggal ialah apa yang telah dilakukan dengan harta tersebut.

Maka seseorang yang mahu menundukkan nafsu terhadap harta hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: “Jika hartaku bertambah, apakah imanku juga bertambah? Jika hartaku berkurang, apakah aku masih yakin kepada Allah? Jika aku diberi peluang mengambil keuntungan yang haram, apakah aku mampu berkata tidak? Jika tiada manusia melihat pemberianku, apakah aku masih mahu memberi? Jika orang lain lebih kaya daripadaku, apakah aku masih mampu bersyukur? Jika aku mempunyai banyak, apakah aku masih mampu merendah diri? Jika Allah mengambil sebahagian hartaku, apakah aku akan memberontak dalam hati?” Soalan-soalan ini membuka keadaan sebenar jiwa. Kerana ukuran seseorang bukan sekadar berapa banyak harta yang berada dalam akaunnya, tetapi sejauh mana hatinya bebas daripada menjadi hamba kepada angka tersebut.

Harta yang paling berbahaya bukanlah harta yang banyak, tetapi harta yang menyebabkan manusia lupa kepada Allah. Kekayaan yang paling merosakkan bukanlah kekayaan yang berada di tangan, tetapi kekayaan yang masuk ke dalam hati lalu mengusir rasa berhajat kepada Allah. Kemiskinan yang paling menakutkan bukanlah kurangnya wang, tetapi kosongnya hati daripada qanaah dan syukur. Maka perjuangan seorang hamba bukan semata-mata untuk menambah harta, tetapi untuk memastikan bahawa apabila Allah menambah hartanya, iman tidak berkurang; apabila Allah mengurangkan hartanya, tawakal tidak runtuh; apabila Allah memberinya kekayaan, dia tidak sombong; apabila Allah memberinya sedikit, dia tidak menghina nikmat; dan apabila Allah meminta daripadanya untuk mengeluarkan harta pada jalan-Nya, dia mampu melepaskannya dengan hati yang tunduk.

Pada akhirnya, manusia perlu menyedari bahawa harta tidak pernah benar-benar menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanya menerima amanah untuk suatu tempoh. Hari ini dia menggenggamnya, esok mungkin orang lain yang menggenggamnya. Hari ini dia menentukan ke mana wangnya pergi, suatu hari nanti waris menentukan apa yang berlaku kepada sebahagiannya. Hari ini dia sibuk mengumpulkan, suatu hari nanti orang lain mungkin sibuk membahagikan. Hari ini dia berkata “ini milikku”, tetapi kematian akan menunjukkan bahawa pemilikan manusia mempunyai batas yang sangat pendek. Maka jangan biarkan sesuatu yang sementara menguasai sesuatu yang kekal. Jangan biarkan harta yang akan ditinggalkan menguasai hati yang akan menghadap Allah. Gunakan harta sebelum harta digunakan oleh orang lain. Tunaikan hak sebelum datang hari apabila seseorang berharap dapat kembali ke dunia hanya untuk melakukan satu amal yang dahulu dipandang kecil. Berilah sebelum tangan tidak lagi mampu memberi. Bersyukurlah sebelum nikmat berubah. Gunakanlah harta sebagai jambatan menuju ketaatan, bukan sebagai dinding yang memisahkan hati daripada Allah.

Nafsu berkata, “Simpan semuanya supaya engkau selamat.”

Iman mengajar, “Simpan apa yang perlu, tunaikan haknya dan bertawakallah kepada Allah.”

Nafsu berkata, “Jangan beri, nanti hartamu berkurang.”

Iman mengajar, “Apa yang diberikan kerana Allah tidak sepatutnya dilihat sebagai kerugian.”

Nafsu berkata, “Engkau mulia kerana engkau memiliki lebih banyak.”

Iman mengajar, “Kemuliaan bukan pada banyaknya harta, tetapi pada ketaatan kepada Allah.”

Nafsu berkata, “Engkau perlu memiliki dunia sebanyak mungkin.”

Iman mengajar, “Gunakan dunia untuk menuju kehidupan yang lebih kekal.”

Maka menundukkan nafsu terhadap harta ialah satu perjuangan yang sangat besar. Ia bukan perjuangan sehari atau seminggu. Selagi manusia hidup, selagi itu harta boleh menjadi ujian. Kadangkala seseorang berjaya melawan ketamakan ketika miskin, tetapi diuji apabila kaya. Kadangkala dia mudah bersedekah ketika mempunyai sedikit, tetapi menjadi berat apabila jumlah hartanya bertambah. Kadangkala dia tidak peduli kepada kemewahan ketika muda, tetapi apabila usia meningkat dan harta bertambah, hatinya mula terikat kepadanya. Oleh itu, hati perlu sentiasa diperiksa. Jangan merasa diri sudah selamat hanya kerana kita belum melakukan dosa besar berkaitan harta. Lihat bagaimana hati kita bertindak apabila kehilangan wang, apabila melihat orang lain lebih kaya, apabila mendapat keuntungan besar, apabila diminta bersedekah dan apabila berhadapan dengan peluang memperoleh keuntungan melalui jalan yang tidak benar.

Jika hati mampu berkata, “Aku memerlukan harta, tetapi aku tidak mahu menjadi hambanya,” maka itu merupakan satu tanda kesedaran yang baik. Jika tangan mampu menggenggam harta tetapi hati tetap mampu melepaskannya kerana Allah, itu merupakan satu bentuk kebebasan yang sangat tinggi. Jika seseorang mampu menikmati nikmat tanpa melupakan Pemberi nikmat, memiliki tanpa menyombong, menyimpan tanpa kedekut, memberi tanpa menunjuk dan kehilangan tanpa berputus asa, maka harta telah berada di tempat yang sepatutnya.

Kerana akhirnya, bukan harta yang akan menyelamatkan manusia daripada kematian. Bukan jumlah simpanan yang akan menjadikan hati tenang di hadapan Allah. Bukan rumah yang besar yang akan menentukan kemuliaan seseorang. Bukan pakaian yang mahal, kenderaan yang mewah atau kedudukan kewangan yang tinggi yang menjadi ukuran keselamatan akhirat. Semua itu hanyalah perkara yang sementara. Yang lebih penting ialah apa yang hati lakukan terhadap semua pemberian tersebut. Jika harta menjadikan seseorang semakin taat, semakin pemurah, semakin bersyukur, semakin rendah diri dan semakin takut kepada Allah, maka harta telah menjadi nikmat yang digunakan dengan benar. Tetapi jika harta menjadikan seseorang semakin sombong, kedekut, lalai, zalim, cinta dunia dan lupa kepada akhirat, maka harta telah berubah menjadi ujian yang sangat berat.

Maka jangan biarkan nafsu berkata, “Aku mahu memiliki sebanyak mungkin.”

Ajarlah hati berkata, “Aku mahu menggunakan apa yang Allah berikan dengan cara yang Allah redai.”

Jangan biarkan nafsu berkata, “Nilai diriku bergantung kepada hartaku.”

Ajarlah hati berkata, “Nilai diriku tidak ditentukan oleh apa yang berada dalam tanganku.”

Jangan biarkan nafsu berkata, “Jika harta hilang, kehidupanku telah musnah.”

Ajarlah hati berkata, “Harta boleh hilang, tetapi Allah tidak pernah hilang.”

Dan jangan biarkan hati menjadi tempat harta bertakhta. Biarlah harta berada di tangan, sedangkan hati tetap tunduk kepada Allah.

Itulah hakikat menundukkan nafsu terhadap harta: bukan meninggalkan dunia, tetapi membebaskan hati daripada diperhambakan oleh dunia; bukan menolak rezeki, tetapi mensyukuri rezeki; bukan membenci kekayaan, tetapi menggunakannya dengan amanah; bukan takut kepada kehilangan, tetapi yakin kepada Allah; bukan berhenti berusaha, tetapi berhenti menjadikan harta sebagai tempat pergantungan mutlak.

Apabila harta berada di tangan, manusia masih boleh menggunakannya untuk kebaikan. Tetapi apabila harta telah menguasai hati, manusia sendiri akan digunakan oleh hartanya. Sebab itu seorang hamba perlu sentiasa memeriksa hatinya sebelum hartanya memeriksa dirinya. Kerana harta yang berada di tangan mungkin menjadi nikmat, tetapi harta yang berada di hati boleh menjadi belenggu.

Dan semakin banyak Allah memberikan harta kepada seseorang, semakin besar peluang untuknya melakukan kebaikan, tetapi semakin besar juga tanggungjawab yang perlu dipikul. Maka jangan hanya berdoa agar Allah menambah harta. Berdoalah agar jika Allah menambah harta, Allah juga menambah syukur; jika Allah melapangkan rezeki, Allah melapangkan tangan untuk memberi; jika Allah memberikan kekayaan, Allah memberikan tawaduk; jika Allah memberikan kemampuan, Allah memberikan amanah; dan jika Allah menguji dengan kehilangan, Allah memberikan sabar.

Kerana tujuan akhir seorang mukmin bukanlah memiliki sebanyak-banyaknya, tetapi kembali kepada Allah dalam keadaan hatinya tidak diperhambakan oleh apa yang pernah dimilikinya.

21. Nafsu Dan Makan

Makan ialah salah satu keperluan paling asas dalam kehidupan manusia. Tubuh memerlukan makanan untuk mendapatkan tenaga, membina dan memperbaiki sel, mengekalkan fungsi organ serta membolehkan manusia melakukan pekerjaan dan ibadah. Oleh sebab itu, Islam tidak memandang makan sebagai sesuatu yang tercela. Makanan yang halal ialah nikmat Allah yang boleh dinikmati oleh manusia, bahkan manusia diperintahkan supaya memakan daripada rezeki yang baik yang telah Allah sediakan. Masalahnya bukan pada makanan itu sendiri, tetapi pada hubungan hati manusia dengan makanan. Sesuatu yang asalnya merupakan keperluan boleh berubah menjadi medan penguasaan nafsu apabila seseorang tidak lagi makan berdasarkan keperluan, tetapi berdasarkan kehendak yang tidak pernah merasa cukup. Pada ketika itu, makanan bukan lagi sekadar alat untuk menguatkan tubuh, tetapi menjadi salah satu perkara yang dicari oleh jiwa untuk mendapatkan keseronokan. Seseorang mungkin sudah kenyang tetapi masih mahu makan kerana melihat makanan yang disukainya. Dia mungkin tidak lapar tetapi tetap mencari sesuatu untuk dimakan kerana bosan, tertekan, sedih, marah atau sekadar mengikut kebiasaan. Inilah titik yang perlu diperhatikan dalam pendidikan jiwa: apabila seseorang tidak lagi mampu membezakan antara “aku memerlukan” dengan “aku menginginkan”, nafsu mula mendapat ruang untuk menguasai dirinya.

Allah memberikan makanan kepada manusia bukan supaya manusia menjadi hamba kepada makanan, tetapi supaya makanan menjadi salah satu nikmat yang membantu manusia menjalani kehidupan sebagai hamba Allah. Perbezaan ini sangat besar. Makanan sepatutnya berada di tangan, bukan menguasai hati. Manusia mengambil makanan kerana tubuh memerlukannya, kemudian dia meneruskan kehidupannya untuk beribadah, bekerja, menuntut ilmu, melaksanakan tanggungjawab dan melakukan kebaikan. Tetapi apabila makanan mula menjadi pusat keseronokan hidup, seseorang boleh menghabiskan terlalu banyak masa memikirkan apa yang hendak dimakan, bila hendak makan, di mana hendak makan dan berapa banyak yang hendak dimakan. Fikirannya sentiasa mencari pengalaman rasa yang baharu. Selera menjadi semakin luas sedangkan keperluan tubuh tidak berubah dengan kadar yang sama. Di sinilah seseorang perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya: “Adakah aku makan kerana memerlukan makanan, atau aku makan kerana tidak mampu menolak keinginan?” Pertanyaan ini kelihatan sederhana tetapi sebenarnya menyentuh persoalan yang lebih besar tentang penguasaan diri. Orang yang tidak mampu berkata “cukup” kepada makanan mungkin menghadapi masalah yang sama dalam perkara lain. Jika dia terbiasa memenuhi setiap kehendak perut, dia mungkin menjadi terbiasa memenuhi kehendak lidah, kehendak mata, kehendak harta, kehendak pujian dan kehendak dunia. Nafsu yang dilatih untuk sentiasa mendapatkan apa yang dimahunya akan menjadi semakin sukar untuk diperintah.

Allah memberikan satu kaedah yang sangat jelas dalam kehidupan manusia: makan dan minum, tetapi jangan melampaui batas.

﴿كُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan makanan dan minuman, tetapi mendidik manusia supaya mempunyai batas. Lafaz perintah makan dan minum menunjukkan bahawa makanan itu sendiri bukan musuh. Yang dilarang ialah melampaui batas. Ini memberikan satu asas penting dalam mujahadah nafsu: perjuangan melawan nafsu tidak semestinya bermaksud meninggalkan sesuatu yang halal, tetapi mengajar diri supaya tidak diperhambakan oleh sesuatu yang halal. Seseorang boleh menikmati makanan yang baik, tetapi dia tidak membiarkan keseronokan itu menentukan seluruh kehidupannya. Dia boleh makan makanan yang lazat, tetapi dia mampu berhenti. Dia boleh memilih makanan yang disukainya, tetapi dia tidak menjadi marah apabila makanan yang diingininya tidak tersedia. Dia boleh menikmati nikmat Allah, tetapi dia tidak merasa bahawa hidupnya tidak bahagia hanya kerana tidak memperoleh sesuatu makanan tertentu. Kemampuan untuk berhenti inilah salah satu tanda bahawa manusia masih menguasai kehendaknya, bukannya kehendak yang menguasai dirinya.

﴿يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ خُذُوا۟ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوٓا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ﴾

Nafsu makan mempunyai satu keistimewaan yang menjadikannya sangat sesuai untuk dijadikan medan latihan jiwa. Banyak kehendak manusia berlaku dalam keadaan yang jauh daripada keperluan sebenar. Manusia boleh melihat makanan walaupun dia tidak lapar. Bau makanan boleh membangkitkan selera walaupun tubuh belum memerlukannya. Gambar makanan boleh menyebabkan seseorang teringin untuk makan. Perbualan tentang makanan boleh membuat seseorang mula memikirkan makanan. Ingatan terhadap makanan tertentu boleh mencetuskan keinginan. Ini menunjukkan bahawa keinginan tidak semestinya datang daripada keperluan tubuh. Kadangkala keinginan datang kerana rangsangan yang diterima oleh pancaindera dan kebiasaan yang telah terbentuk. Jika setiap kali keinginan muncul manusia terus menurutinya, dia sedang mengajar dirinya satu pelajaran yang berbahaya: “Setiap kehendak mesti dipenuhi.” Lama-kelamaan, dia bukan lagi sekadar mempunyai selera, tetapi menjadi seseorang yang sukar menahan selera. Sebaliknya, apabila dia sesekali merasakan keinginan tetapi memilih untuk menunggu, memilih untuk berhenti atau memilih untuk tidak mengambilnya walaupun mampu, dia sedang membina kekuatan dalaman. Dia sedang mengajar nafsunya bahawa tidak semua yang dikehendaki akan diberikan. Inilah latihan yang sangat penting kerana kehidupan penuh dengan perkara yang kita mahu tetapi tidak boleh kita miliki, perkara yang kita suka tetapi tidak baik untuk kita, perkara yang halal tetapi tidak perlu diambil secara berlebihan, dan perkara yang kita mampu lakukan tetapi wajib kita tinggalkan kerana Allah melarangnya.

Nafsu makan juga mengajar manusia tentang perbezaan antara kemampuan dengan keperluan. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan membeli makanan yang banyak. Dia mempunyai wang, kedai berada berdekatan dan makanan tersedia. Tetapi kemampuan membeli tidak bermaksud dia perlu membeli semuanya. Kemampuan memakan tidak bermaksud dia perlu menghabiskan semuanya. Kemampuan mengambil tidak bermaksud dia wajib mengambilnya. Inilah prinsip besar dalam mendidik nafsu. Nafsu sentiasa cenderung menggunakan kemampuan sebagai alasan untuk memenuhi kehendak. “Aku ada duit, jadi aku boleh beli.” “Aku boleh makan, jadi aku makan.” “Makanan masih ada, jadi aku tambah.” Tetapi jiwa yang matang bertanya, “Perlukah aku mengambilnya?” Perkataan “mampu” dan “perlu” bukan perkara yang sama. Banyak kerosakan kehidupan bermula apabila manusia menjadikan kemampuan sebagai alasan untuk memenuhi semua keinginan. Dia mempunyai wang lalu membeli tanpa keperluan. Dia mempunyai kuasa lalu menggunakannya tanpa batas. Dia mempunyai peluang lalu mengambil segala-galanya. Dia mempunyai masa lalu menghabiskannya dalam perkara yang sia-sia. Oleh itu, latihan mengawal makan sebenarnya boleh menjadi latihan untuk mengawal seluruh kehidupan.

Salah satu bentuk mujahadah yang sangat penting ialah belajar berhenti sebelum nafsu memaksa kita berhenti. Seseorang yang makan sehingga terlalu kenyang mungkin hanya berhenti apabila tubuhnya sudah tidak mampu menerima makanan lagi. Ini berbeza dengan seseorang yang berhenti kerana dia memilih untuk berhenti. Orang pertama berhenti kerana tubuh memaksanya. Orang kedua berhenti kerana akalnya dan kesedarannya memimpin kehendak. Di sinilah nilai pendidikan jiwa itu berada. Mujahadah bukan sekadar menahan diri apabila sudah tiada pilihan. Mujahadah ialah kemampuan memilih untuk berhenti ketika seseorang masih mempunyai pilihan untuk meneruskan. Dia melihat makanan yang lazat, dia masih mampu mengambilnya, tetapi dia berkata dalam dirinya, “Cukuplah.” Dia tidak memerlukan orang lain memaksanya. Dia tidak perlu menunggu sehingga tubuhnya sakit. Dia sendiri belajar menetapkan batas. Apabila latihan ini dilakukan secara berulang, jiwa menjadi lebih kuat. Nafsu mula mengetahui bahawa ia mempunyai kehendak tetapi bukan penguasa mutlak.

Allah memuji hamba yang apabila membelanjakan harta tidak berlebihan dan tidak pula terlalu kedekut. Prinsip pertengahan ini juga dapat difahami dalam hubungan manusia dengan makanan. Islam tidak membina manusia dengan sikap melampau pada mana-mana arah. Bukan makan tanpa batas dan bukan pula sengaja menyiksa tubuh dengan meninggalkan keperluan. Yang dituntut ialah keseimbangan. Tubuh mempunyai hak. Jiwa mempunyai hak. Ibadah mempunyai hak. Tanggungjawab mempunyai hak. Makanan perlu digunakan untuk menguatkan manusia melakukan apa yang Allah redai, bukan menjadikan manusia terlalu berat untuk melakukan ketaatan. Apabila seseorang makan secara berlebihan sehingga tubuh menjadi malas, berat untuk beribadah, mudah mengantuk dan tidak bertenaga untuk melakukan tanggungjawab, maka dia perlu menilai kembali hubungannya dengan makanan. Tujuan makanan ialah membantu kehidupan, bukan mengambil alih kehidupan.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُوا۟ لَمْ يُسْرِفُوا۟ وَلَمْ يَقْتُرُوا۟ وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا﴾

Perut mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan disiplin jiwa kerana manusia berhadapan dengannya berkali-kali setiap hari. Ada kehendak yang hanya muncul sekali-sekala, tetapi makan berlaku secara berulang. Oleh itu, setiap waktu makan sebenarnya boleh menjadi satu latihan kecil. Sebelum makan, seseorang boleh bertanya apakah dia benar-benar lapar atau sekadar mengikut selera. Ketika makan, dia boleh belajar memperlahankan diri dan tidak terburu-buru memenuhi kehendak. Ketika sudah cukup, dia boleh belajar berhenti. Selepas makan, dia boleh belajar bersyukur dan tidak terus mencari makanan hanya kerana ingin merasai keseronokan tambahan. Latihan yang kelihatan kecil ini, jika dilakukan secara berterusan, boleh membentuk sifat sabar. Sabar bukan hanya sabar menghadapi musibah. Sabar juga ialah kemampuan menahan diri daripada sesuatu yang kita mahu tetapi tidak perlu kita ambil. Seseorang yang tidak pernah belajar menahan kehendak kecil akan menghadapi kesukaran apabila berhadapan dengan kehendak yang lebih besar. Sebaliknya, orang yang biasa melatih dirinya dalam perkara kecil akan mempunyai pengalaman dalaman bahawa dia sebenarnya mampu berkata “tidak”.

Puasa merupakan salah satu pendidikan paling jelas terhadap hubungan manusia dengan makanan. Pada siang hari, seseorang mungkin mempunyai makanan di hadapan matanya, minuman tersedia, tubuh merasakan lapar dan tekak merasakan dahaga, tetapi dia menahan diri kerana Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia sebenarnya mampu hidup tanpa memenuhi setiap kehendak yang muncul pada saat itu. Lapar datang, tetapi dia tidak makan. Dahaga datang, tetapi dia tidak minum. Keinginan muncul, tetapi dia menunggu. Latihan ini sangat besar kesannya terhadap jiwa kerana ia memutuskan satu anggapan bahawa setiap kehendak mesti segera dilayan. Nafsu berkata, “Aku mahu sekarang.” Iman mengajar, “Tidak sekarang.” Nafsu berkata, “Aku mahu.” Ketaatan menjawab, “Jika Allah melarang buat sementara waktu, aku akan menahan diri.” Maka puasa bukan sekadar mengubah waktu makan, tetapi mendidik manusia bahawa kehendak bukan pemerintah. Kehendak perlu tunduk kepada perintah Allah.

Perhatikan bagaimana puasa mengajar manusia tentang penangguhan. Dalam kehidupan moden, banyak perkara boleh diperoleh dengan segera. Makanan boleh dipesan, minuman boleh dihantar, pelbagai pilihan tersedia pada bila-bila masa. Keadaan ini boleh menyebabkan manusia semakin kurang biasa menunggu. Apabila mahu sesuatu, dia mahu segera. Apabila lapar sedikit, dia terus mencari makanan. Apabila teringin sesuatu, dia segera mendapatkannya. Jika keadaan ini berlaku secara berterusan, jiwa boleh kehilangan latihan menunggu. Sedangkan kemampuan menunggu ialah sebahagian daripada kekuatan diri. Seseorang yang boleh menunggu sebelum makan, menunggu sebelum bercakap, menunggu sebelum membeli, menunggu sebelum marah dan menunggu sebelum membuat keputusan mempunyai kawalan diri yang lebih kuat. Makan menjadi satu sekolah kecil untuk mengajar prinsip besar ini: tidak semua kehendak perlu dipenuhi sekarang.

Nafsu makan juga berkaitan dengan sifat syukur. Orang yang selalu memenuhi kehendak seleranya boleh menjadi semakin kurang menghargai makanan. Makanan yang dahulu dianggap nikmat menjadi sesuatu yang biasa. Apabila makanan yang lebih mahal datang, barulah dia merasa gembira. Apabila makanan yang biasa tersedia, dia merungut. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan pada kurangnya nikmat, tetapi pada nafsu yang sentiasa menaikkan tahap kehendaknya. Hari ini dia bersyukur dengan satu jenis makanan, esok dia memerlukan makanan yang lebih mahal, kemudian dia memerlukan suasana yang lebih mewah, kemudian dia memerlukan pengalaman yang lebih istimewa. Nafsu sentiasa boleh mencipta “keperluan” baharu yang sebenarnya bukan keperluan. Jika manusia tidak mendidiknya, dia akan sentiasa merasa kurang walaupun nikmat yang berada di hadapannya sangat banyak.

Syukur pula mendidik manusia melihat makanan bukan sekadar sebagai bahan untuk memuaskan selera tetapi sebagai rezeki daripada Allah. Sebiji nasi melibatkan tanah, air, benih, cahaya matahari, tenaga manusia, perjalanan, perdagangan dan banyak sebab yang tidak mampu dicipta oleh manusia seorang diri. Begitu juga segelas air. Manusia mungkin hanya melihat air di hadapannya, tetapi kehidupan air itu bergantung kepada sistem yang sangat luas yang Allah jadikan. Apabila seseorang makan dengan kesedaran seperti ini, dia tidak sepatutnya menjadi hamba kepada makanan. Dia sepatutnya menjadi hamba kepada Allah yang memberikan makanan. Makanan menjadi sebab untuk mengenal nikmat, bukan sebab untuk melupakan Pemberi nikmat.

Nafsu makan juga boleh menjadi pintu kepada pembaziran. Seseorang mengambil terlalu banyak makanan kerana selera, tetapi akhirnya tidak mampu menghabiskannya. Makanan yang sepatutnya menjadi rezeki menjadi bahan yang dibuang. Pada ketika itu, masalahnya bukan sekadar makan berlebihan, tetapi terdapat kelemahan dalam mengurus nikmat. Orang yang benar-benar menghargai rezeki akan cuba mengambil berdasarkan kemampuan dan keperluan. Dia tidak menjadikan banyaknya pilihan sebagai alasan untuk mengambil semuanya. Dia belajar membezakan antara “mahu mencuba” dengan “perlu mengambil”. Jika dia sudah tahu bahawa sedikit makanan mencukupi, dia tidak perlu memenuhi pinggan dengan jumlah yang tidak mampu dihabiskan. Ini adalah sebahagian daripada adab terhadap nikmat Allah dan sebahagian daripada latihan menundukkan nafsu.

Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati supaya pembicaraan tentang menundukkan nafsu tidak berubah menjadi sikap melampau terhadap tubuh. Menundukkan nafsu bukan bermaksud membenci makanan. Bukan juga bermaksud seseorang sengaja menolak makanan yang halal sehingga memudaratkan tubuh. Islam tidak mengajar manusia menyiksa dirinya tanpa sebab. Tubuh mempunyai hak yang perlu dijaga. Orang yang terlalu sedikit makan sehingga lemah dan tidak mampu melaksanakan tanggungjawab juga belum tentu berjaya menundukkan nafsu. Kadangkala itu merupakan bentuk berlebihan dari arah yang lain. Tujuan mujahadah ialah menjadikan manusia lebih taat, lebih kuat, lebih bersyukur dan lebih mampu melaksanakan tanggungjawab. Jika cara seseorang menahan makan menyebabkan tubuhnya rosak atau menghalangnya daripada kewajipan, dia perlu menilai semula caranya. Disiplin bukan bermaksud menyakiti diri. Disiplin bermaksud meletakkan setiap sesuatu pada tempatnya.

Nafsu makan juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang halal tidak semestinya perlu diambil tanpa batas. Ini satu kefahaman yang sangat penting. Ada manusia menyangka bahawa selama sesuatu makanan itu halal, maka tidak ada masalah untuk memakannya sebanyak mana yang dia mahu. Sedangkan kehalalan sesuatu tidak menghapuskan larangan berlebihan. Sebuah rumah boleh dibina dengan bahan yang halal, tetapi pembaziran tetap boleh berlaku. Harta boleh diperoleh secara halal, tetapi sifat tamak tetap boleh muncul. Makanan boleh halal, tetapi seseorang boleh mengambilnya secara melampau. Maka persoalan agama bukan hanya “halal atau haram?”, tetapi juga “bagaimana aku menggunakannya?” dan “apakah aku melampaui batas?” Di sinilah pendidikan jiwa menjadi lebih mendalam. Nafsu tidak hanya perlu dijauhkan daripada perkara haram; ia juga perlu dididik supaya tidak melampaui batas dalam perkara halal.

Orang yang berjaya mengawal makan juga akan lebih mudah memahami prinsip menahan kehendak dalam perkara lain. Jika dia mampu berkata “tidak” kepada makanan yang tidak diperlukan, dia sedang melatih satu mekanisme jiwa yang boleh digunakan ketika berhadapan dengan perbelanjaan yang tidak perlu. Jika dia mampu berhenti daripada makan walaupun masih teringin, dia sedang melatih kemampuan berhenti ketika mahu bercakap sesuatu yang tidak patut. Jika dia mampu menunggu waktu yang sesuai untuk makan, dia sedang melatih kemampuan menunggu ketika marah. Jika dia mampu menerima makanan yang sederhana tanpa merungut, dia sedang melatih qanaah dalam kehidupan. Maka latihan makan bukan terhad kepada perut. Ia boleh membentuk keseluruhan disiplin diri jika seseorang melakukannya dengan kesedaran bahawa dia sedang mendidik nafsunya.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Nafsu yang tidak dilatih akan menggunakan makanan sebagai salah satu jalan untuk mendapatkan kepuasan emosi. Ada orang makan ketika sedih. Ada yang makan ketika tertekan. Ada yang makan ketika marah. Ada yang makan ketika bosan. Ini menunjukkan bahawa kadangkala manusia bukan mencari makanan kerana tubuh memerlukannya, tetapi mencari perasaan yang datang bersama makanan. Apabila makanan digunakan sebagai cara utama untuk mengatasi setiap emosi, seseorang boleh menjadi semakin bergantung kepada makanan sebagai sumber ketenangan. Di sinilah hati perlu belajar mencari jalan yang lebih baik. Kesedihan perlu dihadapi dengan doa, sabar dan sokongan yang baik. Tekanan perlu diurus dengan cara yang sesuai. Kebosanan perlu diisi dengan perkara yang bermanfaat. Kemarahan perlu ditenangkan, bukan semata-mata ditutup dengan makan. Makanan boleh dinikmati, tetapi jangan menjadikannya tempat pelarian bagi setiap luka jiwa.

Perkara ini menunjukkan bahawa menundukkan nafsu bukan sekadar mengawal mulut ketika makan. Ia bermula daripada mengenal keadaan hati sendiri. Seseorang perlu belajar bertanya: “Apa sebenarnya yang aku cari?” Kadangkala jawapannya bukan makanan. Dia mencari ketenangan. Dia mencari perhatian. Dia mencari hiburan. Dia mahu melupakan sesuatu. Dia mahu menghilangkan tekanan. Apabila dia memahami perkara ini, dia boleh mencari penyelesaian yang lebih tepat. Jika masalahnya ialah tekanan, makanan tidak semestinya menyelesaikan puncanya. Jika masalahnya ialah kesunyian, makanan tidak mampu menggantikan hubungan yang baik. Jika masalahnya ialah kegelisahan, makan berlebihan mungkin hanya memberikan kelegaan sementara. Maka mujahadah terhadap makan juga menjadi latihan untuk mengenal diri dengan jujur.

Ada satu lagi penyakit yang perlu diperhatikan, iaitu menjadikan makanan sebagai ukuran kebahagiaan. Seseorang mula merasakan bahawa hari yang baik ialah hari apabila dia dapat makan apa yang dia mahu. Hari yang tidak dapat menikmati makanan tertentu dianggap hari yang buruk. Jika makanan kegemarannya tiada, dia mudah marah. Jika orang lain tidak menyediakan apa yang dia kehendaki, dia mudah kecewa. Ini menunjukkan bahawa kehendak perut telah diberikan kedudukan yang terlalu besar dalam hati. Seorang mukmin perlu lebih tinggi daripada itu. Dia boleh menikmati makanan, tetapi kebahagiaannya tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada makanan. Dia boleh merasa sedih apabila tidak mendapat makanan yang disukai, tetapi kesedihan itu tidak sepatutnya menguasai jiwanya. Dia tahu bahawa makanan hanyalah salah satu nikmat dunia dan bukan sumber keselamatan hakiki.

﴿وَكُلُوا۟ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ حَلَٰلًا طَيِّبًا وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ٱلَّذِىٓ أَنتُم بِهِۦ مُؤْمِنُونَ﴾

Ayat ini memperlihatkan hubungan antara makanan, rezeki dan takwa. Makanan yang halal dan baik bukan sekadar sesuatu yang masuk ke dalam perut, tetapi sebahagian daripada kehidupan seorang mukmin yang perlu berjalan bersama ketakwaan. Maka orang yang makan tidak sepatutnya hanya bertanya “sedap atau tidak?”, tetapi juga “halal atau tidak?”, “baik atau tidak?”, “berlebihan atau tidak?”, “membawa manfaat atau mudarat?”, dan “adakah nikmat ini menjadikan aku lebih bersyukur atau semakin lalai?” Pertanyaan seperti ini menjadikan makan sebahagian daripada pendidikan hati. Setiap nikmat boleh menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah jika digunakan dengan benar, dan setiap nikmat juga boleh menjadi sebab manusia lalai jika nafsu mengambil alih.

Makan juga mengajar manusia tentang kematian. Walaupun manusia makan setiap hari, dia tidak boleh menganggap tubuh ini akan terus berada dalam keadaan yang sama. Selera boleh berubah. Kemampuan tubuh boleh berubah. Keadaan kesihatan boleh berubah. Apa yang dahulu boleh dimakan mungkin suatu hari tidak lagi sesuai. Apa yang dahulu sangat disukai mungkin suatu hari menjadi sesuatu yang perlu dielakkan. Semua perubahan ini mengajar manusia bahawa tubuh bukan milik mutlaknya. Tubuh ialah amanah yang Allah berikan. Oleh sebab itu, manusia perlu menjaganya tanpa menyembahnya. Dia perlu memberi hak kepada tubuh tetapi tidak menjadikan tubuh sebagai pusat seluruh kehidupannya.

Jika seseorang sentiasa menuruti selera, dia sebenarnya sedang memberikan latihan kepada nafsu bahawa “kehendak aku mesti dipenuhi.” Tetapi jika seseorang berulang kali memilih untuk berhenti pada tempat yang sesuai, dia memberikan latihan yang berlawanan: “Aku mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu berada di bawah pertimbanganku.” Inilah asas penguasaan diri. Nafsu tidak semestinya perlu dimusnahkan; ia perlu dididik. Rasa lapar mempunyai manfaat. Selera mempunyai manfaat. Keinginan terhadap makanan mempunyai manfaat. Tanpa rasa lapar, manusia mungkin tidak makan dan tubuh menjadi lemah. Tetapi apabila rasa lapar dan selera tidak lagi berada dalam batas, ia boleh membawa kepada berlebihan. Maka tugas manusia bukan menghapuskan naluri, tetapi meletakkannya di bawah panduan yang benar.

Orang yang mampu berhenti ketika cukup sebenarnya sedang membina kebebasan yang sangat tinggi. Kebebasan bukan bermaksud seseorang boleh mengambil apa sahaja yang diingininya. Jika seseorang berkata, “Aku bebas makan apa sahaja yang aku mahu,” tetapi dia tidak mampu berhenti, itu bukan kebebasan yang sempurna. Dia sebenarnya terikat kepada kehendaknya sendiri. Orang yang benar-benar mempunyai penguasaan diri ialah orang yang boleh berkata, “Aku mampu mengambil, tetapi aku memilih untuk tidak mengambil.” Dia boleh membeli, tetapi dia memilih untuk berjimat. Dia boleh makan, tetapi dia memilih untuk berhenti. Dia boleh bercakap, tetapi dia memilih untuk diam. Dia boleh membalas, tetapi dia memilih untuk memaafkan. Dia boleh menurut keinginan, tetapi dia memilih untuk taat. Maka kawalan terhadap makan boleh menjadi latihan pertama untuk memahami makna kebebasan yang sebenar.

Nafsu makan juga perlu dididik supaya tidak mengganggu ibadah. Jika seseorang terlalu kenyang sehingga malas berdiri dalam solat, terlalu mengantuk untuk membaca al-Quran, terlalu berat untuk menuntut ilmu atau terlalu lemah kerana pengurusan makan yang buruk, dia perlu menyedari bahawa makanan telah mengambil tempat yang sepatutnya digunakan untuk ketaatan. Makanan bukan tujuan akhir. Ia ialah sarana. Tenaga yang diperoleh daripada makanan sepatutnya digunakan untuk sesuatu yang bermanfaat. Seseorang makan supaya mempunyai kekuatan untuk bekerja mencari rezeki halal, mengurus keluarga, membantu orang lain, menuntut ilmu dan beribadah kepada Allah. Dengan cara ini, makan yang asalnya perkara dunia boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang bernilai di sisi Allah apabila niat dan penggunaannya benar.

Akhirnya, perjuangan menundukkan nafsu dalam soal makan bukanlah perjuangan sehari atau dua hari. Nafsu dibentuk melalui pengulangan, maka ia juga perlu dididik melalui pengulangan. Jangan menganggap bahawa sekali menahan diri sudah bermakna seseorang telah menguasai nafsunya. Esok dia akan diuji lagi. Lusa dia akan diuji lagi. Setiap waktu makan memberikan peluang baharu untuk mendidik diri. Kadangkala latihan itu sangat sederhana: mengambil sedikit dahulu, makan dengan tenang, berhenti apabila sudah cukup, tidak membazir, tidak merungut terhadap makanan yang sederhana dan bersyukur atas apa yang tersedia. Perkara kecil yang dilakukan secara konsisten boleh membentuk jiwa yang besar. Sebaliknya, kehendak kecil yang sentiasa dilayan tanpa batas boleh membentuk nafsu yang sukar diperintah.

﴿وَٱلَّذِينَ هُمْ عَنِ ٱللَّغْوِ مُعْرِضُونَ﴾

Prinsip ini akhirnya membawa kepada satu hakikat: manusia tidak akan mampu menundukkan nafsu dalam perkara besar jika dia tidak pernah belajar mengawalnya dalam perkara kecil. Makan ialah antara medan yang paling dekat dengan manusia kerana ia berlaku setiap hari. Setiap kali makanan berada di hadapan, manusia mempunyai peluang untuk memilih sama ada dia mahu menjadi hamba kepada selera atau menggunakan selera sebagai nikmat yang tunduk kepada pertimbangan. Dia boleh makan kerana lapar, bersyukur kerana mendapat rezeki dan berhenti apabila cukup. Atau dia boleh terus makan kerana nafsu berkata, “Tambah lagi.” Perbezaan antara kedua-duanya mungkin hanya beberapa suapan, tetapi pendidikan yang berlaku dalam jiwa sangat besar. Dalam satu keadaan, manusia sedang melatih dirinya menjadi orang yang mampu berhenti. Dalam keadaan yang lain, dia sedang melatih dirinya supaya sentiasa menuntut tambahan.

Sebab itu orang yang mahu menundukkan nafsu perlu memandang makanan sebagai salah satu medan tarbiah diri. Jangan hanya melihat pinggan di hadapan sebagai makanan. Lihatlah ia sebagai peluang untuk menguji siapa yang memerintah diri: akal yang tunduk kepada wahyu atau kehendak yang mahu dipenuhi. Jangan hanya melihat rasa kenyang sebagai tanda bahawa makan sudah selesai. Lihatlah kemampuan berhenti sebagai latihan penguasaan diri. Jangan hanya bertanya sama ada makanan itu sedap. Tanyakan juga sama ada hati masih mampu bersyukur tanpa makanan yang lebih banyak, lebih mahal atau lebih istimewa. Jangan hanya melihat kemampuan membeli sebagai peluang untuk memiliki. Lihatlah kemampuan menahan diri sebagai tanda bahawa harta tidak menguasai hati.

Orang yang berjaya menundukkan nafsu makan tidak semestinya orang yang paling sedikit makan. Yang lebih penting ialah dia tidak diperintah oleh seleranya. Dia boleh menikmati tetapi mampu berhenti. Dia boleh mempunyai makanan tetapi tidak tamak. Dia boleh berhadapan dengan makanan yang disukai tetapi tidak kehilangan pertimbangan. Dia boleh makan makanan sederhana tanpa merasa hina. Dia boleh menerima keadaan apabila makanan yang diingini tidak tersedia. Dia tidak menjadikan makanan sebagai ukuran kemuliaan. Dia tidak membazir apabila mempunyai banyak. Dia tidak merendahkan orang lain kerana makanan. Dia tidak menghabiskan seluruh fikirannya untuk mengejar kenikmatan perut. Dia makan untuk hidup dan menguatkan diri, bukan hidup semata-mata untuk makan.

Inilah yang dimaksudkan dengan menundukkan nafsu. Nafsu tidak perlu dibunuh, tetapi ia perlu diajar. Ia tidak perlu dibiarkan menjadi musuh yang menguasai manusia, tetapi ia juga tidak boleh diberikan kebebasan sehingga menjadi tuan. Manusia perlu belajar memimpin dirinya. Perut mempunyai kehendak, tetapi hati mempunyai tujuan yang lebih tinggi. Tubuh memerlukan makanan, tetapi jiwa memerlukan ketaatan. Lidah mahu rasa, tetapi hati perlu mengingati Allah. Selera mahu tambahan, tetapi akal perlu berkata “cukuplah”. Inilah latihan yang nampak kecil tetapi kesannya boleh menjalar kepada seluruh kehidupan.

Apabila seseorang mampu berkata “tidak” kepada makanan yang tidak diperlukan, dia sedang belajar berkata “tidak” kepada pembaziran. Apabila dia mampu berkata “cukuplah” ketika makan, dia sedang belajar berkata “cukuplah” kepada keinginan dunia. Apabila dia mampu menunggu ketika lapar, dia sedang belajar sabar. Apabila dia bersyukur dengan makanan yang sederhana, dia sedang belajar qanaah. Apabila dia tidak membazir, dia sedang belajar menghargai nikmat. Apabila dia makan dengan niat mendapatkan kekuatan untuk beribadah, dia sedang menghubungkan keperluan tubuh dengan tujuan kehidupan. Maka makanan yang masuk ke dalam perut boleh menjadi sebahagian daripada pendidikan rohani apabila manusia menggunakannya dengan kesedaran yang benar.

Kesimpulannya, makan bukan musuh manusia. Yang perlu ditundukkan ialah nafsu yang mahu menjadikan makan sebagai tempat pemuasan kehendak tanpa batas. Manusia memerlukan makanan, tetapi dia tidak memerlukan setiap makanan yang diingininya. Manusia memerlukan tenaga, tetapi dia tidak memerlukan kenyang yang berlebihan. Manusia boleh menikmati makanan yang halal, tetapi dia tidak boleh menjadikan kenikmatan itu sebagai penguasa hatinya. Kemampuan mendapatkan sesuatu tidak bermaksud seseorang wajib mengambilnya. Keinginan terhadap sesuatu tidak bermaksud seseorang mesti memilikinya. Dan rasa lapar tidak bermaksud setiap makanan yang tersedia mesti dimakan sehingga kenyang berlebihan.

Jiwa yang matang ialah jiwa yang mampu berhenti. Ia tahu bahawa “mahu” tidak sama dengan “perlu”, “mampu” tidak sama dengan “wajib”, dan “halal” tidak sama dengan “boleh diambil tanpa batas”. Ia menikmati nikmat tetapi tidak diperhambakan oleh nikmat. Ia makan tetapi tidak hidup untuk makan. Ia menerima rezeki tetapi tidak menjadikan rezeki sebagai Tuhan hatinya. Ia bersyukur apabila mendapat makanan dan tetap tenang apabila makanan yang diingininya tidak diperoleh. Ia belajar bahawa kenikmatan yang sebenar bukanlah apabila semua kehendak dipenuhi, tetapi apabila hati mampu mengawal kehendak dan mengarahkannya kepada perkara yang Allah redai.

Maka setiap kali makanan berada di hadapan kita, sebenarnya terdapat satu pertanyaan yang lebih besar daripada sekadar “sedap atau tidak?” Pertanyaannya ialah: “Siapakah yang menguasai diriku?” Jika kita boleh makan dengan sederhana, berhenti ketika cukup, bersyukur atas rezeki, mengelakkan pembaziran dan menggunakan tenaga yang diperoleh untuk ketaatan, maka makanan telah menjadi nikmat yang membantu perjalanan kita kepada Allah. Tetapi jika kita sentiasa menurut selera, sentiasa mahu tambahan, sentiasa mencari kenikmatan dan tidak mampu berhenti walaupun sudah cukup, maka kita perlu berhati-hati kerana mungkin bukan kita yang menguasai nafsu, tetapi nafsulah yang sedang menguasai kita.

Justeru, ajarlah diri untuk berkata “cukuplah”. Bukan kerana makanan itu buruk, tetapi kerana hati tidak mahu menjadi hambanya. Ambillah yang diperlukan. Nikmatilah yang halal. Bersyukurlah atas rezeki. Tinggalkan pembaziran. Peliharalah tubuh. Dan yang paling penting, latihlah diri supaya tidak setiap kali nafsu berkata “aku mahu”, tangan terus menurut. Ada waktunya kita perlu berkata kepada diri sendiri: “Aku mampu mengambilnya, tetapi aku memilih untuk berhenti.” Pada saat itulah manusia sedang membina kekuatan yang sebenar, kerana kemenangan bukan semata-mata apabila seseorang memperoleh apa yang dikehendakinya, tetapi apabila dia mampu menguasai kehendaknya demi sesuatu yang lebih tinggi: ketaatan kepada Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Maka makanlah sebagai seorang hamba, bukan sebagai tawanan selera. Terimalah makanan sebagai rezeki, bukan sebagai pusat kehidupan. Gunakanlah makanan untuk menguatkan tubuh, bukan untuk membesarkan nafsu. Dan apabila nafsu meminta tambahan tanpa keperluan, latihlah hati untuk bertanya: “Adakah aku benar-benar memerlukan ini, atau aku hanya sedang menurut kehendak?” Pertanyaan itu mungkin kelihatan kecil, tetapi jika seseorang benar-benar jujur menjawabnya setiap hari, ia boleh menjadi permulaan kepada perubahan yang besar dalam dirinya. Nafsu yang selama ini sentiasa berkata “lagi” akhirnya belajar mendengar perkataan “cukup”. Dan apabila nafsu telah belajar mengenal batas dalam perkara kecil seperti makanan, manusia lebih bersedia untuk menundukkannya dalam perkara yang jauh lebih besar: harta, pujian, kedudukan, kemarahan, syahwat, cinta dunia dan segala kehendak yang boleh menarik hati jauh daripada Allah.

22. Nafsu Dan Marah

Marah merupakan antara keadaan yang paling jelas memperlihatkan siapa sebenarnya yang menguasai seseorang. Ketika seseorang berada dalam keadaan tenang, dia mungkin kelihatan sangat sabar, lembut, berakal dan mampu mengawal percakapannya. Tetapi apabila sesuatu menyentuh kehendaknya, mencabar kedudukannya, merendahkan dirinya, menolak pandangannya atau melakukan sesuatu yang tidak disukainya, keadaan hatinya boleh berubah dengan sangat cepat. Pada saat itulah nafsu mendapat ruang yang besar untuk mengambil alih pertimbangan. Marah bukan sekadar perubahan emosi yang berlaku dalam diri, tetapi ia boleh menjadi pintu yang menyebabkan seseorang melakukan perkara yang ketika tenang pun dia sendiri tidak akan sanggup melakukannya. Lidah yang biasanya dijaga boleh mengeluarkan kata-kata yang tajam, tangan yang biasanya tidak menyakiti boleh melakukan tindakan yang kasar, hati yang biasanya lembut boleh dipenuhi kebencian, dan akal yang sepatutnya menimbang akibat boleh menjadi lemah kerana dorongan untuk segera membalas. Sebab itu marah merupakan salah satu medan paling nyata dalam perjuangan menundukkan nafsu. Seseorang yang mampu menahan dirinya ketika marah bukan sekadar berjaya mengawal satu perasaan, tetapi sebenarnya sedang menunjukkan bahawa kehendak dirinya tidak menjadi penguasa mutlak terhadap tindakannya. Dia mungkin masih merasa marah, hatinya mungkin masih terasa sakit, dirinya mungkin masih merasakan ketidakadilan, tetapi dia memilih untuk tidak menyerahkan anggota tubuh dan lidahnya kepada tuntutan nafsu. Di sinilah letaknya kemuliaan mujahadah jiwa: bukan bermaksud manusia tidak pernah marah, tetapi manusia tidak membenarkan kemarahan menentukan apa yang mesti dia lakukan.

Allah memberikan pujian kepada orang-orang yang mampu mengawal kemarahan dan memilih jalan yang lebih tinggi daripada sekadar membalas. Pujian ini menunjukkan bahawa menahan marah bukan kelemahan, bahkan ia merupakan tanda kekuatan jiwa dan kematangan iman. Orang yang lemah sering menyangka kekuatan bermaksud mampu menakutkan orang lain, mampu meninggikan suara, mampu membalas penghinaan atau mampu memaksa orang tunduk kepadanya. Tetapi ukuran kekuatan yang lebih tinggi ialah apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk membalas tetapi memilih untuk menahan dirinya kerana Allah. Dia mempunyai lidah tetapi tidak menggunakannya untuk mencaci. Dia mempunyai kekuatan tetapi tidak menggunakannya untuk menzalimi. Dia mempunyai peluang untuk membalas tetapi dia memilih keadilan, kesabaran dan pertimbangan. Inilah keadaan yang sukar kerana ketika seseorang marah, nafsu akan memberikan gambaran bahawa membalas adalah haknya, bahawa orang lain mesti merasakan kesakitannya, bahawa dia akan kelihatan lemah jika berdiam diri dan bahawa kemenangan hanya akan tercapai apabila pihak yang menyakitinya menerima balasan. Nafsu sangat pandai memperindahkan pembalasan sehingga seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang mempertahankan maruah sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kehendak egonya. Dia mungkin menggunakan perkataan “maruah”, “ketegasan”, “keadilan” atau “hak” untuk menutup dorongan yang sebenarnya datang daripada keinginan membalas. Oleh itu, perjuangan terhadap marah memerlukan kejujuran yang sangat mendalam. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar sedang menegakkan kebenaran, atau aku cuma mahu orang lain merasa sakit kerana aku telah merasa sakit?

﴿ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya serta memaafkan kesalahan orang. Dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebajikan.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:134)

Lafaz ﴿وَالْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ﴾ sangat mendalam kerana ia menggambarkan seseorang yang menahan kemarahan walaupun kemarahan itu ada dalam dirinya. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak mensyaratkan manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Seseorang boleh merasa marah apabila dizalimi, dihina, disakiti atau melihat sesuatu yang salah. Perasaan itu sendiri tidak semestinya menjadi dosa. Yang menjadi persoalan ialah apa yang dilakukan oleh manusia setelah perasaan itu muncul. Di sinilah perbezaan besar antara perasaan dan tindakan. Seseorang mungkin merasakan kemarahan, tetapi dia menahannya daripada mengeluarkan kata-kata keji. Seseorang mungkin terasa sangat tersinggung, tetapi dia tidak menzalimi orang yang menyakitinya. Seseorang mungkin mempunyai alasan untuk membalas, tetapi dia menilai terlebih dahulu apakah pembalasan itu benar-benar dibenarkan atau hanya didorong oleh nafsu. Menahan marah bukan bermaksud menafikan bahawa sesuatu yang salah telah berlaku. Ia bermaksud seseorang tidak memberikan kuasa kepada emosinya untuk menentukan tindakan tanpa pertimbangan. Sebab itu menahan marah merupakan latihan yang sangat besar kepada jiwa. Nafsu mahu tindakan segera kerana tindakan segera memberikan rasa puas. Apabila seseorang membalas kata-kata dengan kata-kata yang lebih tajam, terdapat rasa puas kerana dia merasakan dirinya telah “menang”. Apabila seseorang membalas penghinaan dengan penghinaan, terdapat rasa puas kerana pihak yang menyakitinya kini turut merasakan sakit. Tetapi kepuasan seperti ini tidak semestinya membawa keselamatan. Kadangkala seseorang memperoleh kepuasan beberapa minit tetapi menanggung penyesalan bertahun-tahun. Satu perkataan ketika marah boleh memutuskan hubungan yang dibina puluhan tahun. Satu tindakan ketika marah boleh menghancurkan kepercayaan. Satu keputusan yang dibuat ketika emosi memuncak boleh membawa akibat yang tidak dapat ditarik semula. Oleh itu, antara tanda seseorang sedang belajar menundukkan nafsu ialah dia belajar memberikan jarak antara rasa marah dengan tindakan. Dia tidak membenarkan kemarahan yang muncul dalam beberapa saat menentukan sesuatu yang mungkin memberi kesan bertahun-tahun.

Marah juga sering menjadikan seseorang melihat dirinya sebagai pihak yang paling benar dalam keadaan tersebut. Ketika marah, manusia cenderung melihat kesalahan orang lain dengan sangat jelas tetapi melihat kesalahan dirinya dengan sangat kabur. Dia mengingati semua perkara yang dilakukan oleh orang lain kepadanya, tetapi melupakan perkara yang mungkin telah dilakukannya kepada orang tersebut. Dia menghitung satu perkataan yang menyakitkan hatinya, tetapi lupa berapa banyak perkataan yang pernah keluar daripada mulutnya sendiri. Dia melihat kelemahan orang lain dengan teliti, tetapi tidak memeriksa bagaimana nafsunya sendiri sedang menguasai dirinya. Inilah antara tipu daya marah yang paling halus. Marah boleh memberikan seseorang rasa bahawa dia sedang menjadi hakim, sedangkan sebenarnya dia sedang berada dalam keadaan yang memerlukan dirinya sendiri dihakimi. Sebelum seseorang menentukan hukuman terhadap orang lain, dia perlu bertanya apakah dirinya sedang berada dalam keadaan yang mampu menilai dengan adil. Jika hati sedang terbakar dengan kemarahan, pertimbangan mungkin telah dipengaruhi oleh perasaan. Sebab itu seseorang yang mahu mendidik jiwa perlu belajar menangguhkan keputusan ketika kemarahan berada pada tahap yang tinggi. Tidak semua perkara mesti dijawab ketika itu juga. Tidak semua tuduhan mesti dibalas serta-merta. Tidak semua penghinaan perlu diberikan jawapan. Tidak semua orang yang menyakiti kita perlu kita lawan dengan cara yang sama. Kadangkala diam bukan kerana kita tidak mempunyai jawapan, tetapi kerana kita tidak mahu nafsu menentukan jawapan. Kadangkala berundur bukan kerana kita takut, tetapi kerana kita tahu bahawa meneruskan pertengkaran hanya akan memberikan kemenangan kepada nafsu.

Al-Quran juga menunjukkan bahawa kekuatan sebenar bukan terletak pada seseorang yang mampu menguasai orang lain, tetapi pada manusia yang mampu mengawal dirinya. Ini merupakan pembalikan ukuran yang sangat penting. Dunia sering mengajar manusia bahawa orang yang paling kuat ialah orang yang paling mampu membalas, paling keras suaranya, paling ditakuti dan paling sukar dikalahkan. Tetapi pendidikan wahyu mengajar bahawa manusia perlu menguasai dirinya sendiri sebelum dia sibuk mahu menguasai orang lain. Jika seseorang mampu mengalahkan lawannya tetapi tidak mampu mengalahkan kemarahannya, maka dia mungkin telah menang di luar tetapi kalah di dalam. Dia berjaya membuat orang lain diam, tetapi dirinya sendiri telah menjadi tawanan emosi. Dia berjaya membuktikan bahawa dirinya kuat, tetapi dia gagal membuktikan bahawa dirinya mampu tunduk kepada perintah Allah. Sebaliknya, seseorang yang mampu menahan dirinya ketika marah sebenarnya telah melakukan satu kemenangan yang lebih sukar kerana musuhnya pada saat itu bukan orang di hadapannya semata-mata, tetapi dorongan dalam dirinya sendiri. Dia sedang melawan keinginan untuk membalas, keinginan untuk dihormati, keinginan untuk menang, keinginan untuk menunjukkan kekuasaan dan keinginan untuk membuat orang lain tunduk. Semua dorongan itu boleh datang serentak. Maka apabila seseorang memilih untuk diam, berundur, memaafkan atau membalas dengan cara yang dibenarkan, dia sebenarnya sedang menundukkan nafsu dengan kekuatan iman.

﴿وَلَا تَسْتَوِى ٱلْحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ ۚ ٱدْفَعْ بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِى بَيْنَكَ وَبَيْنَهُۥ عَدَٰوَةٌ كَأَنَّهُۥ وَلِىٌّ حَمِيمٌ﴾

“Dan tidaklah sama kebaikan dengan kejahatan. Tolaklah kejahatan itu dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antara engkau dengannya terdapat permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.”
(Surah Fussilat, 41:34)

Ayat ini memberikan satu prinsip yang sangat besar dalam mendidik nafsu ketika berhadapan dengan kemarahan. Nafsu mahu membalas dengan ukuran yang sama atau lebih besar. Jika seseorang meninggikan suara, nafsu mahu kita meninggikan suara lebih kuat. Jika seseorang menghina, nafsu mahu kita mencari penghinaan yang lebih menyakitkan. Jika seseorang membuka aib, nafsu mahu kita membuka aibnya pula. Jika seseorang menjatuhkan kita, nafsu mahu kita menjatuhkannya kembali. Tetapi wahyu mengajar supaya keburukan tidak semestinya dibalas dengan keburukan. Ini bukan bermaksud semua bentuk kezaliman mesti dibiarkan atau manusia tidak boleh mempertahankan hak. Sebaliknya, Islam tetap mengiktiraf keadilan dan hak seseorang untuk mempertahankan dirinya dalam batas yang benar. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan kemarahannya sebagai alasan untuk melampaui batas. Ada perbezaan antara mempertahankan hak dengan memuaskan dendam. Ada perbezaan antara menegakkan keadilan dengan mahu melihat orang lain menderita. Ada perbezaan antara memberikan teguran yang benar dengan menghina kerana marah. Ada perbezaan antara mengambil tindakan yang diperlukan dengan membiarkan nafsu menentukan bentuk pembalasan. Orang yang menundukkan nafsu akan sentiasa bertanya bukan hanya “Adakah aku mempunyai hak untuk bertindak?” tetapi juga “Bagaimanakah aku harus bertindak supaya aku tidak menzalimi?” Soalan kedua inilah yang memelihara manusia daripada berubah daripada orang yang dizalimi kepada orang yang pula menzalimi.

Marah juga boleh merosakkan lidah dengan sangat cepat. Lidah merupakan antara anggota yang paling mudah digunakan ketika kemarahan memuncak kerana seseorang tidak perlu mengambil masa yang panjang untuk mengeluarkan perkataan. Satu ayat boleh keluar dalam satu saat tetapi kesannya boleh tinggal dalam hati orang lain selama bertahun-tahun. Ada kata-kata yang setelah dilafazkan tidak dapat ditarik kembali. Permintaan maaf mungkin boleh dibuat, tetapi bekas luka daripada kata-kata itu mungkin masih ada. Sebab itu orang yang mahu menundukkan nafsu perlu memberikan perhatian yang sangat besar kepada lidah ketika marah. Jangan menganggap semua yang benar perlu disebut pada saat marah. Ada perkara yang benar tetapi cara menyampaikannya salah. Ada perkara yang patut dikatakan tetapi bukan ketika emosi sedang memuncak. Ada perkara yang perlu ditangguhkan sehingga hati kembali tenang. Dan ada perkara yang lebih baik tidak disebut sama sekali kerana ia tidak membawa pembaikan. Nafsu tidak suka kelewatan kerana ia mahu meluahkan semuanya. Ia berkata, “Katakan sekarang.” “Jawab sekarang.” “Jangan biarkan dia menang.” “Jangan biarkan dia fikir engkau lemah.” Tetapi orang yang terdidik jiwanya akan berkata kepada dirinya, “Aku tidak perlu menjawab setiap perkara yang dilemparkan kepadaku.” Dia memahami bahawa harga dirinya tidak bergantung kepada kemampuan membalas setiap perkataan. Dia tidak perlu membuktikan kekuatannya kepada setiap manusia. Cukuplah Allah mengetahui keadaan hatinya.

Dalam keluarga, marah menjadi ujian yang sangat besar kerana hubungan yang rapat menyebabkan manusia mudah membuka sisi dirinya yang paling buruk. Seseorang mungkin sangat sopan dengan orang luar tetapi cepat marah kepada pasangan, anak, ibu bapa atau adik-beradik kerana dia berasa mereka akan tetap berada di sisinya. Ini menunjukkan bahawa ukuran akhlak bukan hanya bagaimana kita melayan orang yang kita mahu ambil hati, tetapi bagaimana kita melayan orang yang berada paling dekat dengan kita ketika kita sedang tidak menyukai sesuatu. Seseorang yang mahu menundukkan nafsu perlu memerhatikan dirinya ketika berada di rumah. Adakah dia mudah meninggikan suara? Adakah kesilapan kecil anak membuatnya meledak? Adakah perbezaan pendapat dengan pasangan membuatnya menggunakan kata-kata yang merendahkan? Adakah dia menjadikan keluarga sebagai tempat melampiaskan tekanan yang diperoleh daripada luar? Semua ini perlu diperiksa kerana marah yang tidak dikawal boleh menghancurkan rumah tanpa satu pun dinding runtuh. Hubungan boleh menjadi dingin, anak boleh membesar dalam ketakutan, pasangan boleh menyimpan luka, dan kepercayaan boleh hilang sedikit demi sedikit. Kadangkala seseorang menyangka bahawa kerana dia mencari nafkah dan memenuhi keperluan keluarga, dia berhak bercakap sesuka hati ketika marah. Padahal tanggungjawab tidak memberikan seseorang lesen untuk menzalimi orang yang berada di bawah penjagaannya.

Dalam dakwah dan pengajaran agama, bahaya marah juga sangat besar. Seseorang yang menyampaikan kebenaran boleh merasa marah apabila orang tidak menerima nasihatnya. Dia mungkin telah menyediakan hujah, menghabiskan masa belajar, menjelaskan perkara berkali-kali, tetapi orang yang mendengarnya masih tidak bersetuju. Ketika itu nafsu boleh membisikkan bahawa orang tersebut degil, bodoh atau sengaja menolak kebenaran. Jika seseorang tidak berhati-hati, semangat mempertahankan kebenaran boleh bercampur dengan kemarahan terhadap manusia. Akhirnya dia bukan lagi sekadar mahu menjelaskan kebenaran, tetapi mahu mengalahkan orang yang berbeza dengannya. Perbezaan ini sangat penting. Kebenaran perlu dipertahankan, tetapi nafsu perlu ditundukkan. Seseorang boleh tegas terhadap kebatilan tetapi tidak semestinya kasar kepada manusia. Dia boleh menolak kesalahan tanpa menjadikan kebencian sebagai bahan bakar utama hatinya. Dia boleh membetulkan kesilapan tanpa merasakan dirinya lebih tinggi daripada semua orang. Dia boleh berpegang kuat kepada prinsip tanpa membenarkan kemarahan menghilangkan keadilan. Ini merupakan latihan yang sangat sukar kerana manusia mudah menganggap bahawa semakin keras dia marah, semakin kuat perjuangannya. Sedangkan kadangkala kemarahan yang tidak terkawal menyebabkan seseorang melakukan kesilapan yang akhirnya melemahkan perkara yang mahu dipertahankannya.

Allah memerintahkan manusia berlaku adil walaupun terhadap pihak yang dibenci. Ini menunjukkan bahawa kebencian tidak boleh diberikan kuasa untuk menentukan ukuran keadilan. Seseorang boleh tidak menyukai perbuatan seseorang, tetapi dia tetap tidak boleh menuduh tanpa ilmu, tidak boleh memfitnah, tidak boleh menambah cerita dan tidak boleh melakukan kezaliman hanya kerana perasaan marah. Nafsu mahu manusia berkata, “Oleh sebab dia salah, aku bebas melakukan apa sahaja kepadanya.” Tetapi keadilan Allah tidak dibina atas prinsip seperti itu. Kesalahan orang lain tidak menghalalkan kesalahan kita. Kezaliman orang lain tidak memberikan kita lesen untuk menjadi zalim. Penghinaan orang lain tidak memberikan kita hak untuk menghina tanpa batas. Inilah disiplin yang sangat berat bagi nafsu kerana nafsu suka mencari alasan moral untuk membalas. Ia mahu kita merasa bahawa pembalasan itu suci hanya kerana kita merasakan diri kita berada di pihak yang benar. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati apabila kemarahan datang bersama rasa “aku paling benar”. Kadangkala yang benar memang benar, tetapi cara seseorang mempertahankannya boleh menjadi salah.

“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
(Surah al-Ma’idah, 5:8)

Ayat ini sangat penting dalam perjuangan menundukkan nafsu kerana ia menunjukkan bahawa manusia boleh mengetahui sesuatu yang salah tetapi masih perlu mengawal dirinya daripada melakukan ketidakadilan. Kebencian boleh mempengaruhi penilaian. Apabila seseorang sangat marah kepada orang lain, dia mungkin membesar-besarkan kesalahan orang tersebut, mengecilkan kebaikannya, menganggap semua tindakannya buruk dan menafsirkan setiap perkataannya dengan sangkaan yang paling negatif. Ini ialah keadaan hati yang perlu diawasi. Nafsu suka membina satu gambaran tentang musuh yang menjadikan pembalasan terasa wajar dalam apa jua bentuk. Apabila gambaran itu sudah terbentuk, seseorang mungkin tidak lagi melihat manusia di hadapannya sebagai manusia yang mempunyai kelemahan, kesalahan dan kemungkinan untuk berubah, tetapi hanya melihatnya sebagai “orang yang aku benci”. Pada ketika itu, kemarahan telah mengambil alih neraca penilaian. Orang yang mahu tunduk kepada Allah perlu memecahkan penguasaan itu dengan kembali kepada keadilan. Dia perlu mampu berkata, “Aku tidak menyukai perbuatannya, tetapi aku tidak boleh menuduh tanpa bukti.” “Aku marah terhadap kesalahannya, tetapi aku tidak boleh menzaliminya.” “Aku tidak bersetuju dengannya, tetapi aku tetap perlu berlaku adil.” Inilah kekuatan yang sebenar kerana ia memerlukan manusia mengalahkan dorongan hatinya sendiri demi Allah.

Menahan marah juga tidak bermaksud seseorang mesti membiarkan dirinya dizalimi tanpa mengambil tindakan yang dibenarkan. Ini perlu difahami dengan seimbang supaya pendidikan jiwa tidak disalahertikan. Ada keadaan yang memerlukan seseorang menegur, menghentikan kemungkaran, mempertahankan dirinya, melindungi orang yang lemah atau mengambil tindakan melalui jalan yang sah. Tetapi tindakan itu hendaklah dipandu oleh ilmu dan keadilan, bukan semata-mata oleh kemarahan. Perbezaannya dapat dilihat pada keadaan hati. Orang yang dikuasai nafsu mahu bertindak kerana dia mahu memuaskan dirinya. Orang yang tunduk kepada Allah bertindak kerana dia mahu melakukan apa yang benar. Orang pertama akan cenderung melampaui batas apabila diberi peluang. Orang kedua akan berhenti pada batas yang ditetapkan walaupun hatinya masih terasa marah. Sebab itu menundukkan marah bukan bermaksud menghilangkan keberanian. Bahkan ia memurnikan keberanian daripada dendam. Seseorang boleh tegas tanpa menjadi zalim, boleh berani tanpa menjadi kasar dan boleh mempertahankan hak tanpa menjadikan kebencian sebagai tuannya.

Antara latihan yang paling penting dalam menundukkan nafsu marah ialah belajar mengenali tanda-tanda awal sebelum kemarahan mencapai tahap yang tinggi. Jangan tunggu sehingga hati benar-benar meledak baru mahu mengawal diri. Seseorang perlu mengetahui apa yang biasanya mencetuskan kemarahannya. Ada orang mudah marah apabila dirinya dikritik. Ada yang marah apabila orang lambat mengikut kehendaknya. Ada yang marah apabila dirinya tidak dihormati. Ada yang marah apabila kehilangan kawalan terhadap keadaan. Ada yang marah apabila seseorang tidak menerima nasihatnya. Ada yang marah apabila keletihan, lapar atau tekanan berkumpul. Dengan mengenali pintu-pintu ini, seseorang boleh lebih awal mengawal dirinya. Jika dia mengetahui bahawa dirinya sedang marah, dia boleh berhenti daripada perbualan yang tidak perlu, menangguhkan keputusan, mengubah kedudukan, berdiam diri, mengambil masa untuk menenangkan diri dan mengingatkan hati tentang akibat yang mungkin berlaku. Ini bukan tindakan pengecut. Ini ialah strategi untuk menghalang nafsu daripada memperoleh kemenangan. Seorang manusia yang tahu dirinya sedang marah tetapi masih sengaja meneruskan pertengkaran seolah-olah memberikan senjata kepada dirinya sendiri lalu berharap dia tidak menggunakannya.

Al-Quran juga menghubungkan pengawalan diri dengan sifat orang yang beriman. Mereka bukan manusia yang tidak mempunyai emosi, tetapi mereka mempunyai disiplin terhadap emosi. Mereka tidak membiarkan perasaan menentukan seluruh tindakan mereka. Bahkan ketika marah, mereka masih mampu mengingati Allah, memikirkan akibat, menilai keadaan dan memilih jalan yang lebih baik. Ini menunjukkan bahawa iman bukan sekadar sesuatu yang disebut oleh lidah ketika keadaan mudah. Iman diuji ketika nafsu mempunyai alasan untuk memberontak. Ketika seseorang dihina, tetapi dia masih menjaga lidah kerana Allah, itu sebahagian daripada perjuangan iman. Ketika seseorang dikhianati, tetapi dia tidak melakukan kezaliman kerana Allah, itu sebahagian daripada perjuangan iman. Ketika seseorang mempunyai peluang untuk memalukan orang lain tetapi memilih menutup aibnya kerana Allah, itu sebahagian daripada perjuangan iman. Ketika seseorang boleh membalas dengan mudah tetapi memilih untuk memaafkan apabila memaafkan membawa kebaikan, itu merupakan kemenangan terhadap kehendak nafsunya.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ﴾

“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan kesalahan manusia.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:134)

Memaafkan juga perlu difahami dengan tepat. Memaafkan bukan bermaksud seseorang mengatakan bahawa kezaliman itu tidak berlaku. Bukan juga bermaksud seseorang wajib membiarkan orang yang sama terus melakukan kezaliman kepadanya tanpa mengambil langkah yang sewajarnya. Tetapi memaafkan bermaksud hati tidak menjadikan dendam sebagai makanan yang sentiasa dipelihara. Ada manusia yang secara fizikal telah jauh daripada orang yang menyakitinya, tetapi hatinya masih hidup bersama peristiwa tersebut setiap hari. Dia mengulang kejadian itu dalam fikirannya, membayangkan apa yang sepatutnya dia katakan, membayangkan bagaimana dia sepatutnya membalas, dan sentiasa menunggu peluang untuk membuktikan bahawa dirinya lebih baik. Pada zahirnya orang yang menyakitinya mungkin sudah tiada di hadapan mata, tetapi pada batinnya orang tersebut masih menguasai kehidupannya. Inilah satu bentuk perhambaan yang sangat halus. Seseorang mungkin menyangka dia membenci orang lain, tetapi sebenarnya dia telah membiarkan orang itu terus menentukan keadaan emosinya. Setiap kali mengingatinya, dia marah. Setiap kali mendengar namanya, hatinya berubah. Setiap kali melihat kejayaannya, hatinya sakit. Jika seseorang benar-benar mahu membebaskan dirinya daripada penguasaan nafsu, dia perlu belajar melepaskan dendam yang tidak memberi manfaat. Dia tidak perlu melupakan pengajaran daripada kezaliman, tetapi dia boleh melepaskan keinginan untuk membalas tanpa penghujung.

Allah mengajar manusia supaya membalas kejahatan dengan sesuatu yang lebih baik apabila keadaan itu sesuai dan membawa kepada pembaikan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak perlu sentiasa bermain mengikut aturan nafsu. Nafsu berkata, “Dia menyakitkan aku, maka aku mesti menyakitinya.” Tetapi iman berkata, “Aku akan melihat apa yang paling diredai Allah.” Nafsu berkata, “Kalau aku diam, dia akan menganggap aku lemah.” Tetapi iman berkata, “Aku tidak hidup untuk membuktikan kekuatan kepada manusia.” Nafsu berkata, “Aku mesti menang.” Tetapi iman berkata, “Kemenangan yang sebenar ialah apabila aku tidak kehilangan ketaatan kepada Allah ketika menghadapi manusia.” Inilah perubahan besar dalam cara manusia melihat kemarahan. Dia tidak lagi bertanya semata-mata, “Bagaimana aku boleh membuat orang ini kalah?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh keluar daripada keadaan ini tanpa membiarkan nafsuku mengalahkan aku?” Soalan kedua lebih dekat kepada keselamatan hati kerana ia mengembalikan perhatian daripada manusia kepada Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا مَا غَضِبُوا۟ هُمْ يَغْفِرُونَ﴾

“Dan orang-orang yang apabila mereka marah, mereka memaafkan.”
(Surah al-Syura, 42:37)

Ayat ini menggambarkan satu sifat yang sangat tinggi: apabila marah, mereka memaafkan. Perhatikan bahawa keadaan marah tidak dinafikan. Mereka tetap boleh marah, tetapi kemarahan itu tidak menentukan penghujung tindakan mereka. Inilah perkara yang perlu difahami oleh seseorang yang sedang mendidik jiwanya. Jangan menunggu sehingga hati menjadi kosong daripada marah baru mahu belajar memaafkan. Latihan sebenar ialah apabila hati terasa sakit tetapi seseorang masih mampu memilih apa yang benar. Pada ketika itulah mujahadah berlaku. Jika seseorang hanya mampu berbuat baik kepada orang yang dia sukai, itu belum menunjukkan sejauh mana dia mampu menundukkan nafsu. Tetapi apabila seseorang mampu menjaga akhlaknya terhadap orang yang menyakitinya, dia telah mencapai satu tahap penguasaan diri yang jauh lebih tinggi. Dia tidak lagi hidup semata-mata berdasarkan siapa yang berada di hadapannya. Dia hidup berdasarkan apa yang Allah perintahkan kepadanya.

Marah juga boleh menjadi pintu kepada kesombongan. Seseorang boleh merasa bahawa kerana dirinya lebih berilmu, lebih tua, lebih tinggi kedudukannya, lebih lama berkhidmat atau lebih banyak berkorban, maka orang lain tidak berhak menegurnya. Apabila ditegur, dia marah bukan kerana teguran itu salah tetapi kerana egonya tidak sanggup menerima bahawa orang lain menunjukkan kelemahannya. Pada ketika itu, marah bukan lagi sekadar tindak balas terhadap sesuatu perbuatan, tetapi ia menjadi pertahanan terhadap gambaran dirinya sendiri. Dia mahu melihat dirinya sebagai orang yang sentiasa benar, dihormati dan tidak boleh dipersoalkan. Maka apabila seseorang menegur, nafsu segera berkata, “Siapa dia hendak menegur aku?” Ini sangat berbahaya kerana manusia mungkin kehilangan manfaat teguran yang sebenarnya boleh menyelamatkannya. Orang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar memisahkan antara siapa yang bercakap dengan apa yang dikatakan. Jika teguran itu benar, ambillah kebenarannya walaupun cara penyampaiannya tidak sempurna. Jika teguran itu salah, tolak dengan ilmu dan adab tanpa perlu membiarkan marah menguasai diri. Ukuran kebenaran bukanlah sama ada orang yang menyampaikannya kita sukai atau tidak.

Marah juga boleh membuat seseorang lupa bahawa dirinya sendiri mempunyai kelemahan. Ketika marah kepada orang yang melakukan kesalahan, seseorang mungkin berkata, “Aku tidak akan buat perkara seperti itu.” Tetapi manusia perlu berhati-hati dengan keyakinan yang terlalu tinggi terhadap dirinya sendiri. Allah lebih mengetahui kelemahan manusia. Seseorang mungkin tidak melakukan kesalahan tertentu bukan kerana dirinya lebih suci, tetapi kerana Allah belum mengujinya dengan ujian yang sama. Maka apabila melihat orang lain tersilap, hati sepatutnya mengambil pengajaran dan takut terhadap dirinya sendiri, bukan sekadar merasa lebih tinggi. “Ya Allah, jauhkan aku daripada kesalahan itu.” Ini lebih selamat daripada berkata, “Aku tidak akan pernah menjadi seperti dia.” Kesombongan boleh menjadikan manusia buta terhadap kemungkinan dirinya sendiri tergelincir. Nafsu suka membandingkan diri dengan orang yang lebih rendah supaya kita merasa tinggi. Tetapi orang yang mahu membersihkan jiwa akan lebih banyak melihat kekurangan dirinya sendiri. Dia menggunakan kesalahan orang lain sebagai cermin untuk memperbaiki diri, bukan sebagai tangga untuk meninggikan ego.

Dalam keadaan marah, manusia juga perlu mengingat bahawa setiap perkataan dan tindakan mempunyai pertanggungjawaban. Tidak ada kemarahan yang menghapuskan kewajipan manusia untuk berlaku benar. Tidak ada emosi yang menjadikan dosa halal. Tidak ada penghinaan yang memberikan seseorang hak untuk melampaui batas. Allah mengetahui apa yang keluar daripada lidah, apa yang dilakukan oleh tangan dan apa yang disimpan oleh hati. Maka sebelum seseorang bertindak, dia perlu mengingat bahawa orang yang berada di hadapannya mungkin tidak mampu membalas, mungkin tidak mempunyai kekuatan, mungkin tidak mempunyai kedudukan, tetapi kelemahannya tidak bermaksud Allah tidak melihat. Begitu juga jika kita berada di pihak yang disakiti, kita perlu mengingat bahawa Allah melihat apa yang berlaku. Kesedaran ini membantu seseorang melepaskan sebahagian keperluan untuk membalas sendiri. Dia boleh mengambil sebab yang benar untuk mendapatkan keadilan, tetapi hatinya tidak perlu hidup dengan dendam yang tidak berkesudahan.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan kesalahan manusia; dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebajikan.”
(Surah Ali ‘Imran, 3:134)

Di sini terdapat hubungan yang sangat indah antara menahan marah, memaafkan dan ihsan. Seseorang tidak berhenti pada tahap “aku tidak membalas”. Dia boleh naik kepada tahap “aku memaafkan”. Dan lebih tinggi lagi, dia berusaha melakukan kebaikan. Ini menunjukkan bahawa pendidikan jiwa bukan sekadar mengajar manusia menekan emosi, tetapi mengubah tenaga emosi menjadi jalan kepada kebaikan. Kemarahan yang tidak dikawal boleh menghasilkan penghinaan, permusuhan dan kezaliman. Tetapi kemarahan yang ditundukkan kepada Allah boleh menjadi sebab seseorang lebih berhati-hati, lebih matang dan lebih memahami manusia. Dia belajar bahawa tidak semua perkara perlu dimenangi. Dia belajar bahawa menjaga hubungan kadangkala lebih penting daripada membuktikan dirinya benar dalam perkara kecil. Dia belajar bahawa memaafkan boleh menjadi tanda kekuatan hati. Dia belajar bahawa diam pada tempat yang tepat boleh lebih mulia daripada seribu kata-kata kemenangan. Dan dia belajar bahawa Allah melihat perjuangannya melawan dirinya sendiri walaupun manusia hanya melihat dia berdiam diri.

Namun, janganlah seseorang menggunakan konsep menahan marah untuk menyembunyikan masalah yang perlu diselesaikan. Ada orang menahan marah secara zahir tetapi menyimpan dendam yang membusuk dalam hati. Dia tidak berkata apa-apa tetapi mengumpulkan kebencian sedikit demi sedikit. Ini bukan penyelesaian yang sempurna. Menundukkan nafsu bukan bermaksud menyimpan kebencian tanpa penghujung. Seseorang perlu belajar menyelesaikan masalah dengan cara yang benar. Jika ada kesalahan, tegurlah dengan adab. Jika ada hak yang dirampas, tuntutlah melalui jalan yang benar. Jika ada hubungan yang perlu diperbaiki, bincanglah apabila keadaan tenang. Jika ada batas yang perlu ditetapkan, tetapkan dengan jelas. Tetapi jangan biarkan kemarahan menjadi bahan bakar yang menentukan cara penyelesaian. Matlamatnya bukan untuk menjadi manusia yang tidak pernah bersuara, tetapi menjadi manusia yang mampu bersuara tanpa menjadi hamba kepada nafsu. Ada masa diam itu hikmah, ada masa bercakap itu wajib, ada masa memaafkan itu mulia, ada masa mengambil tindakan itu perlu. Yang menentukan bukan semata-mata perasaan, tetapi kebenaran dan batas yang Allah tetapkan.

Allah memuji mereka yang membalas keburukan dengan kebaikan dan menghubungkan perkara tersebut dengan kesabaran yang tinggi. Ini menunjukkan bahawa akhlak yang baik bukan sesuatu yang muncul secara spontan tanpa latihan. Ia perlu dibina melalui kesabaran yang berulang-ulang. Seseorang mungkin pada hari pertama gagal menahan marah. Dia mungkin terlanjur mengeluarkan kata-kata. Tetapi selepas itu dia perlu bermuhasabah. Apa yang mencetuskan marah? Mengapa aku bercakap begitu? Apakah aku melampaui batas? Apakah ada orang yang terluka kerana perkataanku? Adakah aku perlu meminta maaf? Apakah yang boleh aku lakukan supaya perkara itu tidak berulang? Muhasabah seperti ini mengubah pengalaman marah menjadi pendidikan jiwa. Jangan sekadar menyesal kerana telah marah; pelajari jalan yang membawa kepada kemarahan tersebut. Jika seseorang hanya menyesal tetapi tidak mengenal pintunya, dia mungkin mengulangi perkara yang sama. Nafsu perlu dididik dengan pengulangan. Setiap kali seseorang menahan lidah, dia sedang membina kekuatan. Setiap kali dia menangguhkan balasan, dia sedang melemahkan penguasaan nafsu. Setiap kali dia memilih keadilan berbanding dendam, dia sedang membentuk jiwa yang lebih tunduk kepada Allah.

﴿وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُوا۟ وَمَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾

“Dan tidaklah sifat itu diberikan kecuali kepada orang-orang yang sabar, dan tidaklah diberikan kecuali kepada orang yang mempunyai bahagian yang besar.”
(Surah Fussilat, 41:35)

Kesabaran dalam menghadapi marah bukan sesuatu yang murah. Ia memerlukan seseorang mengorbankan kepuasan segera demi keselamatan yang lebih besar. Nafsu mahu kepuasan sekarang, tetapi iman mengajar manusia memikirkan kesudahan. Nafsu mahu orang lain tunduk sekarang, tetapi iman mengajar manusia tunduk kepada Allah. Nafsu mahu kemenangan dalam pertengkaran sekarang, tetapi iman mengajar bahawa kemenangan sebenar ialah tidak melakukan sesuatu yang akan disesali di hadapan Allah. Nafsu mahu membalas penghinaan sekarang, tetapi iman mengajar bahawa kemuliaan tidak ditentukan oleh seberapa banyak orang yang kita kalahkan. Dengan itu, kesabaran bukan sekadar menunggu. Kesabaran ialah kekuatan aktif untuk menahan diri daripada perkara yang tidak sepatutnya dilakukan. Seseorang sedang berjuang dengan dirinya sendiri ketika dia memilih untuk diam. Dia sedang berjuang ketika menahan tangan. Dia sedang berjuang ketika menolak dorongan untuk membuka aib orang lain. Dia sedang berjuang ketika memilih memaafkan walaupun dirinya mempunyai peluang untuk membalas.

Akhirnya, marah perlu dilihat sebagai salah satu medan paling jelas untuk mengetahui sama ada nafsu masih menjadi tuan atau sudah mula tunduk kepada Allah. Ketika seseorang tenang, mudah untuk dia berkata bahawa dia mampu mengawal dirinya. Tetapi ketika dihina, dicabar, disakiti atau ditolak, barulah keadaan sebenar hati lebih terserlah. Jika setiap kali marah seseorang terus berkata apa sahaja yang terlintas, terus membalas, terus membuka aib, terus memutuskan hubungan dan kemudian mencari alasan untuk membenarkan dirinya, itu tanda bahawa nafsu mempunyai pengaruh yang besar terhadapnya. Tetapi jika dia mula belajar berhenti, diam, menimbang, mengingati Allah, memilih perkataan, mengawal tindakan dan memikirkan akibat, maka dia sedang membina kebebasan daripada penguasaan nafsu. Dia mungkin belum sempurna. Dia mungkin masih kadangkala gagal. Tetapi setiap usaha menahan diri merupakan latihan menuju jiwa yang lebih kuat. Tujuan akhirnya bukan supaya manusia menjadi tidak berperasaan, tetapi supaya perasaan berada di bawah panduan kebenaran. Marah mempunyai tempatnya, tetapi marah tidak boleh menjadi raja. Tegas mempunyai tempatnya, tetapi ketegasan tidak boleh menjadi alasan untuk zalim. Membela hak mempunyai tempatnya, tetapi pembelaan hak tidak boleh berubah menjadi dendam. Memaafkan mempunyai tempatnya, tetapi memaafkan juga perlu dilakukan dengan hikmah. Semua perkara perlu diletakkan pada tempatnya.

Maka apabila kemarahan datang, jangan terus bertanya, “Bagaimana aku hendak membalas?” Sebaliknya bertanyalah, “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku dalam keadaan ini?” Pertanyaan ini mampu mengubah seluruh arah tindakan. Jika kita bertanya kepada nafsu, ia akan memberikan jawapan yang menyenangkan ego. Tetapi jika kita kembali kepada Allah, kita akan mencari jawapan yang menyelamatkan agama dan hati. Mungkin kita perlu diam. Mungkin kita perlu bercakap dengan lembut. Mungkin kita perlu menegur. Mungkin kita perlu menjauhkan diri daripada pertengkaran. Mungkin kita perlu menuntut hak melalui jalan yang benar. Mungkin kita perlu memaafkan. Mungkin kita perlu meminta maaf kerana ternyata kita juga bersalah. Apa pun keadaan, jangan biarkan kemarahan menjadi hakim tunggal. Kerana ketika marah, nafsu sangat mudah menyamar sebagai “maruah”, “keberanian”, “ketegasan” dan “kebenaran”, sedangkan sebenarnya ia hanya mahu dirinya dilayan.

Seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar bahawa tidak semua perkara yang menyakitkan hati perlu dibalas, tidak semua penghinaan perlu dijawab, tidak semua perbezaan perlu menjadi pertengkaran, tidak semua kesalahan perlu menjadi permusuhan dan tidak semua kemenangan perlu dicapai dengan mengalahkan orang lain. Kadangkala kemenangan yang paling besar ialah apabila seseorang keluar daripada satu keadaan dengan hati yang masih bersih. Dia boleh berkata, “Aku mampu membalas, tetapi aku tidak mahu menjadikan nafsuku sebagai tuan.” Dia boleh berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak akan membiarkan kemarahanku mengheret aku kepada perkara yang Allah larang.” Dia boleh berkata, “Aku disakiti, tetapi aku tidak mahu berubah menjadi orang yang melakukan kezaliman yang sama.” Inilah jiwa yang sedang dibentuk oleh wahyu. Ia bukan jiwa yang lemah, tetapi jiwa yang memiliki kekuatan untuk berhenti.

Nafsu mahu kita percaya bahawa orang yang tidak membalas ialah orang yang kalah. Tetapi wahyu mengajar bahawa seseorang yang mampu menahan dirinya kerana Allah boleh mencapai kemuliaan yang jauh lebih tinggi. Nafsu mahu kepuasan segera, sedangkan iman mengajar manusia memilih keselamatan yang lebih jauh. Nafsu mahu membuktikan dirinya, sedangkan hamba yang ikhlas mahu Allah melihatnya dengan baik. Nafsu mahu manusia lain tunduk kepadanya, sedangkan seorang hamba belajar menundukkan dirinya kepada Allah. Maka perjuangan melawan marah sebenarnya bukan semata-mata perjuangan terhadap emosi; ia ialah perjuangan mempertahankan kedudukan hati sebagai hamba. Jangan biarkan kemarahan mengambil tempat yang sepatutnya diisi oleh ketaatan.

Pada akhirnya, apabila seseorang mampu menahan marah kerana Allah, dia bukan sekadar berjaya mengelakkan satu pertengkaran. Dia sedang membina satu sifat besar dalam dirinya. Dia sedang belajar bahawa tidak semua kehendak perlu dipenuhi, tidak semua rasa perlu diluahkan, tidak semua peluang membalas perlu digunakan dan tidak semua kemenangan perlu dikejar. Dia sedang belajar bahawa kekuatan sebenar bukan apabila orang lain takut kepadanya, tetapi apabila dirinya sendiri tidak lagi mudah ditarik oleh kehendak nafsu. Dia menjadi lebih berhati-hati dengan lidah, lebih lembut terhadap manusia, lebih adil ketika tidak menyukai seseorang, lebih mudah mengakui kesalahan dan lebih cepat kembali kepada Allah selepas tersilap. Inilah hasil sebenar daripada menundukkan nafsu ketika marah: hati tidak lagi menjadi medan yang dikawal oleh setiap emosi yang datang. Hati mula mempunyai neraca. Apabila marah datang, neraca itu berkata: jangan zalim. Apabila ego datang, neraca itu berkata: rendahkan diri. Apabila dendam datang, neraca itu berkata: ingat Allah. Apabila peluang membalas datang, neraca itu berkata: fikirkan kesudahan. Dan apabila nafsu berkata, “Aku mahu membalas,” hati yang telah dididik menjawab, “Aku mahu melakukan apa yang Allah redai.”

Maka marah bukan sekadar musuh yang perlu dihapuskan. Marah ialah medan untuk mengenal sejauh mana nafsu telah tunduk. Setiap kali seseorang menahan dirinya daripada perkataan yang haram, itu kemenangan. Setiap kali dia menahan tangan daripada kezaliman, itu kemenangan. Setiap kali dia memilih keadilan ketika hatinya mahu membalas, itu kemenangan. Setiap kali dia memaafkan dengan penuh kesedaran kerana mengharapkan keredaan Allah, itu kemenangan. Dan setiap kali dia gagal lalu kembali bertaubat, bermuhasabah dan memperbaiki dirinya, itu juga sebahagian daripada perjalanan mendidik jiwa. Jangan menganggap perjuangan ini selesai hanya kerana seseorang sudah mengetahui hukum menahan marah. Ilmu perlu diterjemahkan menjadi latihan. Hati perlu dilatih berkali-kali sehingga ia belajar bahawa tidak semua rasa mesti menjadi tindakan.

Sesungguhnya manusia tidak akan benar-benar bebas daripada penguasaan nafsu selagi dia membiarkan setiap kehendak dalam dirinya menjadi arahan yang mesti dipatuhi. Jika nafsu berkata “balas”, dia membalas. Jika nafsu berkata “hina”, dia menghina. Jika nafsu berkata “tinggikan suara”, dia meninggikan suara. Jika nafsu berkata “putuskan hubungan”, dia terus memutuskan hubungan. Tetapi apabila seseorang mula berkata kepada dirinya, “Aku tidak wajib mengikuti semua yang aku rasa,” maka pada saat itu bermulalah kebebasan. Dia menyedari bahawa perasaan boleh datang tanpa perlu menjadi perintah. Kemarahan boleh hadir tanpa perlu menjadi kezaliman. Kekecewaan boleh hadir tanpa perlu menjadi kebencian. Rasa terluka boleh hadir tanpa perlu menjadi dendam. Dan manusia boleh memilih apa yang benar walaupun nafsunya mahu perkara yang lain.

Itulah sebabnya perjuangan menundukkan nafsu tidak boleh dipisahkan daripada ketaatan kepada Allah. Seseorang tidak cukup sekadar berkata, “Aku mesti kawal emosi.” Dia perlu berkata, “Aku mesti kawal diriku kerana aku ialah hamba Allah.” Apabila sebabnya benar, latihan itu menjadi ibadah. Menahan lidah kerana takut manusia mungkin hanya menghasilkan kawalan sementara. Tetapi menahan lidah kerana takut kepada Allah menghasilkan pengawasan yang lebih dalam. Menahan marah kerana takut kehilangan imej mungkin hanya berlaku apabila manusia melihat. Tetapi menahan marah kerana Allah tetap berlaku walaupun tiada sesiapa melihat. Di situlah letaknya keikhlasan. Nafsu mahu manusia melihat dirinya sebagai kuat. Hamba yang tunduk kepada Allah mahu Allah melihat dirinya sebagai taat.

Maka apabila kemarahan datang pada suatu hari nanti, ingatlah bahawa ketika itu bukan hanya orang lain yang sedang menguji kita. Nafsu kita sendiri sedang diuji. Kita sedang berhadapan dengan satu pertanyaan yang sangat besar: siapakah yang akan menentukan tindakanku—nafsuku atau perintah Allah? Jika nafsu menang, mungkin kita mendapat kepuasan beberapa minit tetapi kehilangan ketenangan untuk waktu yang panjang. Jika kita tunduk kepada Allah, mungkin kita perlu menelan kepahitan menahan diri pada saat itu, tetapi hati akan memperoleh sesuatu yang lebih besar: kebebasan daripada menjadi hamba kepada kemarahan.

Inilah hakikat yang perlu ditanam dalam jiwa: orang yang tidak mampu mengawal marah mudah menjadi hamba kepada apa yang berlaku di sekelilingnya, tetapi orang yang belajar menundukkan marah mula menjadi hamba Allah dengan sebenar-benarnya. Dia tidak lagi membiarkan setiap manusia menentukan keadaan hatinya. Dia tidak lagi membiarkan setiap penghinaan mengubah akhlaknya. Dia tidak lagi membiarkan setiap perbezaan menjadi permusuhan. Dia tidak lagi membiarkan setiap luka menjadi alasan untuk menzalimi. Dia mula memahami bahawa maruahnya tidak terletak pada seberapa kuat dia membalas, tetapi pada seberapa teguh dia menjaga dirinya daripada melampaui batas.

Dan apabila jiwa telah sampai ke tahap itu, marah tidak lagi menjadi tuan. Ia hanya menjadi satu perasaan yang datang dan pergi. Nafsu tidak lagi bebas memerintah. Hati telah belajar berkata “tidak”. Lidah telah belajar berhenti. Tangan telah belajar menahan. Akal telah belajar menimbang. Dan seluruh diri mula belajar satu hakikat yang sangat agung: aku tidak diciptakan untuk tunduk kepada setiap kehendak yang muncul dalam diriku; aku diciptakan untuk tunduk kepada Allah.

23. Nafsu Dan Lidah

Lidah kelihatan kecil pada tubuh manusia, tetapi pengaruhnya terhadap keselamatan atau kebinasaan seseorang sangat besar. Lidah tidak mempunyai tulang yang keras seperti tangan, tidak mempunyai kekuatan seperti kaki dan tidak memerlukan tenaga yang besar untuk bergerak, namun dengan beberapa patah perkataan sahaja seseorang boleh mengangkat maruah manusia, mendamaikan dua orang yang berselisih, menyampaikan ilmu, mengajak kepada kebaikan dan menghidupkan hati yang hampir mati. Pada masa yang sama, dengan beberapa patah perkataan juga seseorang boleh menghancurkan persahabatan, memalukan manusia, menyebarkan fitnah, membuka aib, menyalakan permusuhan, menipu, menghina, berdusta dan merosakkan dirinya sendiri. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan tentang menundukkan nafsu, kita tidak boleh hanya melihat kepada keinginan makan, harta, kedudukan atau keseronokan tubuh. Lidah juga merupakan medan perjuangan nafsu yang sangat besar kerana nafsu mempunyai banyak keinginan yang tersembunyi di sebalik percakapan. Nafsu mahu didengari, mahu diakui, mahu dipuji, mahu menang dalam perdebatan, mahu membalas orang yang menyakitinya, mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih berilmu, mahu membuka kesalahan orang lain dan kadangkala mahu bercakap walaupun tidak ada keperluan untuk bercakap. Oleh sebab itu, seseorang mungkin kelihatan sangat kuat menahan makanan, sangat kuat bekerja dan sangat kuat melakukan ibadah tertentu, tetapi apabila lidahnya tidak dikawal, masih terdapat pintu besar yang boleh dimasuki oleh nafsu. Mujahadah terhadap lidah bukan sekadar belajar mengurangkan percakapan, tetapi belajar mematahkan keinginan hati untuk sentiasa menjadikan diri sendiri pusat perhatian. Seseorang perlu sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi merasakan bahawa setiap perkara memerlukan pandangannya, setiap kesalahan orang mesti dikomen olehnya, setiap kritikan mesti dibalasnya dan setiap percakapan orang mesti dijawabnya. Pada tahap ini, diam bukan sekadar ketiadaan suara, tetapi menjadi tanda bahawa seseorang sedang belajar menguasai dirinya sendiri.

Allah mengingatkan manusia bahawa setiap perkataan tidak terlepas daripada pengawasan dan catatan.

﴿مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

Tidak ada suatu perkataan yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia mencatat.

Ayat ini sepatutnya mengubah cara seorang mukmin memandang lidahnya. Manusia sering menganggap perkataan sebagai sesuatu yang hilang sebaik sahaja ia keluar daripada mulut. Kita bercakap, kemudian suara itu lenyap. Kita mungkin melupakan apa yang kita katakan beberapa minit kemudian. Orang yang mendengar mungkin juga melupakannya selepas beberapa hari. Tetapi hilangnya perkataan daripada pendengaran manusia tidak bermaksud ia hilang daripada catatan. Apa yang keluar daripada lidah mempunyai nilai di sisi Allah dan akan diperhitungkan. Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa lidah bukan anggota yang bebas daripada tanggungjawab. Tangan mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan, mata mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilihat, kaki mempunyai tanggungjawab terhadap tempat yang didatangi dan lidah mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang diucapkan. Perbezaannya ialah lidah sangat mudah bergerak sehingga manusia sering tidak menyedari betapa banyaknya perkara yang keluar daripadanya. Seseorang mungkin mengucapkan satu ayat dalam keadaan marah lalu menyesal bertahun-tahun. Seseorang mungkin menyampaikan satu berita tanpa menyemaknya lalu berita itu tersebar kepada ratusan orang. Seseorang mungkin bergurau dengan satu perkataan yang dianggap ringan olehnya tetapi menjadi luka yang sangat dalam kepada orang lain. Seseorang mungkin menceritakan kelemahan seseorang yang tidak hadir kerana dia menganggapnya sekadar perbualan biasa, sedangkan apa yang dilakukannya telah membuka pintu dosa. Maka orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu mendidik lidahnya sebelum lidah menjadi alat untuk memenuhi semua keinginan hati. Nafsu suka kepada kelajuan kerana apabila manusia berhenti seketika dan berfikir, banyak perkataan yang hendak diucapkannya mungkin tidak jadi diucapkan. Sebaliknya, apabila seseorang terus bercakap tanpa memberikan ruang kepada akal, ilmu dan rasa takut kepada Allah untuk menilai, lidah mudah menjadi kenderaan nafsu. Sebab itu antara tanda kematangan jiwa ialah adanya jarak antara apa yang terlintas dalam hati dengan apa yang keluar daripada mulut. Tidak semua yang terlintas perlu disebut, tidak semua yang diketahui perlu diceritakan, tidak semua yang benar perlu diucapkan pada setiap keadaan dan tidak semua jawapan yang kita mampu berikan perlu diberikan. Kekuatan seseorang bukan hanya pada kemampuan bercakap, tetapi juga pada kemampuan menahan percakapan ketika percakapan itu tidak membawa kebaikan.

Nafsu sangat suka bercakap tentang dirinya sendiri kerana percakapan memberikan ruang kepada manusia untuk memperlihatkan dirinya kepada orang lain. Dia mahu orang mengetahui bahawa dia mempunyai pengalaman, mempunyai ilmu, mempunyai hubungan, mempunyai jasa, mempunyai kelebihan atau mempunyai sesuatu yang tidak dimiliki oleh orang lain. Kadangkala seseorang tidak sedar bahawa hampir setiap perbualannya kembali kepada dirinya sendiri. Orang lain menceritakan pengalaman, dia segera menceritakan pengalaman yang lebih hebat. Orang lain berkongsi ilmu, dia segera menunjukkan bahawa dia lebih mengetahui. Orang lain menyebut suatu perkara, dia segera menyambung dengan cerita tentang dirinya. Apabila seseorang dipuji, nafsunya menjadi semakin hidup kerana pujian memberikan makanan kepada rasa ingin dilihat. Apabila seseorang tidak diberikan perhatian, nafsunya mencari jalan lain untuk menarik perhatian. Ada orang meninggikan suara, ada yang memperbanyakkan cerita, ada yang menyelitkan kisah tentang dirinya, ada yang sengaja menunjukkan pengetahuan dan ada yang mencari kesempatan untuk membuktikan bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain. Semua ini menunjukkan bahawa penyakit lidah tidak semestinya berbentuk perkataan haram yang jelas. Kadangkala penyakit itu berada pada tujuan percakapan. Dua orang mungkin mengucapkan perkataan yang sama, tetapi nilai amal mereka berbeza kerana hati yang menggerakkannya berbeza. Seseorang bercakap untuk menyampaikan ilmu, sementara seseorang yang lain bercakap tentang ilmu untuk mendapatkan pengiktirafan. Seseorang menasihati kerana kasih kepada saudaranya, sementara orang lain menasihati untuk menunjukkan bahawa dirinya lebih baik. Seseorang menyebut kebenaran kerana mahu manusia mengikuti petunjuk Allah, sementara orang lain menyebut kebenaran kerana mahu menang dalam perdebatan. Maka perjuangan terhadap lidah tidak selesai hanya dengan memeriksa “apa yang aku cakap?”, tetapi seseorang perlu bertanya lebih jauh, “mengapa aku mahu mengatakannya?” Soalan kedua ini jauh lebih berat kerana ia membawa manusia masuk ke dalam pemeriksaan hati. Kadangkala seseorang mendapati bahawa dia tidak begitu marah kerana kesalahan yang berlaku, tetapi dia marah kerana dirinya tidak dihormati. Dia tidak begitu sedih kerana kebenaran tidak diterima, tetapi dia sedih kerana pendapatnya tidak diterima. Dia tidak begitu ingin menjelaskan agama kerana kasih kepada manusia, tetapi kerana dia tidak sanggup melihat orang lain tidak mengiktiraf ilmunya. Di sinilah lidah menjadi cermin kepada keadaan hati. Apa yang keluar daripada lidah kadangkala membuka sesuatu yang cuba disembunyikan oleh manusia daripada dirinya sendiri.

Allah memberi peringatan yang sangat keras terhadap perbuatan memperolok-olokkan orang lain, mencela dan memanggil dengan gelaran yang buruk.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَٰبِ﴾

Larangan ini menunjukkan bahawa lidah boleh menjadi jalan kepada penyakit hati yang lebih dalam. Apabila seseorang memperolok-olokkan orang lain, dia bukan sekadar mengeluarkan suara. Di belakang suara itu terdapat penilaian hati bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang yang diperolok-olokkan. Sebab itu masalah lidah sering berkait rapat dengan kesombongan. Nafsu mahu melihat orang lain berada di bawahnya supaya dirinya terasa berada di atas. Ia mencari kelemahan manusia lain lalu menjadikannya bahan percakapan. Ia berasa puas apabila orang lain menjadi bahan ketawa. Ia mungkin mengatakan, “Aku hanya bergurau,” tetapi persoalan yang perlu ditanya ialah mengapa gurauan itu memerlukan maruah orang lain sebagai bahan. Seseorang yang benar-benar menjaga hati akan takut menjadikan kelemahan orang lain sebagai hiburan. Dia akan menyedari bahawa keadaan dirinya hari ini bukan jaminan bahawa dia tidak akan diuji dengan kelemahan yang sama pada masa akan datang. Orang yang sedang melakukan kesalahan mungkin suatu hari bertaubat dan menjadi lebih baik, sedangkan orang yang mentertawakannya mungkin pula diuji dengan perkara yang sama. Oleh sebab itu, orang yang menundukkan nafsu tidak cepat berasa tinggi apabila melihat kelemahan orang lain. Dia lebih sibuk memeriksa dirinya. Jika dia melihat seseorang melakukan dosa, hatinya takut terhadap dosa itu dan mendoakan kebaikan untuk orang tersebut, bukan menjadikan dosa itu sebagai makanan kepada nafsu untuk merasa dirinya lebih suci. Lidah yang suka mencela sering menjadi tanda bahawa hati sedang menikmati kedudukan dirinya di atas orang lain. Maka menjaga lidah daripada celaan sebenarnya sebahagian daripada menjaga hati daripada kesombongan.

Salah satu pintu terbesar nafsu melalui lidah ialah keinginan untuk membalas. Apabila seseorang dihina, nafsu segera berkata bahawa maruahnya mesti dipertahankan. Apabila seseorang disindir, nafsu mahu mencari sindiran yang lebih tajam. Apabila seseorang membuka kelemahannya, nafsu mahu membuka kelemahan orang itu pula. Apabila seseorang meninggikan suara, nafsu mahu meninggikan suara dengan lebih kuat. Pada ketika itu manusia mungkin merasakan bahawa dia sedang mempertahankan dirinya, sedangkan sebenarnya dia sedang menyerahkan lidahnya kepada kemarahan. Bukan semua pembelaan terhadap diri itu salah, dan bukan semua diam dalam setiap keadaan merupakan kebaikan. Ada keadaan yang memerlukan seseorang menjelaskan kebenaran, menolak tuduhan palsu, mempertahankan hak atau memberikan jawapan yang tepat. Tetapi perbezaannya terletak pada penguasaan diri. Orang yang dikuasai nafsu tidak lagi memilih perkataan berdasarkan apa yang benar dan bermanfaat; dia memilih perkataan berdasarkan apa yang paling mampu menyakitkan lawannya. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah jawapan yang Allah reda?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menang?” Ini merupakan perubahan yang sangat besar. Apabila matlamat percakapan berubah daripada mencari kebenaran kepada mengalahkan manusia, lidah telah berubah menjadi alat nafsu. Sebab itu menahan diri ketika marah bukan bermaksud membiarkan kebatilan terus berlaku, tetapi bermaksud memastikan tindakan tidak dikawal oleh kemarahan. Seseorang boleh menjawab tanpa menghina. Dia boleh menolak tanpa mencaci. Dia boleh membantah tanpa memfitnah. Dia boleh menjelaskan kesalahan tanpa membuka perkara yang tidak diperlukan. Dia boleh mempertahankan hak tanpa menzalimi orang lain. Inilah bentuk kekuatan yang sebenar: bukan tidak mampu membalas, tetapi mampu memilih cara membalas kerana takut kepada Allah.

Allah memuji orang-orang yang menahan kemarahan dan memaafkan manusia.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Menahan kemarahan memerlukan kekuatan jiwa kerana nafsu akan cuba meyakinkan seseorang bahawa membalas ialah tanda kekuatan. Padahal tidak semua pembalasan menunjukkan kekuatan. Ada pembalasan yang lahir daripada kelemahan seseorang mengawal dirinya. Dia tidak mampu menahan dorongan hatinya lalu melepaskannya melalui lidah. Selepas itu dia mungkin merasa lega seketika, tetapi kemudian datang penyesalan. Dia mungkin berkata, “Aku tidak sepatutnya bercakap begitu.” Masalahnya ialah perkataan yang telah keluar tidak boleh ditarik kembali. Luka akibat perkataan juga kadangkala tidak sembuh hanya dengan satu permintaan maaf. Oleh sebab itu, orang yang cerdas bukan hanya belajar meminta maaf selepas tersilap, tetapi belajar mencegah dirinya daripada mengucapkan sesuatu ketika kemarahan sedang memuncak. Dia mengetahui bahawa beberapa saat menahan lidah mungkin menyelamatkannya daripada penyesalan bertahun-tahun. Nafsu pula mahu keputusan segera. Ia tidak mahu manusia berhenti. Ia mahu manusia bercakap sekarang, membalas sekarang, menghantar mesej sekarang, menjawab komen sekarang dan menerbitkan kata-kata sekarang. Sedangkan hati yang matang tahu bahawa banyak perkara tidak akan menjadi lebih buruk hanya kerana kita menunggu beberapa ketika sebelum menjawab. Ada mesej yang lebih baik dijawab selepas hati tenang. Ada perbualan yang lebih baik diteruskan selepas emosi reda. Ada kritikan yang lebih baik diterima dahulu sebelum diberikan jawapan. Ada tuduhan yang lebih baik diperiksa sebelum dibalas. Inilah latihan menundukkan nafsu: bukan membiarkan orang lain mengawal kita, tetapi tidak membenarkan kemarahan mengawal lidah kita.

Lidah juga menjadi pintu kepada ghibah kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk bercakap tentang orang yang tidak hadir. Ghibah sangat berbahaya kerana seseorang boleh melakukannya dalam keadaan merasakan bahawa dia hanya sedang bercakap benar. Dia mungkin berkata, “Tetapi apa yang aku katakan itu memang benar.” Padahal persoalannya bukan semata-mata benar atau tidak benar. Jika seseorang menyebut sesuatu tentang saudaranya yang tidak disukainya jika perkara itu sampai kepadanya, maka dia perlu sangat berhati-hati. Nafsu suka kepada keadaan ini kerana manusia mendapat rasa puas apabila membicarakan kelemahan orang lain tanpa perlu berhadapan dengan orang tersebut. Lebih mudah bercakap apabila orang yang dibicarakan tidak ada. Lebih mudah mengkritik seseorang di belakangnya daripada menasihatinya dengan cara yang baik di hadapannya. Lebih mudah menceritakan kesalahan seseorang kepada ramai manusia daripada berusaha memperbaikinya. Sebab itu lidah perlu dilatih supaya tidak menjadikan kelemahan orang lain sebagai bahan perbualan. Jika sesuatu perkara benar-benar memerlukan tindakan, maka ia perlu dibawa kepada pihak yang sesuai dengan niat untuk menyelesaikan masalah, bukan untuk mendapatkan hiburan, sokongan atau pengiktirafan. Jika tidak ada keperluan yang benar, diam mungkin lebih selamat. Nafsu akan mengatakan, “Aku cuma bercerita.” Tetapi orang yang takut kepada Allah bertanya, “Apakah cerita ini akan menyelamatkan aku pada hari aku berdiri di hadapan Allah?” Pertanyaan ini boleh menghentikan banyak percakapan. Seseorang mungkin memiliki seribu cerita tentang manusia lain, tetapi tidak semua cerita itu layak dibawa oleh lidah. Semakin banyak seseorang mengetahui kelemahan orang lain, semakin besar tanggungjawabnya untuk menjaga perkara tersebut daripada menjadi bahan hiburan. Menutup aib bukan bermaksud membiarkan kezaliman, tetapi membezakan antara perkara yang perlu dilaporkan untuk mendapatkan keadilan dengan perkara yang hanya diceritakan kerana nafsu suka bercakap.

Allah memberikan gambaran yang sangat keras tentang ghibah dengan menyamakannya dengan memakan daging saudara sendiri yang telah mati.

﴿وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ﴾

Gambaran ini sangat kuat kerana manusia secara fitrahnya merasa jijik terhadap perbuatan memakan mayat. Tetapi manusia mungkin tidak merasa jijik apabila mengunyah maruah orang yang tidak hadir melalui percakapan. Ini menunjukkan bahawa penyakit lidah boleh menjadi begitu biasa sehingga hati tidak lagi merasakan beratnya. Seseorang mungkin ketawa ketika mendengar ghibah, menyambung cerita, menambah maklumat dan akhirnya lupa bahawa perbualan tersebut sebenarnya sedang merosakkan kehormatan seorang Muslim. Lebih buruk lagi apabila ghibah dilakukan atas nama “nasihat”. Ada kalanya seseorang menggunakan perkataan nasihat untuk menutup keinginan nafsu menceritakan keburukan orang lain. Oleh itu, kejujuran dengan hati sangat diperlukan. Apakah kita benar-benar mahu memperbaiki keadaan atau kita sebenarnya mahu orang lain melihat bahawa kita lebih baik daripada orang yang sedang kita ceritakan? Apakah kita benar-benar mencari penyelesaian atau kita hanya mahu mendapatkan persetujuan bahawa kita berada di pihak yang benar? Apakah kita sedang menolong orang yang disebut atau sebenarnya sedang menjatuhkannya? Soalan-soalan seperti ini perlu ditanyakan kerana nafsu sangat pandai menyembunyikan keinginannya di sebalik istilah yang kelihatan mulia. Orang yang benar-benar mahu membersihkan lidah tidak akan mudah mempercayai alasan dirinya sendiri. Dia akan memeriksa niatnya dengan jujur.

Selain ghibah, lidah juga boleh menjadi alat untuk membawa berita yang tidak pasti. Manusia suka berita kerana berita memberikan rasa bahawa dirinya mengetahui sesuatu yang orang lain tidak tahu. Nafsu sangat suka perasaan ini. Seseorang menerima satu maklumat, kemudian hatinya berasa teruja untuk menjadi orang pertama yang menyampaikannya. Dia mungkin tidak sempat memeriksa kebenarannya kerana keinginan untuk bercakap lebih cepat daripada kewajipan untuk memastikan kebenaran. Apabila berita itu tersebar, kerosakan mungkin berlaku sebelum kebenaran sempat diperiksa. Hubungan boleh rosak, maruah boleh tercalar dan manusia boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang salah. Oleh sebab itu, menundukkan nafsu lidah bermaksud menundukkan keinginan untuk menjadi orang pertama yang bercakap. Tidak semua berita yang sampai kepada kita perlu segera disampaikan. Ada maklumat yang perlu diperiksa. Ada maklumat yang perlu disimpan. Ada maklumat yang tidak perlu diketahui oleh orang lain. Ada pula perkara yang walaupun benar, tidak membawa manfaat untuk disebarkan. Orang yang matang bukan orang yang mengetahui segala berita, tetapi orang yang tahu berita mana yang patut disampaikan dan berita mana yang patut dihentikan di hadapan dirinya. Keupayaan untuk berkata, “Aku tidak tahu kesahihannya, maka aku tidak akan menyebarkannya,” merupakan tanda kekuatan hati. Nafsu mungkin merasa kecewa kerana kehilangan peluang untuk bercakap, tetapi keselamatan agama lebih bernilai daripada kepuasan sesaat.

Allah memerintahkan orang beriman supaya melakukan pemeriksaan terhadap berita yang dibawa oleh orang yang tidak dapat dipercayai.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌۢ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوٓا۟ أَن تُصِيبُوا۟ قَوْمًۢا بِجَهَٰلَةٍ فَتُصْبِحُوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَٰدِمِينَ﴾

Ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan lidah sebagai saluran yang bergerak lebih cepat daripada ilmu. Pada zaman percakapan boleh tersebar kepada ramai manusia dalam beberapa saat, kewajipan menahan lidah menjadi semakin penting. Walaupun bentuk penyebaran berubah, prinsipnya tetap sama: jangan menyampaikan sesuatu sebelum mengetahui kebenarannya dan jangan menjadikan sesuatu yang belum pasti sebagai fakta. Nafsu suka kepada perhatian, sedangkan takwa mengajar manusia berhenti. Nafsu berkata, “Sebarkan dahulu.” Takwa berkata, “Periksa dahulu.” Nafsu berkata, “Biar semua orang tahu.” Takwa bertanya, “Adakah Allah reda jika perkara ini tersebar?” Nafsu berkata, “Aku perlu menjawab.” Takwa berkata, “Adakah jawapan ini benar-benar diperlukan?” Inilah pertarungan yang berlaku dalam diri manusia pada setiap hari. Kadangkala mujahadah yang paling besar bukan melakukan sesuatu yang besar, tetapi menahan satu perkataan yang sangat ingin kita ucapkan. Ada kata-kata yang jika dilepaskan akan menjadi dosa, sedangkan jika ditahan kita tidak kehilangan apa-apa. Ada hujah yang kita mampu jawab tetapi tidak perlu dijawab. Ada celaan yang kita mampu balas tetapi tidak perlu dibalas. Ada cerita yang kita tahu tetapi tidak perlu diceritakan. Ada pendapat yang kita miliki tetapi tidak perlu dipaksakan kepada semua orang. Di sinilah seseorang belajar bahawa memiliki kemampuan bercakap tidak sama dengan memiliki kewajipan untuk bercakap.

Nafsu juga suka menjadikan lidah sebagai tempat melepaskan segala yang ada dalam hati. Seseorang merasa sedih lalu bercakap tanpa batas. Dia marah lalu mengeluarkan semua yang terpendam. Dia kecewa lalu menceritakan perkara peribadi kepada ramai orang. Dia terasa dizalimi lalu membuka semua kelemahan orang yang dianggap sebagai musuh. Dalam keadaan tertentu, meluahkan perasaan kepada orang yang dipercayai memang boleh menjadi sesuatu yang diperlukan, khususnya untuk mendapatkan nasihat atau bantuan. Tetapi terdapat perbezaan antara meluahkan kepada orang yang tepat dengan menjadikan semua manusia sebagai tempat membuang isi hati. Nafsu suka penyebaran kerana apabila seseorang menceritakan masalahnya kepada ramai orang, dia mungkin mendapat perhatian dan simpati. Tetapi semakin banyak perkara peribadi disebarkan, semakin banyak pula perkara yang tidak dapat ditarik kembali. Orang yang matang belajar memilih tempat, masa dan orang. Dia tidak menjadikan lidah sebagai tempat untuk membebaskan semua emosi tanpa kawalan. Dia belajar mengadu kepada Allah, kemudian mencari manusia yang amanah apabila memerlukan bantuan. Dengan demikian, hati tidak terlalu bergantung kepada reaksi manusia. Jika seseorang sentiasa memerlukan manusia untuk mendengar, memahami dan mengesahkan perasaannya, nafsu akan menjadi semakin kuat kerana ia mendapat makanan daripada perhatian. Sebaliknya, apabila hati belajar mengadu kepada Allah dan hanya menceritakan perkara yang perlu kepada manusia yang sesuai, jiwa menjadi lebih terkawal.

Antara bentuk mujahadah lidah yang paling tinggi ialah kemampuan untuk diam ketika seseorang sebenarnya mempunyai peluang untuk bercakap. Diam dalam keadaan itu bukan kerana tidak tahu, takut atau lemah, tetapi kerana mengetahui bahawa percakapan tersebut tidak akan membawa manfaat. Ada manusia yang apabila duduk dalam satu majlis merasakan bahawa suasana mesti diisi dengan suara. Apabila berlaku kesunyian, dia segera bercakap. Apabila orang lain selesai bercakap, dia mesti menambah sesuatu. Apabila satu topik tamat, dia membuka topik lain. Lama-kelamaan lidah menjadi terbiasa bergerak tanpa tujuan. Sedangkan hati yang tenang tidak takut kepada kesunyian. Ia tidak merasa perlu membuktikan kewujudannya melalui percakapan. Ia tidak merasa kurang apabila tidak menjadi orang yang paling banyak bercakap. Ia boleh duduk, mendengar, berfikir dan memerhatikan tanpa perlu sentiasa mengambil ruang. Ini bukan bermaksud seseorang mesti menjadi pendiam dalam semua keadaan. Ada orang yang memang diperlukan untuk bercakap kerana ilmunya, tugasnya atau tanggungjawabnya. Tetapi orang yang banyak bercakap masih boleh menundukkan nafsu jika percakapannya dikawal oleh ilmu, hikmah dan keperluan. Begitu juga orang yang sedikit bercakap belum tentu selamat jika diamnya hanya menyembunyikan kesombongan atau kebencian. Ukurannya bukan semata-mata banyak atau sedikit, tetapi adakah lidah itu tunduk kepada kebenaran dan adab.

Allah memberikan panduan yang sangat indah tentang percakapan yang baik.

﴿وَقُل لِّعِبَادِى يَقُولُوا۟ ٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ ٱلشَّيْطَٰنَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ ٱلشَّيْطَٰنَ كَانَ لِلْإِنسَٰنِ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾

Ayat ini bukan hanya mengajar supaya bercakap yang baik, tetapi memilih yang paling baik. Ini menunjukkan bahawa dalam banyak keadaan terdapat lebih daripada satu cara untuk menyampaikan sesuatu. Seseorang boleh mengatakan perkara yang benar dengan kasar atau benar dengan hikmah. Dia boleh menegur dengan cara yang menghancurkan maruah atau menegur dengan cara yang membantu manusia berubah. Dia boleh menyatakan perbezaan dengan penghinaan atau menyatakan perbezaan dengan adab. Nafsu biasanya memilih cara yang memberikan kepuasan kepada dirinya, sedangkan hati yang tunduk kepada Allah mencari cara yang paling dekat kepada kebaikan. Oleh sebab itu, seseorang perlu melatih lidah bukan hanya untuk mengelakkan perkataan yang jelas haram, tetapi juga untuk memperindahkan cara menyampaikan perkara yang benar. Kadangkala seseorang mempunyai kebenaran pada isi, tetapi kehilangan kebaikan pada cara. Dia terlalu ghairah untuk membuktikan bahawa dirinya benar sehingga orang yang mendengar menjadi jauh daripada kebenaran. Ini tidak bermakna setiap penolakan terhadap kata-katanya adalah bukti bahawa cara penyampaiannya salah, tetapi seorang pendakwah atau orang yang menasihati perlu sentiasa memeriksa dirinya. Adakah aku sedang menyampaikan kebenaran kerana Allah atau aku sedang menikmati perasaan menang? Adakah aku mahu orang menerima petunjuk atau aku mahu orang mengakui bahawa aku betul? Perbezaan niat ini sangat halus tetapi sangat besar kesannya.

Nafsu juga boleh menggunakan lidah untuk mencari kedudukan dalam kalangan manusia. Seseorang mungkin bercakap dengan tujuan menunjukkan bahawa dirinya paling tahu. Dia mungkin sengaja menggunakan perkataan yang sukar supaya orang melihatnya sebagai berilmu. Dia mungkin menyebut pengalaman tertentu supaya orang menghormatinya. Dia mungkin mengulang jasa yang pernah dilakukannya supaya manusia tidak melupakannya. Kadangkala dia tidak berbohong, tetapi dia memilih untuk menceritakan sesuatu tentang dirinya yang akan menghasilkan kekaguman. Di sinilah ikhlas menjadi perjuangan yang sangat halus. Lidah boleh menjadi alat untuk membina nama tanpa seseorang menyedarinya. Dia bercakap tentang amal, tentang pengorbanan, tentang ilmu dan tentang perjuangannya, tetapi hatinya sedang menikmati pandangan manusia terhadap dirinya. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu belajar menyembunyikan sebahagian kebaikannya sebagaimana dia malu apabila keburukannya diketahui. Jika seseorang hanya takut keburukannya diketahui tetapi tidak takut amalnya tercemar kerana pujian manusia, maka masih ada pekerjaan besar yang perlu dilakukan terhadap hati. Kadangkala amal yang paling selamat ialah amal yang tidak diketahui manusia. Begitu juga percakapan yang paling selamat kadangkala ialah percakapan yang tidak pernah berlaku.

Perjuangan terhadap lidah juga memerlukan seseorang belajar mendengar. Nafsu yang suka bercakap biasanya tidak suka mendengar kerana mendengar bermaksud memberikan ruang kepada orang lain. Orang yang dikuasai nafsu mahu menjadi pusat perbualan. Dia memotong percakapan orang lain, menyelesaikan ayat orang lain, memberikan jawapan sebelum memahami soalan dan segera memberikan pendapat walaupun belum mengetahui keseluruhan perkara. Ini menunjukkan bahawa masalah lidah kadangkala berpunca daripada masalah hati: seseorang terlalu yakin bahawa apa yang berada dalam fikirannya sudah mencukupi. Dia tidak memberi ruang untuk kemungkinan bahawa dia tersilap, tidak mengetahui keseluruhan cerita atau terdapat perkara yang belum difahaminya. Sebaliknya, orang yang rendah hati mendengar dengan sabar. Dia tidak menganggap mendengar sebagai kekalahan. Dia boleh berkata, “Aku tidak tahu.” Dia boleh berkata, “Aku perlu fikir dahulu.” Dia boleh berkata, “Mungkin aku tersilap.” Tiga ungkapan ini sangat berat bagi nafsu tetapi sangat menyelamatkan hati. Nafsu mahu sentiasa kelihatan kuat, sedangkan orang yang tunduk kepada Allah tidak perlu sentiasa kelihatan sempurna di hadapan manusia. Dia cukup mengetahui bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya.

Seseorang juga perlu memahami bahawa tidak semua diam merupakan tanda keselamatan. Ada ketika diam menjadi kesalahan jika seseorang mempunyai tanggungjawab untuk berkata benar atau mencegah kemungkaran dengan cara yang mampu dilakukannya. Oleh itu, menundukkan lidah bukan bermaksud menjadikan diam sebagai tujuan mutlak. Tujuannya ialah menundukkan lidah kepada kebenaran. Jika kebenaran memerlukan percakapan, maka bercakap menjadi tanggungjawab. Jika diam lebih dekat kepada kebaikan, maka diam menjadi pilihan. Jika seseorang perlu memberikan kesaksian, dia tidak boleh menyembunyikan kebenaran semata-mata kerana takut. Jika seseorang perlu memberi nasihat, dia tidak boleh menggunakan alasan “menjaga hati” untuk meninggalkan kewajipan. Jika seseorang dizalimi dan perlu menjelaskan haknya, dia boleh bercakap untuk mendapatkan keadilan. Tetapi dalam semua keadaan tersebut, dia tetap perlu mengawal nafsu. Dia tidak boleh menambah kebohongan untuk menguatkan kebenaran, tidak boleh menghina orang yang dizaliminya, tidak boleh membuka perkara yang tidak berkaitan dan tidak boleh menjadikan pembelaan hak sebagai alasan untuk membalas dendam. Lidah yang tunduk kepada Allah ialah lidah yang bergerak apabila perlu dan berhenti apabila perlu. Ia bukan lidah yang sentiasa diam dan bukan juga lidah yang sentiasa berbicara.

Allah mengingatkan bahawa banyak perbualan manusia tidak membawa kebaikan kecuali perkara-perkara tertentu yang memang mengandungi manfaat.

﴿لَّا خَيْرَ فِى كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَىٰهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَٰحٍۭ بَيْنَ ٱلنَّاسِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ٱبْتِغَآءَ مَرْضَاتِ ٱللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾

Ayat ini memberikan satu neraca yang sangat penting: bukan semua percakapan mempunyai nilai yang sama. Ada percakapan yang membawa kepada kebaikan, sedekah, perkara makruf dan perdamaian. Ada pula percakapan yang hanya menjadi pengisi masa, membuka aib, menyalakan permusuhan atau memenuhi keinginan nafsu untuk bercakap. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar menilai percakapannya berdasarkan kesannya. Selepas bercakap, adakah hati menjadi lebih dekat kepada Allah atau lebih jauh? Adakah hubungan manusia menjadi lebih baik atau lebih rosak? Adakah ilmu bertambah atau hanya ego yang bertambah? Adakah kebenaran menjadi jelas atau hanya perasaan menang yang menjadi kuat? Adakah orang yang mendengar mendapat manfaat atau sekadar mendapat cerita? Soalan-soalan ini boleh menjadi neraca untuk membersihkan lidah. Tidak perlu menunggu sehingga seseorang terlibat dalam dosa besar untuk mula menjaga percakapan. Dia boleh memulakan latihan dengan mengurangkan perkara yang sia-sia. Setiap kali mahu bercakap, dia berhenti seketika dan bertanya: “Adakah ini benar? Adakah ini perlu? Adakah cara aku menyampaikannya baik? Apakah niatku?” Empat pertanyaan ini boleh menjadi benteng yang sangat kuat terhadap nafsu. Jika jawapannya tidak jelas, diam mungkin lebih selamat.

Lidah juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hati kerana apa yang memenuhi hati akhirnya mudah mencari jalan keluar melalui percakapan. Jika hati dipenuhi kemarahan, lidah mudah menjadi tajam. Jika hati dipenuhi kesombongan, lidah mudah merendahkan orang. Jika hati dipenuhi hasad, lidah mudah mencari kelemahan orang yang dibenci. Jika hati dipenuhi cinta kepada pujian, lidah mudah bercakap tentang jasa diri. Jika hati dipenuhi kecintaan kepada dunia, lidah mudah membicarakan harta, kedudukan dan pencapaian. Oleh sebab itu, menjaga lidah tanpa membersihkan hati mempunyai batasnya. Seseorang mungkin memaksa dirinya diam, tetapi dalam hati dia masih menyimpan kebencian dan kesombongan. Maka mujahadah lidah perlu berjalan bersama mujahadah hati. Apabila hati semakin mengenal kebesaran Allah, manusia tidak lagi terlalu memerlukan pengiktirafan manusia. Apabila hati semakin takut kepada hari pembalasan, lidah menjadi lebih berhati-hati. Apabila hati semakin mengenal kelemahan dirinya, dia tidak mudah menghina orang lain. Apabila hati semakin mencintai kebenaran, dia tidak terlalu sibuk memenangkan dirinya. Apabila hati semakin mengenal bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia tidak memerlukan manusia untuk mengetahui semua yang dilakukannya. Maka perubahan lidah yang sebenar bukan sekadar perubahan bunyi yang keluar dari mulut, tetapi perubahan sesuatu yang lebih dalam daripada itu, iaitu perubahan keadaan hati yang menggerakkan lidah.

Orang yang mahu menundukkan nafsu melalui lidah perlu menerima bahawa akan ada masa dia terasa tidak puas kerana tidak dapat berkata apa yang ingin dikatakannya. Itulah mujahadah. Nafsu mungkin berkata, “Aku mesti jelaskan.” Hati menjawab, “Tidak semestinya.” Nafsu berkata, “Aku mesti balas.” Hati menjawab, “Tidak perlu.” Nafsu berkata, “Aku mesti beritahu semua orang.” Hati menjawab, “Tidak semua orang perlu tahu.” Nafsu berkata, “Aku mesti buktikan bahawa aku benar.” Hati menjawab, “Allah mengetahui kebenaran.” Nafsu berkata, “Kalau aku diam, orang akan menganggap aku kalah.” Hati menjawab, “Aku tidak hidup untuk pandangan manusia.” Pada awalnya latihan ini terasa berat kerana nafsu telah biasa diberikan apa yang dimintanya. Tetapi semakin seseorang melatih dirinya, semakin dia merasakan bahawa diam boleh menjadi satu bentuk kebebasan. Dia tidak lagi terpaksa menjawab setiap provokasi. Dia tidak lagi terpaksa menerangkan dirinya kepada semua orang. Dia tidak lagi terpaksa mempertahankan imej dirinya setiap masa. Dia tidak lagi terpaksa membalas setiap kata-kata yang menyakitkan. Hatinya menjadi lebih ringan kerana dia tidak membawa semua percakapan manusia ke dalam jiwanya. Dia belajar bahawa tidak semua perkara layak mendapatkan tenaga emosinya.

Di sinilah seseorang memahami bahawa kemenangan terhadap nafsu tidak semestinya kelihatan di luar. Orang lain mungkin tidak mengetahui bahawa seseorang baru sahaja menahan satu perkataan yang sangat ingin diucapkannya. Mereka mungkin tidak mengetahui bahawa dia baru sahaja membaca mesej yang membuatnya marah tetapi memilih untuk tidak menjawab dalam keadaan emosi. Mereka mungkin tidak mengetahui bahawa dia mengetahui satu kelemahan seseorang tetapi memilih untuk menyimpannya. Mereka mungkin tidak mengetahui bahawa dia mempunyai hujah yang kuat tetapi memilih untuk menangguhkan percakapan kerana melihat suasana tidak sesuai. Namun semua itu diketahui Allah. Dan inilah yang menjadikan mujahadah terhadap lidah sangat bernilai. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai pendiam, sedangkan di sisi Allah dia sedang melakukan perjuangan besar melawan nafsunya. Manusia mungkin tidak memberikan pujian kerana tidak mengetahui apa yang telah ditahannya, tetapi Allah mengetahui setiap usaha hati. Dalam perjuangan ini, seseorang tidak perlu menunggu manusia mengiktirafnya. Dia hanya perlu memastikan bahawa lidahnya semakin dekat kepada kebenaran dan semakin jauh daripada perkara yang merosakkan.

Akhirnya, lidah perlu diletakkan di bawah perintah Allah, bukan di bawah kehendak nafsu. Lidah adalah nikmat yang sangat besar. Dengan lidah manusia membaca al-Quran, berzikir, berdoa, mengajar, menasihati, berdakwah, mendamaikan manusia dan menyatakan kebenaran. Tetapi nikmat yang sama boleh menjadi sebab kebinasaan jika diserahkan kepada nafsu. Oleh itu, persoalan utama bukanlah “Adakah aku banyak bercakap atau sedikit bercakap?” tetapi “Siapakah yang menguasai lidahku?” Jika nafsu menguasainya, lidah akan mencari pujian, kemenangan, perhatian, pembalasan dan keseronokan. Jika iman dan ketakwaan menguasainya, lidah akan mencari kebenaran, manfaat, hikmah, perdamaian dan keredaan Allah. Seseorang perlu melatih dirinya sehingga dia mampu berhenti ketika nafsu mahu bercakap, mampu bercakap ketika kebenaran memerlukan percakapan, mampu meminta maaf apabila tersilap, mampu mengakui “aku tidak tahu” apabila tidak tahu, mampu menerima teguran tanpa segera membalas dan mampu menyimpan perkara yang tidak perlu disebarkan. Itulah pendidikan jiwa yang sebenar. Lidah tidak perlu dimatikan; lidah perlu ditundukkan. Percakapan tidak perlu dihapuskan; percakapan perlu dipandu. Keberanian tidak perlu dibuang; keberanian perlu diletakkan di bawah kebenaran. Dan diam tidak perlu dijadikan sifat mutlak; diam perlu digunakan ketika diam lebih dekat kepada keselamatan.

Apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan melihat bahawa kemenangan terbesar kadangkala berlaku dalam beberapa saat yang sangat kecil. Dia mahu menjawab tetapi memilih diam. Dia mahu mencela tetapi memilih doa. Dia mahu membuka aib tetapi memilih menutupnya. Dia mahu menunjukkan kehebatan tetapi memilih merendah diri. Dia mahu menang dalam pertengkaran tetapi memilih mencari kebenaran. Dia mahu menceritakan segala yang diketahui tetapi memilih menyimpan apa yang tidak diperlukan. Dia mahu membalas penghinaan tetapi memilih menjaga lidah kerana Allah. Pada zahirnya tiada siapa melihat perjuangan itu, tetapi pada hakikatnya itulah antara medan terbesar dalam pendidikan jiwa. Setiap kali seseorang menahan lidah kerana Allah, dia sedang mengajar nafsunya bahawa tidak semua kehendaknya akan dipenuhi. Setiap kali dia memilih perkataan yang baik, dia sedang mengajar dirinya bahawa lidah bukan miliknya untuk digunakan sesuka hati. Setiap kali dia diam daripada perkara sia-sia, dia sedang memutuskan sedikit demi sedikit pergantungan nafsu kepada perhatian manusia. Dan setiap kali dia menggunakan lidah untuk menyampaikan kebenaran dengan ikhlas, dia sedang mengubah anggota yang kecil itu menjadi alat ketaatan.

Maka jangan memandang ringan satu perkataan. Jangan menyangka sesuatu yang keluar daripada mulut akan hilang tanpa kesan. Jangan menganggap diam sebagai kelemahan apabila diam itu menyelamatkan agama. Jangan menganggap banyak bercakap sebagai tanda ilmu. Jangan menganggap kemampuan membalas sebagai kewajipan membalas. Jangan menganggap kemenangan dalam perdebatan sebagai kemenangan di sisi Allah. Ukuran yang lebih besar ialah apakah lidah itu tunduk kepada kebenaran dan apakah hati yang berada di belakang lidah itu tunduk kepada Allah. Manusia mungkin menang di hadapan manusia tetapi kalah di hadapan Allah. Manusia mungkin kalah dalam satu perdebatan tetapi menang kerana dia berjaya menundukkan nafsunya. Manusia mungkin tidak sempat menjelaskan dirinya kepada semua orang tetapi Allah mengetahui hakikat dirinya. Maka tidak semua perkara perlu dijelaskan, tidak semua tuduhan perlu dibalas dan tidak semua manusia perlu diyakinkan tentang siapa diri kita. Cukuplah Allah mengetahui keadaan kita.

Lidah yang tunduk ialah lidah yang mengetahui bahawa setiap perkataan mempunyai akibat. Ia bercakap apabila kebenaran memerlukan suara, ia diam apabila nafsu hanya mencari kepuasan, ia menasihati tanpa menghina, ia membantah tanpa mencaci, ia menjelaskan tanpa membesarkan diri, ia memuji tanpa melampau, ia mengkritik tanpa menzalimi dan ia meminta maaf apabila tersilap. Lidah seperti ini bukan lahir dalam satu hari. Ia lahir melalui latihan yang panjang, muhasabah yang jujur dan ketakutan kepada Allah. Setiap hari akan ada ujian. Ada orang yang memancing kemarahan kita. Ada percakapan yang menyakitkan. Ada perkara yang membuat kita mahu membalas. Ada kesempatan untuk menceritakan kelemahan orang lain. Ada peluang untuk mendapatkan pujian. Ada keadaan yang membuat kita mahu menunjukkan bahawa kita lebih mengetahui. Semua itu adalah medan untuk melihat sama ada nafsu masih menjadi tuan atau sudah mula tunduk kepada Allah.

Sebab itu, apabila seseorang sedang berusaha membersihkan dirinya, jangan hanya lihat kepada berapa banyak dia beribadah dengan anggota tubuh yang lain. Lihat juga bagaimana dia bercakap ketika marah, bagaimana dia bercakap apabila tidak dipuji, bagaimana dia bercakap apabila ditegur, bagaimana dia bercakap tentang orang yang tidak hadir, bagaimana dia bercakap apabila pendapatnya ditolak dan bagaimana dia bercakap apabila dirinya berada dalam kedudukan yang tinggi. Pada keadaan-keadaan itulah nafsu sering menampakkan wajahnya. Ketika seseorang tenang, semua orang boleh kelihatan baik. Tetapi ketika dihina, ditolak, disalah faham atau dicabar, lidah menunjukkan siapa yang sedang menguasai hati. Jika dia mampu kembali kepada kebenaran, menahan diri daripada melampaui batas dan memilih perkataan yang Allah reda, maka dia sedang belajar menjadi hamba yang sebenar.

Akhirnya, kemenangan terhadap lidah bukan apabila manusia menjadi orang yang tidak pernah bercakap, tetapi apabila lidahnya tidak lagi menjadi hamba kepada nafsu. Dia boleh bercakap banyak apabila ilmu memerlukannya, tetapi dia tidak bercakap untuk memuaskan ego. Dia boleh menjawab kritikan, tetapi dia tidak menjawab kerana dendam. Dia boleh mempertahankan kebenaran, tetapi dia tidak menggunakan kebenaran untuk membesarkan dirinya. Dia boleh menegur kesalahan, tetapi dia tidak menikmati kejatuhan orang lain. Dia boleh menceritakan nikmat Allah, tetapi dia tidak menjadikan nikmat itu sebagai bahan membangga diri. Dia boleh diam, bukan kerana takut kepada manusia, tetapi kerana takut kepada Allah. Inilah keadaan yang perlu dicapai dalam mujahadah jiwa: lidah bukan lagi alat untuk memenuhi kehendak nafsu, tetapi alat untuk melaksanakan apa yang benar dan baik.

Maka setiap kali hati terasa ingin bercakap, berhentilah seketika. Periksa keinginan itu. Jika ia membawa kebaikan, bercakaplah dengan ilmu dan adab. Jika ia membawa kemudaratan, tinggalkanlah. Jika ia benar tetapi tidak perlu, timbanglah semula. Jika ia diperlukan, pilihlah perkataan yang paling baik. Jika hati mahu membalas kerana marah, tunggulah sehingga kemarahan reda. Jika hati mahu menceritakan keburukan manusia, tanyalah apakah Allah memerlukan kita menyebarkannya. Jika hati mahu menunjukkan kehebatan diri, tanyalah apakah kita sanggup jika semua manusia tidak mengetahui kelebihan itu. Jika hati mahu menang dalam perdebatan, tanyalah apakah kita lebih mencintai kebenaran atau kemenangan diri. Soalan-soalan ini akan menjadikan lidah sebagai medan pendidikan jiwa.

Dan apabila seseorang berjaya menahan satu perkataan yang tidak sepatutnya keluar, jangan menganggapnya perkara kecil. Mungkin itulah satu kemenangan besar yang tidak diketahui manusia. Mungkin satu perkataan yang ditahan telah menyelamatkan sebuah hubungan. Mungkin satu berita yang tidak disebarkan telah menyelamatkan maruah seseorang. Mungkin satu penghinaan yang tidak dibalas telah memadamkan pertengkaran. Mungkin satu hujah yang tidak diteruskan telah menyelamatkan hati daripada kesombongan. Mungkin satu rahsia yang disimpan telah menjadi sebab Allah menjaga aib kita sendiri. Mungkin satu diam yang dilakukan kerana Allah menjadi lebih bernilai daripada banyak perkataan yang kita ucapkan untuk mendapatkan pujian manusia.

Maka ajarlah lidah untuk tunduk sebelum nafsu menjadikannya senjata. Ajarlah lidah untuk diam sebelum ia terbiasa berkata tanpa batas. Ajarlah lidah untuk memilih perkataan sebelum perkataan menjadi kebiasaan. Ajarlah hati untuk takut kepada Allah sebelum ia terlalu biasa mencari perhatian manusia. Kerana lidah yang tidak ditundukkan boleh membawa nafsu keluar melalui perkataan, sedangkan lidah yang ditundukkan boleh menjadi jalan untuk hati kembali kepada Allah. Pada akhirnya, perjuangan manusia bukan sekadar untuk mengawal apa yang keluar daripada mulut, tetapi untuk memastikan bahawa apa yang keluar daripada mulut menggambarkan hati yang sedang tunduk kepada Allah. Dan apabila seseorang mampu menguasai lidahnya ketika nafsu mahu bercakap, dia sebenarnya sedang memenangkan satu pertempuran besar dalam perjalanan menundukkan dirinya kepada Allah.

24. Nafsu Dan Pandangan Mata

Pandangan mata merupakan salah satu pintu yang paling besar menuju kepada hati kerana apa yang dilihat oleh mata sering meninggalkan kesan yang lebih cepat daripada apa yang didengar oleh telinga. Mata hanya melihat sesuatu dalam beberapa saat, tetapi gambaran yang masuk melalui pandangan itu boleh terus tersimpan dalam fikiran dan hati untuk waktu yang panjang. Sebab itu perjuangan menundukkan nafsu bukan hanya berkaitan dengan makanan, harta, kedudukan, pujian, marah atau keinginan fizikal yang lain, bahkan ia bermula daripada perkara yang kelihatan sangat mudah iaitu apa yang seseorang pilih untuk dilihat. Mata itu sendiri tidak mempunyai kehendak seperti hati, tetapi apa yang disaksikan oleh mata boleh menjadi bahan yang digunakan oleh nafsu untuk membina keinginan. Seseorang mungkin pada mulanya hanya melihat, kemudian dia mula memerhatikan, kemudian dia mula mengulangi pandangan, kemudian dia mula membayangkan, kemudian hati mula tertarik, selepas itu muncul keinginan untuk memiliki, mendekati atau menikmati, lalu jika tidak dikawal, keinginan itu boleh membawa kepada perbuatan. Oleh sebab itu, pandangan mata bukan perkara kecil apabila ia sengaja dipelihara untuk memenuhi kehendak nafsu. Perbuatan yang besar kadangkala bermula daripada satu pandangan yang dianggap remeh. Seseorang mungkin berkata, “Aku hanya melihat,” sedangkan pada hakikatnya pandangan yang dibiarkan itu sedang membuka jalan kepada sesuatu yang lebih besar. Nafsu sangat bijak menggunakan perkara kecil sebagai pintu masuk. Ia tidak semestinya meminta seseorang melakukan dosa besar pada kali pertama. Ia hanya meminta supaya seseorang melihat sedikit lebih lama, kemudian melihat sekali lagi, kemudian mencari semula apa yang telah dilihat, kemudian menyimpan gambaran tersebut dalam fikiran. Apabila perkara itu berulang, hati mula menjadi biasa. Apa yang dahulu dianggap tidak patut dilihat mula dianggap biasa. Apa yang dahulu membuat hati berasa malu mula tidak lagi memberikan kesan. Pada ketika itu, masalah bukan lagi pada mata semata-mata, tetapi hati telah kehilangan kepekaan terhadap batas yang Allah tetapkan. Inilah sebabnya menundukkan pandangan perlu difahami sebagai latihan besar untuk menundukkan nafsu. Seseorang yang mampu menghentikan pandangannya ketika nafsu mahu terus melihat sedang mengajar dirinya satu hakikat yang sangat penting: “Aku tidak wajib memenuhi setiap perkara yang menarik perhatianku.” Inilah salah satu bentuk kebebasan yang sebenar. Dia bukan tidak mampu melihat, tetapi dia memilih untuk tidak melihat kerana Allah. Dia bukan tidak tertarik, tetapi dia menolak tarikan itu kerana mengetahui bahawa tidak semua yang menarik boleh diikuti. Pada ketika itu, mata menjadi tunduk kepada perintah Allah dan hati belajar bahawa kehendaknya bukanlah hukum tertinggi dalam kehidupannya.

Allah berfirman:

﴿قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا۟ مِنْ أَبْصَٰرِهِمْ وَيَحْفَظُوا۟ فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾

“ Katakanlah kepada orang-orang yang beriman supaya mereka menundukkan pandangan mereka dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka kerjakan.”

﴿النور: 30﴾

Perintah menundukkan pandangan menunjukkan bahawa Islam tidak menunggu sehingga manusia terjatuh ke dalam perbuatan yang lebih jauh baru hendak mengajarnya menjaga diri. Pendidikan itu bermula lebih awal, iaitu pada pintu yang membawa kepada perbuatan tersebut. Ini menunjukkan betapa pentingnya pandangan dalam pembentukan hati dan tingkah laku manusia. Allah memerintahkan orang beriman supaya menundukkan pandangan, bukan kerana mata itu sesuatu yang buruk, tetapi kerana manusia perlu belajar mengawal penggunaannya. Mata merupakan nikmat Allah yang sangat besar. Dengan mata manusia membaca al-Quran, melihat ibu bapanya, mengenali jalan, belajar ilmu, bekerja, melihat keindahan ciptaan Allah dan mengambil pelajaran daripada alam. Tetapi nikmat yang besar juga boleh menjadi jalan kepada kebinasaan apabila digunakan tanpa batas. Sebagaimana lidah boleh digunakan untuk membaca al-Quran atau mengumpat, tangan boleh digunakan untuk bersedekah atau mengambil sesuatu yang haram, begitu juga mata boleh digunakan untuk melihat perkara yang mendekatkan manusia kepada Allah atau melihat perkara yang membangkitkan syahwat dan melalaikan hati. Maka persoalannya bukan sekadar “adakah aku mempunyai mata?”, tetapi “untuk apakah aku menggunakan mata yang Allah berikan ini?” Apabila seseorang memahami bahawa setiap nikmat akan dipersoalkan, dia akan melihat pandangan matanya sebagai amanah. Dia tidak akan berkata, “Ini hanya mata aku.” Dia sedar bahawa mata itu bukan miliknya secara mutlak. Allah memberikannya dan Allah berhak memerintahkan bagaimana nikmat itu digunakan. Sebab itu menundukkan pandangan bukan sekadar adab sosial, tetapi sebahagian daripada penghambaan kepada Allah. Bahkan ayat tersebut mengaitkan menundukkan pandangan dengan memelihara kehormatan. Ini menunjukkan adanya hubungan yang sangat rapat antara apa yang dilihat dengan apa yang berlaku pada diri seseorang. Pandangan boleh menjadi permulaan kepada keinginan, dan keinginan yang tidak dikawal boleh membawa kepada perbuatan. Oleh itu, apabila seseorang menutup pintu pada peringkat awal, dia sebenarnya sedang menjaga dirinya daripada perjalanan yang lebih panjang. Orang yang mahu menjaga kehormatan dirinya tidak hanya menunggu sehingga dirinya berhadapan dengan godaan yang besar. Dia belajar menjaga mata sebelum hati menjadi terlalu tertarik. Dia belajar berpaling sebelum fikiran dipenuhi gambaran. Dia belajar berhenti sebelum keinginan berkembang. Inilah mujahadah yang sangat halus tetapi sangat besar kesannya terhadap jiwa.

Allah berfirman:

﴿وَقُل لِّلْمُؤْمِنَٰتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَٰرِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ﴾

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya mereka menundukkan pandangan mereka dan memelihara kehormatan mereka.”

﴿النور: 31﴾

Menundukkan pandangan juga mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang boleh dicapai oleh pancaindera perlu dimasukkan ke dalam hati. Dunia moden menjadikan perkara ini semakin penting kerana manusia tidak lagi hanya berhadapan dengan pandangan yang berlaku secara kebetulan ketika berjalan di jalan raya atau berada di tempat awam. Seseorang kini boleh membawa ribuan gambaran ke dalam biliknya melalui telefon, komputer dan pelbagai bentuk media. Apa yang dahulu perlu dicari di luar rumah kini boleh datang sendiri ke hadapan mata. Seseorang hanya perlu membuka satu skrin, kemudian satu gambar muncul, selepas itu satu video, kemudian satu lagi kandungan, dan akhirnya dia boleh menghabiskan masa yang panjang tanpa menyedari bahawa sebenarnya dia sedang memberi makan kepada pandangan dan nafsunya. Di sinilah manusia perlu memahami bahawa nafsu bukan hanya berada pada perkara yang jelas haram. Nafsu juga boleh hidup melalui rasa ingin tahu yang tidak dikawal. Seseorang mungkin bermula dengan berkata, “Aku cuma mahu tengok.” Tetapi persoalan yang lebih penting ialah: “Mengapa aku mahu melihat?” Jika jawapannya kerana ingin memenuhi keinginan yang tidak perlu, maka dia perlu berhati-hati. Nafsu suka menggunakan alasan rasa ingin tahu untuk mendapatkan apa yang sebenarnya dikehendakinya. Ia berkata, “Sekali sahaja.” Kemudian selepas sekali, ia berkata, “Tidak ada apa-apa pun.” Selepas itu ia berkata, “Aku boleh kawal.” Sedangkan pengawalan sebenar bukan membuktikan bahawa seseorang mampu melihat banyak perkara tanpa melakukan tindakan, tetapi kemampuan untuk tidak membuka pintu apabila dia mengetahui pintu itu boleh membawa kepada sesuatu yang merosakkan hati. Orang yang bijak tidak menunggu sehingga dirinya mabuk baru berhenti daripada minuman yang memabukkan. Dia tidak menunggu sehingga terjatuh baru berhenti berjalan di tepi jurang. Begitu juga dalam menjaga pandangan, seseorang tidak perlu menguji sejauh mana nafsunya mampu bertahan. Dia perlu mengambil jalan keselamatan sejak awal. Apabila satu pandangan tidak diperlukan, tinggalkan. Apabila satu kandungan membangkitkan syahwat, tutup. Apabila satu keadaan menyebabkan hati semakin tertarik kepada perkara yang tidak baik, beredar. Jangan berunding terlalu lama dengan nafsu kerana nafsu sangat pandai memberikan alasan. Semakin lama seseorang memberi ruang kepada pandangan yang salah, semakin sukar dia memutuskan kesannya. Sebaliknya, semakin cepat dia memalingkan pandangan, semakin mudah dia menyelamatkan hati. Ini bukan tanda kelemahan. Bahkan ini tanda kekuatan. Orang yang kuat bukan orang yang mampu melihat segala-galanya lalu mendakwa dirinya tidak terkesan. Orang yang kuat ialah orang yang mampu berkata “tidak” kepada sesuatu yang diingini oleh dirinya sendiri.

Allah berfirman:

﴿يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

﴿غافر: 19﴾

Ayat ini menggoncang hati kerana ia membawa manusia kepada satu hakikat yang tidak boleh dilupakan: tidak semua pandangan dilihat oleh manusia lain, tetapi tidak ada satu pun pandangan yang tersembunyi daripada Allah. Seseorang boleh berada bersendirian di dalam biliknya. Tiada ibu, tiada ayah, tiada pasangan, tiada guru, tiada sahabat dan tiada manusia lain yang mengetahui apa yang sedang dilihatnya. Tetapi ketiadaan manusia bukan ketiadaan pengawasan Allah. Di sinilah nilai sebenar muraqabah muncul dalam jiwa. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan kita walaupun manusia tidak mengetahui. Seseorang yang hanya menjaga pandangan ketika berada di hadapan manusia sebenarnya belum sepenuhnya menguasai nafsunya. Dia mungkin sedang menjaga reputasi, bukan membersihkan hati. Tetapi seseorang yang menutup skrin ketika bersendirian kerana takut kepada Allah telah mencapai satu bentuk kejujuran yang jauh lebih dalam. Dia meninggalkan sesuatu yang boleh dinikmatinya secara tersembunyi kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Inilah saat nafsu benar-benar ditundukkan. Tidak ada tepukan manusia. Tidak ada pujian. Tidak ada orang yang mengetahui bahawa dia telah meninggalkan sesuatu kerana Allah. Tetapi Allah mengetahuinya. Bahkan perjuangan seperti inilah yang sangat berharga kerana seseorang melawan dirinya ketika tiada manusia yang memaksanya. Dia sebenarnya mempunyai peluang untuk mengikut keinginan, tetapi dia memilih untuk tunduk. Pada saat itu, dia sedang membina kekuatan dalaman yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Setiap kali dia memalingkan pandangan kerana Allah, dia sedang melatih hatinya. Setiap kali dia menutup sesuatu yang haram walaupun nafsu mahu terus melihat, dia sedang menguatkan kemampuan dirinya untuk berkata tidak. Setiap kali dia menolak peluang untuk melihat perkara yang tidak patut, dia sedang membina satu benteng dalam jiwanya. Benteng itu mungkin kelihatan kecil pada satu hari, tetapi jika latihan tersebut berulang selama bertahun-tahun, ia boleh membentuk keperibadian yang sangat kuat. Sebaliknya, setiap kali seseorang memberikan apa yang diminta oleh nafsunya, dia juga sedang melatih dirinya, tetapi ke arah yang berlawanan. Dia mengajar dirinya bahawa setiap kehendak perlu dilayan. Dia mengajar dirinya bahawa apabila sesuatu menarik perhatian, dia mesti melihat. Dia mengajar dirinya bahawa rasa ingin tahu mesti dipenuhi. Akhirnya, dia menjadi hamba kepada apa yang menarik matanya. Inilah sebabnya penjagaan pandangan sebenarnya merupakan pendidikan jiwa.

Allah berfirman:

﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا﴾

“Dan janganlah kamu mendekati zina. Sesungguhnya zina itu suatu perbuatan yang keji dan jalan yang buruk.”

﴿الإسراء: 32﴾

Perhatikan bahawa larangan tersebut bukan hanya menyebut jangan melakukan zina, tetapi jangan mendekatinya. Ini mengajar satu kaedah yang sangat penting dalam pendidikan nafsu: jangan hanya menjauhi dosa pada titik akhirnya, tetapi jauhilah jalan-jalan yang membawa kepadanya. Nafsu sering tidak meminta seseorang melompat terus ke hujung perjalanan. Nafsu hanya meminta langkah pertama. Kemudian langkah kedua. Kemudian langkah ketiga. Seseorang mungkin tidak pernah merancang untuk melakukan dosa besar, tetapi dia membiarkan pandangan, perbualan, khayalan, pergaulan dan keadaan tertentu berkembang tanpa kawalan. Sedikit demi sedikit, batas yang dahulu jelas mula menjadi kabur. Pada awalnya dia berkata, “Aku tidak akan melakukan apa-apa.” Kemudian dia berkata, “Aku hanya melihat.” Kemudian, “Aku hanya bercakap.” Kemudian, “Aku hanya bergurau.” Kemudian, “Aku masih mampu mengawal diri.” Tetapi manusia yang terlalu yakin kepada dirinya sendiri boleh terperangkap dalam keadaan yang tidak pernah dirancang. Sebab itu Islam mengajar pencegahan sebelum kerosakan berlaku. Menundukkan pandangan merupakan salah satu bentuk menutup jalan. Ia bukan bermaksud setiap pandangan yang tidak disengajakan menjadikan seseorang berdosa. Manusia boleh melihat sesuatu tanpa sengaja. Yang perlu dididik ialah bagaimana seseorang bertindak selepas menyedari pandangannya telah tertumpu kepada sesuatu yang tidak sepatutnya. Di situlah kehendak dan pilihan memainkan peranan. Apabila mata tersilap melihat, seseorang boleh segera memalingkan pandangan. Tetapi apabila dia sengaja mengulangi pandangan kerana mahu menikmati apa yang dilihat, dia telah membuka ruang kepada nafsu. Maka perjuangan bukan sekadar mengawal apa yang masuk secara tidak sengaja, tetapi mengawal apa yang sengaja dipilih untuk terus dilihat. Ini memerlukan kesedaran yang berterusan. Seseorang perlu mengenal dirinya sendiri. Dia perlu mengetahui perkara yang paling mudah membangkitkan nafsunya. Dia perlu mengetahui keadaan yang menyebabkan dirinya lemah. Dia perlu mengenal waktu-waktu ketika dirinya paling mudah terpengaruh. Setelah mengetahui kelemahan tersebut, dia perlu membina langkah pencegahan. Jika telefon menjadi pintu utama, kawal penggunaannya. Jika media tertentu melemahkan hati, tinggalkan. Jika tempat tertentu menyebabkan pandangan sukar dijaga, kurangkan berada di situ tanpa keperluan. Jika seseorang mengetahui dirinya mudah terpengaruh dengan kandungan tertentu, jangan sengaja mencari kandungan tersebut. Ini bukan pengecut. Ini ialah kebijaksanaan dalam bermujahadah. Orang yang mengetahui kelemahan dirinya tidak akan sengaja meletakkan dirinya di hadapan godaan kemudian berbangga bahawa dia masih belum jatuh.

Allah berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjihad untuk Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

﴿العنكبوت: 69﴾

Mujahadah terhadap pandangan memerlukan latihan yang berulang kerana nafsu tidak mati hanya dengan satu keputusan. Seseorang mungkin pada hari ini berjaya menjaga pandangan, tetapi esok dia diuji lagi. Hari berikutnya diuji lagi. Bulan berikutnya diuji lagi. Bahkan selama hidupnya dia mungkin berhadapan dengan pelbagai bentuk tarikan yang berbeza. Oleh itu, kejayaan bukan bermaksud seseorang tidak pernah tertarik kepada sesuatu, tetapi dia tidak membenarkan tarikan itu menguasai dirinya. Perasaan tertarik mungkin muncul secara spontan. Yang penting ialah apa yang dilakukan selepas perasaan itu muncul. Di sinilah manusia perlu membezakan antara lintasan yang datang tanpa dirancang dengan tindakan sengaja yang dilakukan untuk memuaskan lintasan tersebut. Seseorang tidak boleh mengawal semua perkara yang masuk ke hadapan matanya, tetapi dia boleh belajar mengawal tindak balasnya. Dia tidak boleh mengawal semua perkara yang muncul di media, tetapi dia boleh memilih sama ada mahu terus melihat atau menutupnya. Dia tidak boleh mengawal semua keadaan yang berlaku di tempat awam, tetapi dia boleh mengalihkan pandangan apabila menyedari sesuatu yang tidak patut dilihat. Dia tidak boleh menghalang semua lintasan daripada datang ke hati, tetapi dia boleh memilih sama ada mahu memeliharanya, mengembangkannya atau memutuskannya. Inilah medan mujahadah. Nafsu mahu manusia percaya bahawa kerana sesuatu sudah masuk ke dalam pandangan, maka dia berhak terus melihatnya. Tidak. Pandangan pertama mungkin berlaku tanpa sengaja, tetapi pandangan yang sengaja diulang ialah pilihan yang perlu dipertanggungjawabkan. Maka seorang mukmin belajar memutuskan rangkaian sejak awal. Dia tidak menunggu sehingga hati dipenuhi khayalan. Dia tidak menunggu sehingga syahwat menjadi kuat. Dia tidak menunggu sehingga dirinya mencari peluang untuk mendapatkan apa yang telah dilihat. Dia berhenti pada peringkat awal. Seperti seseorang yang melihat percikan api, dia tidak menunggu sehingga rumah terbakar baru mencari air. Dia memadam percikan itu ketika ia masih kecil. Begitulah juga penjagaan hati. Keinginan yang baru muncul lebih mudah dipatahkan berbanding keinginan yang telah lama diberi makanan. Satu pandangan mungkin cepat berlalu jika segera ditinggalkan, tetapi pandangan yang diulang-ulang boleh menjadi gambaran yang melekat. Gambaran itu boleh berubah menjadi khayalan, khayalan menjadi keinginan, keinginan menjadi pencarian, pencarian menjadi kebiasaan dan kebiasaan akhirnya menjadi belenggu. Oleh itu, menundukkan pandangan merupakan bentuk pencegahan sebelum rantai tersebut terbentuk.

Mata juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan imaginasi. Apa yang dilihat manusia tidak semestinya berhenti apabila pandangan berakhir. Ada perkara yang terus hidup dalam fikiran. Seseorang mungkin telah meninggalkan sesuatu yang dilihatnya, tetapi gambaran itu terus muncul ketika dia bersendirian. Di sinilah perjuangan menjadi lebih mendalam kerana masalahnya bukan lagi pada objek yang berada di hadapan mata, tetapi pada gambaran yang telah dipindahkan ke dalam fikiran. Jika seseorang terus melayan gambaran tersebut, nafsu mendapat ruang untuk membina cerita yang lebih panjang daripada realiti asal. Apa yang dilihat mungkin hanya beberapa saat, tetapi fikiran boleh mengulanginya berpuluh-puluh kali. Inilah bahaya membiarkan pandangan menjadi bahan khayalan. Seseorang boleh berada di tempat yang suci, duduk membaca al-Quran atau melakukan ibadah, tetapi fikirannya dipenuhi dengan gambaran yang pernah dilihat kerana sebelumnya dia tidak menjaga pandangan. Maka penjagaan pandangan bukan hanya menjaga mata daripada melihat, tetapi menjaga hati daripada menyimpan dan mengembangkan apa yang dilihat. Apabila satu gambaran yang tidak baik muncul dalam fikiran, jangan sengaja memanggilnya kembali. Jangan mengulanginya. Jangan membina cerita di atasnya. Jangan mencari bahan tambahan untuk menguatkannya. Alihkan perhatian kepada perkara lain yang bermanfaat. Ini juga menunjukkan bahawa menundukkan pandangan bukan sekadar satu tindakan fizikal memalingkan mata, tetapi satu proses mendidik fikiran dan hati. Jika seseorang hanya memalingkan mata tetapi kemudian sengaja menghidupkan kembali gambaran tersebut dalam fikirannya, perjuangan itu belum selesai. Dia perlu belajar memutuskan hubungan antara pandangan dan khayalan. Apabila hati semakin terlatih, ia akan menjadi lebih cepat untuk melepaskan sesuatu yang tidak bermanfaat. Sebaliknya, jika seseorang membiasakan dirinya melayan semua yang datang ke dalam fikiran, hatinya menjadi tempat terbuka untuk pelbagai kehendak. Apa sahaja yang masuk akan diberi ruang. Apa sahaja yang menarik akan dilayan. Apa sahaja yang menyenangkan akan diulang. Lama-kelamaan hati kehilangan kemampuan untuk berkata “cukup”. Inilah keadaan yang perlu dielakkan dalam perjuangan menundukkan nafsu.

Menundukkan pandangan juga mempunyai kaitan dengan maruah manusia. Seseorang yang sengaja melihat orang lain hanya sebagai objek untuk memenuhi kehendak dirinya sebenarnya sedang merosakkan cara dia memandang manusia. Dia tidak lagi melihat manusia sebagai hamba Allah yang mempunyai kehormatan, tetapi sebagai sesuatu yang boleh digunakan untuk kesenangan pandangannya. Di sinilah penyakit nafsu menjadi lebih dalam. Nafsu tidak hanya mahu melihat; ia mahu memiliki melalui pandangan. Ia mahu menikmati rupa, tubuh, pakaian atau keadaan seseorang tanpa memikirkan kehormatan orang yang dipandang. Sebab itu menjaga pandangan bukan hanya untuk menyelamatkan diri daripada dosa, tetapi juga untuk menjaga kehormatan manusia lain. Seorang mukmin perlu belajar melihat manusia dengan adab. Dia tidak menjadikan orang lain sebagai makanan kepada pandangan. Dia tidak sengaja mencari kelemahan fizikal orang lain untuk dinikmati. Dia tidak memerhatikan sesuatu yang sepatutnya ditutup. Dia tidak menjadikan tubuh atau rupa orang lain sebagai hiburan untuk nafsunya. Bahkan apabila pandangan yang tidak disengajakan berlaku, dia segera memalingkannya. Ini menunjukkan adanya rahmat dan kehormatan dalam ajaran Islam. Islam tidak mengajar manusia membenci keindahan, tetapi mengajar manusia meletakkan keindahan dalam batas yang benar. Tidak semua yang indah perlu dimiliki. Tidak semua yang menarik perlu ditatap. Tidak semua yang membuat hati tertarik perlu dikejar. Allah menciptakan manusia dengan naluri dan keinginan, tetapi Allah juga memberikan wahyu sebagai petunjuk untuk mengarahkannya. Maka masalahnya bukan kewujudan tarikan, tetapi siapa yang menjadi penguasa terhadap tarikan tersebut. Jika wahyu memimpin, keinginan berada pada tempatnya. Jika nafsu memimpin, keinginan akan mencari jalan tanpa batas.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾

“Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipersoalkan.”

﴿الإسراء: 36﴾

Ayat ini meletakkan penglihatan dalam rangka pertanggungjawaban. Mata bukan sekadar alat untuk menikmati dunia, tetapi amanah yang akan dipersoalkan. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan mula melihat setiap pandangan dengan perspektif yang berbeza. Dia mungkin dahulu bertanya, “Apa salahnya aku melihat?” Tetapi kini dia bertanya, “Apakah aku sanggup mempertanggungjawabkan pandangan ini di hadapan Allah?” Pertanyaan tersebut sangat kuat kerana ia mengalihkan perhatian daripada manusia kepada Allah. Ketika seseorang melihat sesuatu yang tidak sepatutnya, mungkin tiada manusia mengetahui. Tetapi Allah mengetahui. Ketika seseorang bersendirian dan membuka sesuatu yang haram, mungkin tiada sesiapa dapat menghalangnya. Tetapi Allah mengetahui. Ketika seseorang sengaja mencari gambar atau video yang membangkitkan nafsu, mungkin tiada siapa mengetahui sejarah pencariannya. Tetapi Allah mengetahui. Kesedaran inilah yang membentuk taqwa yang sebenar. Taqwa bukan hanya apabila seseorang berada di masjid, di hadapan guru, di hadapan keluarga atau di tengah masyarakat. Taqwa terbukti apabila seseorang bersendirian dan masih menjaga dirinya kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Pada ketika itu, manusia telah mula melepaskan pergantungan kepada pengawasan manusia dan menggantikannya dengan pengawasan hati terhadap Allah. Ini menjadikan penjagaan pandangan lebih tinggi daripada sekadar disiplin luaran. Ia menjadi latihan keikhlasan. Orang yang menjaga pandangan kerana takut manusia mungkin akan melihat kiri dan kanan terlebih dahulu. Tetapi orang yang menjaga pandangan kerana Allah tidak memerlukan sesiapa untuk melihatnya. Dia cukup dengan pengetahuan bahawa Allah mengetahui. Maka setiap kali dia memalingkan pandangan dalam keadaan tiada manusia yang memujinya, sebenarnya dia sedang membina hubungan yang lebih jujur dengan Allah. Amal seperti ini mungkin tidak diketahui sesiapa di dunia, tetapi ia sangat besar nilainya kerana dilakukan dalam keadaan seseorang mampu melakukan sebaliknya tetapi memilih untuk taat.

Antara kesilapan manusia dalam perjuangan melawan nafsu ialah menganggap bahawa apabila seseorang telah jatuh sekali, maka perjuangan sudah gagal. Tidak. Seorang manusia boleh tergelincir, tetapi dia tidak boleh menjadikan tergelincir sebagai alasan untuk terus berjalan menuju kebinasaan. Jika pandangan telah tersalah, segera kembali. Jika hati telah terkesan, segera bersihkan. Jika seseorang telah membuka sesuatu yang tidak sepatutnya, tutup dan jangan teruskan. Jika dia telah membiasakan dirinya dengan perkara yang salah, dia perlu memutuskan kebiasaan itu sedikit demi sedikit dengan kesungguhan. Jangan berkata, “Aku sudah biasa, aku tidak mampu berubah.” Itu juga boleh menjadi bisikan nafsu. Nafsu suka menjadikan kebiasaan sebagai alasan untuk kekal dalam kesalahan. Sedangkan manusia mempunyai kemampuan untuk berubah melalui latihan. Mungkin perubahan tidak berlaku dalam satu hari, tetapi setiap keputusan untuk menolak kehendak yang salah ialah satu kemenangan. Hari ini seseorang mampu menutup satu kandungan. Esok dia mampu mengurangkan satu kebiasaan. Kemudian dia mampu meninggalkan satu tempat yang menyebabkan dirinya mudah terjatuh. Selepas itu dia mampu mengisi masa dengan perkara yang lebih bermanfaat. Lama-kelamaan, hati yang dahulu mudah tertarik mula menjadi lebih kuat. Inilah pendidikan jiwa. Jangan menunggu hati menjadi bersih dahulu baru mahu menjaga pandangan. Jagalah pandangan, dan dengan izin Allah hati akan lebih mudah dibersihkan. Jangan menunggu nafsu menjadi lemah dahulu baru mahu melawannya. Lawanlah nafsu, dan melalui mujahadah itu kekuatan akan terbina. Seseorang yang selalu menyerah kepada keinginannya akan semakin lemah apabila diuji. Sebaliknya, seseorang yang selalu berlatih menolak kehendak yang salah akan semakin kuat. Setiap “tidak” yang diucapkan kerana Allah menjadi latihan bagi hati. Setiap kali seseorang meninggalkan sesuatu yang disukai kerana takut kepada Allah, dia sedang mengajar dirinya bahawa Allah lebih berhak ditaati daripada kehendak dirinya sendiri.

Pada akhirnya, perjuangan menjaga pandangan ialah perjuangan menentukan siapa yang menjadi tuan dalam kehidupan seseorang. Mata melihat, tetapi hati memilih sama ada mahu terus melihat. Nafsu tertarik, tetapi manusia masih mempunyai pilihan untuk berhenti. Dunia menawarkan pelbagai perkara, tetapi seorang mukmin tidak wajib menerima semuanya. Inilah makna sebenar kebebasan dalam Islam. Kebebasan bukan seseorang melakukan apa sahaja yang dikehendakinya. Kebebasan ialah seseorang tidak menjadi hamba kepada apa yang dikehendakinya. Dia boleh melihat tetapi memilih untuk menundukkan pandangan. Dia boleh mengambil tetapi memilih untuk meninggalkan. Dia boleh membalas tetapi memilih untuk diam. Dia boleh mengejar dunia tetapi memilih akhirat. Dia boleh memenuhi keinginan tetapi memilih ketaatan. Maka menundukkan pandangan sebenarnya merupakan latihan untuk membentuk seluruh keperibadian. Jika seseorang mampu mengawal pandangan, dia sedang belajar mengawal imaginasi. Apabila imaginasi terkawal, hati lebih mudah dikawal. Apabila hati terkawal, keinginan lebih mudah diarahkan. Apabila keinginan terkawal, tindakan menjadi lebih bersih. Dan apabila tindakan menjadi bersih, kehidupan menjadi lebih dekat kepada ketaatan. Sebaliknya, jika pandangan dibiarkan, ia boleh menjadi pintu yang sentiasa terbuka kepada nafsu. Apa yang bermula dengan mata boleh berakhir pada hati, kemudian anggota badan. Oleh itu, jangan meremehkan satu pandangan hanya kerana ia berlangsung beberapa saat. Yang perlu dilihat bukan hanya tempohnya, tetapi kesan yang mungkin ditinggalkannya. Jangan meremehkan satu gambar hanya kerana ia berada di skrin. Yang perlu dilihat ialah apa yang gambar itu lakukan terhadap hati. Jangan meremehkan satu tontonan hanya kerana tiada manusia mengetahui. Allah mengetahui. Jangan menyangka bahawa kekuatan ialah kemampuan melihat segala-galanya tanpa terpengaruh. Kekuatan yang lebih besar ialah kemampuan memalingkan pandangan walaupun nafsu mahu terus melihat. Jangan tunggu sehingga hati menjadi keras baru mahu menjaga mata. Jagalah mata kerana hati masih mahu hidup. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan baru mahu berhenti. Berhentilah ketika pintu masih terbuka untuk kembali. Jangan tunggu sehingga nafsu menjadi tuan baru mahu melawannya. Tundukkan ia ketika ia masih boleh dididik.

Maka seorang hamba yang benar-benar mahu menundukkan nafsunya perlu menjadikan pandangan sebagai salah satu medan mujahadah hariannya. Apabila keluar ke tempat awam, dia menjaga mata. Apabila menggunakan telefon, dia menjaga mata. Apabila melayari internet, dia menjaga mata. Apabila berhadapan dengan manusia, dia menjaga mata. Apabila sesuatu yang tidak sepatutnya masuk ke dalam pandangan muncul secara tiba-tiba, dia segera berpaling. Apabila hati mula menikmati sesuatu yang tidak patut dinikmati, dia segera memutuskan pandangan dan mengalihkan fikirannya. Dia tidak berunding terlalu lama dengan nafsu kerana dia tahu bahawa nafsu akan sentiasa mempunyai alasan. Dia tidak membanggakan dirinya sebagai orang yang mampu mengawal segala godaan, tetapi dia mengenal kelemahan dirinya dan mengambil jalan keselamatan. Dia tidak mengatakan, “Aku boleh melihat tetapi aku tidak akan melakukan apa-apa,” kerana dia tahu bahawa manusia tidak sepatutnya sengaja mendekati perkara yang boleh merosakkan hati. Dia berkata, “Aku menjaga pandangan kerana Allah memerintahkannya.” Dengan itu, menjaga pandangan tidak lagi menjadi beban semata-mata, tetapi menjadi ibadah. Bahkan satu pandangan yang ditinggalkan kerana Allah boleh menjadi tanda bahawa hati masih hidup. Ketika seseorang memalingkan wajahnya daripada perkara yang menarik kerana takut kepada Allah, mungkin manusia tidak mengetahui perjuangan itu, tetapi Allah mengetahuinya. Ketika seseorang menutup telefon daripada kandungan yang menggodanya, mungkin tiada siapa memujinya, tetapi Allah mengetahuinya. Ketika seseorang meninggalkan pencarian yang tidak baik walaupun dia sangat ingin melihatnya, mungkin tiada manusia yang mengetahui, tetapi Allah mengetahuinya. Dan apabila seseorang berkali-kali melakukan perkara tersebut, dia sedang membina satu sifat yang sangat agung: kemampuan untuk tunduk kepada Allah ketika nafsunya menghendaki sesuatu yang lain.

Pandangan mata akhirnya mengajar kita satu hakikat yang sangat besar dalam perjalanan membersihkan jiwa: manusia tidak boleh menghalang semua perkara daripada muncul di hadapannya, tetapi manusia boleh memilih apa yang akan diberinya tempat dalam hati. Dunia akan sentiasa menawarkan sesuatu untuk dilihat. Nafsu akan sentiasa tertarik kepada sesuatu. Mata akan sentiasa menemui perkara yang menarik perhatian. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan semua yang dilihat sebagai miliknya. Dia belajar melepaskan. Dia belajar berpaling. Dia belajar berkata “tidak”. Dia belajar bahawa tidak semua keinginan perlu dilayan. Dia belajar bahawa menahan diri bukan kerugian, bahkan kemenangan. Apabila seseorang menundukkan pandangan kerana Allah, dia mungkin kehilangan beberapa saat keseronokan yang diingini nafsu, tetapi dia sedang memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar: kebersihan hati, kekuatan jiwa, kehormatan diri dan ketaatan kepada Allah. Dunia mungkin tidak melihat kemenangan itu, tetapi Allah mengetahuinya. Nafsu mungkin tidak menyukai latihan itu, tetapi jiwa akan menjadi lebih kuat dengannya. Mata mungkin mahu melihat, tetapi hati berkata, “Tidak, aku memilih Allah.” Pada saat itulah manusia benar-benar sedang menundukkan nafsunya. Bukan kerana dia tidak mempunyai keinginan, tetapi kerana dia tidak membenarkan keinginan menjadi tuannya. Bukan kerana dia tidak mampu melihat, tetapi kerana dia memilih untuk berhenti. Bukan kerana dia takut kepada manusia, tetapi kerana dia takut kepada Allah. Dan inilah antara bentuk mujahadah yang paling senyap tetapi paling penting: apabila tiada siapa melihat kita memalingkan pandangan, Allah melihatnya; apabila tiada siapa tahu kita menahan diri, Allah mengetahuinya; dan apabila manusia tidak memuji kita kerana meninggalkan sesuatu, Allah mengetahui bahawa kita meninggalkannya kerana mencari keredaan-Nya.

25. Nafsu Dan Syahwat

Nafsu dan syahwat merupakan sebahagian daripada fitrah yang Allah letakkan dalam diri manusia. Manusia diciptakan dengan keinginan terhadap makanan, minuman, harta, kedudukan, ketenangan, kasih sayang dan juga hubungan antara lelaki dengan perempuan. Oleh sebab itu, kewujudan syahwat pada dirinya sendiri bukanlah sesuatu yang tercela. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana manusia menguruskan syahwat tersebut, ke mana ia diarahkan, bagaimana ia dipenuhi dan apakah batas yang sanggup dilanggarnya demi mendapatkan apa yang dikehendakinya. Syahwat yang berada di bawah petunjuk wahyu boleh menjadi jalan kepada kebaikan, sedangkan syahwat yang dilepaskan tanpa kawalan boleh berubah menjadi tali yang mengikat manusia kepada dosa. Inilah sebabnya perjuangan menundukkan nafsu bukan perjuangan untuk membunuh fitrah manusia, tetapi perjuangan untuk memastikan fitrah tidak mengambil tempat sebagai penguasa hati. Seseorang yang mempunyai syahwat bukan bermaksud dia buruk, sebagaimana seseorang yang merasa lapar bukan bermaksud dia berdosa. Dosa bermula apabila manusia memilih jalan yang diharamkan untuk memenuhi kehendaknya, atau apabila keinginan tersebut menjadi begitu kuat sehingga dia sanggup melanggar perintah Allah. Maka ukuran kejayaan bukanlah berapa banyak seseorang memiliki keinginan, tetapi sejauh mana dia mampu mengarahkan keinginan itu kepada apa yang Allah halalkan dan menjauhkannya daripada apa yang Allah haramkan. Syahwat yang dididik akan menjadi sebahagian daripada kehidupan yang teratur, tetapi syahwat yang tidak dididik boleh mengubah manusia daripada seorang hamba yang tunduk kepada Allah menjadi seorang yang tunduk kepada kehendak dirinya sendiri.

﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلْبَنِينَ وَٱلْقَنَٰطِيرِ ٱلْمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلْفِضَّةِ وَٱلْخَيْلِ ٱلْمُسَوَّمَةِ وَٱلْأَنْعَٰمِ وَٱلْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسْنُ ٱلْمَـَٔابِ﴾

﴿قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ ۚ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوْا۟ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِٱلْعِبَادِ﴾

Nafsu sering menjadikan syahwat kelihatan lebih besar daripada hakikatnya. Ketika keinginan muncul, hati mudah merasakan bahawa perkara tersebut mesti dipenuhi segera. Seseorang mungkin berkata dalam dirinya bahawa dia tidak akan tenang sebelum memperoleh apa yang diingininya. Padahal sebelum keinginan itu muncul, dia hidup seperti biasa. Dia makan, bekerja, beribadah, berbicara dan menjalani kehidupannya tanpa perkara tersebut. Kemudian apabila syahwat muncul, nafsu menggambarkan seolah-olah perkara itu merupakan keperluan mutlak yang tidak boleh ditangguhkan. Di sinilah manusia perlu belajar membezakan antara keperluan dengan tuntutan nafsu. Tidak setiap keinginan merupakan keperluan. Tidak setiap perkara yang dirasakan kuat perlu dipenuhi. Tidak setiap sesuatu yang menarik hati wajib dimiliki. Nafsu mempunyai kemampuan untuk membesarkan sesuatu yang kecil sehingga kelihatan seperti perkara paling penting dalam kehidupan. Sebab itu seseorang yang mahu menundukkan syahwat perlu mempunyai kemampuan untuk berhenti seketika sebelum bertindak. Dia perlu bertanya kepada dirinya apakah perkara yang diingini itu benar-benar diperlukan, apakah cara untuk mendapatkannya halal, apakah akibatnya terhadap agama dan kehidupannya, dan apakah dia sanggup berdiri di hadapan Allah dengan pilihan tersebut. Soalan-soalan seperti ini memecahkan dorongan spontan nafsu kerana nafsu suka kepada tindakan segera, sedangkan akal yang tunduk kepada wahyu mengajar manusia melihat akibat sebelum mengambil keputusan.

Syahwat juga mempunyai sifat yang sangat halus kerana ia tidak semestinya datang dalam bentuk ajakan kepada sesuatu yang jelas haram. Kadangkala ia bermula dengan perkara yang dibenarkan, tetapi manusia mengambilnya tanpa batas sehingga sesuatu yang asalnya halal menjadi pintu kepada kelalaian. Seseorang boleh makan makanan yang halal, tetapi apabila dia makan secara berlebihan, makan semata-mata untuk memuaskan selera dan menjadikan perut sebagai pusat kehidupannya, maka masalahnya bukan lagi pada makanan itu tetapi pada cara nafsu menguasai dirinya. Begitu juga seseorang boleh memiliki harta yang halal, memakai pakaian yang baik dan menikmati keselesaan hidup, tetapi apabila hatinya tidak mampu bersyukur tanpa kemewahan, tidak mampu merasa cukup tanpa tambahan dan sanggup melakukan perkara yang haram untuk mengekalkan gaya hidupnya, maka harta tersebut telah menjadi alat nafsu. Demikian juga hubungan antara lelaki dan perempuan yang halal melalui pernikahan boleh menjadi jalan ketenangan, kasih sayang dan pembinaan keluarga, tetapi keinginan seksual yang tidak dibatasi oleh syariat boleh menjerumuskan manusia kepada pandangan yang haram, pergaulan yang melampaui batas, perzinaan dan pelbagai dosa yang lain. Maka Islam tidak datang untuk memusuhi keperluan manusia, tetapi datang untuk meletakkan setiap keperluan pada tempatnya. Sesuatu yang halal tidak perlu ditolak hanya kerana ia memberikan keseronokan, tetapi keseronokan tidak boleh dijadikan ukuran tunggal untuk menentukan apa yang benar.

﴿وَلَا تَقْرَبُوا۟ ٱلزِّنَىٰٓ ۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةً وَسَآءَ سَبِيلًا﴾

Syahwat mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pandangan mata. Banyak perkara yang akhirnya menjadi perbuatan bermula daripada sesuatu yang dilihat. Mata menangkap sesuatu, fikiran menyimpannya, hati mula memikirkannya, nafsu mula menginginkannya dan apabila keinginan itu dibiarkan, manusia mula mencari jalan untuk mendapatkannya. Sebab itu penjagaan pandangan bukan perkara kecil dalam perjuangan membersihkan jiwa. Seseorang mungkin menyangka bahawa melihat sahaja tidak mendatangkan apa-apa akibat kerana dia belum melakukan perbuatan haram, sedangkan pandangan yang sengaja dipelihara boleh menjadi bahan bakar kepada syahwat. Semakin lama seseorang membiarkan dirinya melihat perkara yang membangkitkan keinginan, semakin kuat gambaran itu tertanam dalam fikirannya. Kemudian syahwat menuntut lebih banyak lagi. Pada tahap tertentu, seseorang bukan lagi sekadar melihat kerana tertarik, tetapi sengaja mencari perkara yang membangkitkan syahwatnya. Inilah bagaimana nafsu berkembang. Ia bermula dengan sesuatu yang kecil, kemudian diulang, kemudian menjadi kebiasaan, kemudian menjadi keperluan psikologi yang dirasakan sukar ditinggalkan. Oleh itu, orang yang mahu menundukkan syahwat tidak hanya perlu melawan perbuatan akhir, tetapi perlu menjaga pintu-pintu awal yang membawa kepada perbuatan tersebut. Dia perlu menjaga pandangan, menjaga pergaulan, menjaga percakapan, menjaga bahan yang dilihat dan dibaca, serta menjauhkan diri daripada perkara yang diketahui boleh membangkitkan syahwatnya.

Perjuangan melawan syahwat menjadi lebih berat apabila seseorang membiarkan dirinya terlalu banyak bersendirian dengan perkara yang membangkitkan keinginan. Nafsu tidak pernah bekerja dalam keadaan kosong. Ia memerlukan bahan yang boleh menghidupkannya. Jika seseorang terus-menerus memberikan makanan kepada nafsunya melalui pandangan, khayalan, bacaan, perbualan dan persekitaran yang buruk, kemudian dia mengharapkan dirinya mampu mengawal syahwat ketika godaan datang, dia sebenarnya telah menyukarkan perjuangannya sendiri. Orang yang bijak bukan sekadar melawan api ketika api sudah membesar, tetapi menjauhkan bahan bakar sebelum api menyala. Demikian juga dalam pendidikan jiwa. Jangan sengaja mendekati perkara yang diketahui akan melemahkan diri, kemudian mengharapkan kekuatan iman mampu menyelesaikan semuanya. Kekuatan iman memang sangat besar, tetapi manusia juga diperintahkan mengambil sebab. Menjauhi pintu fitnah ialah sebahagian daripada usaha menjaga diri. Seseorang perlu mengenali kelemahan dirinya sendiri. Apa yang menjadi ujian kepada seseorang mungkin tidak menjadi ujian yang sama kepada orang lain. Ada orang mudah terpengaruh dengan pandangan, ada yang terpengaruh dengan pujian, ada yang terpengaruh dengan pergaulan, ada yang terpengaruh dengan kesunyian dan ada yang terpengaruh dengan bahan tertentu yang sering dilihat atau dibaca. Mengenali kelemahan bukan bermaksud mengakui diri tidak mampu berubah, tetapi merupakan langkah pertama untuk mengetahui di mana perjuangan perlu dilakukan.

Syahwat juga boleh menjadi ujian terhadap kesabaran. Manusia hidup dalam dunia yang sentiasa menawarkan sesuatu untuk dinikmati. Hampir setiap keinginan mempunyai jalan untuk dipenuhi. Makanan tersedia, hiburan tersedia, kemewahan tersedia, hubungan tersedia dan pelbagai bentuk keseronokan boleh dicapai dengan mudah. Dalam keadaan seperti ini, kemampuan untuk berkata “tidak” menjadi semakin penting. Orang yang tidak pernah belajar menolak kehendak kecil akan menjadi semakin lemah apabila berhadapan dengan kehendak yang lebih besar. Sebaliknya, setiap kali seseorang menahan dirinya daripada sesuatu yang diingini kerana Allah, dia sedang membina kekuatan dalaman. Dia sedang mengajar dirinya bahawa keinginan bukan pemerintah. Dia boleh merasa sesuatu tanpa mesti menurutnya. Dia boleh tertarik tanpa mesti mengejar. Dia boleh mempunyai kemampuan tanpa mesti menggunakan kemampuan itu. Dia boleh mendapat peluang tanpa mesti mengambilnya. Inilah salah satu bentuk kebebasan yang sebenar bagi seorang hamba. Kebebasan bukan bermaksud seseorang boleh melakukan apa sahaja yang dikehendakinya. Kebebasan yang lebih tinggi ialah apabila seseorang tidak menjadi tawanan kepada apa yang dikehendakinya. Dia boleh berkata tidak kepada dirinya sendiri kerana dia mempunyai sesuatu yang lebih tinggi daripada kehendak sesaat, iaitu ketaatan kepada Allah.

Syahwat juga menguji sejauh mana seseorang memahami makna muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh hamba-Nya. Manusia mungkin mampu menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Inilah sebabnya perjuangan terhadap syahwat bukan sekadar perjuangan sosial. Seseorang mungkin menjaga dirinya ketika berada di hadapan masyarakat kerana takut malu, takut reputasi rosak atau takut dihukum manusia, tetapi apabila dia bersendirian, segala penghalang itu hilang. Jika yang tinggal hanyalah pengawasan manusia, maka seseorang mungkin berani melakukan perkara yang dilarang ketika tiada manusia melihat. Tetapi apabila hati benar-benar mengetahui bahawa Allah melihat, mendengar dan mengetahui keadaan hamba-Nya, kesunyian tidak lagi menjadi alasan untuk bermaksiat. Di sinilah keikhlasan diuji. Adakah seseorang meninggalkan dosa kerana manusia, atau kerana Allah? Adakah dia menjaga kehormatan kerana takut pandangan manusia, atau kerana takut kemurkaan Allah? Adakah dia menundukkan pandangan hanya apabila orang lain melihat, atau juga ketika berada sendirian? Jawapan kepada persoalan ini menunjukkan keadaan hati yang sebenar. Syahwat boleh menjadi medan untuk seseorang mengetahui sama ada hubungan dirinya dengan Allah benar-benar hidup atau hanya bergantung kepada pengawasan manusia.

﴿يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾

Antara kesalahan besar dalam memahami syahwat ialah menganggap bahawa manusia mesti menghapuskan seluruh keinginan daripada dirinya untuk menjadi orang yang baik. Ini bukan pendidikan jiwa yang benar. Manusia tidak diperintahkan menjadi makhluk tanpa keinginan. Bahkan banyak nikmat yang Allah halalkan berkaitan dengan keinginan manusia. Makanan yang halal boleh dinikmati, pernikahan merupakan jalan yang halal untuk memenuhi keperluan seksual, harta boleh dimiliki dan digunakan, pakaian yang baik boleh dipakai dan kehidupan yang selesa boleh dinikmati selama semuanya berada dalam batas yang Allah tetapkan. Yang perlu diperjuangkan ialah agar keinginan tidak melampaui batas dan agar perkara yang halal tidak menjadi sebab meninggalkan perkara yang wajib atau melakukan perkara yang haram. Seorang manusia boleh menikmati makanan, tetapi jangan sampai makanan menghalangnya daripada ibadah. Dia boleh menikmati hubungan dengan pasangan, tetapi jangan sampai keinginan seksual membawanya kepada perkara yang Allah haramkan. Dia boleh menikmati harta, tetapi jangan sampai kecintaan kepada harta membuatnya meninggalkan kewajipan atau mengambil hak orang lain. Dia boleh menikmati kehidupan, tetapi jangan sampai dunia membuatnya lupa bahawa kehidupan ini mempunyai pengakhiran. Dengan demikian, pendidikan nafsu bukan penghapusan keseronokan, tetapi penyusunan keseronokan mengikut hukum Allah.

Syahwat juga boleh menguji seseorang melalui keadaan yang sangat biasa, iaitu apabila keinginan bertembung dengan masa. Ada perkara yang halal tetapi tidak sesuai dilakukan pada waktu tertentu. Ada perkara yang boleh dilakukan tetapi perlu ditangguhkan. Ada perkara yang seseorang sangat mahu, tetapi dia perlu menunggu sehingga datang jalan yang halal. Keupayaan menunggu merupakan sebahagian daripada kekuatan jiwa. Nafsu suka kepada kepuasan segera. Ia mahu apa yang diingini sekarang, bukan kemudian. Sebab itu dunia moden yang menawarkan kepuasan segera boleh menjadi ujian besar kepada manusia. Apabila seseorang terbiasa mendapatkan apa yang dia mahu tanpa menunggu, kemampuan menahan diri menjadi semakin lemah. Dalam keadaan demikian, pendidikan jiwa memerlukan latihan untuk menangguhkan kepuasan. Seseorang belajar bahawa dia boleh lapar tetapi menunggu waktu berbuka. Dia boleh memiliki wang tetapi memilih untuk menyimpan sebahagiannya. Dia boleh marah tetapi memilih untuk diam. Dia boleh tertarik kepada seseorang tetapi memilih untuk menjaga batas. Dia boleh mempunyai peluang melakukan sesuatu tetapi memilih untuk bertanya terlebih dahulu sama ada Allah reda. Setiap penangguhan yang dilakukan kerana ketaatan sebenarnya sedang membina otot rohani. Hati menjadi lebih kuat kerana ia belajar bahawa tidak semua kehendak perlu dipenuhi segera.

Syahwat juga boleh mengubah penilaian manusia terhadap sesuatu. Apabila seseorang terlalu menginginkan sesuatu, dia mungkin mula mencari hujah untuk membenarkan apa yang sebenarnya salah. Pada mulanya dia menginginkannya, kemudian dia mencari alasan. Setelah alasan ditemui, dia mula meyakinkan dirinya bahawa perkara tersebut tidaklah terlalu buruk. Selepas itu dia mungkin mula memandang ringan larangan Allah. Inilah bahaya apabila syahwat memasuki wilayah penilaian terhadap kebenaran. Masalahnya bukan lagi sekadar manusia melakukan dosa kerana lemah, tetapi manusia mula cuba menjadikan kehendaknya sebagai ukuran kepada hukum. Dia mahu sesuatu, lalu dia mencari pandangan yang membolehkannya. Dia tidak suka sesuatu larangan, lalu dia mencari alasan untuk menolaknya. Dia mahu terus melakukan sesuatu, lalu dia mencari tafsiran yang paling sesuai dengan kehendaknya. Pada ketika itu, manusia perlu berhati-hati kerana nafsu bukan lagi sekadar mendorong anggota tubuh, tetapi telah cuba mempengaruhi cara hati memahami kebenaran. Seorang mukmin perlu belajar menerima hukum Allah walaupun hukum itu bertentangan dengan keinginan dirinya. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana seseorang tidak menyukainya, dan sesuatu yang haram tidak menjadi halal hanya kerana nafsu sangat menginginkannya.

Dalam perkara syahwat, rasa takut kepada Allah perlu berjalan bersama harapan kepada rahmat-Nya. Jangan sampai seseorang yang pernah terjatuh dalam dosa menganggap dirinya sudah tidak mempunyai jalan pulang. Syaitan boleh menggunakan dosa untuk membawa manusia kepada dua keadaan yang sama-sama berbahaya. Pertama, dia boleh menjadikan manusia berani melakukan dosa dengan mengatakan bahawa Allah Maha Pengampun. Kedua, dia boleh menjadikan manusia berputus asa setelah melakukan dosa dengan mengatakan bahawa dirinya sudah terlalu kotor untuk kembali. Kedua-duanya adalah perangkap. Seorang hamba yang terjatuh perlu bangun. Dia perlu bertaubat, meninggalkan dosa, menyesalinya dan mengambil langkah untuk tidak kembali kepadanya. Jika syahwat pernah mengalahkannya, itu bukan alasan untuk berhenti melawan. Bahkan pengalaman jatuh sepatutnya menjadikan dia lebih mengenali pintu-pintu kelemahannya. Dia perlu melihat apa yang membawa kepada dosa tersebut, apakah keadaan yang menyebabkan dirinya lemah, apakah persekitaran yang menguatkan godaan dan apakah langkah yang boleh diambil untuk mencegah pengulangan. Taubat yang sebenar bukan sekadar menangis kerana dosa, tetapi juga mengubah jalan yang membawa kepada dosa.

Perjuangan terhadap syahwat juga memerlukan pengisian hati dengan perkara yang lebih tinggi. Jika seseorang hanya berusaha berkata “jangan” kepada nafsu tetapi tidak mengisi jiwa dengan iman, ilmu, zikir, ibadah, pekerjaan yang bermanfaat dan tujuan hidup yang besar, kekosongan itu boleh menyebabkan nafsu kembali mengambil tempat. Jiwa manusia memerlukan sesuatu untuk dicintai dan dikejar. Jika kecintaan kepada Allah, kecintaan kepada ketaatan dan keinginan mendapatkan akhirat tidak dibina, dunia akan menawarkan banyak perkara untuk memenuhi kekosongan tersebut. Sebab itu seseorang tidak boleh hanya berkata, “Aku mahu meninggalkan maksiat,” tetapi perlu bertanya, “Apakah yang akan aku lakukan selepas meninggalkan maksiat?” Jika seseorang meninggalkan pergaulan buruk tetapi tidak mencari sahabat yang baik, dia mungkin kembali kepada persekitaran lama. Jika dia meninggalkan hiburan yang melalaikan tetapi tidak mengisi masanya dengan ilmu dan amal, dia mungkin mencari bentuk kelalaian yang lain. Jika dia berusaha menjaga pandangan tetapi terus memberi ruang kepada khayalan yang sama, perjuangannya akan menjadi lebih berat. Pendidikan jiwa memerlukan penggantian, bukan hanya pengosongan. Perkara buruk perlu ditinggalkan dan perkara baik perlu memenuhi ruang yang ditinggalkan.

Syahwat juga berkaitan dengan kemuliaan manusia. Seseorang tidak menjadi mulia hanya kerana dia mempunyai banyak keinginan, banyak peluang atau kemampuan untuk mendapatkan apa yang dikehendakinya. Kemuliaan lebih dekat dengan kemampuan menundukkan diri kepada Allah. Seseorang mungkin mempunyai peluang melakukan sesuatu yang haram tetapi memilih untuk meninggalkannya kerana Allah. Pada pandangan manusia, mungkin tiada siapa mengetahui pengorbanan itu. Tetapi di sisi Allah, perjuangan tersebut bukan perkara kecil. Dia meninggalkan sesuatu yang disukai kerana memilih sesuatu yang lebih dicintai, iaitu keredaan Allah. Inilah bentuk kekuatan yang tidak selalu dapat dilihat oleh mata. Dunia sering mengukur kekuatan berdasarkan kemampuan seseorang mendapatkan apa yang diingini. Tetapi pendidikan iman mengajar ukuran yang berbeza. Orang yang mampu mendapatkan sesuatu tetapi mampu menahannya kerana Allah mempunyai kekuatan jiwa yang besar. Dia tidak menjadi hamba kepada peluang. Dia tidak menjadi tawanan kepada keinginan. Dia mampu berkata, “Aku boleh, tetapi aku tidak mahu kerana Allah tidak mengizinkan.” Kalimat seperti ini mungkin tidak mendapat tepukan manusia, tetapi ia menunjukkan bahawa kehendak manusia telah tunduk kepada perintah Allah.

Dalam hubungan lelaki dan perempuan, prinsip ini perlu difahami dengan penuh keadilan dan ketenangan. Islam tidak menganggap perasaan tertarik antara lelaki dan perempuan sebagai sesuatu yang pelik kerana ia sebahagian daripada fitrah manusia. Tetapi fitrah memerlukan jalan yang benar. Apabila seseorang mempunyai rasa tertarik, dia tidak perlu membenci dirinya semata-mata kerana memiliki perasaan tersebut. Yang perlu dilakukan ialah mengawal tindakan, menjaga batas, menjaga pandangan dan mencari jalan yang halal jika memang ada kemampuan dan kesungguhan untuk membina rumah tangga. Syahwat menjadi berbahaya apabila manusia mula memisahkan keinginan daripada tanggungjawab. Dia mahu keseronokan tetapi tidak mahu tanggungjawab. Dia mahu hubungan tetapi tidak mahu batas. Dia mahu perhatian tetapi tidak mahu komitmen. Dia mahu memiliki tubuh seseorang tetapi tidak mahu menjaga maruah dan haknya. Dalam keadaan seperti ini, syahwat telah mengambil apa yang dikehendakinya tanpa memikul amanah yang sepatutnya. Islam mengajar manusia bahawa hubungan bukan sekadar tempat memenuhi keinginan, tetapi melibatkan amanah, kehormatan, hak, tanggungjawab dan batas yang Allah tetapkan.

Menundukkan syahwat juga tidak boleh dipisahkan daripada menjaga hati daripada khayalan yang berlebihan. Kadangkala seseorang tidak melakukan perbuatan haram secara zahir tetapi membiarkan fikirannya berulang kali melayan perkara yang membangkitkan syahwat. Dia mencipta gambaran dalam fikirannya, mengulang pengalaman tertentu, membayangkan perkara yang tidak sepatutnya dan membiarkan dirinya hidup dalam dunia khayalan. Jika keadaan ini dibiarkan, ia boleh menguatkan keinginan walaupun anggota tubuh belum melakukan apa-apa. Hati perlu dilatih untuk memutuskan rangkaian tersebut. Apabila sesuatu lintasan datang, seseorang tidak semestinya mampu menghalangnya daripada muncul, tetapi dia boleh memilih sama ada mahu melayannya atau memalingkan perhatian. Inilah perbezaan antara lintasan yang datang tanpa sengaja dengan kehendak yang sengaja dipelihara. Pendidikan jiwa menuntut manusia belajar mengurus perhatian. Apa yang kita beri perhatian berulang kali akan mendapat tempat yang lebih besar dalam fikiran. Maka orang yang mahu membersihkan hati perlu memilih apa yang dilihat, dibaca, didengar dan difikirkan.

Syahwat juga boleh menjadikan manusia lupa kepada kematian. Ketika nafsu sedang kuat, seseorang hanya melihat keseronokan yang berada di hadapan matanya. Dia tidak mahu memikirkan akibat. Dia tidak mahu memikirkan bahawa tubuh akan menjadi lemah, bahawa kehidupan akan berakhir dan bahawa manusia akan berdiri di hadapan Allah. Padahal mengingati kematian bukan untuk mematikan kehidupan, tetapi untuk mengembalikan ukuran yang benar. Apabila seseorang mengetahui bahawa kehidupannya terbatas, dia tidak akan terlalu mudah mengorbankan akhirat demi keseronokan beberapa ketika. Dia akan bertanya, “Apakah keseronokan ini berbaloi jika ia membawa kemurkaan Allah?” Soalan ini boleh memecahkan kekuatan syahwat kerana ia membawa pandangan manusia daripada beberapa minit keseronokan kepada akibat yang jauh lebih panjang. Nafsu melihat sekarang. Iman melihat kesudahan. Nafsu berkata, “Ambil.” Iman bertanya, “Apa akibatnya?” Nafsu berkata, “Nikmati.” Iman bertanya, “Adakah Allah reda?” Nafsu berkata, “Tiada siapa tahu.” Iman menjawab, “Allah tahu.” Pertarungan inilah yang berlangsung dalam hati seorang manusia.

Allah tidak membebankan manusia dengan tuntutan untuk menjadi makhluk yang tidak mempunyai keinginan. Tetapi Allah mengajar manusia supaya tidak menjadikan keinginan sebagai tuhan yang ditaati tanpa batas. Apabila seseorang hanya mengikuti apa yang disukai dan meninggalkan apa yang tidak disukai, hidupnya akan dipimpin oleh kehendak yang sentiasa berubah. Hari ini dia mahu sesuatu, esok dia mahu perkara lain. Hari ini dia menganggap sesuatu penting, esok dia melupakannya. Jika prinsip hidup dibina atas kehendak, manusia tidak akan mempunyai kestabilan. Tetapi apabila prinsip hidup dibina atas wahyu, manusia mempunyai neraca untuk menilai kehendak. Dia tidak perlu membenci semua keinginan, tetapi dia belajar menundukkan keinginan yang bertentangan dengan perintah Allah. Dia menikmati perkara yang halal dengan syukur, meninggalkan perkara yang haram dengan taqwa dan bersabar terhadap perkara yang belum dihalalkan untuknya.

﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾

Kekuatan untuk menundukkan syahwat juga tumbuh melalui solat, puasa dan pelbagai bentuk ketaatan. Solat mengajar manusia meninggalkan urusan dunia beberapa kali sehari untuk berdiri di hadapan Allah. Puasa mengajar manusia bahawa dia mampu meninggalkan sesuatu yang halal pada waktu tertentu kerana taat kepada Allah. Sedekah mengajar manusia bahawa tidak semua harta yang berada di tangannya perlu disimpan untuk dirinya. Menahan marah mengajar manusia bahawa tidak semua dorongan membalas perlu dilaksanakan. Menjaga lidah mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang terlintas perlu diucapkan. Semua latihan ini sebenarnya membina satu sifat yang sama, iaitu kemampuan menundukkan kehendak diri kepada kehendak yang lebih tinggi. Sebab itu ibadah tidak sepatutnya hanya dilihat sebagai perbuatan anggota yang dilakukan secara berulang, tetapi juga sebagai pendidikan jiwa. Apabila seseorang berpuasa, dia bukan sekadar meninggalkan makan dan minum, tetapi sedang belajar bahawa dirinya mampu menahan sesuatu yang diingininya. Apabila dia menjaga pandangan, dia sedang belajar bahawa tidak semua yang menarik perlu dilihat. Apabila dia menjaga lidah, dia sedang belajar bahawa tidak semua yang ingin dikatakan perlu dilafazkan. Apabila dia menolak perkara haram, dia sedang membuktikan bahawa nafsu bukan tuannya.

Perjuangan terhadap syahwat juga memerlukan kesabaran yang berulang. Jangan mengharapkan satu hari mujahadah menjadikan seseorang terus kebal daripada semua godaan. Nafsu adalah sebahagian daripada kehidupan manusia, maka perjuangan dengannya boleh berlaku berkali-kali. Hari ini seseorang mungkin berjaya menahan dirinya, tetapi esok ujian yang lain mungkin datang. Hari ini dia kuat, esok dia mungkin lemah. Yang penting ialah jangan berhenti kembali kepada Allah. Jika seseorang terjatuh, bangun. Jika dia gagal, bertaubat. Jika dia mendapati dirinya lemah dalam satu keadaan, ubah keadaan tersebut. Jika satu pintu terlalu kuat menariknya kepada dosa, tutuplah pintu itu. Jika satu persekitaran melemahkan iman, jauhilah sejauh yang mampu. Jika masa tertentu membuatnya mudah terjatuh, isi masa tersebut dengan perkara yang bermanfaat. Jangan hanya menyalahkan kekuatan syahwat sedangkan seseorang masih sengaja memberi ruang kepadanya. Mujahadah memerlukan tindakan yang nyata. Hati yang benar-benar mahu berubah akan mencari jalan untuk mengurangkan punca kelemahan.

Akhirnya, syahwat perlu diletakkan di bawah tujuan kehidupan yang lebih besar. Manusia tidak diciptakan hanya untuk makan, minum, memiliki, berseronok dan memenuhi kehendak tubuh. Kehidupan mempunyai tujuan yang lebih tinggi, iaitu beribadah kepada Allah dan hidup dalam ketaatan kepada-Nya. Apabila tujuan besar ini hilang daripada pandangan, perkara kecil menjadi terlalu besar. Keseronokan beberapa ketika kelihatan seperti tujuan hidup. Keinginan seksual kelihatan seperti perkara paling penting. Harta kelihatan seperti keselamatan mutlak. Pujian kelihatan seperti kemuliaan. Tetapi apabila hati kembali mengingati Allah dan akhirat, semua itu kembali kepada ukuran yang sebenarnya. Nikmat dunia boleh dinikmati, tetapi ia bukan tujuan terakhir. Syahwat boleh dipenuhi melalui jalan yang halal, tetapi ia bukan tuhan yang harus ditaati. Harta boleh digunakan, tetapi ia bukan ukuran nilai manusia. Tubuh boleh dijaga dan diberi haknya, tetapi hati mesti tetap menjadi milik Allah.

Maka kekuatan seorang manusia bukanlah kerana dia tidak mempunyai syahwat. Kekuatan sebenar ialah apabila dia mempunyai syahwat tetapi tidak menjadi hambanya. Dia melihat tetapi mampu menundukkan pandangan. Dia tertarik tetapi mampu menjaga batas. Dia memiliki kemampuan tetapi mampu berhenti. Dia mempunyai peluang tetapi mampu berkata tidak. Dia mempunyai kehendak tetapi sanggup tunduk kepada hukum Allah. Dia menikmati perkara yang halal tetapi tidak melampaui batas. Dia terjatuh tetapi segera bertaubat. Dia diuji tetapi tidak berputus asa. Dia mengetahui bahawa dalam dirinya terdapat dorongan yang boleh membawanya kepada kebaikan atau keburukan, lalu dia memilih untuk mendidik dorongan itu dengan wahyu. Inilah perjuangan yang sebenar. Bukan memusuhi fitrah, tetapi mengarahkannya. Bukan membenci tubuh, tetapi mendidiknya. Bukan menghapuskan keinginan, tetapi meletakkannya di bawah perintah Allah. Apabila syahwat tunduk kepada Allah, ia tidak lagi menjadi penguasa yang menyeret manusia sesuka hati. Ia menjadi sesuatu yang berada pada tempatnya, digunakan melalui jalan yang halal dan dikawal oleh iman. Tetapi apabila manusia tunduk kepada syahwat, dia boleh kehilangan kebebasan yang paling penting, iaitu kebebasan daripada menjadi hamba kepada kehendak dirinya sendiri.

Seseorang yang benar-benar mahu menundukkan syahwat perlu sentiasa mengingati bahawa Allah melihat perjuangannya walaupun manusia tidak mengetahuinya. Ketika dia menutup sesuatu yang haram daripada pandangannya, Allah mengetahui. Ketika dia meninggalkan perbuatan yang disukai kerana takut kepada Allah, Allah mengetahui. Ketika dia menahan dirinya daripada membalas dorongan syahwat, Allah mengetahui. Ketika dia memilih jalan halal walaupun jalan haram kelihatan lebih mudah, Allah mengetahui. Ketika dia menangis kerana berjuang melawan kelemahan dirinya, Allah mengetahui. Maka jangan menganggap perjuangan melawan nafsu sebagai sesuatu yang kecil hanya kerana manusia tidak melihatnya. Banyak kemenangan terbesar seorang hamba berlaku dalam keadaan yang sunyi, ketika tiada siapa memuji dan tiada siapa mengetahui bahawa dia sebenarnya sedang bertarung dengan dirinya sendiri. Pada saat itulah keikhlasan diuji. Dia meninggalkan dosa bukan kerana takut manusia, tetapi kerana takut kepada Allah. Dia menahan diri bukan kerana tidak mempunyai peluang, tetapi kerana memilih ketaatan. Dia mengawal syahwat bukan kerana dirinya tidak mempunyai keinginan, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih berhak ditaati daripada kehendak dirinya sendiri.

Oleh itu, jangan kita berkata bahawa kekuatan ialah apabila kita mampu mendapatkan semua yang kita mahu. Sebaliknya, tanyalah diri: apakah kita mampu meninggalkan sesuatu yang kita mahu apabila Allah melarangnya? Jangan kita menyangka bahawa kemenangan ialah apabila semua keinginan dipenuhi. Kadangkala kemenangan terbesar ialah apabila kita mampu berkata “tidak” kepada diri sendiri demi mendapatkan keredaan Allah. Jangan kita menganggap bahawa manusia yang paling bebas ialah manusia yang melakukan apa sahaja yang diingininya. Orang seperti itu mungkin kelihatan bebas pada zahirnya, tetapi sebenarnya dia mungkin menjadi tawanan kepada keinginan yang sentiasa meminta lebih banyak. Kebebasan yang lebih mulia ialah apabila hati tidak diperintah oleh syahwat, mata tidak diperintah oleh apa yang dilihat, lidah tidak diperintah oleh dorongan membalas, perut tidak diperintah oleh selera, dan anggota tubuh tidak diperintah oleh kehendak yang melampaui batas. Semua itu tunduk kepada satu penguasa yang benar, iaitu perintah Allah.

Akhirnya, pendidikan nafsu bukan tugas sehari atau dua hari. Ia merupakan perjalanan sepanjang kehidupan. Selagi manusia hidup, dia akan berhadapan dengan kehendak, keinginan dan godaan. Maka dia perlu sentiasa memeriksa hatinya. Adakah syahwat semakin mudah mengarahkannya? Adakah dia semakin sukar menolak perkara yang disukainya? Adakah dia mula mencari alasan untuk membenarkan kehendaknya? Adakah dia mula menganggap perkara haram sebagai perkara kecil? Adakah dia mula merasa bahawa dia tidak mampu meninggalkan sesuatu yang telah menjadi kebiasaan? Semua pertanyaan ini perlu dijadikan bahan muhasabah. Jika jawapannya menunjukkan kelemahan, jangan tunggu sehingga keadaan menjadi lebih parah. Mulakan dengan perkara kecil. Tutup pintu yang membawa kepada dosa. Jaga pandangan. Jaga pergaulan. Jaga masa. Jaga fikiran. Perbanyakkan ketaatan. Latih diri menunggu. Biasakan diri berkata tidak. Dan sentiasa kembali kepada Allah apabila jatuh.

Nafsu tidak perlu dimusnahkan, tetapi perlu ditundukkan. Syahwat tidak perlu dinafikan, tetapi perlu diarahkan. Keinginan tidak perlu dibenci, tetapi perlu diukur dengan wahyu. Keseronokan tidak perlu ditolak semuanya, tetapi perlu diletakkan dalam batas yang Allah tetapkan. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh Islam. Manusia tidak perlu keluar daripada sifat kemanusiaannya untuk menjadi hamba Allah yang baik. Dia hanya perlu memastikan bahawa sifat kemanusiaannya tidak mengatasi ketaatannya kepada Allah. Apabila syahwat berada di bawah kawalan iman, manusia mampu menikmati nikmat tanpa menjadi hambanya, mampu memiliki tanpa diperhambakan oleh pemilikan, mampu mencintai tanpa melanggar batas, mampu tertarik tanpa terjerumus, mampu menikmati dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Pada ketika itu, nafsu tidak lagi menjadi raja dalam hati. Ia kembali menjadi sesuatu yang berada dalam penjagaan seorang hamba.

Maka apabila datang syahwat, jangan terus bertanya, “Bagaimana aku boleh memenuhinya?” tetapi belajarlah bertanya, “Bagaimana aku boleh mengurusnya sehingga Allah reda?” Apabila muncul keinginan, jangan terus bertanya, “Adakah aku mampu mendapatkannya?” tetapi tanyalah, “Adakah Allah mengizinkanku mendapatkannya melalui jalan ini?” Apabila sesuatu sangat menarik hati, jangan terus mengikutinya, tetapi berhentilah seketika dan ingat bahawa keinginan hari ini boleh menjadi penyesalan esok. Dan apabila seseorang berjaya menahan dirinya, jangan memuji dirinya secara berlebihan, tetapi bersyukurlah kepada Allah kerana Dia memberikan kemampuan untuk menahan diri. Semua kekuatan itu akhirnya kembali kepada Allah. Kita tidak berdiri dengan kekuatan diri sendiri. Kita memerlukan pertolongan Allah untuk menundukkan nafsu, memerlukan petunjuk Allah untuk mengenal batas dan memerlukan rahmat Allah untuk terus istiqamah.

Sesungguhnya manusia yang paling selamat bukanlah manusia yang tidak pernah diuji dengan syahwat, tetapi manusia yang apabila diuji, dia kembali kepada Allah. Dia mengetahui bahawa dirinya lemah, lalu dia tidak terlalu yakin kepada kekuatan dirinya. Dia mengetahui bahawa syahwat boleh berubah menjadi perangkap, lalu dia tidak bermain-main dengan pintu-pintu fitnah. Dia mengetahui bahawa dosa bermula daripada perkara kecil, lalu dia tidak meremehkan permulaan. Dia mengetahui bahawa nafsu suka kepada alasan, lalu dia berani bermuhasabah. Dia mengetahui bahawa syaitan menghiasi dosa, lalu dia tidak mempercayai setiap dorongan yang muncul dalam dirinya. Dan dia mengetahui bahawa kehidupan ini akan berakhir, lalu dia tidak sanggup menukar keselamatan akhirat dengan keseronokan yang sementara.

﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مِنْ أَمْرِهِۦ يُسْرًا﴾

Dengan demikian, perjuangan menundukkan nafsu dan syahwat ialah perjuangan mengembalikan manusia kepada kedudukannya sebagai hamba. Selama mana nafsu menjadi penguasa, manusia akan sentiasa mencari apa yang memuaskan dirinya. Tetapi apabila Allah menjadi tujuan tertinggi hidupnya, dia mula menilai setiap keinginan berdasarkan keredaan Allah. Dia boleh berkata tidak kepada dirinya sendiri. Dia boleh menangguhkan apa yang diingininya. Dia boleh meninggalkan apa yang haram walaupun tiada manusia melihat. Dia boleh memilih jalan halal walaupun lebih panjang. Dia boleh bersabar walaupun syahwat mendesak. Dia boleh bertaubat apabila tersilap. Dan dia boleh terus berjuang walaupun perjuangan itu berulang kali. Itulah tanda bahawa jiwa sedang dididik.

Pada akhirnya, manusia akan sedar bahawa syahwat bukanlah musuh yang perlu dibenci semata-mata, tetapi ujian yang perlu dikendalikan. Ia boleh menjadi jalan kepada dosa apabila manusia mengikutinya tanpa batas, dan boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang diberkati apabila ia diarahkan kepada perkara yang Allah halalkan. Maka jangan biarkan syahwat memegang tali hati. Jangan biarkan keinginan menentukan hukum. Jangan biarkan keseronokan sementara mengalahkan keselamatan akhirat. Jangan biarkan mata membuka pintu yang hati tidak mampu tutup. Jangan biarkan lintasan menjadi khayalan, khayalan menjadi keinginan, keinginan menjadi tindakan dan tindakan menjadi kebiasaan yang akhirnya mengikat diri. Potong rangkaian itu sejak awal. Tundukkan pandangan. Kawal fikiran. Jaga pergaulan. Ambil jalan halal. Banyakkan ketaatan. Berdoalah kepada Allah. Dan apabila diri terasa lemah, jangan berkata bahawa perjuangan itu mustahil. Kembalilah kepada Allah dan mulakan semula.

Kerana manusia yang benar-benar kuat bukan manusia yang sentiasa mendapatkan apa yang dikehendakinya. Manusia yang kuat ialah manusia yang mampu menundukkan kehendaknya apabila kehendak itu bertentangan dengan perintah Allah. Dia tidak membiarkan syahwat menjadi tuan. Dia menjadikan dirinya hamba Allah. Dan selama hati masih mampu berkata, “Aku mahu, tetapi Allah melarang,” kemudian dia memilih meninggalkan kehendaknya kerana Allah, selama itulah masih ada kemenangan yang sedang berlaku dalam jiwanya. Kemenangan itu mungkin tidak diketahui manusia, tetapi ia diketahui oleh Allah. Dan itulah antara bentuk kemenangan paling besar dalam perjalanan seorang hamba: ketika dia mampu mengalahkan kehendak dirinya sendiri demi tunduk kepada Tuhan yang menciptakannya.

26. Nafsu Dan Rasa Memiliki

Nafsu mempunyai satu kecenderungan yang sangat kuat untuk merasa memiliki. Sejak manusia memperoleh sesuatu, hati mudah mengatakan, “Ini milikku.” Lafaz itu pada asalnya tidak salah kerana manusia memang diberikan hak memiliki harta, rumah, pakaian, kenderaan, pekerjaan dan pelbagai perkara lain melalui jalan yang dibenarkan. Islam tidak menafikan pemilikan manusia dan tidak mengajar seseorang supaya membuang semua yang dimilikinya. Tetapi penyakit hati bermula apabila pengakuan “ini milikku” berubah daripada pengakuan terhadap amanah menjadi perasaan bahawa “aku adalah pemilik mutlak dan aku berhak menentukan segala-galanya terhadap apa yang aku miliki.” Pada ketika itu, rasa memiliki tidak lagi sekadar berkaitan dengan tangan yang memegang sesuatu, tetapi telah masuk ke dalam hati sehingga manusia melihat dirinya seolah-olah menjadi penguasa sebenar terhadap apa yang berada di bawah tangannya. Dia lupa bahawa sebelum sesuatu itu sampai kepadanya, dia sendiri tidak memilikinya; ketika sesuatu itu berada bersamanya, dia tidak mampu menjamin bahawa ia akan kekal; dan apabila sesuatu itu meninggalkannya, dia tidak mampu memaksanya untuk kembali. Maka hakikat pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas, sementara dan bergantung kepada izin Allah. Manusia boleh memiliki sesuatu dari sudut hukum dan urusan kehidupan, tetapi pemilikan itu tidak menjadikan dia penguasa mutlak terhadapnya. Dia memiliki harta, tetapi tidak menguasai seluruh jalan rezekinya. Dia memiliki rumah, tetapi tidak menjamin bahawa rumah itu akan kekal menjadi miliknya. Dia memiliki tubuh, tetapi tidak mampu menentukan bahawa tubuh itu akan sentiasa sihat. Dia memiliki anak, tetapi tidak memiliki hati anaknya secara mutlak. Dia mempunyai kedudukan, tetapi tidak mampu menjamin penghormatan manusia akan kekal. Dia mempunyai pengaruh, tetapi tidak mampu memastikan semua manusia akan terus mengikutinya. Maka apabila nafsu membesarkan rasa memiliki sehingga melupakan hakikat kehambaan, manusia mula melihat sesuatu yang sementara seolah-olah ia sebahagian daripada dirinya yang tidak boleh disentuh, diambil atau berubah.

Bahaya rasa memiliki yang berlebihan ialah ia boleh menjadikan manusia mengukur keselamatan dirinya berdasarkan apa yang berada di tangannya. Selagi harta bertambah, dia merasa dirinya kuat. Selagi rumahnya ada, dia merasa dirinya selamat. Selagi kedudukannya tinggi, dia merasa dirinya dihormati. Selagi manusia berada di sekelilingnya, dia merasa dirinya diperlukan. Tetapi apabila salah satu daripada perkara itu berkurang, hati mula tergoncang seolah-olah kehidupan itu sendiri telah dirampas daripadanya. Inilah apabila pemilikan luaran telah berubah menjadi keterikatan batin. Seseorang bukan lagi sekadar mempunyai sesuatu, tetapi sesuatu itu telah mempunyai hatinya. Dia bukan lagi sekadar memegang harta, tetapi harta telah memegang dirinya. Dia bukan lagi sekadar tinggal di rumah, tetapi rumah telah menjadi ukuran ketenangan jiwanya. Dia bukan lagi sekadar mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan telah menjadi ukuran harga dirinya. Dia bukan lagi sekadar menikmati penghormatan manusia, tetapi penghormatan manusia telah menjadi makanan kepada nafsunya. Sebab itu seseorang boleh memiliki banyak perkara tetapi tetap hidup dalam ketakutan kehilangan. Semakin banyak yang dimiliki, kadangkala semakin banyak perkara yang ditakuti akan hilang. Dia takut hartanya berkurang, takut rumahnya rosak, takut orang lain mengatasi dirinya, takut kedudukannya jatuh, takut anaknya tidak mengikut kehendaknya, takut manusia tidak lagi memujinya dan takut dunia mengambil kembali apa yang selama ini dia anggap sebagai miliknya. Dalam keadaan seperti ini, manusia sebenarnya telah menjadi tawanan kepada apa yang dimilikinya. Dia menyangka dia memiliki dunia, sedangkan dunia telah menguasai hatinya.

Hakikat yang perlu ditanam dalam jiwa ialah semua pemilikan manusia berada di bawah pemilikan Allah. Manusia datang ke dunia tanpa membawa apa-apa. Dia tidak membawa rumah, tanah, wang, pakaian, kedudukan atau pengaruh. Kemudian Allah memberinya sesuatu melalui sebab-sebab yang berbeza. Ada yang mendapat harta melalui pekerjaan, ada melalui perniagaan, ada melalui pusaka, ada melalui pemberian, dan ada melalui jalan lain yang Allah tentukan. Tetapi sebelum semua itu sampai kepada seseorang, semuanya telah berada dalam kekuasaan Allah. Apabila ia berada di tangan manusia, ia masih tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Dan apabila ia meninggalkan manusia, ia juga kembali kepada kekuasaan Allah. Maka manusia sebenarnya berada di tengah-tengah perjalanan sebuah amanah. Dia menerima, menggunakan dan akhirnya meninggalkan. Inilah sebabnya mengapa seseorang tidak sepatutnya membiarkan rasa memiliki menjadikan hatinya sombong. Apa yang berada dalam tangannya hari ini boleh berada dalam tangan orang lain pada masa akan datang. Rumah yang dibina dengan susah payah mungkin suatu hari nanti didiami oleh orang lain. Harta yang dikumpulkan bertahun-tahun mungkin akhirnya diwarisi oleh orang yang tidak pernah merasai kesusahan mengumpulkannya. Kedudukan yang dipertahankan dengan penuh tenaga mungkin akhirnya diberikan kepada orang lain. Bahkan tubuh yang selama ini disebut “tubuhku” sendiri akhirnya akan kembali kepada tanah. Ini semua menunjukkan bahawa perkataan “milikku” pada manusia tidak mempunyai makna mutlak. Ia hanya benar dalam batas yang Allah tetapkan.

﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۚ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ﴾

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa kerajaan langit dan bumi milik Allah, pandangan terhadap harta dan pemilikan akan berubah. Dia masih bekerja, masih membeli, masih memiliki rumah, masih menjaga keluarga dan masih mengurus hartanya, tetapi hatinya tidak lagi melihat semua itu sebagai kuasa mutlak miliknya. Dia melihat dirinya sebagai orang yang sedang mengurus sesuatu yang Allah izinkan berada dalam tangannya. Perubahan ini sangat besar kerana seseorang yang melihat harta sebagai milik mutlak akan berkata, “Aku bebas melakukan apa sahaja yang aku mahu dengan hartaku.” Tetapi seseorang yang menyedari bahawa harta itu berada di bawah kekuasaan Allah akan bertanya, “Apakah Allah mengizinkan aku menggunakan harta ini dengan cara yang aku kehendaki?” Soalan ini memindahkan pusat kehidupan daripada kehendak nafsu kepada ketaatan kepada Allah. Dia tidak lagi menjadikan kemampuan sebagai bukti bahawa sesuatu itu boleh dilakukan. Dia memahami bahawa memiliki bukan bererti bebas daripada pertanggungjawaban. Bahkan semakin besar sesuatu yang berada dalam tangannya, semakin besar kemungkinan amanah yang akan ditanya. Harta bukan hanya sesuatu yang boleh dinikmati; ia juga sesuatu yang boleh menjadi hujah bagi seseorang atau hujah terhadapnya.

Nafsu terhadap rasa memiliki juga boleh menjadikan manusia kedekut. Dia takut memberikan sesuatu kerana fikirannya terus berkata, “Kalau aku beri, aku akan kurang.” Pada zahirnya, dia melihat sedekah sebagai kehilangan. Dia melihat pemberian sebagai pengurangan. Dia melihat membantu orang sebagai sesuatu yang mengambil daripada simpanannya. Ini berlaku apabila hati terlalu terikat kepada pemilikan dunia. Dia lupa bahawa harta yang disimpan dalam tangannya bukan jaminan keselamatan. Berapa banyak manusia menyimpan harta dengan begitu berhati-hati tetapi akhirnya tidak sempat menggunakannya? Berapa banyak manusia mengumpulkan kekayaan untuk masa depan tetapi masa depan itu tidak pernah sampai? Berapa banyak orang yang takut kehilangan sedikit harta tetapi kehilangan peluang memperoleh pahala yang besar kerana terlalu berat untuk memberi? Maka masalahnya bukan pada harta, tetapi pada hubungan hati dengan harta. Jika harta berada di tangan dan hati tetap tunduk kepada Allah, harta menjadi alat kebaikan. Jika harta berada di tangan tetapi hati tunduk kepada harta, manusia telah memasukkan sesuatu yang rendah nilainya dari sudut dunia ke tempat yang sepatutnya diisi dengan kecintaan kepada Allah.

Rasa memiliki juga boleh menjangkiti hubungan manusia. Seseorang mungkin berkata, “Ini anak aku.” “Ini isteri aku.” “Ini keluarga aku.” “Ini orang aku.” Lafaz seperti ini pada asalnya biasa dalam kehidupan manusia, tetapi ia boleh berubah menjadi penyakit apabila seseorang menyangka manusia yang berada bersamanya ialah milik mutlaknya. Dia mahu mengawal semua keputusan mereka, menentukan semua kehendak mereka, menguasai fikiran mereka dan memaksa mereka sentiasa mengikut keinginannya. Dia lupa bahawa setiap manusia ialah hamba Allah sebelum menjadi anaknya, pasangan hidupnya, sahabatnya atau orang yang bekerja dengannya. Bahkan orang yang paling dekat dengannya tetap mempunyai tanggungjawab kepada Allah. Oleh itu kasih sayang tidak boleh berubah menjadi penguasaan mutlak. Seorang ibu bapa wajib mendidik anak, tetapi bukan memiliki hati anak secara mutlak. Seorang suami mempunyai tanggungjawab terhadap keluarga, tetapi bukan menjadi penguasa mutlak yang boleh menzalimi. Seorang guru membimbing murid, tetapi bukan memiliki jiwa murid. Seorang pemimpin memimpin manusia, tetapi bukan memiliki manusia. Semua hubungan itu mempunyai hak dan amanah yang ditentukan Allah.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ﴾

Ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat dirinya. Manusia ialah makhluk yang berhajat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka apa sahaja yang manusia miliki tidak boleh dijadikan alasan untuk merasa dirinya tidak memerlukan Allah. Bahkan apabila seseorang memiliki banyak harta, dia tetap fakir kepada Allah. Apabila dia memiliki ilmu, dia tetap fakir kepada Allah. Apabila dia memiliki kekuatan, dia tetap fakir kepada Allah. Apabila dia memiliki pengaruh, dia tetap fakir kepada Allah. Rasa memiliki yang sihat tidak membawa seseorang kepada kesombongan, tetapi membawa kepada kesyukuran. Dia berkata, “Allah memberikan ini kepadaku.” Apabila hati mengucapkan makna ini dengan sebenar-benarnya, pemilikan berubah menjadi ibadah. Rumah bukan lagi sekadar tempat menunjukkan kejayaan, tetapi tempat untuk beribadah dan melindungi keluarga. Harta bukan lagi sekadar simbol kemewahan, tetapi alat untuk menunaikan kewajipan dan membantu manusia. Ilmu bukan lagi alasan untuk merasa tinggi, tetapi amanah untuk diajarkan. Kedudukan bukan lagi makanan ego, tetapi tanggungjawab untuk berlaku adil. Pengaruh bukan lagi alat membesarkan diri, tetapi peluang menyampaikan kebaikan.

Penyakit rasa memiliki menjadi lebih jelas apabila sesuatu yang dimiliki mula terancam. Ketika itulah manusia dapat melihat sejauh mana hatinya telah terikat. Seseorang mungkin kelihatan tenang ketika memiliki harta, tetapi apabila harta itu hilang, dia berubah menjadi marah dan putus asa. Seseorang mungkin kelihatan merendah diri ketika berada di atas, tetapi apabila kedudukannya diberikan kepada orang lain, dia tidak dapat menerima. Seseorang mungkin kelihatan mencintai manusia, tetapi apabila orang yang dicintainya memilih jalan yang berbeza daripada kehendaknya, dia berubah menjadi benci. Ini menunjukkan bahawa sebahagian daripada “cinta” itu mungkin sebenarnya ialah keinginan untuk memiliki dan menguasai. Cinta yang tunduk kepada Allah akan berkata, “Aku mahu kebaikan untukmu walaupun tidak semua kehendakmu memenuhi kehendakku.” Tetapi nafsu berkata, “Aku mahu engkau menjadi seperti yang aku mahu kerana engkau milikku.” Di sinilah seseorang perlu membezakan antara kasih sayang dengan penguasaan. Kasih sayang yang benar tidak memadamkan hak Allah dan tidak menghapuskan hak manusia.

Apabila sesuatu yang kita miliki hilang, hati sering berkata, “Kenapa Allah ambil?” Pertanyaan ini boleh muncul daripada kesedihan manusia yang normal, tetapi ia perlu dididik supaya tidak berubah menjadi bantahan terhadap Allah. Kita boleh menangis kerana kehilangan. Kita boleh merasa sakit. Kita boleh merindui apa yang telah pergi. Tetapi di sebalik semua itu, seorang mukmin perlu mengingati bahawa apa yang pergi itu bukan keluar daripada kerajaan Allah. Ia hanya berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Apa yang dahulu berada di tangan kita kini tidak lagi berada di tangan kita, tetapi ia tidak pernah keluar daripada pengetahuan Allah. Bahkan sebelum ia sampai kepada kita, Allah mengetahuinya; ketika ia berada bersama kita, Allah mengetahuinya; dan selepas ia meninggalkan kita, Allah tetap mengetahuinya. Maka kehilangan tidak bermaksud Allah kehilangan kawalan. Sebaliknya, kehilangan sesuatu daripada tangan manusia menunjukkan betapa terbatasnya pemilikan manusia.

﴿لَّهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ۖ يُحْىِۦ وَيُمِيتُ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ﴾

Apabila hati benar-benar hidup dengan makna ini, seseorang akan belajar menerima perubahan dengan lebih matang. Dia tidak akan menganggap setiap kehilangan sebagai penghinaan terhadap dirinya. Dia tidak akan merasa bahawa apabila seseorang mengambil sesuatu daripadanya, seluruh harga dirinya telah hilang. Harga dirinya tidak bergantung kepada benda yang berada dalam tangannya. Dia ialah hamba Allah sebelum dia menjadi pemilik harta, pemegang jawatan, ketua keluarga, guru, peniaga atau apa sahaja kedudukan dunia. Maka apabila kedudukan berubah, identiti kehambaannya tidak berubah. Apabila harta berkurang, hubungannya dengan Allah tetap ada. Apabila manusia meninggalkannya, Allah tetap mengetahui keadaannya. Apabila sesuatu pintu tertutup, pintu kembali kepada Allah tetap terbuka melalui doa, taubat, ibadah dan pengharapan.

Rasa memiliki juga perlu dilatih dengan mengingati kematian. Kematian ialah peristiwa yang paling jelas memutuskan ilusi pemilikan manusia. Ketika seseorang meninggal dunia, tangannya yang dahulu menggenggam harta akhirnya terbuka. Rumahnya tetap berdiri, tetapi dia keluar daripadanya. Hartanya mungkin masih banyak, tetapi dia tidak lagi menggunakannya. Kedudukannya mungkin masih disebut, tetapi dia tidak lagi memegangnya. Orang yang dahulu memanggilnya dengan pelbagai gelaran mungkin terus hidup, tetapi dia telah meninggalkan semua gelaran itu. Apa yang selama ini disebut “milikku” akhirnya ditinggalkan. Bahkan tubuh yang paling dekat dengan seseorang juga tidak kekal bersamanya. Dia masuk ke dalam kubur tanpa harta dunia yang dahulu menjadi sumber kebanggaannya. Yang mengikutnya bukan rumah, kereta, tanah atau akaun, tetapi amal yang dikerjakannya. Oleh itu mengingati kematian bukan bertujuan menjadikan manusia membenci dunia, tetapi membebaskan hati daripada penipuan pemilikan. Dunia boleh digunakan, tetapi jangan sampai dunia memiliki hati.

﴿وَٱعْلَمُوٓا أَنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَٰدُكُمْ فِتْنَةٌۭ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

Harta dan anak-anak disebut sebagai ujian kerana sesuatu yang sangat dicintai manusia boleh menjadi medan untuk melihat apakah hati tunduk kepada Allah atau tunduk kepada kehendak dirinya. Seseorang mungkin sanggup meninggalkan kewajipan demi mencari harta. Dia mungkin mengorbankan masa ibadah kerana pekerjaan. Dia mungkin menipu kerana keuntungan. Dia mungkin memutuskan hubungan kerana perebutan harta. Dia mungkin menzalimi orang lain kerana mahu mengekalkan pemilikan. Pada ketika itu, harta tidak lagi berada di tangannya sebagai alat, tetapi telah mengambil tempat yang terlalu besar dalam hatinya. Begitu juga anak-anak boleh menjadi ujian apabila kasih sayang menyebabkan ibu bapa membenarkan perkara yang salah kerana tidak sanggup menegur. Cinta yang tidak dibimbing wahyu boleh berubah menjadi penghalang kepada ketaatan. Maka orang yang benar-benar memahami amanah akan berkata, “Aku mencintai apa yang Allah berikan kepadaku, tetapi aku tidak akan mencintainya melebihi ketaatanku kepada Allah.”

Rasa memiliki terhadap ilmu juga mempunyai penyakitnya. Seseorang boleh belajar bertahun-tahun lalu mula merasa, “Ilmu ini milikku.” Dia mula melihat ilmu sebagai identiti yang membolehkannya memandang rendah kepada orang lain. Dia tidak lagi bersyukur kerana diberi ilmu, tetapi merasa ilmu itu menjadikannya lebih tinggi. Apabila seseorang menegurnya dengan dalil, nafsunya tidak menerima kerana dia merasakan kedudukan ilmunya sedang dicabar. Ini juga merupakan rasa memiliki. Dia bukan sekadar memiliki maklumat, tetapi mahu memiliki kedudukan sebagai orang yang sentiasa benar. Maka apabila kebenaran datang melalui orang lain, dia sukar menerimanya kerana nafsu mahu mempertahankan “miliknya”. Orang yang ikhlas terhadap ilmu tidak menganggap kebenaran sebagai miliknya. Kebenaran ialah hak Allah. Jika dia menemui kebenaran melalui dirinya, dia bersyukur. Jika dia menemui kebenaran melalui orang lain, dia juga bersyukur. Yang penting bukan siapa yang mengucapkan kebenaran, tetapi apakah kebenaran itu benar.

Begitu juga dengan dakwah. Seseorang boleh mula menganggap jamaah, pengikut, murid, penonton, pembaca atau masyarakat sebagai “orangnya”. Dari situ timbul rasa memiliki pengaruh. Apabila orang yang dahulu mendengar nasihatnya berpindah kepada guru lain, dia merasa dikhianati. Apabila seseorang tidak lagi mengikut pendapatnya, dia merasa marah. Apabila orang lain mendapat perhatian yang lebih besar, nafsunya terasa tercabar. Ini menunjukkan bahawa dakwah yang pada asalnya dilakukan untuk Allah mungkin telah bercampur dengan rasa memiliki manusia. Hakikatnya manusia bukan milik pendakwah. Hati manusia bukan milik guru. Pengikut bukan milik seseorang. Mereka ialah hamba Allah. Tugas seorang yang menyampaikan kebenaran ialah menyampaikan dengan ilmu dan ikhlas, bukan memiliki manusia. Jika seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih tenang apabila manusia menerima atau menolak ucapannya. Dia berusaha sebaik mungkin, tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai harta pengaruhnya.

﴿إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ ٱلْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ﴾

Ayat ini menggambarkan bahawa akhirnya semua yang berada di bumi akan meninggalkan dunia dan kembali kepada Allah. Maka manusia perlu berhati-hati dengan rasa memiliki yang berlebihan kerana apa yang dianggap kekal sebenarnya sedang berjalan menuju pengakhiran. Tanah yang kita duduki bukan kekal dalam tangan kita. Rumah yang kita bina bukan kekal dalam tangan kita. Harta yang kita kumpulkan bukan kekal dalam tangan kita. Manusia yang kita sayangi juga bukan kekal bersama kita. Bahkan diri kita sendiri bukan kekal di dunia. Maka persoalan yang lebih penting bukan “Berapa banyak yang aku miliki?” tetapi “Bagaimana aku menggunakan apa yang Allah letakkan dalam tanganku?” Dua orang boleh memiliki jumlah harta yang sama tetapi nilai mereka di sisi Allah boleh sangat berbeza. Seorang menggunakannya untuk ketaatan, seorang lagi menggunakannya untuk maksiat. Seorang melihat harta sebagai amanah, seorang lagi melihatnya sebagai lambang dirinya. Seorang mudah memberi, seorang lagi takut kehilangan. Perbezaannya bukan pada jumlah semata-mata, tetapi pada keadaan hati.

Seseorang juga perlu belajar membezakan antara menjaga hak pemilikan dengan terlalu mencintai pemilikan. Islam mengajar manusia menjaga harta, tidak membazirkannya dan tidak menyerahkan haknya kepada orang yang tidak berhak. Menundukkan nafsu bukan bermaksud membiarkan orang menzalimi kita atau mengambil hak kita sesuka hati. Jika seseorang memiliki rumah, dia boleh menjaganya. Jika memiliki harta, dia boleh melindunginya. Jika mempunyai perniagaan, dia boleh mempertahankannya daripada penipuan. Jika mempunyai hak, dia boleh menuntutnya dengan cara yang benar. Tetapi hati tidak boleh menjadikan harta sebagai Tuhan. Menjaga harta ialah tanggungjawab; menyembah harta ialah penyakit. Mempertahankan hak ialah keadilan; mengorbankan agama dan maruah demi hak dunia ialah perhambaan kepada nafsu. Maka keseimbangan diperlukan supaya manusia tidak jatuh ke dalam dua keadaan yang bertentangan: terlalu mengejar pemilikan atau terlalu cuai terhadap amanah.

Nafsu terhadap rasa memiliki juga boleh menjadikan manusia sukar berkongsi. Dia mahu semua untuk dirinya. Jika makanan banyak, dia memilih bahagian terbaik. Jika peluang datang, dia mahu orang lain tidak mendapatkannya. Jika pujian diberikan, dia mahu semua tertumpu kepadanya. Jika ilmu disampaikan, dia mahu namanya disebut. Jika kejayaan dicapai bersama, dia mahu dirinya dianggap paling utama. Ini semua menunjukkan bahawa rasa memiliki tidak semestinya berkaitan dengan benda. Ia boleh berkaitan dengan perhatian, kejayaan, penghormatan dan pengiktirafan. Nafsu mahu berkata, “Ini kejayaan aku.” “Ini idea aku.” “Ini usaha aku.” “Ini orang aku.” “Ini pengaruh aku.” Sedangkan hampir setiap kejayaan manusia berdiri di atas banyak sebab yang tidak diciptanya sendiri. Ilmu datang daripada guru. Peluang datang melalui orang lain. Kesihatan datang daripada Allah. Masa datang daripada Allah. Kemampuan datang daripada Allah. Maka semakin seseorang menyedari hakikat ini, semakin dia mudah mengakui jasa orang lain dan semakin dia bersyukur kepada Allah.

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍۢ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ﴾

Segala nikmat yang ada pada manusia akhirnya kembali kepada pemberian Allah. Maka rasa memiliki perlu diubah menjadi rasa amanah. Perhatikan perbezaan antara dua hati. Hati pertama berkata, “Ini milikku, aku boleh buat apa sahaja.” Hati kedua berkata, “Allah memberikan ini kepadaku, maka aku perlu melihat apa yang Allah kehendaki daripadaku terhadapnya.” Hati pertama mudah melampaui batas kerana pusatnya ialah diri sendiri. Hati kedua lebih mudah tunduk kerana pusatnya ialah Allah. Hati pertama takut kehilangan kerana menganggap benda itu sebagai sumber keselamatan. Hati kedua boleh bersedih ketika kehilangan tetapi masih mempunyai tempat kembali. Hati pertama mengukur nilai diri berdasarkan pemilikan. Hati kedua mengukur kejayaan berdasarkan ketaatan. Hati pertama bertanya, “Apa yang aku dapat?” Hati kedua bertanya, “Apa yang Allah mahu aku lakukan dengan apa yang aku dapat?” Perubahan soalan ini sebenarnya merupakan perubahan besar dalam kehidupan rohani seseorang.

Apabila manusia belajar melihat segala sesuatu sebagai amanah, dia akan lebih mudah melepaskan sesuatu apabila tiba masanya. Dia tidak bermaksud tidak menghargainya, tetapi dia tidak menjadikan pemilikan sebagai syarat kebahagiaan. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah mengekalkan, dia bersyukur. Jika Allah mengurangkan, dia bersabar. Jika Allah mengambil, dia menyerahkan kepada Allah. Dia tidak menyangka bahawa kehilangan sesuatu bermaksud Allah tidak menyayanginya. Dia juga tidak menyangka bahawa memperoleh sesuatu bermaksud Allah sedang memuliakannya secara mutlak. Dunia bukan ukuran terakhir. Kadangkala sesuatu yang dimiliki menjadi ujian, dan kadangkala sesuatu yang hilang menjadi jalan keselamatan. Manusia melihat permukaan, sedangkan Allah mengetahui kesudahan.

Inilah sebabnya rasa memiliki perlu sentiasa disertai dengan rasa kembali kepada Allah. Setiap kali seseorang berkata “ini milikku”, hatinya perlu segera mengingati, “Allah yang memberikan.” Setiap kali dia menikmati sesuatu, dia mengingati, “Allah yang memberi.” Setiap kali dia takut kehilangan, dia mengingati, “Allah tetap ada.” Setiap kali sesuatu benar-benar hilang, dia mengingati, “Ia kembali kepada Pemiliknya.” Dengan latihan seperti ini, hati tidak menjadi kosong daripada kecintaan kepada dunia, tetapi kecintaan itu berada di tempat yang betul. Rumah boleh dicintai, tetapi bukan sehingga menghalang ibadah. Harta boleh dicintai, tetapi bukan sehingga menghalang sedekah. Anak boleh dicintai, tetapi bukan sehingga menghalang kebenaran. Pekerjaan boleh dicintai, tetapi bukan sehingga seseorang meninggalkan kewajipan. Kedudukan boleh digunakan, tetapi bukan sehingga seseorang mempertahankannya dengan kebatilan. Segala sesuatu boleh berada di tangan, tetapi tidak semuanya boleh dibiarkan masuk ke dalam hati.

Rasa memiliki yang paling berbahaya ialah apabila manusia akhirnya merasa dirinya memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Dia berkata, “Ini hidup aku.” “Ini tubuh aku.” “Aku bebas menentukan apa sahaja.” “Aku berhak melakukan apa yang aku mahu.” Di sinilah seseorang lupa bahawa dia sendiri ialah makhluk Allah. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak memilih tempat kelahirannya. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak menciptakan jantungnya. Dia tidak menghidupkan dirinya ketika berada dalam kandungan. Dia tidak menentukan kapan tubuhnya berhenti. Maka bagaimana mungkin manusia menganggap dirinya memiliki dirinya secara mutlak sedangkan kewujudan dirinya sendiri bergantung kepada Allah? Kesedaran ini sepatutnya memecahkan kesombongan yang paling dalam. Bahkan tubuh yang disebut “tubuhku” adalah amanah. Mata bukan untuk melihat apa sahaja yang dilarang. Lidah bukan untuk berkata apa sahaja. Tangan bukan untuk mengambil apa sahaja. Kaki bukan untuk pergi ke mana sahaja. Tubuh mempunyai hak dan amanah kerana manusia akan ditanya bagaimana dia menggunakannya.

Akhirnya, menundukkan nafsu dalam soal rasa memiliki bukanlah mengajar manusia membenci pemilikan, tetapi mengajar manusia membetulkan kedudukan pemilikan dalam hatinya. Dunia berada di tangan, bukan menjadi tuan kepada hati. Harta digunakan, bukan disembah. Kedudukan dipikul, bukan dijadikan ukuran kemuliaan mutlak. Manusia dicintai, bukan dimiliki secara mutlak. Ilmu diamalkan, bukan dijadikan alat membesarkan diri. Pengaruh digunakan untuk kebaikan, bukan menjadi makanan nafsu. Bahkan diri sendiri dipandang sebagai hamba Allah, bukan sebagai penguasa mutlak terhadap kehidupan. Apabila seseorang sampai kepada tahap ini, dia boleh memiliki banyak tanpa menjadi hamba kepada apa yang dimilikinya. Dia boleh kehilangan banyak tanpa kehilangan Allah. Dia boleh menerima nikmat tanpa sombong dan menghadapi kehilangan tanpa memberontak. Hatinya memahami bahawa segala sesuatu hanya berada di tangannya untuk suatu tempoh yang Allah tentukan.

Maka apabila nafsu berkata, “Ini milikku,” ajarlah hati menjawab, “Allah yang memberikannya kepadaku.” Apabila nafsu berkata, “Aku tidak mahu kehilangannya,” jawab hati, “Jika Allah mengambilnya, Dia lebih mengetahui.” Apabila nafsu berkata, “Aku berhak melakukan apa sahaja dengannya,” jawab hati, “Aku akan ditanya bagaimana aku menggunakannya.” Apabila nafsu berkata, “Aku tidak mampu hidup tanpa benda ini,” jawab hati, “Aku memerlukan Allah lebih daripada aku memerlukan apa sahaja.” Apabila sesuatu benar-benar hilang, jangan biarkan hati menyangka bahawa seluruh kehidupan telah berakhir. Sesuatu telah hilang daripada tangan, tetapi Allah tidak pernah hilang daripada pengetahuan, kekuasaan dan penjagaan-Nya terhadap hamba. Dan apabila sesuatu yang besar diperoleh, jangan biarkan hati membesar bersama pemilikan itu. Tundukkan hati dan ucapkan syukur kerana apa yang berada dalam tangan kita hari ini sebenarnya merupakan amanah yang suatu hari nanti akan kita tinggalkan.

Hakikat inilah yang perlu sentiasa dihidupkan dalam jiwa: manusia tidak datang ke dunia sebagai pemilik mutlak, tetapi sebagai hamba yang menerima amanah. Dia menerima tubuh, harta, keluarga, ilmu, masa, peluang dan pelbagai nikmat. Kemudian dia akan diuji dengan semuanya. Yang penting bukan berapa lama sesuatu itu berada di tangannya, tetapi apa yang dilakukan ketika sesuatu itu berada di tangannya. Jika dia menggunakan nikmat untuk ketaatan, pemilikan menjadi jalan pahala. Jika dia menggunakannya untuk kesombongan dan maksiat, pemilikan menjadi sebab pertanggungjawaban. Maka jangan terlalu gembira dengan sesuatu sehingga lupa bahawa ia amanah, dan jangan terlalu hancur apabila sesuatu hilang sehingga lupa bahawa ia bukan milik mutlak kita.

Akhirnya manusia akan meninggalkan semua yang pernah disebutnya “milikku”. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Tanah akan ditinggalkan. Kedudukan akan ditinggalkan. Pengaruh akan ditinggalkan. Tubuh akan ditinggalkan. Bahkan manusia yang paling dicintai pun tidak dapat menemani seseorang sepanjang perjalanan dunia. Yang kekal hanyalah Allah dan apa yang Dia kehendaki untuk kekal. Maka orang yang bijaksana bukanlah orang yang tidak memiliki apa-apa, tetapi orang yang memiliki sesuatu tanpa membiarkan sesuatu itu memiliki hatinya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak diperhambakan oleh dunia. Dia mencintai nikmat tetapi lebih mencintai Pemberi nikmat. Dia menjaga amanah tetapi tidak menyangka dirinya pemilik mutlak. Dia bersungguh-sungguh mencari rezeki tetapi tidak menjadikan rezeki sebagai tempat pergantungan terakhir. Dia mencintai manusia tetapi tidak melupakan bahawa manusia semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.

Inilah kemenangan terhadap nafsu dalam persoalan rasa memiliki. Kemenangan bukan apabila manusia berhenti memiliki, tetapi apabila manusia berhenti merasa dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia masih mempunyai tangan yang memegang, tetapi hati mengetahui siapa Pemilik sebenar. Dia masih mempunyai rumah, tetapi hatinya tahu rumah itu sementara. Dia masih mempunyai harta, tetapi dia tahu harta itu amanah. Dia masih mempunyai keluarga, tetapi dia tahu mereka ialah amanah daripada Allah. Dia masih mempunyai ilmu, tetapi dia tahu ilmu itu kurniaan Allah. Dia masih mempunyai kedudukan, tetapi dia tahu kedudukan itu akan berakhir. Dan apabila semua itu hilang, dia masih mempunyai satu perkara yang tidak boleh dirampas oleh kehilangan dunia, iaitu hubungan kehambaannya dengan Allah.

Maka tundukkanlah nafsu yang berkata, “Aku memiliki segala-galanya.” Ajarkan kepadanya hakikat yang lebih benar: “Aku hanya menerima amanah daripada Pemilik segala sesuatu.” Dengan itu, apabila diberi, hati bersyukur; apabila diminta memberi, hati tidak terlalu berat; apabila kehilangan, hati bersabar; apabila mendapat kedudukan, hati merendah diri; apabila kehilangan kedudukan, hati tidak hancur; apabila manusia memuji, hati tidak melambung; apabila manusia mengambil sesuatu daripada kita, hati tidak menyangka seluruh kehidupan telah musnah. Kerana hati telah belajar satu hakikat yang sangat besar: apa yang berada di tangan manusia hanyalah sementara, sedangkan Allah ialah Pemilik segala sesuatu.

Dan apabila hakikat ini benar-benar meresap ke dalam hati, manusia tidak lagi berkata dengan kesombongan, “Ini semua milikku,” tetapi berkata dengan penuh kehambaan, “Ya Allah, Engkau yang memberikan kepadaku. Engkau yang membenarkan ia berada di tanganku. Jika aku memilikinya, ajarlah aku menggunakannya dengan benar. Jika Engkau mengambilnya, berikanlah aku kesabaran. Jangan jadikan apa yang berada di tanganku sebagai sesuatu yang menguasai hatiku. Jadikanlah nikmat sebagai jalan mendekat kepada-Mu dan jadikanlah kehilangan sebagai jalan kembali kepada-Mu.”

Kerana pada akhirnya, bukan banyaknya apa yang kita miliki yang menentukan keselamatan kita, tetapi keadaan hati ketika kita memiliki semuanya. Ada orang yang mempunyai sedikit tetapi hatinya penuh dengan syukur. Ada orang yang mempunyai banyak tetapi hatinya sentiasa lapar. Ada orang yang kehilangan dunia tetapi menemukan Allah. Ada orang yang memperoleh dunia tetapi kehilangan dirinya sendiri. Maka jangan ukur kejayaan hidup hanya dengan apa yang berada dalam tangan. Ukurlah dengan siapa yang menguasai hati.

Jika Allah menguasai hati, dunia boleh berada di tangan tanpa menjadi tuan.

Jika nafsu menguasai hati, sedikit dunia pun boleh menjadi belenggu.

Maka perjuangan sebenar bukan semata-mata untuk mengosongkan tangan daripada dunia, tetapi untuk mengosongkan hati daripada rasa memiliki yang melampaui batas. Peganglah dunia dengan tangan, tetapi jangan biarkan dunia menggenggam hati. Gunakan apa yang Allah berikan, tetapi jangan lupa siapa yang memberikannya. Dan apabila tiba masa sesuatu itu meninggalkan kita, lepaskanlah dengan hati yang mengetahui bahawa ia tidak pernah benar-benar menjadi milik mutlak kita.

Kerana manusia datang tanpa membawa apa-apa, hidup dengan apa yang Allah amanahkan, kemudian pergi meninggalkan semuanya. Yang tinggal bukan nama “milikku”, tetapi amal yang dilakukan ketika amanah itu berada di tangan.

Maka tundukkanlah nafsu sebelum ia menjadikan pemilikan sebagai penguasa hati.

Jangan biarkan harta berkata, “Engkau milikku.”

Jangan biarkan kedudukan berkata, “Engkau memerlukan aku.”

Jangan biarkan pujian berkata, “Engkau hidup kerana aku.”

Jangan biarkan manusia berkata, “Engkau tidak boleh hidup tanpa kami.”

Sebaliknya, ajarkan hati supaya sentiasa kembali kepada Allah.

Allah yang memberi.

Allah yang mengekalkan.

Allah yang mengubah.

Allah yang mengambil.

Allah yang menguji.

Allah yang mengetahui.

Dan kepada Allah juga akhirnya seluruh urusan kembali.

Maka apa yang kita miliki hari ini hanyalah amanah yang sedang berada dalam tangan kita untuk sementara waktu. Jangan biarkan sesuatu yang sementara menjadi penguasa kepada hati yang sepatutnya tunduk hanya kepada Allah.

27. Nafsu Dan Keinginan Untuk Menguasai Orang Lain

Nafsu manusia tidak berhenti pada keinginan untuk memiliki harta, makanan, kedudukan atau keseronokan. Ada satu bentuk nafsu yang jauh lebih halus, iaitu keinginan untuk menguasai manusia lain. Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa dalam dirinya terdapat keinginan supaya orang lain sentiasa mengikut kehendaknya, menerima pendapatnya, mengakui kehebatannya, meminta persetujuannya dan tunduk kepada arahannya. Dia mungkin menyangka bahawa dia hanya mahu menegakkan kebenaran, menjaga disiplin, mempertahankan prinsip atau memastikan sesuatu urusan berjalan dengan baik. Namun apabila orang lain tidak mengikutinya, hatinya menjadi sangat marah, kecewa dan terluka. Pada ketika itulah seseorang perlu berhenti dan memeriksa hatinya dengan jujur: adakah dia benar-benar marah kerana kebenaran tidak diikuti, atau sebenarnya nafsunya terluka kerana dirinya tidak ditaati? Inilah antara medan mujahadah yang paling halus kerana seseorang boleh menggunakan bahasa agama untuk mempertahankan kehendak dirinya, sedangkan yang sedang diperjuangkannya sebenarnya ialah kedudukan dirinya di hadapan manusia.

Keinginan untuk menguasai orang lain boleh muncul dalam pelbagai bentuk. Ia tidak semestinya berupa seseorang yang memerintah dengan suara keras atau memaksa manusia secara terang-terangan. Kadangkala ia muncul dalam bentuk yang sangat lembut: mahu orang meminta pandangan kita dalam setiap perkara, mahu keputusan kita sentiasa diterima, mahu orang menganggap kita paling berpengalaman, mahu orang berasa bersalah apabila tidak mengikuti kita, mahu orang sentiasa memuji cara kita, atau mahu orang lain mengakui bahawa pendapat kita lebih tepat daripada pendapat mereka. Apabila keinginan seperti ini semakin kuat, seseorang mula mengukur keadaan bukan berdasarkan kebenaran tetapi berdasarkan sama ada manusia tunduk kepadanya atau tidak. Jika mereka menurut, dia berasa tenang. Jika mereka tidak menurut, dia berasa dihina. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan lagi pada perkara yang dibincangkan, tetapi pada kedudukan dirinya dalam hati terhadap manusia.

Allah mengingatkan bahawa kemuliaan yang sebenar bukanlah kerana manusia tunduk kepada seseorang, tetapi kerana seseorang tunduk kepada Allah.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

Ayat ini meruntuhkan ukuran yang dibina oleh nafsu. Nafsu suka mengukur kemuliaan melalui jumlah pengikut, banyaknya manusia yang mendengar, luasnya pengaruh, tingginya kedudukan dan kuatnya kemampuan mempengaruhi orang lain. Tetapi ukuran Allah bukan demikian. Seseorang boleh sangat terkenal tetapi tidak mulia di sisi Allah. Seseorang boleh mempunyai ramai pengikut tetapi hatinya rosak. Seseorang boleh tidak dikenali manusia tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Maka apabila seseorang terlalu sibuk memastikan manusia mengikutinya, dia perlu bertanya sama ada dia sedang mengejar kemuliaan di sisi Allah atau sedang mengejar pengiktirafan di sisi manusia.

Nafsu sangat suka rasa berkuasa kerana kuasa memberikan perasaan bahawa diri seseorang penting. Apabila orang lain meminta izin, meminta pandangan, menunggu keputusan dan mengikuti arahan, nafsu merasa dirinya mempunyai nilai. Lama-kelamaan seseorang boleh menjadi ketagih kepada perasaan tersebut. Dia bukan lagi sekadar menggunakan kuasa apabila diperlukan, tetapi mula mencari ruang untuk menunjukkan bahawa dia berkuasa. Dalam keluarga, dia mahu semua keputusan mengikut kehendaknya. Dalam pekerjaan, dia mahu semua orang menerima caranya. Dalam masyarakat, dia mahu pendapatnya menjadi pendapat yang terakhir. Dalam perbincangan agama, dia mahu kata-katanya tidak dipertikaikan. Bahkan dalam perkara kecil sekalipun, dia mungkin merasa tidak selesa apabila orang lain membuat keputusan tanpa merujuk kepadanya. Apabila keadaan ini berlaku secara berterusan, seseorang perlu menyedari bahawa nafsu sedang membina sebuah kerajaan kecil di dalam hatinya dan dirinya sendiri mahu menjadi penguasanya.

Masalah yang lebih besar berlaku apabila keinginan menguasai manusia disamarkan sebagai kasih sayang. Seseorang mungkin berkata, “Aku cuma mahu dia ikut kerana aku sayangkan dia.” Kadangkala benar, tetapi kadangkala kasih sayang itu bercampur dengan keinginan memiliki dan mengawal. Dia tidak dapat menerima orang yang disayanginya membuat pilihan sendiri. Dia mahu mengetahui setiap urusan, menentukan setiap langkah dan memastikan keputusan orang itu sentiasa sama dengan kehendaknya. Apabila orang tersebut memilih jalan yang berbeza, dia merasa dikhianati. Ini menunjukkan bahawa kasih sayang telah bercampur dengan pemilikan. Sedangkan mencintai seseorang kerana Allah tidak bermaksud memiliki hak untuk menguasai seluruh kehidupannya. Kita boleh menasihati, membimbing, mengingatkan dan membantu, tetapi kita tidak boleh menjadikan manusia sebagai milik mutlak kita.

Keinginan untuk menguasai orang lain juga boleh berlaku dalam hubungan antara ibu bapa dan anak. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab mendidik dan membimbing anak, tetapi anak bukan alat untuk memenuhi kehendak ibu bapa. Ada keadaan apabila ibu bapa menganggap bahawa kerana mereka lebih tua, semua kehendak mereka mesti diikuti dalam setiap perkara. Padahal ketaatan kepada manusia mempunyai batas. Anak perlu berbuat baik kepada ibu bapa, menghormati mereka dan menjaga adab, tetapi manusia tidak boleh ditaati dalam perkara yang bercanggah dengan perintah Allah. Pada masa yang sama, anak juga perlu berhati-hati agar penolakan terhadap sesuatu arahan tidak berubah menjadi kesombongan. Islam mendidik kedua-dua pihak: yang mempunyai kuasa jangan menzalimi, dan yang berada di bawah tanggungjawab jangan memberontak kerana ego.

Nafsu juga suka menguasai orang melalui rasa bersalah. Seseorang mungkin tidak memaksa secara terus, tetapi menggunakan ayat-ayat yang membuat orang lain merasa bersalah apabila tidak mengikutinya. Dia berkata, “Kalau kamu menghargai aku, kamu akan ikut.” Atau, “Selepas semua yang aku lakukan untuk kamu, ini balasan kamu?” Cara seperti ini boleh menjadi bentuk manipulasi terhadap manusia. Seseorang menggunakan jasa, kasih sayang, pengorbanan atau hubungan sebagai alat untuk memastikan kehendaknya dituruti. Jika dilakukan secara sengaja, ia merupakan tanda bahawa hati sedang mencari penguasaan, bukan sekadar mencari kebaikan.

Allah memuji orang yang mampu menahan kemarahan dan memberi kemaafan, kerana kemampuan menahan diri ketika mempunyai sebab untuk marah merupakan tanda kekuatan jiwa.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan kesalahan orang lain; dan Allah mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan.”

Ayat ini sangat dalam apabila dikaitkan dengan keinginan menguasai manusia. Nafsu mahu seseorang membalas apabila kehendaknya tidak dipenuhi. Nafsu mahu menunjukkan bahawa dirinya tidak boleh dipermainkan. Nafsu mahu orang lain tahu bahawa apabila dirinya tidak dihormati, dia akan menghukum. Tetapi jiwa yang tunduk kepada Allah mampu berhenti. Dia mempunyai kemampuan untuk membalas, tetapi dia memilih apa yang Allah reda. Dia tidak menjadikan kemarahannya sebagai bukti bahawa orang lain mesti tunduk kepadanya. Inilah kemenangan terhadap nafsu.

Seseorang juga perlu membezakan antara kepimpinan dengan keinginan menguasai. Islam tidak mencela kepimpinan. Bahkan amanah kepimpinan merupakan tanggungjawab yang besar. Seorang pemimpin perlu membuat keputusan, memberikan arahan, menetapkan aturan dan memastikan amanah dilaksanakan. Tetapi pemimpin yang benar tidak melihat manusia sebagai alat untuk membesarkan dirinya. Dia melihat kuasa sebagai amanah. Dia takut apabila diberi tanggungjawab kerana mengetahui bahawa setiap keputusan akan dipersoalkan oleh Allah. Berbeza dengan orang yang dikuasai nafsu, dia melihat kedudukan sebagai peluang untuk membesarkan dirinya. Dia mahu ditaati bukan kerana amanah memerlukan keputusan, tetapi kerana ketaatan manusia memberi makanan kepada egonya.

Allah memerintahkan amanah dikembalikan kepada yang berhak dan apabila manusia membuat keputusan, hendaklah mereka membuat keputusan dengan adil.

﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحْكُمُوا۟ بِٱلْعَدْلِ﴾

“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan apabila kamu menetapkan hukum di antara manusia, hendaklah kamu menetapkannya dengan adil.”

Kepimpinan yang benar ialah amanah, bukan pemilikan terhadap manusia. Seorang ketua bukan pemilik jiwa orang bawahannya. Seorang guru bukan pemilik mutlak muridnya. Seorang ibu bapa bukan pemilik mutlak anaknya. Seorang suami bukan pemilik mutlak isterinya. Seorang pemimpin masyarakat bukan pemilik masyarakat. Semua manusia ialah hamba Allah. Setiap orang mempunyai tanggungjawab masing-masing di hadapan Allah. Maka sesiapa yang diberi kuasa perlu semakin takut kepada Allah, bukan semakin mabuk dengan rasa dirinya berkuasa.

Antara tanda nafsu mahu menguasai manusia ialah seseorang sukar menerima bahawa orang lain mempunyai pandangan yang berbeza. Dalam fikirannya, perbezaan pendapat dianggap sebagai cabaran terhadap kewibawaannya. Jika orang lain berkata sesuatu yang tidak sama dengannya, dia segera berasa perlu membalas. Jika seseorang memberikan cadangan yang lebih baik, dia sukar menerimanya kerana hatinya mahu dirinya menjadi sumber keputusan. Jika orang lain berjaya menyelesaikan sesuatu tanpa bantuannya, dia mungkin merasa tidak diperlukan. Semua ini menunjukkan bahawa yang dicari oleh nafsu bukan semata-mata kebaikan hasil, tetapi pengiktirafan bahawa “akulah yang menentukan.”

Di sinilah seseorang perlu belajar satu latihan yang sangat berat: membiarkan orang lain menjadi lebih baik daripadanya dalam sesuatu perkara. Ini bukan mudah bagi nafsu. Nafsu mahu menjadi yang paling mengetahui, paling berpengaruh, paling dihormati dan paling diperlukan. Tetapi seorang mukmin perlu membiasakan diri mengakui, “Aku tidak tahu.” Dia perlu mampu berkata, “Pendapat kamu lebih baik.” Dia perlu mampu menerima nasihat daripada orang yang lebih muda. Dia perlu mampu belajar daripada orang yang tidak mempunyai kedudukan. Dia perlu mampu mengakui kesilapan di hadapan orang lain tanpa merasa maruahnya hancur. Inilah antara tanda bahawa nafsu sedang ditundukkan.

Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah tidak perlu sentiasa menang dalam perbincangan. Dia lebih takut kalah di hadapan Allah daripada kalah di hadapan manusia. Jika dia menyedari bahawa pendapatnya salah, dia meninggalkannya. Jika dia mengetahui bahawa orang lain benar, dia menerimanya. Dia tidak menganggap perubahan pendapat sebagai kehinaan. Sebaliknya, dia melihatnya sebagai kemenangan terhadap dirinya sendiri. Yang kalah ialah ego, tetapi yang menang ialah kebenaran. Dan bagi seorang mukmin, kemenangan kebenaran jauh lebih penting daripada kemenangan dirinya.

Allah memerintahkan manusia supaya jangan mengikuti hawa nafsu dalam perkara yang menyesatkan daripada kebenaran.

﴿فَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلْهَوَىٰٓ أَن تَعْدِلُوا۟﴾

“Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ia akan menyebabkan kamu menyimpang daripada keadilan.”

Apabila hawa nafsu masuk ke dalam hubungan dengan manusia, keadilan boleh berubah tanpa seseorang menyedarinya. Dia bersikap lembut kepada orang yang menyokongnya tetapi keras kepada orang yang tidak menyukainya. Dia memuji kesalahan orang yang disayanginya tetapi membesar-besarkan kesalahan orang yang tidak disukainya. Dia menganggap nasihat daripada kelompoknya sebagai hikmah tetapi nasihat daripada orang yang tidak disukainya sebagai serangan. Ini semua adalah tanda bahawa hawa nafsu telah mengganggu keadilan. Seseorang mungkin masih bercakap tentang kebenaran, tetapi ukuran yang digunakan sudah dipengaruhi oleh siapa yang berkata dan siapa yang menerima.

Oleh itu, menundukkan nafsu terhadap keinginan menguasai manusia memerlukan seseorang belajar berlaku adil kepada orang yang dia tidak sukai. Jika orang yang kita tidak sukai berkata benar, kita mesti mengakui kebenarannya. Jika orang yang kita sukai melakukan kesalahan, kita mesti mengakui kesalahannya. Jika seseorang tidak mengikuti kita tetapi pilihannya masih berada dalam perkara yang dibenarkan, kita tidak boleh memaksanya hanya kerana ego kita mahu ditaati. Jika seseorang memilih jalan yang berbeza tetapi tidak melanggar syarak, kita perlu belajar menerima bahawa tidak semua manusia mesti menjadi salinan diri kita.

Ada perbezaan besar antara “aku mahu kebaikan untuknya” dengan “aku mahu dia melakukan apa yang aku mahu.” Kedua-duanya mungkin kelihatan sama pada permulaan, tetapi hakikatnya berbeza. Orang yang benar-benar mahu kebaikan akan bersedia menerima apabila nasihatnya tidak diterima, selagi orang tersebut tidak melakukan perkara yang wajib ditegah. Dia akan terus mendoakan, menjelaskan dengan hikmah dan menjaga hubungan. Tetapi orang yang mahu menguasai akan terus menekan sehingga orang lain tunduk, kerana matlamat sebenarnya bukan sekadar kebaikan tetapi ketaatan kepada dirinya.

Perkara ini sangat penting dalam dakwah dan pengajaran agama. Orang yang berdakwah mempunyai tanggungjawab menyampaikan kebenaran, tetapi dia bukan pemilik hati manusia. Dia boleh menjelaskan ayat Allah, hadis Rasulullah ﷺ dan hujah yang benar. Dia boleh menasihati dengan hikmah. Dia boleh mengingatkan akibat dosa. Tetapi selepas penyampaian, dia tidak boleh memaksa hati manusia tunduk kepadanya. Jika seseorang tidak menerima nasihat, pendakwah perlu bermuhasabah terhadap cara penyampaian jika ada kesalahan, tetapi dia tidak boleh menganggap penolakan manusia sebagai penghinaan terhadap dirinya secara mutlak. Tugasnya menyampaikan dengan benar, bukan menjadikan manusia pengikut peribadinya.

Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ bahawa tugas baginda bukan memaksa manusia memperoleh petunjuk.

﴿لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾

“Engkau bukanlah orang yang berkuasa memaksa mereka.”

Jika Rasulullah ﷺ sendiri tidak diberi tugas untuk menguasai hati manusia, maka seseorang yang berdakwah pada zaman ini lebih-lebih lagi perlu berhati-hati daripada menjadikan dakwah sebagai medan menguasai manusia. Dakwah bukan proses membina pengikut kepada diri sendiri. Dakwah ialah mengajak manusia kepada Allah dan Rasul-Nya. Semakin seseorang ikhlas dalam dakwah, semakin dia mahu manusia bergantung kepada kebenaran, bukan bergantung kepada dirinya.

Keinginan menguasai manusia juga boleh menyebabkan seseorang sedih apabila orang yang dahulu mengikutinya mula mempunyai pendirian sendiri. Pada awalnya dia mungkin gembira kerana orang itu sentiasa bertanya kepadanya. Tetapi apabila orang tersebut belajar, membaca, memahami dalil dan mula membuat keputusan sendiri dalam perkara yang dibenarkan, dia merasa terganggu. Dia merasakan pengaruhnya berkurang. Jika ini berlaku, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku mahu membina manusia yang matang atau manusia yang bergantung kepadaku? Guru yang ikhlas mahu muridnya menjadi lebih baik, lebih berilmu dan lebih dekat kepada Allah, walaupun akhirnya murid itu tidak lagi memerlukan dirinya dalam setiap perkara.

Nafsu juga suka menjadikan penghormatan manusia sebagai ukuran nilai diri. Apabila seseorang dihormati, dia berasa tinggi. Apabila seseorang tidak memberi salam kepadanya dengan cara yang dia harapkan, tidak meminta pendapatnya atau tidak menyebut namanya, dia berasa rendah. Ini menjadikan hati bergantung kepada reaksi manusia. Hari ini manusia memuji, dia gembira. Esok manusia mengkritik, dia hancur. Minggu depan manusia melupakannya, dia merasa dirinya tidak bernilai. Hati seperti ini belum bebas kerana nilai dirinya masih diletakkan pada tangan manusia.

Seorang hamba perlu mengembalikan nilai dirinya kepada Allah. Jika Allah menerima amalnya, itulah kemuliaan yang sebenar. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak menerima, pujian itu tidak menyelamatkannya. Jika manusia mencela tetapi dia berada di atas kebenaran, celaan itu tidak menjadikannya hina di sisi Allah. Oleh sebab itu, seseorang perlu belajar membezakan antara maruah yang wajib dijaga dengan ego yang mahu sentiasa dimuliakan. Maruah ialah menjaga diri daripada kehinaan yang dilarang Allah. Ego pula mahu manusia sentiasa mengangkat diri kita walaupun tiada hak untuk itu.

Allah memberi peringatan yang sangat jelas tentang bahaya mencari kedudukan di sisi manusia sambil mengabaikan penilaian-Nya.

﴿أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ ٱلْعِزَّةَ فَإِنَّ ٱلْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾

“Adakah mereka mencari kemuliaan di sisi mereka? Sesungguhnya segala kemuliaan itu milik Allah.”

Kemuliaan sebenar bukan milik manusia untuk diberikan sesuka hati. Manusia boleh mengangkat seseorang hari ini dan menjatuhkannya esok. Manusia boleh memuji seseorang pada waktu tertentu dan mencelanya pada waktu lain. Manusia boleh menjadikan seseorang terkenal dan kemudian melupakannya. Tetapi kemuliaan di sisi Allah tidak bergantung kepada perubahan selera manusia. Maka orang yang memahami perkara ini tidak akan menjadikan penguasaan terhadap manusia sebagai matlamat hidupnya.

Satu latihan penting dalam menundukkan nafsu ialah membiasakan diri menerima keputusan orang lain dalam perkara yang bukan wajib untuk diikuti. Jika keluarga memilih restoran yang berbeza daripada pilihan kita, tidak semestinya kita perlu memaksa. Jika rakan memilih cara yang berbeza dalam perkara yang harus, tidak semestinya kita perlu membetulkannya. Jika seseorang mempunyai kaedah yang berbeza tetapi masih berada dalam ruang yang dibenarkan, kita perlu belajar bahawa perbezaan bukan semestinya ancaman. Kadangkala perkara kecil menjadi medan latihan yang sangat besar untuk jiwa kerana kita belajar melepaskan kehendak diri tanpa kehilangan prinsip.

Namun, menundukkan nafsu bukan bermaksud menjadi manusia yang tidak mempunyai pendirian. Ini penting kerana seseorang boleh tersilap memahami tawaduk sebagai membiarkan kebatilan tanpa ditegur. Jika sesuatu perkara jelas salah dan seseorang mempunyai kemampuan serta tanggungjawab untuk menegurnya, dia perlu menegur dengan cara yang benar. Menundukkan nafsu bukan bermaksud membiarkan dosa. Sebaliknya, dia menundukkan nafsunya ketika menegur supaya tegurannya tidak berubah menjadi penghinaan, dendam atau keinginan menunjukkan bahawa dirinya lebih tinggi. Dia menegur kerana Allah, bukan kerana mahu memuaskan kemarahan.

Begitu juga apabila seseorang mempunyai tanggungjawab memimpin. Dia perlu membuat keputusan apabila keputusan memang diperlukan. Tetapi selepas keputusan dibuat, dia tidak boleh menggunakan kuasa untuk membina ketakutan terhadap dirinya. Pemimpin yang baik mahu orang bawahannya berani berkata benar. Dia tidak mahu semua orang hanya mengangguk kerana takut. Jika seseorang hanya mendengar pendapat yang menyenangkan dirinya, lama-kelamaan dia akan kehilangan kemampuan melihat kesilapan sendiri. Nafsu akan membina sebuah lingkungan yang hanya memantulkan pujian kepadanya, sehingga dia semakin yakin bahawa dirinya sentiasa benar.

Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu mencari orang yang sanggup menegurnya. Ini satu latihan yang berat. Dia perlu berkata kepada orang yang dipercayainya, “Jika kamu melihat kesalahan pada diriku, beritahulah aku.” Kemudian apabila teguran datang, dia tidak terus mempertahankan diri. Dia mendengar dahulu. Dia memeriksa. Dia bertanya apakah teguran itu benar. Jika benar, dia membetulkan. Jika tidak benar, dia boleh menjelaskan dengan tenang tanpa menghina orang yang menegurnya. Keupayaan menerima kemungkinan bahawa kita salah merupakan salah satu tanda terbesar bahawa nafsu tidak menjadi tuan.

Nafsu suka perkataan “aku”. Aku lebih tahu. Aku lebih berpengalaman. Aku lebih lama dalam perkara ini. Aku lebih banyak berjasa. Aku lebih banyak membantu. Aku lebih layak menentukan. Aku lebih layak dihormati. Aku lebih layak didengar. Apabila perkataan-perkataan ini terlalu kuat dalam hati, seseorang perlu berhati-hati. Bukan bermaksud semua kenyataan tentang pengalaman atau kemampuan itu salah, tetapi apabila kelebihan tersebut dijadikan alasan untuk menguasai manusia, ia telah berubah daripada nikmat kepada ujian yang berat.

Sebaliknya, hati yang tunduk berkata, “Apa yang aku tahu masih terbatas. Apa yang aku miliki ialah amanah. Apa yang aku mampu lakukan ialah nikmat daripada Allah. Jika orang lain lebih benar, aku akan mengikuti kebenaran. Jika orang lain lebih tahu dalam perkara tertentu, aku akan belajar daripadanya. Jika orang lain tidak mengikuti kehendakku dalam perkara yang tidak wajib, aku tidak akan menjadikan ego sebagai alasan untuk memaksa.”

Inilah pembebasan jiwa. Seseorang tidak lagi memerlukan semua orang tunduk kepadanya untuk berasa bernilai. Dia boleh dihormati tanpa mabuk dengan penghormatan. Dia boleh memimpin tanpa merasa dirinya tuan. Dia boleh memberi arahan tanpa menjadikan manusia hamba kepada dirinya. Dia boleh menasihati tanpa memaksa. Dia boleh tidak dipersetujui tanpa menjadi marah. Dia boleh mengakui kesalahan tanpa merasa dirinya musnah. Dia boleh melihat orang lain berjaya tanpa merasa kedudukannya terancam.

Pada tahap ini, seseorang mula memahami bahawa tidak semua keadaan memerlukan dirinya menang. Kadangkala dia perlu mengalah dalam perkara kecil demi menjaga hubungan. Kadangkala dia perlu diam walaupun dia mempunyai jawapan. Kadangkala dia perlu membiarkan orang lain membuat keputusan. Kadangkala dia perlu menerima bahawa caranya bukan satu-satunya cara. Kadangkala dia perlu meminta maaf dahulu walaupun hatinya merasa berat. Semua ini bukan kelemahan jika dilakukan kerana Allah. Bahkan ia boleh menjadi latihan yang sangat kuat untuk menghancurkan kesombongan diri.

Allah mengajar manusia supaya merendahkan suara, tidak berjalan dengan kesombongan dan tidak membesarkan diri di hadapan manusia.

﴿وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طُولًا﴾

“Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan sombong; sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi dan tidak akan sampai setinggi gunung.”

Kesombongan manusia sebenarnya sangat pelik. Dia mahu manusia tunduk kepadanya sedangkan dia sendiri bergantung kepada Allah untuk setiap nafas. Dia mahu orang lain mengakui kekuatannya sedangkan kekuatannya boleh hilang dalam sekelip mata. Dia mahu namanya disebut sedangkan manusia sendiri akan melupakannya. Dia mahu semua orang mengikut kehendaknya sedangkan dirinya sendiri tidak mampu memastikan jantungnya berdegup mengikut kehendaknya. Bagaimana mungkin makhluk yang begitu lemah menjadi sombong terhadap makhluk lain?

Apabila seseorang benar-benar memikirkan kelemahan dirinya, keinginan untuk menguasai manusia akan mula mengecil. Dia menyedari bahawa dia sendiri memerlukan pertolongan Allah. Dia mempunyai kesalahan yang belum selesai. Dia mempunyai kelemahan yang mungkin tidak diketahui orang lain. Dia mempunyai dosa yang mungkin hanya Allah mengetahuinya. Dia mempunyai masa lalu yang tidak mampu diubah. Dia mempunyai masa depan yang tidak diketahuinya. Maka bagaimana dia boleh memandang manusia lain dengan rasa seolah-olah dirinya berada di atas mereka?

Inilah sebab mengapa mengenal kelemahan diri sangat penting dalam mujahadah. Orang yang sentiasa melihat kelebihan dirinya akan mudah menuntut manusia tunduk kepadanya. Orang yang sentiasa mengingati keperluannya kepada Allah akan lebih mudah berlembut dengan manusia. Dia tidak melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia mengetahui bahawa Allah boleh mengangkat sesiapa yang Dia kehendaki dan merendahkan sesiapa yang Dia kehendaki. Kedudukan yang ada pada hari ini bukan jaminan akan kekal pada hari esok.

Maka apabila seseorang merasakan dirinya sangat kecewa kerana tidak lagi mempunyai pengaruh seperti dahulu, dia perlu memeriksa hatinya. Apakah yang sebenarnya hilang? Jika yang hilang ialah peluang melakukan kebaikan, dia boleh bersedih kerana kehilangan peluang amal. Tetapi jika yang paling menyakitkan ialah manusia tidak lagi memandangnya seperti dahulu, mungkin yang terluka ialah nafsunya. Ini dua perkara yang sangat berbeza. Orang yang ikhlas sedih apabila hilang kesempatan berbuat baik. Orang yang dikuasai ego sedih apabila hilang kedudukan dalam pandangan manusia.

Begitu juga apabila seseorang memberikan nasihat tetapi tidak diterima. Dia perlu melihat sama ada kesedihannya kerana kebaikan tidak berlaku atau kerana dirinya tidak ditaati. Jika seseorang menolak nasihat tetapi kemudian melakukan perkara yang dibenarkan, dia perlu belajar melepaskan. Jika seseorang melakukan perkara haram, dia boleh terus menasihati mengikut kemampuan dan hikmah. Tetapi dia tidak perlu menyimpan dendam kerana orang tersebut tidak tunduk kepadanya. Hidayah, perubahan hati dan kesedaran manusia bukan sesuatu yang boleh dipaksa oleh ego kita.

Akhirnya, menundukkan nafsu daripada keinginan menguasai orang lain bermaksud kita belajar memindahkan pusat kehidupan daripada “aku” kepada Allah. Bukan bermakna manusia kehilangan kehendak dan pilihan, tetapi kehendaknya tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Dia tidak bertanya semata-mata, “Apa yang aku mahu?” Sebaliknya dia bertanya, “Apa yang Allah reda?” Dia tidak bertanya semata-mata, “Bagaimana supaya orang mengikut aku?” tetapi “Bagaimana supaya kebenaran diikuti?” Dia tidak bertanya, “Bagaimana supaya aku menang?” tetapi “Bagaimana supaya aku tidak kalah di hadapan Allah?”

Inilah perbezaan antara orang yang diperintah oleh nafsu dengan orang yang sedang menundukkan nafsu. Orang yang diperintah nafsu mahu manusia tunduk kepadanya. Orang yang menundukkan nafsu mahu dirinya tunduk kepada Allah. Orang pertama merasa tinggi apabila manusia mengikutinya. Orang kedua merasa tenang walaupun manusia tidak mengenalinya, asalkan Allah mengetahui amalnya. Orang pertama mengejar pengaruh. Orang kedua mengejar reda Allah. Orang pertama takut kehilangan kedudukan. Orang kedua takut kehilangan hubungan dengan Allah.

Maka jangan ukur kekuatan diri dengan berapa ramai manusia yang tunduk kepada kita. Ukurlah kekuatan diri dengan kemampuan kita menundukkan diri ketika ego mahu menang. Jangan ukur kemuliaan dengan berapa ramai yang memuji kita. Ukurlah dengan sejauh mana kita mampu menerima kebenaran walaupun kebenaran itu merendahkan ego kita. Jangan ukur kepimpinan dengan berapa ramai yang takut kepada kita. Ukurlah dengan sejauh mana amanah yang diberikan kepada kita dilaksanakan dengan adil. Jangan ukur kejayaan dengan sejauh mana kita mampu mengawal manusia. Ukurlah dengan sejauh mana kita mampu mengawal diri daripada melakukan apa yang Allah tidak reda.

Nafsu mahu manusia tunduk kepada kita, tetapi hamba yang mengenal Allah mahu dirinya tunduk kepada Allah. Nafsu mahu sentiasa menang, tetapi seorang mukmin memahami bahawa ada kemenangan yang sebenarnya merupakan kekalahan, iaitu ketika dia menang dalam pertengkaran tetapi kehilangan keikhlasan. Ada pula kekalahan yang sebenarnya merupakan kemenangan, iaitu ketika dia mengalah kerana Allah dan berjaya menundukkan egonya. Nafsu mahu namanya disebut, tetapi amal yang ikhlas tidak memerlukan manusia mengetahuinya. Nafsu mahu pengaruh, tetapi hati yang hidup mahu penerimaan Allah.

Oleh itu, apabila orang lain tidak mengikut kehendak kita, jangan terus marah. Berhenti seketika. Periksa hati. Jika perkara itu benar-benar melibatkan kewajipan atau kemungkaran, lakukan apa yang menjadi tanggungjawab dengan ilmu dan hikmah. Tetapi jika ia hanya perkara pilihan, pendapat, cara atau kehendak peribadi, tanyakan kepada diri sendiri: “Adakah aku sedang mempertahankan kebenaran, atau aku sedang mempertahankan diriku?” Soalan ini mungkin menyakitkan, tetapi ia sangat berguna. Kadangkala yang perlu ditundukkan bukan orang lain. Yang perlu ditundukkan ialah hati kita sendiri.

Dan apabila seseorang berjaya menundukkan nafsu itu, dia akan merasai satu kebebasan yang sangat besar. Dia tidak lagi memerlukan manusia untuk sentiasa mengikutnya. Dia tidak perlu sentiasa membuktikan bahawa dirinya betul. Dia tidak perlu sentiasa menjadi orang terakhir yang bercakap. Dia tidak perlu sentiasa memenangkan perbincangan. Dia tidak perlu marah apabila orang lain mempunyai kelebihan. Dia tidak perlu mengawal semua perkara. Dia boleh membiarkan manusia mempunyai ruang, kerana dia tahu setiap manusia akhirnya akan kembali kepada Allah dan setiap dirinya juga akan kembali kepada Allah.

Pada akhirnya, manusia tidak akan ditanya mengapa semua orang tidak tunduk kepadanya. Dia akan ditanya tentang apa yang dia lakukan dengan amanah yang diberikan kepadanya. Dia tidak akan membawa pengaruhnya sebagai penyelamat. Dia tidak akan membawa jumlah pengikutnya sebagai jaminan. Dia tidak akan membawa pujian manusia sebagai bukti penerimaan Allah. Yang akan dibawa ialah amal dan keadaan hati. Maka amat rugilah seseorang jika sepanjang hidupnya sibuk menguasai manusia tetapi gagal menguasai dirinya sendiri.

Jadilah orang yang mampu memimpin tanpa menjadi angkuh, menasihati tanpa menghina, menegur tanpa merendahkan, berbeza pendapat tanpa membenci, menerima teguran tanpa memberontak, dan mengalah dalam perkara yang harus apabila mengalah itu lebih dekat kepada reda Allah. Itulah latihan sebenar menundukkan nafsu. Bukan dengan menghancurkan kemampuan diri, tetapi dengan memastikan kemampuan itu tidak menjadi alasan untuk mengangkat diri di atas manusia lain.

Nafsu berkata, “Pastikan mereka mengikutmu.”

Hati yang tunduk berkata, “Pastikan engkau mengikuti Allah.”

Nafsu berkata, “Jangan biarkan mereka menang.”

Hati yang tunduk berkata, “Jangan biarkan egomu mengalahkan kebenaran.”

Nafsu berkata, “Pertahankan kedudukanmu.”

Hati yang tunduk berkata, “Pertahankan ketaatanmu.”

Nafsu berkata, “Biarkan mereka tunduk kepadamu.”

Hati yang tunduk berkata, “Tundukkan dirimu kepada Allah.”

Inilah perjuangan yang sangat dalam. Kerana musuh yang perlu dikalahkan bukan sentiasa manusia yang berada di hadapan kita. Kadangkala musuh yang paling dekat berada di dalam diri sendiri. Dan semakin kuat seseorang merasakan dirinya perlu menguasai orang lain, semakin kuat pula dia perlu belajar melepaskan kehendak dirinya kepada Allah.

Kemenangan terbesar bukan apabila semua manusia tunduk kepada kita. Kemenangan terbesar ialah apabila kita mampu menundukkan diri kepada kebenaran walaupun nafsu kita mahu melawannya. Ketika itulah seseorang mula bebas daripada perhambaan kepada pandangan manusia. Dia tidak lagi hidup untuk menjadi penguasa terhadap manusia, tetapi hidup sebagai hamba kepada Allah.

28. Nafsu Dan Ego

Ego merupakan antara benteng nafsu yang paling sukar ditembusi kerana ia sering bersembunyi di sebalik sesuatu yang kelihatan baik. Seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan prinsip, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang menjaga maruah, sedangkan sebenarnya dia tidak sanggup menerima bahawa dirinya melakukan kesalahan. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan kebenaran, sedangkan yang sebenarnya terluka ialah kedudukan dirinya apabila pandangannya tidak diterima. Inilah sebabnya penyakit ego sangat berbahaya. Nafsu yang jelas dalam bentuk keinginan terhadap makanan, harta atau keseronokan lebih mudah dikenal kerana manusia boleh melihat dorongan tersebut dengan jelas. Tetapi ego sering memakai pakaian agama, ilmu, pengalaman, kedudukan, maruah, perjuangan dan bahkan kebenaran. Seseorang boleh menggunakan perkataan “demi agama” untuk mempertahankan dirinya, sedangkan hatinya sebenarnya tidak rela dirinya dikalahkan. Seseorang boleh berkata “aku cuma mahu kebenaran”, tetapi apabila kebenaran datang melalui orang yang lebih muda, lebih rendah kedudukannya atau seseorang yang selama ini tidak disukainya, hatinya menjadi berat untuk menerima. Maka perjuangan menundukkan ego bukan sekadar belajar menyebut bahawa kita ini lemah, tetapi berani menguji hati dalam keadaan sebenar: apakah kita sanggup menerima kebenaran apabila ia bertentangan dengan pendapat kita, apakah kita sanggup mengakui kesalahan apabila kesalahan itu diketahui orang lain, apakah kita sanggup meminta maaf apabila kita sebenarnya yang bersalah, apakah kita mampu menerima orang lain mendapat kelebihan yang tidak kita miliki, dan apakah kita tetap mampu berbuat baik kepada orang yang tidak mengangkat nama kita. Di sinilah seseorang mula mengetahui sama ada dirinya benar-benar tunduk kepada Allah atau masih tunduk kepada kehendak dirinya sendiri.

Allah mengingatkan manusia supaya tidak menganggap dirinya bersih hanya kerana penilaian dirinya sendiri terhadap dirinya.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

﴿النجم: ٣٢﴾

Ayat ini menyentuh salah satu akar penyakit ego, iaitu kecenderungan manusia membina gambaran yang baik tentang dirinya sendiri kemudian mempertahankan gambaran tersebut. Manusia sangat mudah melihat dirinya melalui niat yang baik tetapi melihat orang lain melalui kesalahan yang kelihatan. Apabila dia melakukan sesuatu yang salah, dia melihat sebab, keadaan, tekanan, niat dan latar belakang yang menyebabkan dia berbuat demikian. Tetapi apabila orang lain melakukan kesalahan yang sama, dia mungkin hanya melihat perbuatannya lalu terus menghukumnya. Dia berkata, “Aku tersilap kerana keadaan,” tetapi apabila orang lain tersilap dia berkata, “Dia memang begitu.” Di sinilah ego membentuk dua neraca yang berbeza: satu neraca untuk dirinya dan satu lagi untuk orang lain. Neraca untuk dirinya penuh dengan alasan, sedangkan neraca untuk orang lain penuh dengan hukuman. Semakin kuat ego, semakin manusia sukar melihat dirinya dengan jujur. Dia boleh melihat kesalahan yang sangat kecil pada orang lain tetapi gagal melihat penyakit besar yang berada dalam hatinya sendiri. Dia boleh menghafal banyak kelemahan manusia tetapi tidak mengetahui kelemahan dirinya. Dia boleh mengkritik cara orang lain bercakap, cara orang lain beramal, cara orang lain bekerja dan cara orang lain membuat keputusan, tetapi apabila dirinya sendiri ditegur, tiba-tiba dia mempunyai seribu alasan untuk membela dirinya. Oleh itu, mujahadah terhadap ego bermula dengan satu keberanian yang sangat berat, iaitu keberanian untuk melihat diri sendiri tanpa hiasan. Bukan melihat diri melalui pujian manusia, bukan melalui jawatan, bukan melalui pengalaman, bukan melalui banyaknya ilmu, bukan melalui lamanya seseorang beramal, tetapi melihat diri sebagai seorang hamba yang tetap mempunyai kelemahan, tetap boleh tersilap, tetap memerlukan nasihat dan tetap memerlukan keampunan Allah setiap hari.

Ego juga menyebabkan seseorang terlalu terikat dengan imej dirinya di hadapan manusia. Dia bukan sekadar mahu menjadi baik, tetapi mahu dilihat sebagai orang yang baik. Dia bukan sekadar mahu berilmu, tetapi mahu dikenali sebagai orang yang berilmu. Dia bukan sekadar mahu dihormati, tetapi mahu memastikan orang lain sentiasa mengiktiraf kehormatannya. Dia bukan sekadar mahu melakukan kebaikan, tetapi mahu kebaikannya diketahui. Apabila imej tersebut terganggu, hatinya menjadi gelisah. Jika seseorang mengatakan dia tidak tahu, egonya terluka. Jika seseorang membetulkan kesilapannya, egonya terluka. Jika orang lain lebih dipuji, egonya terluka. Jika orang lain lebih banyak mendapat perhatian, egonya terluka. Jika pendapatnya tidak diterima, egonya terluka. Jika orang lain mendapat kejayaan yang dia inginkan, egonya mungkin berbisik bahawa kejayaan itu tidak layak diberikan kepada orang tersebut. Pada ketika itu seseorang perlu berhati-hati kerana hati sedang diuji bukan dengan dosa yang jelas, tetapi dengan reaksi dalaman terhadap kelebihan orang lain. Kita mungkin tidak berkata apa-apa dengan lidah, tetapi hati sudah merasa tidak senang. Kita mungkin tersenyum di hadapan manusia, tetapi dalam hati kita berharap orang tersebut jatuh. Kita mungkin mengucapkan tahniah, tetapi hati kita berat untuk benar-benar bergembira dengan nikmat yang diterima saudaranya. Inilah tanda bahawa ego masih menuntut dirinya berada di atas. Selagi hati tidak mampu melihat kebaikan pada orang lain tanpa merasa dirinya berkurang, selagi itu ego belum benar-benar ditundukkan.

Allah melarang manusia berjalan dengan kesombongan dan membesarkan diri di hadapan makhluk.

﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ﴾

“Dan janganlah engkau memalingkan mukamu daripada manusia kerana sombong dan janganlah engkau berjalan di muka bumi dengan berlagak; sesungguhnya Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri.”

﴿لقمان: ١٨﴾

Ego bukan hanya muncul ketika seseorang memandang orang lain rendah. Ia juga muncul apabila seseorang terlalu sibuk memikirkan bagaimana dirinya dilihat oleh orang lain. Ada manusia yang sepanjang hidupnya menjaga imej sehingga tidak mampu mengakui kelemahan. Dia takut manusia mengetahui bahawa dirinya pernah gagal. Dia takut orang mengetahui bahawa dirinya tidak tahu. Dia takut mengakui bahawa dia tersilap. Dia takut meminta pertolongan kerana menganggap meminta pertolongan menunjukkan kelemahan. Dia takut meminta maaf kerana menyangka meminta maaf akan menurunkan martabatnya. Padahal seorang hamba yang mengakui kesalahan tidak menjadi hina di sisi Allah hanya kerana dia merendahkan dirinya di hadapan kebenaran. Sebaliknya, orang yang enggan mengakui kesalahan semata-mata untuk menjaga imej dirinya sebenarnya sedang mengorbankan kejujuran demi ego. Tidak ada manusia yang menjadi sempurna dengan mempertahankan gambaran bahawa dirinya sentiasa betul. Kesempurnaan seorang hamba bukan pada tidak pernah tersilap, tetapi pada kesediaannya kembali kepada Allah apabila tersilap. Orang yang benar-benar mahu membersihkan dirinya tidak menjadikan pengakuan kesalahan sebagai kehinaan. Dia melihatnya sebagai pintu taubat. Dia tidak berkata, “Kalau aku mengaku salah, orang akan memandang rendah kepadaku.” Sebaliknya dia berkata, “Jika aku memang salah, yang lebih penting ialah aku membetulkan kesalahan itu di hadapan Allah.”

Salah satu tanda ego yang kuat ialah ketidakmampuan meminta maaf dengan ikhlas. Ada manusia yang mampu menyebut “maaf”, tetapi selepas itu dia masih menjelaskan seribu sebab mengapa kesalahan tersebut sebenarnya bukan kesalahannya. Ada yang meminta maaf dengan cara yang secara halus tetap menyalahkan orang lain, seperti berkata, “Kalau aku tersilap, aku minta maaf, tetapi engkau pun sebenarnya menyebabkan perkara itu.” Ada pula yang meminta maaf hanya apabila terpaksa kerana takut kehilangan hubungan atau kedudukan, bukan kerana benar-benar menyesal. Meminta maaf yang sebenar memerlukan seseorang mengalahkan dirinya sendiri. Dia perlu bersedia mengucapkan perkataan yang sangat berat bagi ego: “Aku salah.” Dua perkataan itu mungkin mudah pada lidah tetapi sangat berat bagi hati yang terbiasa mempertahankan dirinya. Namun apabila seseorang mampu mengaku kesalahan tanpa menambah alasan yang tidak perlu, di situlah bermula satu bentuk kemenangan yang lebih besar daripada kemenangan dalam pertengkaran. Dia telah menang terhadap dirinya sendiri. Dia telah mematahkan tuntutan ego yang mahu sentiasa kelihatan benar. Dia telah mengutamakan kebenaran daripada imej dirinya.

Ego juga sangat rapat dengan keinginan untuk sentiasa menang dalam perbincangan. Seseorang mungkin masuk ke dalam sesuatu perbahasan bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk memastikan dirinya tidak kalah. Pada awalnya dia mungkin berkata bahawa dia mahu mengetahui mana yang benar. Tetapi apabila hujah orang lain semakin kuat, tujuan itu berubah secara perlahan-lahan. Dia mula mencari kelemahan pada orang tersebut, mencari kesalahan bahasanya, mengungkit kesilapan lamanya, menyerang latar belakangnya dan mencari apa sahaja yang boleh digunakan untuk mengelakkan dirinya daripada menerima hujah. Pada ketika itu perbahasan telah berubah daripada pencarian kebenaran menjadi pertarungan ego. Masalah terbesar bukan lagi “Apakah yang benar?” tetapi “Siapakah yang menang?” Ini merupakan penyakit yang sangat halus kerana seseorang masih menggunakan bahasa ilmu sedangkan hatinya sedang mempertahankan dirinya. Orang yang ikhlas mencari kebenaran sepatutnya mampu berkata, “Jika perkataan itu benar, aku akan menerimanya walaupun ia keluar daripada orang yang aku tidak suka.” Dia tidak menjadikan siapa yang bercakap sebagai ukuran utama kebenaran. Dia menilai perkataan berdasarkan dalil, kebenaran dan kesesuaiannya dengan wahyu. Tetapi ego mahu kebenaran datang melalui dirinya, kelompoknya, gurunya, orang yang dia sukai atau orang yang dia anggap layak. Apabila kebenaran datang daripada pihak yang tidak disukai, ego mula mencari jalan untuk menolaknya.

Lebih berat daripada itu ialah apabila seseorang sudah mengetahui dirinya salah tetapi tetap tidak mahu mengaku kerana takut kehilangan kedudukan. Dia mungkin telah sedar bahawa hujahnya lemah, tetapi dia terus mempertahankannya kerana terlalu ramai manusia sudah mengikutinya. Dia mungkin sedar bahawa perkataannya dahulu tidak tepat, tetapi dia takut apabila membetulkan kenyataan, orang akan mengatakan bahawa dia telah berubah. Dia mungkin tahu bahawa tindakan tertentu tidak sesuai, tetapi dia enggan berundur kerana egonya telah mengikat dirinya kepada tindakan tersebut. Pada tahap ini seseorang bukan lagi sekadar mempertahankan pendapat; dia sedang mempertahankan identiti yang telah dibina di atas pendapat tersebut. Semakin lama seseorang mempertahankan kesalahan, semakin berat untuk dia kembali kerana dia merasakan bahawa kembali itu bererti mengakui dirinya kalah. Padahal dalam agama, kembali kepada kebenaran bukan kekalahan. Kekalahan sebenar ialah mengetahui kebenaran tetapi enggan tunduk kepadanya kerana ego.

Allah memerintahkan manusia supaya sentiasa memerhatikan apa yang telah disediakan oleh dirinya untuk hari akhirat.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakannya untuk hari esok. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

﴿الحشر: ١٨﴾

Ayat ini sangat besar kaitannya dengan perjuangan menundukkan ego kerana ego sentiasa mengarahkan pandangan manusia ke arah dirinya sendiri, sedangkan muhasabah mengarahkan pandangan kepada apa yang telah dilakukan untuk bertemu Allah. Ego bertanya, “Apa orang kata tentang aku?” Muhasabah bertanya, “Apa yang telah aku sediakan untuk akhirat?” Ego bertanya, “Siapa yang menang dalam perbincangan ini?” Muhasabah bertanya, “Adakah aku mencari kebenaran atau mempertahankan diriku?” Ego bertanya, “Mengapa orang tidak menghargai aku?” Muhasabah bertanya, “Adakah aku melakukan amal kerana Allah atau kerana penghargaan manusia?” Ego bertanya, “Mengapa orang lain lebih tinggi daripada aku?” Muhasabah bertanya, “Mengapa aku tidak bersyukur dengan nikmat yang Allah berikan kepadaku?” Perubahan soalan ini sangat penting kerana seseorang tidak akan mampu membersihkan hati jika seluruh perhatiannya sentiasa tertumpu kepada manusia. Selagi dia sibuk melihat siapa yang memuji dan siapa yang mengkritiknya, dia mungkin tidak sempat melihat keadaan hatinya sendiri.

Ego juga boleh menjadikan seseorang sangat sensitif terhadap teguran. Apabila dipuji, dia berasa tenang. Apabila ditegur, dia gelisah. Apabila dipuji, dia menerima perkataan itu tanpa banyak pemeriksaan. Apabila dikritik, dia segera menyiasat siapa yang bercakap, apa niat orang itu dan apa kelemahannya. Ini menunjukkan bahawa ego tidak mencari kebenaran secara neutral. Ia mencari perkara yang mengukuhkan gambaran baik tentang dirinya. Teguran yang benar mungkin menjadi musuh kepada ego tetapi sahabat kepada jiwa. Orang yang mahu membaiki dirinya perlu belajar memisahkan antara “siapa yang menegur” dengan “apakah yang ditegur”. Seseorang yang tidak disukai boleh memberikan teguran yang benar, dan seseorang yang disukai boleh memberikan nasihat yang salah. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Sebaliknya, kesalahan tidak menjadi benar hanya kerana ia datang daripada orang yang kita cintai. Maka apabila seseorang menerima teguran, soalan pertama yang perlu muncul dalam hati bukanlah “Mengapa dia menegur aku?” tetapi “Adakah perkara yang dia katakan itu benar?” Jika benar, terimalah. Jika salah, jelaskan dengan baik. Tetapi jangan biarkan ego mengubah setiap teguran menjadi serangan peribadi.

Ego juga boleh menjadikan seseorang tidak mampu menerima kelebihan orang lain. Dia mungkin boleh menerima dirinya lebih rendah daripada seseorang yang sangat terkenal, tetapi sukar menerima kelebihan orang yang selama ini dianggap biasa-biasa sahaja. Apabila orang yang tidak dijangka tiba-tiba berjaya, ego terasa tercabar. Apabila orang yang lebih muda mendapat ilmu, ego mungkin merasa tidak selesa. Apabila orang yang pernah dia pandang rendah mendapat kedudukan yang baik, hatinya mungkin menjadi sempit. Ini adalah medan latihan yang sangat penting. Apabila kita melihat nikmat pada orang lain, kita perlu belajar berkata dalam hati, “Itu kurniaan Allah.” Kelebihan orang lain tidak mengurangkan nikmat Allah kepada kita. Kejayaan orang lain tidak semestinya bermaksud kegagalan kita. Ketinggian seseorang dalam satu perkara tidak bermakna kita menjadi hina dalam semua perkara. Tetapi ego hidup atas perbandingan. Ia mahu nilai diri dibina dengan berada di atas orang lain. Maka apabila orang lain naik, ego merasa dirinya turun. Sedangkan kemuliaan seorang hamba tidak dibina dengan memastikan orang lain sentiasa berada di bawahnya.

Sebab itu seseorang perlu berhati-hati terhadap rasa puas apabila melihat orang lain gagal. Ada keadaan seseorang melihat orang yang pernah menyakitinya ditimpa kesusahan lalu hatinya berkata, “Padan muka.” Perasaan seperti ini perlu diperiksa. Kita boleh mengetahui bahawa seseorang telah melakukan kesalahan dan kita boleh tidak bersetuju dengan perbuatannya, tetapi bergembira kerana penderitaan orang lain boleh menjadi pintu penyakit hati. Lebih-lebih lagi apabila kita merasa penderitaan itu membuktikan bahawa kita lebih baik daripadanya. Ego sangat suka keadaan seperti ini kerana ia mendapat makanan daripada kelemahan orang lain. Ia berkata, “Lihat, aku lebih baik.” Tetapi seorang hamba yang mengenal dirinya akan merasa takut. Dia akan berkata, “Jika Allah menguji dia, aku tidak tahu apakah aku akan mampu menghadapi ujian yang sama.” Dia akan mendoakan kebaikan jika sesuai, menolak kezaliman jika perlu, tetapi tidak menjadikan kesalahan orang lain sebagai alasan untuk membesarkan dirinya sendiri.

Allah memuji orang yang mampu menahan kemarahan dan memaafkan manusia.

“Iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya pada masa senang dan susah, yang menahan kemarahan dan memaafkan manusia; dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebajikan.”

﴿آل عمران: ١٣٤﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa kekuatan sebenar bukan semestinya pada kemampuan membalas. Ego suka membalas kerana pembalasan memberikan rasa bahawa maruah telah dipulihkan. Apabila seseorang dihina, ego mahu menjawab. Apabila seseorang merendahkannya, ego mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih hebat. Apabila seseorang menyakiti hatinya, ego mahu mencari peluang untuk menyakitinya kembali. Tetapi menahan diri ketika mampu membalas merupakan latihan yang sangat berat. Ini tidak bermaksud seseorang membiarkan kezaliman atau meninggalkan hak yang wajib dituntut. Islam tidak mengajar seseorang menjadi lemah terhadap kezaliman. Tetapi ada perbezaan antara menegakkan keadilan dengan membalas kerana ego. Seseorang boleh menuntut hak tanpa menghina, boleh menolak kebatilan tanpa kesombongan dan boleh mempertahankan dirinya tanpa menjadikan kemarahan sebagai penguasa. Ego mahu berkata, “Aku mesti menang.” Iman mengajar, “Aku mesti melakukan apa yang benar.” Kadangkala apa yang benar menyebabkan kita kelihatan kalah di hadapan manusia, tetapi kita sebenarnya telah menang terhadap nafsu sendiri.

Menundukkan ego juga bermaksud belajar menerima bahawa kita tidak sentiasa perlu menjadi pusat perhatian. Dalam majlis, tidak semestinya kita perlu bercakap. Dalam perbincangan, tidak semestinya pendapat kita perlu diterima. Dalam pekerjaan, tidak semestinya nama kita disebut. Dalam dakwah, tidak semestinya manusia mengingati siapa yang menyampaikan ilmu. Dalam keluarga, tidak semestinya keputusan kita yang dipilih. Dalam kehidupan bermasyarakat, tidak semestinya kita perlu menjadi orang yang paling berpengaruh. Ada masa seseorang perlu memberi ruang kepada orang lain. Ada masa dia perlu mendiamkan diri. Ada masa dia perlu membiarkan orang lain mendapat pujian. Ada masa dia perlu melakukan sesuatu yang sangat baik tanpa sesiapa mengetahuinya. Semua ini menjadi latihan untuk hati kerana ego sentiasa mahu pengiktirafan. Apabila kita mampu melakukan kebaikan tanpa perlu disebut, hati sedang belajar bahawa nilai amal tidak bergantung kepada tepukan manusia.

Antara bentuk ego yang paling halus ialah apabila seseorang menganggap dirinya tidak memerlukan orang lain. Dia mungkin memiliki ilmu, pengalaman atau kemampuan tertentu sehingga merasa bahawa nasihat orang lain tidak diperlukan. Dia menjadi sukar menerima pandangan kerana menganggap dirinya sudah mengetahui. Dia mungkin tidak mengatakannya secara terang, tetapi sikapnya menunjukkan bahawa dia sentiasa mahu menjadi orang yang mengajar dan jarang mahu menjadi orang yang belajar. Ini bahaya bagi perjalanan jiwa. Selagi manusia hidup, dia tetap memerlukan nasihat. Selagi dia hidup, dia boleh tersilap. Selagi dia hidup, dia boleh terlepas pandang sesuatu. Bahkan pengalaman yang panjang tidak menjadikan seseorang bebas daripada kesalahan. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut untuk bercakap tanpa pengetahuan, bukan lebih yakin bahawa dirinya sentiasa benar. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang keluasan ilmu, semakin dia sedar betapa sedikitnya apa yang dimilikinya.

Ego juga boleh muncul melalui ibadah. Ini merupakan bentuk yang sangat perlu diperhatikan. Seseorang mungkin rajin beribadah tetapi merasa dirinya lebih baik daripada orang yang kurang beribadah. Dia mungkin banyak membaca al-Quran lalu memandang rendah kepada orang yang tidak membaca sebanyak dirinya. Dia mungkin banyak bersedekah lalu merasakan orang yang kedekut tidak sepertinya. Dia mungkin banyak menghadiri majlis ilmu lalu menganggap dirinya lebih baik daripada orang yang tidak hadir. Dia mungkin menjaga sebahagian amalan dengan baik tetapi kemudian menjadikan amalan tersebut sebagai tangga untuk melihat orang lain dari tempat yang lebih tinggi. Pada ketika itu amal yang sepatutnya mendekatkan dirinya kepada Allah boleh menjadi makanan kepada ego jika hati tidak dijaga. Seorang hamba tidak sepatutnya menggunakan ketaatan untuk membina rasa superior terhadap manusia. Sebaliknya, apabila melihat orang lain mempunyai kekurangan, dia sepatutnya merasa takut terhadap dirinya sendiri dan bersyukur kepada Allah atas nikmat yang diberikan kepadanya.

Allah mengingatkan bahawa jangan sampai manusia menjadikan amalnya sebagai alasan untuk merasa selamat daripada ujian dan penilaian Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

﴿المؤمنون: ٦٠﴾

Ayat ini menggambarkan keadaan hati yang tidak tertipu dengan amalnya sendiri. Dia melakukan amal tetapi tidak merasa dirinya sudah selamat. Dia berbuat baik tetapi tidak membina kesombongan di atas kebaikan tersebut. Dia berharap Allah menerima amalnya dan pada masa yang sama takut terhadap kekurangan dirinya. Inilah keadaan yang sangat berbeza daripada ego. Ego berkata, “Lihat berapa banyak yang telah aku lakukan.” Hati yang takut kepada Allah berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu, tetapi adakah Allah menerimanya?” Ego mengira amal untuk membesarkan dirinya. Hati yang tunduk mengira amal untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Ego mahu manusia melihat amal. Ikhlas mahu Allah menerima amal. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar.

Menundukkan ego juga tidak bermaksud seseorang perlu membenci dirinya atau sentiasa menganggap dirinya tidak berguna. Ini juga perlu difahami dengan seimbang. Merendahkan ego bukan bermaksud merendahkan nikmat Allah. Jika seseorang memiliki ilmu, dia boleh mengakui bahawa dia berilmu. Jika seseorang mempunyai kemahiran, dia boleh menggunakan kemahiran tersebut. Jika seseorang diberi kepimpinan, dia boleh memimpin. Yang salah ialah apabila nikmat tersebut berubah menjadi alasan untuk menganggap dirinya lebih tinggi daripada manusia lain atau tidak memerlukan Allah. Rendah hati bukan bermaksud menafikan kemampuan; rendah hati bermaksud mengetahui dari mana kemampuan itu datang dan untuk apa ia digunakan. Seseorang boleh kuat tetapi tidak sombong. Seseorang boleh kaya tetapi tidak angkuh. Seseorang boleh berilmu tetapi tidak merendahkan orang jahil. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak memperhambakan manusia. Seseorang boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menganggap dirinya pemilik hati manusia. Inilah keseimbangan yang diperlukan.

Ego juga perlu dilawan dengan mengingati asal kejadian manusia dan kesudahannya. Manusia yang merasa tinggi hari ini akan kembali menjadi tanah. Manusia yang dibanggakan kerana jawatan akan meninggalkan jawatannya. Manusia yang dipuji kerana kekayaan akan meninggalkan hartanya. Manusia yang disanjung kerana ilmu akan meninggalkan dunia dan berdiri di hadapan Allah sebagai seorang hamba. Semua gelaran dunia akan berhenti. Pada ketika itu manusia tidak boleh membawa imej yang dibina di hadapan manusia. Yang tinggal ialah hakikat dirinya di hadapan Allah. Oleh sebab itu, terlalu sibuk menjaga pandangan manusia boleh menjadi satu kerugian besar jika pada masa yang sama seseorang mengabaikan keadaan hatinya di hadapan Allah. Manusia mungkin melihat kita sebagai orang yang hebat, tetapi Allah mengetahui apa yang berada dalam dada. Manusia mungkin tidak mengetahui kelemahan kita, tetapi Allah mengetahuinya. Manusia mungkin memuji kita berdasarkan perkara yang mereka lihat, sedangkan Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.

Allah memerintahkan manusia supaya merendahkan diri dan tidak menjadikan keangkuhan sebagai jalan hidup.

﴿وَعِبَادُ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى ٱلْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلْجَٰهِلُونَ قَالُوا۟ سَلَٰمًا﴾

“Dan hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pemurah itu ialah orang-orang yang berjalan di bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata yang baik.”

﴿الفرقان: ٦٣﴾

Kerendahan hati yang sebenar bukan hanya gaya berjalan atau suara yang lembut, tetapi keadaan hati yang tidak merasa dirinya perlu sentiasa membuktikan kehebatan kepada manusia. Ada orang bercakap lembut tetapi hatinya sangat sombong. Ada orang tidak banyak bercakap tetapi merasakan dirinya paling baik. Ada orang kelihatan sederhana tetapi tidak mampu menerima orang lain lebih baik daripadanya. Maka ukuran sebenar bukan pada penampilan luaran semata-mata, tetapi pada bagaimana seseorang bertindak apabila egonya disentuh. Apabila dihina, apakah dia terus membalas? Apabila ditegur, apakah dia terus mempertahankan diri? Apabila orang lain dipuji, apakah dia merasa sakit? Apabila pendapatnya ditolak, apakah dia memutuskan hubungan? Apabila kesalahannya diketahui, apakah dia mengaku? Apabila orang lain mendapat kelebihan, apakah dia mampu mendoakan kebaikan untuknya? Soalan-soalan seperti ini menjadi cermin untuk hati. Seseorang mungkin tidak mengetahui tahap ego dirinya ketika semuanya berjalan mengikut kehendaknya. Tetapi apabila kehendaknya dilawan, ketika itulah wajah sebenar nafsu mula kelihatan.

Sebab itu latihan menundukkan ego perlu dilakukan dalam perkara-perkara kecil sebelum ia menjadi penyakit besar. Belajarlah mengucapkan “aku tidak tahu” apabila memang tidak tahu. Belajarlah berkata “aku silap” apabila tersilap. Belajarlah meminta maaf tanpa menunggu orang lain memaksa. Belajarlah menerima nasihat walaupun daripada orang yang lebih muda. Belajarlah memberi peluang orang lain bercakap tanpa memotong. Belajarlah mengucapkan tahniah kepada orang yang berjaya tanpa membandingkan dirinya dengan orang tersebut. Belajarlah melakukan kebaikan tanpa menuntut pujian. Belajarlah membiarkan orang lain mendapat nama jika tujuan utama ialah Allah reda. Belajarlah diam apabila perkataan kita hanya akan menambahkan pertengkaran. Belajarlah mengalah apabila mengalah itu lebih dekat kepada kebaikan. Semua latihan ini kelihatan kecil, tetapi sebenarnya ia sedang mematahkan satu perkara yang sangat besar: tuntutan ego untuk sentiasa berada di atas.

Pada masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati supaya perjuangan menundukkan ego tidak berubah menjadi satu bentuk ego yang baru. Ini boleh berlaku apabila seseorang mula berbangga dengan kerendahan hatinya sendiri. Dia berkata dalam hati, “Aku sangat tawaduk.” Dia melihat orang lain yang suka dipuji lalu merasa dirinya lebih baik kerana dia tidak suka dipuji. Dia melihat orang lain mempertahankan pendapat lalu merasa dirinya lebih tinggi kerana dia kononnya mudah menerima teguran. Ini juga boleh menjadi perangkap. Nafsu sangat halus. Apabila satu pintu ditutup, ia boleh mencari pintu lain. Apabila seseorang meninggalkan kesombongan secara zahir, ia boleh kembali melalui rasa kagum terhadap dirinya kerana telah meninggalkan kesombongan. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dirinya telah bersih. Dia perlu terus memeriksa hati. Setiap kali merasa dirinya lebih baik, dia perlu kembali merendah diri. Setiap kali melihat kelemahan orang lain, dia perlu mengingat kelemahan dirinya. Setiap kali mendapat pujian, dia perlu mengingat bahawa manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada dirinya.

Inilah sebabnya muhasabah perlu menjadi amalan yang berterusan. Jangan hanya bertanya, “Apa kesalahan orang terhadap aku?” Tanyakan juga, “Apa kesalahan aku terhadap orang?” Jangan hanya bertanya, “Mengapa orang tidak menghormati aku?” Tanyakan, “Adakah aku menghormati mereka?” Jangan hanya bertanya, “Mengapa orang tidak menerima nasihat aku?” Tanyakan, “Adakah aku menerima nasihat apabila diberikan kepadaku?” Jangan hanya bertanya, “Mengapa orang tidak menghargai jasaku?” Tanyakan, “Adakah aku melakukan kebaikan kerana Allah atau kerana manusia mesti menghargainya?” Jangan hanya bertanya, “Mengapa orang lain mendapat kedudukan itu?” Tanyakan, “Mengapa hatiku tidak tenang melihat nikmat Allah pada orang lain?” Pertanyaan-pertanyaan ini menyakitkan ego, tetapi ia boleh menyelamatkan jiwa kerana ia memaksa seseorang keluar daripada dunia pembelaan diri menuju dunia muhasabah.

Ego juga menyebabkan seseorang sukar melihat bahawa Allah boleh memberikan kebenaran melalui sesiapa sahaja. Allah tidak mewajibkan kebenaran hanya datang melalui orang yang kita kenali. Tidak semua yang lebih tua daripada kita lebih benar dalam setiap perkara, dan tidak semua yang lebih muda daripada kita lebih salah dalam setiap perkara. Tidak semua yang mempunyai kedudukan tinggi sentiasa benar, dan tidak semua yang tidak mempunyai kedudukan tinggi sentiasa salah. Hamba Allah perlu belajar tunduk kepada kebenaran berdasarkan dalil dan petunjuk yang benar, bukan berdasarkan kedudukan orang yang menyampaikannya. Jika kita benar-benar mencari Allah, kita tidak boleh menjadikan ego sebagai hakim yang menentukan bahawa “aku tidak akan menerima ini kerana orang yang mengatakannya ialah orang itu.” Sikap seperti ini boleh menghalang seseorang daripada menerima kebenaran hanya kerana pembawa kebenaran tidak sesuai dengan kehendak dirinya.

Perjuangan melawan ego juga sangat berkaitan dengan keikhlasan. Orang yang ikhlas tidak terlalu sibuk dengan kedudukannya di mata manusia kerana matlamat utamanya ialah Allah. Jika manusia memuji, dia tidak mabuk dengan pujian. Jika manusia tidak memuji, dia tidak berhenti melakukan kebaikan. Jika namanya disebut, dia bersyukur dan takut jika pujian itu menjadi fitnah bagi hatinya. Jika namanya tidak disebut, dia tetap meneruskan amal. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh merasa gembira apabila dihargai. Perasaan manusia adalah sesuatu yang semula jadi. Tetapi yang perlu dijaga ialah apabila penghargaan manusia menjadi syarat untuk seseorang terus melakukan kebaikan. Jika seseorang hanya bekerja apabila dipuji, itu tanda hatinya sedang bergantung kepada manusia. Jika seseorang hanya membantu apabila namanya disebut, itu tanda nafsunya sedang meminta balasan segera. Sebaliknya, apabila seseorang mampu terus berbuat baik walaupun manusia tidak mengetahui, dia sedang membina kebebasan daripada ego.

Pada akhirnya, ego mahu menjadikan manusia sebagai pusat kehidupannya sendiri. Segala sesuatu dinilai berdasarkan “aku”: apa yang aku mahu, apa yang aku suka, apa yang aku fikir, apa yang aku rasa, apa yang orang katakan tentang aku, siapa yang menghormati aku, siapa yang tidak menghormati aku, siapa yang menyokong aku, siapa yang menolak aku, siapa yang lebih baik daripada aku dan siapa yang berada di bawah aku. Selagi kehidupan berputar di sekitar “aku”, hati akan sentiasa mudah terluka. Tetapi apabila hati mula beralih kepada Allah, banyak perkara menjadi ringan. Kita tidak lagi perlu menang dalam semua perbincangan. Kita tidak lagi perlu menjawab semua kritikan. Kita tidak lagi perlu membuktikan kehebatan kepada semua manusia. Kita tidak lagi perlu memastikan semua orang menyukai kita. Kita hanya perlu memastikan Allah reda terhadap apa yang kita lakukan. Jika manusia memuji sedangkan Allah tidak reda, pujian itu tidak akan menyelamatkan kita. Jika manusia mencela sedangkan kita berada di atas kebenaran dan berusaha ikhlas kerana Allah, celaan itu tidak akan menghilangkan nilai amal di sisi-Nya.

Maka menundukkan ego bukan pekerjaan sehari atau dua hari. Ia merupakan perjuangan sepanjang kehidupan kerana nafsu sentiasa mencari ruang untuk kembali membesarkan diri. Hari ini seseorang mungkin berjaya menahan dirinya daripada membalas teguran, tetapi esok ego boleh muncul dalam bentuk lain. Hari ini dia mampu menerima kekalahan, tetapi esok dia mungkin diuji dengan pujian. Hari ini dia tidak marah apabila orang lain mendapat kelebihan, tetapi esok dia mungkin diuji apabila orang yang tidak disukainya mendapat kedudukan yang tinggi. Setiap keadaan merupakan medan untuk melihat keadaan hati. Sebab itu seorang hamba tidak boleh merasa sudah selesai daripada penyakit nafsu. Dia perlu terus meminta pertolongan Allah, terus bermuhasabah, terus belajar dan terus membetulkan dirinya.

Jika seseorang benar-benar mahu menundukkan ego, dia perlu membiasakan dirinya dengan tiga perkara besar: mengakui kebenaran, mengakui kesalahan dan mengakui kebergantungan kepada Allah. Mengakui kebenaran bermaksud sanggup menerima apa yang benar walaupun ia bertentangan dengan kehendak sendiri. Mengakui kesalahan bermaksud sanggup berkata “aku silap” tanpa menjadikan alasan sebagai perisai untuk menyelamatkan imej diri. Mengakui kebergantungan kepada Allah bermaksud tidak menjadikan ilmu, pengalaman, harta, kedudukan atau kemampuan sebagai alasan untuk merasa dirinya tidak memerlukan pertolongan Allah. Tiga perkara ini secara perlahan-lahan memecahkan benteng ego kerana ego hidup dengan penolakan: menolak kesalahan, menolak teguran, menolak kelebihan orang lain dan menolak hakikat bahawa dirinya hanyalah seorang hamba.

Jangan tunggu sehingga ego menjadi terlalu besar baru mahu melawannya. Sebagaimana nafsu lain, ego juga bermula dengan perkara kecil. Hari ini tidak mahu mengaku salah. Esok tidak mahu meminta maaf. Kemudian tidak mahu menerima teguran. Selepas itu mula merendahkan orang lain. Kemudian mula menganggap diri lebih baik. Akhirnya seseorang boleh sampai kepada keadaan di mana kebenaran sendiri ditolak kerana ia datang daripada orang lain. Rangkaian ini perlu diputuskan sejak awal. Apabila hati mendapati dirinya tidak suka menerima teguran, berhentilah dan periksa. Apabila hati terasa sakit melihat orang lain dipuji, berhentilah dan periksa. Apabila hati mahu membalas penghinaan, berhentilah dan periksa. Apabila hati terlalu mahu namanya disebut, berhentilah dan periksa. Jangan terus mengikuti dorongan tersebut kerana setiap kali ego dilayan, ia menjadi lebih kuat.

Sebaliknya, setiap kali seseorang menahan ego kerana Allah, sebenarnya dia sedang membina kekuatan jiwa. Ketika dia mengaku salah, dia sedang menang. Ketika dia meminta maaf, dia sedang menang. Ketika dia menerima teguran, dia sedang menang. Ketika dia memuji orang lain dengan ikhlas, dia sedang menang. Ketika dia membiarkan orang lain mendapat kelebihan tanpa iri hati, dia sedang menang. Ketika dia memilih diam daripada membalas penghinaan, dia sedang menang. Ketika dia melakukan kebaikan tanpa menuntut pujian, dia sedang menang. Kemenangan ini mungkin tidak dilihat manusia, tetapi ia sangat besar di sisi Allah kerana seseorang telah berjaya menundukkan sesuatu yang berada dalam dirinya sendiri.

Pada akhirnya, manusia perlu menyedari bahawa musuh terbesar ego bukan manusia lain, tetapi rasa “aku” yang mahu sentiasa dibesarkan. Selagi seseorang mahu sentiasa menjadi yang paling benar, paling dihormati, paling berpengaruh, paling dipuji dan paling diutamakan, selagi itu nafsunya mempunyai ruang untuk menguasainya. Tetapi apabila dia belajar bahawa dirinya ialah hamba, dia mula melihat segala kelebihan sebagai amanah dan segala kekurangan sebagai sebab untuk bermuhasabah. Dia tidak perlu menghina dirinya, tetapi dia juga tidak membesarkan dirinya. Dia tidak perlu menghapuskan kemampuan, tetapi dia tidak menyembah kemampuan. Dia tidak perlu meninggalkan kedudukan, tetapi dia tidak membiarkan kedudukan menjadi tuannya. Dia tidak perlu menjauhi manusia, tetapi dia tidak menjadikan penghormatan manusia sebagai ukuran nilai dirinya.

Maka tundukkan ego sebelum ego menjadikan kita tunduk kepada diri sendiri. Jangan tunggu sehingga kita kehilangan sahabat kerana tidak mampu meminta maaf. Jangan tunggu sehingga kita kehilangan kebenaran kerana terlalu mempertahankan pendapat. Jangan tunggu sehingga kita merosakkan hubungan kerana terlalu mahu menang. Jangan tunggu sehingga kita jauh daripada Allah kerana terlalu sibuk menjaga pandangan manusia. Setiap kali hati berkata, “Aku mesti menang,” tanyakan, “Apakah kemenangan ini diredai Allah?” Setiap kali hati berkata, “Aku tidak mahu mengaku salah,” tanyakan, “Apakah aku lebih takut kepada manusia daripada Allah?” Setiap kali hati berkata, “Mengapa dia lebih baik daripada aku?” tanyakan, “Bukankah nikmat itu milik Allah?” Setiap kali hati berkata, “Aku lebih tahu,” tanyakan, “Bukankah ilmuku sangat terbatas?” Pertanyaan-pertanyaan ini merupakan pisau yang memotong akar ego sedikit demi sedikit.

Sesungguhnya seorang hamba tidak menjadi besar kerana manusia menganggapnya besar. Dia menjadi mulia apabila Allah memuliakannya dengan ketaatan, keikhlasan dan ketundukan kepada-Nya. Tidak menjadi hina seseorang kerana dia mengaku salah. Tidak menjadi rendah seseorang kerana dia meminta maaf. Tidak menjadi lemah seseorang kerana dia menerima teguran. Bahkan perkara-perkara tersebut boleh menjadi tanda bahawa dia telah berjaya menundukkan nafsunya. Yang perlu ditakuti ialah hati yang terlalu sibuk mempertahankan maruah dirinya sehingga sanggup mempertahankan kesalahan, menolak kebenaran dan merendahkan manusia lain. Pada ketika itu ego bukan lagi sekadar sifat psikologi, tetapi telah menjadi penghalang antara hati dengan ketundukan kepada Allah.

Allah mengingatkan bahawa orang yang berjaya ialah mereka yang bersungguh-sungguh menjaga diri dan tidak tertipu dengan keadaan zahirnya.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjuang pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

﴿العنكبوت: ٦٩﴾

Perjuangan terhadap ego ialah sebahagian daripada perjuangan memperbaiki jiwa. Ia memerlukan kesabaran kerana ego tidak mati hanya dengan satu nasihat. Ia perlu dilatih melalui keadaan sebenar. Kita perlu belajar menerima ketika hati mahu menolak, diam ketika hati mahu membalas, meminta maaf ketika hati mahu memberi alasan, memuji ketika hati mahu iri hati, mengakui kelebihan orang lain ketika hati mahu merendahkannya dan menerima kebenaran ketika hati mahu mempertahankan diri. Setiap kali kita melakukan perkara tersebut kerana Allah, kita sedang mematahkan sedikit demi sedikit kekuasaan ego dalam diri. Akhirnya, manusia bukan lagi hidup untuk membuktikan bahawa dirinya hebat, tetapi hidup untuk menjadi hamba yang benar di hadapan Allah. Dia tidak lagi terlalu sibuk bertanya, “Bagaimana manusia melihat aku?” tetapi lebih takut bertanya, “Bagaimana Allah melihat hatiku?” Inilah perubahan yang paling besar: daripada menjaga imej diri kepada menjaga keadaan diri; daripada mempertahankan ego kepada mencari kebenaran; daripada mengejar kemenangan di hadapan manusia kepada mencari keredaan Allah.

Maka apabila seseorang mahu menundukkan ego, jangan mulakan dengan melihat ego orang lain. Mulakan dengan melihat diri sendiri. Jangan sibuk mencari orang yang sombong sebelum memeriksa kesombongan yang mungkin bersembunyi dalam hati sendiri. Jangan sibuk mencari orang yang tidak menerima teguran sebelum memeriksa bagaimana kita bertindak apabila ditegur. Jangan sibuk mencari orang yang suka dipuji sebelum memeriksa sejauh mana kita memerlukan pujian. Jangan sibuk mencari orang yang suka menguasai manusia sebelum memeriksa sejauh mana kita mahu kehendak sendiri sentiasa diikuti. Jangan sibuk mencari orang yang keras hati sebelum memeriksa berapa banyak kebenaran yang telah kita tolak kerana ia tidak sesuai dengan kehendak kita. Inilah jalan mujahadah yang sebenar: memindahkan perhatian daripada kesalahan manusia kepada pembaikan diri tanpa meninggalkan kewajipan menegakkan kebenaran dan mencegah kemungkaran dengan cara yang benar.

Ego mahu kita melihat keluar. Muhasabah memaksa kita melihat ke dalam. Ego mahu kita membuktikan bahawa orang lain salah. Ketundukan kepada Allah memaksa kita bertanya sama ada kita sendiri telah benar. Ego mahu kita sentiasa menang. Iman mengajar kita bahawa ada keadaan di mana mengalah demi kebenaran merupakan kemenangan yang sebenar. Ego mahu kita dipuji. Ikhlas mengajar kita bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Ego mahu kita dihormati. Kehambaan mengajar kita bahawa kemuliaan sebenar ialah apabila hati tunduk kepada Allah. Ego mahu manusia mengikuti kita. Dakwah yang ikhlas mengajar kita supaya manusia mengikuti kebenaran, bukan diri kita.

Akhirnya, seseorang perlu memahami bahawa selagi dia masih hidup, perjuangan menundukkan ego belum selesai. Jangan merasa sudah tawaduk kerana kita pernah merendahkan diri. Jangan merasa sudah ikhlas kerana kita pernah beramal secara tersembunyi. Jangan merasa sudah bersih kerana kita pernah menerima teguran. Hati manusia berubah-ubah dan nafsu sentiasa mencari ruang. Maka kita perlu sentiasa kembali kepada Allah, sentiasa meminta petunjuk, sentiasa menghisab diri dan sentiasa bersedia membetulkan kesalahan. Jika hari ini kita berjaya menundukkan ego, bersyukurlah. Jika esok ego kembali muncul, lawanlah. Jika kita tersilap, bertaubatlah. Jika kita menyakiti manusia, mintalah maaf. Jika kita mengetahui kebenaran, tunduklah kepadanya. Jangan jadikan maruah diri sebagai berhala yang menghalang kita daripada kembali kepada Allah.

Sesungguhnya ego mahu manusia menjadi tuan kepada dirinya sendiri, sedangkan seorang mukmin perlu kembali kepada hakikat bahawa dia ialah hamba. Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya mesti tunduk kepada perintah Allah. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu pemberian Allah. Dia mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan itu sementara. Dia mempunyai nama, tetapi nama itu akan ditinggalkan. Dia mempunyai manusia yang menghormatinya, tetapi manusia itu juga akan mati. Dia mempunyai harta, tetapi harta itu akan berpindah tangan. Yang kekal hanyalah Allah dan apa yang dilakukan kerana-Nya. Oleh itu, jangan biarkan ego menjadikan kita besar di hadapan manusia tetapi kecil di hadapan Allah. Lebih baik manusia tidak mengenali kehebatan kita tetapi Allah menerima amal kita, daripada manusia mengenali kita sebagai orang yang hebat sedangkan hati kita dipenuhi rasa bangga terhadap diri sendiri.

Tundukkan ego ketika masih mudah untuk ditundukkan. Akui kesalahan sebelum kesalahan menjadi kebiasaan. Terima teguran sebelum hati menjadi keras. Minta maaf sebelum hubungan rosak. Puji orang lain sebelum iri hati menguasai hati. Diam sebelum lidah melukakan. Mengalah sebelum pertengkaran menjadi permusuhan. Terima kebenaran sebelum ego membina seribu alasan untuk menolaknya. Dan setiap kali hati terasa berat untuk tunduk, ingatlah bahawa yang sedang kita lawan bukan sekadar orang di hadapan kita, tetapi sesuatu dalam diri kita yang mahu sentiasa menjadi lebih tinggi.

Kemenangan terbesar seorang manusia bukanlah apabila dia berjaya membuat semua orang tunduk kepadanya. Kemenangan terbesar ialah apabila dia berjaya menundukkan dirinya sendiri kepada Allah. Bukan apabila semua orang mengakui dia benar, tetapi apabila dia sanggup menerima kebenaran walaupun dirinya perlu mengaku salah. Bukan apabila namanya disebut oleh manusia, tetapi apabila amalnya diterima Allah. Bukan apabila dia sentiasa berada di atas, tetapi apabila hatinya tidak lagi memerlukan dirinya berada di atas manusia lain.

Itulah mujahadah terhadap ego: mengembalikan “aku” kepada kedudukan yang sebenar. Aku bukan Tuhan. Aku bukan pemilik mutlak. Aku bukan penentu segala perkara. Aku bukan manusia yang sentiasa benar. Aku bukan manusia yang tidak memerlukan nasihat. Aku bukan manusia yang tidak pernah tersilap. Aku hanyalah seorang hamba yang menerima nikmat, melakukan kesalahan, belajar, bertaubat, berusaha dan akhirnya kembali kepada Allah.

Maka apabila ego berkata, “Pertahankan dirimu,” tanyakan kepada hati, “Adakah aku sedang mempertahankan kebenaran atau mempertahankan diriku?” Apabila ego berkata, “Jangan mengaku salah,” jawab dengan keberanian, “Jika aku salah, aku akan mengaku.” Apabila ego berkata, “Jangan biarkan orang lain lebih baik daripadamu,” jawab, “Allah boleh memberi kelebihan kepada siapa yang Dia kehendaki.” Apabila ego berkata, “Engkau mesti menang,” jawab, “Aku hanya mahu Allah reda.” Dan apabila ego berkata, “Manusia mesti menghormatimu,” jawab, “Yang paling aku perlukan ialah agar Allah menerima aku sebagai hamba-Nya.”

Di situlah ego mula kehilangan kuasanya.

Dan di situlah seorang manusia mula belajar bahawa kemuliaan bukan berada pada seberapa tinggi dia dapat mengangkat dirinya di hadapan manusia, tetapi pada seberapa dalam dia mampu merendahkan hatinya kepada Allah tanpa kehilangan kebenaran, maruah yang syarie dan keberanian untuk berdiri di atas petunjuk-Nya.

29. Nafsu Yang Bersembunyi Di Sebalik Amal

Nafsu merupakan musuh yang sangat halus kerana ia tidak semestinya mengajak manusia melakukan perkara yang jelas-jelas buruk. Kadangkala nafsu menyuruh seseorang meninggalkan dosa, tetapi pada masa yang sama ia memasukkan ke dalam hatinya keinginan terhadap pujian, penghormatan, kedudukan dan pengaruh. Seseorang boleh kelihatan sangat baik di hadapan manusia, banyak beribadah, banyak bersedekah, banyak mengajar, banyak berdakwah dan banyak membantu orang lain, tetapi dalam ruang hati yang tidak diketahui manusia, mungkin terdapat keinginan supaya dirinya dipandang tinggi. Inilah antara bentuk perjuangan jiwa yang paling sukar kerana musuhnya tidak datang dari luar dalam bentuk yang mudah dikenali. Ia datang melalui kehendak yang bercampur dengan amal. Seseorang mungkin menyangka dirinya sedang mendekatkan diri kepada Allah, sedangkan dalam perjalanan itu nafsunya sedang mencari bahagian untuk dirinya sendiri. Oleh sebab itu, semakin banyak amal seseorang, semakin penting dia memeriksa hati, bukan untuk meragui setiap amal sehingga meninggalkan kebaikan, tetapi supaya amal itu tidak berubah daripada jalan menuju Allah menjadi jalan untuk membesarkan diri.

Nafsu yang bersembunyi di sebalik amal lebih berbahaya daripada nafsu yang jelas mengajak kepada maksiat dari satu sudut, kerana maksiat yang nyata biasanya lebih mudah disedari. Apabila seseorang mencuri, dia mengetahui bahawa dia sedang melakukan dosa. Apabila seseorang berzina, dia mengetahui bahawa dia melanggar larangan Allah. Apabila seseorang meminum perkara yang diharamkan, dia mengetahui bahawa dia melakukan kesalahan. Tetapi apabila seseorang bersedekah, mengajar al-Quran, membantu orang miskin atau berdakwah, dia sedang melakukan perkara yang pada zahirnya baik. Namun sesuatu amal yang baik pada zahir masih memerlukan penjagaan hati supaya tujuan seseorang tidak berubah. Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa kebaikan sesuatu perbuatan dan keadaan hati ketika melakukan perbuatan itu merupakan dua perkara yang perlu dijaga. Amal yang benar bukan sekadar mempunyai bentuk yang baik, tetapi hendaklah dilakukan kerana Allah dan menurut petunjuk yang benar.

Nafsu sangat pandai menggunakan amal sebagai makanan kepada dirinya sendiri. Sebelum melakukan amal, ia mungkin membisikkan bahawa seseorang perlu melakukan kebaikan kerana Allah. Tetapi selepas amal dilakukan, nafsu mula mencari sesuatu yang lain. Ia mahu manusia mengetahui bahawa dirinya telah berbuat baik. Jika seseorang bersedekah secara tersembunyi, nafsu mungkin berkata bahawa orang lain perlu mengetahui pengorbanannya. Jika seseorang mengajar ilmu, nafsu mungkin mahu namanya disebut. Jika seseorang membantu seseorang yang berada dalam kesusahan, nafsu mungkin mahu orang tersebut sentiasa mengingati jasa yang diberikan. Jika seseorang berdakwah, nafsu mungkin mahu dirinya mempunyai lebih ramai pengikut. Bahkan seseorang boleh bermula dengan niat yang baik, kemudian secara perlahan-lahan menikmati perhatian manusia sehingga perhatian itu menjadi sesuatu yang ditunggu-tunggu. Perubahan seperti ini sangat halus kerana seseorang mungkin tidak menyedari bahawa pusat perhatiannya telah beralih daripada Allah kepada manusia.

Antara tanda bahawa nafsu telah mula bersembunyi di sebalik amal ialah perubahan semangat seseorang apabila manusia melihat atau tidak melihatnya. Ketika ramai orang menyaksikan amalnya, dia bersemangat. Ketika tiada sesiapa mengetahui, semangatnya menjadi lemah. Ketika namanya disebut, hatinya terasa senang. Ketika orang lain melakukan amal yang sama tetapi namanya tidak disebut, hatinya berasa tidak puas. Ketika dipuji, dia semakin rajin. Ketika tidak dihargai, dia mula bertanya mengapa dirinya tidak dikenang. Keadaan ini menunjukkan bahawa manusia perlu memeriksa hubungan antara amal dan pandangan manusia terhadap dirinya. Orang yang beramal kerana Allah tidak bermakna dia tidak merasa gembira apabila dipuji, kerana manusia mempunyai perasaan. Tetapi dia perlu berhati-hati agar pujian tidak menjadi sebab utama amalnya diteruskan dan ketiadaan pujian tidak menjadi sebab amalnya ditinggalkan.

Allah mengingatkan bahawa ukuran penerimaan amal bukan pada pandangan manusia, tetapi pada keadaan hati dan ketaatan kepada-Nya.

﴿فَمَن كَانَ يَرْجُوا۟ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَٰلِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدًا﴾

Surah al-Kahf, 18:110

Ayat ini mengajar bahawa amal soleh hendaklah disertai dengan tidak menjadikan selain Allah sebagai tujuan dalam ibadah. Seseorang boleh melakukan amal yang sangat besar pada pandangan manusia, tetapi dia tetap perlu memeriksa untuk siapa amal itu dilakukan. Inilah sebabnya perjuangan melawan nafsu tidak berhenti apabila seseorang meninggalkan maksiat. Selepas meninggalkan maksiat, dia perlu membersihkan amalnya. Selepas melakukan amal, dia perlu menjaga hatinya. Selepas berusaha ikhlas, dia masih perlu memohon kepada Allah agar hatinya tidak menyimpang.

Masalah ini menjadi semakin halus apabila seseorang mempunyai ilmu agama. Ilmu sepatutnya membawa manusia semakin tunduk kepada Allah, tetapi nafsu boleh menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan dirinya. Seseorang mungkin suka apabila orang bertanya kepadanya. Dia mungkin merasa dirinya penting apabila orang datang meminta pandangan. Dia mungkin berasa tinggi apabila orang memanggilnya dengan gelaran tertentu. Dia mungkin mula memandang rendah kepada orang yang kurang mengetahui. Pada tahap ini ilmu yang sepatutnya menjadi sebab seseorang merendah diri telah digunakan oleh nafsu untuk membina kedudukan diri. Penyakitnya bukan pada ilmu. Ilmu ialah nikmat yang agung. Penyakitnya ialah bagaimana hati menggunakan ilmu tersebut. Seseorang perlu sentiasa bertanya: adakah ilmu ini membuat aku lebih takut kepada Allah, lebih menerima kebenaran, lebih lembut terhadap manusia dan lebih sedar tentang kekurangan diriku, atau ilmu ini membuat aku mahu manusia tunduk kepadaku?

Nafsu juga boleh menyusup melalui dakwah. Seseorang boleh bercakap tentang tauhid, sunnah, akhlak, akhirat dan dosa, tetapi dalam masa yang sama hatinya sangat menyukai apabila orang mengikutinya. Dia mungkin berasa marah bukan kerana kebenaran telah ditolak, tetapi kerana dirinya telah ditolak. Dia mungkin kecewa bukan kerana manusia menolak petunjuk Allah, tetapi kerana manusia tidak menerima dirinya sebagai orang yang membawa petunjuk. Perbezaan ini sangat halus. Dua keadaan boleh kelihatan hampir sama pada zahir, tetapi berbeza pada hati. Orang yang benar-benar ikhlas kerana Allah akan bersedih apabila kebenaran ditolak, tetapi dia tidak menjadikan penerimaan terhadap dirinya sebagai ukuran nilai kebenaran. Dia boleh menerima bahawa manusia mungkin tidak menerima nasihat daripadanya, kerana tugasnya ialah menyampaikan dan berusaha, sedangkan hati manusia bukan miliknya.

Allah mengingatkan Rasulullah ﷺ bahawa baginda sendiri tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberikan hidayah kepada hati manusia.

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ﴾

Surah al-Qasas, 28:56

Maka seorang pendakwah perlu berhati-hati supaya dakwah tidak berubah menjadi perjuangan untuk memenangkan dirinya. Dia perlu membezakan antara mempertahankan kebenaran dengan mempertahankan ego. Mempertahankan kebenaran bermaksud seseorang berdiri kerana apa yang benar menurut wahyu, walaupun dirinya tidak dipuji. Mempertahankan ego pula bermaksud seseorang tidak sanggup mengalah kerana dia merasakan dirinya mesti menang. Kadangkala seseorang menggunakan bahasa agama untuk mempertahankan perkara yang sebenarnya berkaitan dengan harga dirinya. Apabila orang lain membantah pandangannya, dia merasakan dirinya dihina. Apabila orang lain tidak menerima hujahnya, dia merasa kedudukannya tercabar. Pada ketika itu nafsu telah memakai pakaian amal dan ilmu.

Perkara yang sama boleh berlaku dalam ibadah. Seseorang mungkin suka solat di tempat yang ramai manusia kerana hatinya merasa senang apabila dilihat sebagai orang yang rajin beribadah. Seseorang mungkin membaca al-Quran dengan suara yang sangat baik dan merasa gembira apabila manusia memujinya. Seseorang mungkin panjang berdoa ketika berada di hadapan orang lain tetapi malas berdoa ketika bersendirian. Seseorang mungkin menangis apabila berada dalam majlis yang ramai tetapi hatinya kering ketika bersendirian dengan Allah. Semua ini tidak boleh dihukum secara tergesa-gesa kerana kita tidak mengetahui hati seseorang. Namun sebagai muhasabah diri, keadaan seperti ini patut membuat seseorang memeriksa apakah amalnya masih mempunyai hubungan yang kuat dengan Allah atau sudah terlalu bergantung kepada pandangan manusia.

Allah memberikan peringatan yang sangat keras terhadap orang yang menjadikan pandangan manusia sebagai sebab amalnya.

﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ ۝ ٱلَّذِينَ هُمْ يُرَآءُونَ﴾

Surah al-Ma‘un, 107:4–6

Ancaman ini menunjukkan bahawa bentuk lahiriah sesuatu ibadah tidak mencukupi jika hati telah rosak dengan riya’. Seseorang boleh mempunyai bentuk amal yang dilihat manusia sebagai baik, tetapi hatinya mempunyai penyakit yang menjadikan amal itu tidak lagi berjalan di atas keikhlasan yang sepatutnya. Oleh sebab itu, orang yang takut kepada Allah tidak hanya bertanya, “Berapa banyak amal yang aku lakukan?” tetapi dia juga bertanya, “Untuk siapa aku melakukannya?” Dua pertanyaan ini perlu berjalan bersama. Banyaknya amal tidak boleh membuat seseorang merasa selamat daripada penyakit hati. Bahkan semakin banyak seseorang melakukan amal, semakin dia perlu takut bahawa nafsunya mengambil bahagian daripada amal tersebut.

Namun terdapat satu kesalahan dalam memahami perkara ini yang juga perlu dielakkan. Jangan sampai seseorang terlalu takut kepada riya’ sehingga meninggalkan amal kerana takut dipandang manusia. Jika seseorang meninggalkan sedekah kerana takut orang melihatnya, meninggalkan dakwah kerana takut orang memujinya, meninggalkan bacaan al-Quran kerana takut orang mengetahui dia membaca, atau meninggalkan kebaikan kerana takut dituduh menunjuk-nunjuk, maka dia masih memberi ruang kepada nafsu untuk menguasainya. Nafsu boleh menipu manusia melalui dua jalan. Pertama, ia mendorong manusia melakukan amal untuk manusia. Kedua, apabila takut kepada penyakit riya’, ia menyuruh manusia meninggalkan amal supaya amal itu tidak dilakukan. Kedua-duanya perlu ditundukkan. Yang benar ialah seseorang melakukan amal kerana Allah, kemudian menjaga hatinya daripada menjadikan pandangan manusia sebagai tujuan.

Keikhlasan juga tidak bererti seseorang mesti sentiasa merasa dirinya ikhlas. Kadangkala orang yang benar-benar takut kepada Allah sangat bimbang terhadap keadaan hatinya. Dia tidak mudah mengisytiharkan bahawa amalnya telah bersih. Dia menyerahkan penerimaan amal kepada Allah dan terus berusaha memperbaiki niat. Ini berbeza daripada seseorang yang sentiasa memeriksa dirinya sehingga menjadi terlalu waswas dan akhirnya tidak beramal. Islam tidak memerintahkan manusia menyelidiki perkara batin yang di luar kemampuannya sehingga hidup dalam keraguan. Yang dituntut ialah muhasabah yang jujur, membetulkan niat apabila menyedari penyimpangan dan terus beramal.

Nafsu yang bersembunyi di sebalik amal juga boleh muncul dalam bentuk keinginan untuk dikenang. Manusia suka meninggalkan nama. Dia mahu orang berkata, “Dialah yang membina ini.” “Dialah yang mengajar kami.” “Dialah yang membantu kami.” “Dialah yang memulakan kerja ini.” Keinginan untuk dikenang boleh menjadi sangat kuat sehingga seseorang kecewa apabila hasil kerjanya digunakan oleh orang lain tanpa menyebut namanya. Jika seseorang membina masjid, sekolah atau pusat kebajikan kerana Allah, maka kegembiraan terbesar sepatutnya ialah apabila manfaat itu sampai kepada manusia dan Allah menerima amal tersebut. Jika namanya tidak disebut, amal itu tidak menjadi kurang di sisi Allah. Bahkan kadangkala tidak dikenali manusia menjadi perlindungan bagi hati daripada penyakit yang lebih besar.

Allah menjelaskan bahawa setiap kebaikan tetap berada dalam pengetahuan-Nya.

﴿وَمَا تُقَدِّمُوا۟ لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾

Surah al-Muzzammil, 73:20

Ayat ini mengajar hati supaya tidak mengukur nilai amal berdasarkan sejauh mana manusia mengingatinya. Sesuatu kebaikan yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Bahkan apa yang manusia lupa, Allah tidak lupa. Apa yang manusia tidak hargai, Allah mengetahuinya. Apa yang manusia tidak puji, Allah mengetahuinya. Oleh itu, orang yang benar-benar mahu membebaskan dirinya daripada nafsu perlu memindahkan pusat harapannya daripada manusia kepada Allah.

Nafsu juga boleh menjadikan seseorang suka apabila orang lain bergantung kepadanya. Dia mahu menjadi orang yang diperlukan. Dia suka apabila manusia datang meminta bantuan, meminta nasihat atau memohon sesuatu daripadanya. Membantu manusia merupakan amal yang mulia, tetapi hati perlu diperiksa apabila seseorang mula merasa bahawa dirinya mempunyai nilai hanya apabila orang lain memerlukannya. Pada ketika itu, bantuan yang sepatutnya menjadi ibadah boleh berubah menjadi makanan kepada ego. Dia mungkin kecewa apabila orang lain tidak lagi memerlukannya. Dia mungkin marah apabila orang lain memilih orang lain untuk membantu. Dia mungkin merasa tersisih apabila kedudukannya digantikan. Ini menunjukkan bahawa nafsu bukan sekadar mahu pujian; ia juga mahu rasa penting.

Seseorang yang menundukkan nafsu perlu belajar melakukan kebaikan tanpa menuntut hak untuk menguasai orang yang dibantunya. Jika dia membantu seseorang, dia tidak boleh menjadikan bantuan itu sebagai tali untuk mengikat orang tersebut. Jika dia mengajar, dia tidak boleh merasakan murid itu menjadi miliknya. Jika dia menasihati, dia tidak boleh menganggap orang tersebut wajib mengikutinya dalam semua perkara. Jika dia membina sesuatu untuk masyarakat, dia tidak boleh menganggap masyarakat itu wajib memuji dan mengangkat namanya. Amal yang dilakukan kerana Allah membebaskan seseorang daripada tuntutan bahawa manusia mesti membalasnya dengan cara yang dia kehendaki.

Nafsu juga boleh bersembunyi di sebalik sikap suka membetulkan kesalahan orang lain. Seseorang mungkin benar-benar mahu amar makruf dan nahi mungkar, tetapi dalam masa yang sama dia menikmati kedudukan sebagai orang yang membetulkan orang lain. Dia suka apabila orang lain dilihat salah dan dirinya dilihat betul. Dia mungkin lebih cepat melihat kesalahan orang lain daripada kesalahan dirinya. Apabila menegur, dia merasakan dirinya berada di tempat yang tinggi. Inilah bahaya yang sangat halus kerana seseorang boleh menggunakan tugas yang benar untuk memenuhi keperluan ego yang salah. Menegur kesalahan tetap wajib dilakukan dengan cara yang benar apabila syarat-syaratnya dipenuhi, tetapi hati perlu sentiasa menjaga agar tujuan teguran bukan untuk merendahkan manusia atau meninggikan diri.

Allah mengingatkan manusia supaya tidak menyucikan dirinya sendiri.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

Surah an-Najm, 53:32

Ayat ini sangat kuat dalam mendidik jiwa. Seseorang boleh melakukan banyak amal tetapi tidak boleh memastikan dirinya lebih suci daripada orang lain hanya berdasarkan apa yang dilihatnya. Allah mengetahui hakikat hati manusia. Kita melihat perbuatan yang zahir, sedangkan Allah mengetahui keadaan yang lebih dalam. Oleh itu, seseorang yang benar-benar memerangi nafsu akan semakin takut terhadap dirinya sendiri, bukan semakin sibuk mengagungkan dirinya.

Antara latihan paling penting untuk menghadapi nafsu yang bersembunyi di sebalik amal ialah membiasakan amal yang tidak diketahui manusia. Jika seseorang biasa bersedekah secara tersembunyi, berdoa ketika bersendirian, membaca al-Quran tanpa diketahui orang, membantu seseorang tanpa memberitahu orang lain dan melakukan kebaikan yang tidak mempunyai nilai publisiti, maka hatinya mendapat latihan untuk mencari pandangan Allah. Amal tersembunyi bukan bermaksud semua amal mesti disembunyikan. Ada amal yang memang perlu dilakukan secara terbuka, seperti solat berjemaah, pengajaran, dakwah dan amal masyarakat. Tetapi mempunyai sebahagian amal yang hanya diketahui antara seorang hamba dengan Allah dapat menjadi latihan yang sangat besar bagi jiwa.

Seseorang juga boleh melatih dirinya dengan tidak terlalu mencari pujian selepas melakukan amal. Jika dia membantu seseorang, jangan segera menceritakan kepada orang lain. Jika dia memberikan sumbangan, jangan terlalu sibuk memastikan namanya diketahui. Jika dia mengajar sesuatu, jangan sentiasa menunggu orang memuji kebijaksanaannya. Jika dia melakukan sesuatu yang baik, biarkan sebahagian amal itu berlalu tanpa cerita. Ini bukan bermaksud menyembunyikan nikmat Allah atau tidak mengakui kebaikan orang lain. Ia bermaksud membina satu ruang dalam kehidupan yang tidak memerlukan tepukan manusia.

Perjuangan ini sangat penting kerana manusia mudah menjadi ketagih kepada pengiktirafan. Pada awalnya seseorang mungkin melakukan amal kerana Allah, kemudian dia mendapat pujian. Pujian itu memberikan rasa senang. Selepas itu dia melakukan amal lagi dan secara tidak sedar menunggu pujian yang sama. Apabila pujian semakin banyak, hati mula mengharapkannya. Akhirnya, apabila pujian tidak datang, semangat menurun. Inilah bagaimana nafsu membina rantai. Ia tidak perlu memerintahkan manusia meninggalkan amal. Ia hanya perlu membuat manusia bergantung kepada pujian sebagai bahan bakar amal.

Orang yang menundukkan nafsu perlu belajar bahawa pujian manusia bukan ukuran penerimaan Allah. Manusia boleh memuji seseorang yang sebenarnya banyak kekurangan, dan manusia boleh mencela seseorang yang sedang melakukan perkara yang benar. Pujian dan celaan manusia berubah mengikut ilmu, pengalaman, kepentingan dan keadaan mereka. Oleh itu, hati tidak boleh menjadikan penilaian manusia sebagai neraca terakhir. Neraca terakhir ialah Allah. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak menerima, pujian itu tidak menyelamatkan. Jika manusia tidak mengetahui amal seseorang tetapi Allah menerimanya, amal itu tidak hilang.

Nafsu juga boleh menyusup dalam bentuk keinginan untuk menjadi pemimpin. Kepimpinan itu sendiri bukan dosa. Bahkan masyarakat memerlukan orang yang memikul amanah. Tetapi bahaya muncul apabila seseorang lebih mencintai kedudukan daripada tanggungjawab. Dia mahu menjadi orang yang di hadapan tetapi tidak mahu memikul beban yang datang bersama kedudukan. Dia mahu dihormati tetapi tidak mahu ditegur. Dia mahu pengaruh tetapi tidak mahu dipertanggungjawabkan. Dia mahu manusia mengikuti arahan tetapi tidak mahu dirinya tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya. Pada ketika itu kepimpinan telah menjadi makanan kepada nafsu.

Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan melihat kedudukan sebagai amanah, bukan mahkota. Dia akan takut apabila manusia mengangkatnya kerana dia tahu bahawa setiap pengaruh akan dipersoalkan. Dia tidak menjadikan pengikut sebagai ukuran kemuliaan. Jika orang mengikutinya kerana kebenaran, dia bersyukur kepada Allah. Jika orang meninggalkannya kerana perkara yang tidak berkaitan dengan kebenaran, dia tidak menjadikan kehilangan pengaruh sebagai kehancuran. Hatinya kembali kepada Allah.

Dalam perjuangan dakwah dan ilmu, perkara ini sangat penting. Seseorang boleh mempunyai ramai pengikut tetapi tetap mempunyai penyakit hati. Seseorang boleh mempunyai sedikit pengikut tetapi amalnya mungkin sangat besar di sisi Allah. Bilangan manusia yang mengikut seseorang bukan ukuran mutlak bahawa seseorang itu lebih dekat kepada Allah. Begitu juga jumlah orang yang hadir dalam kuliahnya, jumlah orang yang membaca tulisannya, jumlah orang yang berkongsi videonya atau jumlah orang yang memujinya bukan ukuran mutlak penerimaan amal. Semua itu boleh menjadi nikmat, tetapi semuanya juga merupakan ujian.

Allah mengingatkan bahawa kemuliaan bukan semata-mata pada apa yang kelihatan pada manusia.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾

Surah al-Hujurat, 49:13

Ukuran yang Allah letakkan ialah takwa. Ini mengajar manusia supaya tidak terlalu terpesona dengan bentuk luaran kedudukan. Seseorang mungkin kelihatan hebat di hadapan manusia, tetapi keadaan hatinya hanya Allah yang mengetahui. Seseorang mungkin tidak terkenal, tetapi dia mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan Allah. Oleh itu, orang yang memerangi nafsu tidak sibuk memastikan dirinya kelihatan besar. Dia lebih sibuk memastikan hatinya tidak menjadi besar di hadapan dirinya sendiri.

Nafsu yang bersembunyi di sebalik amal juga boleh muncul ketika seseorang melakukan amal yang betul tetapi dengan cara yang salah. Dia mungkin mempunyai tujuan untuk agama, tetapi caranya penuh dengan kemarahan, penghinaan, pembalasan dan keinginan untuk menang. Dia berkata, “Aku mempertahankan kebenaran,” tetapi dalam hatinya mungkin terdapat keinginan untuk menjatuhkan orang tertentu. Dia berkata, “Aku membela agama,” tetapi dia sangat gembira apabila lawannya dimalukan. Keadaan ini memerlukan muhasabah yang mendalam. Mempertahankan kebenaran tidak menghalalkan hati yang dipenuhi kesombongan. Kebenaran tetap benar, tetapi seseorang perlu memastikan dirinya tidak menggunakan kebenaran sebagai alasan untuk memuaskan dendam peribadi.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh tegas. Ketegasan terhadap kebatilan mempunyai tempatnya. Tetapi ketegasan tidak sama dengan kesombongan. Seseorang boleh tegas tanpa membenci manusia secara melampaui batas. Dia boleh menolak kesalahan tanpa menganggap dirinya suci. Dia boleh menjelaskan kebenaran tanpa menjadikan dirinya pusat segala-galanya. Dia boleh membantah pandangan yang salah tanpa menjadikan kemenangan dirinya sebagai tujuan utama. Inilah latihan jiwa yang sangat tinggi: memisahkan kebenaran daripada ego.

Orang yang benar-benar berjuang melawan nafsu akan belajar satu perkara yang sangat berat, iaitu sanggup melihat orang lain mendapat pahala dan pujian tanpa merasa dirinya kehilangan sesuatu. Apabila orang lain mengajar dengan baik, dia tidak perlu merasa tercabar. Apabila orang lain lebih disukai, dia tidak perlu merasa direndahkan. Apabila orang lain berjaya melakukan sesuatu yang dia sendiri tidak mampu lakukan, dia boleh bersyukur kepada Allah. Ini tanda bahawa hati mula bebas daripada keperluan untuk sentiasa menjadi yang paling utama.

Nafsu yang kuat mahu menjadi pusat perhatian. Jiwa yang tunduk kepada Allah mahu kebenaran menjadi pusat perhatian. Perbezaan ini sangat besar. Jika tujuan kita ialah Allah, maka kita tidak terlalu peduli siapa yang mendapat nama selagi kebaikan berlaku. Tetapi jika tujuan kita ialah diri sendiri, kita akan sentiasa menghitung siapa yang dipuji, siapa yang disebut, siapa yang diberi kedudukan dan siapa yang dilupakan. Kita akan membandingkan amal kita dengan amal orang lain. Kita akan merasa sakit apabila orang lain lebih menonjol. Kita akan berusaha supaya nama kita tidak tenggelam. Semua ini menunjukkan bahawa hati masih mempunyai kebergantungan kepada manusia.

Sebab itu antara doa yang sangat penting dalam kehidupan seorang hamba ialah meminta Allah membersihkan hati daripada segala penyakit yang tidak disedari. Manusia tidak mengetahui seluruh rahsia dirinya sendiri. Ada keinginan yang hanya muncul ketika keadaan tertentu berlaku. Ada penyakit hati yang tidak diketahui sehingga seseorang diuji dengan pujian, kedudukan, kehilangan atau teguran. Seseorang mungkin menyangka dirinya rendah hati sehingga suatu hari orang lain mengatasi dirinya. Ketika itulah dia melihat kemarahan yang selama ini tersembunyi. Seseorang mungkin menyangka dirinya ikhlas sehingga suatu hari amalnya tidak dihargai. Ketika itulah dia mengetahui betapa kuatnya keperluannya kepada pujian.

Maka ujian bukan hanya datang melalui kesusahan. Pujian juga ujian. Kedudukan juga ujian. Pengaruh juga ujian. Kejayaan juga ujian. Banyak manusia bersedia menghadapi kesusahan tetapi tidak bersedia menghadapi kemasyhuran. Mereka mampu bersabar apabila tidak mempunyai apa-apa, tetapi apabila Allah memberikan mereka sesuatu, nafsu mula menuntut lebih banyak. Oleh sebab itu, orang yang menundukkan nafsu perlu memerhatikan dirinya bukan hanya ketika gagal tetapi juga ketika berjaya.

Amal yang paling selamat bagi hati ialah amal yang membawa manusia semakin dekat kepada Allah dan semakin jauh daripada membesarkan dirinya sendiri. Apabila seseorang semakin banyak beramal tetapi semakin takut terhadap dirinya, itu lebih selamat daripada seseorang yang semakin banyak beramal lalu semakin kagum kepada dirinya. Apabila ilmu bertambah tetapi rasa kehambaan bertambah, itu tanda yang baik. Apabila ilmu bertambah tetapi penghinaan kepada manusia bertambah, seseorang perlu berhenti dan memeriksa hatinya. Apabila dakwah bertambah tetapi keinginan untuk dipuji berkurang, itu satu kebaikan. Apabila dakwah bertambah tetapi kemarahan apabila tidak diikuti semakin kuat, seseorang perlu memeriksa dirinya.

Akhirnya, perjuangan menundukkan nafsu bukan sekadar memerangi dosa yang kelihatan. Ia adalah perjalanan membersihkan seluruh arah hati supaya amal tidak menjadi alat untuk membesarkan diri. Seseorang perlu belajar beramal ketika tidak dipandang, memberi ketika tidak dikenang, mengajar ketika tidak dipuji, membantu ketika tidak dihargai, memaafkan ketika tidak mendapat penghargaan dan berdiri bersama kebenaran walaupun namanya tidak disebut. Apabila seseorang mampu melakukan semua itu kerana Allah, dia telah memutuskan banyak tali yang mengikat hatinya kepada manusia.

Nafsu mungkin berkata, “Biarlah mereka tahu apa yang aku lakukan.” Hati yang dilatih menjawab, “Allah sudah tahu.” Nafsu mungkin berkata, “Mengapa mereka tidak memuji aku?” Hati menjawab, “Aku bukan beramal untuk pujian mereka.” Nafsu mungkin berkata, “Mengapa orang lain mendapat kedudukan sedangkan aku tidak?” Hati menjawab, “Kedudukan di sisi Allah lebih penting.” Nafsu mungkin berkata, “Mengapa mereka tidak mengikut aku?” Hati menjawab, “Aku bertanggungjawab menyampaikan kebenaran, bukan memiliki hati manusia.” Nafsu mungkin berkata, “Mengapa namaku tidak disebut?” Hati menjawab, “Cukuplah Allah mengetahui.”

Inilah latihan yang panjang dan tidak pernah selesai selagi manusia masih hidup. Hari ini seseorang mungkin berjaya mengalahkan keinginan untuk dipuji, tetapi esok nafsu boleh datang dalam bentuk yang lain. Hari ini seseorang mungkin mampu menerima teguran, tetapi apabila kedudukannya meningkat, dia mungkin kembali sukar ditegur. Hari ini seseorang mungkin ikhlas dalam sedekah, tetapi esok dia mungkin diuji dengan pengaruh. Maka seseorang tidak boleh merasa telah selesai membersihkan dirinya. Selagi hidup, selagi itulah mujahadah berterusan.

Orang yang benar-benar mengenal kelemahan nafsunya tidak akan terlalu yakin terhadap dirinya. Dia akan sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tahu bahawa hati manusia boleh berubah. Dia tahu bahawa sesuatu amal boleh tercampur dengan keinginan yang tidak disedari. Dia tahu bahawa pujian manusia boleh mempengaruhi jiwa. Dia tahu bahawa kedudukan boleh memabukkan hati. Dia tahu bahawa ilmu boleh menjadi ujian. Dia tahu bahawa dakwah boleh menjadi medan ego. Dia tahu bahawa amal yang besar pada pandangan manusia belum tentu besar di sisi Allah jika hati rosak.

Maka jangan merasa selamat hanya kerana kita sedang melakukan amal. Tanyakan kepada hati: siapakah yang aku cari? Untuk siapakah aku bekerja? Siapakah yang aku harapkan melihat amal ini? Apa yang berlaku kepada hatiku apabila manusia memuji? Apa yang berlaku apabila manusia mencela? Apa yang berlaku apabila orang lain lebih dipuji daripadaku? Apa yang berlaku apabila orang lain tidak lagi memerlukan aku? Apa yang berlaku apabila amal yang aku lakukan tidak diketahui sesiapa? Soalan-soalan ini bukan untuk menjadikan seseorang berhenti beramal, tetapi untuk menjadikan amal itu lebih bersih dan hati lebih jujur.

Kita perlu takut kepada nafsu yang masuk melalui pintu amal kerana ia boleh membuat seseorang merasa bahawa dirinya semakin dekat kepada Allah sedangkan dalam masa yang sama dia semakin cinta kepada dirinya sendiri. Amal sepatutnya memecahkan kesombongan, bukan membinanya. Ilmu sepatutnya menundukkan manusia, bukan menjadikannya memandang rendah. Dakwah sepatutnya membawa manusia kepada Allah, bukan kepada pendakwah. Sedekah sepatutnya mencari reda Allah, bukan membina nama. Kepimpinan sepatutnya memikul amanah, bukan memuaskan ego. Ibadah sepatutnya melahirkan kehambaan, bukan rasa bahawa seseorang lebih baik daripada orang lain.

Maka perjuangan terhadap nafsu tidak berakhir apabila seseorang meninggalkan maksiat. Ia terus berjalan ketika seseorang melakukan ketaatan. Bahkan di situlah perjuangan menjadi semakin halus. Seseorang bukan hanya perlu bertanya, “Adakah perbuatan ini baik?” tetapi juga, “Apakah yang dikehendaki hatiku melalui perbuatan ini?” Dia bukan hanya menjaga anggota daripada perkara haram, tetapi menjaga hati daripada menjadikan perkara halal dan baik sebagai jalan untuk memuaskan ego.

Allah melihat apa yang tersembunyi daripada manusia.

﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾

Surah Ali ‘Imran, 3:119

Tiada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Oleh itu, seorang hamba tidak perlu hidup untuk membuktikan dirinya kepada manusia. Dia tidak perlu memastikan semua orang mengetahui amalnya. Dia tidak perlu memastikan namanya sentiasa disebut. Dia tidak perlu sentiasa menang dalam pandangan manusia. Yang paling penting ialah bagaimana keadaannya apabila berdiri di hadapan Allah.

Pada hari itu, manusia tidak akan diselamatkan hanya kerana namanya terkenal. Pengaruh tidak akan menjadi jaminan. Pujian manusia tidak akan menjadi bukti penerimaan. Banyaknya pengikut tidak akan menjadi ukuran mutlak. Yang akan menjadi persoalan ialah apa yang dilakukan dan bagaimana hati ketika melakukannya. Sebab itu orang yang bijak tidak menunggu manusia mengiktiraf amalnya. Dia berusaha agar Allah menerimanya.

Maka tundukkan nafsu ketika ia datang melalui pintu maksiat, tetapi jangan lupa menundukkannya ketika ia datang melalui pintu amal. Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku telah banyak berbuat baik, maka aku lebih baik daripada mereka.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku telah banyak berkorban, maka mereka mesti menghargai aku.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku telah mengajar, maka mereka mesti mengikut aku.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku telah berdakwah, maka aku mesti dihormati.” Sebaliknya, ajarlah hati berkata, “Aku hanya hamba yang sedang menggunakan sedikit nikmat Allah untuk melakukan apa yang Allah perintahkan.”

Inilah salah satu tanda besar seseorang sedang belajar menundukkan nafsu: semakin dia melakukan amal, semakin dia memerlukan Allah; semakin banyak ilmu yang dimiliki, semakin dia sedar tentang luasnya kejahilan dirinya; semakin banyak manusia mengenalinya, semakin dia takut terhadap fitnah kemasyhuran; semakin banyak pujian diterimanya, semakin dia bimbang terhadap penyakit hati; semakin besar pengaruhnya, semakin berat rasa amanahnya; dan semakin banyak kebaikan yang mampu dilakukannya, semakin dia sedar bahawa semua kemampuan itu datang daripada Allah.

Akhirnya, jangan sampai kita meninggalkan dosa tetapi membawa kesombongan kerana meninggalkan dosa. Jangan sampai kita meninggalkan maksiat tetapi memandang rendah kepada orang yang masih bergelut dengannya. Jangan sampai kita banyak beribadah tetapi merasa lebih suci daripada orang lain. Jangan sampai kita berdakwah tetapi sebenarnya sedang mencari pengaruh. Jangan sampai kita mengajar manusia tentang Allah tetapi hati kita sendiri sibuk mencari pengiktirafan manusia.

Nafsu yang paling berbahaya bukan semestinya nafsu yang berkata, “Lakukan maksiat.” Kadangkala ia berkata, “Lakukan kebaikan, tetapi pastikan mereka melihatmu.” Kadangkala ia berkata, “Sampaikan kebenaran, tetapi pastikan mereka mengangkatmu.” Kadangkala ia berkata, “Bantu manusia, tetapi jangan biarkan mereka melupakan jasamu.” Dan kadangkala ia berkata, “Beribadahlah, tetapi jadikan ibadah itu bukti bahawa engkau lebih baik daripada orang lain.”

Maka lawanlah suara itu dengan mengembalikan hati kepada Allah. Amal ini milik Allah. Kemampuan ini daripada Allah. Kesempatan ini daripada Allah. Pujian tidak diperlukan jika Allah menerima. Ketiadaan manusia tidak merugikan jika Allah melihat. Hilangnya nama tidak menjadi masalah jika amal tercatat. Tidak dikenali manusia bukan kehinaan jika dikenali oleh Allah.

Itulah hakikat menundukkan nafsu yang bersembunyi di sebalik amal: bukan sekadar melakukan kebaikan, tetapi memastikan kebaikan itu tidak menjadi jalan bagi nafsu membesarkan diri. Seorang hamba perlu berusaha agar amalnya membawa dirinya semakin hampir kepada Allah, bukan semakin dekat kepada pujian manusia. Dia melakukan kebaikan, kemudian merendah diri. Dia mengajar, kemudian takut terhadap tanggungjawab ilmu. Dia berdakwah, kemudian menyerahkan hidayah kepada Allah. Dia bersedekah, kemudian tidak menuntut balasan manusia. Dia beribadah, kemudian memohon agar Allah menerima amalnya.

Apabila hati sampai kepada keadaan ini, seseorang tidak lagi terlalu sibuk bertanya, “Adakah manusia nampak amal aku?” Sebaliknya dia bertanya, “Adakah Allah menerima amal aku?” Dia tidak lagi menjadikan tepukan manusia sebagai makanan jiwa. Dia menjadikan redha Allah sebagai tujuan. Dia tidak lagi berusaha menjadi besar pada pandangan manusia. Dia berusaha menjadi hamba yang benar di sisi Allah.

Dan di situlah nafsu mula kehilangan kekuasaannya.

30. Jangan Tertipu Dengan Banyaknya Amal

Salah satu tipu daya nafsu yang paling berbahaya ialah menjadikan banyaknya amal sebagai alasan untuk seseorang merasa bahawa dirinya telah selamat. Manusia secara fitrahnya mudah menilai sesuatu berdasarkan apa yang kelihatan. Apabila dia melihat dirinya banyak solat, banyak membaca al-Quran, banyak bersedekah, banyak menghadiri majlis ilmu, banyak mengajar, banyak berdakwah, banyak berzikir dan banyak melakukan berbagai-bagai bentuk kebaikan, dia mungkin mula merasakan bahawa kedudukannya di sisi Allah pasti tinggi. Pada zahirnya, semua perkara tersebut memang merupakan amal yang baik apabila dilakukan dengan cara yang disyariatkan. Namun persoalan yang lebih dalam bukan sekadar berapa banyak amal yang telah dilakukan, tetapi apakah amal tersebut benar-benar membawa hati semakin tunduk kepada Allah atau sebaliknya semakin membesarkan dirinya sendiri. Inilah perkara yang perlu diperhatikan oleh seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu, kerana nafsu tidak semestinya menghalang manusia daripada beramal. Kadangkala nafsu membiarkan seseorang beramal sebanyak-banyaknya, tetapi pada masa yang sama memasukkan ke dalam hatinya rasa kagum terhadap dirinya sendiri, rasa lebih baik daripada orang lain, rasa layak dipuji, rasa berhak dihormati dan rasa bahawa banyaknya amal yang dilakukan telah menjadi bukti bahawa dirinya sudah berada di tempat yang tinggi. Pada ketika itu, seseorang mungkin sedang melakukan amal dengan anggota tubuhnya tetapi dalam masa yang sama sedang memberi makan kepada nafsunya melalui amal tersebut. Bahaya ini sangat halus kerana manusia mungkin melihat kebaikan pada perbuatannya lalu tidak menyedari penyakit yang sedang berkembang di dalam hatinya.

Allah mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menyucikan dirinya sendiri dengan dakwaan bahawa dirinya telah baik, kerana Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dialah yang lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

(Surah an-Najm, 53:32)

Ayat ini sangat besar maknanya dalam pendidikan jiwa kerana ia mematahkan kecenderungan manusia untuk menjadikan amal yang dilakukan sebagai alasan bagi memuji dirinya sendiri. Seseorang mungkin boleh menghitung berapa banyak solat sunat yang telah dilakukannya, berapa kali dia membaca al-Quran, berapa banyak wang yang telah disedekahkan, berapa ramai manusia yang telah dia ajarkan, berapa banyak ceramah yang telah disampaikan dan berapa banyak masa yang telah digunakan untuk kerja-kerja agama. Tetapi manusia tidak mengetahui dengan pasti bagaimana kedudukan amal tersebut di sisi Allah. Dia mengetahui perbuatan zahirnya, tetapi dia tidak mengetahui seluruh keadaan hatinya. Dia mungkin menyangka amalnya ikhlas sedangkan terdapat keinginan untuk dipandang. Dia mungkin menyangka dirinya tawaduk sedangkan sebenarnya dia mahu dihormati. Dia mungkin menyangka dirinya membela kebenaran sedangkan sebahagian daripada kemarahannya berpunca daripada ego yang tercalar. Dia mungkin menyangka dirinya sedang membimbing manusia sedangkan hatinya sedang menikmati kedudukan sebagai orang yang dianggap berilmu. Oleh itu, banyaknya amal tidak sepatutnya membuat seseorang berhenti melakukan muhasabah. Bahkan semakin banyak amal yang dilakukan, semakin seseorang perlu takut terhadap penyakit yang mungkin menyusup ke dalam amal tersebut. Orang yang benar-benar memahami kelemahan jiwa tidak akan berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku sudah selamat.” Sebaliknya dia akan berkata, “Aku telah beramal, tetapi aku masih perlu bertanya apakah Allah menerima amal itu, apakah aku melakukannya kerana-Nya dan apakah amal itu benar-benar mengubah hatiku.”

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami bahawa amal bukan sekadar pergerakan anggota tubuh. Amal mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hati. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama tetapi keadaan hati mereka sangat berbeza. Dua orang mungkin berdiri dalam saf yang sama, membaca ayat yang sama dan melakukan rukuk serta sujud yang sama, tetapi seorang mungkin benar-benar tunduk kepada Allah manakala seorang lagi sedang memikirkan pandangan manusia terhadap dirinya. Dua orang mungkin memberikan sedekah dalam jumlah yang sama, tetapi seorang memberikannya kerana mengharapkan keredaan Allah manakala seorang lagi mengharapkan namanya dikenali sebagai seorang yang pemurah. Dua orang mungkin mengajar ilmu yang sama, tetapi seorang mahu manusia memahami kebenaran manakala seorang lagi mahu manusia mengetahui bahawa dirinya berilmu. Zahir perbuatan mungkin kelihatan sama, tetapi perjalanan hati boleh sangat berbeza. Sebab itulah seseorang tidak boleh tertipu dengan penampilan amalnya sendiri. Dia perlu melihat kesan amal tersebut terhadap hatinya. Adakah selepas solat dia semakin takut melakukan dosa? Adakah selepas membaca al-Quran dia semakin tunduk kepada perintah Allah? Adakah selepas belajar ilmu dia semakin rendah hati? Adakah selepas berdakwah dia semakin takut dirinya tersalah? Adakah selepas bersedekah dia semakin tidak bergantung kepada harta? Adakah selepas banyak beribadah dia semakin mudah memaafkan manusia? Jika amal semakin banyak tetapi kesombongan semakin besar, pujian semakin diperlukan, teguran semakin dibenci dan manusia semakin dipandang rendah, maka seseorang perlu berhenti dan memeriksa keadaan jiwanya. Jangan sampai amal yang sepatutnya menjadi jalan kepada keselamatan berubah menjadi sebab nafsu mendapat makanan.

Allah menjelaskan bahawa antara manusia ada yang menyangka bahawa mereka telah melakukan sesuatu yang sangat baik, sedangkan penilaian mereka terhadap diri sendiri sebenarnya tidak benar.

(Surah al-Kahf, 18:103–104)

Ayat ini menunjukkan bahawa sangkaan seseorang terhadap amalnya sendiri bukanlah ukuran yang mencukupi. Seseorang boleh merasa dirinya sedang melakukan kebaikan, tetapi perasaan tersebut tidak semestinya menjadi bukti bahawa amalnya benar-benar berada di atas jalan yang diredai Allah. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh hanya bertanya, “Berapa banyak yang aku lakukan?” tetapi perlu bertanya, “Untuk siapa aku melakukannya, bagaimana aku melakukannya dan apakah kesannya terhadap hatiku?” Tiga persoalan ini sangat penting dalam mujahadah terhadap nafsu. Untuk siapa amal dilakukan menyentuh keikhlasan. Bagaimana amal dilakukan menyentuh kesesuaian dengan petunjuk Allah. Apakah kesannya terhadap hati pula menunjukkan sama ada seseorang semakin tunduk atau semakin membesar dengan amalnya. Jika seseorang hanya mengira jumlah amal tanpa memeriksa tiga perkara ini, dia mudah tertipu. Dia boleh mengumpulkan banyak amalan seperti seseorang mengumpulkan harta, lalu merasa semakin kaya, sedangkan kekayaan rohani tidak diukur semata-mata dengan jumlah perbuatan yang dapat dihitung oleh manusia. Ada orang yang amalnya banyak tetapi hatinya keras. Ada orang yang amalnya kelihatan besar tetapi dirinya mudah merendahkan orang lain. Ada orang yang banyak bercakap tentang akhirat tetapi sangat takut kehilangan dunia. Ada orang yang banyak menasihati manusia tetapi tidak mampu menerima nasihat. Semua ini bukan bermaksud amal tersebut tidak penting, tetapi ia menunjukkan bahawa amal yang benar sepatutnya mempunyai kesan terhadap jiwa. Amal yang dilakukan dengan benar sepatutnya mendidik manusia menjadi lebih tunduk, lebih takut kepada Allah, lebih jujur terhadap dirinya, lebih berhati-hati terhadap dosa dan lebih lembut terhadap makhluk.

Antara penyakit paling berbahaya ialah apabila seseorang mula membandingkan amalnya dengan amal orang lain. Pada mulanya dia hanya mahu memperbaiki diri. Kemudian dia melihat orang lain yang kurang melakukan amal menurut penilaiannya. Dari situ muncul bisikan, “Aku lebih baik daripada dia.” Apabila perasaan ini masuk ke dalam hati, amal yang sepatutnya mendekatkan dirinya kepada Allah telah menjadi alat untuk meninggikan dirinya di atas manusia. Dia tidak lagi sekadar bersyukur kerana Allah memberi kemampuan untuk beramal, tetapi dia mula memandang rendah kepada orang yang belum sampai ke tahap yang sama. Dia lupa bahawa kemampuan untuk beramal sendiri merupakan nikmat Allah. Jika Allah tidak memberikan kesihatan, dia mungkin tidak mampu berdiri lama dalam solat. Jika Allah tidak memberikan ilmu, dia mungkin tidak mengetahui banyak perkara. Jika Allah tidak memberikan masa, dia mungkin tidak mampu menghadiri majlis ilmu. Jika Allah tidak memberikan harta, dia tidak mampu bersedekah dengan jumlah tertentu. Jika Allah tidak memberikan petunjuk, dia mungkin tidak mempunyai keinginan untuk melakukan kebaikan. Maka apabila seseorang melihat amalnya, sepatutnya dia melihat pemberian Allah sebelum melihat kehebatan dirinya. Dia sepatutnya berkata, “Allah telah memberikan aku kesempatan untuk beramal,” bukan, “Aku hebat kerana aku banyak beramal.” Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama melahirkan syukur dan ketawadukan, manakala yang kedua boleh membuka pintu ujub dan kesombongan.

Allah mengingatkan manusia bahawa nikmat yang ada padanya datang daripada Allah.

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allah.”

(Surah an-Nahl, 16:53)

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan memandang amal sebagai pencapaian mutlak dirinya. Dia akan melihat bahawa Allah telah memberinya peluang untuk melakukan amal. Kesihatan ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Ilmu ialah nikmat. Kesempatan ialah nikmat. Kekuatan ialah nikmat. Bahkan keinginan untuk melakukan kebaikan juga merupakan nikmat yang sepatutnya membuat seseorang semakin bersyukur. Dengan itu, banyaknya amal tidak lagi menjadi bahan untuk membesarkan diri, tetapi menjadi sebab untuk semakin takut kepada Allah. Seseorang mungkin berkata, “Ya Allah, Engkau telah memberikan aku banyak peluang untuk beramal, maka janganlah Engkau jadikan amal itu sebab aku tertipu dengan diriku sendiri.” Ini merupakan sikap yang lebih selamat bagi hati. Dia tidak meninggalkan amal kerana takut riya’. Sebaliknya dia terus beramal sambil sentiasa memeriksa hati. Dia tidak berkata, “Kalau begitu, lebih baik aku tidak berbuat apa-apa.” Itu juga merupakan tipu daya nafsu. Jalan yang benar bukan meninggalkan amal kerana takut penyakit hati, tetapi memperbaiki hati sambil meneruskan amal. Jangan kerana takut dipuji, seseorang berhenti bersedekah. Jangan kerana takut dipandang, seseorang berhenti melakukan kebaikan. Jangan kerana takut riya’, seseorang meninggalkan dakwah yang wajib atau bermanfaat. Yang perlu dilakukan ialah melawan keinginan untuk dipuji dan mengembalikan niat kepada Allah.

Di sinilah seseorang perlu memahami perbezaan antara banyak amal dan amal yang benar-benar mendidik jiwa. Banyak amal dari sudut kuantiti boleh dihitung, tetapi kesan amal terhadap hati perlu diperhatikan dengan lebih mendalam. Solat sepatutnya mendidik manusia supaya meninggalkan perkara yang keji dan mungkar. Puasa sepatutnya melatih manusia menahan kehendak. Sedekah sepatutnya melemahkan kecintaan berlebihan terhadap harta. Zikir sepatutnya menghidupkan ingatan kepada Allah. Membaca al-Quran sepatutnya membawa seseorang kepada tunduk terhadap petunjuknya. Menuntut ilmu sepatutnya menambahkan rasa takut kepada Allah, bukan sekadar menambahkan bahan untuk berdebat. Dakwah sepatutnya membawa manusia kepada Allah, bukan menjadikan pendakwah sebagai pusat perhatian. Jika seseorang melakukan semua perkara tersebut tetapi sifat sombong, marah, cinta pujian, hasad, suka menang dalam perdebatan dan memandang rendah manusia semakin kuat, maka dia perlu bertanya apakah dia sedang menggunakan amal untuk mendidik dirinya atau menggunakan amal untuk membesarkan dirinya. Persoalan ini sangat berat kerana nafsu mampu menyembunyikan penyakitnya di sebalik pakaian agama. Ia boleh berkata, “Aku marah kerana agama.” Ia boleh berkata, “Aku tidak boleh menerima teguran kerana orang itu tidak layak menegur aku.” Ia boleh berkata, “Aku mesti menang kerana aku mempertahankan kebenaran.” Ia boleh berkata, “Aku perlu dihormati kerana aku membawa ilmu.” Kadangkala mungkin ada sebahagian yang benar pada alasan tersebut, tetapi seseorang perlu memeriksa hatinya dengan sangat jujur supaya agama tidak dijadikan pakaian bagi ego.

Allah menyebut tentang orang yang bersungguh-sungguh melakukan kebaikan tetapi tetap berada dalam keadaan takut terhadap Tuhan mereka.

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

(Surah al-Mu’minun, 23:60)

Perhatikan keadaan hati yang digambarkan dalam ayat ini. Mereka melakukan amal, tetapi amal tersebut tidak membuat mereka merasa aman daripada penilaian Allah. Mereka memberi, tetapi hati mereka tetap takut. Mereka beramal, tetapi tidak merasa dirinya telah selesai daripada tanggungjawab. Ini merupakan keadaan yang sangat berbeza daripada orang yang banyak amal lalu menjadi kagum kepada dirinya sendiri. Orang yang mengenal Allah tidak menjadikan banyaknya amal sebagai lesen untuk berhenti takut. Bahkan apabila amal bertambah, rasa berhajat kepada Allah juga bertambah. Dia takut amalnya tidak diterima. Dia takut niatnya rosak. Dia takut terdapat kekurangan dalam pelaksanaannya. Dia takut selepas beramal dia melakukan perkara yang merosakkan pahala. Dia takut hatinya berubah. Ketakutan seperti ini bukan bermaksud seseorang sentiasa berputus asa terhadap rahmat Allah. Sebaliknya ia menjaga seseorang daripada rasa aman yang palsu. Dia berharap kepada rahmat Allah sambil takut terhadap dosa dan kekurangan dirinya. Inilah keseimbangan yang diperlukan dalam perjalanan membersihkan jiwa.

Seseorang juga perlu berhati-hati terhadap amal yang menghasilkan identiti di mata manusia. Apabila seseorang sudah dikenali sebagai orang yang banyak beribadah, banyak mengajar, banyak berdakwah atau banyak melakukan kebajikan, akan muncul satu ujian baharu: dia mungkin mula merasa terikat untuk mempertahankan imej tersebut. Dia takut manusia melihat kelemahannya. Dia takut manusia mengetahui kesilapannya. Dia takut jika dia mengaku tidak tahu, kedudukannya akan jatuh. Dia takut jika meminta maaf, orang akan menganggapnya lemah. Dia takut jika mengakui kesalahan, manusia tidak lagi melihatnya seperti dahulu. Maka dia mula mempertahankan imej agamanya. Pada ketika itu, seseorang boleh terjebak dalam keadaan di mana dia lebih sibuk menjaga pandangan manusia terhadap dirinya daripada menjaga keadaan hatinya di hadapan Allah. Dia perlu sentiasa mengingat bahawa manusia hanya melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui yang tersembunyi. Apa gunanya seseorang berjaya mempertahankan imej di hadapan manusia jika keadaan sebenarnya di sisi Allah tidak seperti yang disangka? Sebaliknya, jika seseorang mengakui kesalahan dengan jujur, bertaubat, memperbaiki diri dan kembali kepada Allah, mungkin manusia melihatnya sebagai lemah, tetapi sebenarnya dia sedang melakukan satu bentuk keberanian yang sangat besar terhadap nafsunya sendiri.

Jangan pula difahami bahawa orang yang banyak beramal mesti mencurigai semua amalnya sehingga tidak berani merasa gembira dengan ketaatan. Seorang mukmin boleh bersyukur apabila Allah memberi taufik kepadanya untuk beribadah. Dia boleh merasa gembira kerana Allah membuka jalan kebaikan. Yang perlu dijauhi ialah rasa kagum terhadap diri sendiri sehingga seseorang melihat amal itu sebagai bukti bahawa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Ada perbezaan antara syukur dan ujub. Syukur berkata, “Allah telah memberi aku nikmat untuk melakukan kebaikan.” Ujub berkata, “Lihatlah betapa baiknya aku.” Syukur mengembalikan nikmat kepada Pemberi nikmat. Ujub mengembalikan nikmat kepada diri sendiri. Syukur membuat seseorang semakin tunduk. Ujub membuat seseorang semakin membesar. Syukur membuat seseorang takut kehilangan taufik. Ujub membuat seseorang merasa taufik itu sudah menjadi miliknya. Oleh sebab itu, apabila seseorang selesai melakukan amal, dia tidak sepatutnya terus memuji dirinya. Dia sepatutnya memohon kepada Allah agar menerima amalnya, mengampunkan kekurangannya dan memberinya kemampuan untuk terus beramal. Ini merupakan sikap yang lebih selamat bagi hati daripada merasa puas dengan pencapaian sendiri.

Bahaya lain ialah seseorang menjadikan banyaknya amal sebagai alasan untuk memandang ringan dosa yang dilakukan. Dia mungkin berkata, “Aku banyak beribadah, jadi satu kesalahan kecil tidak mengapa.” Atau dia mungkin membandingkan dirinya dengan orang lain, “Aku masih lebih baik daripada mereka.” Ini merupakan perangkap yang sangat berbahaya kerana manusia mula menggunakan amal sebagai neraca untuk membenarkan dosa. Dia tidak lagi melihat dosa sebagai sesuatu yang perlu ditakuti, tetapi sebagai sesuatu yang boleh ditutup dengan banyaknya amal. Padahal seorang mukmin tidak mengetahui apakah amalnya diterima dan tidak mengetahui apakah dosa yang dianggap kecil itu akan memberi kesan besar terhadap hatinya. Dosa yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh mengeraskan hati. Hati yang keras boleh menyebabkan seseorang tidak lagi merasa bersalah. Maka banyaknya amal tidak boleh dijadikan alasan untuk memelihara dosa. Bahkan orang yang banyak beramal sepatutnya lebih sensitif terhadap dosa kerana dia mengetahui bahawa tujuan ibadah ialah tunduk kepada Allah, bukan mengumpulkan angka-angka amal sambil mempertahankan maksiat.

Begitu juga dalam ilmu. Seseorang boleh menghafal banyak ayat, hadis dan perbahasan, tetapi ilmu yang tidak melahirkan ketundukan boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Ilmu sepatutnya membuat manusia lebih mengenal kebesaran Allah dan lebih menyedari kelemahan dirinya. Semakin seseorang mengetahui keluasan ilmu Allah, semakin dia menyedari betapa sedikit ilmu yang dimilikinya. Semakin dia memahami keagungan wahyu, semakin dia berhati-hati ketika bercakap tentang agama. Semakin dia mengetahui hakikat hati manusia, semakin dia takut terhadap penyakit yang tersembunyi dalam dirinya sendiri. Jika ilmu membuat seseorang semakin mudah menghina orang, semakin cepat marah apabila disanggah, semakin sukar mengaku salah dan semakin suka mempamerkan pengetahuannya, maka dia perlu memeriksa semula hubungan antara ilmunya dengan hatinya. Ilmu yang benar tidak sepatutnya menjadi bahan bakar kepada kesombongan. Ilmu sepatutnya menjadi sebab manusia semakin takut kepada Allah dan semakin berhati-hati terhadap dirinya sendiri.

Allah menyebut keadaan orang beriman yang apabila disebut nama Allah, hati mereka menjadi takut dan apabila ayat-ayat Allah dibacakan, iman mereka bertambah.

﴿إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang apabila disebut nama Allah, hati mereka menjadi takut, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka, dan kepada Tuhan mereka mereka bertawakal.”

(Surah al-Anfal, 8:2)

Ayat ini memberikan ukuran yang sangat penting terhadap kesan wahyu dan ibadah terhadap hati. Ukuran itu bukan sekadar berapa banyak seseorang mendengar, membaca atau menyampaikan ayat, tetapi bagaimana hati memberikan respons terhadapnya. Hati yang hidup tidak hanya mengumpulkan pengetahuan agama. Ia dipengaruhi oleh agama. Ia menjadi takut kepada Allah. Ia bertambah iman. Ia bertawakal kepada-Nya. Maka apabila seseorang mendapati amalnya semakin banyak tetapi hatinya semakin keras, dia tidak boleh merasa selamat hanya kerana jumlah amalnya meningkat. Dia perlu kembali kepada tujuan asal ibadah, iaitu tunduk kepada Allah. Amal bukan pertandingan untuk melihat siapa paling banyak mengumpulkan perbuatan. Amal ialah jalan pengabdian. Apabila jalan itu dilalui dengan benar, hati sepatutnya semakin mengenal tempatnya sebagai hamba.

Oleh sebab itu, jangan tertipu apabila manusia memuji banyaknya amal kita. Manusia mungkin melihat seseorang sebagai ahli ibadah, dermawan, pendakwah, guru atau orang soleh berdasarkan apa yang mereka lihat. Kita tidak boleh menghalang manusia daripada bersangka baik tanpa sebab, tetapi kita perlu menghalang hati kita daripada memakan pujian tersebut. Pujian manusia boleh menjadi ujian apabila hati mula menikmatinya. Pada mulanya seseorang mungkin tidak sengaja dipuji. Tetapi apabila hati sudah merasa nikmat dengan pujian, dia mungkin mula melakukan amal yang sama supaya pujian itu datang lagi. Kemudian apabila pujian berhenti, dia merasa kecewa. Pada tahap ini, seseorang perlu bertanya kepada dirinya, “Jika tiada siapa mengetahui amal ini, adakah aku masih mahu melakukannya?” Soalan tersebut sangat berat tetapi sangat bermanfaat. Jika jawapannya ya, maka teruskan dan bersyukurlah. Jika jawapannya tidak, jangan terus menghukum diri, tetapi gunakan kesedaran itu untuk memperbaiki niat. Jangan biarkan nafsu memaksa kita berhenti beramal hanya kerana kita menemukan penyakit dalam hati. Penyakit diketahui supaya dirawat, bukan supaya kita menyerah.

Begitu juga seseorang perlu belajar mempunyai amal yang tidak diketahui manusia. Ada kebaikan yang tidak perlu diketahui sesiapa. Ada sedekah yang tidak perlu diumumkan. Ada doa yang tidak perlu diceritakan. Ada tangisan yang tidak perlu dipamerkan. Ada ibadah yang tidak perlu menjadi bahan percakapan. Amal yang tersembunyi membantu seseorang mengenali apakah dia mampu beramal apabila tiada mata manusia memandang. Ia menjadi latihan untuk memutuskan hubungan antara amal dengan perhatian manusia. Semakin seseorang mempunyai hubungan yang kuat dengan Allah secara tersembunyi, semakin dia mempunyai peluang untuk mengetahui keadaan sebenar hatinya. Bukan bermaksud semua amal perlu disembunyikan kerana ada amal yang memang perlu dizahirkan, tetapi hati perlu dilatih supaya pujian manusia tidak menjadi sebab utama seseorang beramal. Jika manusia melihat, dia tetap beramal. Jika manusia tidak melihat, dia tetap beramal. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak bergantung kepadanya. Jika manusia tidak memuji, dia tidak berhenti. Inilah tanda bahawa seseorang sedang berusaha membebaskan amalnya daripada nafsu.

Perkara yang sama berlaku dalam dakwah. Seseorang boleh mengajar manusia bertahun-tahun tetapi akhirnya perlu bertanya: “Adakah aku mahu manusia kembali kepada Allah atau aku mahu manusia kembali kepadaku?” Soalan ini sangat tajam. Pendakwah yang benar-benar mahu kebaikan manusia tidak akan menjadikan penerimaan manusia terhadap dirinya sebagai ukuran utama kejayaan. Dia mahu manusia mengenal kebenaran, mencintai ketaatan dan tunduk kepada Allah. Jika manusia memuji dirinya, dia tidak menjadikan pujian itu sebagai makanan jiwa. Jika manusia tidak mengenal jasanya, dia tetap meneruskan kebaikan selagi berada dalam perkara yang benar. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menerima penghargaan atau ucapan terima kasih. Manusia memang mempunyai perasaan. Tetapi hati tidak boleh menjadikan penghargaan tersebut sebagai tujuan amal. Jika tidak, nafsu akan mengambil alih tugas yang sepatutnya menjadi milik niat yang ikhlas.

Akhirnya, seseorang perlu memahami bahawa banyaknya amal bukan tiket untuk merasa selamat daripada Allah. Bahkan orang yang benar-benar takut kepada Allah akan sentiasa melihat amalnya dengan rasa berhajat kepada rahmat-Nya. Dia melakukan amal tetapi tidak bergantung kepada amalnya. Dia berharap amalnya diterima tetapi tidak merasa amalnya pasti diterima. Dia berusaha melakukan yang terbaik tetapi tidak memuji dirinya. Dia bersyukur apabila diberi taufik dan takut apabila terjatuh dalam dosa. Dia tidak berhenti beramal kerana takut penyakit hati, tetapi dia tidak mengabaikan penyakit hati hanya kerana banyak beramal. Inilah jalan pertengahan yang memelihara seseorang daripada dua bahaya: meninggalkan amal kerana takut riya’ dan tertipu dengan amal sehingga merasa dirinya sudah selamat. Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu sentiasa mengingat bahawa musuh yang paling dekat bukan semestinya dosa yang jelas di hadapan mata, tetapi rasa bangga terhadap diri yang boleh tumbuh selepas melakukan kebaikan. Kadangkala manusia mampu meninggalkan maksiat tetapi belum mampu meninggalkan rasa kagum terhadap dirinya selepas melakukan ketaatan. Dia berjaya mengalahkan keinginan kepada makanan, tetapi belum berjaya mengalahkan keinginan untuk dipuji. Dia berjaya bangun malam, tetapi belum berjaya menundukkan rasa dirinya lebih baik daripada orang yang tidak bangun malam. Dia berjaya bersedekah, tetapi belum berjaya mengalahkan rasa bangga apabila orang mengetahui sedekahnya. Dia berjaya mengajar, tetapi belum berjaya menerima apabila orang lain lebih dipandang. Maka mujahadah yang sebenar bukan hanya melawan nafsu sebelum beramal, tetapi juga melawannya selepas beramal.

Jangan tertipu dengan banyaknya amal sehingga lupa bahawa kita tetap hamba yang memerlukan keampunan Allah. Jangan tertipu dengan lamanya kita beribadah sehingga merasa diri lebih baik daripada orang lain. Jangan tertipu dengan banyaknya ilmu sehingga merasa tidak perlu belajar daripada sesiapa. Jangan tertipu dengan banyaknya manusia yang mendengar sehingga menganggap diri mempunyai kedudukan yang tinggi. Jangan tertipu dengan pujian sehingga lupa bahawa manusia hanya mengetahui apa yang zahir. Jangan tertipu dengan banyaknya kebaikan sehingga menganggap segala kekurangan hati telah selesai. Setiap kali melihat amal, lihat juga hati. Setiap kali melihat kebaikan yang dilakukan, lihat apakah kebaikan itu menjadikan kita lebih tunduk. Setiap kali menerima pujian, kembalikan hati kepada Allah. Setiap kali melihat orang lain kurang beramal, jangan terus merasa lebih baik kerana kita tidak mengetahui bagaimana kesudahan kita dan bagaimana kesudahan mereka. Seseorang yang hari ini banyak beramal belum tentu mengetahui bagaimana keadaannya pada akhir hayat, dan seseorang yang hari ini masih banyak kekurangan belum tentu tidak akan berubah menjadi lebih baik. Maka keselamatan bukan pada rasa bangga terhadap keadaan diri hari ini, tetapi pada terus memohon kepada Allah agar mengekalkan hati di atas kebenaran sehingga akhir hayat.

Orang yang benar-benar menundukkan nafsu akan semakin banyak beramal tetapi semakin kurang memandang dirinya. Dia semakin banyak memberi tetapi semakin kurang mengingat pemberiannya. Dia semakin banyak mengajar tetapi semakin takut terhadap kesalahan dirinya. Dia semakin banyak membaca al-Quran tetapi semakin merasa bahawa dirinya perlu tunduk kepada ayat-ayat yang dibacanya. Dia semakin banyak melakukan kebaikan tetapi semakin takut jika kebaikan itu tercampur dengan kehendak dirinya. Dia tidak melihat amal sebagai mahkota yang diletakkan di atas kepalanya untuk menunjukkan ketinggian, tetapi sebagai amanah yang dipikulnya dan akan dipersoalkan. Dia tidak berkata, “Lihat berapa banyak yang telah aku lakukan.” Dia berkata, “Ya Allah, terimalah apa yang telah aku lakukan dan ampunkan apa yang kurang.” Inilah keadaan hati yang lebih dekat dengan keselamatan kerana dia tidak menjadikan amal sebagai sebab untuk meninggikan dirinya, sebaliknya menjadikan amal sebagai jalan untuk merendahkan dirinya di hadapan Allah.

Maka jangan ukur kejayaan jiwa hanya dengan banyaknya amal yang kelihatan. Ukurlah juga dengan sejauh mana hati semakin tunduk, sejauh mana ego semakin lemah, sejauh mana cinta kepada pujian semakin berkurang, sejauh mana manusia tidak lagi menjadi tujuan utama, sejauh mana seseorang mudah menerima teguran, sejauh mana dia mampu mengakui kesalahan, sejauh mana dia tidak memandang rendah kepada orang lain dan sejauh mana dia semakin bergantung kepada Allah. Jika amal bertambah dan sifat-sifat ini turut bertambah baik, maka itu merupakan tanda yang sangat baik. Tetapi jika amal bertambah sedangkan kesombongan, ujub, cinta pujian, marah apabila ditegur, suka menang, suka menghina dan rasa lebih baik daripada manusia turut bertambah, maka seseorang perlu berhenti seketika dan memeriksa dirinya. Jangan sampai nafsu yang gagal menghalang kita daripada beramal menggunakan jalan lain untuk menguasai kita, iaitu dengan menjadikan amal itu sendiri sebagai sebab kita kagum terhadap diri. Musuh yang paling licik bukan hanya yang menyuruh manusia meninggalkan kebaikan, tetapi yang membiarkan manusia melakukan kebaikan lalu mencuri buah kebaikan tersebut dengan memasukkan rasa bangga, sombong dan ujub ke dalam hati.

Allah mengajar bahawa kemuliaan bukan pada banyaknya sesuatu yang manusia kumpulkan, tetapi pada keadaan hati dan amal yang berada di bawah pengetahuan-Nya. Maka seseorang perlu terus beramal, terus belajar, terus memperbaiki diri dan terus bermujahadah, tetapi dalam semua itu dia hendaklah menjaga satu perkara: jangan biarkan amal menjadikan dirinya lupa bahawa dia adalah hamba. Semakin banyak Allah memberikan kesempatan untuk beramal, semakin banyak dia perlu bersyukur. Semakin panjang usia dalam ketaatan, semakin dia perlu takut kehilangan taufik. Semakin ramai manusia menghargai dirinya, semakin dia perlu berhati-hati menjaga hatinya. Semakin tinggi kedudukannya di mata manusia, semakin dia perlu merendahkan diri di hadapan Allah. Dengan demikian, amal tidak menjadi makanan kepada nafsu, tetapi menjadi alat untuk mematahkan nafsu. Amal tidak menjadi sebab manusia berkata, “Aku hebat,” tetapi menjadi sebab dia berkata, “Allah telah memberi aku peluang.” Amal tidak menjadi tangga untuk naik di atas manusia, tetapi menjadi jalan untuk turun daripada kesombongan dan kembali kepada kedudukan seorang hamba.

Jangan tertipu dengan banyaknya amal. Banyaknya amal memang sesuatu yang baik apabila amal itu benar dan diterima, tetapi hati tidak boleh berhenti pada jumlah. Hati mesti melihat kepada Allah. Jangan berhenti pada berapa banyak yang telah dilakukan; lihat kepada siapa amal itu ditujukan. Jangan berhenti pada berapa banyak manusia yang memuji; lihat kepada bagaimana hati di hadapan Allah. Jangan berhenti pada berapa tinggi kedudukan di mata manusia; lihat kepada sejauh mana diri benar-benar tunduk kepada kebenaran. Jangan berhenti pada banyaknya ilmu; lihat kepada sejauh mana ilmu itu mengajar diri merendah. Jangan berhenti pada banyaknya ibadah; lihat kepada sejauh mana ibadah itu menjadikan hati takut, berharap dan bergantung kepada Allah. Kerana boleh jadi manusia mempunyai banyak amal tetapi masih dikuasai nafsu, dan boleh jadi seseorang mempunyai amal yang tidak banyak pada pandangan manusia tetapi sangat besar nilainya kerana keikhlasan, ketundukan dan kejujuran hatinya. Maka tugas seorang hamba bukan sekadar memperbanyakkan amal, tetapi memperbaiki hati yang membawa amal tersebut. Amal yang banyak memerlukan hati yang tunduk, dan hati yang tunduk tidak akan melihat banyaknya amal sebagai alasan untuk merasa tinggi. Sebaliknya, setiap amal akan membuatnya semakin sedar bahawa dia masih memerlukan rahmat, keampunan dan pertolongan Allah pada setiap saat.

Inilah mujahadah yang sebenar: bukan sekadar memaksa tubuh melakukan banyak ketaatan, tetapi memaksa hati supaya tidak menjadikan ketaatan itu sebagai alasan untuk mencintai dirinya sendiri. Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku lebih baik.” Ajarkan hati untuk berkata, “Allah telah memberiku taufik untuk beramal, maka aku wajib bersyukur.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku lebih tinggi daripada mereka.” Ajarkan hati untuk berkata, “Aku tidak mengetahui bagaimana kesudahanku dan aku tidak mengetahui bagaimana kesudahan mereka.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Manusia mesti menghargai aku.” Ajarkan hati untuk berkata, “Cukuplah Allah mengetahui.” Jangan biarkan nafsu berkata, “Aku sudah selamat kerana amal aku banyak.” Ajarkan hati untuk berkata, “Aku berharap kepada rahmat Allah dan takut terhadap kekurangan diriku.” Dengan pendidikan seperti inilah amal menjadi jalan untuk menundukkan nafsu, bukan jalan untuk nafsu membesarkan dirinya.

Pada akhirnya, orang yang benar-benar tunduk kepada Allah bukanlah orang yang sekadar mampu menunjukkan banyaknya amal kepada manusia, tetapi orang yang apabila semakin banyak amalnya, semakin dia sedar bahawa dirinya tetap hamba. Dia tidak mabuk dengan pujian, tidak hancur kerana tidak dihargai, tidak memandang rendah kepada orang yang kurang daripadanya dan tidak merasa aman daripada penilaian Allah. Dia terus beramal ketika dilihat dan ketika tidak dilihat. Dia terus melakukan kebaikan ketika dipuji dan ketika dilupakan. Dia terus belajar ketika dianggap berilmu dan ketika dianggap tidak tahu. Dia menerima teguran walaupun pahit kerana dia lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan maruah di hadapan manusia. Dia melihat amal sebagai jalan menuju Allah, bukan sebagai pentas untuk menampilkan dirinya. Inilah keadaan yang perlu dicari oleh setiap orang yang mahu menundukkan nafsu. Kerana kemenangan terhadap nafsu bukan sekadar apabila kita berjaya meninggalkan apa yang haram, tetapi juga apabila kita berjaya menghalang diri daripada merasa tinggi kerana apa yang halal dan baik yang telah kita lakukan.

Justeru, apabila melihat banyaknya amal dalam kehidupan kita, jangan terus berkata, “Aku telah banyak berbuat.” Berhentilah seketika dan tanyakan kepada hati: “Adakah aku semakin tunduk?” Jika jawapannya ya, pujilah Allah dan teruskan perjalanan. Jika terdapat kekurangan, jangan berputus asa; perbaikilah niat, perbaikilah amal dan perbaikilah hati. Jangan jadikan banyaknya amal sebagai tempat berhenti. Jadikan ia sebagai sebab untuk semakin dekat kepada Allah. Jangan jadikan amal sebagai mahkota untuk nafsu. Jadikan amal sebagai senjata untuk mematahkan nafsu. Jangan jadikan ketaatan sebagai alasan untuk melihat diri lebih tinggi. Jadikan ketaatan sebagai sebab untuk melihat kebesaran Allah dan kelemahan diri sendiri. Sesungguhnya orang yang benar-benar mengenal kelemahan dirinya tidak akan mudah tertipu dengan banyaknya amal kerana dia mengetahui bahawa dia tetap memerlukan Allah sebelum beramal, ketika beramal, selepas beramal dan sehingga dia menghadap Allah. Hatinya sentiasa berharap agar amal diterima, takut jika amal rosak, terus memperbaiki dirinya dan tidak pernah menjadikan jumlah amal sebagai jaminan keselamatan. Dengan demikian, banyaknya amal tidak lagi menjadi makanan kepada kesombongan, tetapi menjadi jalan kepada kehambaan yang sebenar.

31. Nafsu Dan Pujian Terhadap Diri Sendiri

Nafsu tidak semestinya memerlukan manusia dipuji oleh orang lain secara terang-terangan. Ada satu bentuk penyakit yang lebih halus, iaitu apabila seseorang mula menjadi pemuji kepada dirinya sendiri. Dia mungkin tidak pernah berkata di hadapan manusia, “Aku seorang yang baik,” “Aku banyak berjasa,” atau “Aku lebih hebat daripada orang lain,” tetapi di dalam hati dia sentiasa mengulang cerita tentang kelebihan dirinya. Dia mengingati berapa banyak kebaikan yang telah dilakukannya, berapa banyak manusia yang pernah dibantunya, berapa banyak ilmu yang telah dipelajarinya, berapa banyak pengorbanan yang telah dibuatnya dan berapa banyak perkara yang telah dilakukannya untuk agama, keluarga atau masyarakat. Pada zahirnya dia mungkin kelihatan merendah diri, tetapi di dalam batinnya dia sedang membina sebuah gambaran besar tentang dirinya sendiri. Inilah antara bentuk permainan nafsu yang sangat halus kerana manusia boleh terlepas daripada pujian manusia tetapi belum tentu terlepas daripada pujian terhadap dirinya sendiri. Dia tidak lagi menunggu orang berkata bahawa dia baik kerana hatinya sendiri telah memberikan gelaran itu kepada dirinya. Dia tidak lagi memerlukan manusia mengangkatnya kerana fikirannya sendiri telah mengangkat kedudukannya. Apabila keadaan ini dibiarkan, seseorang boleh kehilangan rasa takut terhadap kekurangan dirinya kerana fikirannya terlalu sibuk menghitung kelebihannya. Dia melihat dirinya melalui kaca yang penuh dengan jasa, tetapi melihat orang lain melalui kaca yang penuh dengan kesalahan. Kebaikannya sendiri dibesarkan, sedangkan kesalahannya dikecilkan. Kekurangan orang lain diperbesarkan, sedangkan kekurangan dirinya diberikan alasan. Inilah sebabnya penyakit memuji diri sendiri sangat berbahaya dalam perjalanan membersihkan jiwa, kerana ia boleh membuat seseorang menyangka bahawa dia sedang mendidik orang lain sedangkan dirinya sendiri belum selesai mendidik nafsunya.

Allah mengingatkan manusia supaya tidak membersihkan dan mengangkat dirinya sendiri dengan dakwaan bahawa dirinya telah suci atau baik. Larangan ini bukan sekadar berkaitan dengan ucapan lidah, tetapi ia juga memberi amaran terhadap sikap hati yang merasa dirinya sudah bersih. Seseorang mungkin tidak mengatakan kepada manusia bahawa dia suci, tetapi jika di dalam hatinya dia sentiasa merasa lebih baik, lebih ikhlas, lebih berilmu, lebih sabar, lebih kuat beramal dan lebih dekat kepada kebenaran daripada orang lain, maka dia perlu berhati-hati kerana nafsunya mungkin sedang memberikan gambaran palsu tentang dirinya. Manusia tidak mengetahui seluruh keadaan dirinya. Dia mengetahui sebahagian amal yang dilakukan, tetapi dia tidak mengetahui sepenuhnya penyakit yang tersembunyi di dalam hati. Dia mengetahui beberapa kebaikan yang telah dilakukan, tetapi dia mungkin lupa dosa-dosa yang telah dilakukan secara tersembunyi. Dia mengingati pengorbanan yang telah diberikannya, tetapi mungkin melupakan hak manusia yang pernah disakitinya. Dia mengingati saat dirinya membantu orang, tetapi mungkin lupa saat dirinya merendahkan orang. Dia mengingati ketika dirinya menangis kerana Allah, tetapi mungkin lupa ketika hatinya gembira melihat dirinya dipandang sebagai orang soleh. Oleh itu, semakin seseorang banyak beramal, semakin dia memerlukan kewaspadaan terhadap nafsu, bukan semakin dia merasa dirinya telah selamat. Amal sepatutnya menambahkan rasa takut kepada Allah, rasa syukur kepada-Nya dan rasa rendah diri di hadapan-Nya, bukan membina mahkota batin untuk dipakai oleh ego.

﴿فَلَا تُزَكُّوا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

﴿النجم: ٣٢﴾

Seseorang yang selalu memuji dirinya juga mudah lupa bahawa segala kelebihan yang ada padanya bukan hasil penciptaan dirinya sendiri. Dia tidak menciptakan akalnya. Dia tidak menciptakan tubuhnya. Dia tidak memilih keluarganya ketika dilahirkan. Dia tidak menentukan zaman kelahirannya. Dia tidak menciptakan peluang yang datang kepadanya. Dia tidak menciptakan guru-guru yang mengajarnya. Dia tidak menciptakan manusia yang membantu perjalanan hidupnya. Dia tidak menciptakan kemampuan untuk membaca, memahami, menghafal, bercakap, menulis atau berfikir. Bahkan ketika dia melakukan sesuatu yang baik, kemampuan untuk melakukan kebaikan itu sendiri merupakan nikmat daripada Allah. Jika Allah menarik kesihatan, mungkin dia tidak mampu beramal seperti dahulu. Jika Allah menarik kemampuan memahami, ilmu yang dibanggakan itu mungkin tidak dapat digunakan. Jika Allah mengubah keadaan hidup, orang yang dahulu mampu membantu mungkin pula menjadi orang yang memerlukan bantuan. Maka tidak layak bagi seorang hamba menjadikan nikmat yang Allah berikan sebagai alasan untuk memuji dirinya sendiri. Yang sepatutnya dilakukan ialah memuji Allah atas nikmat tersebut, kemudian menggunakan nikmat itu pada jalan yang Allah reda. Jika seseorang diberi ilmu, jangan jadikan ilmu itu sebab untuk merasa tinggi. Jika diberi harta, jangan jadikan harta itu sebab untuk memandang rendah orang lain. Jika diberi kemampuan berdakwah, jangan jadikan kemampuan itu sebab untuk menganggap orang lain tidak berguna. Jika diberi kedudukan, jangan jadikan kedudukan itu sebab untuk menganggap diri lebih mulia. Setiap kelebihan ialah ujian tentang bagaimana seseorang menggunakannya, bukan sijil bahawa dirinya lebih baik daripada manusia lain.

﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ﴾

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia adalah daripada Allah.”

﴿النحل: ٥٣﴾

Antara tanda nafsu sedang memuji diri ialah seseorang terlalu banyak mengingati jasanya sendiri tetapi terlalu sedikit mengingati kekurangannya. Dia boleh menceritakan bertahun-tahun tentang pengorbanan yang pernah dilakukannya, tetapi apabila ditanya tentang kesalahan dirinya, dia mempunyai sedikit sahaja perkara untuk disebut. Dia sangat jelas melihat siapa yang pernah menyakitinya, tetapi kabur apabila memikirkan siapa yang pernah disakitinya. Dia mengingati orang yang tidak menghargai jasanya, tetapi lupa orang yang telah banyak bersabar dengan dirinya. Dia mengingati pertolongan yang diberikannya kepada manusia, tetapi lupa berapa banyak pertolongan yang diterimanya daripada manusia. Dia merasakan dirinya banyak memberi, tetapi tidak menyedari bahawa sebenarnya hidupnya sendiri dibina atas pemberian Allah dan bantuan makhluk yang Allah jadikan sebagai sebab. Keadaan ini boleh melahirkan rasa bahawa orang lain berhutang budi kepadanya. Apabila seseorang merasakan manusia berhutang budi kepadanya, dia mudah kecewa apabila manusia tidak memenuhi kehendaknya. Dia berkata dalam hati, “Selepas semua yang aku lakukan, mengapa mereka tidak menghormati aku?” atau “Selepas semua pengorbananku, mengapa mereka tidak mendengar kata-kataku?” Di sinilah amal yang sepatutnya menjadi jalan menuju Allah boleh bertukar menjadi tuntutan ego terhadap manusia. Seseorang mula mengharapkan balasan daripada manusia untuk amal yang pada asalnya dia katakan dilakukan kerana Allah. Jika manusia tidak membalas, dia marah. Jika manusia tidak mengingati, dia kecewa. Jika orang lain mendapat penghargaan, dia merasa tidak puas. Ini menunjukkan bahawa nafsu sebenarnya masih mencari bahagian untuk dirinya.

Allah mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh merasa dirinya telah bersih hanya berdasarkan penilaian dirinya sendiri. Bahkan manusia boleh tertipu dengan amal yang dilakukannya apabila dia melihat amal tersebut tanpa melihat kelemahan hati yang menyertainya. Ada orang yang banyak bersedekah tetapi suka mengungkit. Ada orang yang banyak mengajar tetapi suka merendahkan orang yang tidak mengetahui. Ada orang yang banyak berdakwah tetapi tidak tahan apabila pendapatnya dipersoalkan. Ada orang yang banyak beribadah tetapi mudah menghukum orang lain. Ada orang yang banyak membaca al-Quran tetapi lidahnya masih menyakiti manusia. Semua ini tidak bermaksud amal tersebut tidak bernilai atau ibadah itu tidak perlu, tetapi ia menunjukkan bahawa banyaknya amal pada anggota belum tentu bermakna nafsu telah tunduk sepenuhnya. Amal perlu membawa perubahan kepada hati. Jika seseorang semakin banyak beramal tetapi semakin besar rasa dirinya, dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Mengapa aku semakin banyak melakukan kebaikan tetapi semakin sukar menerima teguran? Mengapa aku semakin banyak membaca tetapi semakin mudah merendahkan orang? Mengapa aku semakin banyak bercakap tentang akhirat tetapi semakin marah apabila kehilangan penghormatan? Mengapa aku semakin banyak melakukan amal tetapi semakin banyak mengira jasa sendiri? Soalan-soalan seperti ini sangat penting kerana ia membuka pintu muhasabah yang mungkin cuba ditutup oleh nafsu.

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُم ۚ بَلِ ٱللَّهُ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾

“Tidakkah engkau memperhatikan orang-orang yang menganggap dirinya bersih? Bahkan Allah yang membersihkan sesiapa yang Dia kehendaki.”

﴿النساء: ٤٩﴾

Penyakit memuji diri sendiri juga boleh muncul dalam bentuk perbandingan. Seseorang mungkin tidak secara langsung berkata bahawa dirinya baik, tetapi dia sentiasa membandingkan dirinya dengan orang lain. “Aku tidak seperti dia.” “Aku lebih lama belajar.” “Aku lebih banyak beramal.” “Aku lebih banyak berkorban.” “Aku lebih banyak mengetahui.” “Aku lebih lama dalam dakwah.” “Aku lebih banyak membantu masyarakat.” Pada satu sudut, manusia memang boleh mengetahui perbezaan dalam ilmu, pengalaman dan amal. Tetapi masalah bermula apabila perbandingan tersebut menjadi makanan kepada rasa lebih tinggi. Dia tidak lagi melihat kelebihan sebagai amanah, tetapi sebagai sebab untuk merendahkan orang lain. Lebih bahaya lagi apabila seseorang menggunakan kelemahan orang lain sebagai bukti kebaikan dirinya. Dia melihat orang yang kurang ilmu lalu merasa dirinya alim. Dia melihat orang yang melakukan dosa lalu merasa dirinya lebih suci. Dia melihat orang yang kurang beramal lalu merasa dirinya lebih dekat kepada Allah. Sedangkan dia tidak mengetahui bagaimana keadaan hati orang tersebut di sisi Allah dan bagaimana kesudahan dirinya sendiri. Seseorang yang hari ini melakukan kesalahan mungkin bertaubat dengan taubat yang sangat benar dan menjadi lebih baik daripada orang yang sebelumnya merasa dirinya baik. Sebaliknya, seseorang yang hari ini kelihatan banyak amal boleh jatuh kerana penyakit hati yang tidak disedarinya. Oleh itu, orang yang bijak tidak menjadikan keadaan orang lain sebagai lesen untuk memuji dirinya. Dia lebih takut terhadap kesudahan dirinya sendiri.

﴿أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾

“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?”

﴿الجاثية: ٢٣﴾

Nafsu juga boleh memuji diri melalui kisah pengorbanan. Seseorang telah melakukan sesuatu untuk orang lain, lalu dia mula menyimpan rekod batin tentang semua pengorbanannya. Setiap kali berlaku perselisihan, dia membuka semula rekod itu dalam fikirannya. “Aku dahulu membantu dia.” “Aku dahulu berkorban untuk mereka.” “Aku dahulu memberikan ini dan itu.” “Kalau bukan kerana aku, perkara itu tidak akan selesai.” Lama-kelamaan kebaikan yang sepatutnya telah selesai dilakukan kerana Allah berubah menjadi hutang yang dia tuntut daripada manusia. Ini sangat berbahaya kerana seseorang mungkin menyangka dia sedang mempertahankan hak, padahal sebahagian daripada kemarahannya sebenarnya datang daripada ego yang mahu dihargai. Sudah tentu Islam tidak mengajar seseorang membiarkan manusia menzalimi haknya. Tetapi seseorang perlu membezakan antara menuntut hak dengan menuntut pengiktirafan terhadap dirinya. Menuntut hak ialah perkara yang dibenarkan apabila hak benar-benar wujud. Tetapi menuntut supaya manusia sentiasa mengingat jasa kita ialah perkara yang boleh merosakkan keikhlasan. Jika kita benar-benar melakukan sesuatu kerana Allah, maka kita perlu belajar melepaskan amal tersebut setelah melakukannya. Jangan terus memegangnya sebagai alat untuk meninggikan diri. Jangan menjadikan amal lama sebagai lesen untuk melakukan kesalahan hari ini. Jangan menjadikan pengorbanan lalu sebagai alasan untuk menolak teguran. Jangan menjadikan jasa sebagai mahkota yang menghalang kita daripada melihat kekurangan sendiri.

Penyakit ini juga sangat mudah memasuki kehidupan orang yang terlibat dalam kerja-kerja agama. Seseorang yang mengajar, berdakwah, menulis, berkhidmat kepada masyarakat atau membantu manusia boleh mendapat banyak sebab untuk memuji dirinya sendiri. Dia mungkin benar-benar telah melakukan kebaikan. Tetapi semakin luas pengaruhnya, semakin besar keperluannya untuk menjaga hati. Dia mungkin mula mengira berapa ramai yang hadir ketika dia mengajar, berapa ramai yang mengikuti ceramahnya, berapa banyak tulisan yang dibaca, berapa banyak orang yang meminta nasihat dan berapa banyak penghormatan yang diberikan kepadanya. Semua itu boleh menjadi ujian. Jika hati tidak dijaga, seseorang boleh mula merasakan bahawa manusia memerlukan dirinya. Dia lupa bahawa Allah boleh menggantikan seseorang dengan orang lain pada bila-bila masa. Dakwah bukan milik individu. Ilmu bukan milik individu. Kebaikan bukan milik individu. Allah boleh mengangkat seseorang, kemudian Allah boleh menguji seseorang itu dengan hilangnya pengaruh. Oleh itu, orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak melihat banyaknya pengikut sebagai bukti bahawa dirinya pasti benar, dan tidak melihat sedikitnya pengikut sebagai bukti bahawa dirinya pasti gagal. Ukuran yang lebih penting ialah sejauh mana dia tunduk kepada kebenaran dan sejauh mana amalnya dilakukan kerana Allah.

Seseorang juga perlu memahami bahawa rasa bangga terhadap diri tidak sama dengan bersyukur terhadap nikmat. Ada perbezaan yang besar antara berkata, “Alhamdulillah, Allah memberikan aku kemampuan memahami perkara ini,” dengan berkata dalam hati, “Aku memang lebih pandai daripada mereka.” Yang pertama mengembalikan kelebihan kepada Allah. Yang kedua mengembalikan kelebihan kepada ego. Ada perbezaan antara berkata, “Alhamdulillah, Allah memberi aku kesempatan membantu orang ini,” dengan berkata, “Mereka tidak akan mampu tanpa aku.” Yang pertama melahirkan syukur. Yang kedua melahirkan kesombongan. Ada perbezaan antara berkata, “Aku perlu terus belajar kerana ilmu aku masih sedikit,” dengan berkata, “Aku sudah banyak belajar, jadi orang lain patut mendengar aku.” Yang pertama membawa kepada kerendahan hati. Yang kedua membawa kepada tuntutan penghormatan. Maka membersihkan nafsu bukan bermaksud manusia dilarang mengenali kelebihan dirinya. Dia boleh mengetahui bahawa dia mempunyai ilmu tertentu, kemahiran tertentu atau pengalaman tertentu. Tetapi pengetahuan itu hendaklah digunakan untuk melaksanakan amanah, bukan untuk membina rasa lebih tinggi.

﴿وَلَا تَمْشِ فِى ٱلْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ ٱلْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ ٱلْجِبَالَ طُولًا﴾

“Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan sombong. Sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi dan tidak akan dapat menyamai ketinggian gunung.”

﴿الإسراء: ٣٧﴾

Antara rawatan paling besar terhadap penyakit memuji diri sendiri ialah memperbanyakkan muhasabah terhadap kekurangan diri. Orang yang sentiasa melihat dirinya sempurna tidak akan terdorong untuk memperbaiki dirinya. Sebaliknya, orang yang menyedari banyak kelemahan akan sentiasa merasa dirinya memerlukan pertolongan Allah. Muhasabah bukan bermaksud membenci diri atau menganggap diri tidak mempunyai nilai. Muhasabah bermaksud melihat diri dengan jujur. Tanyakan kepada diri: apakah aku benar-benar ikhlas ketika melakukan kebaikan? Apakah aku marah apabila kebaikanku tidak dihargai? Apakah aku kecewa apabila orang lain mendapat pujian? Apakah aku sukar menerima orang lain lebih baik daripada aku? Apakah aku suka menceritakan pengorbananku? Apakah aku menggunakan amal lama untuk mempertahankan kesalahan baru? Apakah aku lebih banyak menghitung dosa orang lain daripada dosa sendiri? Apakah aku lebih cepat memberi alasan apabila ditegur? Apakah aku masih mampu berkata, “Aku salah”? Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan, tetapi kesakitan muhasabah lebih baik daripada ketenangan palsu yang dibina oleh pujian terhadap diri sendiri. Nafsu suka melihat dirinya melalui gambaran yang indah. Muhasabah memaksa hati melihat cermin yang sebenar. Dan cermin yang sebenar kadangkala menunjukkan wajah yang tidak kita sukai. Tetapi justeru itulah ia berguna. Kita tidak membaiki wajah yang kita tidak mahu lihat jika kita enggan melihat cermin.

Allah mengingatkan bahawa ukuran kemuliaan bukanlah dakwaan manusia terhadap dirinya, tetapi ketakwaan yang sebenar. Seseorang boleh mempunyai nama yang baik di hadapan manusia tetapi keadaan batinnya tidak seperti yang disangka. Sebaliknya, seseorang yang tidak dikenali oleh manusia mungkin mempunyai kedudukan yang besar di sisi Allah. Oleh itu, jangan terlalu cepat menyimpulkan bahawa diri sendiri lebih baik hanya kerana kita melihat beberapa amal yang kita lakukan. Kita hanya melihat sebahagian daripada kehidupan diri sendiri, sedangkan Allah mengetahui seluruh keadaan kita. Kita mengetahui apa yang kita lakukan secara zahir, tetapi Allah mengetahui niat, tujuan dan keadaan hati. Bahkan manusia sendiri kadangkala tidak mengetahui motif sebenar dirinya. Dia menyangka dia marah kerana kebenaran, sedangkan mungkin ada ego yang terluka. Dia menyangka dia menegur kerana mahu membaiki, sedangkan mungkin ada keinginan untuk menunjukkan dirinya lebih mengetahui. Dia menyangka dia sedih kerana agama tidak dihormati, sedangkan sebahagian daripada kesedihannya mungkin kerana pendapatnya sendiri tidak diterima. Inilah mengapa membersihkan nafsu memerlukan kejujuran yang sangat dalam. Jangan terlalu cepat memberikan nama yang baik kepada dorongan hati sendiri. Periksa dahulu. Tundukkan kepada al-Quran dan Sunnah. Lihat kesannya terhadap diri. Jika sesuatu menjadikan kita semakin tunduk, semakin sabar, semakin menerima teguran dan semakin takut kepada Allah, mudah-mudahan ia berada di jalan kebaikan. Jika sesuatu menjadikan kita semakin marah, semakin keras, semakin suka dipuji dan semakin sukar menerima orang lain, kita perlu mencurigai nafsu sendiri.

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

﴿الشمس: ٩–١٠﴾

Orang yang memuji dirinya sendiri juga sering kehilangan kemampuan untuk bergembira melihat kebaikan orang lain. Ini kerana nafsunya menganggap kelebihan orang lain sebagai ancaman kepada kedudukannya. Apabila orang lain dipuji, dia merasa dirinya kurang. Apabila orang lain berjaya, dia merasa dirinya tersisih. Apabila orang lain mempunyai ilmu, dia merasa perlu menunjukkan ilmunya sendiri. Apabila orang lain mendapat penghormatan, dia mula mencari kelemahannya. Keadaan ini menunjukkan bahawa seseorang sebenarnya bukan sekadar mahu menjadi baik; dia mahu menjadi lebih baik daripada orang lain dalam pandangan manusia. Perbezaannya sangat besar. Orang yang mahu menjadi baik akan gembira apabila kebaikan tersebar walaupun bukan melalui dirinya. Orang yang mahu menjadi lebih tinggi daripada orang lain akan berasa terganggu apabila orang lain lebih menonjol. Maka salah satu ujian terhadap hati ialah melihat bagaimana perasaan kita apabila orang lain mendapat sesuatu yang kita tidak mendapatkannya. Jika kita boleh bersyukur kepada Allah atas kebaikan yang Allah berikan kepada orang tersebut dan tetap berusaha memperbaiki diri tanpa iri hati, itu merupakan latihan yang sangat besar terhadap nafsu. Tetapi jika kita segera mencari kelemahannya supaya kita boleh merasa lebih baik, maka kita perlu berhenti dan memeriksa hati.

Nafsu juga boleh menggunakan masa lalu untuk membina identiti diri yang terlalu tinggi. Seseorang mungkin pernah melalui kesusahan, pernah banyak berkorban, pernah melakukan perjuangan yang panjang atau pernah membantu ramai manusia. Semua itu mungkin benar dan perlu dihargai. Tetapi masa lalu bukan jaminan bahawa seseorang sentiasa benar pada hari ini. Seseorang boleh mempunyai sejarah yang baik tetapi tetap melakukan kesalahan. Seseorang boleh mempunyai pengalaman yang panjang tetapi tetap perlu menerima teguran. Seseorang boleh pernah membuat banyak keputusan yang tepat tetapi tetap boleh tersilap. Oleh itu, jangan jadikan masa lalu sebagai alasan untuk berhenti memeriksa diri. Syaitan dan nafsu boleh menggunakan amal masa lalu sebagai senjata untuk menghalang seseorang daripada bertaubat pada hari ini. Dia berkata dalam hati, “Aku sudah banyak buat baik, takkan aku seperti orang lain.” Padahal dosa tetap perlu diperbaiki walaupun pelakunya mempunyai banyak amal. Kesalahan tetap kesalahan walaupun dilakukan oleh seseorang yang mempunyai jasa. Kebenaran tetap kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak kita sukai. Dan teguran tetap perlu diterima jika benar walaupun datang daripada orang yang lebih muda atau kurang dikenali. Jiwa yang tunduk kepada Allah tidak menjadikan sejarah dirinya sebagai alasan untuk menolak kebenaran.

Allah menggambarkan orang yang benar-benar takut kepada-Nya sebagai orang yang tetap memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka mempunyai rasa takut. Ini menunjukkan bahawa amal yang banyak tidak semestinya membuat seseorang merasa selamat. Orang yang benar-benar mengenal Allah tetap takut amalnya tidak diterima. Rasa takut ini bukan putus asa, tetapi kewaspadaan. Dia melakukan amal sambil berharap kepada rahmat Allah dan takut terhadap kekurangan dirinya. Dia tidak berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku selamat.” Sebaliknya dia terus memohon agar Allah menerima amalnya dan membetulkan hatinya. Inilah keadaan yang lebih selamat daripada sentiasa memandang diri sebagai orang yang sudah baik. Apabila seseorang takut amalnya rosak, dia akan lebih berhati-hati terhadap pujian, lebih berhati-hati terhadap rasa bangga dan lebih cepat melakukan muhasabah.

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

﴿المؤمنون: ٦٠﴾

Pada akhirnya, penyakit memuji diri sendiri perlu dilawan dengan mengembalikan semua kelebihan kepada Allah. Jika ada ilmu, Allah yang memberi. Jika ada kemampuan, Allah yang memberi. Jika ada kesempatan beramal, Allah yang membuka. Jika ada kekuatan untuk meninggalkan maksiat, Allah yang membantu. Jika ada manusia yang menerima nasihat kita, itu juga bukan semata-mata kerana hebatnya kita. Jika ada tulisan yang memberi manfaat, Allah yang mengizinkan manfaat itu sampai kepada hati manusia. Jika ada dakwah yang diterima, Allah yang membuka hati manusia. Jika ada harta yang dapat disedekahkan, Allah yang memberikan harta tersebut. Jika ada masa untuk beribadah, Allah yang memberikan masa. Kesedaran ini tidak menghapuskan usaha manusia, tetapi membersihkan usaha daripada kesombongan. Kita tetap bekerja, tetapi kita tidak memuja diri. Kita tetap beramal, tetapi kita tidak menganggap amal itu sebagai bukti bahawa kita pasti lebih baik. Kita tetap mengajar, tetapi kita terus belajar. Kita tetap menasihati, tetapi kita juga bersedia menerima nasihat. Kita tetap memperjuangkan kebenaran, tetapi kita tidak menjadikan perjuangan itu alasan untuk membesarkan diri. Kita tetap menyebut kebaikan apabila diperlukan untuk tujuan yang benar, tetapi hati tidak bergantung kepada pengiktirafan manusia.

Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsunya perlu belajar satu perkara yang sangat berat: jangan terlalu kagum dengan diri sendiri. Kagum terhadap diri boleh menjadi pintu kepada rasa cukup. Apabila seseorang merasa dirinya sudah cukup baik, dia tidak lagi mencari kekurangan. Apabila dia tidak mencari kekurangan, dia tidak lagi memperbaiki diri. Apabila dia berhenti memperbaiki diri, nafsu semakin kuat. Akhirnya seseorang boleh berada dalam keadaan yang sangat berbahaya: dia melakukan amal tetapi tidak lagi merasakan dirinya perlu berubah. Dia bercakap tentang penyucian jiwa tetapi tidak melihat penyakit jiwanya sendiri. Dia mengingatkan manusia tentang kesombongan tetapi tidak menyedari kesombongan dirinya. Dia mengajar tentang tawaduk tetapi hatinya mahu dihormati. Dia menyebut tentang keikhlasan tetapi kecewa apabila manusia tidak mengenang jasanya. Inilah sebabnya perjuangan melawan nafsu bukan sekadar perjuangan terhadap dosa yang jelas, tetapi juga perjuangan terhadap gambaran diri yang palsu.

Maka apabila hati mula berkata, “Aku sudah banyak berbuat baik,” berhentilah seketika dan tanyakan, “Siapa yang memberi aku kemampuan untuk berbuat baik?” Apabila hati berkata, “Aku lebih banyak berkorban daripada mereka,” tanyakan, “Siapa yang memberikan aku kesempatan untuk berkorban?” Apabila hati berkata, “Aku lebih berilmu daripada mereka,” tanyakan, “Siapa yang membuka jalan ilmu kepadaku?” Apabila hati berkata, “Aku telah banyak membantu manusia,” tanyakan, “Berapa banyak manusia yang Allah jadikan sebab untuk membantu aku?” Apabila hati berkata, “Aku lebih baik daripada orang itu,” tanyakan, “Adakah aku mengetahui kesudahanku dan kesudahannya?” Soalan-soalan ini memecahkan kesombongan nafsu dan mengembalikan hati kepada kedudukan sebenar sebagai hamba. Kita bukan pemilik mutlak terhadap kelebihan yang ada. Kita ialah penerima amanah. Apa yang diberikan boleh ditarik. Apa yang dipuji manusia boleh hilang. Apa yang dianggap hebat hari ini boleh menjadi lemah esok. Tetapi Allah tetap mengetahui seluruh keadaan kita.

Pujian terhadap diri sendiri juga boleh menjadi penghalang kepada taubat. Orang yang terlalu yakin bahawa dirinya baik akan sukar mengakui bahawa dirinya memerlukan taubat. Dia melihat taubat sebagai sesuatu untuk orang yang banyak dosa, bukan sebagai keperluan setiap hamba yang sentiasa mempunyai kekurangan. Padahal seorang mukmin perlu sentiasa kembali kepada Allah kerana manusia sentiasa mempunyai kelemahan. Taubat bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar yang diketahui manusia. Taubat juga berkaitan dengan kelalaian hati, kelemahan ikhlas, kesombongan, iri hati, buruk sangka, kecuaian dan pelbagai penyakit yang mungkin tersembunyi. Semakin seseorang mengenal dirinya, semakin dia sedar bahawa perjalanan memperbaiki jiwa tidak pernah selesai selama dia masih hidup. Dia tidak berkata, “Aku sudah bersih.” Dia berkata, “Aku masih memerlukan Allah untuk membersihkan aku.” Dia tidak berkata, “Aku sudah sampai.” Dia berkata, “Aku masih perlu berjalan.” Dia tidak berkata, “Aku lebih baik daripada mereka.” Dia berkata, “Aku tidak tahu bagaimana kesudahanku dan aku tidak tahu bagaimana kedudukan mereka di sisi Allah.”

Inilah sikap yang lebih selamat bagi seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu. Jangan terlalu sibuk mengira berapa banyak kebaikan yang telah dilakukan sehingga lupa memeriksa keadaan hati ketika melakukannya. Jangan terlalu sibuk mengingat siapa yang pernah menerima pertolongan kita sehingga lupa siapa yang telah membantu kita. Jangan terlalu sibuk mengingat berapa banyak manusia menghargai kita sehingga lupa bahawa yang paling penting ialah apakah Allah menerima amal kita. Jangan terlalu sibuk menjaga nama baik di hadapan manusia sehingga lupa membersihkan hati di hadapan Allah. Manusia boleh melihat wajah, pakaian, ucapan dan amal yang zahir, tetapi Allah mengetahui hati dan seluruh keadaan manusia. Oleh itu, perjuangan yang paling besar ialah memastikan hati tidak membina berhala untuk dirinya sendiri berupa kekaguman terhadap diri, rasa lebih tinggi dan tuntutan untuk sentiasa diiktiraf.

Akhirnya, menundukkan nafsu daripada memuji diri sendiri bukan bermaksud seseorang perlu menghina dirinya atau menafikan nikmat Allah. Islam tidak mengajar manusia berkata bahawa dirinya tidak mempunyai sebarang kelebihan jika Allah memang memberikan kelebihan kepadanya. Yang perlu dibuang ialah rasa bahawa kelebihan itu menjadikan dirinya lebih mulia secara mutlak daripada orang lain. Yang perlu dibuang ialah rasa bahawa amal itu menjadikan dirinya tidak memerlukan teguran. Yang perlu dibuang ialah rasa bahawa jasa memberi hak untuk menyombong. Yang perlu dibuang ialah rasa bahawa ilmu memberi lesen untuk merendahkan manusia. Hamba yang tunduk akan melihat nikmat sebagai amanah, ilmu sebagai tanggungjawab, kemampuan sebagai pemberian, amal sebagai peluang dan kejayaan sebagai ujian. Dia tidak membesarkan dirinya dengan apa yang Allah berikan kepadanya, tetapi semakin takut bahawa nikmat tersebut akan menjadi hujah terhadap dirinya jika disalahgunakan.

Maka apabila nafsu mula berkata, “Lihatlah berapa banyak yang telah engkau lakukan,” jangan terus mempercayainya. Jawab dalam hati, “Allah yang memberi aku kemampuan.” Apabila nafsu berkata, “Engkau lebih baik daripada mereka,” jawab, “Aku tidak mengetahui kesudahan mereka dan aku tidak mengetahui kesudahanku.” Apabila nafsu berkata, “Manusia sepatutnya menghargai jasamu,” jawab, “Aku mengharapkan penerimaan Allah lebih daripada pujian manusia.” Apabila nafsu berkata, “Engkau sudah cukup baik,” jawab, “Aku masih mempunyai banyak kekurangan dan aku masih memerlukan pertolongan Allah.” Dengan latihan seperti ini, sedikit demi sedikit pujian terhadap diri akan berkurang dan rasa kehambaan akan bertambah. Hati tidak lagi mencari mahkota untuk dirinya. Ia mencari keredaan Allah.

Inilah antara bentuk mujahadah yang paling dalam: seseorang bukan hanya berhenti meminta manusia memujinya, tetapi dia berhenti menjadi pemuji kepada dirinya sendiri. Dia tidak lagi menjadikan sejarah amalnya sebagai alasan untuk merasa tinggi. Dia tidak lagi mengumpulkan jasa dalam ingatan untuk membina kedudukan dirinya. Dia tidak lagi menggunakan kelebihan sebagai ukuran kemuliaan. Sebaliknya, setiap kali melihat kebaikan dalam dirinya, dia melihat pemberian Allah; setiap kali melihat kekurangan, dia segera memohon pertolongan Allah; setiap kali dipuji, dia takut pujian itu menjadi ujian; setiap kali ditegur, dia memeriksa dirinya; setiap kali melihat orang lain lebih baik, dia belajar bersyukur dan memperbaiki diri. Pada ketika itu nafsu mula kehilangan makanannya, kerana nafsu hidup dengan rasa “aku”, sedangkan kehambaan hidup dengan pengakuan bahawa segala nikmat datang daripada Allah.

Maka jangan biarkan nafsu membina patung untuk dirinya sendiri di dalam hati. Jangan biarkan amal menjadi sebab engkau memandang tinggi kepada dirimu. Jangan biarkan ilmu menjadi sebab engkau merendahkan orang lain. Jangan biarkan pengorbanan menjadi hutang yang engkau tuntut daripada manusia. Jangan biarkan pujian manusia menjadi makanan hati. Dan jangan biarkan pujian terhadap diri sendiri menjadi suara yang sentiasa membisikkan bahawa engkau sudah baik, sudah tinggi dan sudah selamat. Selagi manusia masih hidup, dia masih memerlukan Allah. Selagi dia masih beramal, dia masih memerlukan keikhlasan. Selagi dia masih memiliki ilmu, dia masih memerlukan kerendahan hati. Selagi dia masih melihat orang lain melakukan kesalahan, dia masih perlu memeriksa dirinya sendiri. Dan selagi dia belum berdiri di hadapan Allah, dia tidak mempunyai alasan untuk merasa dirinya telah sampai kepada keselamatan.

Jiwa yang benar-benar tunduk bukan jiwa yang sentiasa berkata, “Lihatlah aku.” Jiwa yang tunduk ialah jiwa yang berkata, “Ya Allah, Engkau lebih mengetahui diriku daripada aku mengetahui diriku sendiri. Engkau mengetahui kebaikanku dan keburukanku, yang zahir dan yang tersembunyi. Jangan biarkan aku tertipu dengan amalanku sendiri. Jangan biarkan aku melihat kelebihanku lalu melupakan kekuranganku. Jangan biarkan pujian manusia menjadikan aku lupa bahawa aku hanyalah hamba. Jika ada kebaikan dalam diriku, maka itu daripada-Mu. Jika ada kekurangan dalam diriku, maka tunjukkanlah kepadaku agar aku dapat memperbaikinya. Dan jika Engkau memberikan aku kemampuan melakukan kebaikan, jangan biarkan nafsuku mengambil pujian yang sepatutnya mengembalikan hati kepada-Mu.”

Inilah hakikat menundukkan nafsu pada tahap yang lebih dalam. Nafsu bukan sahaja perlu ditahan daripada maksiat, tetapi perlu ditahan daripada membina kebesaran dirinya melalui amal. Nafsu bukan sahaja perlu dilarang daripada melakukan kejahatan, tetapi perlu diajar supaya tidak menjadikan kebaikan sebagai makanan ego. Nafsu bukan sahaja perlu disuruh melakukan amal, tetapi perlu dididik supaya setelah melakukan amal ia tetap merasa sebagai hamba yang memerlukan Allah. Apabila seseorang sampai kepada keadaan ini, dia tidak lagi terlalu sibuk memandang dirinya sebagai orang yang hebat. Dia lebih sibuk bertanya apakah Allah reda kepadanya. Dia tidak lagi bertanya berapa ramai manusia yang memujinya. Dia bertanya apakah amalnya diterima. Dia tidak lagi terlalu kagum dengan banyaknya kebaikan yang telah dilakukannya. Dia takut jika ada penyakit hati yang merosakkan kebaikan tersebut. Dan apabila hati sampai kepada keadaan ini, pujian terhadap diri sendiri mula mati sedikit demi sedikit, lalu tempatnya digantikan dengan rasa syukur, takut, berharap dan tunduk kepada Allah.

32. Nafsu Dan Perasaan Diri Sudah Sampai

Salah satu tipu daya nafsu yang paling halus ialah perasaan bahawa seseorang itu sudah sampai kepada tahap yang sepatutnya. Dia mula merasakan bahawa dirinya sudah baik, sudah banyak berubah, sudah memahami agama, sudah banyak beramal, sudah meninggalkan banyak maksiat dan sudah mengetahui jalan untuk memperbaiki orang lain. Pada zahirnya, perasaan seperti ini kelihatan positif kerana seseorang memang sepatutnya bersyukur apabila Allah memberikan perubahan dalam hidupnya. Namun bahaya bermula apabila rasa syukur terhadap perubahan berubah menjadi rasa puas terhadap diri sendiri. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan pembaikan, tetapi mula melihat dirinya sebagai seseorang yang sudah berada pada tahap yang tinggi. Pada ketika itu, perjalanan membersihkan jiwa mula terhenti. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah masih ada penyakit dalam hatiku?” Sebaliknya dia mula bertanya, “Mengapa orang lain belum menjadi seperti aku?” Perubahan daripada melihat kekurangan diri kepada melihat kekurangan orang lain merupakan antara tanda bahawa nafsu sedang mengambil kesempatan daripada amal dan perubahan yang telah dicapai.

Manusia memang mempunyai kecenderungan untuk menilai dirinya berdasarkan perkara yang dapat dilihat dengan mudah. Apabila dia meninggalkan satu dosa, dia merasakan dirinya sudah baik. Apabila dia mula menjaga solat, dia merasakan dirinya sudah berubah. Apabila dia mula membaca al-Quran, bersedekah, menghadiri majlis ilmu atau membantu orang lain, dia merasakan dirinya sudah berada pada jalan yang baik. Semua perkara tersebut memang merupakan nikmat yang besar apabila dilakukan dengan ikhlas dan benar. Tetapi seseorang perlu memahami bahawa meninggalkan sebahagian dosa tidak bermaksud seluruh penyakit hati telah hilang, sebagaimana melakukan banyak amal tidak semestinya bermaksud seseorang telah mencapai kesempurnaan. Ada penyakit yang mudah dilihat kerana ia berkaitan dengan anggota, tetapi ada penyakit yang sangat tersembunyi dalam hati. Seseorang mungkin telah meninggalkan maksiat yang jelas tetapi masih mempunyai ujub, takabbur, cinta pujian, rasa lebih baik daripada orang lain, suka mengawal manusia, sukar menerima teguran, marah apabila pendapatnya ditolak atau merasa dirinya lebih dekat kepada kebenaran daripada orang lain. Oleh sebab itu, semakin seseorang berjalan menuju Allah, semakin penting baginya untuk memeriksa keadaan hatinya, bukan sekadar melihat banyaknya perubahan pada amal zahir.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

“Janganlah kamu menganggap diri kamu suci. Dia lebih mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

— Surah an-Najm, 53:32

Ayat ini mengandungi teguran yang sangat mendalam terhadap kecenderungan manusia untuk memberikan penilaian tinggi kepada dirinya sendiri. Manusia boleh melihat amal yang dilakukan, tetapi dia tidak mengetahui secara sempurna bagaimana keadaan amal itu di sisi Allah. Dia boleh melihat dirinya membaca al-Quran, tetapi dia tidak mengetahui sejauh mana hatinya benar-benar tunduk kepada al-Quran. Dia boleh melihat dirinya bersedekah, tetapi dia tidak mengetahui sepenuhnya apakah dalam amal tersebut terdapat kehendak untuk dipuji. Dia boleh melihat dirinya berdakwah, tetapi dia tidak mengetahui seluruh dorongan yang tersembunyi di dalam hati ketika dia berdakwah. Dia boleh melihat dirinya menangis ketika berdoa, tetapi dia tidak mengetahui apakah hatinya benar-benar ikhlas atau sedang menikmati perasaan tertentu yang lahir daripada ibadah tersebut. Maka seorang hamba tidak sepatutnya terlalu cepat memberikan sijil keselamatan kepada dirinya sendiri. Dia boleh berharap kepada rahmat Allah, tetapi dia tidak boleh merasa dirinya sudah pasti selamat.

Perasaan “aku sudah sampai” juga boleh muncul kerana seseorang membandingkan dirinya dengan orang yang dianggap lebih buruk daripadanya. Ini merupakan perangkap yang sangat berbahaya. Seseorang mungkin melihat orang lain melakukan maksiat lalu berkata dalam hatinya, “Aku tidak seperti dia.” Dia melihat orang lain tidak menjaga solat lalu berasa dirinya lebih baik. Dia melihat orang lain jahil lalu berasa dirinya lebih berilmu. Dia melihat orang lain mempunyai perangai buruk lalu merasakan dirinya lebih mulia. Sedangkan ukuran yang sebenar bukan sekadar siapa yang kelihatan lebih baik pada pandangan manusia. Seseorang yang hari ini melihat dirinya berada di hadapan mungkin tidak mengetahui bagaimana kesudahannya. Dan seseorang yang hari ini kelihatan banyak kekurangan mungkin berubah menjadi lebih baik dengan taubat yang ikhlas. Hati manusia berubah. Keadaan manusia berubah. Oleh itu, seorang hamba yang mengenal kelemahan dirinya tidak akan menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk meninggikan dirinya.

﴿وَلَوْلَا فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُۥ مَا زَكَىٰ مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يُزَكِّى مَن يَشَآءُ ۗ وَٱللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾

“Dan kalaulah bukan kerana limpah kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak seorang pun antara kamu menjadi bersih selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan sesiapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

— Surah an-Nur, 24:21

Ayat ini mengembalikan manusia kepada asal segala kebaikan. Jika seseorang berjaya meninggalkan dosa, itu bukan alasan untuk membesarkan dirinya. Jika seseorang mampu bangun melakukan ibadah, itu bukan alasan untuk menganggap dirinya memiliki kehebatan yang berdiri sendiri. Jika seseorang memperoleh ilmu, dia perlu menyedari bahawa ilmu itu merupakan kurniaan Allah. Jika seseorang memperoleh kekuatan untuk melawan hawa nafsu, dia perlu menyedari bahawa kemampuan tersebut juga merupakan nikmat Allah. Bahkan keinginan untuk bertaubat itu sendiri merupakan sesuatu yang sangat besar. Berapa ramai manusia mengetahui bahawa dirinya salah tetapi tidak mempunyai keinginan untuk berubah? Berapa ramai manusia mengetahui nasihat tetapi hatinya tidak mahu tunduk? Berapa ramai manusia mendengar ayat al-Quran tetapi tidak tergerak untuk memperbaiki diri? Maka apabila Allah membuka hati seseorang kepada ketaatan, sepatutnya nikmat tersebut melahirkan rasa syukur dan takut kehilangan pertolongan Allah, bukan rasa bahawa dirinya sudah mencapai tahap yang tinggi.

Nafsu sangat suka menggunakan amal sebagai bahan untuk membina gambaran diri yang besar. Pada awalnya seseorang melakukan kebaikan kerana Allah. Kemudian dia sedar bahawa dia sudah melakukan banyak perkara. Kemudian dia mula mengingati semua perkara itu. Selepas itu dia mula membandingkan dirinya dengan orang lain. Kemudian timbul rasa bahawa dirinya lebih baik. Akhirnya amal yang sepatutnya memecahkan kesombongan menjadi bahan untuk membina kesombongan yang lebih halus. Inilah mengapa seseorang tidak boleh hanya melihat kepada banyaknya amal, tetapi perlu melihat kesan amal tersebut terhadap hatinya. Jika solat menjadikan seseorang semakin tunduk, itu tanda yang baik. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin takut kepada Allah, itu tanda yang baik. Jika dakwah menjadikan seseorang semakin lembut terhadap manusia, itu tanda yang baik. Jika membaca al-Quran menjadikan seseorang semakin takut kepada dosa, itu tanda yang baik. Tetapi jika amal menjadikan seseorang semakin suka menghukum, semakin mudah menghina, semakin sukar menerima nasihat dan semakin yakin bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain, maka dia perlu berhenti seketika dan memeriksa hatinya.

Perasaan sudah sampai juga boleh berlaku dalam perjalanan mencari ilmu. Seseorang mula belajar sedikit demi sedikit. Dia membaca beberapa kitab, memahami beberapa masalah, menghafal beberapa dalil dan mula mampu menjawab beberapa persoalan. Pada peringkat awal, ilmu menjadikannya sedar bahawa dia jahil. Tetapi jika nafsu mengambil alih, ilmu yang sama boleh membuatnya merasakan bahawa dia sudah mengetahui segala-galanya. Dia mula tidak sabar mendengar pandangan orang lain. Dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya mungkin tersilap. Dia menganggap soalan sebagai cabaran terhadap kedudukannya. Dia melihat orang yang kurang ilmu sebagai rendah. Dia mungkin menganggap dirinya sebagai orang yang perlu membetulkan semua orang, sedangkan dia sendiri belum selesai membetulkan dirinya. Ilmu yang sepatutnya menjadi jalan kepada tawaduk akhirnya digunakan oleh nafsu untuk membina kedudukan diri. Maka semakin banyak ilmu seseorang, semakin dia perlu takut bahawa ilmu tersebut menjadi hujah terhadap dirinya jika tidak diamalkan dengan benar.

﴿إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾

“Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah daripada kalangan hamba-hamba-Nya ialah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”

— Surah Fatir, 35:28

Hakikat bahawa ilmu yang benar melahirkan rasa takut kepada Allah menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar pertambahan maklumat. Ilmu yang masuk ke dalam hati sepatutnya membuat seseorang semakin mengenal kebesaran Allah dan semakin mengenal kelemahan dirinya. Semakin banyak dia mengetahui tentang kebesaran Allah, semakin kecil dia melihat dirinya. Semakin banyak dia memahami keluasan ilmu Allah, semakin dia sedar betapa sedikitnya ilmu yang dimilikinya. Semakin dia memahami beratnya amanah, semakin dia takut terhadap kesilapan. Sebaliknya, apabila ilmu menjadikan seseorang semakin yakin bahawa dirinya sentiasa benar, semakin marah apabila dipersoalkan dan semakin suka menonjolkan kelebihan dirinya, dia perlu berhati-hati. Masalahnya mungkin bukan pada ilmu yang dipelajarinya, tetapi pada nafsu yang telah mengambil ilmu tersebut untuk membesarkan dirinya.

Perasaan diri sudah sampai juga boleh menutup pintu muhasabah. Seseorang yang masih merasakan dirinya perlu diperbaiki akan sentiasa mencari ruang untuk membetulkan kesilapan. Tetapi apabila dia merasakan dirinya sudah baik, dia mula menganggap teguran sebagai sesuatu yang tidak diperlukan. Dia berkata, “Aku sudah lama dalam agama.” “Aku sudah banyak belajar.” “Aku sudah banyak beramal.” “Aku sudah melalui banyak pengalaman.” Semua perkara tersebut mungkin benar, tetapi pengalaman yang panjang tidak menjadikan seseorang kebal daripada kesalahan. Umur yang panjang dalam ketaatan bukan jaminan bahawa hati sentiasa bersih. Banyaknya ilmu bukan jaminan bahawa seseorang tidak mempunyai penyakit hati. Banyaknya amal bukan jaminan bahawa seseorang tidak terjatuh dalam ujub. Bahkan seseorang yang telah lama berjalan boleh tersalah arah jika dia berhenti memeriksa jalan yang dilaluinya.

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

— Surah al-Mu’minun, 23:60

Ayat ini memberikan gambaran yang sangat indah tentang orang yang melakukan amal tetapi tidak merasa dirinya sudah selamat. Dia beramal, tetapi hatinya masih takut. Dia memberi, tetapi dia tidak merasa amalnya menjadikan dirinya hebat. Dia berbuat kebaikan, tetapi dia masih memandang kepada hari ketika dia akan kembali kepada Allah. Perasaan takut seperti ini bukan bermaksud seseorang meragui rahmat Allah. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa dia memahami besarnya tanggungjawab sebagai hamba. Dia tidak menganggap amalnya sebagai sesuatu yang boleh digunakan untuk menuntut keselamatan daripada Allah. Dia berharap kepada rahmat Allah sambil takut terhadap kekurangan dirinya. Inilah keadaan hati yang seimbang: tidak berputus asa daripada rahmat Allah dan tidak pula merasa dirinya telah mencapai jaminan keselamatan.

Seseorang juga boleh merasa dirinya sudah sampai dalam urusan taubat. Dia mungkin telah meninggalkan beberapa dosa besar yang dahulu dilakukannya. Itu merupakan nikmat yang besar. Tetapi dia perlu berhati-hati supaya perubahan tersebut tidak membuatnya merendahkan orang yang masih bergelut dengan dosa yang pernah dilakukannya dahulu. Dia sepatutnya melihat masa lalunya sebagai sebab untuk lebih berbelas kasihan kepada orang yang sedang berjuang, bukan sebagai alasan untuk menghina mereka. Dia mengetahui sendiri betapa susahnya meninggalkan dosa. Dia mengetahui bagaimana nafsu menarik manusia kembali kepada perkara yang disukainya. Maka apabila dia melihat orang lain masih terjatuh, dia sepatutnya bersyukur kerana Allah menyelamatkannya dan berdoa agar Allah menyelamatkan orang tersebut. Jika dia menggunakan taubatnya sebagai tangga untuk meninggikan diri di atas orang lain, maka nafsu telah mengambil sesuatu yang baik lalu menjadikannya jalan kepada penyakit hati.

Perasaan “aku sudah baik” juga boleh membuat seseorang tidak lagi takut kepada dosa-dosa kecil. Pada awal perjalanan, dia mungkin sangat berhati-hati. Dia takut kepada perkataan yang sia-sia, pandangan yang tidak dijaga, perasaan bangga terhadap diri sendiri dan perbuatan yang boleh merosakkan hati. Tetapi selepas beberapa lama, dia mula merasa bahawa dirinya sudah kuat. Dia mula membiarkan perkara kecil masuk ke dalam kehidupan kerana beranggapan bahawa dirinya sudah tidak akan terpengaruh. Inilah satu bentuk penipuan nafsu. Seseorang tidak sepatutnya merasa selamat daripada fitnah hanya kerana dia telah lama berada dalam ketaatan. Hati manusia berubah-ubah. Satu pandangan boleh membangkitkan keinginan. Satu pujian boleh membangkitkan ujub. Satu teguran boleh membangkitkan marah. Satu kejayaan boleh membangkitkan kesombongan. Satu kegagalan boleh membangkitkan putus asa. Maka kewaspadaan terhadap hati tidak boleh dihentikan.

Sebab itu seseorang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa perlu mempunyai kebiasaan bertanya kepada dirinya sendiri: “Apakah aku masih mampu menerima teguran?” “Apakah aku masih boleh mengakui kesalahan?” “Apakah aku masih gembira apabila orang lain mendapat kebaikan?” “Apakah aku masih boleh melihat kelebihan orang lain tanpa merasa diri aku jatuh?” “Apakah aku masih mampu melakukan amal apabila tiada sesiapa mengetahuinya?” “Apakah aku masih mampu meninggalkan sesuatu yang aku sukai apabila Allah melarangnya?” “Apakah aku masih bersedih apabila melakukan dosa walaupun tiada manusia mengetahuinya?” Soalan-soalan seperti ini lebih berguna daripada sekadar bertanya berapa banyak amal yang telah dilakukan. Kerana penyakit hati tidak semestinya dapat diukur melalui jumlah ibadah yang kelihatan.

Allah mengingatkan bahawa manusia tidak sepatutnya merasa aman daripada tipu daya dirinya sendiri.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjuang pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

— Surah al-‘Ankabut, 29:69

Ayat ini menggambarkan bahawa perjalanan menuju Allah ialah perjalanan yang memerlukan kesungguhan. Ia bukan satu keadaan yang seseorang capai lalu tidak perlu lagi berjuang. Selagi manusia hidup, dia masih berhadapan dengan hawa nafsu, bisikan syaitan, kelemahan diri, kecenderungan kepada dunia, cinta kepada pujian, keinginan untuk menang, rasa marah, keinginan memiliki dan pelbagai bentuk ujian. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah selesai dengan perjuangan terhadap diriku.” Selagi nafas masih ada, mujahadah masih diperlukan. Bahkan mungkin perjuangan menjadi semakin halus apabila seseorang semakin banyak beramal kerana nafsu boleh berubah daripada mengajak kepada maksiat kepada mengajak kepada rasa bangga terhadap ketaatan.

Inilah antara sebab seseorang yang telah lama berada dalam agama perlu lebih takut terhadap ujub. Orang yang melakukan dosa secara terang mungkin mengetahui bahawa dirinya sedang melakukan kesalahan. Tetapi orang yang melakukan amal dengan perasaan dirinya sudah tinggi mungkin tidak menyedari bahawa dia sedang mengalami penyakit hati. Dia melihat dirinya sebagai orang yang baik. Dia melihat nasihat sebagai sesuatu yang lebih sesuai diberikan kepada orang lain. Dia melihat kekurangan orang lain dengan jelas, tetapi keburukan dirinya sendiri semakin kabur. Dia mungkin sangat teliti melihat kesalahan manusia dalam perkara tertentu, tetapi sangat longgar apabila menilai dirinya sendiri. Ini menunjukkan bahawa nafsu telah mencipta satu cermin yang tidak seimbang: kesalahan orang lain diperbesar, sedangkan kesalahan diri sendiri dikecilkan.

Orang yang takut kepada dirinya tidak akan mudah merasa sudah sampai. Dia akan sentiasa menyedari bahawa terdapat perkara yang dia belum tahu tentang dirinya. Ada sifat yang hanya muncul apabila dia diuji. Ada kesombongan yang hanya muncul apabila dia dipandang rendah. Ada cinta dunia yang hanya muncul apabila hartanya terancam. Ada cinta kedudukan yang hanya muncul apabila pengaruhnya berkurang. Ada penyakit suka dipuji yang hanya muncul apabila orang lain tidak menyebut jasanya. Ada penyakit tidak suka ditegur yang hanya muncul apabila seseorang membantah pendapatnya. Dengan demikian, seseorang tidak boleh terlalu cepat membuat kesimpulan bahawa dirinya sudah bersih hanya kerana belum melihat penyakit tertentu. Mungkin penyakit itu belum mendapat kesempatan untuk muncul.

Allah mengajar manusia supaya sentiasa memohon penyucian daripada-Nya.

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

— Surah asy-Syams, 91:9–10

Penyucian jiwa bukan pekerjaan sehari atau seminggu. Ia merupakan perjalanan yang memerlukan kesungguhan sepanjang kehidupan. Nafsu tidak boleh dianggap telah kalah hanya kerana seseorang berjaya meninggalkan satu kebiasaan buruk. Ia mungkin menunggu melalui pintu yang lain. Jika seseorang berjaya meninggalkan keinginan terhadap harta, mungkin nafsu datang melalui keinginan terhadap pujian. Jika dia berjaya mengawal marah, mungkin nafsu datang melalui rasa lebih berilmu. Jika dia berjaya meninggalkan maksiat yang zahir, mungkin nafsu datang melalui rasa suci. Jika dia berjaya memperbanyakkan amal, mungkin nafsu datang melalui rasa bahawa amalnya menjadikan dirinya lebih mulia daripada orang lain. Oleh sebab itu, penyucian jiwa menuntut pemerhatian yang berterusan terhadap gerakan hati.

Perasaan sudah sampai juga boleh menyebabkan seseorang berhenti belajar daripada pengalaman. Setiap kesalahan sepatutnya menjadi bahan untuk memperbaiki diri. Tetapi orang yang terlalu yakin dengan dirinya akan mencari cara untuk membuktikan bahawa dia sebenarnya tidak bersalah. Apabila berlaku perselisihan, dia terus mencari kesalahan orang lain. Apabila nasihat diberikan, dia mencari kelemahan orang yang menasihati. Apabila sesuatu rancangan gagal, dia mencari keadaan yang boleh dipersalahkan. Apabila manusia menjauh daripadanya, dia menyangka orang lain tidak memahami dirinya. Jarang sekali dia berhenti dan berkata, “Mungkin ada sesuatu dalam diriku yang perlu aku perbaiki.” Pertanyaan ini sangat berat bagi nafsu kerana ia memerlukan seseorang merendahkan dirinya dan mengakui kemungkinan bahawa dirinya tidak seperti yang disangkanya.

Namun, keberanian untuk berkata “aku mungkin salah” merupakan tanda kekuatan jiwa, bukan kelemahan. Orang yang lemah tidak mampu berhadapan dengan kekurangannya sendiri. Dia memerlukan alasan untuk melindungi gambaran dirinya. Dia perlu sentiasa kelihatan benar. Dia perlu sentiasa menang. Dia perlu sentiasa dihormati. Dia perlu memastikan bahawa orang lain mengakui kelebihannya. Sebaliknya, orang yang hatinya semakin tunduk kepada Allah mampu menerima bahawa dirinya mempunyai kelemahan. Dia tidak merasa bahawa mengakui kesalahan akan menghancurkan maruahnya. Dia tahu bahawa maruah seorang hamba bukan kerana tidak pernah salah, tetapi kerana dia kembali kepada Allah apabila menyedari kesalahannya.

Oleh sebab itu, jangan jadikan perubahan yang telah dicapai sebagai alasan untuk berhenti berubah. Jika dahulu seseorang tidak menjaga solat lalu Allah membantunya menjaga solat, bersyukurlah dan teruskan memperbaiki khusyuk. Jika dahulu dia banyak bercakap sia-sia lalu Allah membantunya menjaga lidah, jangan berhenti di situ; periksa pula apakah lidahnya masih menyakiti manusia. Jika dahulu dia suka dipuji lalu Allah menyedarkannya tentang penyakit tersebut, periksa pula apakah dia masih suka dipuji secara tersembunyi. Jika dahulu dia mudah marah lalu Allah membantunya mengawal marah, periksa pula apakah dalam hatinya masih ada rasa ingin membalas. Setiap kemenangan terhadap nafsu membuka pintu kepada perjuangan yang lebih halus.

Jangan pula seseorang menyangka bahawa apabila dia sudah mengenal beberapa penyakit hati, maka dia telah selamat daripada penyakit tersebut. Mengetahui bahawa ujub itu berbahaya tidak bermaksud seseorang telah bebas daripada ujub. Mengetahui bahawa riya itu berbahaya tidak bermaksud hati seseorang sentiasa ikhlas. Mengetahui bahawa takabbur itu buruk tidak bermaksud seseorang tidak akan merendahkan orang lain. Bahkan pengetahuan tentang penyakit jiwa sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap dirinya. Seorang doktor tidak menganggap dirinya kebal daripada penyakit hanya kerana dia mengetahui penyakit. Begitu juga orang yang mengetahui penyakit hati tidak sepatutnya menganggap dirinya selamat hanya kerana dia mampu menerangkannya kepada orang lain.

Di sinilah bahayanya apabila seseorang terlalu sibuk membicarakan kelemahan manusia tetapi kurang membicarakan kelemahan dirinya sendiri. Dia boleh menjelaskan panjang lebar tentang kesombongan, tetapi tidak menyedari bahawa cara dia bercakap membuatkan orang lain merasa rendah. Dia boleh menerangkan tentang ikhlas, tetapi kecewa apabila jasanya tidak disebut. Dia boleh bercakap tentang tawaduk, tetapi sukar mengakui kesalahan. Dia boleh menasihati manusia supaya tidak cinta dunia, tetapi sangat marah apabila kepentingan dirinya terganggu. Dia boleh bercakap tentang sabar, tetapi tidak mampu menerima kritikan. Dalam keadaan seperti ini, ilmu tentang penyakit hati belum menjadi ubat kerana ia masih berada di lidah, belum benar-benar masuk ke dalam kehidupan.

Maka antara tanda bahawa seseorang belum merasa dirinya sudah sampai ialah dia masih melihat keperluan untuk memperbaiki dirinya walaupun manusia melihatnya sebagai orang yang baik. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai bukti bahawa dirinya telah selamat. Dia tidak menjadikan banyaknya pengikut sebagai bukti bahawa dirinya benar. Dia tidak menjadikan panjangnya pengalaman sebagai bukti bahawa dirinya tidak mungkin tersilap. Dia tidak menjadikan banyaknya amal sebagai bukti bahawa hatinya sudah bersih. Dia sentiasa mengembalikan penilaian akhir kepada Allah. Dia berharap amalnya diterima dan pada masa yang sama takut terdapat kekurangan yang tidak disedarinya.

Sikap ini bukan bermaksud seseorang perlu hidup dalam putus asa terhadap rahmat Allah. Sebaliknya, seseorang perlu menggabungkan harapan dan ketakutan. Dia berharap Allah menerima amalnya, tetapi tidak merasa dirinya berhak. Dia berharap Allah mengampuni dosanya, tetapi tidak menggunakan harapan itu untuk meremehkan dosa. Dia bersyukur terhadap perubahan yang telah dicapai, tetapi tidak menganggap perubahan itu hasil kehebatan dirinya sendiri. Dia melihat kebaikan sebagai nikmat Allah dan melihat kekurangan sebagai sesuatu yang perlu diperbaiki. Dengan cara ini, hati tidak berhenti bergerak.

Apabila seseorang merasakan dirinya sudah sampai, dia berhenti mencari pintu untuk masuk lebih jauh. Tetapi apabila dia menyedari bahawa dirinya masih banyak kekurangan, dia akan terus mengetuk pintu rahmat Allah. Dia akan terus berdoa agar Allah memperbaiki hatinya. Dia akan terus meminta agar Allah membimbingnya kepada kebenaran. Dia akan terus memeriksa niat sebelum amal, keadaan hati ketika amal dan keadaan hati selepas amal. Dia akan bertanya, “Adakah aku melakukan ini kerana Allah atau kerana aku mahu dilihat?” “Adakah aku menerima kebenaran atau hanya menerima perkara yang sesuai dengan kehendakku?” “Adakah aku bersyukur atau sebenarnya aku sedang membesarkan diriku?” “Adakah aku menasihati kerana kasih kepada kebenaran atau kerana aku mahu berada di atas orang lain?”

Inilah muhasabah yang sebenar. Muhasabah bukan sekadar menghitung berapa banyak amal dilakukan. Muhasabah ialah melihat bagaimana hati bertindak balas terhadap amal tersebut. Kadangkala seseorang melakukan satu amal yang kecil tetapi hatinya sangat tunduk kepada Allah. Kadangkala seseorang melakukan amal yang banyak tetapi hatinya dipenuhi rasa bangga. Kita tidak mengetahui keseluruhan hakikat hati seseorang. Bahkan terhadap diri sendiri pun kita perlu berhati-hati kerana hati boleh menyembunyikan sesuatu daripada kesedaran kita. Sebab itulah seorang hamba perlu sentiasa meminta Allah membimbing dan menyucikan dirinya.

Jangan sampai perubahan yang Allah berikan kepada kita menjadi sebab kita lupa kepada Pemberi perubahan itu. Jangan sampai ilmu yang Allah berikan membuat kita melupakan bahawa kita dahulu jahil. Jangan sampai kekuatan yang Allah berikan membuat kita lupa bahawa kita sebenarnya lemah. Jangan sampai amal yang Allah mudahkan membuat kita lupa bahawa tanpa pertolongan-Nya kita tidak mampu melakukan apa-apa. Jangan sampai taubat yang Allah buka membuat kita menghina orang yang masih bergelut. Jangan sampai hidayah yang Allah berikan membuat kita merasa diri kita memiliki sesuatu yang boleh dibanggakan di hadapan manusia. Semua kebaikan perlu dikembalikan kepada Allah.

Akhirnya, penyakit “aku sudah sampai” ialah penyakit yang boleh menghentikan perjalanan seseorang tanpa dia sedari. Dia masih berjalan, tetapi hatinya sudah berhenti. Dia masih beramal, tetapi dia tidak lagi bermuhasabah. Dia masih belajar, tetapi dia tidak lagi mahu diperbetulkan. Dia masih bercakap tentang kebaikan, tetapi dia tidak lagi melihat keperluan untuk memperbaiki dirinya. Dia masih melihat jalan, tetapi dia menyangka dirinya telah tiba. Sedangkan seorang hamba tidak sepatutnya merasa aman terhadap dirinya sendiri. Selagi nyawa belum sampai ke penghujung, selagi hati masih berubah, selagi ujian masih datang, selagi nafsu masih berbisik dan selagi manusia masih boleh tergelincir, maka pintu mujahadah tidak pernah tertutup.

Maka jangan berkata, “Aku sudah baik.” Katakan, “Allah telah memberikan aku beberapa kebaikan, dan aku masih memerlukan pertolongan-Nya untuk memperbaiki apa yang belum baik.” Jangan berkata, “Aku sudah bersih.” Katakan, “Aku memohon agar Allah membersihkan apa yang aku sendiri tidak mampu melihat.” Jangan berkata, “Aku sudah sampai.” Katakan, “Aku masih berjalan dan aku takut tersesat.” Jangan berkata, “Aku lebih baik daripada mereka.” Katakan, “Aku tidak mengetahui bagaimana kesudahanku dan bagaimana kesudahan mereka.” Jangan berkata, “Aku tidak perlu ditegur.” Katakan, “Jika ada kesalahan pada diriku, semoga Allah menunjukkan kepadaku sebelum aku bertemu dengan-Nya.”

Inilah keadaan hati yang sentiasa hidup. Ia tidak menghina dirinya sehingga berputus asa, tetapi ia juga tidak memuji dirinya sehingga tertipu. Ia bersyukur apabila melihat kebaikan dan segera mengembalikannya kepada Allah. Ia mengakui dosa apabila melihat kesalahan dan segera kembali bertaubat. Ia menerima pujian dengan berhati-hati dan menerima teguran dengan muhasabah. Ia melihat kelebihan orang lain tanpa merasa dirinya berkurang. Ia melihat kekurangan orang lain tanpa merasa dirinya lebih selamat. Ia sentiasa takut bahawa ada penyakit dalam hatinya yang belum diketahuinya.

Perjalanan menundukkan nafsu sebenarnya tidak mempunyai titik di mana seorang manusia boleh berkata bahawa perjuangannya telah selesai. Selagi manusia masih hidup, dia masih mempunyai kehendak. Selagi ada kehendak, ada kemungkinan nafsu mengarahkannya. Selagi ada kemungkinan itu, mujahadah tetap diperlukan. Bahkan apabila seseorang telah berjaya mengalahkan satu bentuk nafsu, dia perlu memerhatikan bentuk yang lain. Nafsu boleh masuk melalui harta, pujian, kedudukan, ilmu, amal, hubungan, pengaruh, kemenangan, bahkan melalui keinginan untuk dilihat sebagai orang yang paling ikhlas. Oleh itu, seorang hamba yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan merasa dirinya telah selesai.

Yang lebih penting ialah seseorang jangan sampai tertipu dengan penilaian manusia terhadap dirinya. Manusia mungkin melihatnya sebagai orang soleh, berilmu, baik, dermawan atau banyak beramal. Tetapi manusia hanya melihat apa yang zahir. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Allah mengetahui niat sebelum amal, dorongan ketika amal dan keadaan hati selepas amal. Maka semakin banyak manusia memuji kita, semakin kita perlu berdoa agar Allah tidak menjadikan pujian itu sebagai sebab kehancuran hati. Semakin banyak manusia menghormati kita, semakin kita perlu takut jika penghormatan itu membuat kita lupa bahawa kita tetap hamba. Semakin banyak Allah berikan kepada kita, semakin besar keperluan untuk bersyukur dan bermuhasabah.

Jangan biarkan nafsu berkata, “Kamu sudah sampai.” Teruskan perjalanan. Jangan biarkan nafsu berkata, “Kamu sudah bersih.” Teruskan penyucian. Jangan biarkan nafsu berkata, “Kamu lebih baik daripada mereka.” Ingatlah kelemahan dirimu. Jangan biarkan nafsu berkata, “Kamu tidak perlu ditegur.” Bukalah hati kepada kebenaran. Jangan biarkan nafsu berkata, “Amalmu sudah cukup.” Ingatlah bahawa manusia tidak mengetahui sama ada amalnya diterima. Jangan biarkan nafsu berkata, “Kamu sudah selamat.” Ingatlah bahawa kehidupan belum berakhir.

Seorang hamba yang benar-benar mengenal dirinya akan sentiasa melihat dua perkara secara serentak: nikmat Allah yang sangat besar dan kelemahan dirinya yang sangat banyak. Apabila melihat nikmat, dia bersyukur. Apabila melihat kelemahan, dia bertaubat. Apabila melihat kebaikan, dia tidak membesarkan dirinya. Apabila melihat kekurangan, dia tidak berputus asa. Dia terus berjalan antara syukur dan takut, antara harapan dan muhasabah, antara usaha memperbaiki diri dan pengakuan bahawa hanya Allah yang mampu memberikan taufik.

Dan akhirnya, kemenangan terhadap nafsu bukanlah apabila seseorang sudah tidak mempunyai keinginan, tidak mempunyai kelemahan atau tidak pernah melakukan kesalahan. Kemenangan ialah apabila setiap kali nafsu menariknya kepada pembesaran diri, dia kembali merendahkan dirinya kepada Allah; setiap kali nafsu membisikkan bahawa dia sudah baik, dia kembali memeriksa hatinya; setiap kali dia mendapat pujian, dia mengembalikan segala kelebihan kepada Allah; setiap kali dia menerima teguran, dia bertanya apakah terdapat kebenaran di dalamnya; dan setiap kali dia melihat kelemahan orang lain, dia lebih takut terhadap kelemahan dirinya sendiri. Dengan demikian, dia tidak pernah berhenti berjalan. Dia tidak pernah menganggap dirinya telah selesai. Dia tidak pernah memberikan kepada dirinya kedudukan yang hanya Allah mengetahui hakikatnya.

Kerana orang yang benar-benar mahu sampai kepada Allah bukan orang yang paling cepat mengatakan bahawa dirinya telah sampai, tetapi orang yang paling takut jika sebenarnya dia masih jauh. Dia terus memperbaiki niat, memperbaiki amal, memperbaiki akhlak, memperbaiki hubungan dengan manusia dan memperbaiki hubungannya dengan Allah. Dia tidak tertipu dengan banyaknya amal dan tidak pula hancur kerana melihat banyaknya kekurangan. Dia terus berjalan sambil memohon pertolongan Allah. Dia mengetahui bahawa dirinya lemah, tetapi Allah Maha Berkuasa. Dia mengetahui bahawa dirinya jahil, tetapi Allah Maha Mengetahui. Dia mengetahui bahawa hatinya berubah-ubah, tetapi Allah mampu menetapkan hati di atas ketaatan.

Maka jangan pernah merasa bahawa perjuangan terhadap nafsu telah selesai. Jangan pernah merasa bahawa hati telah bersih hanya kerana kehidupan zahir telah berubah. Jangan pernah merasa bahawa diri telah sampai hanya kerana manusia mula memandang tinggi. Selagi kita masih hidup, kita masih memerlukan mujahadah. Selagi nafas masih ada, pintu taubat masih terbuka. Selagi hati masih hidup, masih ada ruang untuk memperbaikinya. Dan selagi kita masih berjalan menuju Allah, perkara yang paling selamat bukanlah memandang kepada pencapaian diri, tetapi sentiasa memandang kepada pertolongan Allah.

Itulah sebabnya seorang hamba yang mengenal bahaya nafsu akan sentiasa berkata kepada dirinya: “Jangan tertipu dengan apa yang telah engkau capai. Lihat apa yang masih perlu engkau baiki. Jangan sibuk menghitung kelebihanmu sehingga lupa kekuranganmu. Jangan merasa sudah sampai sehingga engkau berhenti berjalan.” Kerana boleh jadi amal yang sedikit tetapi disertai hati yang tunduk lebih menyelamatkan daripada amal yang banyak tetapi disertai rasa kagum kepada diri sendiri. Boleh jadi air mata taubat yang tersembunyi lebih dekat kepada keselamatan daripada banyak perkataan tentang kesolehan. Dan boleh jadi seseorang yang masih menangis kerana takut terhadap penyakit hatinya lebih dekat kepada kebaikan daripada seseorang yang telah berhenti menangis kerana menyangka hatinya sudah bersih.

Maka tundukkanlah nafsu dengan muhasabah sebelum nafsu menundukkanmu dengan rasa puas terhadap diri sendiri. Jangan tunggu sehingga hati menjadi begitu yakin terhadap dirinya sehingga tidak lagi menerima teguran. Jangan tunggu sehingga pujian manusia menjadi makanan jiwa. Jangan tunggu sehingga ilmu menjadi alasan untuk merendahkan orang lain. Jangan tunggu sehingga amal menjadi sebab memandang diri lebih mulia. Rawat penyakit itu ketika ia masih kecil. Lawan rasa ujub ketika ia baru muncul. Lawan kesombongan ketika ia baru terasa. Lawan rasa lebih baik ketika ia baru terlintas. Kerana penyakit hati yang dibiarkan akan membesar, sedangkan penyakit yang segera disedari masih mempunyai peluang untuk dirawat dengan taubat, ilmu, doa dan mujahadah.

Akhirnya, seorang mukmin tidak sepatutnya terlalu sibuk bertanya, “Sejauh mana aku telah sampai?” sehingga lupa bertanya, “Dalam keadaan apakah aku akan menghadap Allah?” Pertanyaan kedua jauh lebih berat. Kerana perjalanan hidup bukan diukur semata-mata dengan berapa banyak yang telah kita lakukan, tetapi bagaimana hati kita ketika kita mengakhiri perjalanan tersebut. Selagi belum sampai penghujung, jangan merasa selesai. Selagi belum bertemu Allah, jangan merasa selamat. Teruskan beramal, teruskan bertaubat, teruskan belajar, teruskan bermuhasabah dan teruskan memohon agar Allah menyucikan hati daripada penyakit yang kita ketahui dan penyakit yang kita sendiri tidak sedari.

Nafsu paling suka apabila manusia berkata, “Aku sudah sampai.”

Tetapi hati yang takut kepada Allah akan berkata, “Aku masih perlu diperbaiki.”

Dan selama seseorang masih mampu berkata demikian dengan jujur, dia masih mempunyai pintu untuk terus berjalan.

33. Muhasabah: Cermin Yang Menyakitkan Nafsu

33. Muhasabah: Cermin Yang Menyakitkan Nafsu

Muhasabah ialah salah satu jalan paling penting untuk menundukkan nafsu kerana nafsu tidak akan mudah tunduk kepada seseorang yang sentiasa menganggap dirinya benar. Nafsu mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan diri, membesarkan kelebihan sendiri, mengecilkan kesalahan sendiri dan pada masa yang sama membesarkan kesalahan orang lain. Oleh sebab itu, perjalanan membersihkan jiwa tidak boleh hanya dilakukan dengan melihat keadaan manusia di luar diri, tetapi mesti dimulakan dengan keberanian untuk melihat apa yang sedang berlaku di dalam hati sendiri. Muhasabah bukan sekadar duduk mengenang dosa-dosa yang pernah dilakukan, tetapi suatu proses pemeriksaan batin yang jujur terhadap niat, kehendak, reaksi, kecenderungan, percakapan, keputusan dan cara hati memberi respons terhadap perintah Allah. Seseorang mungkin kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi hanya dia dan Allah yang mengetahui bagaimana keadaan hatinya ketika dipuji, ketika dihina, ketika diberi, ketika tidak diberi, ketika diterima dan ketika ditolak. Di situlah cermin muhasabah menjadi sangat penting kerana cermin itu tidak bertujuan memuji wajah, tetapi menunjukkan apa yang sebenarnya ada.

Allah mengingatkan manusia supaya setiap jiwa memperhatikan apa yang telah disediakan untuk menghadapi hari esok. Nas ini menjadikan kehidupan seorang mukmin bukan sekadar perjalanan dari satu hari kepada satu hari, tetapi perjalanan menuju pertemuan dengan Allah. Muhasabah bermaksud seseorang berhenti seketika daripada kesibukan mengejar urusan luar lalu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang sebenarnya sedang aku bina? Apakah amalanku mendekatkan aku kepada Allah atau hanya membesarkan pandangan manusia terhadap diriku? Apakah aku benar-benar tunduk kepada kebenaran atau hanya tunduk apabila kebenaran sesuai dengan kehendakku? Apakah aku mencintai kebaikan kerana Allah atau kerana kebaikan itu menjadikan aku kelihatan baik? Pertanyaan seperti ini mungkin tidak selesa, tetapi ketidakselesaan itu boleh menjadi rahmat kerana ia membuka sesuatu yang selama ini cuba disembunyikan oleh nafsu.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌۭ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍۢ ۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ خَبِيرٌۢ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

﴿الحشر: 18﴾

Muhasabah yang benar tidak bermula dengan bertanya, “Mengapa orang itu melakukan kesalahan?” tetapi bermula dengan bertanya, “Apakah yang sedang berlaku dalam diriku?” Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menilai kesalahan orang lain atau menegakkan kebenaran. Islam tetap memerintahkan manusia mengenal yang benar dan yang salah, menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Namun, penyakit nafsu muncul apabila seseorang begitu sibuk menjadi hakim terhadap manusia sehingga dia tidak lagi menjadi hakim terhadap dirinya sendiri. Dia mempunyai mata yang sangat tajam untuk melihat kesalahan orang lain, tetapi matanya menjadi kabur apabila melihat kelemahan sendiri. Dia boleh menghafal kesalahan orang bertahun-tahun, tetapi lupa dosa yang pernah dilakukannya. Dia boleh mengingati satu ucapan orang lain yang menyakitkan hatinya, tetapi tidak mengingati berapa banyak ucapan dirinya yang pernah menyakitkan hati manusia. Inilah keadaan yang perlu ditakuti kerana seseorang boleh menyangka dirinya sedang memperbaiki masyarakat sedangkan pada masa yang sama dia tidak pernah benar-benar memperbaiki dirinya.

Allah mengingatkan bahawa seseorang yang mengetahui dirinya sendiri tidak boleh mengabaikan keadaan amalannya. Setiap jiwa mempunyai apa yang telah diusahakannya dan apa yang telah dilakukan olehnya. Muhasabah mengajar seseorang supaya tidak menunggu orang lain membuka kesalahannya. Dia sendiri mencari kelemahannya sebelum kelemahan itu menjadi lebih besar. Orang yang menunggu teguran manusia untuk berubah mungkin hanya akan berubah apabila kesalahannya telah diketahui oleh ramai orang. Tetapi orang yang bermuhasabah tidak memerlukan seluruh dunia untuk mengetahui penyakitnya. Cukup dia mengetahui bahawa Allah melihatnya, lalu dia segera memperbaiki dirinya.

﴿بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌۭ ۝ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ﴾

﴿القيامة: 14–15﴾

Ayat ini menggambarkan satu hakikat yang sangat mendalam tentang manusia. Manusia boleh memberikan pelbagai alasan, tetapi di dalam dirinya terdapat pengetahuan tentang keadaan dirinya. Dia mungkin berjaya meyakinkan manusia dengan alasan tertentu, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan hakikat dirinya daripada Allah. Lebih penting lagi, manusia sendiri sering mengetahui ketika dia sedang menipu dirinya. Dia tahu mengapa dia marah. Dia tahu mengapa dia terasa apabila tidak dipuji. Dia tahu mengapa dia tidak suka seseorang. Dia tahu mengapa dia mempertahankan pendapat tertentu dengan begitu keras. Dia tahu mengapa dia mahu orang tertentu jatuh dan mengapa dia mahu orang tertentu memujinya. Kadangkala pengetahuan itu tidak disebut dengan lidah, tetapi ia terasa dalam hati. Muhasabah ialah keberanian untuk tidak melarikan diri daripada pengetahuan tersebut.

Nafsu sangat takut kepada soalan yang tepat. Soalan seperti “Mengapa aku melakukan ini?” boleh membuka sesuatu yang selama ini disembunyikan. Seseorang mungkin berkata bahawa dia marah kerana mahu menegakkan kebenaran, sedangkan apabila dia memeriksa dirinya dengan jujur, dia mendapati bahawa sebahagian kemarahannya berpunca daripada dirinya tidak dihormati. Seseorang mungkin berkata bahawa dia menegur kerana mahu memperbaiki keadaan, sedangkan di dalam hati terdapat rasa puas apabila melihat orang yang ditegur itu merasa malu. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mempertahankan agama, sedangkan sebahagian dirinya sebenarnya sedang mempertahankan maruah diri. Seseorang mungkin berkata bahawa dia tidak suka kepada seseorang kerana kesalahannya, sedangkan hati sebenarnya menyimpan rasa iri, persaingan atau keinginan untuk melihat orang itu jatuh. Muhasabah tidak terus menerima alasan pertama yang diberikan oleh nafsu. Ia menggali lebih dalam sehingga seseorang bertanya: apakah sebenarnya yang sedang menggerakkan aku?

Di sinilah muhasabah berbeza daripada menyalahkan diri secara berlebihan. Muhasabah bukan bermaksud seseorang mesti melihat dirinya sebagai manusia yang tidak berguna, tidak baik atau tidak mempunyai sebarang kelebihan. Itu juga boleh menjadi bentuk keterlaluan. Tujuan muhasabah ialah mengenal diri dengan benar. Jika seseorang melakukan kebaikan, dia mengakui nikmat Allah dan bersyukur. Jika dia melakukan kesalahan, dia mengakuinya dan bertaubat. Jika dia mempunyai kelemahan, dia berusaha memperbaikinya. Jika dia mempunyai kelebihan, dia tidak menjadikannya alasan untuk meninggikan diri. Dengan demikian, muhasabah membawa manusia kepada keseimbangan: tidak tertipu dengan kelebihan dan tidak berputus asa kerana kekurangan.

Allah melarang manusia menganggap dirinya suci secara mutlak. Penilaian terhadap kesucian hati bukan sesuatu yang boleh ditetapkan oleh manusia berdasarkan perasaan terhadap dirinya sendiri. Seseorang mungkin merasakan dirinya ikhlas, tetapi hakikat keikhlasannya perlu sentiasa dijaga. Seseorang mungkin merasakan dirinya tawaduk, tetapi apabila kedudukannya dicabar, barulah terserlah apa yang tersembunyi. Seseorang mungkin merasakan dirinya sabar, tetapi ketika haknya disentuh, dia mendapati dirinya sangat mudah meledak. Oleh itu, orang yang bermuhasabah tidak terlalu cepat memberikan sijil keselamatan kepada dirinya sendiri.

﴿فَلَا تُزَكُّوٓا۟ أَنفُسَكُمْ ۖ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰ﴾

﴿النجم: 32﴾

Larangan ini sangat penting dalam perjalanan membersihkan nafsu kerana salah satu penyakit jiwa yang paling berbahaya ialah rasa bahawa diri sudah sampai. Apabila seseorang berkata dalam hati, “Aku sudah baik,” dia mungkin berhenti mencari kekurangan. Apabila dia berkata, “Aku sudah ikhlas,” dia mungkin tidak lagi memeriksa niat. Apabila dia berkata, “Aku sudah memahami agama,” dia mungkin menjadi berat menerima pembetulan. Apabila dia berkata, “Aku sudah banyak beramal,” dia mungkin mula memandang orang lain sebagai lebih rendah. Maka semakin seseorang merasa dirinya telah selamat, semakin dia perlu memeriksa hatinya. Bukan kerana dia mesti hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi kerana hati manusia sentiasa berubah dan nafsu sentiasa mencari ruang untuk kembali menjadi penguasa.

Muhasabah juga mengajar seseorang membezakan antara kesalahan dan alasan. Apabila seseorang tersilap, nafsu biasanya bergerak pantas untuk mempertahankan diri. “Aku terpaksa.” “Dia yang mulakan.” “Aku tidak berniat.” “Keadaan menyebabkan aku begitu.” “Orang lain pun buat.” Ada keadaan tertentu di mana alasan memang mempunyai nilai dalam menentukan hukum dan tanggungjawab. Namun, masalah berlaku apabila alasan digunakan untuk menghalang hati daripada mengakui bahagian kesalahan yang memang berada di bawah tanggungjawabnya. Orang yang bermuhasabah tidak perlu menafikan faktor luar, tetapi dia bertanya: “Dalam keadaan ini, apakah bahagianku yang perlu aku akui?” Pertanyaan itu sangat berat kepada nafsu kerana ia memindahkan perhatian daripada kesalahan orang lain kepada tanggungjawab diri sendiri.

Apabila seseorang menerima teguran, muhasabah menjadi lebih penting. Nafsu biasanya bertanya dahulu, “Siapa yang menegur aku?” sebelum bertanya, “Adakah teguran itu benar?” Jika orang yang menegur ialah orang yang kita suka, kita mudah menerima. Jika orang yang menegur ialah orang yang kita tidak suka, kita mudah menolak. Ini menunjukkan bahawa kadangkala kita tidak menilai kebenaran berdasarkan kebenaran, tetapi berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Muhasabah mengajar hati supaya memisahkan dua perkara: keadaan orang yang menyampaikan dan kandungan perkara yang disampaikan. Jika teguran itu benar, kita mengambil manfaat daripadanya walaupun ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Jika teguran itu salah, kita boleh menolaknya dengan ilmu dan adab tanpa perlu membenci orang tersebut. Inilah kekuatan jiwa yang tidak menjadikan ego sebagai hakim terhadap kebenaran.

Allah memuji orang yang mendengar perkataan lalu mengikuti yang terbaik daripadanya. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak sepatutnya menutup telinga hanya kerana dia takut mendengar sesuatu yang tidak menyenangkan. Kadangkala perkataan yang paling menyakitkan itulah yang paling diperlukan untuk membaiki diri. Pujian membuat hati berasa selesa, tetapi teguran yang benar boleh menyelamatkan seseorang daripada terus berjalan ke arah kesalahan. Orang yang hanya mahu mendengar perkara yang menyenangkan dirinya sedang memberi makanan kepada nafsu, sedangkan orang yang sanggup mendengar perkara yang membetulkan dirinya sedang mendidik nafsu.

﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ ۝ ٱلَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ ٱلْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُۥٓ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ هَدَىٰهُمُ ٱللَّهُ ۖ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمْ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَٰبِ﴾

﴿الزمر: 17–18﴾

Muhasabah yang matang juga perlu dilakukan terhadap reaksi hati, bukan hanya terhadap tindakan yang kelihatan. Seseorang mungkin tidak melakukan dosa secara zahir, tetapi hatinya boleh mempunyai kecenderungan yang perlu diperhatikan. Contohnya, seseorang tidak mengucapkan sesuatu yang buruk kepada orang lain, tetapi apabila orang itu mendapat musibah, hatinya merasa puas. Dia mungkin tidak melakukan apa-apa secara zahir, tetapi perasaan tersebut memberi isyarat bahawa ada sesuatu yang perlu diperbaiki. Begitu juga apabila seseorang melihat orang lain berjaya, lalu hatinya menjadi sempit. Dia mungkin mengucapkan tahniah dengan lidah, tetapi di dalam dirinya timbul rasa tidak senang. Muhasabah tidak bertujuan membuat seseorang menghukum setiap lintasan hati seolah-olah semuanya dosa yang sama, tetapi mengajar dia mengenali kecenderungan sebelum kecenderungan itu berkembang menjadi perkataan dan perbuatan.

Hati manusia sangat mudah berubah. Hari ini dia mungkin ikhlas, esok dia mungkin mahu dipuji. Hari ini dia mungkin tawaduk, esok dia mungkin merasa dirinya lebih baik. Hari ini dia menerima teguran, esok dia mungkin mempertahankan dirinya. Oleh itu, muhasabah bukan satu kerja yang dilakukan sekali kemudian selesai. Ia perlu menjadi kebiasaan. Sebagaimana seseorang membersihkan rumah berulang kali kerana habuk sentiasa masuk, hati juga perlu diperiksa berulang kali kerana kecenderungan nafsu sentiasa muncul. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras baru hendak memeriksanya. Jangan menunggu sehingga hubungan rosak baru hendak mengakui ego. Jangan menunggu sehingga amal kehilangan keikhlasan baru hendak memeriksa niat.

Salah satu bentuk muhasabah yang sangat kuat ialah memeriksa keadaan diri ketika tiada siapa melihat. Di hadapan manusia, seseorang mungkin menjaga perkataan, wajah dan perbuatannya. Tetapi apabila dia bersendirian, apakah yang berlaku? Apakah yang dia cari? Apakah yang dia lihat? Apakah yang dia fikirkan? Apakah yang paling dia rindukan? Apakah yang membuatnya paling marah? Apakah yang paling dia takut kehilangan? Apakah perkara yang apabila diperoleh membuatnya merasa dirinya sangat bernilai? Jawapan kepada soalan-soalan ini boleh membuka hubungan sebenar antara hati dengan dunia. Kadangkala seseorang menyangka dirinya tidak cinta dunia, tetapi apabila hartanya berkurang sedikit, seluruh emosinya berubah. Dia menyangka dirinya tidak mengejar pujian, tetapi apabila jasanya tidak disebut, hatinya menjadi gelisah. Dia menyangka dirinya tidak terikat kepada kedudukan, tetapi apabila orang lain mengambil tempatnya, dia tidak dapat menerima.

Muhasabah juga perlu melihat apa yang berlaku selepas seseorang melakukan kebaikan. Apabila kita bersedekah, adakah kita berharap orang tertentu mengetahuinya? Apabila kita mengajar, adakah kita kecewa jika nama kita tidak disebut? Apabila kita membantu, adakah kita menyimpan catatan jasa dalam hati dan kemudian menggunakannya untuk mendapatkan penghormatan? Apabila kita menasihati, adakah kita benar-benar mahu kebaikan berlaku atau kita mahu orang lain mengakui bahawa kita benar? Apabila kita melakukan sesuatu yang baik, apakah yang berlaku apabila tiada sesiapa mengetahuinya? Soalan-soalan ini bukan untuk membuat seseorang meninggalkan amal kerana takut riak, tetapi untuk menjadikan dia lebih berhati-hati dalam menjaga keikhlasan.

Allah menegaskan bahawa manusia akan melihat apa yang telah dikerjakannya. Ini menunjukkan bahawa amal tidak hilang. Namun, seseorang juga perlu mengambil perhatian bahawa penilaian Allah bukan sekadar pada rupa luar sesuatu perbuatan. Hati yang bermuhasabah sentiasa kembali kepada persoalan: untuk siapa aku melakukan ini? Apakah aku mahu reda Allah atau mahu melihat kesan amal itu terhadap pandangan manusia terhadap diriku? Semakin seseorang jujur terhadap soalan ini, semakin dia dapat mengenali permainan nafsu yang mungkin bersembunyi di sebalik amal.

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًۭا يَرَهُۥ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّۭا يَرَهُۥ﴾

﴿الزلزلة: 7–8﴾

Muhasabah juga harus membawa kepada tindakan. Jika seseorang hanya duduk menyedari kelemahannya tetapi tidak melakukan perubahan, muhasabahnya belum sempurna. Mengetahui bahawa diri mudah marah sepatutnya membawa kepada latihan menahan marah. Mengetahui bahawa diri suka dipuji sepatutnya membawa kepada latihan menyembunyikan sebahagian amal. Mengetahui bahawa diri susah menerima teguran sepatutnya membawa kepada latihan mendengar tanpa segera membalas. Mengetahui bahawa diri suka bercakap tentang orang lain sepatutnya membawa kepada latihan menjaga lidah. Mengetahui bahawa diri terlalu cinta kepada harta sepatutnya membawa kepada latihan memberi. Dengan kata lain, muhasabah ialah diagnosis, manakala pembaikan ialah rawatan. Tidak berguna seseorang mengetahui penyakit tetapi sengaja membiarkannya berkembang.

Antara perkara yang perlu ditakuti ialah muhasabah yang akhirnya berubah menjadi satu lagi bentuk kebanggaan diri. Seseorang boleh berkata, “Aku selalu bermuhasabah,” lalu merasa dirinya lebih baik daripada orang lain yang tidak bermuhasabah. Ini menunjukkan bahawa nafsu boleh menyusup bahkan ke dalam usaha membersihkan nafsu. Seseorang boleh bangga kerana dia menangis ketika bermuhasabah. Dia boleh bangga kerana dia banyak mengenang dosa. Dia boleh bangga kerana dia merasa dirinya sangat takut kepada Allah. Oleh itu, bahkan ketika seseorang sedang memperbaiki diri, dia tetap perlu menjaga dirinya daripada merasa lebih tinggi daripada orang lain. Kita tidak mengetahui keadaan hati manusia lain. Kita hanya bertanggungjawab terhadap apa yang Allah tunjukkan kepada kita tentang diri sendiri.

Muhasabah juga tidak boleh dijadikan alasan untuk memandang diri sebagai tidak mempunyai harapan. Ada orang apabila melihat terlalu banyak kelemahan dirinya lalu berkata, “Aku memang begini.” Ini juga boleh menjadi tipu daya nafsu yang lain. Pada satu sisi, nafsu mahu seseorang merasa dirinya sempurna; pada sisi lain, apabila kesalahan terbongkar, nafsu boleh membisikkan bahawa dirinya tidak mungkin berubah. Kedua-duanya sama-sama menjauhkan manusia daripada pembaikan. Orang yang bermuhasabah perlu berkata, “Ini kelemahanku, maka aku perlu memperbaikinya.” Bukan, “Ini kelemahanku, maka aku tidak boleh berubah.” Pintu taubat dan pembaikan tidak ditutup hanya kerana seseorang mempunyai banyak kekurangan.

Allah memerintahkan orang beriman supaya bertaubat kepada-Nya dengan taubat yang sebenar. Taubat menuntut seseorang melihat kesalahan, menyesalinya dan berusaha meninggalkannya. Oleh itu, muhasabah ialah antara jalan yang membawa manusia kepada taubat yang jujur kerana seseorang tidak mungkin meninggalkan sesuatu yang dia tidak mahu akui sebagai kesalahan. Selagi nafsu menghias dosa sebagai sesuatu yang kecil, hati tidak akan benar-benar mahu meninggalkannya. Tetapi apabila seseorang berani melihat kesalahan tanpa hiasan, pintu taubat mula terbuka.

Muhasabah juga mengajar manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada penilaian manusia. Manusia mungkin memuji kita kerana mereka melihat sebahagian kecil daripada kehidupan kita. Mereka mungkin menganggap kita baik kerana melihat beberapa amal yang zahir. Mereka mungkin menganggap kita berilmu kerana mendengar beberapa penjelasan yang kita sampaikan. Tetapi Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Maka pujian manusia tidak sepatutnya menjadi bukti bahawa kita telah selamat, dan celaan manusia tidak semestinya bukti bahawa kita telah rosak. Yang perlu diperhatikan ialah hubungan kita dengan Allah dan kesetiaan kita kepada kebenaran.

Apabila seseorang benar-benar menjadikan muhasabah sebagai jalan hidup, dia akan mula melihat teguran dengan cara yang berbeza. Dahulu teguran dianggap serangan, sekarang teguran dilihat sebagai peluang untuk mengetahui sesuatu yang mungkin tidak disedari. Dahulu dia segera membalas, sekarang dia belajar diam dan memeriksa. Dahulu dia bertanya siapa yang salah, sekarang dia bertanya apakah bahagianku dalam kesalahan itu. Dahulu dia mencari alasan, sekarang dia mencari pembaikan. Perubahan ini menunjukkan bahawa nafsu mula kehilangan kuasanya. Bukan kerana nafsu telah hilang, tetapi kerana manusia tidak lagi membiarkannya menentukan segala respons.

Muhasabah juga menjadikan seseorang lebih lembut terhadap manusia. Orang yang selalu melihat kelemahan dirinya biasanya lebih berhati-hati ketika melihat kelemahan orang lain. Dia tidak mudah merasa dirinya bersih kerana dia tahu betapa banyak perkara dalam dirinya sendiri yang masih perlu diperbaiki. Ini bukan bermaksud dia membenarkan kesalahan. Sebaliknya, apabila dia menegur, tegurannya lebih dekat kepada nasihat daripada penghinaan. Dia mahu kesalahan diperbaiki tanpa merasakan dirinya berada di tempat yang lebih tinggi secara mutlak. Dia tahu bahawa jika Allah membiarkan kelemahan tertentu dalam dirinya, dia sendiri boleh jatuh jika tidak dipelihara.

Seseorang yang bermuhasabah juga akan mula mengenal corak nafsunya. Dia mungkin mendapati bahawa dia mudah marah ketika letih, mudah kecewa ketika tidak dihargai, mudah bercakap apabila berada bersama kelompok tertentu, mudah mempertahankan diri apabila ditegur oleh orang tertentu, atau mudah lalai apabila memperoleh kesenangan. Pengetahuan seperti ini sangat berharga kerana ia membolehkan seseorang mengenal pintu masuk kelemahannya. Nafsu tidak menyerang semua orang dengan cara yang sama. Ada yang diuji dengan harta, ada yang diuji dengan pujian, ada yang diuji dengan kedudukan, ada yang diuji dengan syahwat, ada yang diuji dengan kemarahan, dan ada yang diuji dengan rasa dirinya lebih benar daripada orang lain. Muhasabah membantu seseorang mengenal medan perjuangannya sendiri.

Sebab itu seseorang tidak sepatutnya terlalu sibuk membandingkan penyakit hatinya dengan penyakit hati orang lain. Jika orang lain lebih buruk dalam satu perkara, itu tidak menjadikan kelemahan kita sebagai kebaikan. Jika orang lain kurang amal, itu tidak menjadikan amal kita pasti diterima. Jika orang lain melakukan kesalahan yang besar, kita tetap bertanggungjawab terhadap kesalahan kita. Nafsu sangat suka membuat perbandingan kerana perbandingan boleh memberikan rasa selamat palsu. “Aku tidak seteruk dia.” “Aku masih lebih baik daripada mereka.” Tetapi ukuran keselamatan bukanlah sama ada kita lebih baik daripada orang tertentu. Ukuran yang perlu direnungkan ialah apakah kita sedang berjalan menuju reda Allah.

Muhasabah akhirnya mengajar seseorang supaya tidak tertipu dengan masa. Seseorang mungkin telah lama beribadah, lama belajar, lama berdakwah atau lama melakukan kebaikan. Tetapi lamanya perjalanan tidak secara automatik membuktikan bahawa hati telah bersih. Bahkan semakin lama seseorang berada dalam sesuatu amal, semakin penting untuk memeriksa niatnya. Amal yang dahulu dilakukan dengan penuh keikhlasan boleh berubah apabila manusia mula mengenali kita. Pujian boleh masuk sedikit demi sedikit. Kedudukan boleh berkembang. Pengikut boleh bertambah. Kemudian tanpa disedari, hati mula menikmati sesuatu yang dahulu tidak dicari. Muhasabah menjaga seseorang supaya tidak sekadar melihat berapa lama dia berjalan, tetapi melihat ke arah mana hatinya sedang berjalan.

Orang yang bermuhasabah juga memahami bahawa pengetahuan tentang agama tidak semestinya sama dengan tunduk kepada agama. Seseorang boleh mengetahui banyak hukum tetapi masih sukar mengalahkan egonya. Dia boleh mengetahui ayat-ayat tentang tawaduk tetapi marah apabila dirinya tidak dihormati. Dia boleh mengetahui hadis tentang menjaga lidah tetapi tetap suka membicarakan manusia. Dia boleh mengetahui tentang bahaya riak tetapi masih kecewa apabila amalnya tidak diketahui. Pengetahuan perlu turun daripada akal kepada hati dan daripada hati kepada perbuatan. Muhasabah ialah salah satu jalan yang memeriksa jurang antara apa yang kita tahu dengan apa yang benar-benar kita lakukan.

Allah mengingatkan manusia supaya jangan berkata sesuatu yang tidak dilakukan. Peringatan ini sangat berat bagi orang yang banyak berbicara tentang kebaikan kerana manusia boleh menjadi sangat mudah melihat kekurangan orang lain melalui ilmu yang dimilikinya tetapi lupa menggunakan ilmu itu untuk membaiki dirinya sendiri. Muhasabah menutup jurang tersebut dengan bertanya: “Apa yang aku ajarkan kepada orang lain, sudahkah aku cuba hidupkan pada diriku?” Bukan bermaksud seseorang mesti sempurna sebelum menasihati, tetapi dia tidak boleh menjadikan nasihat kepada orang lain sebagai alasan untuk mengabaikan pembaikan dirinya sendiri.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ۝ كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ﴾

﴿الصف: 2–3﴾

Muhasabah yang sebenar akhirnya melahirkan rasa takut yang sihat dan harapan yang sihat. Takut kerana kita mengetahui kelemahan diri dan tidak mahu menghadap Allah dalam keadaan tertipu dengan diri sendiri. Harapan kerana kita mengetahui bahawa Allah membuka jalan taubat dan pembaikan kepada hamba-Nya. Takut tanpa harapan boleh membawa kepada keputusasaan, sedangkan harapan tanpa takut boleh membawa kepada rasa aman palsu. Muhasabah menjaga kedua-duanya. Kita melihat kesalahan supaya kita bertaubat, bukan supaya kita berputus asa. Kita melihat amal supaya kita bersyukur, bukan supaya kita merasa selamat.

Maka cermin muhasabah memang menyakitkan nafsu kerana ia tidak membenarkan nafsu memilih apa yang mahu dilihat sahaja. Cermin itu menunjukkan wajah yang mungkin tidak kita sukai. Ia menunjukkan ego yang selama ini kita panggil ketegasan. Ia menunjukkan keinginan dipuji yang selama ini kita panggil penghargaan. Ia menunjukkan keengganan menerima teguran yang selama ini kita panggil mempertahankan prinsip. Ia menunjukkan kecintaan kepada kedudukan yang selama ini kita panggil tanggungjawab. Ia menunjukkan keinginan membalas yang selama ini kita panggil keberanian. Ia menunjukkan rasa diri lebih baik yang selama ini kita panggil ketegasan terhadap kebenaran. Apabila semua itu kelihatan, nafsu mungkin marah, tetapi hati yang mahu diselamatkan akan berkata: “Jika ini benar tentang diriku, aku mesti membaikinya.”

Pada tahap yang lebih dalam, muhasabah ialah latihan untuk mengembalikan manusia daripada sibuk mengurus dunia kepada sibuk memperbaiki pertemuannya dengan Allah. Kita mungkin menghabiskan masa menyusun urusan orang lain, membetulkan kesalahan masyarakat, menilai kelemahan manusia dan membincangkan apa yang sepatutnya dilakukan oleh orang lain. Tetapi akhirnya kita akan berdiri dengan amal kita sendiri. Tidak ada manusia yang boleh membawa kita masuk ke dalam kubur. Tidak ada pengikut yang boleh menanggung dosa kita. Tidak ada kedudukan yang boleh menggantikan taqwa. Tidak ada pujian yang boleh menggantikan keikhlasan. Maka orang yang memahami hakikat ini akan menjadikan dirinya sendiri sebagai medan perjuangan yang paling utama.

Setiap malam sebelum tidur, seseorang boleh bertanya kepada dirinya: “Apa yang berlaku kepada hatiku hari ini?” Bukan sekadar “Berapa banyak yang aku lakukan?” tetapi “Bagaimanakah aku melakukannya?” Apabila aku dipuji, bagaimana hatiku? Apabila aku tidak dipuji, bagaimana hatiku? Apabila orang lain berjaya, apakah perasaanku? Apabila aku ditegur, apakah reaksi pertamaku? Apabila aku marah, apa yang sebenarnya aku mahu? Apabila aku bercakap, adakah aku mencari kebenaran atau kemenangan? Apabila aku membantu, adakah aku mahu Allah atau manusia melihat? Apabila aku bersendirian, adakah aku masih menjaga apa yang aku lakukan? Soalan-soalan ini merupakan pintu kepada pengenalan diri yang lebih jujur.

Namun muhasabah tidak sepatutnya berhenti pada waktu malam. Ia boleh berlaku ketika peristiwa sedang berlaku. Ketika hati mula marah, berhenti seketika. Ketika seseorang memuji kita, perhatikan hati. Ketika seseorang mengkritik kita, jangan terus membalas. Ketika kita melihat orang lain mendapat nikmat, perhatikan reaksi batin. Ketika kita hendak bercakap tentang seseorang, tanyakan tujuan kita. Ketika kita hendak mengambil sesuatu, tanyakan apakah kita benar-benar memerlukannya atau hanya mengikut keinginan. Dengan latihan seperti ini, manusia mula menangkap nafsu pada saat ia muncul sebelum ia menjadi tindakan.

Inilah sebabnya muhasabah merupakan cermin yang menyakitkan nafsu tetapi menyelamatkan hati. Nafsu mahu manusia melihat keluar kerana melihat keluar lebih mudah daripada melihat ke dalam. Melihat kesalahan orang lain memberikan rasa lebih baik. Melihat kesalahan diri sendiri menuntut perubahan. Nafsu suka perkara pertama kerana ia tidak memerlukan pengorbanan. Jiwa yang mahu tunduk kepada Allah memilih perkara kedua kerana ia tahu bahawa pembaikan diri lebih penting daripada kemenangan ego.

Akhirnya, orang yang benar-benar bermuhasabah akan memahami bahawa musuh terbesar dalam perjalanan memperbaiki diri bukanlah semata-mata manusia di luar dirinya, tetapi kecenderungan dalam dirinya yang sentiasa mahu dirinya dibenarkan, dipuji, dihormati, diutamakan dan dilepaskan daripada kesalahan. Selagi kecenderungan ini tidak diperiksa, seseorang boleh menggunakan ilmu untuk membela dirinya, menggunakan amal untuk membesarkan dirinya dan menggunakan agama untuk mempertahankan egonya. Tetapi apabila muhasabah hidup dalam hati, dia mula berani berkata: “Mungkin aku yang salah. Mungkin niatku tidak sebersih yang aku sangka. Mungkin aku perlu menerima teguran ini. Mungkin aku terlalu cintakan pujian. Mungkin aku sedang mempertahankan diriku, bukan kebenaran. Mungkin aku perlu meminta maaf. Mungkin aku perlu berubah.”

Itulah keberanian yang sebenar. Bukan keberanian menundukkan manusia, tetapi keberanian menundukkan diri sendiri. Bukan keberanian memenangkan hujah, tetapi keberanian menerima kebenaran apabila hujah itu menentang kehendak kita. Bukan keberanian mengkritik manusia, tetapi keberanian melihat penyakit hati sendiri. Bukan keberanian mempertahankan nama, tetapi keberanian mengorbankan ego demi reda Allah.

Maka jangan takut apabila muhasabah membuat kita melihat kekurangan diri. Takutlah jika kita sudah tidak mampu melihat kekurangan itu. Jangan takut apabila teguran membuat hati sakit. Takutlah jika hati sudah tidak mampu menerima teguran. Jangan takut apabila kita menemukan penyakit dalam jiwa. Takutlah jika kita berhenti mencari penyakit tersebut. Kerana orang yang mengetahui penyakitnya masih mempunyai peluang untuk mencari rawatan, sedangkan orang yang menyangka dirinya sihat mungkin terus berjalan tanpa menyedari bahawa penyakit sedang merosakkan dirinya dari dalam.

Muhasabah akhirnya mengajar satu perkara yang sangat besar: sebelum kita sibuk membetulkan dunia, kita perlu bertanya apakah diri kita sedang tunduk kepada Allah. Sebelum kita menilai manusia, kita perlu menilai diri sendiri. Sebelum kita bertanya mengapa orang lain tidak berubah, kita perlu bertanya apakah kita sendiri sedang berubah. Sebelum kita mengira jasa kita, kita perlu mengira nikmat Allah. Sebelum kita mengingati kesalahan orang lain, kita perlu mengingati kesalahan sendiri. Sebelum kita merasa diri lebih baik, kita perlu mengingat bahawa kita tidak mengetahui bagaimana kesudahan diri kita.

Dan apabila cermin itu menunjukkan kekurangan, jangan pecahkan cermin. Jangan marah kepada orang yang menunjukkannya. Jangan menutup mata. Jangan menghias keburukan dengan alasan. Berdirilah di hadapan cermin itu dengan hati yang tunduk dan berkata: “Ya Allah, Engkau lebih mengetahui diriku daripada aku sendiri. Tunjukkan kepadaku penyakit yang tidak aku sedari. Berikan aku kekuatan untuk mengakuinya. Berikan aku keberanian untuk meninggalkannya. Jangan jadikan amalanku sebagai sebab aku tertipu dengan diriku sendiri. Jangan biarkan pujian manusia menutup mataku daripada kekuranganku. Dan jangan biarkan aku sibuk melihat kesalahan orang lain sehingga aku lupa bahawa aku sendiri akan kembali kepada-Mu.”

Itulah muhasabah yang hidup. Ia bukan sekadar mengenang apa yang telah berlaku, tetapi menjadikan apa yang telah berlaku sebagai bahan untuk membaiki apa yang akan datang. Ia bukan sekadar menangis kerana dosa, tetapi meninggalkan jalan yang membawa kepada dosa. Ia bukan sekadar merasa rendah diri, tetapi benar-benar merendahkan kehendak diri apabila berhadapan dengan perintah Allah. Ia bukan sekadar mengetahui penyakit hati, tetapi berjuang menundukkannya. Dan semakin seseorang berani melihat dirinya dengan jujur, semakin dia memahami bahawa perjalanan menundukkan nafsu bukanlah perjuangan sehari atau seminggu, tetapi perjuangan yang memerlukan kesabaran sehingga seseorang bertemu Allah.

Kerana pada akhirnya, musuh yang paling sukar ditundukkan bukanlah orang yang berada di hadapan kita, tetapi kehendak dalam diri kita yang mahu sentiasa menang. Nafsu mahu kita berkata, “Aku benar.” Muhasabah bertanya, “Adakah benar?” Nafsu berkata, “Aku tidak bersalah.” Muhasabah bertanya, “Apakah bahagianku dalam kesalahan ini?” Nafsu berkata, “Aku sudah baik.” Muhasabah bertanya, “Apakah masih ada yang perlu diperbaiki?” Nafsu berkata, “Orang lain yang perlu berubah.” Muhasabah bertanya, “Apakah aku sendiri sudah berubah?” Nafsu berkata, “Aku patut dipuji.” Muhasabah mengingatkan, “Allah lebih mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati.”

Di situlah bermulanya pembebasan manusia daripada penguasaan nafsu. Bukan apabila nafsu hilang, tetapi apabila manusia tidak lagi tunduk kepadanya tanpa pemeriksaan. Bukan apabila seseorang tidak pernah melakukan kesalahan, tetapi apabila dia segera kembali apabila menyedari kesalahan. Bukan apabila seseorang tidak pernah jatuh, tetapi apabila setiap kejatuhan menjadi sebab dia mengenal kelemahan dirinya dan kembali kepada Allah dengan lebih jujur.

Muhasabah ialah cermin. Ia mungkin menyakitkan. Tetapi sakit yang membuka penyakit lebih baik daripada keselesaan yang menyembunyikan kehancuran. Dan bagi seorang hamba yang benar-benar mahu menundukkan nafsunya, cermin itu perlu sentiasa berada di hadapan hatinya supaya dia tidak hidup dalam gambaran dirinya sendiri, tetapi hidup dalam kesedaran bahawa Allah mengetahui siapa dirinya yang sebenar.

34. Nafsu Tidak Mati Dengan Sekali Perjuangan

34. Nafsu Tidak Mati Dengan Sekali Perjuangan

Perjuangan melawan nafsu bukanlah perjuangan yang selesai hanya kerana seseorang telah berjaya menahan dirinya daripada satu keinginan pada satu hari tertentu. Nafsu tidak mati hanya kerana seseorang pernah menang dalam satu pertempuran. Bahkan seseorang yang telah berjaya menundukkan dirinya pada hari ini tetap perlu berjaga-jaga pada hari esok kerana manusia sentiasa berada dalam keadaan berubah, sementara bentuk ujian juga berubah. Hari ini seseorang mungkin diuji dengan kemarahan, esok dia diuji dengan pujian, lusa dia diuji dengan harta, kemudian dia diuji dengan kedudukan, pengaruh, syahwat, rasa dihormati atau keinginan untuk mempertahankan pendapat. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mahu membersihkan jiwa tidak akan berkata, “Aku sudah menguasai nafsuku.” Sebaliknya, dia akan berkata, “Aku masih perlu berjaga-jaga terhadap diriku.” Perasaan bahawa perjuangan sudah selesai boleh menjadi pintu kepada kelalaian. Seseorang mungkin berjaya menahan satu jenis keinginan lalu menyangka dirinya telah sampai pada tahap yang tinggi, sedangkan nafsu boleh muncul melalui pintu yang lain. Kadangkala seseorang meninggalkan satu maksiat tetapi kemudian terjebak dengan rasa bangga kerana telah meninggalkan maksiat tersebut. Dia berjaya melawan nafsu dalam satu perkara, tetapi nafsu muncul semula dalam bentuk merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Maka mujahadah bukan sekadar mematahkan satu keinginan, tetapi mendidik seluruh jiwa supaya sentiasa tunduk kepada Allah dalam setiap keadaan.

Allah menunjukkan bahawa jalan menuju-Nya memerlukan kesungguhan dan usaha yang berterusan. Seseorang tidak boleh mengharapkan dirinya berubah hanya dengan niat yang baik tanpa latihan yang berulang. Nafsu telah lama dibiasakan untuk mendapatkan apa yang disukainya, lalu tabiat yang telah terbentuk selama bertahun-tahun tidak akan hilang hanya dengan satu keputusan. Jika seseorang selama bertahun-tahun membiasakan dirinya mengejar pujian, dia mungkin tidak terus menjadi bebas daripada pujian hanya kerana suatu hari dia berkata, “Aku tidak mahu dipuji.” Jika seseorang telah lama terbiasa mengikut kemarahan, dia tidak semestinya terus menjadi tenang hanya kerana sekali dia berjaya menahan marah. Jika seseorang telah lama terbiasa mengutamakan keselesaan, dia tidak terus menjadi kuat hanya kerana sekali dia bangun melawan rasa malas. Jiwa memerlukan latihan berulang sehingga ketaatan menjadi lebih kuat daripada dorongan nafsu. Inilah sebabnya mujahadah perlu menjadi sebahagian daripada kehidupan, bukan satu projek sementara. Orang yang berhenti berlatih hanya kerana pernah berjaya sebenarnya belum memahami sifat perjuangan jiwa.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

﴿العنكبوت: 69﴾

Ayat ini memberikan gambaran bahawa kesungguhan dalam perjalanan kepada Allah mempunyai hubungan dengan petunjuk. Lafaz ﴿جَٰهَدُوا۟﴾ menunjukkan usaha yang bersungguh-sungguh, bukan usaha sambil lewa. Manusia perlu berjuang melawan kecenderungan yang menjauhkannya daripada Allah, dan perjuangan itu bukan hanya berlaku ketika seseorang berada dalam keadaan lemah. Bahkan ketika dia sudah kuat sekalipun, dia tetap perlu berjaga-jaga kerana kekuatan hari ini tidak menjamin bahawa dia tidak akan tergelincir esok. Seseorang yang pernah menang melawan hawa nafsu tidak boleh merasa bahawa kemenangan itu menjadikannya kebal. Dia tetap hamba. Dia tetap mempunyai kelemahan. Dia tetap memerlukan pertolongan Allah. Dia tetap perlu berdoa agar hatinya diteguhkan. Di sinilah letaknya perbezaan antara orang yang benar-benar bermujahadah dengan orang yang hanya mengagumi kejayaan dirinya. Orang yang bermujahadah melihat setiap kemenangan sebagai nikmat yang perlu disyukuri dan setiap kemenangan juga menjadi sebab untuk lebih berhati-hati. Orang yang tertipu dengan dirinya melihat kemenangan sebagai bukti bahawa dia sudah tidak perlu berjaga-jaga.

Perjuangan melawan nafsu juga mempunyai sifat berulang kerana kehidupan sendiri tidak berhenti memberikan ujian. Selagi seseorang masih hidup, dia masih berhadapan dengan keadaan yang menguji hati. Ketika muda, mungkin ujian tertentu lebih kuat. Apabila umur berubah, bentuk ujian mungkin berubah. Ketika seseorang belum mempunyai harta, dia mungkin diuji dengan keinginan mendapatkan harta. Apabila sudah mempunyai harta, dia diuji pula dengan rasa takut kehilangan harta. Ketika belum mempunyai kedudukan, dia mungkin diuji dengan keinginan mendapatkannya. Apabila sudah mendapat kedudukan, dia diuji dengan keinginan mempertahankannya. Ketika belum dikenali, dia mungkin mahu dikenali. Apabila sudah dikenali, dia mungkin takut dilupakan. Ketika belum mempunyai pengaruh, dia mahu pengaruh. Apabila pengaruh telah diperoleh, dia mungkin mahu lebih banyak pengaruh. Maka tidak ada satu titik dalam kehidupan di mana manusia boleh berkata, “Sekarang aku sudah bebas daripada semua ujian.” Ujian hanya berubah bentuk, dan nafsu akan mencari jalan untuk menyesuaikan dirinya dengan keadaan baharu.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh mengukur keselamatan dirinya berdasarkan satu pengalaman. Dia pernah menangis dalam taubat, tetapi itu bukan jaminan bahawa dia tidak akan berdosa lagi. Dia pernah berjaya meninggalkan sesuatu yang haram, tetapi itu bukan jaminan bahawa dia tidak akan diuji dengan perkara lain. Dia pernah berjaya memaafkan orang, tetapi mungkin suatu hari dia diuji dengan penghinaan yang lebih berat. Dia pernah berjaya menahan lidah, tetapi kemudian diuji dengan perkara yang menyentuh maruahnya. Dia pernah berjaya menjaga pandangan, tetapi kemudian diuji dengan keadaan yang lebih dekat dengan kehendaknya. Maka hati perlu sentiasa berada dalam keadaan sedar. Jangan biarkan satu kemenangan membuat kita tidur dalam keadaan rasa selamat daripada fitnah nafsu.

Allah mengingatkan manusia supaya terus beribadah sehingga datang kepadanya perkara yang pasti. Ini menunjukkan bahawa kehidupan seorang mukmin adalah perjalanan ibadah yang berterusan. Tidak ada masa tertentu seseorang boleh berkata bahawa tugasnya sudah selesai. Selagi hayat masih ada, peluang untuk taat masih ada dan kewajipan untuk menjaga diri daripada maksiat masih ada. Bahkan semakin dekat seseorang kepada penghujung kehidupannya, semakin dia perlu menjaga dirinya daripada tertipu dengan amal masa lalu. Amal yang dilakukan dahulu tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan amal hari ini. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah lama beribadah,” lalu menganggap hari ini dia boleh lalai. Allah tidak meminta kita hidup dengan kejayaan masa lalu semata-mata. Kita perlu terus berjalan.

﴿وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ﴾

﴿الحجر: 99﴾

Ayat ini juga mengajar bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah bukan seperti pertandingan yang mempunyai satu garis penamat sementara di dunia. Perjuangan berlangsung sehingga kehidupan berakhir. Seseorang mungkin telah mencapai banyak perkara dalam pendidikan jiwa, tetapi dia tetap perlu memelihara apa yang telah dicapainya. Ini sangat penting kerana manusia bukan sahaja perlu membina sifat baik, tetapi juga perlu mempertahankannya. Mudah bagi seseorang untuk membina kesabaran ketika hidupnya tenang, tetapi mempertahankan kesabaran ketika keadaan menjadi berat memerlukan latihan yang lebih tinggi. Mudah bagi seseorang bercakap tentang tawaduk ketika dia tidak mempunyai kedudukan, tetapi apabila dia diberi penghormatan, barulah tawaduk itu benar-benar diuji. Mudah bagi seseorang berkata bahawa dia tidak cinta dunia ketika tidak memilikinya, tetapi apabila dunia datang kepadanya, barulah jelas bagaimana keadaan hatinya. Maka ujian bukan sekadar menguji apa yang kita tahu tentang diri kita, tetapi menunjukkan apa yang sebenarnya hidup dalam diri kita.

Nafsu juga mempunyai sifat menunggu kelemahan manusia. Ada waktu seseorang sangat kuat kerana keadaan hidupnya tersusun, fikirannya tenang dan ibadahnya terjaga. Dalam keadaan seperti itu dia mungkin merasa mudah untuk menundukkan diri. Tetapi apabila datang keletihan, tekanan, kehilangan, kekecewaan atau konflik, nafsu mungkin mencari ruang yang selama ini tertutup. Seseorang yang biasanya menjaga lidah mungkin terlepas kata-kata ketika sangat marah. Seseorang yang biasanya sabar mungkin meledak apabila berkali-kali diuji. Seseorang yang biasanya tidak peduli pujian mungkin mula mengharapkannya apabila menerima penghormatan yang besar. Oleh itu, jangan ukur kekuatan jiwa hanya ketika keadaan mudah. Kekuatan sebenar lebih jelas ketika manusia berada dalam keadaan yang menggoncang dirinya. Mujahadah bermaksud melatih diri dalam keadaan mudah supaya ketika datang keadaan sukar, jiwa mempunyai kekuatan untuk bertahan.

Antara kesilapan besar dalam perjuangan melawan nafsu ialah seseorang hanya melawan ketika nafsu sudah menjadi sangat kuat. Dia membiarkan keinginan tumbuh selama berhari-hari, berminggu-minggu atau bertahun-tahun, kemudian apabila keinginan itu menjadi tabiat yang kukuh, dia mahu mematahkannya dalam satu malam. Ini sangat sukar. Nafsu yang sudah dibiasakan dengan sesuatu akan menganggap perkara itu sebagai keperluan. Maka latihan mesti dimulakan sejak awal. Apabila muncul keinginan kecil yang membawa kepada perkara yang tidak baik, seseorang perlu segera memerhatikannya. Jangan menunggu sehingga ia menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga hati berkata, “Aku tidak boleh hidup tanpanya.” Jangan menunggu sehingga meninggalkannya terasa seperti kehilangan identiti. Semakin awal seseorang melawan, semakin mudah perjuangannya. Tetapi jika dia telah jatuh, dia juga tidak boleh berputus asa. Dia perlu bermula semula, walaupun berkali-kali.

Di sinilah konsep taubat menjadi sangat penting dalam mujahadah. Taubat bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar. Taubat ialah jalan seorang hamba setiap kali dia menyedari bahawa dirinya telah menyimpang. Seseorang mungkin berjaya selama beberapa minggu menjaga dirinya, kemudian tergelincir. Dia tidak boleh berkata, “Semua usahaku sia-sia.” Sebaliknya dia perlu segera kembali kepada Allah. Nafsu sangat suka menggunakan satu kejatuhan untuk meyakinkan manusia bahawa seluruh perjuangan telah gagal. “Kamu sudah jatuh, jadi tidak ada gunanya mencuba lagi.” Bisikan seperti ini boleh menjadikan satu dosa berkembang menjadi banyak dosa kerana seseorang berhenti berusaha. Orang yang bermujahadah tidak memberikan kemenangan kedua kepada nafsu. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia tersilap, dia membaiki. Jika dia lemah, dia mencari kekuatan. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Perjuangan bukan diukur dengan tidak pernah jatuh, tetapi dengan tidak rela terus berada di bawah.

Allah menyebut sifat orang yang apabila melakukan kesalahan atau menzalimi diri sendiri, mereka segera mengingati Allah dan memohon keampunan. Mereka tidak sengaja berterusan dalam kesalahan setelah menyedarinya. Ini merupakan salah satu gambaran penting tentang jiwa yang sedang bermujahadah. Ia bukan jiwa yang tidak pernah tersilap, tetapi jiwa yang tidak berdamai dengan kesalahan. Apabila sedar, ia kembali. Apabila tergelincir, ia bangun. Apabila nafsu menang dalam satu pertempuran, ia tidak menyerahkan seluruh peperangan. Ini sangat penting kerana seseorang boleh kehilangan satu pertempuran tetapi masih memenangi perjalanan hidupnya jika dia terus kembali kepada Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾

﴿آل عمران: 135﴾

Mujahadah juga tidak boleh dibina hanya dengan kekuatan kehendak manusia. Manusia perlu menggunakan sebab-sebab yang membantu dirinya. Jika seseorang mengetahui bahawa tempat tertentu sentiasa mendorongnya kepada maksiat, dia perlu menjauhinya. Jika dia tahu pergaulan tertentu melemahkan dirinya, dia perlu menjaga batas. Jika penggunaan sesuatu perkara secara berlebihan menyebabkan hatinya lalai, dia perlu mengurangkannya. Jika waktu tertentu menjadikan dirinya mudah melakukan dosa, dia perlu mengubah rutin. Ini semua merupakan sebahagian daripada mujahadah. Jangan hanya berkata, “Aku akan lawan nafsu,” tetapi sengaja meletakkan diri dalam keadaan yang menguatkan nafsu. Orang yang mahu menjaga dirinya perlu mengenal pintu-pintu kelemahan dan menutupnya sedaya yang mampu.

Begitu juga dengan ibadah. Nafsu tidak akan mudah tunduk jika seseorang hanya memberi perhatian kepada perkara yang disukainya. Nafsu perlu dilatih dengan perkara yang menuntut disiplin. Solat pada waktunya mengajar manusia meninggalkan kesibukan apabila panggilan Allah datang. Puasa mengajar manusia menahan sesuatu yang halal pada waktu tertentu kerana Allah. Sedekah mengajar manusia melepaskan sesuatu yang dicintainya. Menjaga lidah mengajar manusia meninggalkan kepuasan membalas. Menahan pandangan mengajar manusia menolak sesuatu yang menarik perhatian. Memaafkan mengajar manusia melepaskan hak membalas walaupun dia mampu. Semua latihan ini membina satu sifat yang sama: manusia tidak wajib memenuhi setiap kehendak yang muncul dalam dirinya.

Nafsu yang tidak dilatih akan bertanya, “Apa yang aku mahu?” lalu manusia mengikutinya. Jiwa yang dilatih bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Inilah perubahan yang besar. Seseorang tidak lagi menjadikan kehendak diri sebagai pusat kehidupannya. Dia belajar meletakkan perintah Allah sebagai ukuran. Kadangkala dia mahu tidur tetapi waktu solat tiba. Kadangkala dia mahu membalas kata-kata orang tetapi dia memilih diam. Kadangkala dia mahu membeli sesuatu tetapi dia memilih menyimpan atau memberi. Kadangkala dia mahu menikmati sesuatu secara berlebihan tetapi dia berhenti. Kadangkala dia mahu menang dalam pertengkaran tetapi dia memilih mengalah. Setiap kali seseorang melakukan ini kerana Allah, dia sebenarnya sedang melatih jiwa supaya tidak menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri.

Allah menyatakan bahawa orang yang berjaya ialah orang yang menyucikan jiwa dan mengingati nama Tuhannya lalu mendirikan solat. Ayat ini menghubungkan kejayaan dengan penyucian jiwa, bukan sekadar pencapaian dunia. Jiwa yang bersih bukan jiwa yang tidak mempunyai keinginan, tetapi jiwa yang tidak membiarkan keinginan mengambil alih tempat yang sepatutnya diberikan kepada ketaatan. Seseorang masih boleh mencintai makanan, harta, keluarga, kedudukan dan keselesaan, tetapi dia tidak menjadikan semua itu sebagai tuhan yang ditaati apabila bertentangan dengan perintah Allah. Mujahadah menjadikan manusia mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri apabila “ya” kepada keinginan akan membawa kepada kemurkaan Allah.

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ ۝ وَذَكَرَ ٱسْمَ رَبِّهِۦ فَصَلَّىٰ﴾

﴿الأعلى: 14–15﴾

Salah satu perkara yang paling perlu difahami ialah kemenangan melawan nafsu tidak semestinya terasa menyenangkan. Kadangkala seseorang menganggap bahawa apabila dia sudah menundukkan nafsu, hidupnya akan sentiasa terasa mudah. Hakikatnya tidak demikian. Ada masa ketaatan menuntut seseorang melakukan perkara yang tidak disukai dirinya. Ada masa dia perlu meminta maaf walaupun ego mahu menunggu orang lain meminta maaf. Ada masa dia perlu memberi walaupun dirinya suka menyimpan. Ada masa dia perlu diam walaupun lidahnya mahu menjawab. Ada masa dia perlu bersabar walaupun hatinya mahu segera mendapatkan hasil. Kemenangan terhadap nafsu kadangkala terasa seperti kekalahan kepada diri sendiri kerana kita terpaksa meninggalkan sesuatu yang kita sukai. Tetapi pada hakikatnya, itulah kemenangan yang lebih besar: seseorang tidak lagi diperintah oleh keinginannya.

Perjuangan ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan masa. Nafsu suka mengatakan, “Sekali sahaja.” “Hari ini sahaja.” “Nanti aku berhenti.” “Aku sudah lama bersabar, jadi kali ini aku boleh ikut.” Perkataan-perkataan kecil seperti ini boleh menjadi pintu kepada kelemahan. Sebab itu seseorang perlu membina disiplin sebelum nafsu membuat keputusan untuknya. Jangan tunggu ketika marah untuk belajar menahan marah. Jangan tunggu ketika dipuji untuk belajar ikhlas. Jangan tunggu ketika memperoleh harta untuk belajar memberi. Jangan tunggu ketika kehilangan kedudukan untuk belajar tawaduk. Latihan perlu dilakukan sebelum ujian datang. Apabila latihan telah menjadi kebiasaan, jiwa mempunyai kekuatan untuk bertindak dengan lebih baik ketika diuji.

Nafsu juga boleh berubah apabila keadaan hidup berubah. Seseorang yang dahulu sangat sederhana mungkin berubah apabila memperoleh kekayaan. Seseorang yang dahulu merendah diri mungkin berubah apabila mendapat pengikut. Seseorang yang dahulu mudah menerima nasihat mungkin berubah apabila dirinya dianggap berilmu. Seseorang yang dahulu suka membantu mungkin mula menuntut penghargaan apabila jasanya semakin dikenali. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa bertanya: “Apakah nikmat yang baru ini sedang mengubah hatiku?” Tidak semua ujian datang dalam bentuk kesusahan. Kadangkala nikmat merupakan ujian yang lebih halus kerana ia membuat seseorang merasa bahawa dirinya telah berjaya. Kesusahan boleh menyebabkan manusia kembali kepada Allah, sedangkan kesenangan kadangkala membuat manusia lupa bahawa dia tetap hamba.

Mujahadah juga bermaksud menjaga apa yang telah diperoleh. Jika seseorang telah berjaya mengurangkan kemarahan, jangan sengaja mencari keadaan yang memancing kemarahan. Jika dia telah berjaya meninggalkan pergaulan yang buruk, jangan kembali kepada persekitaran tersebut tanpa keperluan. Jika dia telah berjaya mengawal perbelanjaan, jangan kembali kepada tabiat boros. Jika dia telah berjaya menjaga lidah, jangan membiarkan dirinya berada dalam majlis yang penuh dengan percakapan sia-sia. Jika dia telah berjaya menjaga hati daripada pujian, jangan terlalu mencari tempat yang sentiasa mengagungkannya. Menjaga kemenangan merupakan sebahagian daripada perjuangan. Nafsu boleh datang semula melalui pintu yang pernah kita tutup jika kita sendiri membukanya.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadi terlalu yakin terhadap kekuatan dirinya. Semakin lama seseorang berjuang, semakin dia sepatutnya mengenal kelemahan dirinya. Orang yang benar-benar memahami jiwa manusia tidak akan berkata, “Aku pasti tidak akan jatuh.” Dia akan berkata, “Aku perlu meminta pertolongan Allah agar tidak jatuh.” Ini bukan kelemahan, tetapi pengakuan terhadap hakikat kehambaan. Manusia boleh merancang, berusaha dan berjaga-jaga, tetapi hatinya tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, doa agar hati diteguhkan merupakan sebahagian daripada mujahadah. Seseorang tidak hanya menggunakan disiplin, tetapi juga memohon pertolongan Allah agar diberikan kekuatan untuk terus berada di atas ketaatan.

Perjuangan berterusan juga menuntut seseorang tidak membandingkan perjalanan dirinya dengan orang lain. Setiap manusia mempunyai ujian yang berbeza. Seseorang mungkin mudah menahan marah tetapi sangat sukar mengawal harta. Orang lain mungkin mudah bersedekah tetapi sukar menerima teguran. Ada yang mampu menjaga lidah tetapi mudah terjebak dengan rasa bangga. Ada yang tidak suka pujian tetapi sangat kuat mengejar kedudukan. Maka jangan merasa diri lebih baik hanya kerana kita berjaya dalam satu medan yang orang lain sedang diuji. Allah mengetahui setiap hati dan setiap keadaan. Tugas kita ialah memperbaiki apa yang berada dalam diri kita. Jika kita berjaya dalam satu perkara, bersyukurlah. Jika kita masih lemah dalam perkara lain, berusahalah. Jangan gunakan kemenangan dalam satu medan untuk menutup kekalahan dalam medan yang lain.

Salah satu tanda bahawa seseorang sedang bermujahadah ialah dia tidak cepat berpuas hati dengan keadaan dirinya, tetapi dia juga tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia sentiasa melihat ruang untuk menjadi lebih baik. Jika solatnya sudah terjaga, dia berusaha memperbaiki khusyuk. Jika lidahnya sudah banyak diam, dia berusaha memastikan diamnya bukan kerana sombong tetapi kerana menjaga diri. Jika dia sudah meninggalkan dosa tertentu, dia menjaga supaya tidak kembali kepadanya. Jika dia sudah mampu menahan marah, dia berusaha mencapai tahap memaafkan. Perjalanan tidak berhenti pada meninggalkan keburukan; ia bergerak menuju penyempurnaan kebaikan. Semakin seseorang dekat kepada Allah, semakin dia melihat banyak perkara yang perlu diperbaiki dalam dirinya.

Nafsu juga perlu difahami sebagai sesuatu yang boleh menggunakan kejayaan lama untuk menghasilkan kesombongan baharu. Seseorang yang dahulu sangat lemah kemudian berjaya menjadi rajin boleh mula menghina orang yang masih malas. Seseorang yang dahulu banyak melakukan dosa kemudian bertaubat boleh mula memandang rendah kepada orang yang masih bergelut. Seseorang yang dahulu tidak berilmu kemudian belajar boleh mula merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang yang belum mengetahui. Padahal nikmat perubahan itu sendiri datang daripada Allah. Jika Allah tidak memberikan taufik, seseorang tidak mampu mengubah dirinya. Maka kemenangan terhadap nafsu sepatutnya melahirkan syukur dan belas kasihan kepada manusia, bukan kesombongan. Dia boleh membenci dosa tanpa membenci manusia secara mutlak. Dia boleh menasihati tanpa merasa dirinya pasti selamat.

Allah memberi peringatan bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa dirinya telah suci hanya kerana melihat dirinya melakukan sesuatu yang baik. Penilaian Allah lebih luas daripada penilaian manusia terhadap diri sendiri. Maka setiap kemenangan perlu disertai rasa takut bahawa amal mungkin belum sempurna dan hati mungkin masih mempunyai penyakit yang tersembunyi. Ini bukan untuk mematahkan semangat, tetapi untuk mengelakkan seseorang daripada berhenti bermujahadah. Orang yang sentiasa memeriksa dirinya akan terus berjalan. Orang yang merasa sudah selesai akan berhenti.

Mujahadah juga mengajar bahawa perubahan yang sebenar biasanya berlaku melalui perkara-perkara kecil yang dilakukan berulang kali. Seseorang tidak semestinya perlu menunggu pengalaman besar untuk membaiki diri. Dia boleh bermula dengan menjaga satu waktu solat, menahan satu kata-kata, mengurangkan satu keinginan, memberi sedikit harta, memaafkan satu kesalahan, menundukkan satu pandangan, meninggalkan satu kebiasaan buruk dan membaca al-Quran secara konsisten. Perkara kecil yang dilakukan secara berterusan boleh membentuk jiwa yang kuat. Sebaliknya, semangat yang sangat tinggi tetapi hanya bertahan beberapa hari mungkin tidak menghasilkan perubahan yang kukuh. Nafsu suka ledakan semangat yang singkat kerana selepas semangat itu hilang, ia kembali menguasai manusia. Jiwa memerlukan istiqamah.

Inilah sebabnya seseorang perlu mempunyai rutin yang membantu dirinya. Bukan kerana rutin itu menjadikan manusia sempurna, tetapi kerana ia mengurangkan ruang untuk nafsu menentukan semuanya. Apabila waktu ibadah telah tersusun, manusia tidak perlu menunggu rasa mahu beribadah. Apabila sedekah telah menjadi kebiasaan, dia tidak perlu menunggu rasa sangat pemurah. Apabila menjaga lidah menjadi disiplin, dia tidak perlu menunggu sehingga berada dalam keadaan tenang. Disiplin membolehkan ketaatan terus berjalan walaupun perasaan berubah. Ini sangat penting kerana perasaan manusia tidak stabil. Hari ini dia bersemangat, esok dia letih. Hari ini dia mudah menangis, esok hatinya terasa kering. Tetapi kewajipan kepada Allah tidak bergantung kepada perubahan emosi. Mujahadah menjadikan manusia belajar melakukan apa yang benar walaupun nafsunya tidak selalu menyukainya.

Pada tahap yang lebih tinggi, seseorang mula memahami bahawa perjuangan melawan nafsu bukan bertujuan menjadikan dirinya manusia tanpa kehendak. Kehendak itu sendiri mempunyai tempat dalam kehidupan. Manusia perlu makan, berehat, berkahwin, bekerja, memiliki harta dan menikmati perkara-perkara yang halal. Yang perlu diperangi ialah penguasaan kehendak terhadap hati sehingga kehendak itu mengatasi perintah Allah. Jika seseorang menikmati sesuatu yang halal dengan syukur dan tidak melampaui batas, itu bukan kegagalan mujahadah. Tetapi apabila dia tidak mampu berhenti walaupun tahu bahawa dirinya telah melampaui batas, di situlah nafsu perlu dididik. Maka mujahadah bukan memusnahkan fitrah, tetapi meletakkan fitrah di bawah panduan Allah.

Perjalanan ini akan terus berlaku sehingga seseorang meninggal dunia. Hari terakhir kehidupan bukan masa untuk merasa bahawa kita sudah cukup baik, tetapi masa untuk berharap kepada rahmat Allah sambil terus berusaha melakukan ketaatan. Seseorang tidak mengetahui pertempuran terakhirnya dengan nafsu. Mungkin ujian terakhir datang ketika dia sedang sakit. Mungkin ketika dia kehilangan sesuatu yang sangat dicintai. Mungkin ketika dia menerima pujian yang sangat besar. Mungkin ketika dia berhadapan dengan penghinaan. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa meminta agar pengakhiran kehidupannya berada dalam ketaatan. Jangan merasa selamat hanya kerana hari ini kita berada dalam keadaan baik. Yang penting ialah terus memohon agar Allah mengekalkan kita dalam keadaan baik.

Allah mengingatkan orang-orang beriman supaya bertakwa dengan sebenar-benar takwa dan jangan meninggal dunia melainkan dalam keadaan berserah diri kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menganggap perjalanan menuju Allah selesai sebelum kematian. Selagi nyawa belum berakhir, perjuangan masih berlangsung. Selagi hati masih berdenyut, peluang untuk memperbaiki diri masih ada. Selagi seseorang masih mampu bertaubat, jangan dia menangguhkan taubat. Selagi mampu melakukan kebaikan, jangan dia merasa sudah cukup. Setiap hari ialah medan baharu untuk menundukkan nafsu.

﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾

﴿آل عمران: 102﴾

Maka janganlah seseorang berkata, “Aku sudah pernah berjaya.” Kejayaan yang lalu ialah nikmat, bukan jaminan masa depan. Jangan berkata, “Aku sudah meninggalkan dosa itu.” Teruslah berjaga-jaga supaya tidak kembali kepadanya. Jangan berkata, “Aku sudah belajar tentang ikhlas.” Teruslah memeriksa hati ketika dipuji. Jangan berkata, “Aku sudah belajar sabar.” Tunggu sehingga datang ujian yang benar-benar menguji kesabaran. Jangan berkata, “Aku sudah belajar tawaduk.” Lihat bagaimana hati bertindak apabila orang lain mendapat kedudukan yang lebih tinggi. Jangan berkata, “Aku sudah tidak cinta dunia.” Lihat bagaimana hati bertindak apabila dunia berada di hadapanmu. Jangan berkata, “Aku sudah mampu mengawal nafsu.” Sebaliknya, teruslah berdoa agar Allah membantu kita mengawalnya.

Perjuangan melawan nafsu ialah perjuangan yang memerlukan kesetiaan. Hari demi hari, seseorang perlu kembali kepada asas yang sama: taat kepada Allah, meninggalkan larangan-Nya, menjaga hati, menjaga anggota, mengambil sebab yang baik, bertaubat apabila tergelincir dan tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Kadangkala perjalanan terasa sangat perlahan. Jangan berhenti hanya kerana perubahan belum kelihatan besar. Jika hari ini seseorang lebih mampu menahan satu kemarahan berbanding semalam, itu perkembangan. Jika hari ini dia lebih cepat bertaubat selepas tersilap, itu perkembangan. Jika hari ini dia lebih mudah menerima teguran, itu perkembangan. Jika hari ini dia lebih mampu meninggalkan pujian manusia, itu perkembangan. Jiwa dibentuk sedikit demi sedikit melalui pilihan yang berulang.

Pada akhirnya, orang yang mahu menundukkan nafsu perlu memahami bahawa musuh ini tidak akan memberikan kemenangan secara percuma. Nafsu akan datang ketika kita kuat dan ketika kita lemah. Ia akan menggunakan kesusahan dan kesenangan. Ia akan menggunakan pujian dan celaan. Ia akan menggunakan harta dan kemiskinan. Ia akan menggunakan kedudukan dan kehilangan kedudukan. Ia akan menggunakan rasa lapar, marah, cinta, takut, kecewa dan bangga. Maka seorang mukmin tidak boleh meletakkan senjatanya hanya kerana satu pertempuran telah dimenangi. Dia perlu terus berjaga-jaga sehingga akhir hayat.

Kemenangan sebenar bukanlah apabila seseorang tidak lagi mempunyai nafsu. Kemenangan ialah apabila nafsu tidak lagi menjadi tuan kepada dirinya. Nafsu masih ada, tetapi dia mengawalnya. Keinginan masih muncul, tetapi dia menilainya. Kemarahan masih datang, tetapi dia menahannya. Pujian masih menyenangkan hati, tetapi dia tidak hidup untuknya. Harta masih disukai, tetapi dia mampu memberinya kerana Allah. Kedudukan masih boleh dinikmati, tetapi dia tidak menganggapnya sebagai ukuran kemuliaan. Syahwat masih ada, tetapi dia meletakkannya dalam batas yang Allah halalkan. Dunia masih digunakan, tetapi dunia tidak menjadi penguasa hatinya.

Maka jangan merasa bahawa satu kemenangan telah menjadikan kita selamat. Jangan berhenti berjaga-jaga hanya kerana kita pernah berjaya. Jangan menganggap nafsu telah mati hanya kerana ia diam buat sementara waktu. Teruskan mujahadah. Teruskan muhasabah. Teruskan taubat. Teruskan ibadah. Teruskan meminta pertolongan Allah. Jika hari ini kita menang, bersyukurlah. Jika esok kita diuji lagi, bangunlah dan lawan lagi. Jika kita tergelincir, segera kembali. Jika kita lemah, mohon kekuatan. Jika kita jatuh, jangan tinggal di tempat jatuh itu.

Kerana perjalanan seorang hamba bukan tentang satu kemenangan besar yang menjadikan seluruh hidupnya selesai. Ia adalah rangkaian kemenangan kecil yang perlu dipelihara sehingga datang saat terakhir. Setiap kali kita menahan lidah daripada menyakiti orang, kita sedang memenangkan satu pertempuran. Setiap kali kita menolak pandangan yang haram, kita sedang memenangkan satu pertempuran. Setiap kali kita menahan marah kerana Allah, kita sedang memenangkan satu pertempuran. Setiap kali kita menerima teguran tanpa membalas dengan ego, kita sedang memenangkan satu pertempuran. Setiap kali kita memberikan harta walaupun nafsu mahu menyimpannya, kita sedang memenangkan satu pertempuran. Setiap kali kita memilih ketaatan walaupun kehendak diri mahu sebaliknya, kita sedang memenangkan satu pertempuran.

Dan apabila banyak kemenangan kecil itu dikumpulkan sepanjang kehidupan, terbentuklah jiwa yang semakin tunduk kepada Allah. Bukan jiwa yang mendakwa dirinya telah sempurna, tetapi jiwa yang sentiasa kembali. Bukan jiwa yang tidak pernah tersilap, tetapi jiwa yang tidak rela berdamai dengan kesalahan. Bukan jiwa yang tidak mempunyai nafsu, tetapi jiwa yang tidak menjadikan nafsu sebagai tuan.

Itulah sebabnya perjuangan melawan nafsu mesti berterusan. Hari ini kita mungkin berjaya. Esok kita perlu berjaya lagi. Hari ini kita menundukkan lidah. Esok kita menundukkan marah. Hari ini kita menahan pandangan. Esok kita menahan keinginan memiliki. Hari ini kita mengalah dalam pertengkaran. Esok kita diuji dengan pujian. Hari ini kita mampu bersabar dalam kesusahan. Esok kita diuji dengan kesenangan. Selagi hidup belum berakhir, medan mujahadah belum tertutup.

Maka jangan berkata, “Aku sudah menang.”

Katakanlah, “Aku masih perlu berjaga-jaga.”

Jangan berkata, “Nafsu sudah tunduk sepenuhnya.”

Katakanlah, “Ya Allah, tundukkanlah nafsuku kepada ketaatan kepada-Mu.”

Jangan berkata, “Aku mampu mengawal diriku sendiri.”

Katakanlah, “Ya Allah, tanpa pertolongan-Mu aku lemah.”

Jangan melihat satu kemenangan lalu melupakan seluruh perjalanan. Teruskan langkah. Teruskan perjuangan. Teruskan muhasabah. Teruskan taubat. Teruskan meminta petunjuk.

Kerana nafsu tidak mati dengan sekali perjuangan.

Ia ditundukkan melalui perjuangan yang berulang.

Ia dilemahkan melalui ketaatan yang berterusan.

Ia dikawal melalui muhasabah yang tidak berhenti.

Dan seorang hamba terus berjalan sehingga nafas terakhir, dengan hati yang sentiasa takut jika dirinya kembali dikuasai oleh nafsu dan sentiasa berharap agar Allah meneguhkan dirinya di atas kebenaran.

Mudah-mudahan kita termasuk orang yang setiap kali nafsu mengajak kepada kehendak dirinya, kita mampu berhenti seketika lalu bertanya: “Apakah yang Allah kehendaki daripadaku?” Jika jawapannya bertentangan dengan keinginan kita, di situlah mujahadah bermula. Dan setiap kali kita memilih perintah Allah mengatasi kehendak diri, kita sedang membina satu kemenangan yang lebih besar daripada kemenangan terhadap manusia, kerana kita sedang mematahkan penguasaan diri yang mahu menjadi tuan dan mengembalikan hati kepada kedudukannya yang sebenar: sebagai hamba Allah.

35. Kemenangan Terbesar Adalah Menguasai Diri

Baik. Saya teruskan dengan gaya perbahasan yang mendalam, dengan perenggan yang panjang dan tidak pendek. Lima ayat al-Quran diletakkan secara berasingan di luar perenggan sebagaimana yang diminta.

35. Kemenangan Terbesar Adalah Menguasai Diri

Manusia pada kebiasaannya memahami kemenangan berdasarkan ukuran yang dapat dilihat oleh mata. Seseorang dianggap menang apabila dia berjaya mengalahkan lawannya dalam perdebatan, apabila dia memperoleh kedudukan yang lebih tinggi daripada orang lain, apabila pendapatnya diterima, apabila orang lain tunduk kepada arahannya, apabila musuhnya tidak mampu menjawab hujahnya, apabila dia memperoleh harta yang lebih banyak atau apabila namanya menjadi lebih terkenal dalam kalangan manusia. Ukuran seperti ini sangat mudah masuk ke dalam jiwa kerana manusia secara fitrahnya suka merasakan bahawa dirinya kuat, berpengaruh dan dihormati. Namun Islam membawa manusia kepada ukuran kemenangan yang jauh lebih dalam. Kemenangan yang paling besar bukan semata-mata kemenangan seseorang terhadap manusia lain, tetapi kemenangan seseorang terhadap dirinya sendiri. Seseorang mungkin berjaya mengalahkan seratus orang dalam perdebatan, tetapi jika dia tidak mampu mengawal kemarahannya ketika ditegur, maka dia belum benar-benar menguasai dirinya. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi sehingga ramai manusia tunduk kepadanya, tetapi jika dia tidak mampu menolak pujian yang melalaikan hatinya, maka kedudukannya belum tentu menunjukkan kekuatan jiwa. Seseorang mungkin mempunyai harta yang banyak sehingga dia mampu membeli banyak perkara, tetapi jika dia tidak mampu menahan tangannya daripada mengambil sesuatu yang haram, maka sebenarnya dia masih berada di bawah penguasaan kehendaknya. Kekuatan sebenar bukan sekadar kemampuan melakukan sesuatu, tetapi kemampuan berhenti daripada sesuatu ketika hati menginginkannya tetapi Allah tidak meredainya. Di situlah letaknya kemenangan yang lebih tinggi dan lebih sukar dicapai.

Allah memberikan manusia kehendak, keinginan, marah, cinta, takut, suka, benci, keinginan memiliki, keinginan dihormati dan pelbagai dorongan lain. Semua ini mempunyai fungsi dalam kehidupan manusia dan bukan sesuatu yang perlu dihapuskan sehingga manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai perasaan. Yang dituntut ialah supaya semua dorongan tersebut berada di bawah petunjuk Allah. Nafsu yang berada di bawah kawalan iman boleh menjadi tenaga untuk melakukan kebaikan, mencari rezeki yang halal, membina keluarga, menuntut ilmu, mempertahankan kebenaran dan membantu manusia. Tetapi apabila nafsu menjadi penguasa, akal dan ilmu boleh dipaksa menjadi alat untuk membenarkan apa yang dikehendaki. Pada ketika itu manusia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah reda?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapatkan apa yang aku mahu?” Perubahan ini sangat halus kerana seseorang masih boleh kelihatan berfikir, merancang dan membuat keputusan, sedangkan sebenarnya keputusan itu telah dipimpin oleh kehendak dirinya. Sebab itu menguasai diri bukan bermaksud mematikan semua keinginan, tetapi meletakkan setiap keinginan pada tempatnya. Keinginan makan tidak salah, tetapi makan secara berlebihan boleh menjadi keburukan. Keinginan memiliki harta tidak salah, tetapi mencintai harta sehingga meninggalkan kewajipan adalah penyakit. Keinginan dihormati tidak semestinya salah, tetapi mengejar penghormatan sehingga mengorbankan kebenaran merupakan kehinaan. Keinginan membalas kezaliman juga mempunyai batas, tetapi membalas melebihi hak berubah menjadi kezaliman. Maka ukuran kemenangan ialah apabila seseorang mampu membawa kehendaknya kembali kepada neraca Allah.

Al-Quran memberikan gambaran bahawa manusia mempunyai kecenderungan kepada perkara-perkara yang disukai oleh jiwa, tetapi kecenderungan tersebut bukan ukuran kebenaran. Manusia boleh sangat mencintai sesuatu yang sebenarnya tidak baik baginya dan boleh sangat membenci sesuatu yang sebenarnya mengandungi kebaikan. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mahu menguasai dirinya perlu memisahkan antara “aku mahu” dengan “aku patut”. Dua perkara ini tidak semestinya sama. Aku mungkin mahu membalas kata-kata seseorang, tetapi belum tentu aku patut membalas. Aku mungkin mahu menunjukkan bahawa aku benar, tetapi belum tentu aku perlu memanjangkan perdebatan. Aku mungkin mahu membeli sesuatu kerana tertarik kepadanya, tetapi belum tentu aku memerlukannya. Aku mungkin mahu menceritakan jasa sendiri supaya manusia mengetahuinya, tetapi belum tentu Allah menyukai hatiku melakukan demikian. Pada ketika seseorang mampu berkata kepada dirinya, “Aku mahu, tetapi aku tidak akan melakukannya kerana Allah tidak meredainya,” maka pada saat itulah dia sedang memperoleh kemenangan yang sangat besar. Dia tidak kalah kerana meninggalkan kehendaknya; sebaliknya dia menang kerana kehendaknya tidak lagi menjadi tuan. Dia telah mengembalikan kedudukan dirinya sebagai hamba kepada Allah.

﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

Kemenangan terhadap diri sendiri memerlukan seseorang mengenali keadaan hatinya dengan jujur. Ini kerana musuh yang paling sukar dikalahkan ialah musuh yang tidak diakui kewujudannya. Seseorang mungkin mudah melihat sifat sombong pada orang lain tetapi tidak melihat kesombongan dalam dirinya. Dia mungkin mudah melihat orang lain suka dipuji tetapi tidak menyedari bahawa dirinya juga kecewa apabila namanya tidak disebut. Dia mungkin melihat orang lain keras kepala tetapi menganggap ketegasannya sendiri sebagai prinsip. Dia mungkin melihat orang lain suka menguasai manusia tetapi tidak menyedari bahawa dia sendiri marah apabila orang lain tidak mengikut kehendaknya. Di sinilah perjuangan menguasai diri menjadi sangat halus. Nafsu mempunyai kemampuan untuk menyembunyikan dirinya di sebalik alasan yang kelihatan baik. Seseorang boleh berkata bahawa dia mempertahankan kebenaran, sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan ego. Dia boleh berkata bahawa dia mahu menegakkan prinsip, sedangkan sebenarnya dia tidak sanggup menerima bahawa dirinya tersilap. Dia boleh berkata bahawa dia sedang mendidik orang lain, sedangkan sebenarnya dia mahu melepaskan kemarahannya. Oleh itu, orang yang benar-benar kuat bukan orang yang sentiasa yakin dirinya benar, tetapi orang yang berani memeriksa niat dan tindakannya apabila berhadapan dengan kebenaran.

Kekuatan menguasai diri paling jelas terlihat ketika seseorang mempunyai peluang untuk melakukan sesuatu tetapi memilih untuk tidak melakukannya kerana Allah. Jika seseorang tidak mempunyai kemampuan untuk membalas, kemudian dia tidak membalas, keadaan itu belum tentu menunjukkan bahawa nafsunya telah tunduk. Tetapi jika dia sebenarnya mempunyai kemampuan untuk membalas, mempunyai peluang untuk membalas, mempunyai kekuatan untuk menyakiti, namun dia memilih untuk menahan dirinya kerana mengharapkan keredaan Allah, maka itu menunjukkan suatu bentuk kekuatan jiwa yang tinggi. Begitu juga seseorang yang mampu bercakap tetapi memilih diam kerana mengetahui kata-katanya akan menyakiti orang lain; seseorang yang mampu menunjukkan jasa tetapi memilih menyembunyikannya kerana takut riak; seseorang yang mampu mengambil keuntungan tetapi memilih meninggalkannya kerana terdapat unsur haram; seseorang yang mampu membalas penghinaan tetapi memilih memaafkan apabila kemaafan itu lebih dekat kepada kebaikan. Dalam semua keadaan ini, kemenangan berlaku dalam ruang yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Orang lain mungkin hanya melihat seseorang diam, tidak membalas, tidak mengambil, tidak menunjuk dan tidak bercakap. Tetapi di sisi Allah, mungkin itulah antara perjuangan terbesar yang berlaku dalam dirinya.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan manusia; dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.”

Menahan marah merupakan salah satu medan paling nyata untuk menguji siapa yang menguasai seseorang. Ketika keadaan tenang, hampir semua orang mampu berkata bahawa dia mahu menjadi baik, sabar dan lembut. Tetapi apabila dirinya dihina, dipermalukan, dicabar atau disakiti, barulah sifat yang tersembunyi dalam hati mula keluar. Nafsu ketika marah mahu segera bertindak kerana ia mahu memulihkan rasa dirinya yang terluka. Ia berkata, “Balas sekarang.” Ia berkata, “Jangan biarkan dia menang.” Ia berkata, “Kalau engkau diam, orang akan menganggap engkau lemah.” Padahal tidak semua diam merupakan kelemahan dan tidak semua balasan merupakan keberanian. Ada keadaan apabila membalas merupakan hak yang dibenarkan, tetapi ada juga keadaan apabila membalas hanya memuaskan ego. Orang yang menguasai dirinya tidak menjadikan kemarahan sebagai pemimpin keputusan. Dia berhenti seketika, menilai keadaan, mengingat Allah dan bertanya apakah tindakannya akan membawa kepada kebaikan atau sekadar memberi kepuasan kepada nafsu. Jika dia memilih untuk menahan dirinya kerana Allah, maka dia sebenarnya telah mengalahkan dorongan yang sangat kuat dalam dirinya.

Menguasai diri juga bermaksud mampu menerima bahawa kita tidak semestinya perlu menang dalam setiap keadaan. Nafsu sangat suka kemenangan kerana kemenangan memberi makanan kepada ego. Ia mahu kata-katanya menjadi kata terakhir. Ia mahu pendapatnya diterima. Ia mahu orang lain mengakui bahawa dirinya betul. Ia mahu orang yang berbeza dengannya kelihatan salah. Apabila seseorang terlalu mencintai kemenangan dalam perdebatan, dia boleh kehilangan kejujuran. Dia mungkin menemui kesalahan pada dirinya sendiri tetapi enggan mengakuinya kerana takut kelihatan kalah. Pada ketika itu, tujuan perbincangan telah berubah daripada mencari kebenaran kepada mempertahankan diri. Orang yang menguasai dirinya sanggup berkata, “Aku silap.” Dua perkataan ini mungkin sangat berat bagi nafsu, tetapi sangat tinggi nilainya bagi jiwa yang tunduk kepada Allah. Mengakui kesalahan bukan menjatuhkan maruah seseorang. Bahkan ia menunjukkan bahawa seseorang lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Orang yang hanya mahu dirinya kelihatan benar akan mempertahankan kesalahan. Orang yang mahu kebenaran tetap benar walaupun dirinya kelihatan salah akan menerima pembetulan dengan hati yang lebih lapang.

Dalam kehidupan beragama, perkara ini menjadi lebih penting kerana amal yang banyak tidak semestinya bermakna nafsu telah dikuasai. Seseorang boleh banyak solat tetapi masih mudah menghina orang lain. Dia boleh banyak membaca al-Quran tetapi masih tidak mampu menerima nasihat. Dia boleh banyak bercakap tentang akhirat tetapi sangat marah apabila kepentingan dunianya disentuh. Dia boleh berdakwah kepada manusia supaya ikhlas tetapi dirinya sendiri mahu dikenali. Dia boleh mengajar manusia tentang tawaduk tetapi dalam hatinya merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Ini menunjukkan bahawa perjuangan terhadap nafsu tidak selesai dengan bertambahnya bentuk amalan semata-mata. Amal sepatutnya menghasilkan perubahan pada hati. Jika seseorang semakin banyak beribadah tetapi semakin mudah merendahkan manusia, semakin suka dipuji, semakin sukar menerima teguran dan semakin merasa dirinya istimewa, maka dia perlu berhenti dan memeriksa dirinya. Bukan kerana amal itu tidak penting, tetapi kerana salah satu tujuan amal ialah mendidik manusia supaya tunduk kepada Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang berjihad bersungguh-sungguh kerana Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami; dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat ihsan.”

Perjuangan menguasai diri juga berlaku ketika seseorang berhadapan dengan pujian. Pujian boleh menjadi ujian yang lebih halus daripada penghinaan kerana penghinaan biasanya membuat manusia sedar bahawa dirinya sedang diuji, sedangkan pujian boleh membuatnya menikmati penyakit yang sama tanpa menyedarinya. Apabila seseorang dipuji, nafsu berasa senang. Ia mahu pujian itu diulang. Ia mahu manusia mengetahui kelebihannya. Ia mahu namanya disebut. Lama-kelamaan dia mungkin mula melakukan amal dengan mempertimbangkan bagaimana manusia akan melihatnya. Di sinilah seseorang perlu belajar membezakan antara rasa gembira kerana Allah memberikan nikmat yang disebut oleh manusia dengan rasa bangga kerana dirinya mahu diangkat oleh manusia. Orang yang menguasai diri tidak semestinya membenci semua pujian, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai makanan utama hatinya. Jika dipuji, dia mengembalikan kelebihan kepada Allah. Jika tidak dipuji, dia tidak berhenti berbuat baik. Jika jasanya dilupakan, dia tidak menganggap amalnya sia-sia. Jika orang lain mendapat penghargaan, dia tidak merasa dirinya telah dirampas. Dia memahami bahawa penilaian manusia bukan ukuran terakhir bagi amalnya.

Kemenangan terhadap diri juga terlihat ketika seseorang mempunyai peluang memperoleh sesuatu yang disukai tetapi memilih meninggalkannya kerana Allah. Di sinilah seseorang benar-benar mengenali sejauh mana dirinya bebas daripada kehendak nafsu. Mudah untuk berkata bahawa kita tidak mencintai dunia ketika kita tidak mempunyai apa yang kita inginkan. Tetapi apabila sesuatu yang sangat kita kehendaki berada di hadapan kita, kemudian terdapat pilihan antara mengikut kehendak dengan menjaga batas Allah, maka ketika itulah hati diuji. Seseorang mungkin mempunyai peluang memperoleh keuntungan dengan cara yang tidak benar. Dia mungkin mampu menyembunyikan kesalahan. Dia mungkin mempunyai kesempatan melakukan sesuatu yang tidak diketahui manusia. Dia mungkin mampu memanfaatkan kelemahan orang lain untuk kepentingan dirinya. Jika dia meninggalkan perkara itu kerana Allah walaupun tiada manusia akan mengetahuinya, maka dia telah mencapai satu bentuk kemenangan yang sangat besar. Dia telah membuktikan bahawa penguasa sebenar dalam hidupnya bukan keinginan, bukan pandangan manusia dan bukan keuntungan segera, tetapi perintah Allah.

“Dan adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Ayat ini menunjukkan hubungan yang sangat kuat antara rasa takut kepada Allah dengan kemampuan menguasai hawa nafsu. Seseorang tidak akan mampu menahan dirinya secara berterusan hanya dengan kekuatan kehendak manusia semata-mata. Dia memerlukan sesuatu yang lebih tinggi daripada keinginannya, iaitu kesedaran bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Apabila seseorang benar-benar mengingati pertemuan dengan Allah, banyak perkara yang dahulu kelihatan besar akan menjadi kecil. Pujian manusia menjadi kecil kerana Allah mengetahui hakikat hati. Penghinaan manusia menjadi kecil kerana Allah mengetahui kebenaran. Keuntungan haram menjadi kecil kerana balasan Allah lebih besar. Keinginan membalas menjadi kecil kerana seseorang mengetahui bahawa keadilan Allah sempurna. Keseronokan sementara menjadi kecil apabila dibandingkan dengan keselamatan akhirat. Dengan itu, mengingati Allah bukan sekadar menenangkan hati, tetapi menjadi kekuatan untuk menundukkan kehendak diri.

Orang yang menguasai dirinya juga tidak menjadikan kebebasan sebagai alasan untuk melakukan apa sahaja. Pada pandangan nafsu, bebas bermaksud seseorang boleh mendapatkan apa yang dia mahu, berkata apa yang dia mahu, melihat apa yang dia mahu, makan apa yang dia mahu, membelanjakan apa yang dia mahu dan bertindak sesuka hati. Tetapi kebebasan seperti itu sebenarnya boleh berubah menjadi perhambaan. Orang yang tidak mampu berhenti makan ketika kenyang sebenarnya bukan bebas. Orang yang tidak mampu berhenti bercakap ketika perkataannya membawa dosa bukan bebas. Orang yang tidak mampu berhenti melihat sesuatu yang haram bukan bebas. Orang yang tidak mampu menahan marah bukan bebas. Orang yang tidak mampu berhenti mengejar pujian bukan bebas. Dia mungkin mempunyai banyak pilihan secara luaran, tetapi dirinya telah dikawal oleh dorongan yang tidak mampu ditolaknya. Sebaliknya, orang yang mampu berkata “tidak” kepada dirinya ketika perlu sebenarnya memiliki kebebasan yang lebih tinggi. Dia mampu melakukan sesuatu, tetapi dia memilih untuk tidak melakukannya kerana Allah. Dia mampu membalas, tetapi dia memilih menahan diri. Dia mampu mengambil, tetapi dia memilih meninggalkan. Dia mampu menunjuk, tetapi dia memilih menyembunyikan. Inilah kemerdekaan jiwa daripada perhambaan kepada kehendak sendiri.

Menguasai diri juga tidak bermaksud seseorang menjadi lemah sehingga membiarkan kezaliman berterusan tanpa usaha. Islam tidak menyuruh manusia menyerahkan haknya kerana nafsu perlu dikawal. Seseorang boleh menuntut haknya dengan cara yang benar tanpa menjadikan tuntutan itu sebagai makanan ego. Perbezaannya terletak pada tujuan dan batas. Jika seseorang menuntut hak kerana mahu mendapatkan keadilan, itu berbeza daripada menuntut hak kerana mahu menghancurkan orang yang dianggap musuh. Jika seseorang menegur kesalahan kerana mahu membetulkan, itu berbeza daripada menegur kerana mahu memalukan. Jika seseorang mempertahankan kebenaran kerana Allah, itu berbeza daripada mempertahankan pendapat kerana tidak mahu kalah. Maka menguasai diri tidak bermaksud kehilangan ketegasan. Ia bermaksud ketegasan itu sendiri berada di bawah petunjuk Allah. Seseorang boleh menjadi tegas tanpa sombong, kuat tanpa zalim, berani tanpa melampaui batas dan mempertahankan hak tanpa membiarkan nafsu mengambil alih.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ﴾

“Dan orang-orang yang apabila mereka diperlakukan secara zalim, mereka mempertahankan diri.”

Perjuangan menguasai diri juga menuntut seseorang membina kebiasaan kecil. Nafsu tidak selalu dikalahkan melalui satu keputusan besar. Ia sering dikalahkan melalui keputusan kecil yang berulang setiap hari. Seseorang belajar berhenti bercakap apabila tidak perlu. Dia belajar menangguhkan pembelian yang tidak diperlukan. Dia belajar menahan diri daripada membalas mesej ketika marah. Dia belajar memaafkan perkara kecil. Dia belajar menerima apabila orang lain mendapat pujian. Dia belajar mengakui kesalahan tanpa mencari alasan. Dia belajar meninggalkan perdebatan yang tidak bermanfaat. Dia belajar menyimpan amal yang tidak perlu diketahui manusia. Dia belajar menjaga pandangan. Dia belajar menahan lidah. Dia belajar bangun melakukan kewajipan walaupun tubuh mahu terus tidur. Semua latihan ini kelihatan kecil, tetapi ia membina satu kekuatan dalaman yang besar. Setiap kali seseorang menolak kehendak yang tidak baik kerana Allah, dia sedang mendidik dirinya bahawa “aku bukan hamba kepada setiap keinginan yang muncul dalam diriku.” Lama-kelamaan, kemampuan itu menjadi kekuatan jiwa.

Sebaliknya, setiap kali seseorang menurut kehendak nafsu tanpa kawalan, dia sedang mengajar dirinya bahawa keinginan mesti dipenuhi. Jika setiap kali marah dia terus membalas, maka marah menjadi lebih mudah menguasainya pada masa akan datang. Jika setiap kali mahu dipuji dia menceritakan jasanya, maka keperluan terhadap pujian semakin kuat. Jika setiap kali merasa tersinggung dia terus mempertahankan diri, maka dia semakin sukar menerima teguran. Jika setiap kali melihat sesuatu yang diingini dia terus membelinya, maka keinginan memiliki menjadi semakin kuat. Nafsu belajar melalui pengulangan. Sebab itu menguasai diri bukan sekadar keputusan sekali-sekala, tetapi latihan yang berterusan. Seseorang perlu membentuk tabiat bahawa tidak semua kehendak perlu dilayan. Ada kehendak yang perlu ditangguhkan, ada yang perlu ditolak dan ada yang perlu diarahkan kepada jalan yang halal.

Di sinilah puasa menjadi latihan yang sangat besar dalam mendidik manusia. Ketika berpuasa, makanan dan minuman yang halal pada asalnya tetap menjadi halal, tetapi seseorang meninggalkannya dalam waktu tertentu kerana perintah Allah. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin mampu berkata “tidak” walaupun sesuatu itu disukai dan dibenarkan pada keadaan tertentu. Latihan seperti ini membina kemampuan untuk mengawal diri. Ia mengajar bahawa tidak semua perkara yang mampu dilakukan perlu dilakukan pada setiap masa. Prinsip ini kemudiannya boleh dibawa ke dalam kehidupan yang lebih luas. Jika seseorang mampu meninggalkan makanan dan minuman kerana Allah, dia juga perlu belajar meninggalkan perkataan yang buruk kerana Allah. Jika dia mampu menahan kehendak tubuh, dia perlu belajar menahan kehendak ego. Jika dia mampu menunggu waktu berbuka, dia perlu belajar menunggu sebelum bertindak ketika marah. Dengan itu ibadah menjadi latihan pembentukan jiwa, bukan sekadar pergerakan anggota.

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.”

Orang yang menguasai diri juga akan lebih mudah menerima kebenaran walaupun kebenaran itu tidak sesuai dengan kehendaknya. Ini merupakan salah satu bentuk kemenangan yang paling tinggi. Nafsu sangat suka menjadikan diri sendiri sebagai pusat ukuran. Jika sesuatu sesuai dengan pendapatnya, dia mudah menerimanya. Jika sesuatu memuji dirinya, dia suka mendengarnya. Jika seseorang menyokongnya, dia menganggap orang itu bijak. Tetapi jika seseorang membantahnya, dia segera mencari kelemahan orang tersebut. Sikap seperti ini menunjukkan bahawa ukuran telah berganjak daripada kebenaran kepada diri sendiri. Orang yang menguasai dirinya akan berusaha memindahkan pusat perhatian daripada “siapa yang berkata” kepada “apakah yang dikatakan itu benar”. Dia mampu menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang lebih muda, lebih rendah kedudukannya atau orang yang selama ini tidak sependapat dengannya. Ini bukan kerana dia tidak mempunyai pendirian, tetapi kerana dia lebih mencintai kebenaran daripada ego dirinya.

Kemenangan terhadap ego juga terlihat apabila seseorang mampu meminta maaf. Meminta maaf sangat berat bagi seseorang yang mahu sentiasa kelihatan benar. Nafsu berkata, “Kalau engkau meminta maaf, engkau kalah.” Tetapi iman berkata, “Jika engkau benar-benar bersalah, akui kesalahan itu.” Seseorang yang menguasai dirinya tidak menganggap permintaan maaf sebagai kehinaan. Dia melihatnya sebagai pembetulan terhadap kesalahan. Bahkan kadangkala dia tidak hanya meminta maaf apabila dipaksa, tetapi mencari orang yang telah disakitinya untuk memperbaiki keadaan. Ini memerlukan keberanian kerana seseorang perlu melihat dirinya tanpa perlindungan ego. Dia perlu mengakui bahawa dirinya tidak sempurna, bahawa dia boleh tersilap, bahawa perkataannya mungkin menyakitkan dan bahawa amalnya mungkin tidak sentiasa sebaik yang disangkanya.

Pada tahap yang lebih tinggi, seseorang yang menguasai dirinya juga tidak terlalu sibuk mempertahankan imej dirinya. Dia tidak hidup hanya untuk memastikan semua manusia mempunyai pandangan yang baik tentangnya. Jika ada orang salah faham terhadapnya dan perkara itu tidak mampu diperbetulkan dengan cara yang baik, dia tidak membiarkan seluruh hidupnya rosak kerana mahu mengawal pandangan manusia. Dia tahu bahawa manusia mempunyai penilaian yang berbeza-beza. Ada yang memuji, ada yang mencela, ada yang memahami, ada yang tidak memahami. Jika seseorang menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat ketenangan hatinya, maka hidupnya akan sentiasa bergantung kepada perubahan pandangan manusia. Tetapi apabila dia menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan, dia lebih mampu menerima bahawa tidak semua manusia akan memahami dirinya.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu menjaga nama baik atau tidak perlu menjelaskan fitnah. Jika ada hak yang perlu dijelaskan, dia boleh menjelaskannya dengan cara yang benar. Tetapi dia tidak perlu menjadikan setiap salah faham sebagai peperangan yang mesti dimenangi. Ada perkara yang boleh diperbaiki dengan penjelasan, ada perkara yang selesai dengan masa dan ada perkara yang perlu diserahkan kepada Allah. Orang yang menguasai dirinya tahu bahawa tidak semua pertempuran layak dimasuki. Nafsu mahu menang dalam setiap perkara, sedangkan hikmah mengajar manusia memilih pertempuran yang benar-benar perlu. Kadangkala meninggalkan satu perdebatan bukan kerana kita tidak mempunyai jawapan, tetapi kerana kita tahu jawapan itu tidak akan membawa manfaat. Kadangkala diam bukan kerana takut, tetapi kerana seseorang lebih takut kehilangan ketenangan hatinya daripada kehilangan kemenangan di hadapan manusia.

Akhirnya, kemenangan menguasai diri ialah kemenangan yang berlaku sebelum seseorang berhadapan dengan orang lain. Sebelum dia mampu mengalahkan musuh, dia perlu mengalahkan dorongan dirinya untuk berlaku zalim. Sebelum dia mampu memimpin manusia, dia perlu belajar memimpin dirinya. Sebelum dia mampu menasihati orang lain, dia perlu belajar menerima nasihat. Sebelum dia mahu membetulkan dunia, dia perlu memeriksa keadaan dirinya. Sebelum dia mahu manusia menghormatinya, dia perlu belajar tunduk kepada Allah. Inilah sebabnya orang yang paling kuat tidak semestinya orang yang paling keras, paling lantang atau paling berpengaruh. Kekuatan sebenar kadangkala berada pada seseorang yang mampu menahan satu perkataan ketika nafsunya mahu bercakap, mampu menahan satu tindakan ketika kemarahannya mahu membalas, mampu meninggalkan satu keuntungan ketika dirinya sangat menginginkannya dan mampu menyembunyikan satu amal ketika dirinya sangat ingin dipuji.

Apabila seseorang berjaya menguasai dirinya, hubungannya dengan dunia juga berubah. Dia masih menggunakan harta tetapi tidak menjadi hamba kepada harta. Dia masih makan tetapi tidak menjadi hamba kepada selera. Dia masih memiliki kedudukan tetapi tidak menjadi hamba kepada penghormatan. Dia masih bergaul dengan manusia tetapi tidak menjadi hamba kepada penerimaan mereka. Dia masih mempunyai kehendak tetapi tidak menjadikan kehendak sebagai penentu benar dan salah. Dia masih boleh marah tetapi tidak membiarkan kemarahan memimpin tindakannya. Dia masih boleh bersedih tetapi tidak membiarkan kesedihan membawanya kepada keputusasaan. Dia masih boleh gembira tetapi tidak membiarkan kegembiraan melalaikannya daripada Allah. Semua ini menunjukkan keseimbangan jiwa. Bukan menghapuskan perasaan, tetapi meletakkan perasaan di bawah kepimpinan iman.

Maka kemenangan terbesar bukan apabila seseorang berjaya membuat semua orang tunduk kepadanya. Kemenangan terbesar ialah apabila dia mampu menundukkan dirinya kepada Allah. Bukan apabila semua orang memuji namanya, tetapi apabila dia mampu beramal walaupun tiada siapa mengetahui. Bukan apabila dia berjaya membalas setiap penghinaan, tetapi apabila dia mampu menahan dirinya daripada melampaui batas. Bukan apabila dia berjaya membuktikan bahawa dirinya sentiasa benar, tetapi apabila dia sanggup menerima kebenaran apabila ternyata dirinya tersilap. Bukan apabila dia memiliki segala yang diingininya, tetapi apabila dia mampu meninggalkan sesuatu yang diingininya kerana Allah. Bukan apabila dia mampu mengawal manusia lain, tetapi apabila dia mampu mengawal dirinya sendiri ketika tiada sesiapa melihatnya.

Orang yang telah mencapai tahap ini akan memahami bahawa dirinya sendiri merupakan medan perjuangan yang tidak pernah selesai. Setiap hari ada kehendak yang perlu ditimbang, setiap hari ada kata-kata yang perlu dijaga, setiap hari ada pilihan yang perlu dibuat dan setiap hari ada dorongan yang perlu dikembalikan kepada petunjuk Allah. Dia tidak menganggap dirinya telah sempurna. Bahkan semakin dia mengenal dirinya, semakin dia menyedari betapa banyak perkara dalam hati yang perlu diperbaiki. Dia takut kepada penyakit yang tersembunyi kerana dia mengetahui bahawa nafsu boleh berubah bentuk. Hari ini ia muncul sebagai kemarahan, esok sebagai pujian terhadap diri sendiri, lusa sebagai keinginan menguasai manusia, kemudian sebagai kecintaan kepada kedudukan atau harta. Maka dia tidak pernah merasa selamat daripada ujian dirinya sendiri. Dia sentiasa memohon pertolongan Allah agar dirinya tidak dibiarkan mengikuti hawa nafsu.

Kemenangan seperti ini juga menjadikan seseorang lebih lembut terhadap manusia kerana dia mengetahui bahawa dirinya sendiri memerlukan perjuangan. Dia tidak mudah memandang rendah orang yang sedang bergelut dengan kelemahan kerana dia mengetahui bahawa setiap manusia mempunyai medan ujian masing-masing. Ini tidak bermaksud dia membenarkan dosa atau meninggalkan amar makruf nahi mungkar, tetapi dia menasihati tanpa merasa dirinya makhluk yang tidak mempunyai kelemahan. Dia melihat kesalahan orang lain sambil mengingati bahawa dirinya juga perlu sentiasa diperiksa. Dengan itu, ilmu tidak menjadi sebab kesombongan dan amal tidak menjadi sebab memandang rendah kepada orang lain. Sebaliknya, ilmu dan amal menjadi sebab bertambahnya rasa takut kepada Allah.

Jika seseorang mahu mengetahui sejauh mana dia telah menguasai dirinya, dia boleh melihat reaksinya ketika kehendaknya tidak dipenuhi. Apakah dia mudah marah apabila orang lain tidak mengikutnya? Apakah dia kecewa apabila tidak dipuji? Apakah dia merasa hina apabila ditegur? Apakah dia membenci orang yang lebih berjaya? Apakah dia sukar mengakui kesalahan? Apakah dia suka menceritakan jasanya? Apakah dia susah memaafkan? Apakah dia terlalu takut kehilangan kedudukan? Apakah dia sentiasa mahu kata-katanya menjadi keputusan terakhir? Soalan-soalan ini bukan untuk menghukum diri, tetapi untuk mengenal medan perjuangan. Setiap jawapan yang jujur membuka satu pintu mujahadah. Seseorang tidak perlu menunggu sehingga penyakit menjadi besar. Dia boleh bermula dengan satu langkah: menahan satu kata, meninggalkan satu perbuatan, mengakui satu kesalahan, memaafkan satu kesalahan manusia, menyembunyikan satu amal dan mengembalikan satu kelebihan kepada Allah.

Pada akhirnya, manusia mungkin menghabiskan seluruh hidupnya mengejar kemenangan di luar dirinya, sedangkan kemenangan yang paling penting berada di dalam dirinya sendiri. Dia mungkin menang dalam perniagaan tetapi kalah kepada ketamakan. Dia mungkin menang dalam perdebatan tetapi kalah kepada ego. Dia mungkin menang dalam persaingan tetapi kalah kepada hasad. Dia mungkin menang dalam mendapatkan kedudukan tetapi kalah kepada cinta dunia. Dia mungkin menang dalam mendapatkan pujian tetapi kalah kepada riak. Dia mungkin menang dalam memaksa orang lain tunduk tetapi kalah kepada kemarahan sendiri. Apakah ertinya kemenangan seperti itu jika seseorang gagal menguasai dirinya? Sebaliknya, seseorang mungkin kelihatan kalah di mata manusia kerana dia memilih diam, memaafkan, meninggalkan keuntungan haram, menerima teguran atau menyembunyikan amal. Namun jika semua itu dilakukan kerana Allah, dia sebenarnya sedang mencapai kemenangan yang lebih tinggi.

Inilah perjuangan yang perlu berlangsung sepanjang kehidupan. Nafsu tidak akan berhenti hanya kerana seseorang telah belajar sedikit ilmu. Ia tidak akan hilang hanya kerana seseorang telah melakukan banyak amal. Ia boleh muncul ketika seseorang memiliki ilmu, ketika seseorang berdakwah, ketika seseorang mendapat pujian, ketika seseorang memperoleh kedudukan, ketika seseorang mendapat harta dan bahkan ketika seseorang sedang melakukan kebaikan. Oleh itu, seorang hamba perlu sentiasa memeriksa dirinya. Setiap kali dia berjaya menahan diri, dia bersyukur kepada Allah dan tidak membanggakan dirinya. Setiap kali dia gagal, dia bertaubat dan memperbaiki langkah. Dia tidak menjadikan satu kemenangan sebagai alasan untuk merasa dirinya telah selamat. Dia juga tidak menjadikan satu kegagalan sebagai alasan untuk berputus asa. Dia terus berjalan kerana tujuan akhirnya bukan untuk membuktikan kepada manusia bahawa dirinya kuat, tetapi untuk menjadi hamba yang semakin tunduk kepada Allah.

Kemenangan yang sebenar ialah apabila hati tidak lagi menjadi tawanan kepada setiap kehendak yang muncul. Seseorang boleh berkata kepada dirinya, “Aku mempunyai keinginan, tetapi aku bukan hamba kepada keinginan itu. Aku mempunyai marah, tetapi aku bukan hamba kepada marah itu. Aku mempunyai harta, tetapi aku bukan hamba kepada harta itu. Aku mempunyai kedudukan, tetapi aku bukan hamba kepada kedudukan itu. Aku mempunyai kemampuan, tetapi aku bukan hamba kepada kemampuan itu. Aku mempunyai pendapat, tetapi aku bukan hamba kepada ego pendapat itu. Aku mempunyai kehendak, tetapi aku tetap hamba kepada Allah.” Apabila kesedaran ini hidup dalam hati, manusia mula memahami makna sebenar kebebasan. Dia tidak bebas daripada kewajipan kepada Allah, bahkan kemuliaannya terletak pada ketundukan kepada Allah. Dia bebas daripada menjadi hamba kepada hawa nafsu, pujian manusia, harta, kedudukan, kemarahan dan keinginan untuk sentiasa menang.

Maka jangan ukur kekuatan diri hanya dengan apa yang mampu engkau lakukan kepada orang lain. Ukurlah kekuatanmu dengan apa yang mampu engkau tahan daripada dirimu sendiri kerana Allah. Ketika engkau mampu membalas tetapi engkau menahan diri kerana Allah, itu kemenangan. Ketika engkau mampu bercakap tetapi engkau diam kerana Allah, itu kemenangan. Ketika engkau mampu mengambil tetapi engkau meninggalkan kerana Allah, itu kemenangan. Ketika engkau mampu menunjuk tetapi engkau menyembunyikan amal kerana Allah, itu kemenangan. Ketika engkau mampu mempertahankan ego tetapi engkau mengakui kesalahan kerana Allah, itu kemenangan. Ketika engkau mampu mengejar pujian tetapi engkau memilih keikhlasan, itu kemenangan. Ketika engkau mampu mengikuti kehendak diri tetapi engkau memilih perintah Allah, itu kemenangan.

Dan apabila seseorang semakin banyak memenangkan dirinya dalam keadaan-keadaan seperti ini, dia akan semakin memahami bahawa manusia tidak diciptakan untuk menjadi penguasa kepada kehendaknya sendiri. Dia diciptakan sebagai hamba Allah. Hawa nafsu tidak boleh menjadi tuhan yang diikuti. Ego tidak boleh menjadi hakim yang menentukan benar dan salah. Pujian manusia tidak boleh menjadi ukuran nilai diri. Dunia tidak boleh menjadi tujuan terakhir. Kemenangan manusia yang sebenar ialah apabila seluruh kehendaknya secara beransur-ansur belajar tunduk kepada petunjuk Allah sehingga dia mampu berkata “tidak” kepada dirinya apabila dirinya mengajak kepada perkara yang salah dan mampu berkata “ya” kepada perintah Allah walaupun dirinya merasa berat.

﴿أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾

“Tidakkah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya? Apakah engkau akan menjadi penjaga terhadapnya?”

Maka kemenangan terbesar bukan kemenangan yang membuat manusia lain tunduk kepada kita, tetapi kemenangan yang membuat diri kita tunduk kepada Allah. Bukan kemenangan yang meninggikan nama kita di hadapan manusia, tetapi kemenangan yang menyelamatkan hati kita di hadapan Allah. Bukan kemenangan yang menghasilkan tepukan, tetapi kemenangan yang mungkin tidak diketahui sesiapa pun selain Allah. Bukan kemenangan yang menyebabkan kita merasa besar, tetapi kemenangan yang menyebabkan kita semakin takut, semakin tawaduk, semakin berhati-hati dan semakin memerlukan pertolongan Allah. Seseorang yang benar-benar menguasai dirinya tidak akan berkata, “Aku sudah mengalahkan nafsuku.” Dia lebih selamat berkata, “Aku sedang berjuang agar Allah menolongku menguasai diriku.” Kerana hati manusia berubah, ujian berubah, keadaan berubah dan nafsu boleh muncul dalam bentuk yang tidak disedari. Maka perjuangan itu mesti diteruskan sehingga akhir hayat.

Sesungguhnya manusia yang paling kuat bukan semestinya manusia yang mampu menundukkan orang lain. Manusia yang paling kuat ialah manusia yang mampu menundukkan dirinya ketika dirinya mahu melampaui batas. Dia tidak perlu sentiasa menang di hadapan manusia kerana dia telah memilih kemenangan yang lebih tinggi di sisi Allah. Dia tidak perlu membuktikan kekuatannya melalui kemarahan kerana dia tahu menahan marah memerlukan kekuatan. Dia tidak perlu menunjukkan semua amalnya kerana dia tahu Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Dia tidak perlu memaksa semua manusia menerima dirinya kerana dia tahu nilai dirinya tidak ditentukan oleh tepukan manusia. Dia tidak perlu memenuhi semua kehendaknya kerana dia tahu tidak semua yang diingini baik untuknya. Dia tidak perlu menguasai semua keadaan kerana dia tahu dirinya hanyalah seorang hamba yang memiliki kemampuan terbatas.

Inilah hakikat kemenangan yang perlu dicari sepanjang kehidupan: menang terhadap marah sebelum marah menguasai tindakan, menang terhadap cinta dunia sebelum dunia menguasai hati, menang terhadap keinginan dipuji sebelum pujian menjadi makanan jiwa, menang terhadap ego sebelum ego menutup pintu kebenaran, menang terhadap syahwat sebelum syahwat menyeret kepada dosa, menang terhadap keinginan memiliki sebelum harta menjadi tuhan dalam hati, menang terhadap keinginan menguasai manusia sebelum kedudukan menjadi sumber kesombongan, dan menang terhadap diri sendiri sebelum diri menjadi penghalang antara seorang hamba dengan ketaatan kepada Allah.

Apabila kemenangan itu tercapai, seseorang mungkin masih memiliki kelemahan, tetapi dia tidak lagi menyerah kepada kelemahannya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia bangun. Dia mungkin tersilap, tetapi dia mengaku. Dia mungkin marah, tetapi dia belajar menahan. Dia mungkin dipuji, tetapi dia menjaga hati. Dia mungkin memiliki harta, tetapi dia tidak membiarkan harta memilikinya. Dia mungkin memiliki kedudukan, tetapi dia tidak menganggap kedudukan itu sebagai kemuliaan mutlak. Dia mungkin mempunyai kehendak, tetapi dia sanggup meninggalkannya apabila Allah melarang. Inilah tanda bahawa manusia sedang bergerak daripada menjadi hamba kepada hawa nafsu kepada menjadi hamba kepada Allah.

Akhirnya, apabila manusia berdiri di hadapan Allah, kemenangan dunia yang dahulu dibanggakan tidak lagi mempunyai nilai jika hati telah rosak. Tidak penting berapa banyak manusia pernah tunduk kepada kita jika kita sendiri tidak pernah benar-benar tunduk kepada Allah. Tidak penting berapa banyak manusia pernah memuji kita jika amal kita tidak dibina atas keikhlasan. Tidak penting berapa banyak perdebatan yang kita menangi jika ego kita menjauhkan kita daripada menerima kebenaran. Tidak penting berapa banyak harta yang kita kumpulkan jika harta itu menjadi sebab kita melupakan tanggungjawab kepada Allah. Yang penting ialah apakah kita telah menggunakan kehidupan untuk mendidik diri menjadi hamba yang taat.

Maka jangan lagi melihat penguasaan diri sebagai kekalahan. Apabila engkau menahan marah, engkau bukan kalah. Apabila engkau memaafkan kerana Allah, engkau bukan kalah. Apabila engkau mengakui kesalahan, engkau bukan kalah. Apabila engkau meninggalkan perkara haram yang sangat engkau inginkan, engkau bukan kalah. Apabila engkau menyembunyikan amal daripada manusia, engkau bukan kalah. Apabila engkau membiarkan orang lain mendapat pujian, engkau bukan kalah. Apabila engkau memilih kebenaran walaupun ego terluka, engkau bukan kalah. Bahkan mungkin pada saat itulah engkau sedang mencapai kemenangan yang paling besar dalam hidupmu.

Kerana kemenangan terbesar bukan ketika manusia lain tunduk kepada kita.

Kemenangan terbesar ialah ketika diri kita tunduk kepada Allah.

Dan semakin seseorang berjaya menguasai dirinya kerana Allah, semakin dia memahami bahawa kekuatan sebenar bukan terletak pada kemampuan memaksa dunia mengikut kehendaknya, tetapi pada kemampuan memaksa dirinya sendiri meninggalkan apa yang tidak diredai Allah. Pada saat itu, nafsu tidak lagi menjadi tuan. Ego tidak lagi menjadi hakim. Pujian tidak lagi menjadi makanan utama hati. Dunia tidak lagi menjadi tujuan terakhir. Manusia tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Yang menjadi tujuan ialah Allah, dan seluruh kehidupan diarahkan untuk mendapatkan keredaan-Nya.

36. Jangan Tunggu Hati Bersih Untuk Taat

Ada satu tipu daya nafsu yang sangat halus sehingga seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang berlaku jujur terhadap dirinya, padahal sebenarnya dia sedang mencari alasan untuk menjauhkan dirinya daripada ketaatan. Dia berkata, “Aku belum ikhlas.” Dia berkata, “Hati aku masih kotor.” Dia berkata, “Aku belum khusyuk.” Dia berkata, “Aku banyak dosa.” Dia berkata, “Aku belum layak untuk melakukan amal itu.” Pada zahirnya, kata-kata tersebut kelihatan seperti tanda seseorang mengenali kelemahan dirinya. Namun, jika perasaan itu menyebabkan dia meninggalkan solat, meninggalkan al-Quran, meninggalkan sedekah, meninggalkan dakwah, meninggalkan majlis ilmu, meninggalkan zikir dan terus membiarkan dirinya berada dalam kemaksiatan, maka dia perlu berhati-hati kerana mungkin nafsunya sedang menggunakan pengakuan terhadap kelemahan sebagai alasan untuk tidak berubah. Seseorang tidak sepatutnya menunggu dirinya menjadi baik dahulu baru mahu mentaati Allah. Sebaliknya, dia perlu mentaati Allah supaya kebaikan itu menjadi jalan yang membawa hatinya kepada keadaan yang lebih baik. Hati yang belum bersih bukan alasan untuk meninggalkan pintu pembersihan. Bahkan hati yang kotor lebih memerlukan ketaatan daripada hati yang merasa dirinya sudah baik. Orang yang sakit tidak menunggu sehingga sembuh untuk mendapatkan rawatan; dia mendapatkan rawatan kerana dia sakit. Begitu juga hati yang mempunyai penyakit tidak boleh berkata, “Aku akan beribadah apabila hatiku sudah bersih.” Justeru kerana hatinya belum bersihlah dia perlu mendekatkan diri kepada Allah, memperbanyakkan ketaatan, meninggalkan dosa, memperbanyakkan istighfar dan melawan kehendak nafsunya.

Allah berfirman:

﴿وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ ۖ إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ تَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ﴾

“Dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar.”

﴿سورة العنكبوت: ٤٥﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa antara fungsi ketaatan ialah membentuk dan memperbaiki manusia. Solat bukan hanya sesuatu yang dilakukan setelah hati menjadi baik, tetapi solat sendiri merupakan salah satu jalan yang Allah jadikan untuk membentuk manusia supaya menjauhi keburukan. Maka apabila seseorang berkata, “Aku belum cukup baik untuk solat dengan sempurna,” dia perlu memahami bahawa solat itulah antara sebab yang akan mendidiknya menjadi lebih baik. Memang benar seseorang wajib berusaha menghadirkan hati, memperbaiki khusyuk dan menjaga adab dalam solat. Tetapi kekurangan dalam khusyuk bukan alasan untuk meninggalkan solat. Kekurangan dalam keikhlasan bukan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Kekurangan dalam penghayatan bukan alasan untuk menjauhkan diri daripada wahyu. Sebaliknya, seseorang terus melakukan ketaatan sambil membaiki kekurangannya dari semasa ke semasa. Nafsu suka mencipta satu gambaran seolah-olah terdapat dua keadaan sahaja: sama ada seseorang sudah benar-benar bersih lalu dia boleh taat, atau dia masih mempunyai penyakit hati lalu dia tidak perlu taat. Padahal kehidupan seorang hamba ialah perjalanan pembaikan yang berterusan. Dia taat sambil memperbaiki keikhlasan. Dia beribadah sambil memperbaiki kekhusyukan. Dia menuntut ilmu sambil memperbaiki amal. Dia berdakwah sambil bermujahadah membersihkan niat. Dia bersedekah sambil memerangi cinta dunia. Dia memaafkan sambil melawan kemarahan. Dia menjaga lidah sambil terus belajar mengawal nafsu. Ketaatan bukan hadiah untuk orang yang sudah sempurna; ketaatan ialah jalan yang perlu ditempuh oleh manusia yang masih mempunyai kekurangan.

Kesalahan yang sangat besar ialah apabila seseorang menjadikan “aku belum ikhlas” sebagai alasan untuk tidak beramal. Memang keikhlasan merupakan perkara yang sangat penting. Amal yang dilakukan kerana mencari pujian manusia mempunyai bahaya yang besar. Tetapi kewujudan kebimbangan terhadap riya’ tidak bermaksud seseorang perlu meninggalkan amal. Sebaliknya, dia perlu melawan riya’ sambil terus melakukan amal kerana Allah. Jika seseorang merasa dirinya suka dipuji, maka dia perlu melatih dirinya melakukan sebahagian amal yang tidak diketahui manusia. Jika dia merasa dirinya suka menonjol, dia perlu melatih dirinya menyembunyikan sebahagian kebaikannya. Jika dia merasa hatinya mahu dikenali, dia perlu berusaha mengingat bahawa Allah mengetahui amalnya walaupun manusia tidak mengetahuinya. Jika dia takut amalnya tercampur dengan keinginan dunia, dia perlu memperbanyakkan doa agar Allah membersihkan niatnya. Jangan biarkan rasa takut terhadap penyakit hati menjadi penyakit yang lebih besar sehingga menyebabkan seseorang meninggalkan amal yang Allah perintahkan. Nafsu sangat suka menggunakan kelemahan manusia untuk menghalangnya daripada bergerak. Ia boleh berkata, “Kalau engkau membaca al-Quran, mungkin engkau riya’.” Ia boleh berkata, “Kalau engkau mengajar, nanti engkau rasa lebih alim.” Ia boleh berkata, “Kalau engkau bersedekah, nanti engkau mahu dipuji.” Jika seseorang mempercayai semua bisikan ini sehingga akhirnya dia meninggalkan seluruh amal, maka nafsu telah mencapai apa yang diinginkannya. Jalan yang benar bukan meninggalkan amal kerana takut kepada penyakit hati, tetapi melakukan amal sambil sentiasa mengawasi hati dan membetulkan niat.

Allah berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha kerana Kami, pasti Kami akan tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

﴿سورة العنكبوت: ٦٩﴾

Lafaz ﴿جَٰهَدُوا۟﴾ memberikan gambaran bahawa perjalanan menuju Allah mempunyai unsur perjuangan. Seseorang tidak perlu menunggu sehingga seluruh penyakit dalam dirinya hilang sebelum dia memulakan perjuangan. Bahkan perjuangan itulah yang membawanya kepada perubahan. Hati manusia boleh berubah kerana latihan yang berterusan. Nafsu yang dahulu kuat boleh menjadi lebih lemah apabila seseorang terus melawannya. Lidah yang dahulu banyak bercakap boleh menjadi lebih terkawal apabila seseorang terus melatih dirinya diam ketika tidak perlu bercakap. Mata yang dahulu mudah melihat perkara yang tidak sepatutnya boleh dilatih untuk menundukkan pandangan. Tangan yang dahulu mudah mengambil hak orang boleh dilatih untuk memberi. Hati yang dahulu suka dipuji boleh dilatih untuk melakukan kebaikan tanpa diketahui manusia. Jiwa yang dahulu cepat marah boleh dilatih untuk menahan kemarahan. Semua perubahan ini tidak semestinya berlaku dalam satu malam. Ia memerlukan mujahadah, kesabaran dan pengulangan. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku masih mempunyai sifat ini, maka aku tidak perlu berusaha.” Justeru kerana sifat itu masih ada, dia perlu terus berusaha. Jangan tunggu hati bersih untuk taat; taatlah sambil membersihkan hati. Jangan tunggu nafsu kalah untuk bermujahadah; bermujahadahlah sehingga nafsu semakin lemah. Jangan tunggu diri menjadi sempurna untuk kembali kepada Allah; kembalilah kepada Allah kerana engkau menyedari bahawa dirimu mempunyai banyak kekurangan.

Ada perbezaan besar antara seseorang yang berkata, “Aku berdosa, maka aku mahu meninggalkan Allah,” dengan seseorang yang berkata, “Aku berdosa, maka aku mesti lebih dekat kepada Allah.” Yang pertama telah membiarkan dosa menjauhkan dirinya daripada pintu taubat. Yang kedua menjadikan kesedaran terhadap dosa sebagai sebab untuk kembali. Nafsu suka menjadikan dosa sebagai identiti. Ia membisikkan, “Engkau sudah terlalu banyak dosa.” “Engkau tidak mungkin berubah.” “Engkau sudah rosak.” “Apa gunanya engkau beribadah sedangkan engkau masih melakukan kesalahan?” Bisikan seperti ini boleh menyebabkan seseorang merasa dirinya tidak layak untuk kembali kepada Allah. Sedangkan seorang hamba tidak kembali kepada Allah kerana dia mendakwa dirinya bersih. Dia kembali kerana Allah membuka pintu taubat dan kerana dia memerlukan keampunan-Nya. Jangan biarkan syaitan menukar rasa bersalah yang sepatutnya membawa kepada taubat menjadi putus asa yang membawa kepada maksiat. Rasa bersalah yang benar sepatutnya berkata, “Aku telah melakukan kesalahan, maka aku perlu kembali.” Bukan, “Aku telah melakukan kesalahan, maka aku tidak berguna lagi.” Perbezaannya sangat besar. Orang yang benar-benar mahu memperbaiki diri mungkin menangis kerana dosa-dosanya, tetapi air matanya membawa dia kepada sujud. Dia mungkin malu dengan masa lalunya, tetapi rasa malu itu mendorongnya memperbaiki masa depan. Dia mungkin mengakui bahawa dirinya lemah, tetapi pengakuan itu menjadikannya lebih banyak memohon pertolongan Allah. Inilah sikap yang benar terhadap kelemahan diri.

Allah berfirman:

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni segala dosa. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

﴿سورة الزمر: ٥٣﴾

Ayat ini sangat kuat untuk mematahkan alasan nafsu yang berkata bahawa seseorang terlalu kotor untuk kembali kepada Allah. Bahkan manusia yang telah melampaui batas terhadap dirinya sendiri tetap dipanggil sebagai ﴿عِبَادِىَ﴾, “hamba-hamba-Ku”. Ini menunjukkan bahawa dosa tidak sepatutnya menjadi alasan untuk seseorang berhenti mencari rahmat Allah. Selagi pintu taubat belum tertutup, seseorang perlu terus kembali. Tetapi kembali kepada Allah bukan sekadar perasaan sedih. Taubat menuntut perubahan. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu perbuatan haram sedang merosakkan dirinya, dia perlu berusaha meninggalkannya. Jika dia mengetahui bahawa lidahnya banyak menyakiti manusia, dia perlu melatihnya. Jika dia mengetahui bahawa hatinya dipenuhi hasad, dia perlu melawannya. Jika dia mengetahui bahawa dia terlalu mencintai pujian, dia perlu berusaha menyembunyikan amal. Jika dia mengetahui bahawa dirinya mudah marah, dia perlu belajar menahan diri. Maka kesedaran terhadap penyakit hati perlu menghasilkan tindakan, bukan sekadar pengakuan.

Nafsu juga boleh memperdayakan seseorang melalui konsep “menunggu masa yang sesuai”. Dia berkata, “Nanti apabila aku sudah tua, aku akan lebih banyak beribadah.” “Nanti apabila kerja aku kurang, aku akan membaca al-Quran.” “Nanti apabila masalah keluarga selesai, aku akan berubah.” “Nanti apabila hati aku sudah tenang, aku akan bertaubat.” “Nanti apabila aku sudah tidak terlalu cintakan dunia, aku akan mendekati Allah.” Masalahnya ialah manusia tidak pernah memiliki jaminan bahawa masa yang disebut sebagai “nanti” itu akan sampai. Kehidupan sentiasa bergerak. Kesibukan hari ini boleh berubah menjadi kesibukan yang lain esok. Masalah yang selesai boleh digantikan dengan masalah baharu. Tanggungjawab yang berkurang boleh digantikan dengan tanggungjawab lain. Jika seseorang sentiasa menunggu keadaan sempurna untuk taat, dia mungkin akan menghabiskan seluruh hidupnya dalam penantian. Ketaatan perlu dilakukan dalam keadaan manusia masih mempunyai kekurangan. Solat dilakukan walaupun fikiran belum sempurna. Al-Quran dibaca walaupun hati belum mencapai penghayatan yang tinggi. Sedekah dilakukan walaupun cinta kepada harta masih kuat. Menahan marah dilakukan walaupun hati masih terasa sakit. Meminta maaf dilakukan walaupun ego masih berat. Taubat dilakukan walaupun nafsu masih menarik kepada dosa. Itulah perjuangan sebenar.

Allah berfirman:

﴿وَسَارِعُوا۟ إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾

“Dan bersegeralah kamu menuju keampunan daripada Tuhanmu dan syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.”

﴿سورة آل عمران: ١٣٣﴾

Lafaz ﴿وَسَارِعُوا۟﴾ mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya sengaja melambatkan langkah menuju keampunan Allah. Nafsu suka melambatkan. Allah mengajar manusia supaya bersegera. Nafsu berkata, “Esok.” Wahyu mengajar, “Bersegeralah.” Nafsu berkata, “Belum bersedia.” Wahyu mengajar supaya manusia mengambil langkah menuju keampunan. Ini tidak bermaksud seseorang boleh mengabaikan keikhlasan, ilmu atau pembaikan diri. Sebaliknya, dia bergerak sambil memperbaiki semuanya. Orang yang mahu belajar membaca al-Quran tidak perlu menunggu sehingga dia menjadi alim untuk membuka mushaf. Dia membuka mushaf kerana dia mahu belajar. Orang yang mahu memperbaiki solat tidak perlu menunggu sehingga khusyuknya sempurna. Dia memperbaiki solat dengan terus bersolat. Orang yang mahu meninggalkan sifat marah tidak perlu menunggu sehingga hatinya tidak pernah marah. Dia belajar mengawal marah setiap kali kemarahan datang. Orang yang mahu menjadi pemurah tidak perlu menunggu sehingga hatinya tidak mencintai harta. Dia mula memberi walaupun nafsunya terasa berat. Dengan cara inilah ketaatan menjadi medan latihan yang sebenar.

Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara amal zahir dan keadaan batin. Ada manusia terlalu menumpukan kepada keadaan hati sehingga dia akhirnya mengabaikan amal. Dia sentiasa memeriksa, “Adakah aku ikhlas?” “Adakah aku khusyuk?” “Adakah hatiku sudah bersih?” Pemeriksaan terhadap hati memang penting, tetapi jika dilakukan secara berlebihan sehingga menyebabkan seseorang tidak lagi beramal, maka ia telah berubah menjadi penghalang. Hati manusia tidak boleh menunggu dirinya mencapai keadaan sempurna sebelum anggota melakukan ketaatan. Kadangkala seseorang menjadi lebih ikhlas kerana dia terus melakukan amal dan melawan rasa mahu dipuji. Kadangkala seseorang menjadi lebih khusyuk kerana dia terus menjaga solat dan berusaha memahami apa yang dibacanya. Kadangkala seseorang menjadi lebih lembut kerana dia terus melatih dirinya memaafkan. Kadangkala seseorang menjadi lebih zuhud kerana dia terus melatih dirinya menggunakan harta untuk kebaikan. Jadi pembaikan hati dan pembaikan amal saling berkaitan. Jangan memisahkan kedua-duanya seolah-olah hati perlu menjadi sempurna dahulu baru anggota boleh taat.

Ada pula manusia yang berkata, “Aku takut amal aku tidak diterima.” Rasa takut terhadap penerimaan amal adalah perkara yang baik jika ia membawa seseorang kepada keikhlasan, pembetulan dan doa. Tetapi rasa takut itu tidak sepatutnya membawa kepada meninggalkan amal. Orang yang takut amalnya tidak diterima sepatutnya lebih banyak berdoa agar Allah menerima amalnya. Dia memperbaiki niat. Dia menjauhi riya’. Dia mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Dia berusaha melakukan amal dengan cara yang benar. Dia tidak berhenti daripada beramal. Bahkan orang yang paling memerlukan penerimaan Allah ialah orang yang menyedari bahawa amalnya mempunyai banyak kekurangan. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan kerendahan hati, bukan kemalasan. Dia berkata, “Ya Allah, aku mempunyai banyak kekurangan, tetapi aku tetap mahu taat kepada-Mu. Terimalah amal yang sedikit ini dan perbaikilah hatiku.” Inilah sikap seorang hamba. Dia tidak mendakwa kesempurnaan, tetapi dia juga tidak meninggalkan perjalanan menuju Allah.

Allah berfirman:

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

﴿سورة المؤمنون: ٦٠﴾

Keadaan ini menunjukkan bahawa seseorang boleh melakukan amal sambil hatinya masih mempunyai rasa takut. Dia tidak perlu menunggu sehingga hatinya benar-benar bebas daripada semua kebimbangan. Bahkan rasa takut terhadap keadaan dirinya boleh menjadi sebab dia lebih bersungguh-sungguh dalam ketaatan. Yang perlu dielakkan ialah apabila rasa takut itu berubah menjadi putus asa. Takut yang benar membawa kepada usaha; putus asa membawa kepada meninggalkan usaha. Takut yang benar membuat seseorang berkata, “Aku perlu memperbaiki amal.” Putus asa membuatnya berkata, “Tiada gunanya aku beramal.” Takut yang benar membuat seseorang lebih banyak memohon kepada Allah. Putus asa membuat seseorang menjauh daripada Allah. Maka seorang mukmin perlu berada antara harapan dan ketakutan: dia berharap kepada rahmat Allah tetapi takut terhadap dosa dan kekurangan dirinya. Dengan keadaan inilah seseorang terus berjalan tanpa merasa dirinya sudah selamat dan tanpa merasa dirinya sudah binasa.

Jangan tunggu hati bersih untuk menjaga lidah. Jagalah lidah sambil membersihkan hati. Jangan tunggu hilangnya marah untuk belajar memaafkan. Belajarlah memaafkan sambil melawan marah. Jangan tunggu hilangnya cinta dunia untuk bersedekah. Bersedekahlah sambil melawan cinta dunia. Jangan tunggu hilangnya keinginan dipuji untuk melakukan kebaikan. Lakukan kebaikan sambil memerangi keinginan untuk dipuji. Jangan tunggu diri menjadi berani untuk mengatakan yang benar apabila kebenaran itu memang wajib disampaikan. Latih keberanian sambil memperbaiki niat. Jangan tunggu diri menjadi alim untuk belajar. Belajarlah kerana kejahilan itulah yang perlu diperbaiki. Jangan tunggu diri menjadi sempurna untuk bertaubat. Bertaubatlah kerana engkau belum sempurna. Inilah cara nafsu dikalahkan secara beransur-ansur. Jika seseorang menunggu semua penyakit hilang sebelum dia mula merawat dirinya, dia mungkin tidak akan pernah memulakan rawatan. Begitu juga jika dia menunggu semua kelemahan hati hilang sebelum dia mentaati Allah, dia akan terus berada di tempat yang sama.

Nafsu juga suka mencipta alasan bahawa seseorang perlu “menyelesaikan dirinya” terlebih dahulu sebelum membantu orang lain dalam perkara yang benar. Di sini perlu ada keseimbangan. Seseorang tidak boleh mengajar sesuatu yang dia sendiri tahu salah atau berdakwah dengan cara yang bercanggah dengan apa yang diwajibkan ke atasnya. Tetapi kelemahan seseorang dalam satu perkara tidak bermakna dia tidak boleh mengajak kepada kebaikan yang dia sendiri sedang berusaha melakukannya. Seseorang yang sedang berjuang menjaga lidah masih boleh mengingatkan orang lain tentang bahaya menjaga lidah, sambil dia sendiri terus bermujahadah. Seseorang yang masih banyak kekurangan dalam ibadah masih boleh mengajak manusia kepada solat, sambil dia memperbaiki solatnya sendiri. Yang penting ialah dia tidak menjadikan dakwah sebagai topeng untuk merasa dirinya sempurna. Dia mengajak kepada kebenaran sambil mengakui bahawa dirinya juga seorang hamba yang memerlukan nasihat. Dengan cara itu, amal tidak menjadi alasan untuk merasa tinggi, tetapi menjadi medan untuk saling mengingatkan dan memperbaiki diri.

Allah berfirman:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”

﴿سورة الرعد: ١١﴾

Perubahan yang sebenar memerlukan tindakan. Seseorang tidak boleh hanya berkata, “Aku mahu menjadi baik,” kemudian terus memberi makan kepada tabiat yang sama. Dia perlu mengubah perkara yang berada dalam kemampuannya. Jika dia tahu telefon bimbit menjadi pintu kepada perkara haram, dia perlu mengubah penggunaannya. Jika dia tahu pergaulan tertentu melemahkan imannya, dia perlu menjaga batas. Jika dia tahu dirinya mudah terpengaruh dengan pujian manusia, dia perlu mengurangkan kebergantungan kepada pujian tersebut. Jika dia tahu waktu tertentu membuatnya lalai, dia perlu menyusun semula kehidupannya. Jika dia tahu dosa tertentu berulang kerana sebab tertentu, dia perlu memutuskan sebab tersebut. Inilah mujahadah yang praktikal. Bukan hanya bercakap tentang membersihkan hati, tetapi mengambil langkah untuk mengurangkan pintu yang membawa kepada penyakit hati.

Dalam perjalanan ini, seseorang juga perlu memahami bahawa perubahan tidak semestinya berlaku secara lurus. Ada hari dia kuat dan ada hari dia lemah. Ada hari dia berjaya menjaga lidah dan ada hari dia tersilap. Ada masa dia sangat rajin membaca al-Quran dan ada masa semangatnya menurun. Ada masa dia mampu menahan marah dan ada masa dia kalah kepada kemarahan. Ini tidak bermaksud perjuangannya sia-sia. Yang penting ialah setiap kali dia jatuh, dia bangun semula. Setiap kali dia berdosa, dia bertaubat. Setiap kali dia menyedari kelemahan, dia memperbaikinya. Jangan jadikan kegagalan dalam satu pertempuran sebagai alasan untuk menyerahkan seluruh peperangan. Nafsu suka berkata, “Engkau sudah gagal, jadi teruskan sahaja.” Hati yang beriman berkata, “Aku telah gagal, maka aku perlu kembali.” Inilah perbezaan antara orang yang tunduk kepada nafsu dengan orang yang bermujahadah melawannya.

Jangan juga tertipu dengan idea bahawa ketaatan hanya bernilai apabila hati sudah merasakan manisnya ibadah. Ada masa seseorang membaca al-Quran dengan hati yang sangat hidup, tetapi ada masa dia membaca dengan hati yang terasa berat. Dia tetap membaca kerana Allah. Ada masa solat terasa sangat khusyuk, tetapi ada masa fikiran mudah terganggu. Dia tetap bersolat dan berusaha memperbaiki khusyuk. Ada masa sedekah terasa ringan, tetapi ada masa nafsu berat melepaskan harta. Dia tetap memberi kerana Allah. Justeru, ketaatan bukan sentiasa bergantung kepada perasaan. Jika manusia hanya beramal apabila dia “rasa mahu”, maka nafsu sebenarnya menjadi tuan kepada amalnya. Dia akan beribadah ketika bersemangat dan meninggalkan ibadah ketika tidak bersemangat. Sebaliknya, orang yang mahu mendidik nafsu belajar melakukan apa yang benar walaupun perasaannya tidak sentiasa menyokongnya. Inilah disiplin kehambaan. Dia tidak menjadikan perasaan sebagai tuhan yang menentukan bila dia mahu taat.

Akhirnya, jangan tunggu hati bersih untuk taat kerana hati tidak akan menjadi bersih dengan meninggalkan pintu-pintu ketaatan. Hati dibersihkan dengan kembali kepada Allah, dengan taubat, dengan doa, dengan al-Quran, dengan solat, dengan zikir, dengan sedekah, dengan menjaga lidah, dengan menundukkan pandangan, dengan menahan marah, dengan meninggalkan dosa dan dengan melawan kehendak nafsu yang bertentangan dengan perintah Allah. Seseorang mungkin datang kepada ketaatan dengan hati yang masih penuh kelemahan, tetapi jangan biarkan kelemahan itu menjadi alasan untuk tidak datang. Datanglah kepada Allah dengan kelemahan itu. Jika tidak mampu berdiri lama, berdirilah sekadar kemampuan. Jika belum mampu membaca banyak, bacalah apa yang mampu. Jika hati belum khusyuk, teruskan solat sambil meminta Allah memperbaiki hati. Jika belum mampu meninggalkan semua kelemahan sekaligus, tinggalkan satu demi satu dengan sungguh-sungguh. Jika jatuh, bangun. Jika tersilap, bertaubat. Jika kalah kepada nafsu, jangan menyerah kepadanya. Kembali lagi kepada Allah.

Jangan berkata, “Aku akan taat apabila aku sudah baik.” Sebaliknya katakan, “Aku akan taat kerana aku mahu menjadi baik.” Jangan berkata, “Aku akan bertaubat apabila hatiku sudah kuat.” Sebaliknya katakan, “Aku akan bertaubat supaya Allah menguatkan hatiku.” Jangan berkata, “Aku akan membaca al-Quran apabila aku sudah khusyuk.” Sebaliknya katakan, “Aku akan membaca al-Quran supaya hatiku belajar tunduk kepada kalam Allah.” Jangan berkata, “Aku akan bersedekah apabila aku sudah tidak cinta harta.” Sebaliknya katakan, “Aku akan bersedekah supaya cintaku kepada harta tidak menguasai hatiku.” Jangan berkata, “Aku akan menjaga lidah apabila aku sudah menjadi orang baik.” Sebaliknya katakan, “Aku akan menjaga lidah supaya Allah membentuk aku menjadi lebih baik.”

Inilah perjuangan sebenar menundukkan nafsu. Nafsu mahu menunggu keadaan sempurna. Ketaatan mengajar kita bermula dengan apa yang mampu dilakukan sekarang. Nafsu mahu manusia menangguhkan perubahan sehingga esok. Ketaatan mengajar manusia mengambil langkah hari ini. Nafsu mahu manusia memandang kelemahannya lalu berputus asa. Iman mengajar manusia memandang rahmat Allah lalu kembali. Nafsu mahu manusia berkata, “Aku tidak layak.” Kehambaan mengajar manusia berkata, “Aku memang lemah, sebab itulah aku sangat memerlukan Allah.” Nafsu mahu manusia menunggu dirinya bersih sebelum mendekati Allah, sedangkan seorang hamba memahami bahawa Allah ialah tempat dia kembali untuk membersihkan dirinya.

Maka jangan tunggu hati bersih untuk sujud. Sujudlah untuk memohon hati yang bersih. Jangan tunggu diri bebas daripada dosa untuk bertaubat. Bertaubatlah kerana engkau mahu bebas daripada dosa. Jangan tunggu nafsu menjadi lemah untuk meninggalkan maksiat. Tinggalkan maksiat supaya nafsu menjadi lemah. Jangan tunggu ikhlas menjadi sempurna untuk melakukan kebaikan. Lakukan kebaikan sambil memohon kepada Allah agar Dia membersihkan keikhlasan. Jangan tunggu khusyuk sempurna untuk mendirikan solat. Dirikan solat sambil melatih hati untuk khusyuk. Jangan tunggu menjadi manusia yang sempurna untuk kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah kerana engkau ialah manusia yang penuh kekurangan.

Kerana perjalanan menuju Allah bukan perjalanan orang yang mendakwa dirinya sudah bersih. Ia perjalanan hamba yang mengetahui bahawa dirinya memerlukan pembersihan. Ia bukan perjalanan orang yang tidak pernah jatuh, tetapi perjalanan orang yang setiap kali jatuh dia kembali bangun. Ia bukan perjalanan orang yang tidak pernah berdosa, tetapi perjalanan orang yang tidak rela menjadikan dosanya sebagai tempat tinggal. Ia bukan perjalanan orang yang tidak mempunyai nafsu, tetapi perjalanan orang yang terus mendidik nafsunya agar tunduk kepada perintah Allah.

Maka apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga engkau menjadi baik,” jawablah dengan tindakan: “Aku akan taat supaya Allah memperbaikiku.” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga engkau ikhlas,” jawablah: “Aku akan beramal sambil memohon kepada Allah agar mengikhlaskan hatiku.” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga engkau khusyuk,” jawablah: “Aku akan solat dan melatih hatiku untuk khusyuk.” Apabila nafsu berkata, “Tunggu sehingga engkau kuat,” jawablah: “Aku akan bermujahadah kerana aku memerlukan kekuatan daripada Allah.” Dan apabila nafsu berkata, “Engkau sudah terlalu banyak dosa,” jawablah dengan kembali kepada Allah, kerana seorang hamba tidak diselamatkan oleh kesempurnaan dirinya, tetapi oleh rahmat Allah yang dia cari dengan taubat, ketaatan dan pengharapan.

Jangan tunggu hati bersih untuk taat.

Taatlah sambil membersihkan hati.

Jangan tunggu nafsu tunduk untuk beribadah.

Beribadahlah untuk mendidik nafsu agar tunduk.

Jangan tunggu diri menjadi sempurna untuk kembali kepada Allah.

Kembalilah kepada Allah kerana engkau tidak akan menjadi sempurna tanpa pertolongan-Nya.

Dan jangan sekali-kali membiarkan pengakuan terhadap kelemahan diri berubah menjadi alasan untuk meninggalkan ketaatan. Akui kelemahanmu, tetapi terus berjalan. Akui dosamu, tetapi terus bertaubat. Akui kurangnya ikhlasmu, tetapi terus membetulkan niat. Akui kurangnya khusyukmu, tetapi terus menjaga solat. Akui kuatnya nafsumu, tetapi terus melawannya. Kerana kemenangan bukan apabila seseorang mendapati dirinya sudah tidak mempunyai kelemahan, tetapi apabila setiap kelemahan yang dikenalinya menjadi sebab dia semakin tunduk, semakin bertaubat, semakin berhati-hati dan semakin bergantung kepada Allah.

Itulah hati yang sedang dibersihkan.

Itulah jiwa yang sedang dididik.

Itulah mujahadah yang sebenar.

Bukan menunggu sehingga menjadi baik baru taat, tetapi taat kerana mahu menjadi baik.

Bukan menunggu sehingga hati bersih baru mendekati Allah, tetapi mendekati Allah agar hati dibersihkan oleh-Nya.

Dan setiap kali nafsu menyuruh kita menunggu, kita perlu segera bertanya kepada diri sendiri: “Berapa lama lagi aku mahu menunggu, sedangkan aku tidak tahu berapa lama lagi aku akan hidup?”

Hari ini ialah peluang.

Solat yang masih boleh didirikan ialah peluang.

Taubat yang masih boleh dilakukan ialah peluang.

Al-Quran yang masih boleh dibaca ialah peluang.

Sedekah yang masih boleh diberikan ialah peluang.

Lidah yang masih boleh dijaga ialah peluang.

Mata yang masih boleh ditundukkan ialah peluang.

Hati yang masih boleh diperbaiki ialah peluang.

Jangan biarkan nafsu mencuri semua peluang itu dengan satu perkataan yang kelihatan kecil tetapi sangat berbahaya:

“Nanti.”

37. Nafsu Dan Kesabaran

Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat kuat, iaitu mahu sesuatu berlaku dengan segera. Nafsu tidak suka menunggu kerana menunggu bermaksud kehendaknya belum dipenuhi. Apabila seseorang menginginkan sesuatu, nafsu mahu ia diperoleh sekarang. Apabila seseorang marah, nafsu mahu membalas sekarang. Apabila seseorang lapar, nafsu mahu makan sekarang. Apabila seseorang mahu dipuji, nafsu mahu manusia memujinya sekarang. Apabila seseorang mahu mendapatkan kedudukan, nafsu mahu kedudukan itu diperoleh segera. Apabila seseorang menghadapi kesusahan, nafsu mahu kesusahan itu berakhir secepat mungkin. Oleh sebab itu, kesabaran merupakan antara latihan paling besar untuk menundukkan nafsu kerana kesabaran memaksa manusia untuk berhenti seketika daripada mengikuti desakan dalaman. Kesabaran mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang diingini perlu diperoleh pada saat ia diingini, tidak semua perkataan yang ingin dilafazkan perlu dilafazkan, tidak semua kemarahan perlu dilampiaskan, tidak semua peluang perlu direbut, dan tidak semua kesenangan perlu dinikmati tanpa batas. Dengan kata lain, sabar ialah kemampuan jiwa untuk tidak menjadi hamba kepada tuntutan segera nafsu. Orang yang sabar bukanlah orang yang tidak mempunyai kehendak, tetapi orang yang mampu meletakkan kehendaknya di bawah pertimbangan yang lebih tinggi. Dia masih mahu, tetapi dia mampu menunggu. Dia masih marah, tetapi dia mampu menahan. Dia masih menginginkan kesenangan, tetapi dia mampu memilih sesuatu yang lebih baik. Dia masih mempunyai peluang untuk membalas, tetapi dia mampu bertanya terlebih dahulu apakah balasan itu diredai Allah atau sekadar memuaskan kehendak dirinya.

﴿وَٱصْبِرُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾

“Dan bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.”

﴿الأنفال: 46﴾

Kesabaran sebenarnya bukan keadaan pasif sebagaimana yang kadangkala disangka oleh manusia. Ada orang menganggap sabar bermaksud hanya duduk diam, menerima segala sesuatu tanpa tindakan dan membiarkan keadaan berjalan sesuka hati. Fahaman seperti ini tidak menggambarkan hakikat kesabaran yang sebenar. Sabar dalam perjuangan menundukkan nafsu ialah suatu kekuatan dalaman yang sangat aktif. Seseorang perlu menggunakan kekuatan akal, iman, kehendak dan kesedaran untuk menahan dorongan yang sedang menariknya ke arah tertentu. Ketika seseorang sedang marah lalu dia menahan lidah daripada mengeluarkan perkataan yang menyakitkan, itu bukan kelemahan. Bahkan pada saat itu dia sedang melakukan satu bentuk perjuangan terhadap dirinya sendiri. Ketika seseorang mempunyai peluang untuk mengambil sesuatu yang bukan haknya tetapi dia memilih meninggalkannya kerana takut kepada Allah, itu juga sabar. Ketika seseorang sangat ingin membalas penghinaan tetapi memilih untuk tidak melakukan kezaliman, itu sabar. Ketika seseorang ingin menikmati sesuatu yang haram tetapi menutup pintu ke arah maksiat, itu sabar. Ketika seseorang sedang diuji dengan kesempitan tetapi tidak meninggalkan solat, tidak meninggalkan kewajipan dan tidak menyalahkan Allah, itu sabar. Maka kesabaran bukan sekadar menanggung sesuatu yang tidak disukai, tetapi kemampuan untuk terus memilih ketaatan walaupun nafsu mengajak kepada sesuatu yang lebih mudah dan lebih menyenangkan.

Nafsu sering mengukur kehidupan berdasarkan keselesaan yang segera, sedangkan iman mengajar manusia melihat kesudahan. Nafsu bertanya, “Apa yang aku dapat sekarang?” Iman bertanya, “Apakah kesudahan perkara ini?” Nafsu melihat keseronokan yang berada di hadapan mata, sedangkan kesabaran mengajar manusia melihat akibat yang mungkin datang selepas keseronokan itu. Nafsu mungkin berkata, “Balas sahaja penghinaan itu supaya hatimu puas.” Kesabaran menjawab, “Tunggu, fikirkan akibatnya. Adakah perkataan yang akan keluar itu akan membawa reda Allah atau penyesalan?” Nafsu mungkin berkata, “Ambillah apa yang engkau mahu kerana tiada siapa melihat.” Kesabaran menjawab, “Allah melihat walaupun manusia tidak melihat.” Nafsu mungkin berkata, “Tinggalkan sahaja amal kerana engkau penat.” Kesabaran menjawab, “Ketaatan memerlukan perjuangan dan tidak semua perkara baik akan terasa mudah.” Dengan demikian, sabar bukan sekadar menahan perasaan, tetapi mengangkat pertimbangan manusia daripada tahap dorongan segera kepada tahap kesedaran tentang Allah, dosa, pahala, akibat dan akhirat.

﴿إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾

“Sesungguhnya orang-orang yang sabar akan disempurnakan pahala mereka tanpa batas.”

﴿الزمر: 10﴾

Antara sebab manusia sukar bersabar ialah kerana nafsu mahu melihat hasil sebelum masanya. Manusia menanam hari ini tetapi mahu menuai esok. Dia belajar hari ini tetapi mahu terus menjadi berilmu. Dia beribadah hari ini tetapi mahu terus merasakan kemanisan iman. Dia berdoa hari ini tetapi mahu jawapan segera. Dia menasihati seseorang hari ini tetapi mahu orang itu terus berubah. Dia memulakan perubahan dirinya hari ini tetapi mahu semua penyakit hati hilang dalam satu malam. Apabila perkara tersebut tidak berlaku dengan cepat, nafsu mula berasa kecewa. Di sinilah kesabaran diperlukan. Pembentukan jiwa bukan proses yang berlaku dengan sekali nasihat. Tabiat yang dibina bertahun-tahun tidak semestinya hilang dalam beberapa hari. Sifat marah yang telah menjadi kebiasaan memerlukan latihan yang berulang. Kecintaan terhadap pujian memerlukan perjuangan yang berulang. Keinginan terhadap dunia memerlukan mujahadah yang berulang. Kecenderungan membalas kesalahan orang lain memerlukan latihan yang berulang. Maka seseorang tidak boleh mengukur perubahan dirinya hanya berdasarkan beberapa hari. Dia perlu melihat perjalanan secara lebih panjang. Kadangkala seseorang jatuh berkali-kali, tetapi setiap kali jatuh dia bangun dengan taubat, muhasabah dan usaha baharu. Itu juga sebahagian daripada perjuangan. Kesabaran menjadikan seseorang tidak mudah meninggalkan jalan hanya kerana dia belum melihat perubahan sebesar yang diharapkannya.

Kesabaran juga diperlukan untuk menahan diri daripada mengambil jalan yang salah ketika seseorang berada dalam keadaan terdesak. Nafsu sangat mudah menggunakan kesusahan sebagai alasan untuk melanggar batas. Ketika seseorang miskin, nafsu berkata, “Ambillah walaupun bukan hakmu kerana engkau memerlukannya.” Ketika seseorang dizalimi, nafsu berkata, “Balas lebih daripada apa yang dilakukan terhadapmu.” Ketika seseorang dihina, nafsu berkata, “Jatuhkan maruahnya sebagaimana dia menjatuhkan maruahmu.” Ketika seseorang gagal, nafsu berkata, “Berhentilah kerana usaha ini tidak berguna.” Ketika seseorang terlalu kecewa, nafsu berkata, “Lepaskan sahaja semua tanggungjawab.” Semua bisikan ini cuba menjadikan keadaan sebagai alasan untuk manusia menyerahkan kawalan dirinya kepada emosi. Sabar datang untuk mengatakan bahawa keadaan yang berat tidak memberikan seseorang kebebasan untuk melakukan apa sahaja. Kesusahan tidak menghalalkan kezaliman. Kemarahan tidak menghalalkan penghinaan. Kekecewaan tidak menghalalkan maksiat. Kelewatan sesuatu yang diinginkan tidak bermaksud seseorang boleh mengambil jalan yang haram. Justeru, sabar ialah benteng yang menjaga manusia ketika nafsu sedang mencari alasan untuk melepaskan dirinya daripada batas Allah.

Kesabaran juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan kemampuan menunggu. Menunggu merupakan sesuatu yang sangat berat bagi nafsu kerana menunggu bermaksud manusia tidak memperoleh apa yang diingininya sekarang. Dalam dunia yang serba pantas, manusia semakin terbiasa mendapatkan sesuatu dengan segera. Dia mahu jawapan segera, berita segera, makanan segera, keuntungan segera, penghargaan segera dan perubahan segera. Apabila budaya segera ini dibawa ke dalam pembentukan jiwa, manusia mudah menjadi tidak sabar terhadap proses kebaikan. Dia mahu menjadi orang yang baik tanpa melalui latihan yang panjang. Dia mahu menjadi ikhlas tanpa melawan riya'. Dia mahu menjadi sabar tanpa pernah diuji. Dia mahu menjadi tawaduk tanpa pernah menerima teguran. Dia mahu menjadi kuat tanpa pernah menanggung kesusahan. Padahal banyak sifat mulia hanya terbentuk apabila seseorang melalui keadaan yang memerlukan sifat tersebut. Kesabaran tidak akan menjadi nyata jika manusia tidak pernah mempunyai sesuatu yang perlu ditunggu atau sesuatu yang perlu ditahan. Oleh itu, ujian kehidupan bukan semestinya sekadar halangan kepada pembentukan manusia; dalam banyak keadaan, ujian menjadi medan yang menzahirkan dan melatih sifat yang selama ini hanya diketahui secara teori.

﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىْءٍ مِّنَ ٱلْخَوْفِ وَٱلْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِ ۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ﴾

“Dan sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan; dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar.”

﴿البقرة: 155﴾

Kesabaran dalam menundukkan nafsu juga bermaksud seseorang belajar membezakan antara “aku mahu” dengan “aku perlu”. Nafsu sering menghapuskan perbezaan antara kedua-duanya. Apabila sesuatu menarik perhatian, nafsu segera menjadikannya seolah-olah keperluan. Apabila seseorang melihat sesuatu yang dimiliki orang lain, dia mungkin merasakan bahawa hidupnya tidak sempurna tanpa memilikinya. Apabila dia melihat makanan yang disukainya, dia mungkin merasakan bahawa dia perlu memakannya walaupun tubuhnya tidak memerlukannya. Apabila dia menerima pujian, dia mungkin merasakan bahawa dia perlu terus mendapatkannya. Apabila dia terbiasa dengan keselesaan, dia mungkin merasakan bahawa sedikit kesusahan sudah tidak dapat ditanggung. Kesabaran mengembalikan kemampuan manusia untuk berkata, “Aku menginginkannya, tetapi aku tidak semestinya memerlukannya.” Ayat ini sangat sederhana tetapi mempunyai kuasa besar terhadap jiwa. Seseorang yang mampu membezakan kehendak daripada keperluan akan lebih mudah mengawal dirinya. Dia tidak lagi menjadi manusia yang setiap kehendaknya mesti dipenuhi. Dia boleh hidup dengan apa yang ada, menunggu apa yang belum ada dan meninggalkan apa yang tidak baik walaupun nafsunya sangat menginginkannya.

Kesabaran juga mendidik manusia dalam menghadapi pujian dan penghinaan. Nafsu suka dipuji kerana pujian memberikan rasa besar kepada diri. Apabila dipuji, seseorang mungkin berasa dirinya penting, hebat dan dihargai. Tetapi apabila pujian itu berhenti, nafsu mula menuntutnya kembali. Seseorang mungkin melakukan sesuatu semata-mata kerana mahu mendapatkan pengiktirafan. Jika pengiktirafan itu tidak datang, dia berasa kecewa. Di sini kesabaran diperlukan untuk mengajar hati supaya tidak bergantung kepada penilaian manusia. Begitu juga ketika seseorang dihina. Nafsu mahu membalas kerana penghinaan dianggap mencederakan maruah diri. Tetapi orang yang melatih kesabaran akan berhenti dan menilai keadaan sebelum bertindak. Dia tidak membiarkan satu perkataan manusia menentukan seluruh tindakannya. Dia mungkin menjawab jika jawapan diperlukan, tetapi dia tidak menyerahkan lidahnya kepada kemarahan. Dia mungkin mempertahankan hak jika berlaku kezaliman, tetapi dia tidak menjadikan pembelaan hak sebagai alasan untuk melampaui batas. Inilah kematangan jiwa: bukan tidak mempunyai maruah, tetapi mampu mempertahankan maruah tanpa menjadi hamba kepada ego.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang menahan kemarahannya dan memaafkan manusia; dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat kebajikan.”

﴿آل عمران: 134﴾

Sabar juga sangat penting dalam hubungan antara manusia kerana banyak kerosakan hubungan bukan berlaku kerana masalah yang terlalu besar, tetapi kerana seseorang tidak mampu menunggu beberapa saat sebelum bertindak. Satu perkataan yang diucapkan ketika marah boleh merosakkan hubungan bertahun-tahun. Satu mesej yang dihantar ketika emosi memuncak boleh menimbulkan pertengkaran panjang. Satu tuduhan yang dibuat tanpa penelitian boleh menghancurkan kepercayaan. Satu tindakan balas yang dilakukan kerana ego boleh menyebabkan perkara kecil menjadi besar. Jika seseorang mempunyai kesabaran, dia memberikan ruang kepada akal untuk kembali berfungsi sebelum tindakan dibuat. Dia belajar bahawa tidak semua perkara perlu dijawab sekarang. Tidak semua mesej perlu dibalas segera. Tidak semua tuduhan perlu dijawab dengan kemarahan. Tidak semua provokasi perlu dilayan. Kadangkala diam seketika memberikan manusia peluang untuk melihat perkara daripada sudut yang lebih luas. Inilah sebabnya kesabaran menjadi salah satu bentuk perlindungan kepada hati dan lidah. Ia mencipta jarak antara dorongan dengan tindakan. Dalam jarak itulah seseorang mempunyai peluang untuk memilih sesuatu yang lebih baik.

Dalam perjuangan melawan nafsu, kesabaran juga diperlukan ketika seseorang melakukan ketaatan yang terasa berat. Solat memerlukan disiplin. Bangun untuk solat memerlukan seseorang melawan rasa mengantuk. Menuntut ilmu memerlukan seseorang melawan kemalasan. Membaca al-Quran memerlukan seseorang melawan keinginan melakukan perkara lain. Bersedekah memerlukan seseorang melawan kecintaan terhadap harta. Menahan lidah memerlukan seseorang melawan keinginan bercakap. Menundukkan pandangan memerlukan seseorang melawan tarikan sesuatu yang disukai mata. Berpuasa memerlukan seseorang menahan lapar, dahaga dan kehendak tertentu dalam tempoh yang ditetapkan. Semua ini menunjukkan bahawa ketaatan bukan hanya soal mengetahui apa yang benar, tetapi kemampuan memaksa diri berjalan ke arah kebenaran walaupun nafsu tidak selalu menyukainya. Seseorang mungkin tahu bahawa solat itu wajib tetapi tetap memerlukan mujahadah untuk melaksanakannya tepat pada waktunya. Dia mungkin tahu bahawa marah perlu dikawal tetapi tetap memerlukan kesabaran ketika benar-benar diprovokasi. Ilmu menunjukkan jalan, tetapi kesabaran membantu kaki terus berjalan di atas jalan tersebut.

Sabar juga bukan bererti seseorang mesti menyukai semua kesusahan. Ada perkara yang memang menyakitkan. Kehilangan tetap menyakitkan. Penghinaan tetap menyakitkan. Penantian tetap berat. Kegagalan tetap mengecewakan. Penyakit tetap menimbulkan kesakitan. Kesabaran tidak menuntut manusia menghapuskan fitrah perasaan sehingga tidak lagi merasa sedih, takut atau kecewa. Sebaliknya, kesabaran mengajar manusia supaya perasaan tersebut tidak menguasai seluruh tindakannya. Seseorang boleh menangis tetapi tetap solat. Dia boleh bersedih tetapi tetap menjaga lidah. Dia boleh kecewa tetapi tidak menzalimi orang lain. Dia boleh takut tetapi tidak meninggalkan ketaatan. Dia boleh kehilangan sesuatu yang dicintainya tetapi tidak berpaling daripada Allah. Inilah beza antara perasaan dengan penguasaan perasaan. Perasaan itu sendiri bukan sentiasa musuh. Yang berbahaya ialah apabila perasaan mengambil alih pertimbangan sehingga manusia melakukan perkara yang dilarang.

Kesabaran juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kebaikan berdasarkan hasil yang segera. Dalam dakwah, pendidikan, keluarga dan pembaikan diri, hasil kadangkala memerlukan masa yang panjang. Seseorang mungkin menasihati anak berkali-kali sebelum melihat perubahan. Seorang guru mungkin mengajar seseorang dalam tempoh yang lama sebelum ilmu itu benar-benar meresap. Seorang pendakwah mungkin menyampaikan kebenaran tetapi tidak melihat perubahan yang diharapkan. Seseorang yang sedang memperbaiki dirinya mungkin berulang kali menghadapi kelemahan yang sama. Dalam semua keadaan ini, nafsu boleh berkata, “Tidak ada gunanya meneruskan.” Kesabaran menjawab bahawa tugas manusia ialah melakukan apa yang benar dengan sebaik mungkin, sedangkan hasil tidak semestinya datang pada masa yang dia kehendaki. Jika seseorang berhenti melakukan kebaikan hanya kerana belum melihat hasil, maka sebenarnya dia telah menjadikan hasil segera sebagai syarat untuk taat. Sedangkan seorang hamba melakukan kebenaran kerana ia benar dan kerana Allah memerintahkannya, bukan semata-mata kerana dia mahu melihat hasil mengikut jadual yang ditetapkan oleh dirinya sendiri.

﴿وَٱصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِ﴾

“Dan bersabarlah, dan kesabaranmu itu hanyalah dengan pertolongan Allah.”

﴿النحل: 127﴾

Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya terlalu membanggakan kesabarannya. Seseorang mungkin berjaya menahan marah, berjaya menahan keinginan, berjaya melalui ujian dan berjaya melakukan ketaatan, tetapi dia perlu mengetahui bahawa kemampuan untuk bersabar juga merupakan pertolongan daripada Allah. Jika Allah tidak memberikan kekuatan, mungkin dia tidak mampu menahan dirinya. Jika Allah tidak memberikan kesedaran, mungkin dia terus mengikut nafsu. Jika Allah tidak membuka hatinya kepada kebenaran, mungkin dia menganggap kehendaknya sebagai sesuatu yang mesti dipenuhi. Maka apabila seseorang berjaya menundukkan dirinya, janganlah kejayaan itu menjadi sebab munculnya kesombongan baharu. Jangan sampai seseorang berkata dalam hatinya, “Aku lebih kuat daripada orang lain kerana aku mampu mengawal nafsuku.” Jika itu berlaku, nafsu mungkin telah kembali melalui pintu yang lain. Dia berjaya meninggalkan satu penyakit tetapi memperoleh penyakit ujub. Oleh itu, semakin seseorang berjaya dalam mujahadah, semakin dia memerlukan syukur dan rasa berhajat kepada Allah.

Kesabaran juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan taubat. Ada manusia yang apabila jatuh ke dalam dosa, dia mahu berubah tetapi kecewa kerana dirinya mengulangi kesalahan yang sama. Dia lalu berkata, “Aku sudah cuba berkali-kali tetapi aku masih gagal.” Perasaan ini boleh menjadi pintu kepada putus asa. Padahal perjuangan meninggalkan dosa memang memerlukan kesabaran. Jika seseorang benar-benar bertaubat, kemudian tergelincir lagi, dia perlu kembali bertaubat dan memperbaiki sebab-sebab yang membawa kepada kejatuhan itu. Dia perlu mengenal waktu, tempat, keadaan, pergaulan, fikiran dan kebiasaan yang menjadi pintu kepada dosa. Kesabaran dalam taubat bukan bermaksud seseorang merancang untuk mengulangi dosa, tetapi bermaksud dia tidak berhenti berjuang apabila mendapati dirinya lemah. Nafsu mahu seseorang berkata, “Aku memang begini.” Iman mengajarnya berkata, “Aku perlu berubah.” Nafsu mahu seseorang menerima kelemahannya sebagai identiti tetap. Kesabaran mengajarnya bahawa manusia masih boleh berusaha, belajar, bertaubat dan memperbaiki diri selagi Allah memberikan kehidupan.

Kesabaran juga bermaksud seseorang mampu menahan dirinya daripada mengejar perkara yang belum menjadi miliknya. Banyak kegelisahan manusia lahir kerana dia terlalu mahu memaksa masa depan. Dia mahu mengetahui bila rezeki datang, bila masalah selesai, bila orang berubah, bila kedudukan meningkat, bila usaha membuahkan hasil dan bila doa dimakbulkan. Nafsu tidak suka berada dalam keadaan tidak mengetahui. Ia mahu kepastian segera. Tetapi kehidupan manusia memang penuh dengan perkara yang belum diketahui. Di sinilah tawakal dan sabar bertemu. Seseorang mengambil sebab yang mampu, kemudian dia menunggu apa yang Allah tetapkan. Penantian itu tidak kosong kerana di dalamnya ada doa, usaha, ibadah dan pengharapan. Kesabaran mengajar manusia untuk hidup pada hari ini tanpa memaksa dirinya memiliki hari esok. Dia melakukan tanggungjawab yang berada di hadapannya dan menyerahkan perkara yang belum sampai kepadanya kepada Allah.

Seseorang yang mempunyai kesabaran juga tidak mudah dipermainkan oleh perubahan keadaan. Ketika mendapat nikmat, dia tidak terlalu hanyut sehingga melupakan Allah. Ketika mendapat kesusahan, dia tidak terlalu hancur sehingga kehilangan harapan. Dia memahami bahawa kehidupan sentiasa berubah. Hari ini seseorang mempunyai sesuatu, esok mungkin tidak. Hari ini seseorang berada di atas, esok mungkin berada di bawah. Hari ini seseorang dipuji, esok mungkin dicela. Hari ini seseorang mempunyai banyak peluang, esok mungkin peluang itu tertutup. Oleh itu, hati yang sabar tidak meletakkan seluruh kestabilannya pada keadaan luaran. Dia bergembira dengan nikmat tetapi tidak menyembah nikmat. Dia bersedih kerana kehilangan tetapi tidak menyangka bahawa kehilangan itu bermaksud Allah meninggalkannya. Dia belajar bahawa tugasnya ialah terus berada dalam ketaatan pada setiap keadaan.

Kesabaran juga menjadikan seseorang lebih adil dalam menilai orang lain. Nafsu mahu membuat keputusan dengan cepat kerana keputusan yang cepat kadangkala memberikan kepuasan kepada ego. Seseorang mendengar satu cerita lalu terus menghukum. Dia melihat satu kesalahan lalu terus menganggap seseorang itu buruk. Dia menerima satu tuduhan lalu terus mempercayainya. Kesabaran mengajarnya supaya tidak tergesa-gesa. Dia perlu mendengar, memahami keadaan, membezakan fakta daripada sangkaan dan menilai dengan adil. Ini bukan bermaksud semua kesalahan mesti dibiarkan atau semua orang mesti dibela. Tetapi manusia perlu berhati-hati supaya emosinya tidak menjadi hakim. Dalam banyak keadaan, seseorang hanya mengetahui sebahagian daripada cerita. Kesabaran memberi ruang untuk maklumat yang lebih lengkap. Dengan itu, jiwa menjadi lebih matang dan kurang mudah dipermainkan oleh nafsu.

Nafsu juga perlu dilatih untuk sabar dalam perkara yang halal. Ini penting kerana menundukkan nafsu bukan hanya berlaku apabila berhadapan dengan perkara haram. Kadangkala seseorang perlu belajar berhenti walaupun perkara yang dilakukan itu sendiri dibenarkan. Makanan yang halal boleh dimakan, tetapi tidak perlu berlebihan. Harta yang halal boleh dimiliki, tetapi tidak perlu dicintai sehingga menguasai hati. Rehat itu halal, tetapi tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan. Berbicara itu halal, tetapi tidak semua perkara perlu dikatakan. Memiliki sesuatu itu halal, tetapi tidak semua perkara perlu dimiliki. Melakukan perkara yang harus tanpa batas boleh menjadikan hati terbiasa dengan memenuhi setiap kehendak. Apabila hati sudah terbiasa dengan konsep “aku mahu, maka aku ambil”, ia akan menjadi lebih sukar apabila berhadapan dengan perkara yang benar-benar haram. Sebab itu latihan menahan perkara yang harus secara sederhana boleh membantu manusia membina kekuatan untuk meninggalkan perkara yang haram.

Kesabaran juga melatih manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada keselesaan. Nafsu akan sentiasa mencari keadaan yang paling mudah. Jika seseorang sentiasa memenuhi kehendaknya, sedikit kesusahan akan terasa sangat berat. Sebaliknya, jika seseorang melatih dirinya menerima kesusahan yang wajar demi ketaatan, jiwa akan menjadi lebih kuat. Bangun ketika mengantuk untuk solat, berjalan menuntut ilmu walaupun penat, menahan lidah walaupun mempunyai banyak perkara untuk dikatakan, menahan pandangan walaupun sesuatu menarik perhatian, memberi walaupun hati suka menyimpan dan memaafkan walaupun ego mahu membalas semuanya adalah bentuk latihan jiwa. Tujuannya bukan menyiksa diri, tetapi membuktikan kepada nafsu bahawa ia bukan penguasa mutlak. Manusia mempunyai kemampuan untuk berkata “tidak” apabila kehendak itu tidak membawa kepada kebaikan.

Pada tahap yang lebih dalam, kesabaran merupakan latihan untuk membebaskan manusia daripada dirinya sendiri. Selagi seseorang mesti mendapatkan semua yang dia mahu, dia sebenarnya masih terikat. Selagi dia mesti dipuji, dia terikat kepada lidah manusia. Selagi dia mesti menang dalam setiap perdebatan, dia terikat kepada egonya. Selagi dia mesti membalas setiap penghinaan, dia terikat kepada kemarahannya. Selagi dia mesti memiliki semua yang menarik perhatiannya, dia terikat kepada dunia. Selagi dia tidak mampu menunggu, dia terikat kepada kehendak segera. Tetapi apabila seseorang mampu berkata, “Aku mahu, tetapi aku boleh menunggu,” maka satu bentuk kebebasan telah lahir. Apabila dia mampu berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak akan menzalimi,” dia telah membebaskan dirinya daripada kemarahan. Apabila dia berkata, “Aku mampu membalas, tetapi aku memilih yang Allah reda,” dia telah mengalahkan dorongan dirinya. Kebebasan yang sebenar bukanlah memiliki kemampuan melakukan apa sahaja, tetapi memiliki kemampuan untuk tidak melakukan sesuatu walaupun nafsu sangat menginginkannya.

Kesabaran akhirnya mengajar manusia tentang nilai akhirat. Banyak perkara yang menuntut kesabaran di dunia menjadi ringan apabila seseorang melihat ganjaran yang menantinya di sisi Allah. Menahan diri daripada maksiat mungkin terasa berat pada saat godaan hadir, tetapi apabila seseorang mengingati bahawa Allah melihatnya dan bahawa meninggalkan perkara haram itu merupakan ketaatan, dia mempunyai sebab yang lebih tinggi untuk bertahan. Bersabar dalam ketaatan mungkin terasa berat kerana badan letih, tetapi seseorang mengingati bahawa kehidupan dunia ini singkat. Bersabar menghadapi ujian mungkin sukar kerana manusia belum mengetahui kesudahannya, tetapi dia mengetahui bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya. Dengan itu, kesabaran bukan sekadar kekuatan mental, tetapi lahir daripada pandangan terhadap akhirat. Orang yang melihat dunia sebagai satu-satunya tempat mendapatkan kepuasan akan sangat sukar bersabar. Tetapi orang yang mengetahui bahawa ada kehidupan selepas dunia akan lebih mampu melepaskan keseronokan sementara demi keselamatan yang kekal.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱصْبِرُوا۟ وَصَابِرُوا۟ وَرَابِطُوا۟ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾

“Wahai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu, kuatkanlah kesabaranmu, tetaplah bersiap siaga dan bertakwalah kepada Allah agar kamu berjaya.”

﴿آل عمران: 200﴾

Perintah ini memberikan gambaran bahawa kesabaran bukan sekadar satu keadaan hati yang muncul sekali-sekala, tetapi suatu latihan yang perlu dipelihara. Seseorang perlu bersabar apabila melakukan ketaatan, bersabar ketika meninggalkan maksiat dan bersabar ketika menghadapi ketetapan Allah yang tidak disukainya. Ketiga-tiga keadaan ini boleh menguji nafsu dengan bentuk yang berbeza. Dalam ketaatan, nafsu mungkin berkata, “Aku penat.” Dalam meninggalkan maksiat, nafsu mungkin berkata, “Aku sangat menginginkannya.” Dalam menghadapi ujian, nafsu mungkin berkata, “Mengapa aku?” Maka orang yang mahu menundukkan nafsu perlu bersedia menghadapi ketiga-tiga medan tersebut. Dia tidak boleh menganggap bahawa sabar hanya diperlukan ketika musibah datang. Bahkan ketika menerima nikmat pun seseorang memerlukan sabar supaya tidak menggunakan nikmat secara berlebihan. Ketika mendapat kuasa, dia memerlukan sabar supaya tidak menzalimi. Ketika mendapat harta, dia memerlukan sabar supaya tidak membazir. Ketika mendapat pujian, dia memerlukan sabar supaya tidak menjadi ujub. Ketika mendapat peluang, dia memerlukan sabar supaya tidak terburu-buru. Maka sabar diperlukan dalam kesusahan dan juga dalam kesenangan.

Pada akhirnya, orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu perlu memahami bahawa kesabaran bukan penghalang kepada kebahagiaan. Sebaliknya, kesabaran menjaga manusia daripada kebahagiaan palsu yang dibeli dengan maksiat dan penyesalan. Nafsu mahu keseronokan sekarang walaupun akibatnya datang kemudian. Kesabaran sanggup menahan keseronokan sementara demi keselamatan yang lebih besar. Nafsu mahu kemenangan segera walaupun menyebabkan hubungan rosak. Kesabaran sanggup menahan diri demi menjaga kebenaran dan keadilan. Nafsu mahu harta segera walaupun melalui jalan yang salah. Kesabaran memilih rezeki yang halal walaupun sedikit. Nafsu mahu pujian segera. Kesabaran mengajar seseorang melakukan amal tanpa menunggu manusia mengetahuinya. Nafsu mahu semua kehendak dipenuhi. Kesabaran mengajar bahawa manusia tidak diciptakan untuk menjadi hamba kepada kehendaknya, tetapi hamba kepada Allah.

Maka janganlah seseorang menganggap bahawa sabar hanya bermaksud “bertahan” ketika sesuatu yang buruk berlaku. Sabar jauh lebih luas daripada itu. Sabar ialah kekuatan untuk terus berada di atas kebenaran apabila kebatilan kelihatan lebih mudah. Sabar ialah kekuatan untuk meninggalkan dosa apabila dosa kelihatan menarik. Sabar ialah kekuatan untuk melakukan kewajipan apabila nafsu mahu berehat. Sabar ialah kekuatan untuk menunggu ketika hati mahu segera. Sabar ialah kekuatan untuk diam ketika lidah mahu membalas. Sabar ialah kekuatan untuk memaafkan ketika ego mahu menghukum. Sabar ialah kekuatan untuk terus memperbaiki diri ketika perubahan terasa lambat. Sabar ialah kekuatan untuk menerima bahawa tidak semua perkara berlaku mengikut kehendak kita. Sabar ialah kekuatan untuk meletakkan kehendak diri di bawah kehendak Allah.

Nafsu mahu berkata, “Aku mahu sekarang.” Kesabaran menjawab, “Tidak semestinya sekarang.” Nafsu berkata, “Aku mahu membalas.” Kesabaran berkata, “Tunggu dan lihat apa yang Allah reda.” Nafsu berkata, “Aku mahu kesenangan.” Kesabaran berkata, “Ada perkara yang lebih penting daripada kesenangan segera.” Nafsu berkata, “Aku tidak mahu menunggu.” Kesabaran berkata, “Apa yang baik kadangkala memerlukan masa.” Nafsu berkata, “Aku tidak mampu.” Kesabaran berkata, “Teruskan sedikit demi sedikit.” Nafsu berkata, “Aku sudah gagal.” Kesabaran berkata, “Bangun dan cuba lagi.” Nafsu berkata, “Aku mahu mengikuti kehendakku.” Kesabaran berkata, “Aku ialah hamba Allah, bukan hamba kehendakku.”

Di sinilah kemenangan terhadap nafsu mula terbentuk. Ia tidak berlaku dalam satu peristiwa besar sahaja, tetapi melalui keputusan-keputusan kecil yang berulang setiap hari. Setiap kali seseorang memilih diam ketika nafsu mahu bercakap, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia meninggalkan perkara yang disukai kerana Allah, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia menahan marah, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia bersabar menunggu, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia menolak pujian yang boleh membesarkan dirinya, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia meneruskan ketaatan walaupun berat, dia sedang melatih dirinya. Lama-kelamaan, perkara yang dahulu sangat sukar menjadi lebih mudah kerana jiwa telah belajar bahawa kehendak bukan arahan mutlak.

Orang yang sabar akhirnya memiliki satu kekuatan yang sangat besar: dia tidak mudah diperintah oleh perasaannya sendiri. Dia masih mempunyai rasa marah tetapi tidak menjadi hamba kepada marah. Dia masih mempunyai keinginan tetapi tidak menjadi hamba kepada keinginan. Dia masih menyukai dunia tetapi tidak menjadi hamba kepada dunia. Dia masih mempunyai cita-cita tetapi tidak menjadi hamba kepada cita-cita. Dia masih mahu dihargai tetapi tidak menjadikan penghargaan manusia sebagai ukuran nilai dirinya. Dia masih merasakan kesakitan apabila diuji tetapi tidak membiarkan kesakitan itu menjauhkannya daripada Allah. Inilah jiwa yang sedang dididik oleh kesabaran.

Oleh itu, jangan tunggu sehingga nafsu menjadi terlalu kuat untuk mula melawannya. Latihlah kesabaran ketika kehendak masih kecil. Apabila mahu bercakap, tunggu seketika. Apabila marah, berhenti sebelum bertindak. Apabila mahu membeli sesuatu, tanyakan sama ada ia benar-benar diperlukan. Apabila mahu membalas, fikirkan akibatnya. Apabila mahu dipuji, sembunyikan sebahagian amal. Apabila kecewa, jangan terus membuat keputusan besar. Apabila diuji, jangan terus menyangka bahawa semuanya buruk. Apabila doa belum mendapat jawapan yang diharapkan, teruskan berdoa dan beribadah. Apabila perubahan diri terasa lambat, jangan berhenti. Semua latihan kecil ini sebenarnya sedang membina satu kekuatan besar dalam jiwa.

Akhirnya, kesabaran ialah salah satu jalan paling agung untuk menundukkan nafsu kerana nafsu hidup dengan tuntutan segera, sedangkan iman mendidik manusia melihat yang lebih jauh. Nafsu mahu keseronokan sekarang, sedangkan iman melihat keselamatan akhirat. Nafsu mahu kemenangan sekarang, sedangkan iman melihat keredaan Allah. Nafsu mahu membalas sekarang, sedangkan iman mempertimbangkan keadilan dan akibat. Nafsu mahu mendapatkan semua yang diingini, sedangkan iman mengajar manusia bahawa tidak semua yang diingini baik untuk dirinya. Dengan kesabaran, manusia belajar bahawa kehidupan bukan tentang memenuhi semua kehendak, tetapi tentang memilih kehendak mana yang layak diikuti dan kehendak mana yang mesti ditundukkan.

Maka apabila nafsu meminta sesuatu, jangan terus menurut. Berhenti. Fikirkan. Timbangkan. Tanyakan kepada diri: “Adakah ini benar-benar diperlukan? Adakah ini halal? Adakah ini bermanfaat? Adakah Allah reda? Apakah akibatnya? Jika aku menahannya, apakah aku akan menjadi lebih dekat kepada Allah?” Soalan-soalan ini menjadi pagar yang melindungi hati daripada tindakan yang terburu-buru. Semakin seseorang membiasakan dirinya berhenti sebelum menurut, semakin kuat kemampuan mengawal diri. Dia tidak lagi bergerak hanya kerana dorongan. Dia mula memilih berdasarkan iman dan pertimbangan yang benar.

Kesabaran akhirnya membawa manusia kepada satu bentuk kehambaan yang sangat indah. Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti mendapatkan apa yang aku mahu.” Sebaliknya dia belajar berkata, “Aku akan berusaha mendapatkan apa yang baik, tetapi aku reda jika Allah menentukan sesuatu yang berbeza.” Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti membalas.” Sebaliknya dia berkata, “Aku akan menjaga hakku tanpa melampaui batas.” Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti menikmati semua yang aku mampu.” Sebaliknya dia berkata, “Aku akan mengambil sekadar yang baik dan meninggalkan apa yang boleh merosakkan hatiku.” Dia tidak lagi berkata, “Aku mesti mendapat kesenangan sekarang.” Sebaliknya dia berkata, “Aku sanggup menahan sedikit demi mendapatkan sesuatu yang lebih baik di sisi Allah.”

Inilah mujahadah yang sebenar. Bukan memusnahkan fitrah manusia, tetapi mendidik fitrah supaya tidak menjadi penguasa. Bukan menghapuskan keinginan, tetapi mengajarkan keinginan supaya tunduk kepada petunjuk. Bukan menghilangkan emosi, tetapi mengajar manusia supaya emosi tidak menentukan benar dan salah. Bukan menjadikan manusia tanpa kehendak, tetapi menjadikan kehendak manusia berada di bawah ketaatan.

Maka sabar bukan tanda bahawa seseorang kalah. Sabar ialah tanda bahawa dia tidak mahu dikalahkan oleh nafsunya sendiri. Dia mungkin kalah dalam satu pertengkaran tetapi menang terhadap ego. Dia mungkin kehilangan satu keseronokan tetapi menang terhadap syahwat. Dia mungkin tidak membalas satu penghinaan tetapi menang terhadap kemarahan. Dia mungkin menunggu lebih lama tetapi menang terhadap ketergesa-gesaan. Dia mungkin meninggalkan sesuatu yang sangat disukainya tetapi menang dalam perjuangan menuju Allah.

Dan apabila seseorang telah memahami hakikat ini, dia akan melihat bahawa tidak semua perkara yang tidak diperoleh merupakan kerugian, tidak semua kelewatan merupakan keburukan dan tidak semua penahanan merupakan kehilangan. Ada perkara yang Allah tidak berikan kerana manusia belum bersedia menerimanya. Ada perkara yang ditangguhkan kerana waktunya belum tiba. Ada perkara yang dihalang kerana ia membawa mudarat. Ada kehendak yang tidak dipenuhi supaya hati belajar bergantung kepada Allah. Ada kesusahan yang mendidik kesabaran yang tidak mungkin terbentuk melalui keselesaan.

Justeru, jangan biarkan nafsu menentukan kadar kesabaran kita. Jangan berkata, “Aku akan bersabar jika aku sudah faham.” Bersabarlah sambil belajar. Jangan berkata, “Aku akan bersabar jika keadaan menjadi mudah.” Bersabarlah dalam keadaan yang ada. Jangan berkata, “Aku akan berubah apabila hati sudah bersedia.” Latihlah hati melalui ketaatan sehingga ia menjadi bersedia. Jangan berkata, “Aku tidak mampu menahan diri.” Latih sedikit demi sedikit sehingga kemampuan itu tumbuh.

Kesabaran ialah latihan yang berulang sehingga jiwa belajar bahawa kehendak bukan raja, perasaan bukan hakim dan keselesaan bukan tujuan tertinggi. Allah ialah Tuhan, manusia ialah hamba dan kehidupan dunia ialah tempat ujian. Maka orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsunya perlu belajar menunggu, menahan, mengawal, memilih dan terus berjalan walaupun nafsu berkali-kali meminta agar dia berhenti.

Akhirnya, kemenangan bukan apabila seseorang tidak lagi mempunyai nafsu, kerana manusia memang diciptakan dengan kehendak. Kemenangan ialah apabila kehendak itu tidak lagi memerintahnya. Dia memiliki keinginan tetapi mampu berkata tidak. Dia mempunyai kemarahan tetapi mampu menahannya. Dia mempunyai peluang membalas tetapi mampu memilih yang lebih baik. Dia mempunyai kemampuan mengambil tetapi mampu meninggalkan. Dia mempunyai kesempatan mengejar dunia tetapi mampu mengutamakan akhirat. Dia mempunyai kehendak sendiri tetapi sanggup tunduk apabila datang perintah Allah.

Itulah kesabaran yang mendidik jiwa. Ia perlahan tetapi dalam. Ia berat tetapi membebaskan. Ia memerlukan latihan tetapi menghasilkan kekuatan. Ia mungkin membuat nafsu tidak puas, tetapi ia menjadikan hati lebih dekat kepada Allah. Dan semakin seseorang bersabar kerana Allah, semakin dia memahami bahawa kebebasan sebenar bukanlah kebebasan untuk memenuhi semua kehendak, tetapi kebebasan daripada menjadi hamba kepada kehendak itu sendiri.

Maka apabila nafsu berkata, “Aku mahu sekarang,” ajarlah ia menunggu.

Apabila nafsu berkata, “Aku mahu membalas,” ajarlah ia menahan.

Apabila nafsu berkata, “Aku mahu kesenangan,” ajarlah ia memilih yang lebih baik.

Apabila nafsu berkata, “Aku sudah penat,” ajarlah ia meneruskan ketaatan.

Apabila nafsu berkata, “Aku tidak mahu kehilangan,” ajarlah ia berserah kepada Allah.

Apabila nafsu berkata, “Aku mesti menang,” ajarlah ia memilih keredaan Allah walaupun ego kalah.

Kerana setiap kali manusia bersabar dalam ketaatan, sebenarnya dia sedang mengukuhkan pemerintahan iman dalam hatinya dan melemahkan pemerintahan nafsu. Dan setiap kali dia menahan dirinya daripada sesuatu kerana Allah, dia sedang membuktikan bahawa dirinya masih mampu memilih siapa yang akan ditaatinya.

Itulah sebabnya perjuangan melawan nafsu tidak dapat dipisahkan daripada kesabaran. Nafsu mahu segera, tetapi Allah mendidik manusia dengan proses. Nafsu mahu keseronokan, tetapi Allah mengajar manusia tentang tanggungjawab. Nafsu mahu segala kehendaknya dipenuhi, tetapi agama mengajar manusia tentang batas. Nafsu mahu manusia hidup menurut keinginannya, tetapi iman mengajar manusia supaya hidup menurut petunjuk Allah.

Maka bersabarlah.

Sabar ketika taat.

Sabar ketika meninggalkan maksiat.

Sabar ketika diuji.

Sabar ketika menunggu.

Sabar ketika tidak difahami.

Sabar ketika tidak dipuji.

Sabar ketika kehilangan.

Sabar ketika kehendak tidak dipenuhi.

Sabar ketika nafsu meminta lebih.

Kerana setiap kesabaran yang dilakukan kerana Allah sebenarnya sedang membentuk seorang hamba yang semakin kuat menguasai dirinya, semakin tunduk kepada Tuhannya dan semakin bebas daripada perhambaan kepada kehendak sendiri.

Nafsu mahu engkau segera mendapatkan apa yang engkau mahu.

Kesabaran mengajar engkau bertanya apakah yang Allah mahu daripada dirimu.

Dan apabila pertanyaan itu menjadi lebih penting daripada kehendak diri, pada ketika itulah mujahadah mula menghasilkan buahnya.

Jiwa tidak lagi hidup semata-mata untuk memenuhi kehendak.

Jiwa mula hidup untuk mencari keredaan Allah.

Itulah kemenangan yang sebenar.

38. Nafsu Dan Istiqamah

Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat perlu difahami oleh seseorang yang sedang berusaha mendidik jiwanya, iaitu nafsu mudah tertarik kepada sesuatu yang bersifat sementara tetapi sangat berat untuk menerima disiplin yang berterusan. Nafsu boleh membuat seseorang bersemangat pada hari pertama kerana sesuatu yang baharu memberikan kepuasan emosi, rasa bangga dan perasaan seolah-olah dirinya telah berubah. Seseorang mungkin membaca al-Quran dengan banyak pada beberapa hari, memperbanyakkan solat sunat, menjaga lidah, mengurangkan makan, memperbanyakkan zikir atau bersungguh-sungguh meninggalkan satu kebiasaan buruk. Pada ketika itu dia merasakan dirinya sangat kuat. Namun setelah beberapa hari berlalu, perasaan bersemangat itu mulai berkurang. Apabila rasa yang kuat itu hilang, nafsu mula membisikkan bahawa tidak mengapa jika amal dikurangkan, tidak mengapa jika disiplin ditinggalkan sementara, tidak mengapa jika kembali kepada kebiasaan lama. Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa perjalanan membersihkan jiwa tidak dibina atas semangat yang datang dan pergi, tetapi dibina atas ketaatan yang terus dipelihara walaupun perasaan tidak sentiasa membantu. Semangat boleh menjadi permulaan yang baik, tetapi istiqamah ialah yang menentukan sama ada seseorang benar-benar berubah atau hanya mengalami satu tempoh kegairahan yang sementara. Nafsu menyukai permulaan kerana permulaan biasanya mudah memberikan rasa puas, tetapi nafsu tidak menyukai pengulangan yang menuntut kesabaran. Oleh sebab itu, orang yang mahu menundukkan nafsu perlu belajar bahawa perubahan sebenar bukanlah apabila seseorang mampu melakukan sesuatu yang luar biasa selama beberapa hari, tetapi apabila dia mampu terus melakukan perkara yang benar ketika perkara itu sudah tidak lagi memberikan rasa istimewa kepada dirinya.

﴿فَٱسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا۟ ۚ إِنَّهُۥ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

Istiqamah bukan bermaksud seseorang tidak pernah lemah, tidak pernah penat, tidak pernah tersilap atau tidak pernah mengalami turun naik semangat. Istiqamah bermaksud apabila dia lemah, dia kembali; apabila dia tergelincir, dia bangun; apabila dia terjatuh, dia bertaubat; apabila semangatnya berkurang, dia tetap memelihara kewajipan; apabila nafsunya mengajak kembali kepada kebiasaan buruk, dia kembali melawan. Ini merupakan perbezaan besar antara orang yang sedang membina jiwa dengan orang yang hanya mengejar perasaan. Orang yang mengejar perasaan akan taat apabila hatinya terasa ringan dan akan meninggalkan ketaatan apabila hatinya terasa berat. Tetapi orang yang belajar istiqamah mengetahui bahawa ketaatan bukan hanya dilakukan ketika hati berasa senang. Ada masa seseorang beribadah dengan penuh rasa nikmat, tetapi ada masa dia beribadah sambil melawan kemalasan. Ada masa menjaga lidah terasa mudah, tetapi ada masa seseorang sangat ingin membalas kata-kata orang lain. Ada masa bersedekah terasa ringan, tetapi ada masa hati sangat berat melepaskan harta. Ada masa bangun untuk beribadah terasa mudah, tetapi ada masa tubuh mahu terus tidur. Dalam semua keadaan itu, nilai mujahadah menjadi sangat jelas. Ketika ketaatan mudah, seseorang sedang menikmati kemudahan. Ketika ketaatan terasa berat tetapi dia tetap melakukannya kerana Allah, pada ketika itulah kelemahan nafsu sedang dilawan. Maka jangan mengukur perjalanan rohani hanya berdasarkan rasa yang hadir dalam hati. Ukurlah juga berdasarkan kemampuan untuk terus taat ketika rasa itu tidak hadir.

Nafsu sangat suka membuat manusia berfikir secara melampau. Ia mungkin berkata, “Mulai hari ini aku mesti berubah sepenuhnya.” Lalu seseorang menetapkan terlalu banyak perkara dalam satu masa sehingga kehidupannya dipenuhi sasaran yang tidak mampu dipertahankan. Dia mahu membaca al-Quran dalam jumlah yang sangat banyak, memperbanyakkan semua jenis ibadah sunat, mengubah seluruh rutin kehidupannya, meninggalkan semua kesalahan sekaligus dan mencapai tahap yang tinggi dalam masa yang sangat singkat. Pada awalnya dia mungkin mampu bertahan kerana semangat masih tinggi. Namun apabila tubuh letih, pekerjaan bertambah, kehidupan berubah atau emosi menurun, sebahagian besar rancangan itu mula ditinggalkan. Akhirnya dia merasa gagal dan mungkin meninggalkan semuanya. Ini juga boleh menjadi salah satu tipu daya nafsu kerana nafsu kadangkala tidak hanya mengajak manusia kepada kemaksiatan, bahkan boleh membuat manusia memilih jalan ketaatan dengan cara yang tidak seimbang sehingga akhirnya dia keletihan dan berhenti. Oleh itu, pendidikan jiwa memerlukan kebijaksanaan. Seseorang perlu mengenal kemampuan dirinya, memilih amal yang benar, mengekalkan kewajipan dengan kukuh dan menambah amalan secara beransur-ansur. Tujuannya bukan untuk mencipta satu letusan semangat yang besar, tetapi untuk membentuk satu kehidupan yang sentiasa bergerak menuju Allah. Istiqamah mengajar manusia bahawa perjalanan yang jauh tidak ditempuh dengan satu langkah yang besar, tetapi dengan langkah-langkah yang terus diambil.

﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِى مُسْتَقِيمًا فَٱتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا۟ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِۦ ۚ ذَٰلِكُمْ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾

Istiqamah juga berkaitan dengan kemampuan seseorang untuk mengulangi pilihan yang sama walaupun tiada siapa melihatnya. Banyak manusia mampu melakukan sesuatu apabila ada suasana yang mendorongnya. Dalam bulan Ramadan, misalnya, suasana masyarakat membantu seseorang berpuasa, bersolat, membaca al-Quran dan memperbanyakkan amal. Apabila Ramadan berakhir, suasana berubah dan sebahagian manusia kembali kepada kebiasaan lama. Ini menunjukkan bahawa suasana boleh membantu tetapi bukan asas utama istiqamah. Asas istiqamah ialah apabila hati telah belajar bahawa ketaatan kepada Allah tidak bergantung kepada musim, pujian manusia, keadaan masyarakat atau semangat sementara. Seseorang tetap menjaga solat apabila tiada orang melihatnya. Dia tetap menjaga lidah ketika tiada siapa yang akan memujinya. Dia tetap meninggalkan perkara haram walaupun peluang untuk melakukannya terbuka. Dia tetap menjaga amanah walaupun tiada manusia mengetahui jika dia mengkhianatinya. Dia tetap membaca al-Quran walaupun tiada sesiapa mengetahui jumlah bacaannya. Dia tetap memohon ampun apabila melakukan kesalahan walaupun tiada manusia memintanya berbuat demikian. Inilah tanda bahawa ketaatan telah mula berpindah daripada sekadar keadaan luaran kepada pembentukan dalaman. Nafsu semakin kehilangan kuasa apabila seseorang mampu terus melakukan kebaikan tanpa memerlukan rangsangan daripada manusia.

Nafsu juga suka membuat seseorang menilai dirinya berdasarkan pencapaian yang besar, sedangkan Allah mengajar manusia untuk tidak meremehkan amal yang kecil apabila dilakukan dengan benar dan dipelihara secara berterusan. Seseorang mungkin merasa bahawa menjaga satu perkataan daripada lidah tidak penting kerana terlalu kecil. Dia mungkin merasakan bahawa memberikan sedikit sedekah tidak bermakna kerana jumlahnya sedikit. Dia mungkin menganggap membaca beberapa ayat al-Quran tidak cukup kerana dia tidak mampu membaca sebanyak orang lain. Dia mungkin merasakan bahawa menahan satu kemarahan tidak besar kerana tiada siapa mengetahuinya. Tetapi pendidikan jiwa tidak semestinya berlaku melalui perkara yang besar. Kadangkala jiwa dibentuk melalui keputusan kecil yang diulang berkali-kali. Setiap kali seseorang memilih untuk diam daripada mengumpat, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia menahan pandangan daripada perkara yang haram, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia menolak pujian yang boleh membesarkan ego, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia mengakui kesalahan, dia sedang melatih dirinya. Setiap kali dia bangun menunaikan kewajipan walaupun nafsu mahu tidur, dia sedang melatih dirinya. Lama-kelamaan, keputusan kecil itu membentuk kebiasaan, dan kebiasaan membentuk perangai. Inilah sebabnya istiqamah sangat penting dalam mujahadah. Nafsu tidak berubah hanya kerana seseorang mengetahui bahawa nafsu itu berbahaya. Nafsu berubah melalui latihan yang berulang sehingga jiwa belajar tunduk kepada perintah Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Mujahadah yang berterusan juga menjadikan seseorang lebih mengenal dirinya sendiri. Pada awal perjalanan, seseorang mungkin menyangka bahawa masalahnya hanya satu atau dua perkara. Namun apabila dia mula istiqamah dalam muhasabah, dia akan melihat bahawa nafsu mempunyai banyak wajah. Hari ini dia diuji dengan marah, esok dengan pujian, kemudian dengan harta, kemudian dengan kedudukan, kemudian dengan keinginan untuk membalas orang, kemudian dengan rasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Ujian berubah-ubah kerana kelemahan manusia juga berbeza-beza. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah berjaya mengawal nafsuku.” Pernyataan seperti itu boleh menjadi permulaan kepada kelalaian. Lebih selamat seseorang berkata, “Aku masih perlu berjaga-jaga kerana aku belum mengetahui semua kelemahan yang ada dalam diriku.” Istiqamah mengekalkan rasa berjaga-jaga itu. Dia tidak hidup dalam ketakutan yang melampau, tetapi dia tidak memberikan dirinya rasa selamat yang palsu. Dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah dan nafsu boleh kembali apabila diberikan ruang. Sebab itu seseorang yang pernah meninggalkan satu keburukan tidak sepatutnya terlalu yakin bahawa dia tidak akan kembali kepadanya. Dia perlu terus menjaga sebab-sebab keselamatan, menjauhi pintu yang membawa kepada dosa dan sentiasa meminta pertolongan Allah.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَكُونُوا۟ مَعَ ٱلصَّٰدِقِينَ﴾

Istiqamah juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan kegagalan sebagai alasan untuk berhenti. Dalam perjuangan melawan nafsu, seseorang mungkin berjanji untuk tidak melakukan sesuatu, kemudian dia terjatuh lagi. Dia mungkin berazam menjaga lidah, tetapi suatu hari dia mengumpat. Dia mungkin berazam menahan marah, tetapi pada suatu ketika dia meledak. Dia mungkin berazam menjaga pandangan, tetapi dia tergelincir. Dia mungkin berazam meninggalkan satu kebiasaan buruk, tetapi kemudian kembali melakukannya. Pada ketika itu nafsu mungkin menggunakan kegagalan tersebut sebagai senjata dengan berkata, “Lihat, engkau tidak berubah. Tidak ada gunanya engkau mencuba.” Jika seseorang mempercayai bisikan itu, dia akan berhenti berusaha. Padahal kesalahan selepas taubat tidak semestinya bermaksud seluruh perjalanan telah gagal. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan selepas kesalahan tersebut. Adakah dia membenarkan dirinya terus tenggelam, atau dia segera kembali kepada Allah? Adakah dia menjadikan dosa sebagai identiti dirinya, atau dia menganggapnya sebagai kelemahan yang perlu diperbaiki? Adakah dia berkata, “Aku memang begini,” atau dia berkata, “Aku telah melakukan kesalahan dan aku mesti kembali”? Istiqamah bukan bermaksud tidak pernah jatuh. Istiqamah ialah tidak menjadikan jatuh sebagai alasan untuk terus berada di bawah. Seseorang mungkin terjatuh berkali-kali, tetapi selama dia terus kembali kepada Allah dan terus mengambil langkah pembaikan, perjuangan itu belum berakhir.

Nafsu juga perlu dididik supaya tidak hanya mencari hasil yang cepat. Dunia hari ini banyak mengajar manusia untuk mengharapkan perubahan segera. Manusia mahu cepat kaya, cepat berjaya, cepat berubah, cepat mendapat hasil dan cepat melihat kesan daripada sesuatu yang dilakukannya. Cara berfikir seperti ini boleh masuk ke dalam kehidupan beragama. Seseorang mungkin beribadah beberapa hari lalu bertanya, “Kenapa hati aku belum berubah?” Dia mungkin membaca al-Quran beberapa kali lalu bertanya, “Kenapa aku masih bergelut dengan penyakit hati?” Dia mungkin berusaha menjaga lidah tetapi masih terjatuh lalu menyangka latihan itu tidak berhasil. Padahal jiwa manusia telah dibentuk oleh kebiasaan selama bertahun-tahun. Kebiasaan tidak semestinya hilang dalam beberapa hari. Jika seseorang telah membiasakan dirinya dengan marah selama puluhan tahun, dia mungkin memerlukan masa untuk membina kebiasaan sabar. Jika dia telah lama suka dipuji, dia mungkin perlu melalui banyak latihan untuk menerima keadaan apabila tidak dipuji. Jika dia telah lama mencintai harta secara berlebihan, dia perlu berulang kali melatih dirinya memberi. Perubahan jiwa ialah proses. Istiqamah menjadikan seseorang sanggup melalui proses itu tanpa menuntut hasil serta-merta.

﴿وَٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ﴾

Antara bentuk istiqamah yang paling penting ialah istiqamah dalam perkara wajib. Seseorang tidak sepatutnya terlalu sibuk mengejar amalan tambahan sedangkan kewajipan asas masih diabaikan. Nafsu kadangkala suka kepada perkara yang memberikan rasa istimewa tetapi berat terhadap kewajipan yang perlu dilakukan setiap hari. Solat fardu mungkin dianggap biasa kerana ia dilakukan berulang kali, sedangkan amalan tertentu yang jarang dilakukan terasa lebih menarik. Namun jalan pembentukan jiwa bukan dibina dengan mengejar perkara luar biasa sambil mengabaikan perkara asas. Solat lima waktu mendidik seseorang untuk mengulangi ketaatan setiap hari tanpa menunggu inspirasi. Menjaga perkara yang diharamkan mendidik seseorang supaya mempunyai batas yang jelas. Menunaikan amanah melatih seseorang supaya benar walaupun tiada pujian. Berbuat baik kepada manusia melatihnya mengawal ego. Menjaga lidah melatihnya menimbang perkataan. Semua ini mungkin kelihatan biasa kerana ia dilakukan berulang kali, tetapi pengulangan itulah yang membentuk jiwa. Nafsu mahu perkara yang luar biasa kerana ia mudah memberikan rasa bahawa seseorang sedang mencapai sesuatu. Ketaatan yang istiqamah pula mengajar manusia supaya tidak mencari rasa hebat, tetapi mencari keredaan Allah.

Istiqamah juga menuntut seseorang menjaga keadaan yang membawa kepada kelemahan nafsu. Jika seseorang mengetahui bahawa tempat tertentu menyebabkan dirinya mudah terjerumus kepada maksiat, dia perlu menjauhinya. Jika dia mengetahui bahawa pergaulan tertentu melemahkan dirinya, dia perlu berhati-hati. Jika dia mengetahui bahawa penggunaan masa tanpa kawalan menyebabkan dirinya lalai, dia perlu menyusun waktunya. Jika dia mengetahui bahawa terlalu banyak melihat perkara tertentu membangkitkan keinginan yang salah, dia perlu menutup pintu tersebut. Mujahadah bukan hanya bertarung ketika godaan sudah berada di hadapan mata. Mujahadah juga bermaksud mengatur kehidupan supaya tidak sentiasa meletakkan diri dalam keadaan yang memudahkan nafsu menguasai dirinya. Orang yang benar-benar mahu istiqamah tidak hanya bertanya, “Bagaimana aku melawan dosa?” tetapi juga bertanya, “Apakah yang menyebabkan aku mudah jatuh kepada dosa?” Dengan memahami punca, dia dapat memutuskan jalan sebelum sampai kepada kejatuhan. Ini menunjukkan bahawa istiqamah memerlukan ilmu, pemerhatian terhadap diri, disiplin dan kejujuran. Seseorang tidak boleh bergantung kepada kekuatan semangat semata-mata. Dia perlu membina persekitaran dan kebiasaan yang membantu dirinya terus taat.

Ada satu lagi penyakit yang perlu diperhatikan, iaitu seseorang merasa bahawa istiqamah hanya bermaksud mengekalkan kuantiti amal pada tahap yang sama. Sebenarnya keadaan manusia berubah. Ada masa seseorang sihat dan mempunyai banyak tenaga, ada masa dia sakit. Ada masa urusan kehidupannya lapang, ada masa tanggungjawabnya bertambah. Ada masa fikirannya tenang, ada masa dia menghadapi tekanan. Oleh itu, istiqamah tidak semestinya bermaksud jumlah yang sama dalam semua keadaan. Yang lebih penting ialah tidak meninggalkan hubungan dengan Allah. Apabila kemampuan berkurang, dia menyesuaikan amalnya tanpa meninggalkan kewajipan. Apabila mempunyai kelapangan, dia memperbanyakkan amal. Apabila sakit, dia beribadah mengikut kemampuan. Apabila terlalu sibuk, dia tetap menjaga kewajipan dan mencari ruang untuk mengingati Allah. Ini mengajar kita bahawa istiqamah bukan kekakuan, tetapi kesinambungan ketaatan. Jiwa yang matang tidak memaksa dirinya melakukan perkara yang tidak mampu sehingga akhirnya berhenti seluruhnya. Dia mengenal kemampuan, tetapi dia juga tidak menggunakan kelemahan sebagai alasan untuk meninggalkan apa yang mampu dilakukan.

Nafsu suka mengatakan, “Aku akan berubah apabila aku sudah bersedia.” Tetapi istiqamah mengajar seseorang bahawa kesiapan tidak selalu datang sebelum tindakan. Kadangkala seseorang menjadi kuat kerana dia mula bertindak. Dia tidak menunggu dirinya menjadi rajin untuk membaca al-Quran; dia membaca al-Quran supaya dirinya belajar menjadi rajin. Dia tidak menunggu dirinya menjadi sabar untuk menahan marah; dia menahan marah supaya kesabaran terbentuk dalam dirinya. Dia tidak menunggu hatinya ikhlas sepenuhnya untuk beramal; dia beramal sambil memohon kepada Allah agar keikhlasannya diperbaiki. Dia tidak menunggu nafsunya tunduk sebelum melakukan ketaatan; dia melakukan ketaatan sebagai sebahagian daripada proses menundukkan nafsunya. Dengan cara ini, istiqamah menjadi latihan harian. Setiap hari seseorang memilih semula untuk taat. Setiap kali dia memilih kebaikan, dia sedang membina satu jalan dalam dirinya. Setiap kali dia menolak kehendak yang salah kerana Allah, dia sedang melemahkan pengaruh nafsu. Setiap kali dia mengulangi kebaikan walaupun tidak mendapat pujian, dia sedang membebaskan dirinya daripada pergantungan kepada manusia.

Pada tahap yang lebih dalam, istiqamah ialah bukti bahawa seseorang tidak menyembah perasaannya sendiri. Jika seseorang hanya taat ketika dia suka, maka sebenarnya perasaannya mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap amalnya. Tetapi apabila dia tetap taat ketika hatinya berat, dia sedang mengajar dirinya bahawa Allah lebih berhak ditaati daripada kehendak dirinya. Inilah inti perjuangan melawan nafsu. Nafsu berkata, “Aku mahu.” Syariat mengajar, “Apakah yang Allah kehendaki?” Nafsu berkata, “Aku tidak suka.” Hamba bertanya, “Apakah Allah memerintahkan aku melakukannya?” Nafsu berkata, “Aku mahu berhenti.” Hamba menjawab dengan tindakan, “Aku akan teruskan kerana Allah.” Dengan pengulangan seperti ini, jiwa perlahan-lahan belajar bahawa kehendak dirinya bukanlah raja. Kehendak dirinya boleh didengar, tetapi tidak semestinya diikuti. Perasaan boleh dirasai, tetapi tidak semestinya menjadi penentu tindakan. Keinginan boleh muncul, tetapi tidak semestinya dipenuhi. Inilah pembebasan manusia daripada penguasaan nafsu.

Istiqamah juga menjadikan seseorang lebih jujur terhadap dirinya sendiri. Dia tidak lagi terlalu kagum dengan pencapaian sementara. Jika dia berjaya melakukan amal dalam jumlah besar pada satu hari, dia tidak terus menganggap dirinya sudah mencapai tahap yang tinggi. Jika dia menerima pujian kerana kesungguhannya, dia tidak menjadikan pujian itu ukuran kedudukannya. Jika dia terjatuh pada hari berikutnya, dia tidak menganggap semuanya sia-sia. Dia melihat perjalanan sebagai proses yang panjang. Hari ini mungkin dia kuat dalam satu perkara, esok dia diuji dalam perkara lain. Hari ini dia mampu menahan lidah, esok dia diuji dengan harta. Hari ini dia mampu menjaga pandangan, esok dia diuji dengan kedudukan. Hari ini dia mampu memaafkan, esok dia diuji dengan penghinaan. Setiap ujian membuka ruang baharu untuk mujahadah. Maka seseorang tidak boleh berhenti belajar tentang dirinya. Selagi hidup, selagi itu nafsu mempunyai peluang untuk muncul dalam bentuk yang berbeza. Selagi hidup, selagi itu manusia memerlukan pertolongan Allah.

Pada akhirnya, istiqamah bukan sekadar persoalan berapa banyak amal yang dilakukan, tetapi persoalan apakah arah kehidupan seseorang tetap menuju Allah. Ada hari langkahnya cepat, ada hari langkahnya perlahan, tetapi dia tidak sengaja berpatah balik. Ada hari hatinya kuat, ada hari hatinya lemah, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Ada hari dia berjaya melawan nafsu, ada hari dia kalah, tetapi selepas kalah dia kembali berdiri. Inilah jiwa yang sedang dididik. Nafsu mahu seseorang hidup berdasarkan kehendak yang berubah-ubah, sedangkan istiqamah mengajar seseorang mempunyai satu arah yang tetap. Dia mungkin berubah dalam banyak perkara dunia, tetapi tujuan akhirnya tidak berubah: mencari keredaan Allah, mentaati perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya dan memperbaiki diri sehingga ajal datang. Dengan istiqamah, seseorang tidak lagi bergantung sepenuhnya kepada semangat. Dia membina disiplin. Dia tidak menunggu perasaan untuk taat. Dia taat kerana Allah memerintahkannya. Dia tidak menunggu manusia melihat amalnya. Dia tetap beramal kerana Allah melihatnya. Dia tidak menunggu perjalanan menjadi mudah. Dia terus berjalan walaupun ada kesukaran. Dia tidak menunggu dirinya sempurna untuk memulakan pembaikan. Dia memperbaiki dirinya sedikit demi sedikit sepanjang hidupnya.

Maka jangan biarkan nafsu menipu kita dengan semangat yang hanya bertahan seketika. Jangan merasa bahawa perubahan besar mesti berlaku dalam satu malam. Jangan merasa bahawa kegagalan sekali bermaksud seluruh perjalanan telah gagal. Jangan merasa bahawa amal kecil tidak mempunyai nilai. Jangan pula merasa bahawa beberapa kejayaan dalam mujahadah bermaksud kita sudah selamat daripada nafsu. Teruskan. Ulangi. Perbaiki. Kembali. Bertaubat. Belajar. Jaga kewajipan. Tambahkan kebaikan mengikut kemampuan. Tinggalkan pintu-pintu yang melemahkan hati. Lawan keinginan yang salah sebelum ia menjadi kebiasaan. Apabila jatuh, bangun. Apabila lemah, minta pertolongan Allah. Apabila berjaya, bersyukur dan jangan sombong. Apabila gagal, bermuhasabah dan jangan berputus asa. Sesungguhnya jiwa tidak dibentuk oleh satu keputusan besar sahaja, tetapi oleh ribuan keputusan kecil yang dilakukan berulang kali sepanjang kehidupan. Setiap pagi adalah peluang untuk memilih semula ketaatan. Setiap malam adalah peluang untuk bermuhasabah. Setiap godaan adalah peluang untuk membuktikan bahawa nafsu bukan lagi tuan. Setiap kesukaran adalah peluang untuk membina sabar. Setiap kali kita menolak kehendak yang salah kerana Allah, satu langkah telah diambil menuju kebebasan daripada penguasaan nafsu. Dan setiap kali kita terus taat walaupun tidak berasa bersemangat, kita sedang belajar makna istiqamah yang sebenar: bukan berjalan ketika jalan mudah sahaja, tetapi tetap berjalan kerana kita tahu kepada siapa kita sedang menuju.

39. Nafsu Dan Kesunyian

Kesunyian merupakan antara keadaan yang paling jujur dalam kehidupan manusia kerana ketika seseorang bersendirian, banyak perkara yang selama ini dapat disembunyikan daripada manusia mula terserlah di hadapan dirinya sendiri. Ketika berada di tengah-tengah masyarakat, seseorang mungkin sangat berhati-hati menjaga percakapannya, perbuatannya, penampilannya dan gerak-gerinya kerana dia sedar bahawa manusia sedang memandang. Dia mungkin menjaga solat apabila berada di hadapan orang ramai, menjaga lidah daripada perkataan yang buruk, menundukkan pandangan, menunjukkan wajah yang tenang dan kelihatan sangat terkawal. Namun apabila pintu rumah ditutup, apabila telefon berada di tangannya tanpa diketahui sesiapa, apabila dia duduk seorang diri pada waktu malam, apabila tiada seorang pun yang mengetahui apa yang sedang dilakukannya, ketika itulah pertarungan antara hamba dengan nafsunya menjadi lebih nyata. Kesunyian tidak mencipta penyakit hati, tetapi kesunyian sering mendedahkan penyakit yang selama ini terlindung di sebalik pandangan manusia. Sebab itu seseorang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu tidak hanya bertanya, “Bagaimana keadaan aku apabila manusia melihat aku?” tetapi dia perlu bertanya dengan lebih mendalam, “Bagaimana keadaan aku apabila hanya Allah yang melihat aku?” Soalan kedua inilah yang menyentuh akar keikhlasan, kerana manusia mungkin mampu memperdayakan manusia dengan penampilan, kata-kata dan amal yang kelihatan baik, tetapi dia tidak mungkin menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Kesunyian menjadi cermin yang menunjukkan sejauh mana seseorang benar-benar mengenal pengawasan Allah dan sejauh mana dia masih bergantung kepada pandangan manusia.

Nafsu sangat menyukai keadaan apabila manusia merasa tidak diperhatikan. Apabila seseorang yakin bahawa tiada manusia mengetahui apa yang dilakukannya, nafsu akan cuba meyakinkan bahawa perkara itu tidak mempunyai akibat. Ia membisikkan bahawa seseorang boleh melihat apa yang diharamkan kerana tiada siapa mengetahui. Ia membisikkan bahawa seseorang boleh bercakap tentang orang lain kerana orang itu tidak mendengar. Ia membisikkan bahawa seseorang boleh melakukan dosa secara tersembunyi kerana maruahnya masih terpelihara di hadapan manusia. Ia membisikkan bahawa seseorang boleh menyimpan keburukan dalam kehidupan peribadi selagi penampilan luarnya kelihatan baik. Inilah tipu daya yang sangat berbahaya kerana ukuran manusia terhadap seseorang biasanya berdasarkan perkara yang zahir, sedangkan Allah mengetahui yang zahir dan yang tersembunyi. Maka kesunyian menjadi tempat yang sangat penting untuk menguji hakikat iman. Jika seseorang hanya meninggalkan dosa kerana takut diketahui manusia, maka yang sebenarnya mengawal dirinya ialah pandangan manusia. Tetapi jika dia meninggalkan dosa walaupun mempunyai kesempatan, kekuatan dan ruang untuk melakukannya tanpa diketahui sesiapa, maka terdapat tanda bahawa hatinya sedang belajar tunduk kepada Allah. Dia meninggalkan dosa bukan kerana takut manusia membuka aibnya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah tersembunyi daripada dirinya dan dirinya tidak pernah tersembunyi daripada Allah.

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِۦ نَفْسُهُۥ ۖ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ﴾

Ayat ini menggoncang anggapan manusia bahawa perkara yang berlaku dalam dirinya boleh tersembunyi daripada Allah. Allah mengetahui bahkan bisikan yang berlaku dalam jiwa manusia. Ini menunjukkan bahawa medan perjuangan melawan nafsu bukan hanya medan perbuatan yang dapat dilihat, tetapi juga medan keinginan, bisikan dan kecenderungan hati. Seseorang mungkin belum melakukan sesuatu dosa, tetapi dia perlu memperhatikan bagaimana nafsunya mengajak kepada dosa tersebut. Kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang dibisikkan oleh jiwa menjadikan kesunyian bukan ruang untuk melarikan diri daripada pengawasan, tetapi ruang untuk memperkukuhkan rasa diawasi oleh Allah. Apabila seseorang berada seorang diri lalu terlintas keinginan yang salah, dia tidak berkata, “Tiada siapa tahu,” tetapi dia segera mengingati bahawa Allah mengetahui apa yang sedang berlaku dalam dirinya. Inilah permulaan mujahadah yang sebenar.

Kesunyian juga memperlihatkan sama ada seseorang melakukan amal kerana Allah atau kerana manusia. Ada orang yang sangat rajin melakukan amal ketika berada dalam lingkungan masyarakat kerana dia mendapat perhatian, penghargaan dan pujian. Dia mungkin suka apabila orang mengetahui bahawa dia membaca al-Quran, suka apabila orang mengetahui bahawa dia bersedekah, suka apabila orang menyebut pengorbanannya dan suka apabila namanya dikaitkan dengan kebaikan. Tetapi apabila tiada siapa melihat, semangatnya menjadi lemah. Dia tidak lagi mempunyai dorongan yang sama untuk membaca al-Quran, bersedekah, berdoa atau beribadah. Ini menunjukkan bahawa sebahagian kekuatan amalnya mungkin datang daripada pandangan manusia. Sebaliknya, orang yang benar-benar mendidik dirinya untuk ikhlas akan mempunyai hubungan dengan Allah yang tidak terhenti apabila manusia hilang daripada pandangan. Bahkan kadangkala kesunyian menjadi waktu yang paling berharga baginya kerana dia dapat melakukan amal tanpa gangguan pujian manusia. Dia boleh menangis dalam doa tanpa seseorang mengetahui. Dia boleh bersujud lama tanpa sesiapa mengaguminya. Dia boleh membaca al-Quran tanpa ada orang yang memuji suaranya. Dia boleh bersedekah secara tersembunyi tanpa menunggu ucapan terima kasih. Dalam keadaan itu, kesunyian berubah daripada sesuatu yang menakutkan menjadi kesempatan untuk membersihkan hubungan antara dirinya dengan Allah.

﴿إِن تُبْدُوا۟ ٱلصَّدَقَٰتِ فَنِعِمَّا هِىَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا ٱلْفُقَرَآءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّـَٔاتِكُمْ ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾

Ayat ini mengajar bahawa amal yang tersembunyi mempunyai nilai yang besar dalam pendidikan jiwa kerana manusia tidak mendapat ruang yang sama untuk menikmati pujian dan penghargaan. Apabila seseorang menyembunyikan amalnya, dia sedang memotong sebahagian daripada jalan yang membawa kepada rasa ingin dipuji. Kesunyian menjadi medan latihan untuk bertanya, “Adakah aku masih mahu berbuat baik apabila tiada seorang pun akan mengetahui?” Jika jawapannya ya, itu merupakan tanda yang sangat baik kerana seseorang mula memahami bahawa nilai amal bukan ditentukan oleh berapa ramai manusia mengetahuinya. Allah mengetahui amal yang tersembunyi. Allah mengetahui sedekah yang tidak diumumkan, doa yang tidak didengar, air mata yang tidak disaksikan dan pengorbanan yang tidak disebut. Maka seseorang yang hidup dengan kesedaran ini tidak perlu terlalu sibuk memastikan manusia mengetahui kebaikannya.

Kesunyian juga memperlihatkan hubungan manusia dengan dosa. Ada dosa yang tidak dilakukan di hadapan manusia kerana pelakunya takut kepada celaan, tetapi dilakukan apabila dia bersendirian kerana dia merasakan dirinya selamat daripada akibat sosial. Inilah keadaan yang perlu ditakuti. Jika seseorang menjaga dirinya hanya apabila berada di hadapan manusia, maka dia sebenarnya belum membebaskan dirinya daripada penguasaan pandangan makhluk. Dia masih memerlukan mata manusia untuk mengawal dirinya. Apabila mata manusia tertutup, nafsunya bangun. Apabila manusia hadir, dia berhati-hati. Apabila manusia pergi, dia kembali kepada keinginannya. Ini menunjukkan bahawa pengawasan manusia telah menjadi bentengnya, sedangkan benteng yang lebih tinggi ialah muraqabah kepada Allah. Muraqabah bermaksud kesedaran bahawa Allah mengetahui dan melihat keadaan hamba-Nya. Kesedaran ini bukan sekadar pengetahuan di kepala, tetapi hendaklah memberi kesan kepada keputusan. Seseorang yang benar-benar merasakan pengawasan Allah akan berhenti walaupun tiada manusia yang mampu menghukumnya. Dia menutup sesuatu yang haram walaupun tiada kamera. Dia menjaga lidah walaupun orang yang dibicarakan tidak hadir. Dia menolak peluang melakukan maksiat walaupun dia yakin tiada seorang pun akan mengetahuinya. Dia menjaga amanah walaupun orang lain tidak akan menyedari jika dia mengambil sedikit daripada amanah tersebut.

﴿أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾

Ayat ini sangat pendek tetapi mempunyai kesan yang sangat besar terhadap jiwa. “Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?” Persoalan ini seolah-olah memecahkan seluruh alasan yang dibina oleh nafsu ketika seseorang bersendirian. Nafsu berkata, “Tiada manusia melihat.” Ayat ini menjawab, “Allah melihat.” Nafsu berkata, “Tiada siapa tahu.” Ayat ini mengingatkan, “Allah mengetahui.” Nafsu berkata, “Aku bebas melakukan apa sahaja.” Kesedaran terhadap pengawasan Allah mengembalikan manusia kepada hakikat kehambaan. Dia tidak pernah berada dalam keadaan bebas daripada Allah. Bahkan ketika manusia merasa paling tersembunyi, dia tetap berada di bawah ilmu dan pengawasan Allah. Maka kesunyian yang digunakan untuk maksiat sebenarnya bukanlah kesunyian daripada pengawasan Allah. Ia hanya kesunyian daripada pandangan manusia.

Antara ujian kesunyian yang paling besar pada zaman ini ialah ketika seseorang memegang telefon seorang diri. Dunia berada di dalam genggamannya. Dia boleh membuka perkara yang tidak patut dilihat, membaca perkara yang tidak patut dibaca, mendengar perkara yang tidak patut didengar, berhubung dengan sesiapa sahaja, menulis apa sahaja dan menyimpan pelbagai perkara yang tidak diketahui oleh keluarga atau masyarakat. Teknologi menjadikan ruang peribadi jauh lebih luas daripada sebelumnya. Oleh sebab itu, latihan menundukkan nafsu pada zaman ini tidak cukup hanya dengan menjaga diri di tempat awam. Seseorang perlu belajar menjaga dirinya ketika berada di bilik seorang diri dengan peranti yang berada di tangannya. Di situlah dia perlu bertanya, “Jika aku tahu tiada manusia akan mengetahuinya, adakah aku tetap meninggalkannya kerana Allah?” Soalan ini sangat tajam kerana ia memisahkan antara takut kepada manusia dengan takut kepada Allah. Jika seseorang mampu meninggalkan sesuatu yang haram walaupun peluang terbuka dan tiada manusia yang menghalangnya, maka dia sedang membina kekuatan dalaman yang sangat besar.

Kesunyian juga boleh menjadi medan penyakit hati yang lain, bukan hanya dosa yang jelas. Seseorang mungkin bersendirian lalu mengulang-ulang dalam fikirannya jasa yang telah dilakukannya. Dia mengingati siapa yang pernah dibantunya, siapa yang pernah dia ajar, berapa banyak pengorbanannya dan berapa banyak kesalahan orang terhadap dirinya. Nafsu mungkin menggunakan kesunyian untuk membina cerita tentang kehebatan diri. Seseorang boleh duduk seorang diri bukan melakukan maksiat anggota, tetapi hatinya dipenuhi ujub, rasa diri lebih baik, rasa diri lebih banyak berjasa dan rasa orang lain tidak menghargainya. Oleh itu, kesunyian bukan hanya perlu dijaga daripada perbuatan haram; hati juga perlu dijaga daripada perbualan batin yang membesarkan diri. Kesunyian yang baik ialah kesunyian yang digunakan untuk muhasabah, doa, membaca al-Quran, mengingati Allah, memperbaiki niat dan menilai kesalahan sendiri. Kesunyian yang buruk ialah kesunyian yang diberikan kepada nafsu sehingga nafsu membina dunia khayalan di mana seseorang sentiasa menjadi mangsa, sentiasa menjadi orang yang benar dan sentiasa menjadi orang yang lebih baik daripada orang lain.

Kesunyian juga memperlihatkan sama ada seseorang benar-benar takut kepada Allah atau sekadar takut kehilangan reputasi. Ada manusia sangat takut apabila aibnya diketahui, tetapi tidak takut apabila dosa itu dilakukan. Dia lebih takut manusia mengetahui kesalahannya daripada takut Allah tidak reda terhadap perbuatannya. Ini adalah pembalikan keutamaan yang sangat berbahaya. Sepatutnya manusia lebih takut kepada kemurkaan Allah daripada kehinaan di hadapan manusia. Kehinaan di hadapan manusia mungkin hanya sementara, sedangkan akibat di sisi Allah jauh lebih besar. Orang yang benar-benar mendidik nafsunya akan mengubah pusat ketakutannya. Dia tidak lagi bertanya, “Adakah orang akan tahu?” tetapi bertanya, “Adakah Allah reda?” Dia tidak lagi bertanya, “Adakah orang akan memuji?” tetapi bertanya, “Adakah Allah menerima?” Dia tidak lagi bertanya, “Adakah aku akan dipandang baik?” tetapi bertanya, “Adakah aku benar-benar baik di sisi Allah?” Soalan-soalan ini mengubah seluruh arah kehidupan kerana manusia mula menilai dirinya berdasarkan hubungan dengan Allah, bukan semata-mata berdasarkan penilaian manusia.

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ﴾

Ayat ini menghapuskan sangkaan bahawa sesuatu boleh tersembunyi daripada ilmu Allah. Apa yang berlaku di tempat ramai dan tempat sunyi semuanya berada dalam ilmu-Nya. Apa yang manusia sembunyikan daripada manusia lain tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang disimpan dalam bilik tertutup, apa yang berlaku di dalam telefon, apa yang terlintas dalam hati, apa yang dirancang secara rahsia dan apa yang dilakukan ketika manusia tidak melihat semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan rasa malu kepada Allah yang lebih kuat daripada rasa malu kepada manusia. Seseorang mungkin mampu menutup pintu daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menutup dirinya daripada ilmu Allah.

Salah satu bentuk kesunyian yang paling penting ialah kesunyian pada waktu malam. Ketika manusia lain tidur, dunia menjadi lebih senyap dan gangguan berkurangan. Waktu seperti ini boleh menjadi medan yang sangat besar untuk mengetahui keadaan hati sendiri. Ada orang yang apabila dunia senyap, dia semakin dekat kepada Allah. Dia mengambil kesempatan untuk solat, membaca al-Quran, berdoa dan bermuhasabah. Ada pula yang apabila dunia senyap, nafsunya semakin bebas. Dia menggunakan malam untuk melakukan perkara yang tidak sanggup dilakukannya pada siang hari. Maka malam boleh menjadi saksi yang sangat besar terhadap keadaan hati seseorang. Jika seseorang mampu menjaga dirinya ketika semua manusia tidur, itu menunjukkan bahawa dia sedang membina hubungan yang tidak bergantung kepada pandangan manusia. Dia mengetahui bahawa Allah yang dia sembah pada siang hari ialah Allah yang sama pada waktu malam. Allah tidak berubah apabila manusia tidak melihat. Hukum Allah tidak berubah apabila seseorang berada seorang diri. Haram tetap haram walaupun tiada manusia mengetahui.

﴿كَانُوا۟ قَلِيلًا مِّنَ ٱلَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ ۝ وَبِٱلْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾

Ayat ini menggambarkan manusia yang hubungan mereka dengan Allah tidak terhenti apabila dunia sunyi. Kesunyian malam tidak menjadi alasan untuk nafsu mengambil alih, bahkan menjadi ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini bukan bermaksud seseorang mesti sentiasa berjaga sepanjang malam atau membebankan dirinya sehingga tidak mampu menunaikan tanggungjawab. Maksud yang lebih penting ialah membentuk hubungan dengan Allah yang mempunyai sisi tersembunyi, iaitu amal yang tidak bergantung kepada pengetahuan manusia. Seseorang perlu mempunyai sesuatu antara dirinya dengan Allah yang tidak diketahui oleh orang lain. Ia boleh berupa doa, sedekah, bacaan al-Quran, solat sunat, istighfar, menahan dosa atau meninggalkan sesuatu kerana Allah. Amal tersembunyi seperti ini menjadi latihan yang sangat kuat untuk mematahkan nafsu kerana nafsu tidak mendapat makanan daripada pujian manusia.

Kesunyian juga mengajar manusia bahawa dirinya perlu mempunyai penjagaan dari dalam, bukan hanya kawalan dari luar. Kawalan dari luar bergantung kepada manusia, peraturan, kamera, hukuman dan pandangan masyarakat. Semua itu mempunyai tempatnya, tetapi ia tidak mencukupi untuk membentuk manusia yang benar-benar bertakwa. Jika seseorang hanya baik kerana takut kepada kamera, dia mungkin melakukan kesalahan apabila kamera tiada. Jika dia hanya amanah kerana takut pemeriksaan, dia mungkin mengkhianati apabila pemeriksaan tidak ada. Jika dia hanya menjaga lidah kerana takut orang marah, dia mungkin mengumpat apabila orang yang dibicarakan tidak hadir. Tetapi apabila hati mengenal Allah, seseorang membawa pengawasan itu bersamanya. Dia menjadi pengawas terhadap dirinya sendiri kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Inilah sebab pendidikan nafsu perlu bergerak daripada kawalan luaran kepada pengawasan hati. Manusia tidak boleh berada di sisi seseorang dua puluh empat jam sehari, tetapi Allah tidak pernah terlepas daripada ilmu-Nya terhadap hamba.

﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾

Ayat ini mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya di mana sahaja dia berada. Maka lokasi tidak menentukan sama ada seseorang perlu taat atau tidak. Di masjid, dia ialah hamba Allah. Di rumah, dia ialah hamba Allah. Di tempat kerja, dia ialah hamba Allah. Di hadapan manusia, dia ialah hamba Allah. Ketika bersendirian, dia tetap hamba Allah. Kesatuan keadaan ini sangat penting dalam pembentukan jiwa kerana orang yang mempunyai dua wajah akan sentiasa mengalami konflik antara kehidupan zahir dan kehidupan tersembunyinya. Dia mungkin mempunyai imej yang sangat baik di hadapan manusia tetapi kehidupan peribadinya penuh dengan perkara yang bertentangan. Lama-kelamaan jurang itu boleh menjadi semakin besar sehingga dia sendiri tidak tahu siapa dirinya. Kesunyian yang digunakan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah membantu manusia menjadi lebih jujur dan lebih selaras antara zahir dengan batin.

Namun begitu, kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami kesunyian sebagai alasan untuk menjauhi manusia. Islam tidak mengajar seseorang meninggalkan masyarakat hanya kerana manusia boleh menjadi fitnah kepada hatinya. Manusia mempunyai tanggungjawab terhadap keluarga, jiran, masyarakat dan umat. Seseorang perlu bergaul, bekerja, menolong, menasihati dan berinteraksi dengan manusia. Yang diperlukan ialah kemampuan membawa ketaatan kepada Allah ke mana sahaja seseorang pergi. Dia tidak perlu memilih antara masyarakat dan Allah, tetapi perlu memastikan bahawa hubungan dengan masyarakat tidak menyebabkan hubungan dengan Allah rosak. Bahkan kemampuan menjaga hati ketika bersama manusia dan ketika bersendirian merupakan tanda kematangan jiwa. Di hadapan manusia dia tidak berbuat-buat, dan ketika bersendirian dia tidak bebas melakukan apa sahaja. Zahir dan batinnya semakin dekat kepada ketaatan.

Kesunyian juga penting dalam muhasabah kerana manusia sering terlalu sibuk mendengar suara orang lain sehingga tidak pernah mendengar keadaan dirinya sendiri. Sepanjang hari dia menerima pendapat, berita, pujian, kritikan, mesej, perbualan dan pelbagai rangsangan. Hati menjadi penuh dengan suara luar. Apabila seseorang sengaja menyediakan sedikit masa untuk bersendirian dengan Allah, dia mula mendengar persoalan yang selama ini cuba dielakkannya. “Mengapa aku marah apabila ditegur?” “Mengapa aku kecewa apabila orang lain tidak menghargai jasaku?” “Mengapa aku suka apabila orang menyebut namaku?” “Mengapa aku begitu takut kehilangan kedudukan?” “Mengapa aku susah memaafkan?” “Mengapa aku lebih sibuk melihat kesalahan orang lain daripada kesalahan diri sendiri?” Soalan-soalan ini mungkin menyakitkan tetapi sangat bernilai. Kesunyian yang sihat bukan sekadar duduk tanpa manusia; ia ialah ruang untuk hati berhadapan dengan kebenaran tentang dirinya.

Nafsu biasanya tidak mahu keadaan seperti ini. Nafsu mahu manusia sentiasa sibuk supaya tidak sempat memeriksa dirinya. Selagi seseorang sibuk, dia boleh menangguhkan muhasabah. Selagi dia bercakap tentang kesalahan orang, dia tidak perlu memikirkan kesalahannya. Selagi dia menyalahkan keadaan, dia tidak perlu mengakui kelemahan dirinya. Selagi dia sibuk mengejar pujian, dia tidak perlu bertanya sama ada amalnya benar-benar ikhlas. Sebab itu kesunyian yang digunakan dengan betul boleh menjadi ancaman kepada nafsu. Ia memaksa manusia berhadapan dengan dirinya sendiri. Dalam kesunyian, seseorang tidak mempunyai ramai orang untuk dipersalahkan. Dia hanya berhadapan dengan dirinya, amalnya, dosanya, harapannya, ketakutannya dan Allah yang mengetahui semuanya.

Kesunyian juga mengajar manusia tentang kejujuran. Kejujuran yang paling tinggi bukan sekadar bercakap benar kepada manusia, tetapi jujur kepada Allah dan jujur terhadap keadaan hati sendiri. Seseorang perlu berani mengakui bahawa dirinya masih mempunyai penyakit hati. Dia perlu mengakui bahawa dia masih suka dipuji, masih mudah marah, masih berat menerima teguran, masih takut kehilangan dunia dan masih mudah tertarik kepada sesuatu yang diharamkan. Pengakuan ini bukan untuk berputus asa, tetapi untuk memulakan pembaikan. Orang yang menganggap dirinya sudah bersih akan berhenti berusaha. Orang yang menyedari dirinya mempunyai kelemahan akan lebih berhati-hati. Kesunyian memberikan ruang untuk pengakuan yang tidak perlu dipamerkan kepada manusia. Seseorang tidak perlu memberitahu semua orang tentang perjuangan batinnya. Cukuplah Allah mengetahui dan dirinya berusaha memperbaikinya.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa menundukkan nafsu bukan sekadar mengawal anggota tubuh. Ia merupakan proses memindahkan pusat kehidupan daripada kehendak diri kepada ketaatan kepada Allah. Apabila seseorang bersendirian lalu mampu berkata “tidak” kepada keinginan yang salah, dia sedang membina kemenangan yang tidak diketahui manusia. Apabila dia mempunyai peluang untuk membalas tetapi memilih diam kerana Allah, dia sedang membina kemenangan yang tidak mendapat tepukan. Apabila dia boleh mengambil sesuatu yang bukan haknya tetapi meninggalkannya kerana Allah, dia sedang membina kemenangan yang mungkin tidak pernah disebut dalam dunia. Apabila dia mampu membuka sesuatu yang haram tetapi menutupnya kerana Allah, dia sedang membina kekuatan yang sangat besar. Semua kemenangan ini berlaku dalam ruang yang sunyi, tetapi nilainya tidak menjadi kecil kerana manusia tidak mengetahuinya.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan kesunyian yang terlalu banyak diberikan kepada khayalan. Nafsu boleh menggunakan kesunyian untuk membina imaginasi yang membawa kepada dosa, permusuhan atau kesombongan. Seseorang boleh membayangkan dirinya lebih hebat daripada orang lain, membayangkan dirinya membalas orang yang menyakitinya, membayangkan pujian yang akan diterimanya, atau mengulang-ulang kemarahan terhadap seseorang sehingga kebencian semakin kuat. Oleh itu, kesunyian tidak secara automatik menjadikan seseorang baik. Kesunyian hanyalah ruang; manusia menentukan bagaimana ruang itu digunakan. Jika digunakan untuk mengingati Allah, ia menjadi medan pembaikan. Jika digunakan untuk melayan nafsu, ia menjadi medan kerosakan. Sebab itu seseorang perlu mengisi kesunyian dengan perkara yang membina jiwa, bukan membiarkannya menjadi ruang kosong yang diambil alih oleh bisikan nafsu.

Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan belajar satu perkara yang sangat penting: tidak ada keadaan di mana dia boleh berkata, “Sekarang aku bebas.” Kebebasan manusia sentiasa berada dalam lingkungan kehambaan kepada Allah. Dia bebas memilih dalam perkara yang Allah berikan pilihan, tetapi dia tidak bebas menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan. Dia boleh memilih, tetapi dia akan dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Dia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi dia tidak boleh bersembunyi daripada Allah. Dia boleh memadam sejarah pada peranti, tetapi tidak boleh memadam pengetahuan Allah. Dia boleh menghapuskan bukti daripada pandangan manusia, tetapi tidak boleh menghapuskan hakikat perbuatannya daripada pengetahuan Allah. Kesedaran ini sepatutnya bukan menjadikan manusia sentiasa panik, tetapi menjadikan dia lebih jujur dan berhati-hati.

Kesunyian yang paling tinggi ialah apabila hati merasa cukup dengan Allah walaupun tiada manusia yang memujinya. Ini merupakan tahap yang sangat penting dalam pendidikan jiwa. Manusia secara fitrahnya memerlukan hubungan dengan manusia lain, tetapi dia tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai sumber utama nilai dirinya. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak mabuk dengan pujian. Jika manusia tidak memuji, dia tidak berhenti melakukan kebaikan. Jika manusia salah faham terhadapnya, dia menjelaskan apabila perlu tetapi tidak membiarkan seluruh hatinya hancur kerana penilaian manusia. Dia mengetahui bahawa penilaian manusia berubah-ubah, sedangkan Allah mengetahui hakikat. Maka dia belajar melakukan amal kerana Allah walaupun manusia tidak melihat.

Kesunyian juga mengajar manusia bahawa dosa yang tersembunyi mempunyai bahaya yang sangat besar. Dosa yang dilakukan secara terbuka mungkin menyebabkan seseorang segera mendapat teguran, tetapi dosa tersembunyi boleh menjadi semakin kuat kerana tiada manusia yang menghentikannya. Ia boleh berulang, kemudian menjadi kebiasaan, kemudian menjadi ketagihan dan akhirnya menjadi sebahagian daripada kehidupan. Sebab itu seseorang perlu memeriksa apa yang berlaku dalam kehidupannya ketika bersendirian. Apakah perkara yang selalu dia lakukan apabila tiada manusia? Apakah perkara yang dia sembunyikan kerana malu manusia mengetahuinya? Apakah perkara yang dia tahu salah tetapi masih mengulanginya? Soalan-soalan ini perlu ditanya bukan untuk menjatuhkan diri sendiri tetapi untuk menyelamatkan diri sebelum dosa tersembunyi menjadi rantai yang sukar diputuskan.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menjadikan kesalahan tersembunyi sebagai alasan untuk berputus asa. Jika dia mengetahui kelemahannya, dia perlu kembali kepada Allah. Kesunyian yang dahulu menjadi tempat dosa boleh diubah menjadi tempat taubat. Bilik yang dahulu menjadi tempat maksiat boleh menjadi tempat solat. Telefon yang dahulu digunakan untuk perkara haram boleh digunakan untuk membaca al-Quran dan ilmu yang bermanfaat. Waktu malam yang dahulu digunakan melayan nafsu boleh digunakan untuk istighfar dan doa. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak ditakdirkan untuk kekal sebagai tawanan kebiasaan buruk. Dengan taubat, usaha dan pertolongan Allah, jalan hidup boleh berubah. Jangan biarkan rasa malu terhadap dosa menyebabkan seseorang menjauh daripada Allah. Rasa bersalah sepatutnya membawa kepada taubat, bukan kepada keputusasaan.

Kesunyian juga perlu dijadikan ukuran dalam menilai diri. Tanyakan kepada diri sendiri: adakah aku masih menjaga apa yang Allah haramkan apabila tiada manusia melihat? Adakah aku masih menjaga solat apabila tiada orang bertanya? Adakah aku masih membaca al-Quran apabila tiada orang mengetahui? Adakah aku masih menjaga lidah apabila orang yang menjadi bahan perbualan tidak ada? Adakah aku masih amanah apabila tiada pemeriksaan? Adakah aku masih jujur apabila kebohongan memberikan keuntungan? Adakah aku masih menundukkan pandangan apabila tiada sesiapa akan menegur? Jawapan kepada soalan-soalan ini boleh membuka banyak perkara tentang keadaan jiwa. Kita tidak perlu mencari ukuran kesolehan hanya pada apa yang manusia nampak. Kadangkala ukuran yang lebih jujur terdapat pada perkara yang tidak pernah diketahui oleh manusia.

Maka perjuangan menundukkan nafsu dalam kesunyian sebenarnya ialah perjuangan untuk mencapai satu keadaan di mana seseorang tidak mempunyai dua kehidupan yang berbeza: satu kehidupan untuk manusia dan satu kehidupan untuk dirinya sendiri. Dia mahu menjadi hamba Allah dalam keadaan dilihat dan tidak dilihat. Dia mahu menjaga amal ketika dipuji dan ketika dilupakan. Dia mahu meninggalkan dosa ketika diawasi manusia dan ketika hanya dirinya mengetahui. Dia mahu jujur ketika ada keuntungan dan ketika tiada keuntungan. Dia mahu takut kepada Allah ketika manusia hadir dan ketika manusia pergi. Apabila keadaan ini semakin terbentuk, seseorang mula merasakan kemerdekaan yang sebenar. Dia tidak lagi bergantung kepada manusia untuk menjadi baik kerana hubungan antara dirinya dengan Allah menjadi pengawal yang lebih kuat daripada pandangan manusia.

Pada akhirnya, kesunyian adalah ujian yang sangat halus kerana ia bertanya kepada manusia satu soalan yang tidak dapat dijawab dengan penampilan: siapakah engkau apabila tiada seorang pun manusia melihatmu? Jika seseorang hanya baik apabila dilihat, maka dia perlu takut bahawa nafsunya masih menjadi penguasa. Tetapi jika dia mampu menjaga dirinya ketika bersendirian kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya, maka dia sedang membina sifat yang sangat agung dalam jiwa. Dia tidak meninggalkan maksiat kerana manusia akan mencelanya, tetapi kerana Allah tidak meredainya. Dia tidak melakukan amal kerana manusia akan memujinya, tetapi kerana dia berharap kepada Allah. Dia tidak menjaga kehormatan kerana takut reputasi rosak, tetapi kerana dia takut merosakkan hubungan dengan Tuhannya. Inilah perbezaan antara manusia yang hidup di bawah pandangan manusia dengan manusia yang hidup di bawah kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya.

Nafsu mahu kesunyian menjadi tempat kebebasan tanpa batas. Iman menjadikan kesunyian tempat pengabdian. Nafsu berkata, “Tiada siapa nampak.” Hati yang mengenal Allah menjawab, “Allah melihat.” Nafsu berkata, “Tiada siapa tahu.” Hati yang beriman menjawab, “Allah mengetahui.” Nafsu berkata, “Lakukan sahaja kerana engkau bersendirian.” Hati yang tunduk menjawab, “Aku tidak pernah bersendirian daripada pengetahuan Allah.” Nafsu berkata, “Ambillah kesempatan ini.” Hati yang takut kepada Allah berkata, “Kesempatan ini juga akan dipersoalkan.” Nafsu berkata, “Manusia tidak akan tahu.” Hati berkata, “Aku tidak hidup untuk pengetahuan manusia.”

Inilah pendidikan jiwa yang sangat mendalam. Seseorang perlu membina dalam dirinya satu penjaga yang tidak tidur, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui setiap keadaan dirinya. Dia perlu melatih dirinya sedikit demi sedikit. Apabila ada peluang melakukan dosa secara tersembunyi, dia belajar meninggalkannya. Apabila ada peluang melakukan amal tanpa diketahui, dia belajar melakukannya. Apabila hati mula membesar-besarkan diri, dia kembali kepada muhasabah. Apabila nafsu mula mengingatkan pujian manusia, dia mengingatkan dirinya bahawa manusia tidak menentukan nilai amal. Apabila kesunyian menjadi berat, dia mengisinya dengan zikir, al-Quran, doa dan ilmu. Apabila dia terjatuh, dia tidak berhenti; dia bertaubat dan bangun semula. Dengan latihan seperti ini, kesunyian yang dahulu menjadi pintu nafsu boleh berubah menjadi sekolah keikhlasan.

Seseorang akhirnya perlu memahami bahawa saat paling berbahaya bukan semestinya ketika ramai manusia berada di sekelilingnya, tetapi ketika dia merasakan dirinya bebas daripada pengawasan. Pada saat itu, dia perlu mengingati bahawa kebebasan daripada pandangan manusia bukan kebebasan daripada Allah. Bahkan kesunyian boleh menjadi saat paling tinggi nilainya jika digunakan untuk taat. Air mata yang jatuh tanpa manusia mengetahui, doa yang dipanjatkan tanpa manusia mendengar, dosa yang ditinggalkan tanpa manusia memuji, harta yang diberikan tanpa manusia mengetahui, marah yang ditahan tanpa manusia menyedari dan amal yang dilakukan tanpa manusia memandang semuanya boleh menjadi bukti bahawa hati sedang belajar beramal kerana Allah.

Maka jangan takut kepada kesunyian jika kesunyian membawa kita lebih dekat kepada Allah. Takutlah apabila kesunyian menjadikan kita berani melakukan perkara yang kita tidak berani lakukan di hadapan manusia. Jangan takut apabila manusia tidak melihat amal kita. Takutlah apabila kita hanya mahu beramal apabila manusia melihat. Jangan terlalu takut apabila manusia tidak mengetahui pengorbanan kita. Takutlah apabila kita tidak mampu berkorban kecuali manusia mengetahuinya. Jangan terlalu sibuk membina wajah yang baik di hadapan manusia sehingga lupa membina hati yang benar di hadapan Allah.

Orang yang benar-benar mahu menundukkan nafsu akan menjadikan kesunyian sebagai tempat latihan. Di hadapan manusia dia menjaga dirinya. Ketika bersendirian dia lebih menjaga dirinya. Di hadapan manusia dia beramal. Ketika bersendirian dia mencari amal yang tidak diketahui manusia. Di hadapan manusia dia menahan dosa. Ketika bersendirian dia lebih takut kepada Allah. Dengan demikian, kesunyian bukan lagi tempat nafsu berkuasa, tetapi tempat kehambaan dibuktikan.

Dan apabila hati telah sampai kepada keadaan ini, seseorang mula memahami bahawa keikhlasan bukan hanya apabila manusia tidak mengetahui amalnya, tetapi juga apabila manusia tidak mengetahui perjuangannya. Ada pertempuran yang tidak akan pernah diketahui sesiapa. Ada dosa yang ditinggalkan tanpa sesiapa memuji. Ada keinginan yang dipatahkan tanpa sesiapa mengetahui. Ada air mata yang jatuh tanpa saksi manusia. Ada malam yang dilalui dalam taubat tanpa pengetahuan sesiapa. Tetapi semua itu tidak hilang daripada Allah.

Kesunyian akhirnya menjadi tempat manusia membuktikan bahawa dia benar-benar mahu menjadi hamba, bukan sekadar mahu kelihatan sebagai hamba. Di hadapan manusia dia mungkin boleh membina imej, tetapi di hadapan Allah dia hanya mempunyai hakikat. Maka jangan biarkan kesunyian diberikan sepenuhnya kepada nafsu. Jadikan sebahagian kesunyian untuk Allah. Duduklah dengan diri sendiri. Periksa hati. Ingat dosa. Ingat nikmat. Baca al-Quran. Berdoa. Istighfar. Tinggalkan perkara yang Allah tidak reda walaupun tiada manusia yang akan mengetahuinya. Lakukan kebaikan yang manusia tidak akan puji. Di situlah nafsu mula kehilangan kekuasaannya.

Kerana kemenangan terhadap nafsu bukan hanya apabila kita mampu menolak dosa di hadapan manusia. Kemenangan yang lebih dalam ialah apabila pintu terbuka, peluang tersedia, tiada manusia melihat, tiada manusia akan mengetahui, tetapi kita tetap berkata dalam hati: “Aku tidak akan melakukannya kerana Allah melihat aku.”

Dan kemenangan yang lebih indah lagi ialah apabila kita mampu melakukan kebaikan ketika tiada seorang pun manusia melihat, lalu hati berkata: “Aku tidak memerlukan manusia mengetahuinya. Cukuplah Allah mengetahuinya.”

Pada ketika itu, kesunyian tidak lagi menjadi tempat manusia kehilangan kawalan terhadap dirinya. Kesunyian menjadi tempat dia menemukan kembali kehambaannya. Nafsu tidak lagi menjadi tuan yang memerintah ketika manusia pergi. Hati mula mempunyai pengawasan yang lebih tinggi. Dan seseorang mula hidup dengan satu kesedaran yang sentiasa mengiringinya: manusia mungkin tidak melihat aku, tetapi Allah melihat aku; manusia mungkin tidak mengetahui amal aku, tetapi Allah mengetahuinya; manusia mungkin tidak mengetahui perjuangan aku, tetapi Allah mengetahuinya.

Itulah kesunyian yang telah ditundukkan kepada Allah.

Itulah kesunyian yang menjadi medan mujahadah.

Itulah kesunyian yang mengajar nafsu bahawa walaupun seluruh manusia meninggalkan kita, kita tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah.

40. Nafsu Dan Rasa Takut Kepada Allah

Rasa takut kepada Allah merupakan antara kekuatan terbesar yang mampu menundukkan hawa nafsu. Nafsu sentiasa mengajak manusia melihat apa yang berada di hadapannya pada saat itu, sedangkan rasa takut kepada Allah mengajak manusia melihat apa yang berada di hadapan selepas kehidupan dunia berakhir. Nafsu berkata, “Ambillah kerana engkau menginginkannya.” Takut kepada Allah berkata, “Berhentilah kerana Allah melihatmu.” Nafsu berkata, “Balaslah kerana engkau telah disakiti.” Takut kepada Allah berkata, “Tahanlah dirimu kerana engkau akan berdiri di hadapan Allah.” Nafsu berkata, “Carilah pujian manusia.” Takut kepada Allah berkata, “Yang penting ialah bagaimana Allah menilai amalmu.” Di sinilah berlaku satu perjuangan besar dalam jiwa manusia: antara dorongan yang mahu memenuhi kehendak segera dengan kesedaran bahawa kehidupan ini mempunyai perhitungan dan manusia tidak akan terlepas daripada pengawasan Allah.

Takut kepada Allah bukan sekadar perasaan gerun yang muncul apabila seseorang mengingati azab. Ia lebih dalam daripada itu. Ia ialah kesedaran hati terhadap kebesaran Allah, keagungan-Nya, ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu, kekuasaan-Nya yang sempurna, pengawasan-Nya terhadap hamba, serta keyakinan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya dan mempertanggungjawabkan segala yang dilakukan. Apabila kesedaran ini hidup, manusia tidak lagi memerlukan manusia lain untuk sentiasa mengawasinya. Dia mempunyai pengawasan dalam dirinya sendiri kerana dia mengetahui bahawa tidak ada satu keadaan pun yang tersembunyi daripada Allah. Dia mungkin berada di dalam bilik yang terkunci, jauh daripada manusia, tidak dirakam oleh sesiapa, tidak diketahui oleh keluarga dan tidak diketahui oleh masyarakat, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Kesedaran inilah yang menjadi benteng antara dirinya dengan kehendak nafsu.

Nafsu biasanya menjadi kuat ketika manusia merasakan bahawa tiada siapa melihatnya. Apabila seseorang yakin bahawa perbuatannya tidak akan diketahui manusia, dorongan untuk melakukan apa yang diingini menjadi lebih besar. Tetapi orang yang mempunyai rasa takut kepada Allah tidak mengukur dosa berdasarkan sama ada manusia melihat atau tidak. Dia mengukurnya berdasarkan hubungan dirinya dengan Allah. Baginya, dosa tetap dosa walaupun dilakukan dalam kegelapan. Maksiat tetap maksiat walaupun tiada seorang pun mengetahui. Pengkhianatan tetap pengkhianatan walaupun tidak terbongkar. Perkataan yang salah tetap berada dalam pengetahuan Allah walaupun manusia melupakannya. Inilah yang menjadikan rasa takut kepada Allah sangat penting dalam perjuangan melawan nafsu, kerana ia membawa hati kepada satu hakikat: manusia tidak pernah benar-benar bersendirian.

Allah menyebut:

﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ جَنَّتَانِ﴾

“Dan bagi orang yang takut akan saat berdiri menghadap Tuhannya, disediakan dua syurga.”

Ayat ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara rasa takut kepada Allah dengan keselamatan akhirat. Seseorang yang takut berdiri di hadapan Allah akan mula memikirkan apa yang sedang dilakukannya sebelum dia benar-benar berdiri di hadapan-Nya. Dia tidak menunggu hari perhitungan untuk menyesal. Dia menggunakan kesedaran tentang hari perhitungan untuk mengawal dirinya pada hari ini. Ketika nafsu mengajaknya kepada sesuatu yang salah, dia membayangkan saat dia akan ditanya. Ketika dia mahu mengucapkan sesuatu yang buruk, dia mengingati bahawa perkataan itu tidak hilang daripada catatan. Ketika dia mahu mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia mengingati bahawa pemilikan manusia tidak akan melindunginya daripada pengadilan Allah.

Rasa takut seperti ini sebenarnya merupakan rahmat yang sangat besar. Ia menyelamatkan manusia sebelum dia melakukan perkara yang akan disesalinya. Sebelum tangan mengambil sesuatu yang haram, rasa takut kepada Allah berkata, “Berhenti.” Sebelum lidah mengeluarkan penghinaan, rasa takut kepada Allah berkata, “Berhenti.” Sebelum mata sengaja memandang sesuatu yang dilarang, rasa takut kepada Allah berkata, “Berpalinglah.” Sebelum hati membesar dengan kesombongan, rasa takut kepada Allah berkata, “Engkau akan kembali kepada-Nya.” Maka rasa takut kepada Allah berfungsi seperti pengawal yang berada di pintu hati. Ia tidak membiarkan setiap kehendak nafsu masuk dan mengambil alih jiwa.

Allah menyebut:

“Adapun orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Ayat ini secara jelas menghubungkan dua perkara: takut kepada Allah dan menahan nafsu. Ini menunjukkan bahawa rasa takut yang benar mempunyai kesan terhadap tindakan. Ia bukan sekadar pengakuan pada lidah. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan melakukan sesuatu terhadap hawa nafsunya. Dia tidak membiarkan nafsu menentukan segala pilihan. Dia menahan, memotong, membatasi dan mengarahkannya. Ketika nafsu mahu bergerak menuju sesuatu yang dilarang, dia menahannya. Ketika nafsu mahu membalas kejahatan dengan kejahatan, dia menahannya. Ketika nafsu mahu dipuji, dia melawannya. Ketika nafsu mahu dirinya sentiasa menang, dia mengingatkan dirinya bahawa kemenangan di hadapan manusia tidak bererti jika ia membawa kemurkaan Allah.

Ayat tersebut juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai nafsu. Allah tidak menyebut bahawa orang yang takut kepada-Nya ialah orang yang tidak mempunyai hawa nafsu. Sebaliknya, Allah menyebut orang yang menahan dirinya daripada hawa nafsu. Ini sangat penting. Kekuatan manusia bukan terletak pada hilangnya keinginan, tetapi pada kemampuan mengarah dan menundukkan keinginan tersebut. Seseorang mungkin sangat marah, tetapi dia menahan marah kerana Allah. Seseorang mungkin sangat ingin memiliki sesuatu, tetapi dia tidak mengambilnya kerana Allah melarang. Seseorang mungkin sangat suka dipuji, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai tujuan amal. Seseorang mungkin mempunyai keinginan untuk membalas, tetapi dia memilih jalan yang diredai Allah. Di situlah terlihat kekuatan sebenar jiwa.

Takut kepada Allah juga mengajar manusia bahawa apa yang tersembunyi dalam hati tidak pernah benar-benar tersembunyi. Manusia boleh menyembunyikan niat daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh mengatakan sesuatu yang baik di hadapan manusia sementara hatinya mempunyai tujuan lain, tetapi Allah mengetahui hakikat batinnya. Dia boleh kelihatan tenang, tawaduk dan sederhana di hadapan manusia, sedangkan dalam dirinya terdapat keinginan untuk dipuji dan dihormati. Jika rasa takut kepada Allah hidup, dia akan sentiasa memeriksa hatinya. Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang manusia nampak?” tetapi bertanya, “Apa yang Allah lihat daripada diriku?”

Allah menyebut:

﴿يَعْلَمُ خَآئِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِى ٱلصُّدُورُ﴾

“Dia mengetahui pandangan mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh dada.”

Ayat ini sangat kuat dalam pendidikan jiwa kerana ia membawa manusia daripada pengawasan manusia kepada pengawasan Allah. Manusia mungkin mengetahui gerakan anggota yang jelas, tetapi Allah mengetahui pandangan yang dicuri, niat yang disembunyikan dan keinginan yang dipendam. Maka orang yang mahu menundukkan nafsu perlu membina satu keyakinan bahawa Allah mengetahui perkara yang paling tersembunyi dalam dirinya. Apabila keyakinan ini benar-benar hidup, hati menjadi lebih berhati-hati. Bukan kerana manusia takut reputasinya rosak, tetapi kerana dia takut hubungannya dengan Allah rosak.

Perbezaan antara takut kepada manusia dan takut kepada Allah sangat besar. Orang yang takut kepada manusia mungkin meninggalkan maksiat ketika manusia berada di sekelilingnya, tetapi melakukannya ketika bersendirian. Orang yang takut kepada Allah meninggalkan maksiat kerana mengetahui bahawa Allah melihatnya dalam kedua-dua keadaan. Orang yang takut kepada manusia mungkin menjaga kata-katanya kerana bimbang kehilangan kedudukan, tetapi apabila dia yakin tiada siapa akan tahu, dia mungkin berkata sesuka hati. Orang yang takut kepada Allah menjaga lidah kerana dia mengetahui bahawa setiap perkataan berada dalam pengetahuan Allah. Orang yang takut kepada manusia menjaga penampilannya, tetapi orang yang takut kepada Allah menjaga batinnya.

Inilah sebabnya rasa takut kepada Allah merupakan asas penting dalam kejujuran. Seseorang boleh membina imej yang baik di hadapan manusia, tetapi dia tidak mampu menipu Allah. Dia boleh menyembunyikan kelemahan dirinya daripada masyarakat, tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Maka rasa takut kepada Allah memecahkan kepura-puraan. Ia memaksa seseorang berhadapan dengan dirinya sendiri tanpa perlindungan pujian manusia. Ketika bersendirian, dia bertanya: “Apakah aku masih akan melakukan perkara ini jika aku benar-benar yakin Allah melihatku?” Jika jawapannya tidak, maka dia perlu memperbaiki rasa takutnya kepada Allah.

Allah menyebut:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾

“Sesungguhnya Allah sentiasa mengawasi kamu.”

Kesedaran bahawa Allah sentiasa mengawasi manusia merupakan salah satu senjata terbesar melawan nafsu. Nafsu mahu manusia berfikir bahawa ada ruang yang tidak diketahui sesiapa. Allah mendidik manusia supaya mengetahui bahawa tidak ada ruang seperti itu. Rumah yang tertutup bukan tempat tersembunyi daripada Allah. Malam yang gelap bukan tempat tersembunyi daripada Allah. Telefon yang tidak dilihat orang lain bukan tempat tersembunyi daripada Allah. Fikiran yang tidak diucapkan bukan tempat tersembunyi daripada ilmu Allah. Hati yang menyimpan hasrat tertentu bukan tempat tersembunyi daripada-Nya.

Namun rasa takut kepada Allah tidak sepatutnya difahami sebagai ketakutan yang membuat manusia kehilangan harapan. Takut yang benar membawa manusia kepada ketaatan, bukan kepada keputusasaan. Apabila seseorang takut kepada Allah kerana dosanya, dia tidak berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, maka tiada gunanya aku bertaubat.” Sebaliknya dia berkata, “Aku takut kepada Allah, maka aku mesti kembali kepada-Nya.” Takut yang benar membawa manusia kepada taubat. Ia menjadikan dosa terasa berat dan menjadikan ketaatan terasa penting. Ia tidak menutup pintu rahmat Allah, bahkan mendorong manusia mengetuk pintu itu dengan lebih bersungguh-sungguh.

Allah menyebut:

﴿فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾

“Maka janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku jika kamu orang-orang yang beriman.”

Ayat ini mengajar manusia supaya tidak membiarkan ketakutan kepada makhluk mengalahkan rasa takut kepada Allah. Banyak keputusan manusia sebenarnya dikawal oleh ketakutan terhadap manusia. Dia takut dikritik. Dia takut ditolak. Dia takut hilang pengaruh. Dia takut orang marah. Dia takut kehilangan kedudukan. Dia takut manusia tidak menyukainya. Akibatnya, dia sanggup melakukan sesuatu yang tidak diredai Allah semata-mata untuk mendapatkan penerimaan manusia. Pada ketika itu, nafsu telah menggunakan ketakutan manusia sebagai jalan untuk menguasai hati.

Orang yang takut kepada Allah akan mempunyai keberanian untuk berkata benar dengan cara yang benar, walaupun kebenaran itu tidak selalu disukai manusia. Dia tidak sengaja mencari permusuhan, tidak bersikap kasar dan tidak menjadikan keberanian sebagai alasan untuk menyakiti orang. Tetapi dia juga tidak menjual prinsip demi penerimaan manusia. Dia mengetahui bahawa manusia boleh memuji hari ini dan mencela esok. Manusia boleh menerima hari ini dan menolak esok. Manusia boleh memberikan kedudukan dan boleh mengambilnya kembali. Tetapi Allah tetap menjadi tempat kembali.

Rasa takut kepada Allah juga mengecilkan pujian manusia dalam hati. Nafsu sangat suka dipuji kerana pujian memberikan rasa tinggi. Apabila seseorang melakukan sesuatu lalu manusia memujinya, nafsu mendapat makanan. Jika pujian itu berulang, nafsu mahu lebih banyak. Akhirnya seseorang boleh melakukan kebaikan bukan lagi kerana Allah tetapi kerana mahu mendapatkan perasaan yang timbul daripada pujian. Rasa takut kepada Allah memotong jalan tersebut. Dia bertanya, “Apakah Allah menerima amal ini?” Persoalan itu jauh lebih penting daripada, “Apakah manusia menyukainya?”

Jika manusia memuji tetapi Allah tidak menerima, pujian itu tidak menyelamatkan. Jika manusia tidak memuji tetapi Allah menerima, kekurangan pujian itu tidak merugikan. Inilah pembebasan hati yang sangat besar. Seseorang tidak lagi perlu mengejar pandangan manusia kerana dia mempunyai matlamat yang lebih tinggi: mencari keredaan Allah. Dia boleh bekerja tanpa disebut namanya. Dia boleh membantu tanpa diketahui. Dia boleh mengajar tanpa dipuji. Dia boleh berkorban tanpa manusia memahami pengorbanannya. Dia boleh menahan dirinya daripada sesuatu yang disukai tanpa seorang pun mengetahui perjuangan tersebut. Dia tahu bahawa Allah mengetahui semuanya.

Takut kepada Allah juga sangat penting ketika seseorang marah. Marah ialah keadaan yang boleh membuat nafsu mengambil alih akal. Ketika marah, seseorang mungkin merasa bahawa membalas ialah haknya. Dia mahu orang lain merasakan kesakitan yang dia rasakan. Dia mahu memenangkan pertengkaran. Dia mahu mengeluarkan semua perkataan yang selama ini disimpan. Tetapi apabila dia mengingati Allah, dia bertanya, “Apakah Allah reda dengan perkataan yang akan aku keluarkan?” Soalan ini boleh menghentikan lidah sebelum ia melukakan orang lain. Dia mungkin masih marah, tetapi dia tidak membenarkan kemarahan menjadi penguasa.

Begitu juga ketika seseorang berhadapan dengan keinginan terhadap harta. Nafsu berkata, “Ambillah kerana peluang ini ada.” Rasa takut kepada Allah berkata, “Adakah ia halal?” Nafsu berkata, “Tiada siapa akan tahu.” Rasa takut kepada Allah berkata, “Allah tahu.” Nafsu berkata, “Engkau memerlukannya.” Rasa takut kepada Allah berkata, “Keperluan tidak menghalalkan apa yang Allah haramkan.” Dengan cara ini, rasa takut kepada Allah menjadi neraca yang menghentikan manusia sebelum dia melangkah.

Dalam hubungan dengan pandangan mata, rasa takut kepada Allah juga mempunyai peranan besar. Mata boleh melihat sesuatu dalam sekelip mata, tetapi nafsu boleh membawa pandangan itu jauh lebih lama dalam fikiran. Seseorang mungkin berada di tempat yang tiada siapa menyedari apa yang dilihatnya. Jika dia hanya takut kepada manusia, dia mungkin terus memandang. Tetapi jika dia takut kepada Allah, dia akan menundukkan pandangan walaupun tiada manusia yang menegurnya. Dia mengetahui bahawa kehormatan dirinya bukan sekadar bagaimana manusia melihatnya, tetapi bagaimana Allah melihatnya.

Dalam urusan lidah, rasa takut kepada Allah mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang diketahui perlu disebut. Ada perkataan yang benar tetapi tidak perlu disebut. Ada perkara yang diketahui tetapi menyebarkannya membawa mudarat. Ada cerita yang boleh membuat manusia ketawa tetapi menjatuhkan maruah orang lain. Ada kritikan yang boleh diluahkan tetapi sebenarnya didorong oleh marah dan dendam. Nafsu mahu bercakap kerana bercakap memberikan kepuasan. Takut kepada Allah mengajar manusia untuk berhenti dan menimbang kesannya. Jika perkataan itu tidak diredai Allah, diam menjadi kemenangan.

Rasa takut kepada Allah juga menyelamatkan seseorang daripada meremehkan dosa kecil. Nafsu suka mengatakan, “Ini perkara kecil.” “Tidak ada apa-apa.” “Sekali sahaja.” “Orang lain buat lebih teruk.” Tetapi orang yang takut kepada Allah tidak memandang dosa hanya berdasarkan saiznya pada pandangan manusia. Dia melihat kepada siapa yang dia derhakai. Dosa kecil yang diremehkan boleh menjadi sangat berbahaya kerana ia menunjukkan hati sudah kehilangan rasa takut. Sebaliknya, orang yang merasa berat terhadap kesalahan kecil sedang menunjukkan bahawa hatinya masih peka.

Takut kepada Allah juga menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap kezaliman kepada orang lain. Nafsu mungkin berkata, “Aku berhak.” “Dia memang patut menerima.” “Aku hanya membalas.” Tetapi rasa takut kepada Allah mengingatkan bahawa orang yang dizalimi mempunyai urusan dengan Allah. Maka seseorang tidak boleh menjadikan kemarahan sebagai lesen untuk melampaui batas. Dia perlu bertanya apakah tindakannya benar-benar adil. Rasa takut kepada Allah bukan sahaja menghalang seseorang daripada melakukan maksiat secara langsung, tetapi juga menghalangnya daripada menzalimi manusia ketika dia mempunyai kuasa.

Semakin kuat kedudukan seseorang, semakin penting rasa takut kepada Allah. Orang yang tidak mempunyai kuasa mungkin tidak mampu melakukan banyak kezaliman, tetapi orang yang mempunyai pengaruh, harta, kedudukan atau pengikut mempunyai lebih banyak peluang untuk mengikut nafsu. Jika dia tidak takut kepada Allah, kekuatan yang diberikan kepadanya boleh berubah menjadi alat untuk memuaskan dirinya. Dia mungkin mahu semua orang tunduk kepadanya. Dia mungkin tidak mampu menerima teguran. Dia mungkin menggunakan kedudukannya untuk mempertahankan kesalahan sendiri. Tetapi apabila rasa takut kepada Allah hidup, dia mengetahui bahawa kedudukan itu sendiri akan dipersoalkan.

Demikian juga ilmu. Ilmu boleh menjadi nikmat besar, tetapi ia juga boleh menjadi ujian besar. Nafsu boleh menggunakan ilmu untuk membesarkan diri. Seseorang mungkin mahu sentiasa dianggap paling tahu. Dia mungkin sukar menerima kesalahan. Dia mungkin memandang rendah orang yang kurang ilmu. Dia mungkin menggunakan ilmu untuk memenangkan dirinya, bukan untuk mencari kebenaran. Rasa takut kepada Allah memaksanya bertanya, “Apakah ilmu ini menjadikan aku lebih tunduk kepada Allah atau lebih kagum kepada diriku sendiri?” Jika ilmu bertambah tetapi kesombongan juga bertambah, seseorang perlu takut bahawa nafsunya telah mengambil manfaat daripada ilmu itu untuk tujuan yang salah.

Takut kepada Allah juga menjadikan seseorang tidak mudah tertipu dengan amalnya sendiri. Nafsu boleh berkata, “Aku sudah banyak beribadah.” “Aku sudah lama berdakwah.” “Aku sudah banyak membantu manusia.” “Aku lebih baik daripada mereka.” Tetapi rasa takut kepada Allah mengingatkan bahawa yang penting bukan sekadar banyaknya amal, tetapi bagaimana keadaan hati dan apakah amal itu diterima. Orang yang takut kepada Allah tidak mudah merasa dirinya sudah selamat. Dia tetap berharap kepada rahmat Allah dan terus berusaha memperbaiki dirinya.

Pada tahap yang lebih tinggi, rasa takut kepada Allah menjadikan seseorang mampu menentang dirinya sendiri. Dia sanggup mengakui apabila nafsunya salah. Dia sanggup meminta maaf apabila melakukan kesalahan. Dia sanggup menerima teguran. Dia sanggup meninggalkan sesuatu yang disukai apabila mengetahui bahawa perkara itu tidak diredai Allah. Dia sanggup melepaskan pujian manusia apabila pujian itu mengganggu keikhlasan. Dia sanggup menahan dirinya daripada membalas walaupun dia mempunyai peluang. Semua ini adalah bentuk kemenangan yang tidak semestinya dilihat manusia.

Rasa takut kepada Allah juga mengajar manusia bahawa kehidupan dunia bukan tempat terakhir. Jika manusia yakin bahawa kematian adalah penghujung segala-galanya, nafsu akan berkata, “Nikmati sebanyak mungkin.” Tetapi apabila manusia yakin bahawa selepas kematian terdapat perhitungan, nafsu tidak lagi mempunyai kebebasan mutlak. Setiap keinginan perlu ditimbang. Setiap keputusan mempunyai akibat. Setiap pilihan membawa seseorang lebih dekat kepada ketaatan atau lebih dekat kepada kemaksiatan.

Sebab itu mengingati kematian merupakan salah satu cara mendidik nafsu. Kematian memutuskan banyak angan-angan. Orang yang mengejar kedudukan akan meninggalkannya. Orang yang mengumpulkan harta akan meninggalkannya. Orang yang mahu dipuji akan meninggalkan semua pujian. Orang yang sibuk membina nama akan meninggalkan namanya di belakang. Yang dibawa ialah amal. Maka rasa takut kepada Allah menjadikan manusia bertanya sebelum kematian datang: “Apakah aku sedang menyediakan sesuatu yang akan menyelamatkanku?”

Takut kepada Allah tidak bermaksud seseorang mesti hidup dalam kesedihan sepanjang masa. Bahkan orang yang takut kepada Allah boleh bergembira, bekerja, makan, berkahwin, berehat dan menikmati perkara yang halal. Tetapi hatinya tidak menjadi tawanan semua itu. Dia menikmati nikmat tanpa menyembah nikmat. Dia memiliki harta tanpa menjadikan harta sebagai Tuhan dalam hatinya. Dia menerima pujian tanpa hidup untuk pujian. Dia mempunyai kedudukan tanpa merasa dirinya lebih tinggi daripada hamba Allah yang lain. Dia mempunyai keinginan tetapi mengetahui bahawa keinginan bukanlah arahan yang wajib ditaati.

Inilah kebebasan yang sebenar. Kebebasan bukan bermaksud melakukan apa sahaja yang kita mahu. Jika seseorang melakukan segala yang diingininya, sebenarnya dia mungkin menjadi hamba kepada keinginannya sendiri. Dia tidak mampu berkata tidak kepada makanan. Dia tidak mampu berkata tidak kepada kemarahan. Dia tidak mampu berkata tidak kepada pandangan yang haram. Dia tidak mampu berkata tidak kepada pujian. Dia tidak mampu berkata tidak kepada harta. Dia tidak mampu berkata tidak kepada ego. Tubuhnya mungkin kelihatan bebas, tetapi jiwanya terikat.

Orang yang takut kepada Allah mempunyai keberanian untuk berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Dia berkata tidak ketika nafsu menyuruhnya mengambil yang haram. Dia berkata tidak ketika nafsu mahu membalas secara melampaui batas. Dia berkata tidak ketika nafsu mahu dipuji. Dia berkata tidak ketika nafsu mahu menunjukkan kehebatan. Dia berkata tidak ketika nafsu mahu menguasai manusia. Dia berkata tidak ketika nafsu mahu mempertahankan kesalahan. Dengan setiap “tidak” yang diberikan kerana Allah, belenggu nafsu menjadi semakin lemah.

Maka jangan kita menyangka bahawa rasa takut kepada Allah hanya berkaitan dengan azab. Ia juga berkaitan dengan kebesaran Allah, pengawasan Allah, ilmu Allah, pertemuan dengan Allah, perhitungan di hadapan Allah dan keinginan untuk tidak melakukan sesuatu yang menyebabkan kemurkaan-Nya. Takut kepada Allah menjadikan hati hidup. Ia membuat manusia berhenti sebelum melakukan kesalahan, bertaubat apabila terjatuh, memperbaiki diri apabila ditegur dan terus berusaha apabila mengetahui kelemahannya.

Apabila rasa takut kepada Allah semakin hidup, pujian manusia semakin kecil. Apabila rasa takut kepada Allah semakin hidup, hinaan manusia juga semakin kecil. Apabila rasa takut kepada Allah semakin hidup, dunia tidak lagi mampu menguasai hati sepenuhnya. Apabila rasa takut kepada Allah semakin hidup, nafsu tidak lagi boleh memerintah sesuka hati. Manusia masih mempunyai keinginan, tetapi dia mempunyai Tuhan yang lebih dia takuti daripada keinginannya sendiri. Dia masih mempunyai marah, tetapi dia mempunyai perhitungan yang lebih besar daripada kemarahannya. Dia masih mempunyai ego, tetapi dia mempunyai kesedaran bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah sebagai seorang hamba.

Inilah sebabnya seseorang perlu sentiasa memperbaharui rasa takut kepada Allah. Jangan menunggu sehingga melakukan dosa besar baru mahu takut. Takutlah sebelum dosa berlaku. Jangan menunggu sehingga kehilangan sesuatu baru mahu kembali kepada Allah. Kembalilah ketika nikmat masih berada di tangan. Jangan menunggu kematian untuk memikirkan akhirat. Fikirkan akhirat ketika tubuh masih kuat dan peluang masih terbuka. Jangan menunggu hati menjadi keras untuk menyedari bahayanya nafsu. Perhatikan gerakan hati setiap hari.

Tanyalah diri sendiri: apabila tiada manusia melihat, apakah aku masih menjaga diriku? Apabila tiada siapa memuji, apakah aku masih mahu melakukan kebaikan? Apabila seseorang menyakitiku, apakah aku masih takut kepada Allah sehingga tidak menzaliminya? Apabila aku mempunyai peluang mendapatkan sesuatu yang bukan hakku, apakah aku mampu berhenti? Apabila aku ditegur, apakah aku lebih takut kehilangan maruah di hadapan manusia atau kehilangan reda Allah? Apabila aku mendapat kedudukan, apakah aku semakin tunduk atau semakin membesar? Apabila aku mempunyai harta, apakah aku semakin bersyukur atau semakin takut kehilangan? Soalan-soalan ini bukan untuk menjatuhkan diri, tetapi untuk mengetahui siapa sebenarnya yang sedang menguasai hati.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ﴾

“Dan orang-orang yang memberikan apa yang mereka berikan, sedang hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka.”

Ayat ini menggambarkan hati yang tidak tertipu dengan amalnya sendiri. Dia beramal tetapi hatinya tetap takut. Dia memberi tetapi hatinya tetap bimbang. Dia melakukan kebaikan tetapi tidak merasa dirinya telah mencapai keselamatan dengan amalnya. Mengapa? Kerana dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah. Kesedaran tentang kepulangan itu menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap keadaan hatinya.

Inilah pendidikan jiwa yang sebenar. Jangan biarkan nafsu menentukan apakah kita akan taat atau tidak. Jangan tunggu rasa mahu beribadah baru mahu beribadah. Jangan tunggu hati senang baru mahu meninggalkan dosa. Jangan tunggu manusia memuji baru mahu melakukan kebaikan. Jangan tunggu manusia melihat baru mahu menjaga diri. Letakkan rasa takut kepada Allah di hadapan semua itu. Apabila rasa takut kepada Allah menjadi kuat, seseorang boleh melakukan perkara yang benar walaupun nafsunya tidak menyukainya.

Akhirnya, orang yang benar-benar takut kepada Allah bukanlah orang yang sentiasa kelihatan lemah, sedih dan takut kepada kehidupan. Sebaliknya, dia ialah orang yang paling bebas daripada penguasaan makhluk dan hawa nafsu. Dia tidak mudah diperhambakan oleh pujian kerana dia takut kepada penilaian Allah. Dia tidak mudah dipaksa oleh manusia kerana dia takut kepada Allah lebih daripada manusia. Dia tidak mudah dikalahkan oleh keinginan kerana dia mengetahui bahawa setiap keinginan akan dipertanggungjawabkan. Dia tidak mudah sombong ketika berjaya kerana dia tahu segala nikmat berasal daripada Allah. Dia tidak mudah berputus asa ketika gagal kerana dia mengetahui bahawa dia tetap mempunyai Tuhan yang kepadanya dia kembali.

Maka tundukkan nafsu dengan menghidupkan rasa takut kepada Allah. Ketika nafsu berkata, “Ambillah,” ingatlah Allah. Ketika nafsu berkata, “Balaslah,” ingatlah Allah. Ketika nafsu berkata, “Biarlah manusia memujimu,” ingatlah Allah. Ketika nafsu berkata, “Tiada siapa melihat,” ingatlah Allah. Ketika nafsu berkata, “Engkau sudah selamat,” ingatlah bahawa engkau masih akan berdiri di hadapan Allah. Ketika nafsu berkata, “Nikmati sahaja sekarang,” ingatlah bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung dan akhirat mempunyai perhitungan.

Takutlah kepada Allah sebelum takut kepada kehilangan dunia. Takutlah kemurkaan Allah sebelum takut kehilangan pujian manusia. Takutlah dosa sebelum takut manusia mengetahui dosa. Takutlah hari perhitungan sebelum takut kehilangan kedudukan. Takutlah hati menjadi jauh daripada Allah sebelum takut manusia menjauhkan diri daripada kita. Kerana apabila hati benar-benar takut kepada Allah, banyak ketakutan lain akan menjadi kecil.

Dan apabila nafsu datang membawa keinginan yang sangat kuat, jangan terus tunduk kepadanya. Berhentilah seketika dan ingatkan hati: Allah melihat aku. Allah mengetahui aku. Aku akan kembali kepada Allah. Aku akan berdiri di hadapan Allah. Maka aku tidak akan menjadikan kehendak diriku sebagai tuan kepada diriku.

Di situlah bermulanya kemenangan sebenar terhadap nafsu: bukan ketika keinginan itu hilang, tetapi ketika keinginan itu masih kuat lalu seorang hamba tetap memilih apa yang Allah reda. Dia mampu melakukan, tetapi dia berhenti. Dia mampu membalas, tetapi dia memaafkan. Dia mampu mengambil, tetapi dia meninggalkan. Dia mampu menunjukkan, tetapi dia menyembunyikan. Dia mampu mengejar pujian, tetapi dia memilih keikhlasan. Dia mampu mengikuti hawa nafsu, tetapi dia memilih untuk tunduk kepada Allah.

Itulah rasa takut yang membebaskan.

Ia membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada kehendaknya sendiri, supaya dia benar-benar menjadi hamba kepada Allah.

Dan semakin hati mengenal kebesaran Allah, semakin kecil suara nafsu dalam dirinya.

41. Nafsu Dan Harapan Kepada Allah

Menundukkan nafsu bukanlah perjalanan yang sentiasa lurus tanpa jatuh, tanpa kelemahan dan tanpa kesilapan. Manusia tetap manusia. Dia mempunyai kehendak, emosi, kelemahan, kecenderungan dan saat-saat ketika dirinya menjadi lemah. Ada hari seseorang mampu mengawal lidahnya, tetapi pada hari yang lain dia terlepas kata. Ada masa dia mampu menahan marah, tetapi pada masa tertentu dia kalah kepada emosinya. Ada ketika dia begitu kuat menjaga pandangan, tetapi kemudian dia tersilap. Ada masa dia sangat rajin beribadah, tetapi kemudian semangatnya menurun. Bahkan seseorang yang bersungguh-sungguh melawan hawa nafsu tetap boleh terjatuh. Oleh sebab itu, perjuangan menundukkan nafsu tidak boleh dibina hanya atas rasa takut kepada dosa, tetapi mesti disertai harapan yang besar kepada Allah. Jika manusia hanya melihat kesalahannya tetapi tidak melihat rahmat Allah, dia boleh terjerumus kepada keputusasaan. Sebaliknya, apabila dia melihat keluasan rahmat Allah tanpa mengambil ringan dosa, dia akan mempunyai kekuatan untuk bangun setiap kali jatuh.

Harapan kepada Allah merupakan tenaga yang menghidupkan semula jiwa selepas kelemahan. Nafsu sangat suka menggunakan dosa yang telah dilakukan untuk memusnahkan masa depan seseorang. Ia akan membisikkan, “Engkau sudah terlalu banyak dosa.” “Engkau sudah berkali-kali bertaubat tetapi mengulanginya.” “Tidak ada gunanya engkau berubah.” “Allah tidak akan menerima dirimu.” “Engkau tidak layak menjadi orang baik.” Bisikan seperti ini sangat berbahaya kerana ia tidak semestinya menyuruh manusia melakukan dosa secara langsung. Kadangkala nafsu menggunakan dosa masa lalu untuk membuat manusia berhenti melakukan kebaikan pada masa hadapan. Seseorang yang percaya bahawa dirinya sudah rosak mungkin akhirnya berkata, “Kalau aku memang begini, biarlah aku terus begini.” Pada ketika itu, dosa yang telah berlaku menjadi pintu kepada dosa yang lebih banyak. Harapan kepada Allah memutuskan rangkaian tersebut dengan mengajar manusia bahawa pintu kembali kepada Allah tidak ditutup hanya kerana seseorang telah jatuh berkali-kali.

Allah menyebut:

Ayat ini merupakan antara ayat yang paling kuat dalam membina harapan bagi manusia yang sedang berjuang melawan dirinya. Allah tidak memanggil mereka hanya dengan panggilan orang yang baik dan tidak berdosa, tetapi Allah menyebut hamba-hamba-Nya yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa dosa yang banyak bukan alasan untuk seseorang berhenti kembali kepada Allah. Selagi pintu taubat terbuka, manusia tidak boleh membina keputusan bahawa dirinya telah selesai daripada rahmat Allah. Yang menghancurkan manusia bukan semata-mata dosa, tetapi apabila dosa itu menyebabkan dia tidak lagi mahu kembali kepada Allah.

Harapan kepada Allah tidak bermaksud seseorang memandang ringan dosa. Ini perlu difahami dengan sangat teliti. Ada manusia yang salah memahami rahmat Allah sehingga berkata, “Allah Maha Pengampun, maka buatlah apa sahaja.” Ini bukan harapan yang benar. Harapan yang benar kepada Allah akan mendorong seseorang meninggalkan dosa, bukan menjadikan dia selesa dalam dosa. Jika seseorang benar-benar berharap kepada keampunan Allah, dia akan berusaha mencari keampunan itu melalui taubat, penyesalan, meninggalkan dosa dan memperbaiki amal. Harapan yang benar melahirkan usaha. Adapun angan-angan kosong hanya melahirkan rasa selamat palsu. Nafsu sangat suka angan-angan kosong kerana ia membolehkan seseorang terus melakukan kesalahan sambil berkata bahawa Allah akan mengampuninya.

Perbezaan antara harapan dan angan-angan amat penting dalam perjalanan menundukkan nafsu. Harapan berkata, “Aku telah melakukan kesalahan, maka aku mesti kembali kepada Allah.” Angan-angan berkata, “Aku boleh terus melakukan kesalahan kerana Allah pasti mengampuni.” Harapan membuat manusia bangun. Angan-angan membuat manusia terus tidur. Harapan membuat manusia menangis kerana dosa lalu berusaha meninggalkannya. Angan-angan membuat manusia tersenyum terhadap dosa kerana merasa dirinya pasti selamat. Harapan menjadikan seseorang takut kehilangan rahmat Allah. Angan-angan menjadikan seseorang mengambil kesempatan terhadap rahmat Allah. Maka seorang mukmin perlu mempunyai harapan yang menggerakkan dirinya, bukan harapan yang melumpuhkan perjuangannya.

Allah menyebut:

﴿وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْءٍ﴾

“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.”

Luasnya rahmat Allah sepatutnya membuat seorang hamba tidak cepat berputus asa daripada dirinya sendiri. Kadangkala seseorang terlalu melihat kelemahan dirinya sehingga dia lupa bahawa Allah yang memerintahkannya untuk kembali kepada-Nya juga menyediakan jalan kembali. Dia melihat betapa banyaknya dosa tetapi tidak melihat betapa luasnya pintu taubat. Dia melihat betapa kuatnya nafsu tetapi tidak melihat bahawa Allah memberikan kepadanya kemampuan untuk melawan. Dia melihat berapa kali dia jatuh tetapi lupa bahawa setiap kali dia masih mampu bangun, itu sendiri merupakan peluang yang Allah berikan. Selagi hidup belum berakhir, perjuangan belum selesai.

Salah satu perangkap terbesar nafsu ialah menggunakan kegagalan masa lalu untuk menentukan identiti manusia pada masa hadapan. Seseorang pernah melakukan dosa, lalu dia berkata, “Aku memang orang berdosa.” Dia pernah gagal menjaga lidah, lalu berkata, “Aku memang tidak boleh berubah.” Dia pernah mengulangi kesalahan, lalu berkata, “Taubat aku tidak berguna.” Di sinilah seseorang perlu membezakan antara mengakui dosa dengan menyerahkan identiti dirinya kepada dosa. Mengakui dosa adalah sebahagian daripada taubat. Menganggap diri tidak mungkin berubah ialah pintu keputusasaan. Seorang manusia mungkin pernah melakukan kesalahan, tetapi dia tidak diwajibkan kekal sebagai orang yang sama. Allah membuka ruang untuk perubahan selagi hayat masih ada.

Harapan kepada Allah mengajar manusia bahawa masa lalu tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan masa depan. Apa yang telah berlaku tidak boleh dipadam daripada sejarah kehidupan, tetapi seseorang boleh mengubah hubungan dirinya dengan masa lalu. Dahulu dia melakukan dosa dan tidak peduli. Sekarang dia melakukan dosa lalu menangis dan bertaubat. Dahulu dia menganggap maksiat perkara biasa. Sekarang dia membencinya dan berusaha meninggalkannya. Dahulu dia mengikut nafsu tanpa berfikir. Sekarang dia mula mengenal gerakan nafsu dan melawannya. Perubahan seperti ini merupakan sebahagian daripada perjalanan kembali kepada Allah. Jangan menuntut daripada diri sendiri supaya tidak pernah jatuh; tuntutlah supaya apabila jatuh, diri segera kembali.

Allah menyebut:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ﴾

“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang-orang yang menyucikan diri.”

Perhatikan bagaimana taubat bukan sekadar pintu kecemasan bagi manusia yang telah melakukan dosa, bahkan taubat merupakan jalan yang membawa kepada kasih sayang Allah. Ini memberi gambaran yang sangat besar tentang pendidikan jiwa. Seseorang mungkin berasa hina kerana telah jatuh, tetapi apabila dia kembali dengan taubat yang benar, dia sedang menempuh jalan yang dicintai Allah. Oleh itu, jangan biarkan syaitan dan nafsu menggunakan dosa untuk membuat seseorang menjauh daripada Allah. Jika dosa telah berlaku, jangan tambah dosa dengan meninggalkan solat. Jangan tambah dosa dengan meninggalkan al-Quran. Jangan tambah dosa dengan berhenti berdoa. Jangan tambah dosa dengan berkata bahawa diri sudah tidak layak untuk mendekati Allah. Justeru, selepas jatuh, seseorang perlu lebih kuat mengetuk pintu Allah.

Dalam perjuangan melawan nafsu, seseorang perlu memahami bahawa kemenangan tidak semestinya bermaksud tidak pernah melakukan kesalahan. Kemenangan boleh bermaksud semakin cepat seseorang sedar apabila terjatuh. Dahulu dia mungkin melakukan kesalahan selama bertahun-tahun tanpa rasa bersalah, tetapi kini selepas terjatuh beberapa ketika dia segera menyesal. Dahulu dia mungkin membela kesalahannya, tetapi kini dia mengakuinya. Dahulu dia mungkin menyalahkan orang lain, tetapi kini dia bertanya apa yang perlu diperbaikinya. Dahulu dia mungkin jauh daripada Allah selepas melakukan dosa, tetapi kini dia terus kembali kepada Allah. Perubahan ini menunjukkan bahawa nafsu sedang kehilangan kekuasaannya.

Nafsu mahu kemenangan mutlak dalam satu hari kerana ia tahu manusia akan kecewa apabila perubahan tidak berlaku dengan cepat. Seseorang mungkin memulakan kehidupan yang lebih baik dengan semangat yang tinggi, kemudian selepas beberapa hari dia kembali kepada kelemahan lama. Dia lalu berkata, “Aku gagal.” Tetapi mungkin yang sebenarnya berlaku ialah dia sedang belajar. Perjuangan jiwa tidak semestinya bergerak dalam garis lurus. Ada masa seseorang maju, ada masa dia lemah, ada masa dia tersandung, kemudian bangun semula. Yang penting ialah arah perjalanan. Adakah dia semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh? Adakah dia semakin peka terhadap dosa atau semakin tidak peduli? Adakah dia semakin cepat bertaubat atau semakin suka membela kesalahan? Soalan-soalan ini lebih penting daripada mengukur kesempurnaan yang tidak pernah dimiliki manusia.

Harapan kepada Allah juga membuat seseorang tidak terlalu kagum dengan kejayaan dirinya. Jika hari ini dia mampu menahan nafsu, dia tidak berkata, “Aku sudah menang.” Dia bersyukur dan meminta Allah mengekalkannya. Jika dia berjaya meninggalkan satu dosa, dia tidak memandang rendah kepada orang yang masih bergelut dengan dosa tersebut. Dia mengetahui bahawa hati manusia berada dalam keadaan yang boleh berubah. Hari ini seseorang mungkin kuat, esok dia boleh menjadi lemah. Hari ini seseorang mungkin menangis kerana Allah, esok dia mungkin diuji dengan kelalaian. Oleh sebab itu, harapan kepada Allah berjalan bersama rasa takut kepada-Nya. Dia berharap agar Allah menerimanya dan takut jika dirinya kembali dikuasai nafsu.

Harapan kepada Allah juga mengajar seseorang supaya tidak menghukum dirinya dengan hukuman yang Allah sendiri tidak tetapkan. Ada manusia yang melakukan dosa lalu menyeksa dirinya sepanjang hidup dengan rasa bersalah yang tidak berkesudahan. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai hamba yang boleh bertaubat, tetapi sebagai manusia yang telah rosak selama-lamanya. Ini boleh membawa kepada keadaan yang sangat berbahaya. Rasa bersalah sepatutnya membawa kepada pembaikan. Jika rasa bersalah hanya membawa kepada kebencian terhadap diri sendiri tanpa taubat dan usaha memperbaiki diri, nafsu telah berjaya menggunakan dosa sebagai alat untuk menghancurkan seseorang.

Allah menyebut:

﴿وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِۦٓ إِلَّا ٱلضَّآلُّونَ﴾

“Dan siapakah yang berputus asa daripada rahmat Tuhannya selain daripada orang-orang yang sesat?”

Keputusasaan bukan jalan penyucian jiwa. Seseorang tidak menjadi lebih dekat kepada Allah dengan mengatakan, “Aku tidak ada harapan.” Sebaliknya, dia perlu mengatakan, “Aku telah melakukan kesalahan, tetapi aku mempunyai Tuhan yang memerintahkan aku untuk kembali.” Inilah perbezaan besar antara penyesalan yang membawa kepada taubat dengan keputusasaan yang membawa kepada kehancuran. Penyesalan berkata, “Aku telah salah, maka aku mesti memperbaiki diri.” Keputusasaan berkata, “Aku telah salah, maka tidak ada gunanya memperbaiki diri.” Yang pertama membina manusia. Yang kedua menghancurkan manusia.

Dalam perjuangan menundukkan nafsu, seseorang juga perlu belajar bahawa harapan kepada Allah harus hadir ketika dia sedang melakukan ketaatan, bukan hanya ketika melakukan dosa. Ketika seseorang sedang beribadah, dia berharap Allah menerima amalnya. Ketika membaca al-Quran, dia berharap Allah memberi manfaat kepada hatinya. Ketika bersedekah, dia berharap Allah membersihkan hartanya dan menerima pemberiannya. Ketika menahan marah, dia berharap Allah melihat perjuangannya. Ketika meninggalkan maksiat yang disukai, dia berharap Allah menggantikan pengorbanan itu dengan sesuatu yang lebih baik. Dengan itu, perjuangan melawan nafsu tidak terasa sebagai kehilangan semata-mata. Dia meninggalkan sesuatu kerana Allah sambil berharap kepada ganjaran Allah.

Nafsu sering menggambarkan ketaatan sebagai kerugian. Ia berkata, “Kalau engkau menjaga diri, engkau kehilangan keseronokan.” “Kalau engkau tidak membalas, engkau kalah.” “Kalau engkau tidak mengambil kesempatan, orang lain akan mengambilnya.” “Kalau engkau tidak mengejar pujian, orang tidak akan mengenalmu.” Harapan kepada Allah mengubah pandangan ini. Seseorang berkata, “Aku meninggalkan ini kerana Allah, dan aku berharap apa yang Allah sediakan lebih baik.” Dengan cara itu, dia tidak hanya menahan dirinya daripada sesuatu; dia sedang memilih sesuatu yang lebih tinggi.

Allah menyebut:

﴿وَلَا تَيْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ ۖ إِنَّهُۥ لَا يَيْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَٰفِرُونَ﴾

“Dan janganlah kamu berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kufur.”

Ayat ini mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menjadikan keadaan yang sukar sebagai alasan untuk berhenti berharap kepada Allah. Nafsu mungkin melihat satu dosa yang berulang lalu berkata bahawa perubahan sudah mustahil. Tetapi Allah tidak mengajar hamba-Nya supaya menyerah kepada kelemahan. Selagi manusia masih hidup, dia masih mempunyai ruang untuk memperbaiki diri. Bahkan kadangkala seseorang hanya benar-benar mengenal kelemahan dirinya selepas beberapa kali jatuh. Pengalaman itu boleh menjadi sebab dia lebih berhati-hati, lebih rendah diri dan lebih bergantung kepada Allah.

Harapan kepada Allah juga mengajar seseorang supaya tidak menilai perjalanan dirinya hanya berdasarkan perasaan. Ada hari dia rasa dekat dengan Allah dan ada hari dia rasa hatinya kering. Jangan jadikan perubahan perasaan sebagai ukuran mutlak. Teruskan solat. Teruskan membaca al-Quran. Teruskan berdoa. Teruskan berzikir. Teruskan meninggalkan maksiat. Teruskan bertaubat. Hati manusia mempunyai perubahan, tetapi kewajipan kepada Allah tidak bergantung kepada turun naik perasaan. Nafsu suka mengatakan, “Aku tidak rasa apa-apa, maka tidak perlu teruskan.” Harapan kepada Allah berkata, “Teruskan, kerana Allah mengetahui apa yang engkau tidak rasakan sekarang.”

Begitu juga apabila seseorang terjatuh selepas berjanji kepada dirinya untuk berubah. Dia mungkin berkata, “Aku sudah berjanji berkali-kali.” Jangan biarkan rasa malu kepada Allah menjadi alasan untuk menjauh daripada Allah. Malu yang benar sepatutnya membawa seseorang kembali dengan lebih rendah hati. Dia mengakui, “Ya Allah, aku lemah. Aku telah berusaha tetapi aku jatuh lagi. Aku tidak mahu menjadikan kelemahanku sebagai alasan untuk terus jauh daripada-Mu. Tolonglah aku.” Doa seperti ini jauh lebih baik daripada seseorang yang meninggalkan doa kerana merasa dirinya tidak layak.

Perjuangan melawan nafsu juga memerlukan seseorang mengenal pintu-pintu yang menyebabkan dirinya jatuh. Jika seseorang berkali-kali jatuh melalui keadaan yang sama, dia perlu bermuhasabah. Apakah tempat tertentu yang melemahkannya? Apakah waktu tertentu yang membuatnya lalai? Apakah pergaulan tertentu yang mendorongnya kepada dosa? Apakah bentuk kandungan yang membangkitkan keinginan buruk? Apakah keadaan emosi seperti marah, sedih, sunyi atau kecewa yang membuatnya mudah mengikuti nafsu? Harapan kepada Allah tidak bermaksud seseorang duduk tanpa usaha. Dia perlu menggunakan akal dan mengambil sebab. Dia berdoa kepada Allah sambil menutup pintu yang membawa kepada kelemahan.

Nafsu suka menjadikan manusia berfikir bahawa taubat mesti menunggu dirinya menjadi kuat. “Nanti apabila aku sudah benar-benar berubah, barulah aku bertaubat.” Ini terbalik. Taubatlah yang menjadi sebahagian daripada jalan menuju kekuatan. Jangan tunggu hati bersih untuk kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah supaya hati dibersihkan. Jangan tunggu nafsu menjadi lemah untuk bertaubat. Bertaubatlah ketika nafsu masih kuat. Jangan tunggu diri tidak lagi melakukan kesalahan untuk mendekati Allah. Mendekatilah Allah sambil terus memerangi kesalahan.

Harapan kepada Allah juga membina sifat sabar terhadap proses perubahan. Kadangkala manusia mahu melihat hasil segera. Dia mahu satu doa menjadikan hatinya terus bersih. Dia mahu satu malam ibadah menghapuskan semua kelemahan. Dia mahu satu keputusan mengubah seluruh hidupnya. Tetapi jiwa manusia mempunyai kebiasaan yang telah dibina lama. Perubahan memerlukan masa, latihan dan pengulangan. Jika seseorang jatuh, dia perlu bangun. Jika dia lemah, dia perlu meminta pertolongan. Jika dia tersalah, dia perlu membetulkan. Jika dia kembali melakukan dosa, dia perlu kembali bertaubat. Inilah perjalanan yang panjang.

Harapan kepada Allah juga sangat penting bagi orang yang telah lama bergelut dengan satu kelemahan. Jangan berkata, “Aku sudah bertahun-tahun begini, maka aku tidak mungkin berubah.” Tahun-tahun yang telah berlalu bukan bukti bahawa perubahan mustahil. Ia hanya menunjukkan bahawa perjuangan itu perlu dilakukan dengan lebih bersungguh-sungguh. Seseorang mungkin telah lama mempunyai sifat marah, tetapi dia boleh mula melatih dirinya. Dia mungkin telah lama mengejar pujian, tetapi dia boleh mula menyembunyikan amal. Dia mungkin telah lama mencintai dunia secara berlebihan, tetapi dia boleh mula belajar memberi. Dia mungkin telah lama sukar menerima teguran, tetapi dia boleh mula diam dan menilai teguran sebelum menjawab.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berjihad kerana Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang berbuat baik.”

Ayat ini memberikan harapan yang sangat besar kepada orang yang sedang berjuang. Allah tidak menjanjikan bahawa orang yang berjuang tidak akan pernah jatuh. Tetapi Allah menunjukkan bahawa kesungguhan dalam jalan-Nya mempunyai petunjuk dan pertolongan. Oleh itu, apabila seseorang berusaha melawan nafsu, dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata. Dia meminta pertolongan Allah. Dia berkata, “Ya Allah, aku mahu berubah, tetapi aku lemah. Bantulah aku.” Di sinilah perjuangan jiwa menjadi ibadah yang sebenar.

Jangan pula seseorang menggunakan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti berusaha. “Aku memang lemah” mungkin benar, tetapi bukan alasan untuk menyerah. Bahkan pengakuan bahawa diri lemah sepatutnya menjadikan seseorang lebih banyak meminta pertolongan Allah. Orang yang mengetahui dirinya lemah akan lebih banyak berdoa. Dia tidak terlalu yakin kepada dirinya. Dia tidak berkata, “Aku pasti tidak akan jatuh lagi.” Sebaliknya dia berkata, “Ya Allah, tetapkanlah aku.” Dia mengetahui bahawa kekuatan hati bukan miliknya sendiri.

Dalam keadaan ini, harapan kepada Allah melahirkan sifat rendah hati. Seseorang tidak melihat kejayaannya sebagai bukti bahawa dirinya hebat. Jika dia berjaya meninggalkan dosa, dia bersyukur kerana Allah memberinya kekuatan. Jika dia mampu bangun malam, dia bersyukur. Jika dia mampu menahan marah, dia bersyukur. Jika dia mampu memaafkan, dia bersyukur. Jika dia mampu menyembunyikan amal daripada manusia, dia bersyukur. Semua ini menjadikannya tidak mudah kagum kepada dirinya sendiri.

Sebaliknya, apabila dia terjatuh, dia tidak menganggap dirinya telah tamat. Dia mengambil pelajaran. Dia melihat apa yang menyebabkan kejatuhan itu. Dia memperbaiki kelemahan. Dia memohon ampun. Dia menyambung perjalanan. Inilah jiwa yang hidup. Jiwa yang mati ialah jiwa yang sudah tidak peduli sama ada ia taat atau derhaka. Selagi seseorang masih bersedih kerana dosa, masih mahu berubah, masih takut kepada Allah dan masih berharap kepada rahmat-Nya, dia perlu terus berjuang dan jangan menyerah.

Harapan kepada Allah juga menjadikan manusia tidak terlalu memandang dirinya melalui penilaian manusia. Kadangkala manusia lain mungkin mengetahui kesalahan seseorang lalu memandangnya rendah. Tetapi Allah mengetahui seluruh kisah hidupnya, termasuk taubatnya, air matanya, perjuangannya dan usaha yang tidak diketahui manusia. Jangan pula seseorang mencari pujian kerana taubatnya. Taubat adalah antara hubungan paling peribadi antara hamba dengan Allah. Jika dahulu seseorang melakukan dosa secara tersembunyi, dia boleh meninggalkannya secara tersembunyi. Dia tidak perlu membina imej baru di hadapan manusia. Yang penting Allah mengetahui perubahan itu.

Seseorang juga perlu memahami bahawa harapan kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada rasa takut kepada Allah. Takut tanpa harapan boleh membawa kepada keputusasaan. Harapan tanpa takut boleh membawa kepada rasa aman yang palsu. Takut berkata, “Jangan teruskan dosa.” Harapan berkata, “Jika engkau telah jatuh, bangunlah.” Takut menjaga manusia daripada melampaui batas. Harapan menghalangnya daripada berhenti selepas jatuh. Takut menutup pintu maksiat. Harapan membuka pintu taubat. Kedua-duanya diperlukan supaya perjalanan hati seimbang.

Orang yang hanya melihat rahmat tanpa memikirkan perhitungan mungkin menjadi lalai. Orang yang hanya melihat azab tanpa mengingati rahmat mungkin menjadi putus asa. Tetapi orang yang mengenal Allah akan takut kepada-Nya dan berharap kepada-Nya. Dia takut amalnya tidak diterima, tetapi berharap Allah menerimanya. Dia takut dosanya, tetapi berharap Allah mengampuninya. Dia takut hatinya berubah, tetapi berharap Allah menetapkannya. Dia takut kematian datang sebelum sempat memperbaiki diri, tetapi dia menggunakan masa yang masih ada untuk bertaubat dan beramal.

Maka jangan biarkan satu kegagalan membuat kita meninggalkan seluruh perjuangan. Jika hari ini kita jatuh, bangunlah hari ini juga. Jika kita terlanjur berkata sesuatu yang salah, minta ampun dan perbaiki hubungan. Jika kita melakukan dosa, jangan tambah dosa dengan meninggalkan solat. Jika kita lemah dalam ibadah, mulakan semula walaupun sedikit. Jika kita kalah kepada nafsu, jangan biarkan kekalahan itu menjadi alasan untuk menyerahkan seluruh hidup kepada nafsu. Nafsu mahu satu kejatuhan menjadi kekalahan total. Harapan kepada Allah mengajar bahawa satu kejatuhan hanyalah satu peristiwa dalam perjalanan yang masih panjang.

Ada kalanya seseorang perlu berkata kepada dirinya sendiri: “Aku tidak boleh mengubah apa yang telah berlaku, tetapi aku masih boleh mengubah apa yang akan aku lakukan selepas ini.” Inilah kekuatan harapan. Masa lalu tidak berada dalam tangan kita, tetapi taubat hari ini berada dalam kemampuan kita. Kesalahan yang telah berlaku tidak boleh diulang semula untuk diperbetulkan, tetapi kita boleh memohon ampun dan memperbaiki kesan yang mampu diperbaiki. Kata-kata yang telah keluar tidak boleh ditarik kembali, tetapi kita boleh meminta maaf. Harta yang telah digunakan secara salah tidak boleh dikembalikan kepada keadaan asal, tetapi kita boleh membetulkan apa yang masih mampu dibetulkan. Masa yang telah berlalu tidak boleh dipanggil kembali, tetapi masa yang masih ada boleh digunakan untuk Allah.

Inilah sebabnya seseorang tidak boleh terlalu sibuk meratapi dirinya sehingga tidak lagi melakukan apa-apa. Muhasabah perlu membawa kepada tindakan. Penyesalan perlu membawa kepada taubat. Taubat perlu membawa kepada perubahan. Perubahan perlu dibina dengan istiqamah. Jika seseorang hanya berkata, “Aku berdosa,” tetapi tidak melakukan apa-apa, nafsu mungkin menggunakan rasa bersalah itu sebagai satu lagi bentuk kelemahan. Tetapi apabila dia berkata, “Aku berdosa, maka aku akan kembali kepada Allah,” dia telah mengubah rasa bersalah menjadi tenaga untuk pembaikan.

Pada akhirnya, perjuangan melawan nafsu bukan tentang menjadi manusia yang tidak pernah tersilap. Ia tentang menjadi hamba yang tidak rela dikuasai oleh kesalahan. Jika jatuh, dia bangun. Jika lemah, dia meminta pertolongan. Jika tersalah, dia bertaubat. Jika terjatuh lagi, dia kembali lagi. Jangan jadikan pengulangan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti mengetuk pintu Allah. Bahkan setiap kali jatuh, semakin kenallah seseorang bahawa dia sangat memerlukan pertolongan Allah. Dia tidak lagi berkata, “Aku mampu membersihkan diriku sendiri.” Dia berkata, “Ya Allah, tanpa pertolongan-Mu aku lemah.”

Harapan kepada Allah juga mengubah cara seseorang melihat masa depan. Dia tidak berkata, “Aku akan selamanya menjadi seperti ini.” Dia berkata, “Aku belum tahu bagaimana Allah akan mengubah diriku.” Dia tidak tahu apakah satu doa akan menjadi sebab perubahan besar. Dia tidak tahu apakah satu ayat al-Quran yang dibaca hari ini akan menyentuh hatinya. Dia tidak tahu apakah satu nasihat yang diterima akan mengubah arah hidupnya. Dia tidak tahu apakah satu taubat yang benar akan menjadi permulaan kepada kehidupan yang baru. Oleh sebab itu, jangan tutup pintu masa depan dengan hukuman terhadap diri sendiri.

Yang penting ialah jangan rela berada di bawah kekuasaan nafsu. Inilah ukuran yang sangat besar. Seseorang mungkin belum berjaya menghapuskan semua kelemahannya, tetapi dia tidak lagi reda dengan kelemahan itu. Dahulu dia melakukan dosa dan mempertahankannya. Kini dia melakukan dosa lalu membencinya. Dahulu dia mengikut nafsu tanpa rasa takut. Kini dia melawannya walaupun kadangkala kalah. Dahulu dia tidak peduli. Kini dia bermuhasabah. Dahulu dia jauh daripada Allah selepas berdosa. Kini dia segera kembali kepada Allah. Perubahan seperti ini perlu dihargai sebagai sebahagian daripada perjuangan, sambil terus berusaha memperbaiki apa yang belum sempurna.

Jangan pula menjadikan taubat sebagai permainan yang sengaja diulang dengan niat untuk kembali kepada dosa. Taubat yang benar bukan strategi untuk mendapatkan lesen melakukan maksiat. Ia adalah kepulangan yang sebenar. Jika seseorang jatuh lagi selepas taubat, dia perlu bertaubat lagi dengan kejujuran yang sebenar pada ketika itu. Dia tidak boleh berkata, “Aku memang akan buat lagi.” Tetapi jika kelemahan berlaku selepas usaha yang sebenar, janganlah dia berputus asa daripada rahmat Allah. Dia perlu kembali, memperbaiki sebab-sebab kejatuhan dan terus berjuang.

Maka harapan kepada Allah bukan alasan untuk bermudah-mudah dengan dosa, tetapi kekuatan untuk bangkit daripada dosa. Ia bukan alasan untuk mengikuti nafsu, tetapi sebab untuk menentang nafsu. Ia bukan perasaan bahawa kita sudah selamat, tetapi keyakinan bahawa kita masih mempunyai jalan kembali. Ia bukan rasa bahawa amal kita sudah cukup, tetapi harapan bahawa Allah menerima amal yang sedikit apabila dilakukan dengan ikhlas dan benar. Ia bukan keyakinan bahawa kita tidak akan pernah jatuh, tetapi keyakinan bahawa kita tidak boleh berhenti kembali kepada Allah.

Jika hari ini seseorang sedang bergelut dengan dirinya, jangan dia berkata, “Aku sudah terlalu jauh.” Sebaliknya, katakan kepada hati: “Aku mesti kembali.” Jika dia telah lama meninggalkan ketaatan, mulakan semula. Jika dia telah lama dikuasai kemarahan, latih semula kesabaran. Jika dia telah lama mengejar pujian, sembunyikan sebahagian amal. Jika dia telah lama dikuasai harta, belajar memberi. Jika dia telah lama mengikut keinginan, belajar berkata tidak. Jika dia telah lama menangguhkan taubat, jangan tangguh lagi. Tidak perlu menunggu menjadi sempurna untuk memulakan perjalanan.

Allah menyebut:

﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِۦ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَآءُ﴾

“Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan dosa mempersekutukan-Nya, dan Dia mengampunkan selain daripada itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki.”

Ayat ini mengingatkan manusia supaya tidak mengambil keputusan terhadap dirinya sendiri seolah-olah dia mengetahui keputusan Allah terhadapnya. Jangan seseorang berkata, “Aku pasti tidak akan diampun.” Dia tidak mengetahui perkara ghaib. Yang wajib baginya ialah bertaubat, memperbaiki diri dan berharap kepada Allah. Pada masa yang sama, dia tidak boleh merasa aman daripada perhitungan Allah. Dia perlu terus takut dan berharap. Inilah keseimbangan yang menjaga hati daripada dua penyakit: rasa aman yang palsu dan keputusasaan yang menghancurkan.

Sesungguhnya nafsu mahu manusia melihat dirinya melalui dua keadaan yang sama-sama merosakkan. Jika manusia melakukan banyak dosa, nafsu mahu dia berkata, “Aku sudah tidak ada harapan.” Jika manusia melakukan banyak amal, nafsu mahu dia berkata, “Aku sudah cukup baik.” Kedua-duanya menghalang perjalanan. Orang yang putus asa berhenti bergerak kerana merasakan dirinya sudah rosak. Orang yang merasa sudah cukup berhenti bergerak kerana merasakan dirinya sudah selamat. Adapun orang yang berharap kepada Allah akan terus berjalan. Dia tidak kagum dengan dirinya dan tidak berputus asa terhadap dirinya. Dia sentiasa berada antara takut dan harap.

Harapan kepada Allah akhirnya menjadikan seseorang mampu memandang dirinya dengan lebih adil. Dia tidak menafikan dosa, tetapi dia juga tidak menafikan rahmat Allah. Dia tidak mengatakan dirinya baik, tetapi dia juga tidak mengatakan dirinya tidak mungkin diperbaiki. Dia mengakui kelemahannya tetapi terus berusaha. Dia mengakui banyak kekurangannya tetapi tidak berhenti melakukan kebaikan. Dia takut kepada Allah tetapi tidak berputus asa daripada-Nya. Dia berharap kepada Allah tetapi tidak menggunakan harapan itu untuk membela nafsunya.

Maka jangan tunggu sehingga kita menjadi manusia yang sempurna untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu sehingga semua dosa hilang baru mahu mendekati-Nya. Jangan tunggu sehingga hati menjadi bersih baru mahu beribadah. Datanglah kepada Allah dengan hati yang masih sedang dibersihkan. Datang dengan dosa yang ingin ditinggalkan. Datang dengan kelemahan yang ingin diperbaiki. Datang dengan air mata penyesalan. Datang dengan pengakuan bahawa kita tidak mampu menyelamatkan diri tanpa pertolongan-Nya. Dan apabila kita terjatuh selepas itu, jangan berpaling. Bangun semula.

Kerana kemenangan terhadap nafsu bukan semata-mata apabila seseorang tidak pernah jatuh. Kemenangan yang lebih besar ialah apabila nafsu gagal membuat seseorang menetap di bawahnya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak rela tinggal di situ. Dia mungkin tersalah, tetapi dia tidak mahu mempertahankan kesalahan itu. Dia mungkin lemah, tetapi dia tidak berhenti meminta kekuatan daripada Allah. Dia mungkin menangis kerana dirinya berkali-kali gagal, tetapi air mata itu membawanya kembali kepada Allah, bukan menjauhkannya daripada Allah.

Selagi nyawa masih ada, jangan tutup pintu harapan. Selagi hati masih mampu menyesal, jangan berhenti bertaubat. Selagi manusia masih mampu memilih, jangan serahkan pilihan itu kepada nafsu. Dan selagi Allah masih memberikan kehidupan, jadikan setiap hari sebagai kesempatan untuk kembali kepada-Nya.

Nafsu mungkin berkata, “Engkau sudah jatuh terlalu banyak kali.”

Harapan kepada Allah menjawab, “Bangunlah sekali lagi.”

Nafsu mungkin berkata, “Taubatmu sudah berulang.”

Harapan kepada Allah menjawab, “Kembalilah kepada Allah dengan lebih jujur.”

Nafsu mungkin berkata, “Engkau tidak akan berubah.”

Harapan kepada Allah menjawab, “Jangan tentukan masa depan yang belum engkau lalui.”

Nafsu mungkin berkata, “Engkau sudah terlalu jauh.”

Harapan kepada Allah menjawab, “Tidak ada perjalanan kembali yang terlalu jauh bagi seorang hamba yang benar-benar mahu kembali kepada Tuhannya.”

Dan akhirnya, jangan ukur kejayaan perjalananmu hanya dengan berapa kali engkau tidak jatuh. Ukurlah juga dengan berapa kali engkau bangun, berapa kali engkau bertaubat, berapa kali engkau melawan kehendak dirimu kerana Allah, berapa kali engkau memilih ketaatan ketika nafsu mengajak kepada maksiat, dan berapa kali engkau kembali kepada Allah setelah menyedari bahawa dirimu lemah.

Yang penting bukan tidak pernah jatuh, tetapi tidak rela terus berada di bawah kekuasaan nafsu.

Yang penting bukan tidak pernah berdosa, tetapi tidak berhenti bertaubat.

Yang penting bukan menjadi manusia yang tidak mempunyai kelemahan, tetapi menjadi hamba yang setiap kali menyedari kelemahannya, dia kembali mencari pertolongan Allah.

42. Nafsu Dan Cinta Kepada Allah

Cinta kepada Allah merupakan antara kekuatan terbesar dalam perjuangan menundukkan hawa nafsu kerana hati manusia tidak mungkin benar-benar kosong daripada kecintaan. Jika hati tidak dipenuhi dengan kecintaan kepada Allah, ia akan mencari sesuatu yang lain untuk dicintai secara berlebihan. Nafsu akan mencari keseronokan, pujian, harta, kedudukan, pengaruh, manusia, perhatian dan pelbagai perkara dunia untuk dijadikan tempat bergantung. Pada mulanya seseorang mungkin hanya menyukai sesuatu, tetapi apabila kecintaan itu semakin kuat dan tidak dikawal, perkara tersebut boleh mengambil ruang yang sepatutnya diisi dengan kecintaan kepada Allah. Ketika itu manusia bukan lagi sekadar memiliki dunia, bahkan dunia mula memiliki hatinya. Sebab itu perjuangan melawan nafsu bukan hanya dengan melarang dan menahan, tetapi juga dengan membina kecintaan yang lebih tinggi. Apabila hati benar-benar mencintai Allah, meninggalkan sesuatu yang bercanggah dengan keredaan-Nya tidak lagi dilihat sebagai kehilangan semata-mata, bahkan sebagai pengorbanan untuk sesuatu yang jauh lebih bernilai.

Cinta kepada Allah bukan sekadar ungkapan yang disebut oleh lidah. Seseorang boleh berkata bahawa dia mencintai Allah, tetapi kecintaan yang sebenar akan mempunyai kesan terhadap pilihan hidupnya. Apabila perintah Allah bertembung dengan keinginan dirinya, kecintaan itu akan diuji. Apabila sesuatu yang disukai membawa kepada perkara yang Allah larang, dia akan terpaksa memilih. Apabila nafsu mengajak kepada sesuatu yang menyenangkan tetapi Allah melarangnya, di situlah cinta kepada Allah perlu dibuktikan. Cinta yang hanya mudah ketika tidak berhadapan dengan pertentangan belum menunjukkan keseluruhan hakikat cinta. Cinta yang benar akan terlihat ketika seseorang sanggup meninggalkan sesuatu yang disukainya kerana dia lebih mengutamakan Allah. Dia mungkin masih menginginkannya, tetapi dia memilih untuk tidak mengambilnya. Dia mungkin merasa berat, tetapi dia tetap taat. Dia mungkin sedih kerana terpaksa meninggalkan sesuatu yang disukai, tetapi dia yakin bahawa kehilangan sesuatu kerana Allah bukan kerugian sebenar.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾

“Dan orang-orang yang beriman sangat kuat cintanya kepada Allah.”

Ayat ini menunjukkan bahawa keimanan mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kecintaan kepada Allah. Orang beriman bukan sekadar mengetahui Allah, tetapi hatinya mempunyai kecintaan yang mendalam kepada-Nya. Kecintaan inilah yang memberikan arah kepada kehidupan. Apabila seseorang mencintai Allah, dia tidak lagi menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran mutlak. Dia mula bertanya apakah perkara yang dicintainya itu dicintai Allah atau tidak. Jika sesuatu itu halal dan baik, dia menggunakannya dengan syukur. Jika sesuatu itu dilarang, dia meninggalkannya walaupun nafsunya menginginkannya. Maka kecintaan kepada Allah menjadi neraca yang menentukan hubungan seseorang dengan dunia.

Cinta kepada Allah juga membebaskan manusia daripada keperluan untuk mendapatkan segala perkara yang diingini. Nafsu sering mengatakan bahawa kebahagiaan hanya akan tercapai apabila seseorang memperoleh sesuatu yang sedang dikejarnya. “Kalau aku mendapat harta ini, aku akan bahagia.” “Kalau orang menghormati aku, aku akan bahagia.” “Kalau aku mendapat kedudukan itu, aku akan puas.” “Kalau manusia menerima aku, aku akan tenang.” Tetapi hati yang mencintai Allah mula memahami bahawa kebahagiaan tertinggi tidak terletak pada pemilikan makhluk. Dunia boleh memberi keseronokan, tetapi dunia tidak mampu memberikan ketenangan yang sempurna kepada hati yang tidak mempunyai hubungan dengan Allah. Sebab itu seseorang boleh memiliki banyak tetapi tetap gelisah, sedangkan seseorang yang memiliki sedikit boleh mempunyai hati yang tenang apabila dia mempunyai hubungan yang benar dengan Allah.

Apabila cinta kepada Allah semakin kuat, seseorang mula melihat dosa dari sudut yang berbeza. Dahulu dia mungkin melihat dosa hanya sebagai sesuatu yang merosakkan dirinya atau sesuatu yang boleh menyebabkan hukuman. Tetapi apabila cinta kepada Allah tumbuh, dia mula melihat dosa sebagai sesuatu yang dibenci kerana ia bertentangan dengan apa yang Allah reda. Dia meninggalkan dosa bukan semata-mata kerana takut akibatnya, tetapi kerana dia tidak mahu melakukan sesuatu yang dimurkai oleh Tuhan yang dicintainya. Ini merupakan perubahan yang sangat besar dalam pendidikan jiwa. Takut kepada Allah menghalang seseorang daripada dosa, manakala cinta kepada Allah membuatkan hatinya tidak suka mendekati sesuatu yang menjauhkan dirinya daripada Allah.

Allah menyebut:

﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِى يُحْبِبْكُمُ ٱللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾

“Katakanlah: Jika kamu benar-benar mencintai Allah, maka ikutilah aku, nescaya Allah mencintai kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu.”

Ayat ini menunjukkan bahawa cinta kepada Allah bukan dakwaan yang dibiarkan tanpa bukti. Ia mempunyai jalan yang jelas, iaitu mengikuti petunjuk Rasulullah ﷺ. Maka seseorang tidak boleh menjadikan perasaan cintanya kepada Allah sebagai alasan untuk menentukan agama berdasarkan kehendak dirinya. Jika dia benar-benar mencintai Allah, dia akan berusaha mengikuti apa yang Allah dan Rasulullah ﷺ perintahkan. Dia tidak memilih agama berdasarkan apa yang paling sesuai dengan nafsunya. Dia tidak menerima perkara agama hanya ketika ia menyenangkan dirinya. Sebaliknya, dia mendidik dirinya supaya menyukai apa yang Allah sukai dan meninggalkan apa yang Allah tidak redai.

Di sinilah hubungan antara cinta kepada Allah dan tunduk kepada wahyu menjadi sangat jelas. Nafsu berkata, “Aku mahu.” Cinta kepada Allah berkata, “Apakah Allah mahu?” Nafsu berkata, “Aku suka.” Cinta kepada Allah berkata, “Apakah Allah reda?” Nafsu berkata, “Ini menyenangkan aku.” Cinta kepada Allah berkata, “Apakah ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjauhkan aku daripada-Nya?” Perbezaan ini nampak mudah tetapi sebenarnya menentukan arah kehidupan seseorang. Selagi manusia menjadikan dirinya sebagai pusat pertimbangan, nafsu akan mempunyai ruang yang besar. Tetapi apabila Allah menjadi pusat kecintaan, kehendak diri mula diletakkan di bawah petunjuk-Nya.

Cinta kepada Allah juga mendidik manusia untuk meninggalkan sesuatu walaupun tidak ada manusia yang memaksanya. Inilah antara tanda yang paling jelas bahawa hati benar-benar mencintai Allah. Jika seseorang hanya meninggalkan dosa kerana takut diketahui manusia, maka apabila manusia tidak melihat, dia mungkin kembali melakukannya. Tetapi jika dia meninggalkannya kerana cinta kepada Allah, dia akan meninggalkannya walaupun bersendirian. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Lebih daripada itu, dia tidak mahu melakukan sesuatu yang Allah tidak reda. Inilah hubungan antara cinta, takut dan pengawasan Allah. Dia takut kemurkaan Allah dan pada masa yang sama dia mencintai Allah sehingga tidak sanggup memilih sesuatu yang membawa dirinya jauh daripada-Nya.

Cinta kepada Allah juga membuat seseorang sanggup bersabar dalam ketaatan. Nafsu mahu ibadah hanya apabila hati merasa ringan. Tetapi cinta tidak selalu menunggu perasaan. Seseorang yang mencintai Allah akan tetap solat walaupun letih. Dia tetap menjaga kewajipan walaupun tidak mendapat pujian. Dia tetap membaca al-Quran walaupun semangatnya turun naik. Dia tetap berusaha meninggalkan dosa walaupun prosesnya berat. Dia tidak menjadikan perubahan perasaan sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Ini kerana cinta yang benar melahirkan kesetiaan. Dia mahu terus berada di jalan yang Allah reda walaupun dirinya mengalami kesukaran.

Nafsu sangat suka keselesaan. Ia mahu tidur ketika perlu bangun. Ia mahu makan apabila teringin. Ia mahu bercakap apabila sepatutnya diam. Ia mahu berehat ketika tanggungjawab menuntut usaha. Tetapi cinta kepada Allah memberi manusia sebab untuk mengatasi keselesaan tersebut. Seseorang mungkin sangat mengantuk tetapi bangun untuk solat kerana dia mencintai Allah. Dia mungkin mahu terus tidur, tetapi dia mengingati bahawa solat lebih bernilai. Dia mungkin mahu terus makan, tetapi dia berhenti apabila mengetahui bahawa berlebihan tidak baik. Dia mungkin mahu membalas seseorang, tetapi dia memilih menahan diri kerana Allah. Maka cinta kepada Allah tidak menjadikan manusia pasif; ia memberikan tenaga untuk mengalahkan kehendak diri.

Cinta kepada Allah juga mengubah makna pengorbanan. Jika seseorang meninggalkan sesuatu yang dicintainya kerana manusia, dia mungkin merasa rugi kerana tidak mendapat penghargaan. Tetapi jika dia meninggalkan sesuatu kerana Allah, dia melihat pengorbanan itu sebagai ibadah. Dia mungkin tidak mendapat apa-apa daripada manusia, tetapi hatinya yakin bahawa Allah mengetahui pengorbanannya. Dia mungkin tidak dipuji kerana menjaga diri daripada perkara tertentu, tetapi dia tidak memerlukannya. Dia mengetahui bahawa nilai pengorbanan tidak bergantung kepada berapa banyak manusia melihatnya.

Dalam hal ini, cinta kepada Allah juga menjadi ubat kepada penyakit riak. Nafsu mahu manusia mengetahui apa yang telah dilakukan. Ia mahu pengiktirafan, pujian dan penghormatan. Tetapi apabila hati lebih mencintai Allah daripada pandangan manusia, seseorang mula mampu menyembunyikan amal. Dia tidak perlu memberitahu semua kebaikan yang dilakukan. Dia boleh membantu seseorang tanpa menyebutnya kepada orang lain. Dia boleh bersedekah tanpa mahu namanya diketahui. Dia boleh berdoa untuk orang lain tanpa orang itu mengetahui. Dia boleh menangis dalam solat tanpa ada manusia yang melihat. Dia merasa cukup apabila Allah mengetahui.

Cinta kepada Allah juga mengajar seseorang supaya tidak menjadikan kehilangan dunia sebagai kehancuran mutlak. Apabila seseorang kehilangan harta, kedudukan, hubungan atau sesuatu yang sangat disayanginya, nafsu mungkin berkata, “Semuanya sudah berakhir.” Tetapi orang yang mencintai Allah mengetahui bahawa perkara paling besar yang tidak boleh hilang ialah hubungan dengan Allah. Dunia boleh berubah. Manusia boleh pergi. Harta boleh berkurang. Kedudukan boleh hilang. Tetapi Allah tetap menjadi Tuhan. Maka cinta kepada Allah memberikan hati tempat kembali ketika segala sesuatu yang lain berubah.

Allah menyebut:

﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ﴾

“Dan sesiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Allah akan mencukupkannya.”

Kecintaan kepada Allah melahirkan pergantungan yang benar kepada-Nya. Seseorang tetap mengambil sebab, bekerja, merancang dan berusaha, tetapi hatinya tidak menganggap makhluk sebagai tempat bergantung yang mutlak. Dia tahu bahawa semua sebab berada di bawah kehendak Allah. Apabila sesuatu berjaya, dia bersyukur. Apabila sesuatu gagal, dia kembali kepada Allah. Apabila manusia membantu, dia berterima kasih kepada manusia tetapi mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan pertolongan. Apabila manusia mengecewakan, dia tidak merasakan bahawa segala-galanya telah musnah kerana Allah tetap ada.

Cinta kepada Allah juga sangat penting ketika doa belum dikabulkan seperti yang diharapkan. Nafsu mahu Allah memberikan apa yang dimintanya mengikut masa dan bentuk yang dikehendaki. Jika doa diterima, dia gembira. Jika doa belum diterima, dia mungkin kecewa. Tetapi cinta kepada Allah mengajar hati untuk tetap yakin kepada Allah walaupun belum memahami keputusan-Nya. Dia boleh menangis, bersedih dan meminta dengan bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai syarat untuk terus mencintai Allah. Dia berkata dalam hatinya, “Aku mahu perkara ini, tetapi aku lebih memerlukan Allah.” Ini merupakan tahap pendidikan jiwa yang sangat tinggi.

Begitu juga dalam ujian. Nafsu mahu kehidupan sentiasa mengikut kehendaknya. Tetapi kehidupan tidak demikian. Ada kesenangan dan kesusahan, keuntungan dan kehilangan, pertemuan dan perpisahan. Jika seseorang hanya mencintai Allah ketika keadaan menyenangkan, cintanya mudah digoncang oleh ujian. Tetapi apabila cinta itu semakin matang, dia belajar untuk terus berpegang kepada Allah ketika keadaan tidak seperti yang diingini. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku, tetapi dia tidak berhenti menjadi hamba Allah. Dia mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu ujian, tetapi dia tahu kepada siapa dia harus kembali.

Cinta kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak memuja nikmat sehingga lupa kepada Pemberi nikmat. Nafsu suka kepada makanan, rumah, kenderaan, harta, keluarga, pekerjaan dan pelbagai nikmat dunia. Semua itu boleh dicintai dalam batas yang dibenarkan, tetapi hati perlu mengetahui bahawa nikmat bukanlah tujuan tertinggi. Jika manusia mencintai nikmat lebih daripada Allah, apabila nikmat itu hilang, hatinya hancur. Tetapi jika dia mencintai Allah lebih daripada nikmat, dia boleh bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَءَامَنُوا۟ بِمَا نُزِّلَ عَلَىٰ مُحَمَّدٍ وَهُوَ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۙ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّـَٔاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ﴾

Ayat ini memperlihatkan bahawa keimanan, amal dan petunjuk wahyu mempunyai hubungan dengan pembaikan keadaan manusia. Hati tidak diperbaiki hanya dengan bercakap tentang cinta, tetapi dengan iman dan amal yang benar. Maka cinta kepada Allah mesti diterjemahkan dalam kehidupan. Ia perlu terlihat pada solat, pada lidah, pada pandangan, pada harta, pada hubungan dengan manusia dan pada cara seseorang membuat keputusan.

Cinta kepada Allah juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan meninggalkan maksiat yang tersembunyi. Ada dosa yang mudah ditinggalkan kerana semua orang mengetahuinya sebagai salah. Tetapi ada dosa yang hanya diketahui oleh seseorang dan Allah. Di sinilah cinta kepada Allah diuji dengan lebih halus. Ketika tidak ada manusia yang memuji jika dia meninggalkan dosa, apakah dia tetap meninggalkannya? Ketika tiada siapa akan mengetahui jika dia melakukannya, apakah dia tetap takut? Orang yang mencintai Allah akan berkata, “Aku tidak mahu kerana Allah tidak reda.” Dia tidak memerlukan penonton untuk menjaga dirinya.

Nafsu juga sering menggunakan alasan bahawa sesuatu perkara terlalu disukai untuk ditinggalkan. “Aku sudah biasa.” “Aku tidak mampu.” “Ini sudah menjadi sebahagian daripada hidup aku.” Cinta kepada Allah menjawab bahawa tidak ada sesuatu yang lebih berharga daripada Allah. Jika sesuatu perlu ditinggalkan kerana ia menghalang ketaatan, maka seorang hamba perlu belajar melepaskannya. Ini tidak bermaksud semua perkara yang disukai mesti ditinggalkan. Islam tidak mengajar manusia membenci segala nikmat dunia. Tetapi apabila berlaku pertembungan antara keinginan dan perintah Allah, pilihan mesti jelas. Allah didahulukan.

Inilah maksud sebenar tunduk kepada Allah. Tunduk bukan hanya ketika perintah Allah bertepatan dengan kehendak kita. Tunduk yang sebenar terlihat ketika kehendak kita bertembung dengan perintah Allah. Ketika hati berkata, “Aku mahu,” tetapi wahyu menunjukkan “jangan,” lalu seseorang berkata, “Aku taat.” Ketika nafsu berkata, “Aku mahu membalas,” tetapi Allah mengajar supaya berlaku adil, lalu seseorang menahan dirinya. Ketika nafsu mahu sesuatu yang haram, tetapi dia meninggalkannya. Ketika nafsu mahu dipuji, tetapi dia menyembunyikan amal. Ketika nafsu mahu menang dalam perdebatan, tetapi dia memilih kebenaran daripada kemenangan ego.

Allah menyebut:

﴿فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ وَٱسْمَعُوا۟ وَأَطِيعُوا۟ وَأَنفِقُوا۟ خَيْرًا لِّأَنفُسِكُمْ ۗ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾

“Maka bertakwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu, dengarlah dan taatlah serta nafkahkanlah yang baik untuk diri kamu. Dan sesiapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, maka mereka itulah orang-orang yang berjaya.”

Ayat ini memperlihatkan bahawa kejayaan mempunyai hubungan dengan keselamatan daripada dorongan jiwa yang buruk. Nafsu mahu memiliki, tetapi iman mengajar memberi. Nafsu mahu menyimpan, tetapi iman mengajar menginfakkan. Nafsu mahu diri sendiri didahulukan dalam segala perkara, tetapi ketaatan mengajar manusia supaya mematuhi Allah. Dengan demikian, cinta kepada Allah bukan sekadar perasaan lembut dalam hati; ia mampu menundukkan sifat-sifat yang menghalang manusia daripada kebaikan.

Cinta kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih mudah menerima teguran yang benar. Nafsu sangat menjaga imej diri. Ia mahu manusia menganggap dirinya baik. Apabila ditegur, ia merasa maruahnya tercalar. Tetapi apabila Allah lebih dicintai daripada ego, seseorang akan lebih takut mempertahankan kesalahan daripada takut mengakui kesalahan. Dia boleh berkata, “Jika ini benar, aku perlu memperbaikinya.” Dia tidak menganggap pengakuan salah sebagai kehinaan mutlak. Bahkan dia melihatnya sebagai peluang untuk kembali kepada Allah.

Begitu juga dalam meminta maaf. Nafsu berkata, “Jangan tunduk kepada orang itu.” “Nanti orang menganggap engkau lemah.” Tetapi cinta kepada Allah berkata, “Jika aku telah menzalimi atau menyakiti, aku perlu memperbaikinya.” Dia tidak terlalu sibuk mempertahankan harga dirinya sehingga sanggup merosakkan hubungan dan menambah dosa. Dia sanggup merendahkan dirinya di hadapan manusia demi melakukan perkara yang Allah reda.

Cinta kepada Allah juga membentuk hubungan seseorang dengan pujian dan penghinaan. Jika manusia memuji, dia tidak terlalu mabuk dengan pujian kerana dia mengetahui dirinya hanyalah hamba. Jika manusia mencela tanpa alasan yang benar, dia tidak terlalu hancur kerana dia mengetahui penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Hatinya tidak lagi hidup sepenuhnya berdasarkan pandangan manusia. Dia mahu Allah mencintainya lebih daripada manusia mencintainya. Dia mahu Allah reda kepadanya lebih daripada manusia memujinya.

Inilah kebebasan daripada perhambaan kepada makhluk. Nafsu sangat mudah menjadikan manusia hamba kepada pandangan orang lain. Dia mengubah cara berpakaian, bercakap, bekerja, menulis dan beramal semata-mata kerana mahu diterima. Tetapi cinta kepada Allah mengembalikan pusat kehidupan kepada Allah. Dia tetap menjaga adab dengan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai tuhan dalam hatinya. Dia tidak mencari keredaan manusia dengan mengorbankan keredaan Allah.

Cinta kepada Allah juga membina rasa rindu kepada ketaatan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin melakukan ibadah kerana kewajipan dan kerana takut dosa. Itu merupakan perkara yang baik. Tetapi apabila cinta bertambah, ibadah tidak lagi dirasakan hanya sebagai beban. Solat menjadi tempat kembali. Doa menjadi tempat mengadu. Membaca al-Quran menjadi saat hati mencari petunjuk. Zikir menjadi pengingat kepada Tuhan yang dicintai. Sedekah menjadi cara menggunakan nikmat yang Allah berikan. Menolong manusia menjadi peluang untuk mencari keredaan Allah.

Namun seseorang perlu berhati-hati supaya tidak mendakwa dirinya mempunyai cinta kepada Allah hanya berdasarkan perasaan. Perasaan boleh berubah. Hari ini hati terasa lembut, esok terasa keras. Ukuran yang lebih kukuh ialah kesetiaan kepada perintah Allah. Jika seseorang benar-benar mencintai Allah, kecintaan itu akan mempengaruhi pilihannya. Dia mungkin belum sempurna, tetapi apabila menyedari kesalahan, dia kembali. Dia mungkin masih mempunyai kelemahan, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk melawan Allah.

Cinta kepada Allah juga menjadikan seseorang sanggup meninggalkan perkara yang halal apabila ia mula membawa kepada sesuatu yang lebih buruk, walaupun pada asalnya perkara itu bukan haram. Ini bukan bermaksud mengharamkan apa yang Allah halalkan, tetapi menunjukkan kebijaksanaan dalam mendidik nafsu. Seseorang boleh memiliki harta, tetapi jika dirinya mula menjadi terlalu terikat dengannya sehingga sukar bersedekah dan mula melupakan Allah, dia perlu mendidik hatinya. Seseorang boleh menikmati makanan, tetapi jika makan berlebihan membuatnya malas beribadah dan merosakkan dirinya, dia perlu mengawal diri. Seseorang boleh menikmati masa lapang, tetapi jika hiburan menguasai seluruh hidupnya, dia perlu menetapkan batas.

Cinta kepada Allah menjadikan manusia melihat nilai masa. Nafsu berkata, “Bersenanglah sebanyak mungkin.” Cinta kepada Allah berkata, “Masa ini adalah pemberian Allah.” Setiap jam yang berlalu tidak kembali. Setiap hari adalah sebahagian daripada umur. Orang yang mencintai Allah tidak mahu seluruh umurnya habis untuk memenuhi kehendak nafsu. Dia mahu ada masa untuk bekerja, keluarga dan rehat, tetapi dia juga mahu masa untuk Allah. Dia tidak mahu apabila kematian datang nanti, dia menyedari bahawa seluruh hidupnya digunakan untuk dirinya sendiri tetapi sedikit sekali digunakan untuk mencari keredaan Allah.

Cinta kepada Allah juga membantu manusia ketika berhadapan dengan kehilangan. Apabila seseorang yang dicintai meninggal dunia, hati pasti bersedih. Islam tidak mengajar manusia menjadi batu. Tetapi cinta kepada Allah memberi arah kepada kesedihan itu. Dia menangis, tetapi dia kembali kepada Allah. Dia merindui, tetapi dia berdoa. Dia merasa kehilangan, tetapi dia tidak mempersoalkan kekuasaan Allah. Dia mengetahui bahawa dirinya sendiri adalah milik Allah dan akhirnya akan kembali kepada-Nya. Dengan itu, cinta kepada Allah menjadi tempat hati berlindung ketika cinta kepada makhluk diuji oleh perpisahan.

Allah menyebut:

﴿أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ﴾

“Ingatlah, dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.”

Ketenteraman hati bukan bermaksud manusia tidak akan merasakan kesedihan. Ia bermaksud hati mempunyai tempat kembali ketika kesedihan datang. Dunia tidak mampu menjanjikan bahawa semua yang dicintai akan kekal. Tetapi Allah tidak berubah dan tidak akan hilang. Maka semakin kuat hubungan hati dengan Allah, semakin manusia mampu menghadapi perubahan dunia tanpa kehilangan arah.

Cinta kepada Allah juga menjadi penawar kepada cinta berlebihan kepada dunia. Dunia tidak perlu dibenci. Harta boleh digunakan. Keluarga boleh dicintai. Pekerjaan boleh dilakukan dengan bersungguh-sungguh. Kedudukan boleh digunakan untuk kebaikan. Tetapi semua itu perlu berada di bawah cinta yang lebih tinggi. Apabila Allah menjadi yang paling dicintai, dunia berada di tangan dan bukan menjadi raja dalam hati. Seseorang boleh memiliki dunia tanpa dunia memiliki dirinya.

Di sinilah letaknya perbezaan antara orang yang memiliki sesuatu dengan orang yang diperintah oleh sesuatu. Dua manusia boleh mempunyai jumlah harta yang sama. Yang seorang menggunakan harta untuk ketaatan, sedangkan yang seorang lagi hidup hanya untuk mengumpulkannya. Dua manusia boleh mempunyai kedudukan yang sama. Yang seorang menggunakannya untuk keadilan, sedangkan yang seorang lagi menggunakannya untuk membesarkan dirinya. Dua manusia boleh mempunyai ilmu yang sama. Yang seorang semakin tunduk, sedangkan yang seorang lagi semakin sombong. Perbezaannya bukan pada apa yang berada di tangan, tetapi apa yang berada dalam hati.

Cinta kepada Allah juga menjadikan manusia tidak terlalu takut meninggalkan sesuatu yang haram walaupun ia memberikan keuntungan besar. Nafsu melihat angka keuntungan. Cinta kepada Allah melihat keredaan Allah. Nafsu berkata, “Ini peluang.” Cinta kepada Allah berkata, “Adakah ini halal?” Nafsu berkata, “Semua orang melakukannya.” Cinta kepada Allah berkata, “Aku akan bertanggungjawab di hadapan Allah.” Nafsu berkata, “Kalau aku tidak ambil, aku akan rugi.” Cinta kepada Allah berkata, “Kehilangan keuntungan dunia lebih ringan daripada kehilangan keredaan Allah.”

Demikian juga dalam hubungan dengan syahwat. Seseorang mungkin mempunyai keinginan yang sangat kuat, tetapi apabila keinginan itu bertembung dengan batas Allah, dia memilih untuk berhenti. Dia tidak membenci fitrah yang Allah ciptakan, tetapi dia mengarahkannya kepada jalan yang halal. Dia tidak menganggap keinginan itu sendiri sebagai dosa, tetapi dia mengetahui bahawa cara memenuhi keinginan mempunyai batas. Cinta kepada Allah membuatnya sanggup menahan diri kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih berharga daripada kepuasan sesaat.

Cinta kepada Allah juga mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada perasaan cinta kepada dirinya sendiri. Nafsu mahu sentiasa menjaga keselesaan diri. Tetapi orang yang mencintai Allah sanggup melakukan perkara yang tidak menyenangkan dirinya jika itu merupakan ketaatan. Dia sanggup bangun ketika mengantuk. Dia sanggup bersedekah ketika harta disayanginya. Dia sanggup meminta maaf ketika egonya terluka. Dia sanggup menahan lidah ketika mahu membalas. Dia sanggup memaafkan ketika nafsu mahu menghukum. Semua ini menunjukkan bahawa cinta kepada Allah lebih kuat daripada cinta kepada kehendak diri.

Pada akhirnya, perjuangan melawan nafsu tidak seharusnya hanya berbentuk “jangan”. Jangan lihat, jangan makan berlebihan, jangan marah, jangan sombong, jangan mengejar pujian, jangan mencintai dunia secara berlebihan. Semua larangan ini penting, tetapi hati juga perlu diberi sesuatu yang lebih tinggi. Hati perlu mengenal Allah, mengingati Allah, mencintai Allah, mengharapkan Allah dan takut kepada Allah. Jika hanya mengosongkan hati daripada sesuatu tanpa mengisinya dengan kecintaan kepada Allah, nafsu akan mencari sesuatu yang lain untuk memenuhi ruang tersebut.

Sebab itu apabila seseorang meninggalkan satu dosa, dia perlu menggantikannya dengan ketaatan. Apabila meninggalkan cinta berlebihan kepada dunia, dia perlu memperkuat cinta kepada akhirat. Apabila mengurangkan pujian manusia, dia perlu meningkatkan keikhlasan kepada Allah. Apabila mengawal lidah, dia perlu membiasakan lidah dengan zikir dan perkataan yang baik. Apabila mengawal pandangan, dia perlu mengisi fikirannya dengan perkara yang bermanfaat. Apabila mengawal marah, dia perlu belajar memaafkan. Pendidikan jiwa bukan sekadar memotong kehendak; ia mengarahkan kehendak kepada sesuatu yang lebih tinggi.

Inilah makna apabila seseorang berkata, “Aku meninggalkan sesuatu kerana Allah.” Dia bukan sekadar meninggalkan sesuatu. Dia sedang membuat pilihan cinta. Dia berkata kepada nafsunya: “Aku tahu engkau mahu ini, tetapi aku lebih mencintai Allah.” Dia berkata kepada dunia: “Aku boleh memiliki engkau, tetapi aku tidak akan membiarkan engkau menguasai hatiku.” Dia berkata kepada pujian: “Aku menghargainya, tetapi aku tidak hidup kerananya.” Dia berkata kepada kedudukan: “Aku akan menggunakannya jika Allah mengizinkan, tetapi aku tidak akan menjual agama demi mempertahankannya.” Dia berkata kepada syahwat: “Aku tidak menolak fitrah, tetapi aku akan meletakkannya di bawah hukum Allah.”

Dan apabila hati sampai ke tahap ini, perjuangan melawan nafsu berubah daripada sekadar pertarungan menjadi perjalanan cinta. Dia tidak lagi hanya bertanya, “Apa yang boleh aku lakukan?” tetapi bertanya, “Apa yang Allah reda?” Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang aku suka?” tetapi bertanya, “Apa yang Allah cintai?” Dia tidak hanya bertanya, “Apa yang akan membuat aku bahagia sekarang?” tetapi bertanya, “Apa yang akan mendekatkan aku kepada Allah?”

Inilah antara bentuk ketundukan jiwa yang paling tinggi: ketika kehendak diri bertembung dengan perintah Allah, seseorang memilih Allah walaupun hatinya terasa berat. Dia tidak mendakwa bahawa perkara itu mudah. Dia mungkin masih merasakan tarikan. Dia mungkin perlu berulang kali melawan dirinya. Tetapi dia tetap memilih Allah. Setiap kali dia memilih Allah berbanding nafsu, kecintaan itu semakin dilatih. Setiap kali dia meninggalkan sesuatu kerana Allah, hatinya belajar bahawa Allah lebih berharga daripada apa yang ditinggalkan.

Akhirnya, cinta kepada Allah bukan bermaksud seseorang tidak lagi mempunyai keinginan dunia. Ia bermaksud keinginan dunia tidak lagi mempunyai kuasa mutlak atas dirinya. Dia boleh memiliki tetapi tidak diperhambakan oleh pemilikan. Dia boleh menikmati tetapi tidak menjadi hamba kenikmatan. Dia boleh dicintai manusia tetapi tidak hidup untuk cinta manusia. Dia boleh memiliki kedudukan tetapi tidak menjadikannya Tuhan kepada dirinya. Dia boleh mempunyai keinginan tetapi tidak membiarkan keinginan menentukan halal dan haram.

Allah menjadi lebih dicintai daripada apa yang dicintai oleh nafsu.

Dan apabila cinta kepada Allah semakin kuat, sesuatu yang dahulu terasa berat untuk ditinggalkan mula menjadi lebih ringan. Bukan kerana benda itu tiba-tiba kehilangan semua daya tarikannya, tetapi kerana hati telah menemukan sesuatu yang lebih tinggi. Dia mengetahui bahawa apa sahaja yang ditinggalkan kerana Allah tidak boleh dibandingkan dengan apa yang diperoleh daripada keredaan Allah.

Maka apabila nafsu berkata, “Pilihlah aku,” hati yang mengenal Allah berkata, “Aku memilih Allah.”

Apabila dunia berkata, “Kejar aku,” hati berkata, “Aku menggunakanmu tetapi tidak akan menyembahmu.”

Apabila pujian berkata, “Jadikan aku tujuanmu,” hati berkata, “Cukuplah Allah mengetahui amalanku.”

Apabila ego berkata, “Pertahankan dirimu,” hati berkata, “Jika aku salah, aku akan kembali kepada kebenaran.”

Apabila syahwat berkata, “Penuhi aku sekarang,” hati berkata, “Aku akan menunggu apa yang Allah halalkan.”

Dan apabila nafsu berkata, “Engkau akan kehilangan sesuatu jika taat,” hati menjawab dengan keyakinan yang lebih tinggi:

“Aku mungkin kehilangan sesuatu yang aku cintai, tetapi aku tidak mahu kehilangan keredaan Allah yang lebih aku cintai.”

Di situlah cinta kepada Allah benar-benar menjadi kuasa yang menundukkan nafsu.

43. Nafsu Dan Kematian

Mengingati kematian merupakan antara jalan yang paling kuat untuk mematahkan kesombongan nafsu kerana nafsu hidup seolah-olah manusia akan memiliki dunia selama-lamanya. Nafsu mahu mengumpulkan, memiliki, menikmati, dipuji, dihormati dan berkuasa, sedangkan kematian datang untuk memutuskan seluruh hubungan manusia dengan apa yang selama ini dikejarnya. Selagi manusia lupa kepada kematian, dunia mudah kelihatan sebagai tujuan terakhir. Harta kelihatan sangat besar, kedudukan kelihatan sangat penting, pujian manusia kelihatan sangat bernilai dan kehendak diri kelihatan seperti sesuatu yang mesti dipenuhi. Tetapi apabila kematian benar-benar dihadirkan dalam fikiran, ukuran itu berubah. Apa yang dahulu dianggap besar menjadi kecil, apa yang dahulu dianggap penting menjadi sementara dan apa yang dahulu dikejar dengan bersungguh-sungguh akhirnya dilihat sebagai sesuatu yang akan ditinggalkan.

Kematian bukan sekadar satu peristiwa yang berlaku pada hujung kehidupan. Mengingati kematian merupakan satu pendidikan hati yang perlu berlaku ketika seseorang masih hidup. Ia mengajar manusia supaya melihat dunia berdasarkan hakikatnya, bukan berdasarkan tipu daya nafsu. Dunia memang mempunyai nilai dan manusia boleh menggunakannya untuk mencari rezeki, membina keluarga, menuntut ilmu, melakukan dakwah, membantu manusia dan melaksanakan ketaatan. Tetapi dunia bukan tempat tinggal selama-lamanya. Setiap manusia yang dilahirkan sedang berjalan menuju satu titik yang tidak dapat dielakkan. Sama ada seseorang kaya atau miskin, terkenal atau tidak dikenali, berkuasa atau lemah, muda atau tua, akhirnya dia akan sampai kepada kematian.

Allah menyebut:

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ﴾

“Setiap yang bernyawa akan merasai mati, dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan balasan kamu.”

Lafaz كُلُّ memberikan gambaran yang sangat luas. Tidak ada manusia yang dikecualikan daripada hukum ini. Kematian bukan masalah golongan tertentu, bukan masalah orang sakit sahaja dan bukan perkara yang hanya berlaku kepada orang tua. Ia merupakan ketetapan yang merangkumi setiap jiwa. Nafsu sering membuat manusia berfikir tentang kematian sebagai sesuatu yang jauh, sedangkan hakikatnya jarak seseorang dengan kematian tidak ditentukan oleh umur yang sedang dilaluinya. Oleh sebab itu, orang yang bijaksana bukanlah orang yang sentiasa takut sehingga meninggalkan kehidupan, tetapi orang yang hidup dengan kesedaran bahawa kehidupannya sedang bergerak menuju pertemuan dengan Allah.

Nafsu sangat suka perkataan “nanti”. Nanti aku bertaubat. Nanti aku berubah. Nanti aku belajar. Nanti aku memperbaiki hubungan. Nanti aku berhenti daripada dosa. Nanti aku mula beramal dengan lebih bersungguh-sungguh. Nanti apabila sudah tua aku akan lebih dekat dengan Allah. Kematian mematahkan semua angan-angan “nanti” itu. Tidak ada manusia yang diberikan jaminan bahawa dia akan sampai kepada umur yang dirancangnya. Seseorang boleh merancang untuk tahun depan tetapi belum tentu sampai kepada tahun depan. Dia boleh merancang untuk bersara tetapi belum tentu sampai kepada umur persaraan. Dia boleh menyimpan harta untuk masa hadapan tetapi belum tentu sempat menggunakannya. Maka mengingati kematian mengajar manusia supaya tidak menangguhkan perkara yang wajib diperbaiki.

Kematian juga mematahkan kesombongan terhadap tubuh. Nafsu sangat mengambil berat tentang penampilan, kekuatan, kecantikan, pakaian dan kesihatan. Manusia boleh berbangga dengan tubuhnya ketika masih kuat, tetapi tubuh yang sama akhirnya akan menjadi lemah. Rambut yang hitam boleh memutih. Kulit yang tegang akan berubah. Mata yang tajam boleh menjadi lemah. Langkah yang pantas menjadi perlahan. Kekuatan yang dahulu digunakan untuk mengejar dunia akhirnya tidak mampu mengangkat tubuh sendiri. Ini bukan untuk menghina tubuh manusia, tetapi untuk mengingatkan bahawa tubuh hanyalah amanah yang tidak akan kekal. Orang yang memahami hakikat ini tidak akan menjadikan tubuh sebagai sumber kesombongan.

Nafsu juga suka menganggap harta sebagai keselamatan. Semakin banyak harta dikumpulkan, semakin seseorang merasa dirinya kuat. Dia melihat rumah, tanah, simpanan, perniagaan, kenderaan dan pelbagai pemilikan sebagai benteng kehidupan. Tetapi kematian datang tanpa bertanya berapa banyak harta yang telah dikumpulkan. Ketika seseorang berada di atas katil kematian, hartanya mungkin masih ada di bank, rumahnya masih berdiri, tanahnya masih luas dan perniagaannya masih berjalan, tetapi tubuhnya tidak lagi mampu menikmati semua itu. Bahkan selepas dia meninggal dunia, harta yang selama ini disebut “milik aku” akan berpindah kepada orang lain menurut ketetapan yang Allah tentukan.

Allah menyebut:

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

“Bermegah-megahlah kamu telah melalaikan kamu, sehingga kamu menziarahi kubur.”

Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan memperbanyakkan sesuatu. Nafsu tidak pernah berkata, “Sudah cukup.” Jika seseorang memiliki sedikit, dia mahu lebih. Apabila memperoleh lebih, dia mahu lebih lagi. Apabila memiliki satu rumah, dia mahu rumah yang lebih besar. Apabila mempunyai sedikit harta, dia mahu lebih banyak. Apabila mendapat kedudukan, dia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Masalahnya bukan semata-mata pada banyaknya harta atau pencapaian, tetapi apabila perlumbaan memperbanyakkan itu melalaikan manusia daripada tujuan kehidupan.

Kematian datang untuk menghentikan perlumbaan tersebut. Selagi manusia hidup, dia boleh terus berkata, “Aku belum cukup.” Tetapi apabila kematian datang, perlumbaan itu berhenti. Tidak ada lagi tambahan harta yang boleh dikumpulkan. Tidak ada lagi kedudukan yang boleh dikejar. Tidak ada lagi rumah yang boleh dibeli. Tidak ada lagi pujian yang perlu dicari. Yang tinggal ialah apa yang telah dilakukan. Inilah sebabnya mengingati kematian sangat penting dalam pendidikan nafsu. Ia mengajar manusia bahawa hidup bukan tentang berapa banyak yang boleh dikumpulkan sebelum mati, tetapi tentang apa yang akan dibawa ketika mati.

Nafsu juga sangat mencintai pujian. Ia mahu manusia mengenali namanya, mengingati jasanya dan menyebut kebaikannya. Seseorang mungkin melakukan kebaikan, tetapi kemudian hatinya menunggu penghargaan. Apabila tidak disebut, dia kecewa. Apabila orang lain mendapat pujian, dia merasa tercabar. Tetapi kematian mengingatkan bahawa populariti manusia mempunyai tempoh yang sangat pendek. Nama yang sangat terkenal pada hari ini boleh dilupakan selepas beberapa generasi. Orang yang dahulu memenuhi dunia dengan pengaruh akhirnya hanya tinggal nama dalam sejarah, bahkan ramai manusia tidak lagi mengenal mereka.

Kesedaran ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh dikenali atau tidak boleh mempunyai nama yang baik. Islam tidak melarang manusia mendapat penghormatan yang datang secara wajar. Tetapi seseorang perlu memastikan bahawa pujian manusia tidak menjadi tujuan utama amal. Jika seluruh kehidupan dibina untuk mendapatkan pengiktirafan manusia, maka seseorang sedang mengejar sesuatu yang akan hilang. Sedangkan Allah mengetahui amal yang tersembunyi dan mengetahui niat yang berada di dalam hati.

Kematian juga mematahkan nafsu untuk menguasai manusia. Seseorang mungkin mempunyai jawatan, pengaruh, pengikut atau kuasa yang besar. Dia mungkin biasa memberi arahan dan melihat orang lain tunduk kepadanya. Tetapi apabila kematian datang, seluruh kekuasaan dunia itu berhenti. Orang yang selama ini memberikan arahan tidak lagi mampu mengarahkan dirinya sendiri untuk hidup satu hari tambahan. Dia tidak mampu berkata kepada kematian, “Tunggu dahulu, aku masih mempunyai urusan.” Kematian menunjukkan betapa lemahnya manusia walaupun ketika manusia itu memiliki kekuasaan yang besar.

Allah menyebut:

﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا۟ يُدْرِككُّمُ ٱلْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِى بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ﴾

“Di mana sahaja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, walaupun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh.”

Ayat ini mematahkan sangkaan manusia bahawa keselamatan mutlak boleh dibina dengan kekuatan dunia. Manusia boleh membina rumah yang kukuh, sistem keselamatan yang canggih, menyimpan harta, memiliki pengaruh dan menggunakan pelbagai sebab untuk melindungi dirinya. Semua sebab itu boleh digunakan, tetapi tidak ada satu pun yang mampu menghapuskan ketetapan Allah terhadap kematian. Ini bukan alasan untuk meninggalkan usaha menjaga keselamatan, tetapi ia mengajar hati supaya tidak bergantung secara mutlak kepada sebab.

Mengingati kematian juga mengajar manusia tentang nilai masa. Nafsu melihat masa seolah-olah tidak berharga. Ia sanggup menghabiskan berjam-jam tanpa tujuan, menangguhkan amal dan membiarkan umur berlalu dalam perkara yang tidak memberi manfaat. Tetapi apabila seseorang benar-benar memahami bahawa setiap saat sedang mengurangkan baki umurnya, dia akan melihat masa dengan pandangan yang berbeza. Hari yang berlalu tidak boleh dibeli kembali. Masa yang telah hilang tidak boleh dipanggil semula. Umur yang telah digunakan untuk sesuatu tidak boleh dikembalikan kepada manusia.

Sebab itu seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Jika aku mengetahui bahawa umurku semakin pendek, apakah perkara yang masih aku kejar?” Soalan ini sangat penting kerana ia memaksa manusia membezakan antara keperluan dan kehendak. Nafsu mungkin menganggap perkara tertentu sangat penting, tetapi apabila kematian diletakkan di hadapan mata hati, seseorang mula melihat bahawa banyak perkara yang dahulu menyebabkan dia marah sebenarnya tidak berbaloi. Banyak pertengkaran yang dahulu dianggap perlu sebenarnya tidak perlu. Banyak pujian yang dahulu dicari sebenarnya tidak membawa keselamatan. Banyak perkara yang dahulu membuat hati iri sebenarnya akan hilang bersama dunia.

Kematian juga membantu manusia mengawal kemarahan. Ketika marah, nafsu membuat seseorang berfikir bahawa dia mesti membalas. Dia mahu menang, mahu membuktikan dirinya benar dan mahu orang lain merasa sakit sebagaimana dirinya merasa sakit. Tetapi apabila dia mengingati kematian, dia sedar bahawa orang yang sedang dimarahinya juga akan mati dan dirinya sendiri juga akan mati. Dunia ini terlalu singkat untuk dihabiskan dengan kebencian yang berpanjangan. Ini tidak bermaksud semua kezaliman mesti dibiarkan, tetapi hati tidak perlu membiarkan kemarahan menjadi penguasa.

Orang yang mengingati kematian lebih mudah memaafkan perkara yang boleh dimaafkan. Dia menyedari bahawa hidup terlalu pendek untuk menyimpan dendam terhadap semua manusia. Dia tahu bahawa setiap orang mempunyai kelemahan dan bahawa dirinya sendiri memerlukan keampunan Allah. Maka dia belajar membezakan antara mempertahankan hak dengan memelihara dendam. Ada perkara yang perlu diselesaikan secara adil, tetapi tidak semua perkara perlu dibawa dalam hati sehingga bertahun-tahun.

Kematian juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mengejar kemenangan dalam pertengkaran. Nafsu suka menang hujah walaupun hubungan rosak. Ia mahu kata-katanya menjadi yang terakhir. Ia mahu orang lain mengakui kesalahannya. Tetapi apabila seseorang mengingati bahawa kedua-duanya akan mati, dia akan lebih berhati-hati. Dia mula bertanya, “Adakah kemenangan ini benar-benar penting di hadapan Allah?” Jika perkara itu benar-benar melibatkan kebenaran dan agama, kebenaran tetap perlu dipertahankan dengan hikmah. Tetapi jika perkara itu hanya ego, kadangkala berdiam lebih selamat.

Mengingati kematian juga menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh dalam melakukan kebaikan. Ini penting kerana mengingati mati bukan hanya menghasilkan rasa takut. Ia juga menghasilkan dorongan untuk beramal. Seseorang yang mengetahui bahawa masa hidupnya terbatas akan lebih menghargai peluang bersedekah, membaca al-Quran, membantu orang lain, menuntut ilmu, mengajar perkara yang bermanfaat, menjaga ibu bapa, memperbaiki hubungan keluarga dan melakukan amal yang ikhlas. Dia tidak berkata, “Aku masih mempunyai banyak masa,” kerana dia tidak mengetahui berapa banyak masa yang Allah berikan kepadanya.

Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ﴾

“Sehingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, agar aku dapat mengerjakan amal yang soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan.”

Ayat ini menggambarkan penyesalan manusia apabila kesempatan telah berakhir. Ketika masih hidup, manusia mempunyai peluang. Dia boleh bertaubat, bersedekah, meminta maaf, memperbaiki hubungan, menambah ilmu dan memperbanyakkan amal. Tetapi apabila kematian tiba, pintu peluang itu tertutup. Sebab itu orang yang bijaksana tidak menunggu saat penyesalan. Dia menggunakan kesempatan sebelum kesempatan itu hilang.

Nafsu sangat suka menangguhkan taubat. Ia berkata, “Nanti.” Tetapi kematian tidak berjanji untuk menunggu. Inilah salah satu tipu daya paling besar. Seseorang mungkin mengetahui kesalahan dirinya tetapi masih berkata bahawa dia akan berubah suatu hari nanti. Dia mungkin mengetahui bahawa dirinya terlalu sibuk dengan dunia tetapi masih merasakan bahawa masa untuk berubah masih panjang. Dia mungkin mengetahui bahawa ada hak manusia yang perlu diselesaikan tetapi menangguhkannya. Kematian mengajar bahawa “nanti” bukan milik kita.

Kematian juga mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada manusia. Banyak manusia hidup dalam ketakutan terhadap pandangan orang. Mereka takut dicela, takut tidak diterima, takut kehilangan kedudukan dan takut kehilangan pengaruh. Tetapi semua manusia yang ditakuti itu juga akan mati. Jika manusia terlalu takut kepada makhluk sehingga sanggup melanggar perintah Allah, dia telah memberi sesuatu yang sementara kuasa yang terlalu besar dalam hidupnya.

Sebaliknya, mengingati kematian mengembalikan rasa takut kepada tempat yang benar. Manusia perlu takut kepada Allah, takut kepada hisab dan takut membawa dosa ketika bertemu Allah. Ini tidak bermaksud manusia boleh bersikap kasar kepada manusia. Bahkan seorang mukmin tetap menjaga hak dan adab. Tetapi dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran.

Kematian juga mematahkan rasa memiliki yang berlebihan. Nafsu berkata, “Ini rumah aku.” “Ini harta aku.” “Ini tanah aku.” “Ini kedudukan aku.” “Ini pengaruh aku.” Tetapi kematian mengajar bahawa semua penggunaan perkataan “aku” itu hanya bersifat sementara. Selagi hidup, seseorang memang mempunyai hak pemilikan yang diiktiraf syarak, tetapi hak itu tidak mutlak. Pemilikan manusia terbatas, sedangkan pemilikan Allah sempurna. Apabila seseorang mati, tangan yang dahulu menggenggam harta akan terbuka. Rumah yang dahulu dimasukinya setiap hari akan dimasuki oleh orang lain. Pakaian yang dipakainya akan ditanggalkan. Tubuhnya akan dikebumikan.

Allah menyebut:

﴿أَيْنَ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ﴾

“Di manakah kerajaan pada hari ini? Milik Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.”

Ayat ini membawa manusia kepada hakikat bahawa kekuasaan makhluk adalah sementara, sedangkan kekuasaan Allah mutlak. Nafsu manusia sering tertipu dengan kekuasaan yang berada di tangannya. Tetapi kematian menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Dia tidak mampu menghalang kematian daripada datang. Dia tidak mampu menentukan berapa lama dia hidup. Dia tidak mampu memastikan tubuhnya sentiasa kuat. Maka bagaimana mungkin dia boleh menjadi sombong?

Mengingati kematian juga menjadikan manusia lebih mudah bersyukur. Apabila seseorang melihat bahawa segala sesuatu akan berakhir, dia lebih menghargai apa yang masih diberikan Allah. Dia menghargai masa bersama keluarga. Dia menghargai kesihatan. Dia menghargai peluang solat. Dia menghargai kesempatan menuntut ilmu. Dia menghargai peluang berbuat baik. Dia tidak lagi melihat kehidupan sebagai sesuatu yang pasti akan berterusan. Setiap hari menjadi nikmat yang perlu digunakan dengan benar.

Namun mengingati kematian bukan bermaksud manusia perlu hidup dalam kesedihan yang berlebihan sehingga tidak mampu menjalankan tanggungjawab dunia. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan pekerjaan, keluarga atau pembangunan kehidupan kerana mengingati mati. Sebaliknya, kematian memberikan arah kepada semua perkara tersebut. Seseorang bekerja kerana Allah. Dia mencari nafkah secara halal. Dia menjaga keluarga sebagai amanah. Dia membina kehidupan tetapi tidak lupa bahawa semua itu akan ditinggalkan. Dia menggunakan dunia sebagai jalan menuju akhirat, bukan menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir.

Dengan cara ini, mengingati kematian sebenarnya menjadikan manusia lebih seimbang. Dia tidak terlalu sombong ketika berjaya kerana kejayaan itu sementara. Dia tidak terlalu hancur ketika gagal kerana kegagalan dunia bukan pengakhiran. Dia tidak terlalu mabuk dengan pujian kerana pujian akan berakhir. Dia tidak terlalu takut kepada penghinaan kerana penghinaan manusia juga akan berakhir. Dia tidak terlalu terikat dengan harta kerana harta akan ditinggalkan. Dia tidak terlalu takut kehilangan sesuatu kerana dia tahu bahawa semua yang berada di dunia bersifat sementara.

Kematian juga menjadi cermin yang memperlihatkan hakikat hubungan manusia dengan dunia. Bayangkan seseorang mengetahui bahawa dia hanya mempunyai sedikit masa lagi. Tiba-tiba perkara yang dahulu membuatnya terlalu marah menjadi tidak penting. Pertengkaran kecil menjadi kecil. Pujian menjadi kecil. Persaingan dunia menjadi kecil. Tetapi solat menjadi besar. Taubat menjadi besar. Meminta maaf menjadi besar. Menyelesaikan hutang menjadi besar. Mengembalikan hak manusia menjadi besar. Membaca al-Quran menjadi besar. Berbuat baik menjadi besar. Persoalan utama berubah daripada “Apa yang aku mahu?” kepada “Apa yang akan aku bawa?”

Inilah perubahan ukuran yang paling penting.

Allah menyebut:

﴿وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ﴾

“Dan kesudahan yang baik adalah bagi ketakwaan.”

Dunia sering mengajar manusia mengukur kejayaan dengan apa yang boleh dilihat. Tetapi Allah mengajar manusia supaya melihat kesudahan. Nilai sebenar kehidupan tidak hanya terletak pada bagaimana seseorang kelihatan di dunia, tetapi bagaimana kesudahannya di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak terkenal tetapi sangat ikhlas. Seseorang mungkin tidak kaya tetapi sangat bertakwa. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan besar tetapi menjaga kewajipan dengan bersungguh-sungguh. Dunia mungkin tidak memberikan kepadanya tepukan, tetapi nilai amalnya tidak hilang daripada pengetahuan Allah.

Mengingati kematian juga mengajar manusia supaya mempersiapkan kepulangan. Persediaan itu bukan sekadar membeli kain kafan atau menyediakan perkara berkaitan pengurusan jenazah. Persediaan sebenar ialah memperbaiki hubungan dengan Allah sebelum pertemuan dengan-Nya. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Selagi hidup, seseorang boleh membetulkan kesalahan. Selagi hidup, dia boleh mengembalikan hak manusia. Selagi hidup, dia boleh memperbaiki solat. Selagi hidup, dia boleh meninggalkan dosa yang telah menjadi kebiasaan. Maka orang yang mengingati kematian tidak hanya berkata, “Aku akan mati.” Dia bertanya, “Apa yang perlu aku lakukan sebelum aku mati?”

Kematian juga mengajar manusia supaya tidak menunggu menjadi sempurna untuk mula berubah. Nafsu boleh menggunakan alasan bahawa seseorang masih belum cukup baik. Tetapi seseorang tidak perlu menunggu hati menjadi sempurna untuk bertaubat. Dia perlu bermula sekarang. Jika dia mempunyai dosa, tinggalkan. Jika dia mempunyai kewajipan yang diabaikan, tunaikan. Jika dia mempunyai hubungan yang rosak kerana kesalahannya, usahakan pembaikan. Jika dia mempunyai ilmu yang belum diamalkan, mulakan. Setiap hari yang berlalu tanpa pembaikan ialah hari yang tidak boleh dikembalikan.

Orang yang benar-benar mengingati kematian juga akan lebih berhati-hati terhadap dosa yang dianggap kecil. Nafsu berkata, “Ini cuma sedikit.” “Ini tidak serius.” “Semua orang buat.” Tetapi manusia tidak mengetahui apakah dosa yang mungkin menjadi sebab kemurkaan Allah dan apakah amal yang mungkin menjadi sebab rahmat-Nya. Oleh itu, seseorang tidak meremehkan dosa walaupun kecil dan tidak meremehkan kebaikan walaupun sedikit.

Kematian akhirnya mematahkan satu tipu daya terbesar nafsu: perasaan bahawa manusia masih mempunyai banyak masa. Hakikatnya, umur manusia seperti bekalan yang berkurang setiap hari. Setiap matahari terbit membawa seseorang lebih dekat kepada penghujung. Setiap malam yang datang bermakna satu bahagian umur telah berlalu. Manusia tidak perlu menunggu tanda yang besar untuk sedar. Rambut yang memutih, tubuh yang melemah dan hari-hari yang berlalu sudah cukup untuk menjadi peringatan.

Maka orang yang bijaksana tidak menunggu kematian datang untuk memahami kematian. Dia mengingatinya ketika masih mempunyai peluang untuk berubah. Dia menjadikan kematian sebagai guru yang mendidik nafsunya supaya tidak terlalu sombong, tidak terlalu rakus, tidak terlalu marah, tidak terlalu mengejar pujian dan tidak terlalu mencintai dunia.

Dia melihat harta lalu berkata, “Aku akan gunakan sebelum aku meninggalkannya.”

Dia melihat kedudukan lalu berkata, “Aku akan gunakan untuk kebaikan sebelum ia berakhir.”

Dia menerima pujian lalu berkata, “Semoga Allah mengetahui amalanku lebih daripada manusia mengetahuinya.”

Dia menghadapi penghinaan lalu berkata, “Aku tidak hidup untuk penilaian manusia.”

Dia berhadapan dengan keinginan lalu berkata, “Tidak semua yang aku mahu perlu aku miliki.”

Dia berhadapan dengan kemarahan lalu berkata, “Aku tidak tahu berapa lama lagi aku hidup; mengapa aku mahu menghabiskan umur dengan dendam?”

Dia berhadapan dengan dosa lalu berkata, “Aku tidak tahu bilakah kematian datang; aku tidak mahu bertemu Allah dalam keadaan ini.”

Dia melihat masa lalu lalu berkata, “Apa yang telah berlalu tidak dapat kembali, tetapi hari ini masih boleh digunakan untuk bertaubat.”

Dan apabila dia melihat dunia, dia tidak lagi berkata, “Inilah tempat aku akan kekal.”

Dia berkata, “Aku sedang melalui dunia menuju satu kepulangan.”

Inilah hakikat yang perlu ditanam dalam jiwa: kematian bukan sekadar penghujung kehidupan dunia, tetapi peringatan bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Nafsu mahu manusia hidup seolah-olah tidak akan mati. Kematian datang untuk membetulkan pemikiran itu. Nafsu mahu memiliki seolah-olah tidak akan kehilangan. Kematian mengingatkan bahawa semuanya akan ditinggalkan. Nafsu mahu dipuji seolah-olah nama akan kekal selama-lamanya. Kematian mengingatkan bahawa manusia akan dilupakan. Nafsu mahu menguasai seolah-olah kekuasaan tidak berakhir. Kematian mengingatkan bahawa semua kekuasaan akan terhenti.

Maka kemenangan terhadap nafsu bukanlah apabila seseorang tidak lagi mempunyai keinginan. Kemenangan ialah apabila dia mempunyai keinginan tetapi tidak membiarkannya menguasai dirinya. Dia mengetahui bahawa dunia sementara, lalu dia mengambil sekadar yang diperlukan dan menggunakannya untuk kebaikan. Dia mengetahui bahawa pujian sementara, lalu dia tidak menjadikannya tujuan. Dia mengetahui bahawa harta akan ditinggalkan, lalu dia tidak menjadikannya tuhan dalam hati. Dia mengetahui bahawa tubuh akan mati, lalu dia menggunakan kekuatan tubuh untuk ketaatan. Dia mengetahui bahawa masa akan berakhir, lalu dia tidak membazirkannya.

Akhirnya, setiap manusia akan sampai kepada saat ketika segala perkara yang dahulu dianggap miliknya tidak lagi berada dalam genggamannya. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan ditinggalkan. Kedudukan akan ditinggalkan. Pengaruh akan ditinggalkan. Pujian akan ditinggalkan. Tubuh akan ditinggalkan. Yang tinggal ialah seorang hamba yang kembali kepada Allah dengan apa yang telah dikerjakannya.

Sebab itu mengingati kematian bukan untuk menjadikan manusia membenci kehidupan, tetapi untuk menjadikan manusia menggunakan kehidupan dengan benar. Ia bukan untuk mematikan semangat, tetapi untuk mematikan kesombongan. Ia bukan untuk menghalang manusia bekerja, tetapi untuk menghalang dunia daripada menguasai hati. Ia bukan untuk membuat manusia berhenti menikmati nikmat Allah, tetapi untuk mengajar manusia supaya tidak melupakan Pemberi nikmat.

Dan apabila kematian sentiasa hadir dalam kesedaran hati, nafsu akan kehilangan sebahagian daripada kekuatannya. Ketika nafsu berkata, “Kumpulkan lagi,” kematian berkata, “Engkau akan meninggalkannya.” Ketika nafsu berkata, “Balaslah,” kematian berkata, “Engkau akan berdiri di hadapan Allah.” Ketika nafsu berkata, “Carilah pujian manusia,” kematian berkata, “Nama itu akan berlalu.” Ketika nafsu berkata, “Tangguhkan taubat,” kematian berkata, “Engkau tidak mengetahui bila waktumu berakhir.” Ketika nafsu berkata, “Nikmati semuanya sekarang,” kematian berkata, “Gunakan hidupmu sebelum kesempatan berakhir.”

Maka orang yang sering mengingati kematian akan belajar satu hakikat yang sangat dalam: aku bukan sedang mengumpulkan dunia untuk selama-lamanya; aku sedang menentukan apa yang akan kubawa ketika dunia meninggalkanku.

Dan pada saat itulah kematian menjadi guru kepada nafsu. Nafsu yang dahulu berkata, “Aku mahu,” mula belajar berkata, “Apa yang Allah reda?”

Nafsu yang dahulu berkata, “Ini milikku,” mula belajar berkata, “Semuanya amanah.”

Nafsu yang dahulu berkata, “Aku mesti dipuji,” mula belajar berkata, “Cukuplah Allah mengetahui.”

Nafsu yang dahulu berkata, “Aku mesti menang,” mula belajar berkata, “Aku mahu selamat ketika bertemu Allah.”

Kerana akhirnya, bukan dunia yang akan menjadi tempat tinggal kita. Kita akan meninggalkan dunia, dan kita akan kembali kepada Allah.

44. Nafsu Akan Ditundukkan Oleh Kematian Jika Tidak Ditundukkan Di Dunia

Ungkapan “Tundukkan nafsumu sebelum engkau ditundukkan olehnya” mengandungi satu peringatan yang sangat keras tentang hakikat perjalanan manusia. Manusia tidak diberikan kehidupan untuk menjadi hamba kepada setiap kehendak yang muncul dalam dirinya. Allah memberikan akal, petunjuk, kemampuan memilih dan perintah syariat supaya manusia belajar membezakan antara apa yang dikehendaki oleh nafsunya dengan apa yang diredai oleh Allah. Selagi manusia hidup, dia masih mempunyai ruang untuk melawan dirinya sendiri. Dia boleh menahan pandangan, menahan lidah, menahan marah, menahan tangan daripada mengambil yang haram, menahan dirinya daripada membalas kejahatan, meninggalkan sesuatu yang disukai apabila Allah melarangnya dan melakukan sesuatu yang berat apabila Allah memerintahkannya. Tetapi apabila kematian tiba, ruang memilih itu berhenti. Ketika itu manusia tidak lagi berada dalam medan latihan, tetapi memasuki fasa pertanggungjawaban terhadap apa yang telah dipilihnya sepanjang kehidupan.

Nafsu pada asalnya bukan sesuatu yang perlu dihapuskan daripada manusia. Manusia memang diciptakan dengan keinginan terhadap makanan, minuman, harta, pasangan, kedudukan, keselesaan, penghargaan dan pelbagai perkara lain. Keinginan-keinginan tersebut mempunyai fungsi dalam kehidupan. Manusia memerlukan keinginan untuk mencari makanan, membina keluarga, bekerja, mempertahankan diri dan melaksanakan pelbagai tanggungjawab. Masalah bermula apabila keinginan tidak lagi berada di bawah kawalan wahyu dan akal yang sihat, lalu kehendak menjadi pemerintah sedangkan manusia menjadi pengikut. Pada ketika itu seseorang tidak lagi bertanya, “Apakah Allah mengizinkan perkara ini?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapat apa yang aku mahu?” Perubahan kecil pada soalan ini sebenarnya menunjukkan perubahan besar dalam kedudukan hati.

Allah menyebut:

﴿وَنَفْسٍۢ وَمَا سَوَّىٰهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ۝ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا﴾

“Demi jiwa serta penyempurnaannya, lalu Dia mengilhamkan kepadanya jalan kejahatan dan ketakwaannya. Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorinya.”

Ayat ini memberikan gambaran bahawa jiwa manusia mempunyai medan perjuangan. Ada jalan yang membawa kepada kefasikan dan ada jalan yang membawa kepada ketakwaan. Manusia tidak menjadi baik hanya kerana dia mempunyai keinginan untuk menjadi baik. Dia perlu membersihkan dan mendidik dirinya. Sebaliknya, apabila seseorang membiarkan jiwa terus mengikuti segala kehendaknya tanpa kawalan, dia sedang membiarkan penyakit itu berkembang. Maka perjuangan menundukkan nafsu bukan sesuatu yang berlaku sekali sahaja. Ia merupakan proses membersihkan diri yang berlangsung sepanjang kehidupan.

Nafsu yang tidak ditundukkan ketika kecil akan menjadi lebih kuat apabila diberi makan oleh kebiasaan. Seseorang mungkin bermula dengan satu perkara yang kelihatan ringan. Dia membiarkan dirinya terlalu banyak bercakap. Kemudian dia terbiasa membalas. Setelah itu dia mula merasakan bahawa dirinya mesti sentiasa menang. Selepas beberapa lama, dia tidak lagi mampu menerima teguran. Apabila ditegur, dia mempertahankan diri. Apabila kesalahannya ditunjukkan, dia mencari alasan. Apabila orang lain lebih dipuji, dia merasa sakit. Apabila kedudukannya tercabar, dia marah. Semua ini boleh bermula daripada satu perkara kecil yang tidak pernah dilawan. Nafsu berkembang melalui pengulangan. Apa yang pada awalnya hanya keinginan boleh menjadi kebiasaan, kebiasaan menjadi perangai, perangai menjadi sifat yang kuat, dan akhirnya seseorang boleh merasa seolah-olah dia tidak mampu hidup tanpa memenuhi kehendaknya.

Inilah sebabnya manusia perlu menundukkan nafsu ketika masih mempunyai kekuatan. Jangan menunggu sehingga seseorang menjadi terlalu tua untuk berubah. Jangan menunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga hati terlalu keras untuk menerima nasihat. Jangan menunggu sehingga seseorang kehilangan peluang untuk meminta maaf. Jangan menunggu sehingga tubuh menjadi lemah untuk mula beramal. Jangan menunggu sehingga kematian datang untuk menyedari bahawa banyak perkara yang dikejar selama ini tidak bernilai.

Allah menyebut:

﴿وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍۢ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ﴾

“Dan takutlah kamu akan hari yang padanya kamu dikembalikan kepada Allah. Kemudian setiap diri akan disempurnakan balasan bagi apa yang telah diusahakannya, dan mereka tidak akan dizalimi.”

Ayat ini menghubungkan kehidupan manusia dengan kepulangan kepada Allah. Apa yang dilakukan manusia bukan sesuatu yang terputus begitu sahaja selepas perbuatan itu selesai. Amal dan dosa mempunyai akibat. Pilihan manusia mempunyai pertanggungjawaban. Nafsu mungkin berkata, “Buat sahaja dahulu, fikir kemudian,” tetapi wahyu mengajar bahawa manusia akan kembali kepada Allah dan akan berhadapan dengan hasil apa yang telah diusahakannya. Oleh itu, orang yang beriman tidak hanya memikirkan keseronokan ketika melakukan sesuatu, tetapi juga memikirkan akibat ketika bertemu Allah.

Salah satu tipu daya nafsu yang paling berbahaya ialah membuat manusia merasakan bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Nafsu tidak perlu mengatakan kepada seseorang, “Jangan bertaubat.” Ia hanya perlu berkata, “Belum sekarang.” Ia berkata, “Nanti apabila sudah tua.” “Nanti apabila urusan selesai.” “Nanti apabila hati sudah kuat.” “Nanti apabila kehidupan sudah stabil.” “Nanti apabila tidak sibuk.” Dengan satu perkataan, nanti, nafsu boleh mencuri bertahun-tahun daripada kehidupan manusia. Sedangkan manusia tidak memiliki jaminan untuk sampai kepada waktu yang dibayangkannya.

Kematian datang tanpa perlu mendapat persetujuan manusia. Seseorang boleh merancang perjalanan untuk beberapa bulan akan datang, tetapi belum tentu dia sampai kepadanya. Seseorang boleh menyimpan harta untuk usia tua, tetapi belum tentu dia menikmati usia tua itu. Seseorang boleh merancang untuk bertaubat selepas menyelesaikan sesuatu urusan, tetapi belum tentu dia sempat menyelesaikan urusan tersebut. Sebab itu perjuangan paling berharga ialah perjuangan yang dilakukan sekarang, ketika pilihan masih berada di tangan.

Allah menyebut:

﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّىٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّآ ۚ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا ۖ وَمِن وَرَآئِهِم بَرْزَخٌ إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾

“Sehingga apabila kematian datang kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, agar aku dapat mengerjakan amal yang soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan. Tidak! Sesungguhnya itu hanyalah perkataan yang diucapkannya, dan di hadapan mereka ada alam barzakh hingga hari mereka dibangkitkan.”

Gambaran ini sangat menggoncangkan hati. Selagi manusia hidup, dia mempunyai pilihan. Dia boleh menundukkan nafsu atau mengikutinya. Dia boleh memilih taat atau memilih maksiat. Dia boleh meminta maaf atau mempertahankan ego. Dia boleh memberi atau menahan kerana kedekut. Dia boleh diam atau terus bercakap. Tetapi apabila kematian tiba, seseorang tidak lagi boleh meminta supaya dikembalikan ke dunia untuk memperbaiki apa yang telah dilakukannya. Penyesalan pada waktu itu tidak lagi mempunyai bentuk pilihan yang sama seperti ketika hidup.

Oleh sebab itu, kematian akhirnya akan “menundukkan” semua manusia. Orang yang menundukkan nafsunya ketika hidup akan sampai kepada kematian dalam keadaan telah melatih dirinya tunduk kepada Allah. Tetapi orang yang enggan menundukkan nafsunya mungkin hidup sebagai tawanan kehendaknya sehingga saat terakhir. Dia mungkin memiliki kebebasan fizikal tetapi tidak memiliki kebebasan daripada kehendak dirinya. Dia boleh keluar masuk ke mana-mana, memiliki wang, mempunyai kedudukan dan melakukan apa yang mahu dilakukan, tetapi hatinya diperintah oleh keinginan. Ini merupakan bentuk perhambaan yang sangat halus.

Seseorang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat lemah. Jika dia mahu makan, dia makan walaupun berlebihan. Jika dia mahu bercakap, dia bercakap walaupun menyakiti. Jika dia mahu membalas, dia membalas walaupun menyesal kemudian. Jika dia mahu dipuji, dia melakukan sesuatu untuk mendapatkan pujian. Jika dia mahu menang, dia sanggup merosakkan hubungan. Jika dia mahu harta, dia mungkin mengabaikan batas. Jika dia mahu kedudukan, dia mungkin mengorbankan prinsip. Nafsu tidak semestinya memaksa manusia dengan kekerasan. Ia sering memujuk manusia sehingga manusia sendiri menyerahkan kunci kebebasannya.

Maka menundukkan nafsu bermaksud mengembalikan kunci itu kepada diri sendiri di bawah petunjuk Allah. Ketika nafsu berkata, “Balaslah,” seseorang berkata, “Aku boleh membalas, tetapi aku memilih apa yang Allah reda.” Ketika nafsu berkata, “Ambillah,” dia bertanya, “Adakah ini halal?” Ketika nafsu berkata, “Tunjukkan kepada manusia,” dia berkata, “Cukuplah Allah mengetahui.” Ketika nafsu berkata, “Jangan mengaku salah,” dia berkata, “Jika aku salah, aku mesti bertaubat.” Ketika nafsu berkata, “Jangan terima teguran,” dia berkata, “Jika teguran itu benar, aku perlu menerimanya walaupun berat.”

Di sinilah kematian menjadi guru yang sangat keras. Ia tidak berunding dengan ego manusia. Ia tidak bertanya sama ada seseorang sudah bersedia meninggalkan dunia. Ia tidak menunggu seseorang menyelesaikan semua cita-citanya. Ia tidak menunggu seseorang mendapat semua pujian yang diingininya. Ia tidak menunggu seseorang mengumpulkan semua harta yang dirancangnya. Ia datang pada waktu yang Allah tentukan. Dengan kedatangannya, seluruh kehendak duniawi manusia terhenti.

Allah menyebut:

﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ ٱلْمَوْتِ ۗ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ﴾

“Setiap yang bernyawa akan merasai mati, dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan balasan kamu.”

Lafaz كُلُّ نَفْسٍ menunjukkan keluasan hukum ini. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa kematian hanya akan berlaku kepada orang lain. Nafsu suka memandang kematian sebagai berita yang berlaku kepada orang lain, tetapi apabila kematian datang kepada seseorang yang dekat dengannya, dia baru menyedari bahawa dirinya juga sedang berjalan ke arah yang sama. Setiap jenazah yang disolatkan, setiap kubur yang diziarahi dan setiap berita kematian sepatutnya menjadi peringatan bahawa giliran manusia sendiri sedang mendekat.

Namun manusia sering melihat kematian orang lain tanpa mengubah dirinya. Dia menangis sebentar, kemudian kembali kepada kebiasaan lama. Dia melihat jenazah dibawa ke tanah, tetapi tidak membawa pulang pengajaran untuk jiwanya. Dia mengetahui bahawa manusia yang meninggal itu dahulu mempunyai rancangan, keinginan dan urusan dunia sebagaimana dirinya, tetapi dia tetap merasa bahawa dirinya mempunyai masa yang panjang. Inilah kerja nafsu: ia mengubah peringatan menjadi tontonan, bukan muhasabah.

Orang yang benar-benar mengambil pelajaran daripada kematian akan bertanya, “Jika aku mati dalam keadaan seperti aku sekarang, apakah aku reda dengan keadaan itu?” Soalan ini sangat berat kerana ia memaksa seseorang melihat dirinya tanpa topeng. Jika dia mempunyai dosa yang belum ditinggalkan, dia perlu bertanya apakah dia mahu mati bersamanya. Jika dia mempunyai hak manusia yang belum diselesaikan, dia perlu bertanya apakah dia mahu bertemu Allah dengan beban tersebut. Jika dia mempunyai kewajipan yang sering ditangguhkan, dia perlu bertanya apakah dia mahu ajal datang ketika dia masih meninggalkannya.

Inilah muhasabah yang sebenar. Bukan sekadar menangis ketika mendengar tentang kematian, tetapi membiarkan ingatan terhadap kematian mengubah keputusan harian. Jika kematian benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang akan lebih berhati-hati dengan lidahnya. Dia akan berfikir sebelum menghina. Dia akan berhenti sebelum memfitnah. Dia akan meminta maaf apabila melakukan kesalahan. Dia akan mengembalikan hak yang diambil. Dia akan berusaha memperbaiki solat. Dia akan menjaga amanah. Dia akan mengurangkan perkara yang tidak bermanfaat. Dia akan lebih cepat bertaubat apabila jatuh.

Nafsu pula akan berusaha menentang semua perubahan ini. Ia mungkin berkata, “Engkau masih muda.” “Engkau masih sihat.” “Engkau masih ada banyak masa.” “Jangan terlalu serius.” “Nikmatilah hidup dahulu.” Tetapi kematian tidak pernah berjanji bahawa manusia akan sempat menikmati semua yang dirancangnya. Bahkan manusia yang paling sihat pun tidak memiliki jaminan bahawa esok berada dalam genggamannya.

Sebab itu Islam mengajar manusia supaya hidup dengan kesedaran terhadap kesudahan. Kematian bukan alasan untuk menjadi pasif. Kematian sepatutnya menjadikan manusia lebih aktif dalam kebaikan. Orang yang tahu bahawa masa terbatas akan lebih menghargai masa. Orang yang tahu bahawa harta akan ditinggalkan akan lebih mudah bersedekah. Orang yang tahu bahawa kedudukan akan berakhir akan menggunakannya untuk menegakkan amanah. Orang yang tahu bahawa tubuh akan lemah akan menggunakan kekuatannya sebelum kelemahan datang.

Allah menyebut:

﴿وَأَنذِرِ ٱلنَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ ٱلْعَذَابُ فَيَقُولُ ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ رَبَّنَآ أَخِّرْنَآ إِلَىٰٓ أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ ٱلرُّسُلَ﴾

“Dan berilah peringatan kepada manusia tentang hari ketika azab datang kepada mereka, lalu orang-orang yang zalim berkata: Wahai Tuhan kami, tangguhkanlah kami sedikit waktu, nescaya kami akan menyahut seruan-Mu dan mengikuti rasul-rasul.”

Perhatikan bagaimana manusia ketika itu meminta penangguhan. Mereka mahu sedikit masa lagi. Mereka mahu kembali melakukan apa yang dahulu mereka tangguhkan. Tetapi waktu yang dahulu berada di tangan mereka telah berakhir. Inilah sebabnya seseorang perlu menghargai kesempatan sebelum kesempatan itu berubah menjadi penyesalan.

Nafsu juga perlu ditundukkan dalam perkara yang kelihatan kecil kerana kebiasaan kecil boleh membentuk arah kehidupan. Seseorang yang belajar menahan satu keinginan kecil sedang membina kekuatan jiwa. Dia belajar bahawa tidak semua kehendak mesti dituruti. Apabila latihan itu berulang, dia menjadi lebih mampu menolak perkara yang lebih berat. Sebaliknya, seseorang yang sentiasa memenuhi kehendaknya sedang melatih dirinya menjadi lebih lemah. Setiap kali dia berkata, “Aku mahu, maka aku mesti dapat,” dia mengukuhkan pemerintahan nafsu terhadap dirinya.

Mujahadah sebenarnya ialah latihan untuk memutuskan hubungan antara keinginan dan tindakan automatik. Keinginan boleh muncul tanpa diminta. Marah boleh datang. Nafsu makan boleh datang. Keinginan dipuji boleh datang. Rasa ingin membalas boleh muncul. Tetapi munculnya keinginan tidak bermaksud seseorang wajib mengikutinya. Di sinilah letaknya ruang perjuangan. Manusia tidak semestinya mampu mengawal semua lintasan pertama, tetapi dia boleh belajar mengawal apa yang dilakukannya selepas lintasan itu datang.

Kematian menjadikan ruang pilihan itu sangat berharga. Selagi seseorang masih hidup, satu kesalahan boleh diikuti dengan istighfar. Satu dosa boleh diikuti dengan taubat. Satu pertengkaran boleh diikuti dengan permintaan maaf. Satu harta yang salah diambil boleh dikembalikan. Satu hubungan yang rosak boleh diperbaiki. Tetapi selepas kematian, kesempatan itu tidak lagi berada dalam bentuk yang sama.

Maka jangan tunggu kematian untuk belajar tunduk. Tunduklah sekarang. Jangan tunggu tubuh tidak lagi mampu bergerak untuk mengenal nilai solat. Jangan tunggu lidah tidak lagi mampu bercakap untuk belajar menjaga perkataan. Jangan tunggu tangan tidak lagi mampu memberi untuk belajar bersedekah. Jangan tunggu kehilangan seseorang untuk belajar menghargainya. Jangan tunggu kematian seseorang untuk meminta maaf. Jangan tunggu penyakit berat untuk meninggalkan maksiat. Jangan tunggu usia tua untuk kembali kepada Allah.

Nafsu selalu mahu masa depan yang selesa, tetapi ia tidak mahu disiplin hari ini. Ia mahu syurga tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang dilarang. Ia mahu keampunan tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Ia mahu ketenangan tetapi terus memberi makan kepada perkara yang merosakkan hati. Ia mahu dekat dengan Allah tetapi enggan melawan kehendak yang menghalangnya. Maka seseorang perlu menyedari bahawa keinginan kepada hasil yang baik mesti disertai kesediaan menanggung perjuangan menuju hasil tersebut.

Menundukkan nafsu bukan bermaksud manusia menjadi tanpa keinginan. Bahkan seseorang yang tidak mempunyai keinginan langsung bukanlah ukuran kesempurnaan. Yang penting ialah siapa yang memimpin. Jika perintah Allah memimpin dan nafsu mengikutinya, kehidupan menjadi lurus. Jika nafsu memimpin dan manusia mencari alasan untuk menyesuaikan agama dengan kehendaknya, keadaan menjadi berbahaya.

Allah menyebut:

﴿فَأَمَّا مَن طَغَىٰ ۝ وَءَاثَرَ ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا ۝ فَإِنَّ ٱلْجَحِيمَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ ۝ وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِۦ وَنَهَى ٱلنَّفْسَ عَنِ ٱلْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ ٱلْجَنَّةَ هِىَ ٱلْمَأْوَىٰ﴾

“Adapun orang yang melampaui batas dan mengutamakan kehidupan dunia, maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya. Adapun orang yang takut akan kedudukannya di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.”

Ayat ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara takut kepada Allah, menahan hawa nafsu dan kesudahan manusia. Seseorang tidak menundukkan nafsu kerana dia membenci dirinya. Dia menundukkannya kerana dia mengetahui bahawa dirinya mempunyai Tuhan yang akan dihadapinya. Dia tidak berkata, “Aku tidak boleh menikmati apa-apa.” Sebaliknya dia berkata, “Aku tidak akan menjadikan kehendakku sebagai hukum tertinggi.”

Kematian akhirnya menjadi sempadan yang tidak boleh ditembusi. Ketika ia tiba, manusia tidak boleh berkata, “Aku mahu satu hari lagi untuk mengumpulkan harta.” Dia tidak boleh berkata, “Berikan aku masa untuk menyelesaikan urusan.” Dia tidak boleh berkata, “Aku belum bersedia.” Kematian datang untuk menunjukkan bahawa manusia sebenarnya tidak pernah memiliki masa. Manusia hanya menerima pinjaman masa yang Allah berikan.

Oleh sebab itu, setiap hari yang diberikan Allah perlu dilihat sebagai peluang untuk menundukkan nafsu. Hari ini kita boleh berkata tidak kepada dosa. Hari ini kita boleh menjaga lidah. Hari ini kita boleh menahan marah. Hari ini kita boleh memaafkan. Hari ini kita boleh memberi. Hari ini kita boleh meminta maaf. Hari ini kita boleh memperbaiki solat. Hari ini kita boleh membaca al-Quran. Hari ini kita boleh meninggalkan perkara yang haram. Hari ini kita boleh memilih Allah berbanding kehendak diri.

Jangan memandang kecil kemenangan seperti ini. Apabila seseorang mampu menahan satu marah kerana Allah, itu ialah kemenangan. Apabila seseorang mampu menyembunyikan amal yang boleh dipamerkan, itu ialah kemenangan. Apabila seseorang mampu menerima teguran tanpa membalas, itu ialah kemenangan. Apabila seseorang mampu meninggalkan sesuatu yang disukainya kerana Allah melarangnya, itu ialah kemenangan. Apabila seseorang mampu meminta maaf walaupun egonya berat, itu ialah kemenangan. Kemenangan-kemenangan kecil inilah yang membentuk jiwa sehingga apabila ujian besar datang, seseorang lebih mampu berdiri.

Sebaliknya, setiap kali seseorang menyerah kepada nafsu tanpa melawan, dia perlu berhati-hati kerana kekalahan yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Jangan sampai seseorang berkata, “Aku memang begini.” Ungkapan seperti itu boleh menjadi alasan untuk tidak berubah. Manusia memang mempunyai kelemahan, tetapi kelemahan bukan alasan untuk berhenti berjuang. Selagi nyawa belum sampai ke halkum, ruang taubat masih ada. Selagi manusia masih hidup, dia boleh kembali.

Maka tajuk “Nafsu Akan Ditundukkan Oleh Kematian Jika Tidak Ditundukkan Di Dunia” sebenarnya membawa dua gambaran yang sangat berbeza. Gambaran pertama ialah seseorang yang menggunakan kehidupan untuk mendidik dirinya. Dia menundukkan kehendak dengan perintah Allah. Dia belajar sabar. Dia belajar memaafkan. Dia belajar ikhlas. Dia belajar mengawal lidah. Dia belajar mengawal pandangan. Dia belajar melepaskan harta. Dia belajar menerima ketetapan Allah. Apabila kematian datang, dia telah menjalani kehidupan sebagai seorang hamba yang belajar tunduk.

Gambaran kedua ialah seseorang yang sepanjang hidupnya membiarkan nafsu memerintah. Dia mengejar dunia, mempertahankan ego, mengumpulkan pujian, membalas dendam, mengejar harta dan memenuhi kehendak tanpa batas. Dia merasa dirinya bebas kerana dapat melakukan apa sahaja yang disukai. Tetapi sebenarnya dia sedang membina satu bentuk perhambaan. Apabila kematian datang, dia kehilangan semua yang dikejar dan baru menyedari bahawa kebebasan yang dibanggakannya sebenarnya sangat sementara.

Maka orang yang cerdas ialah orang yang memilih untuk tunduk sebelum dipaksa tunduk. Dia memilih untuk meninggalkan dosa sebelum dosa itu menjadi sebahagian daripada dirinya. Dia memilih untuk bertaubat sebelum kematian memutuskan peluang. Dia memilih untuk merendahkan ego sebelum dia dipaksa meninggalkan semua kedudukannya. Dia memilih untuk memberi sebelum hartanya berpindah kepada orang lain. Dia memilih untuk memaafkan sebelum masa memisahkan dirinya daripada orang yang disakitinya.

Akhirnya, kematian pasti datang. Persoalannya bukan “Adakah aku akan mati?” kerana jawapannya pasti. Persoalannya ialah “Dalam keadaan apakah aku akan mati?” Apakah hati masih mengejar dunia? Apakah lidah masih sibuk menyakiti manusia? Apakah tangan masih mengambil hak? Apakah ego masih enggan mengaku salah? Apakah nafsu masih menjadi tuan? Atau adakah seseorang telah berusaha sepanjang hidupnya untuk menjadikan dirinya hamba Allah?

Inilah sebabnya perjuangan menundukkan nafsu tidak boleh ditangguhkan. Selagi kita masih hidup, kita masih boleh memilih. Kita boleh memilih taat ketika nafsu mahu maksiat. Kita boleh memilih diam ketika nafsu mahu membalas. Kita boleh memilih memberi ketika nafsu mahu memiliki. Kita boleh memilih merendah diri ketika nafsu mahu meninggi. Kita boleh memilih taubat ketika nafsu mahu menangguh. Kita boleh memilih Allah ketika nafsu mahu dirinya sendiri.

Apabila pilihan itu sudah berakhir, penyesalan tidak akan mengembalikan waktu.

Maka tundukkanlah nafsu ketika tangan masih mampu menahan, ketika kaki masih mampu melangkah, ketika lidah masih mampu berzikir, ketika tubuh masih mampu bersujud, ketika harta masih boleh disedekahkan, ketika hubungan masih boleh diperbaiki dan ketika hati masih boleh bertaubat.

Tundukkan nafsumu sebelum kematian menundukkanmu.

Kerana selama hidup, engkau masih boleh berkata “tidak” kepada nafsu.

Tetapi apabila kematian datang, engkau tidak lagi boleh berkata “tangguhkanlah.”

45. Jangan Biarkan Nafsu Menjadi Hakim

Nafsu mempunyai satu sifat yang sangat berbahaya apabila manusia tidak menyedarinya, iaitu nafsu bukan sekadar mahu sesuatu, bahkan ia mahu menentukan bagaimana sesuatu itu mesti dinilai. Nafsu tidak puas hanya berkata, “Aku suka perkara ini” atau “Aku tidak suka perkara itu.” Ia boleh berkembang sehingga berkata dalam hati, “Apa yang aku suka pasti baik, apa yang aku benci pasti buruk, apa yang menyenangkan aku pasti benar, dan apa yang menyakitkan perasaanku pasti salah.” Pada tahap ini, manusia bukan lagi sekadar memiliki perasaan, tetapi perasaan telah mengambil kedudukan sebagai hakim. Sedangkan perasaan manusia berubah-ubah, dipengaruhi keadaan, pengalaman, kepentingan, pujian, penghinaan, keuntungan, kerugian, hubungan dengan manusia dan keadaan jiwa pada sesuatu ketika. Kebenaran pula tidak berubah hanya kerana seseorang menyukainya atau membencinya. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu belajar membezakan antara merasakan sesuatu dengan menghukum sesuatu. Kita boleh marah, tetapi kemarahan tidak boleh menentukan hukum. Kita boleh kecewa, tetapi kekecewaan tidak boleh menentukan hakikat. Kita boleh mencintai seseorang, tetapi cinta tidak boleh menyebabkan kita menghalalkan kesalahannya. Kita boleh membenci seseorang, tetapi kebencian tidak boleh menyebabkan kita menzaliminya. Perasaan mempunyai tempatnya dalam kehidupan manusia, tetapi tempatnya bukan sebagai hakim tertinggi. Hakim yang benar ialah petunjuk Allah.

﴿فَإِن تَنَٰزَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾

Apabila manusia berhadapan dengan sesuatu perselisihan, pertikaian atau perkara yang tidak dipersetujui, wahyu mengajar supaya perkara tersebut dikembalikan kepada Allah dan Rasul. Prinsip ini sangat besar dalam pendidikan jiwa kerana ia mengajar manusia bahawa perasaan bukan neraca terakhir dalam menentukan kebenaran. Apabila seseorang marah kepada orang lain, dia mungkin merasakan dirinya benar kerana emosinya sangat kuat. Tetapi kuatnya emosi tidak membuktikan benarnya keputusan. Seseorang boleh marah sedangkan dia sebenarnya yang bersalah. Seseorang boleh kecewa sedangkan perkara yang mengecewakannya sebenarnya baik untuknya. Seseorang boleh membenci sesuatu yang diwajibkan Allah kerana perkara itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Oleh sebab itu, hati perlu dididik supaya apabila berlaku pertembungan antara kehendak diri dengan petunjuk Allah, petunjuk Allah didahulukan. Inilah tanda bahawa seseorang benar-benar mahu menjadi hamba Allah dan bukan hamba perasaannya sendiri.

Perhatikan keadaan manusia ketika marah. Ketika tenang, seseorang mungkin mengakui bahawa dia tidak boleh menzalimi orang lain, tidak boleh berkata kasar dan tidak boleh melakukan sesuatu yang melampaui batas. Tetapi apabila kemarahan datang, seolah-olah semua pengetahuan itu hilang daripada pertimbangan. Nafsu berkata, “Balas sekarang.” Ia mengingatkan semua kesalahan orang itu, tetapi melupakan kesalahan diri sendiri. Ia membesarkan satu perkataan sehingga menjadi seolah-olah alasan untuk memutuskan hubungan. Ia menjadikan manusia merasakan bahawa diam adalah kekalahan, memaafkan adalah kelemahan dan mengalah adalah kehinaan. Pada ketika itu, marah telah cuba mengambil tempat hakim. Jika manusia mengikutnya tanpa kembali kepada petunjuk Allah, dia mungkin melakukan sesuatu dalam beberapa minit yang memerlukan bertahun-tahun untuk diperbaiki. Satu perkataan boleh merosakkan persahabatan. Satu tuduhan boleh menghancurkan maruah. Satu tindakan terburu-buru boleh memutuskan silaturahim. Satu keputusan ketika marah boleh meninggalkan penyesalan yang panjang. Sebab itu orang yang menundukkan nafsu bukan orang yang tidak pernah marah. Dia ialah orang yang belajar mengatakan kepada kemarahannya, “Aku mendengar perasaanmu, tetapi aku tidak menyerahkan keputusan kepadamu.”

Allah memberikan prinsip yang sangat jelas tentang keadilan:

Ayat ini menyentuh penyakit nafsu dengan sangat mendalam. Allah tidak hanya menyuruh manusia berlaku adil ketika dia menyukai seseorang. Bahkan manusia diperintahkan supaya tidak membiarkan kebencian terhadap sesuatu kaum menyebabkan dia meninggalkan keadilan. Ini menunjukkan bahawa kebencian boleh mempengaruhi pertimbangan manusia sehingga seseorang melakukan sesuatu yang sebenarnya tidak benar. Apabila seseorang membenci, dia mudah mencari kelemahan. Dia mudah menafsirkan perkataan secara paling buruk. Dia mudah menganggap kesalahan kecil sebagai bukti bahawa seseorang itu buruk seluruhnya. Dia mudah lupa kebaikan yang pernah dilakukan. Dia mudah melihat dirinya sebagai mangsa dan orang lain sebagai punca segala masalah. Tetapi wahyu memotong kecenderungan itu dengan perintah supaya tetap berlaku adil. Inilah latihan besar untuk jiwa: jangan biarkan perasaan menentukan ukuran kebenaran.

Hal yang sama berlaku ketika seseorang mencintai orang lain. Cinta juga boleh menjadi hakim yang zalim jika tidak dikawal oleh petunjuk Allah. Apabila seseorang terlalu mencintai anaknya, dia mungkin enggan mengakui kesalahan anaknya. Apabila seseorang terlalu mencintai gurunya, dia mungkin menganggap semua perkataan gurunya benar tanpa menimbangnya dengan wahyu. Apabila seseorang mencintai sahabatnya, dia mungkin membela kesalahannya hanya kerana hubungan mereka rapat. Apabila seseorang mencintai kelompoknya, dia mungkin melihat kebaikan kelompok sendiri sebagai besar dan kesalahan mereka sebagai kecil, sedangkan kesalahan orang yang tidak disukainya dibesarkan. Cinta seperti ini bukan lagi sekadar perasaan; ia telah menjadi neraca yang menentukan benar dan salah. Di sinilah seseorang perlu berhenti dan bertanya: “Adakah aku mencintai seseorang kerana Allah, atau cintaku menyebabkan aku menutup mata daripada kebenaran?”

Cinta yang benar tidak menjadikan manusia buta terhadap kebenaran. Sebaliknya, cinta yang benar sepatutnya membawa seseorang mahu orang yang dicintainya berada di atas kebenaran. Jika orang yang dicintai melakukan kesalahan, kasih sayang tidak sepatutnya menjadi alasan untuk membiarkan kesalahan itu berkembang. Kadangkala teguran yang paling berat diberikan kepada orang yang paling kita sayangi kerana kita tidak mahu melihatnya terus berada dalam kesalahan. Sebaliknya, membiarkan seseorang melakukan kesalahan semata-mata kerana takut dia tidak menyukai kita bukanlah kasih sayang yang sempurna. Nafsu mahu berkata, “Jangan tegur dia kerana engkau akan kehilangan kasihnya.” Tetapi iman mengajar, “Jika perkara itu benar-benar salah, bantulah dia kembali kepada kebenaran.” Di sinilah cinta diletakkan di bawah petunjuk Allah, bukan petunjuk Allah diletakkan di bawah cinta.

Keadaan yang sama berlaku ketika seseorang kecewa. Kekecewaan boleh menjadi sangat kuat sehingga manusia mula menilai seluruh kehidupannya berdasarkan satu peristiwa. Dia memohon sesuatu tetapi tidak mendapatkannya, lalu dia menganggap Allah tidak mempedulikannya. Dia berharap seseorang membalas kebaikannya tetapi orang itu tidak melakukannya, lalu dia menganggap semua manusia tidak menghargainya. Dia berusaha mencapai sesuatu tetapi gagal, lalu dia menganggap dirinya tidak berguna. Dia menerima teguran, lalu dia merasakan dirinya dihina. Semua ini menunjukkan bagaimana perasaan boleh cuba mengambil tempat hakim. Sedangkan sesuatu yang kita rasa sebagai buruk belum tentu buruk pada hakikatnya. Kita melihat satu bahagian kecil daripada kehidupan, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Kita melihat saat ini, sedangkan Allah mengetahui apa yang akan datang. Kita melihat sebab yang zahir, sedangkan Allah mengetahui kesudahan yang tidak kita ketahui.

Allah menyebut:

Ayat ini merupakan asas yang sangat besar dalam mendidik nafsu. Manusia boleh membenci sesuatu yang sebenarnya baik baginya dan mencintai sesuatu yang sebenarnya buruk baginya. Ini membuktikan bahawa perasaan tidak boleh menjadi hakim mutlak. Kita boleh menggunakan perasaan sebagai maklumat tentang keadaan hati, tetapi kita tidak boleh menjadikannya ukuran terakhir bagi hakikat. Perasaan berkata, “Aku tidak suka.” Wahyu bertanya, “Tetapi adakah ia benar?” Perasaan berkata, “Aku mahu.” Wahyu bertanya, “Tetapi adakah ia halal?” Perasaan berkata, “Aku marah.” Wahyu bertanya, “Tetapi apakah yang Allah izinkan untuk engkau lakukan ketika marah?” Perasaan berkata, “Aku cintakan perkara ini.” Wahyu bertanya, “Adakah kecintaan itu membawa engkau kepada keredaan Allah atau menjauhkan engkau daripada-Nya?”

Inilah perbezaan antara merasakan dan menentukan. Manusia tidak sentiasa mampu mengawal perasaan pertama yang muncul. Kita mungkin terkejut, marah, sedih, kecewa atau tertarik kepada sesuatu. Tetapi selepas perasaan itu muncul, manusia mempunyai tanggungjawab untuk menilai tindakannya. Seseorang tidak semestinya berdosa hanya kerana suatu lintasan perasaan muncul tanpa disengajakan, tetapi dia perlu berhati-hati apabila mula memelihara perasaan itu, mengembangkannya dan menjadikannya alasan untuk melakukan sesuatu yang salah. Marah boleh muncul, tetapi jangan dipelihara sehingga menjadi dendam. Sedih boleh muncul, tetapi jangan dibiarkan menjadi sangkaan buruk kepada Allah. Cinta boleh muncul, tetapi jangan dibiarkan menghalalkan yang haram. Benci boleh muncul, tetapi jangan dibiarkan menjadi sebab kezaliman. Takut boleh muncul, tetapi jangan dibiarkan menyebabkan seseorang meninggalkan kebenaran.

Nafsu sangat suka membuat keputusan ketika emosi sedang memuncak kerana pada waktu itu pertimbangan manusia mudah menjadi sempit. Sebab itu seseorang perlu belajar menangguhkan keputusan apabila dirinya sedang dikuasai perasaan yang kuat. Tidak semua mesej perlu dibalas ketika marah. Tidak semua tuduhan perlu dijawab serta-merta. Tidak semua pertengkaran perlu dimenangi. Tidak semua penghinaan perlu dibalas. Tidak semua keputusan besar perlu dibuat ketika hati sedang kecewa. Kadangkala kemenangan terhadap nafsu hanya dengan berkata, “Aku tidak akan membuat keputusan sekarang. Aku akan kembali kepada wahyu, berfikir dengan tenang dan melihat perkara ini dengan lebih adil.” Ini bukan kelemahan. Ini ialah kekuatan penguasaan diri.

Orang yang membiarkan nafsu menjadi hakim biasanya mempunyai satu ciri: dia mencari hujah selepas membuat keputusan berdasarkan perasaan. Dia sudah marah, kemudian mencari alasan mengapa dia patut marah. Dia sudah membenci seseorang, kemudian mencari semua perkara untuk membuktikan bahawa orang itu buruk. Dia sudah mencintai seseorang, kemudian mencari alasan untuk membenarkan semua kesalahannya. Dia sudah mahu melakukan sesuatu, kemudian mencari alasan agama untuk menguatkan kehendaknya. Ini sangat berbahaya kerana manusia boleh menggunakan ilmu untuk mempertahankan nafsu, bukan untuk tunduk kepada kebenaran. Ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya boleh dijadikan alat untuk menghiasi kehendak diri.

Sebab itu seorang penuntut ilmu khususnya perlu lebih takut terhadap hawa nafsu. Orang yang tidak mempunyai ilmu mungkin tersalah kerana kejahilan, tetapi orang yang mempunyai ilmu boleh berada dalam bahaya yang lebih halus apabila dia mengetahui kebenaran tetapi mencari jalan untuk membela kehendak dirinya. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu tidak tepat, tetapi kerana orang yang mengatakannya ialah orang yang dia suka, dia membelanya. Dia mungkin mengetahui bahawa dirinya perlu menerima teguran, tetapi kerana teguran datang daripada orang yang tidak disukainya, dia menolaknya. Dia mungkin mengetahui kewajipan berlaku adil, tetapi apabila perkara itu melibatkan kelompoknya sendiri, dia mula mencari pengecualian. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan lagi kekurangan maklumat, tetapi campur tangan nafsu dalam proses penilaian.

Allah memberi peringatan:

﴿يَٰدَاوُۥدُ إِنَّا جَعَلْنَٰكَ خَلِيفَةً فِى ٱلْأَرْضِ فَٱحْكُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ بِٱلْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌۭ شَدِيدٌۢ بِمَا نَسُوا۟ يَوْمَ ٱلْحِسَابِ﴾

Perhatikan hubungan antara menghukum dengan kebenaran dan tidak mengikuti hawa nafsu. Apabila hawa nafsu diikuti, keadilan boleh tersasar. Ini bukan hanya berlaku kepada hakim dalam sebuah mahkamah. Prinsipnya berlaku kepada setiap manusia ketika dia menilai orang lain, membuat keputusan, memberikan teguran, menentukan sikap dan menilai sesuatu keadaan. Setiap kali kita membuat penilaian, ada kemungkinan nafsu mahu masuk sebagai hakim. Sebab itu kita perlu bertanya kepada diri sendiri: “Adakah aku sedang menilai berdasarkan kebenaran, atau aku sedang mencari kebenaran yang sesuai dengan apa yang aku mahu?”

Perhatikan pula bagaimana nafsu boleh mempengaruhi seseorang ketika dia menerima teguran. Jika orang yang menegur itu disukainya, dia mungkin mudah menerima. Jika orang yang menegur itu tidak disukainya, dia mungkin terus menolak walaupun teguran tersebut benar. Ini menunjukkan bahawa dia bukan menilai isi teguran, tetapi menilai siapa yang mengatakannya. Pada ketika itu, perasaan terhadap manusia telah menjadi hakim terhadap kebenaran. Orang yang benar-benar mahu tunduk kepada Allah akan belajar memisahkan antara orang yang menyampaikan dengan isi yang disampaikan. Jika perkataan itu benar, kebenaran tetap benar walaupun disampaikan oleh orang yang kita tidak sukai. Jika perkataan itu salah, ia tetap salah walaupun datang daripada orang yang kita cintai.

Ini bukan bermaksud seseorang perlu menerima setiap dakwaan tanpa penelitian. Sebaliknya, seseorang perlu menilai dengan ilmu, bukti dan keadilan. Tetapi proses penilaian itu sendiri perlu dibebaskan daripada dendam, fanatik dan kepentingan diri. Inilah latihan jiwa yang sangat tinggi. Kita bukan hanya belajar mencari kebenaran; kita belajar menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan diri kita. Kita bukan hanya mahu kebenaran ketika kebenaran menyokong kita; kita mahu kebenaran walaupun ia memaksa kita mengakui bahawa kita salah.

Nafsu sangat takut kepada perkataan “aku salah.” Ia merasakan pengakuan tersebut merendahkan maruah. Lalu ia mencipta pelbagai jalan untuk melarikan diri. “Aku memang salah, tetapi dia lebih salah.” “Aku salah, tetapi aku terpaksa.” “Aku salah, tetapi niatku baik.” “Aku salah, tetapi keadaan memaksa.” Ada alasan yang mungkin benar dan perlu dipertimbangkan, tetapi bahaya bermula apabila alasan digunakan untuk menghapuskan tanggungjawab. Jiwa yang tunduk kepada Allah sanggup mengatakan, “Aku salah pada perkara ini.” Tidak perlu menunggu orang lain mengalah terlebih dahulu. Tidak perlu memastikan dirinya sentiasa menang. Tidak perlu menyelamatkan imej diri dengan memutarbelitkan keadaan.

Orang yang mampu mengakui kesalahan sebenarnya sedang mematahkan kuasa nafsu. Nafsu mahu manusia kelihatan sempurna. Iman mengajar manusia supaya jujur dengan kelemahannya. Nafsu mahu manusia dipuji. Iman mengajar manusia bahawa pujian manusia tidak menyelamatkan seseorang daripada penilaian Allah. Nafsu mahu manusia sentiasa menang. Iman mengajar manusia bahawa kemenangan sebenar ialah taat kepada Allah walaupun ego terpaksa kalah.

Allah menyebut:

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِۦ عِلْمٌ ۚ إِنَّ ٱلسَّمْعَ وَٱلْبَصَرَ وَٱلْفُؤَادَ كُلُّ أُو۟لَٰٓئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْـُٔولًا﴾

Ayat ini mengajar manusia supaya tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu. Ini sangat berkait dengan bahaya nafsu menjadi hakim kerana nafsu suka membuat keputusan dengan cepat berdasarkan sangkaan. Kita mendengar satu perkataan lalu terus menghukum niat seseorang. Kita melihat satu peristiwa lalu terus membuat kesimpulan. Kita menerima cerita daripada seseorang yang kita percayai lalu terus menganggapnya benar. Kita melihat seseorang melakukan satu kesalahan lalu terus merasakan bahawa kita sudah mengetahui seluruh dirinya. Semua ini boleh menjadi pintu kepada ketidakadilan. Hati yang tunduk kepada Allah akan berhenti dan berkata, “Apakah aku benar-benar tahu?” Soalan ini sangat penting kerana banyak kerosakan bermula apabila manusia menghukum berdasarkan sesuatu yang belum pasti.

Nafsu juga boleh menjadi hakim dalam hubungan rumah tangga. Seseorang mungkin marah kepada pasangan lalu menafsirkan semua perkataan pasangan berdasarkan kemarahan itu. Perkataan biasa kedengaran seperti penghinaan. Kesilapan kecil kelihatan seperti bukti bahawa pasangan tidak menghargainya. Perkara yang dahulu dianggap kecil tiba-tiba menjadi besar kerana hati sedang marah. Jika seseorang tidak berhenti, dia mungkin mengeluarkan kata-kata yang tidak sepatutnya. Begitu juga dalam hubungan antara ibu bapa dan anak, guru dan murid, sahabat dan sahabat, jiran dan jiran. Apabila perasaan mengambil alih, manusia tidak lagi melihat perkara secara seimbang. Sebab itu mendidik nafsu bukan hanya persoalan ibadah tertentu, tetapi berkait dengan seluruh kehidupan.

Dalam dakwah juga bahaya ini sangat besar. Seseorang boleh menyangka dia sedang mempertahankan kebenaran sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan dirinya. Perbezaan antara kedua-duanya kadangkala sangat halus. Apabila hujah kita ditolak, apakah kita sedih kerana kebenaran tidak diterima atau kerana ego kita tidak diterima? Apabila orang lain mendapat pujian, apakah kita gembira kerana kebaikan berkembang atau kita merasa tersisih? Apabila seseorang membetulkan kesilapan kita, apakah kita bersyukur kerana mendapat peluang memperbaiki diri atau kita sibuk mencari kelemahan orang tersebut? Soalan-soalan ini perlu ditanya kerana seseorang boleh menggunakan bahasa agama sementara nafsu masih menjadi hakim di dalam hatinya.

Jiwa yang matang tidak membuang perasaan, tetapi mendidiknya. Dia tidak berkata, “Aku tidak boleh marah.” Sebaliknya, dia berkata, “Aku mesti tahu apa yang perlu aku lakukan ketika marah.” Dia tidak berkata, “Aku tidak boleh mencintai.” Dia berkata, “Aku mesti mencintai dengan cara yang diredai Allah.” Dia tidak berkata, “Aku tidak boleh membenci.” Dia berkata, “Kebencian tidak boleh menyebabkan aku meninggalkan keadilan.” Dia tidak berkata, “Aku tidak boleh kecewa.” Dia berkata, “Kekecewaan tidak boleh menyebabkan aku berburuk sangka kepada Allah.” Inilah kedewasaan jiwa. Perasaan tidak dibunuh, tetapi diletakkan di bawah pemerintahan wahyu.

Allah menyebut:

Ayat ini menunjukkan bahawa menahan diri daripada hawa nafsu merupakan sebahagian daripada jalan keselamatan. Perhatikan bahawa manusia tidak diperintahkan untuk menghapuskan seluruh perasaan, tetapi untuk menahan النفس عن الهوى, iaitu menghalang diri daripada mengikuti hawa nafsu. Inilah medan mujahadah. Nafsu mahu menjadi hakim, tetapi seorang hamba berkata, “Tidak. Aku akan kembali kepada petunjuk Allah.” Nafsu mahu menentukan, tetapi hamba tunduk. Nafsu mahu segera, tetapi hamba bersabar. Nafsu mahu membalas, tetapi hamba menimbang. Nafsu mahu dipuji, tetapi hamba menyembunyikan amal. Nafsu mahu menang, tetapi hamba memilih keadilan. Nafsu mahu membenarkan diri, tetapi hamba mengakui kesalahan.

Latihan paling penting ialah membiasakan diri bertanya beberapa soalan sebelum membuat keputusan yang melibatkan emosi. “Apakah yang sebenarnya berlaku?” “Apakah aku mempunyai bukti?” “Adakah aku sedang marah?” “Adakah aku sedang membela kepentinganku sendiri?” “Jika perkara ini dilakukan oleh orang yang aku cintai, adakah aku akan menilainya dengan ukuran yang sama?” “Jika perkara ini dilakukan oleh orang yang aku benci, adakah aku akan menilainya dengan ukuran yang sama?” “Apakah petunjuk Allah dalam perkara ini?” Soalan-soalan seperti ini memaksa nafsu keluar daripada kerusi hakim. Ia mengajar hati supaya tidak terus menghukum berdasarkan perasaan pertama.

Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa perasaan boleh berubah tetapi Allah tidak berubah. Hari ini seseorang sangat mencintai sesuatu, esok dia mungkin membencinya. Hari ini dia marah kepada seseorang, esok dia mungkin berdamai dengannya. Hari ini dia kecewa dengan satu keadaan, beberapa tahun kemudian dia mungkin melihat bahawa keadaan itu sebenarnya membawa banyak kebaikan. Jika ukuran kita ialah perasaan semata-mata, maka keputusan kita akan sentiasa berubah-ubah mengikut keadaan hati. Tetapi jika ukuran kita ialah wahyu, kita mempunyai neraca yang lebih tetap. Kita boleh menangis tetapi tetap taat. Kita boleh kecewa tetapi tetap bersangka baik kepada Allah. Kita boleh marah tetapi tetap adil. Kita boleh mencintai tetapi tetap tunduk kepada hukum Allah. Kita boleh membenci tetapi tetap tidak menzalimi.

Inilah tanda bahawa seseorang telah mula menundukkan nafsunya. Dia tidak lagi membenarkan setiap rasa menjadi arahan. Dia belajar bahawa perasaan ialah sesuatu yang dirasai, bukan sesuatu yang semestinya ditaati. Dia belajar bahawa marah tidak semestinya memberikan hak untuk membalas. Cinta tidak semestinya memberikan hak untuk membela kesalahan. Benci tidak memberikan hak untuk menzalimi. Kecewa tidak memberikan hak untuk mempersoalkan hikmah Allah. Takut tidak memberikan hak untuk meninggalkan kebenaran. Dan keinginan tidak memberikan hak untuk mengambil apa sahaja yang dikehendaki.

Maka jangan biarkan nafsu menjadi hakim dalam kehidupan. Jangan biarkan kemarahan menentukan siapa yang benar. Jangan biarkan cinta menentukan siapa yang salah. Jangan biarkan kebencian menentukan siapa yang layak dihormati. Jangan biarkan kekecewaan menentukan sangkaan kita terhadap Allah. Jangan biarkan ego menentukan sama ada kita mahu menerima teguran. Jangan biarkan kepentingan diri menentukan hukum yang kita gunakan terhadap manusia. Setiap kali hati mahu menghukum, kembalikan ia kepada wahyu. Setiap kali perasaan mahu menguasai, tundukkan ia kepada perintah Allah. Setiap kali nafsu berkata, “Aku rasa begini, maka inilah kebenarannya,” jawab dengan penuh kehambaan, “Apa yang aku rasa belum tentu benar; yang benar ialah apa yang Allah tunjukkan sebagai benar.”

Inilah salah satu bentuk tertinggi dalam pendidikan jiwa: bukan manusia kehilangan perasaan, tetapi manusia tidak lagi menjadi hamba kepada perasaannya. Dia masih boleh marah, tetapi marahnya berada di bawah batas Allah. Dia masih boleh mencintai, tetapi cintanya berada di bawah ketaatan. Dia masih boleh kecewa, tetapi kecewanya tidak mengheretnya kepada sangkaan buruk. Dia masih boleh membenci, tetapi kebenciannya tidak menghilangkan keadilan. Dia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak menjadi hukum. Dengan demikian, hati kembali kepada kedudukannya sebagai hati seorang hamba: menerima petunjuk, tunduk kepada kebenaran dan meletakkan keputusan Allah di atas kehendak diri.

Pada akhirnya, perjuangan menundukkan nafsu bukan hanya perjuangan meninggalkan maksiat yang jelas. Ia juga perjuangan menghalang diri daripada menjadikan “aku rasa” sebagai ukuran terakhir dalam menentukan benar dan salah. Berapa banyak pertikaian berlaku kerana seseorang berkata, “Aku terasa dihina.” Berapa banyak hubungan rosak kerana seseorang berkata, “Aku terasa tidak dihargai.” Berapa banyak permusuhan berpanjangan kerana seseorang berkata, “Aku tidak boleh menerima dia.” Berapa banyak kebenaran ditolak kerana seseorang berkata, “Aku tidak suka cara ia disampaikan.” Perasaan itu mungkin benar-benar wujud, tetapi kewujudan perasaan tidak secara automatik memberikan hak kepada seseorang untuk membuat keputusan yang salah.

Jiwa yang telah belajar tunduk akan mampu berkata, “Aku marah, tetapi aku tidak akan menzalimi.” “Aku kecewa, tetapi aku tidak akan berburuk sangka kepada Allah.” “Aku cinta, tetapi aku tidak akan membela kebatilan.” “Aku benci, tetapi aku akan tetap berlaku adil.” “Aku terluka, tetapi aku tidak akan membalas dengan kezaliman.” “Aku tidak suka teguran ini, tetapi jika ia benar, aku akan menerimanya.” “Aku mahu perkara ini, tetapi jika Allah melarangnya, aku akan meninggalkannya.” Kata-kata seperti ini menunjukkan bahawa nafsu telah kehilangan sebahagian daripada kuasanya. Manusia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak lagi memegang mahkamah hati.

Dan apabila seseorang terus berlatih sedemikian, dia akan sampai kepada satu keadaan yang sangat indah: apabila kebenaran datang bertentangan dengan kehendaknya, dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh mengubah kebenaran supaya sesuai dengan kehendakku?” Sebaliknya dia bertanya, “Bagaimana aku boleh mengubah diriku supaya tunduk kepada kebenaran?” Di sinilah bermulanya kemenangan yang sebenar terhadap nafsu. Bukan apabila seseorang mampu memaksa orang lain tunduk kepadanya, tetapi apabila dia mampu memaksa dirinya sendiri tunduk kepada Allah. Bukan apabila dia mampu memenangkan semua perdebatan, tetapi apabila dia mampu meninggalkan kehendak dirinya apabila kehendak itu bertentangan dengan petunjuk Allah. Bukan apabila manusia sentiasa mengikut apa yang dia rasa, tetapi apabila apa yang dia rasa sendiri telah dididik supaya tidak melampaui batas yang Allah tetapkan.

Maka jadikanlah wahyu sebagai hakim, bukan nafsu. Jadikanlah kebenaran sebagai ukuran, bukan kepentingan diri. Jadikanlah keredaan Allah sebagai tujuan, bukan kepuasan perasaan. Jika hati marah, tundukkan kemarahan. Jika hati mencintai, arahkan cinta. Jika hati membenci, kawal kebencian. Jika hati kecewa, kembalikan hati kepada Allah. Jika hati mahu membalas, ingatlah bahawa Allah melihat. Jika hati mahu mempertahankan ego, ingatlah bahawa suatu hari nanti kita akan berdiri di hadapan-Nya tanpa mampu menyembunyikan apa yang ada dalam dada.

Kemenangan terbesar bukanlah apabila semua orang mengikut kehendak kita. Kemenangan terbesar ialah apabila kehendak kita sendiri sanggup tunduk kepada Allah.

Jangan biarkan nafsu menjadi hakim. Biarkan wahyu menghakimi nafsu.

46. Menundukkan Nafsu Bukan Membenci Diri

Mujahadah jiwa sering disalahfahami seolah-olah seseorang perlu membenci dirinya sendiri, memusuhi tubuhnya, mematikan segala keinginan dan menganggap setiap kecenderungan manusia sebagai sesuatu yang buruk. Kefahaman seperti ini tidak tepat. Allah menciptakan manusia dengan tubuh, akal, hati, keinginan, rasa cinta, rasa takut, rasa lapar, rasa dahaga dan pelbagai kecenderungan yang mempunyai hikmah. Maka masalahnya bukan kewujudan keinginan itu sendiri, tetapi apabila keinginan mengambil kedudukan sebagai penguasa yang menentukan seluruh kehidupan tanpa tunduk kepada petunjuk Allah. Mujahadah bukan tindakan menghancurkan diri, tetapi tindakan mendidik diri. Ia bukan kebencian terhadap fitrah manusia, tetapi usaha mengembalikan fitrah kepada jalan yang benar. Nafsu bukan untuk disembah sehingga segala kehendaknya dituruti, dan bukan pula untuk dimusnahkan sehingga manusia menjadi makhluk tanpa keinginan. Nafsu perlu dikawal, dibersihkan, dilatih dan diarahkan supaya kekuatan yang Allah letakkan dalam diri manusia menjadi sebab kepada kebaikan, bukan sebab kepada kebinasaan.

Allah menyebut:

Ayat ini menunjukkan bahawa jiwa manusia merupakan sesuatu yang perlu ditazkiyah, iaitu dibersihkan dan dididik. Allah tidak mengatakan bahawa kejayaan manusia terletak pada membenci dirinya, tetapi pada menyucikan dirinya. Perbezaan ini sangat besar. Membenci diri boleh membawa seseorang kepada keputusasaan, sedangkan menyucikan diri membawa kepada pembaikan. Orang yang membenci dirinya mungkin melihat kelemahannya lalu berkata, “Aku memang tidak berguna.” Orang yang bermujahadah pula melihat kelemahannya lalu berkata, “Aku mesti memperbaikinya.” Orang pertama menyerah kepada kelemahan, sedangkan orang kedua berjuang untuk mengatasinya. Maka mujahadah ialah bentuk kasih sayang yang benar terhadap diri kerana seseorang tidak membiarkan jiwanya terus rosak.

Manusia perlu memahami bahawa tidak semua keinginan adalah dosa. Keinginan untuk makan ialah keperluan. Keinginan untuk tidur ialah keperluan. Keinginan kepada pasangan ialah fitrah. Keinginan memiliki harta boleh menjadi sebab seseorang bekerja dan menunaikan tanggungjawab. Keinginan untuk dihargai merupakan sebahagian daripada sifat manusia. Keinginan untuk mempertahankan diri pula mempunyai fungsi dalam kehidupan. Tetapi semua keinginan ini mempunyai batas. Makanan yang halal boleh menjadi mudarat jika dimakan secara berlebihan. Tidur yang diperlukan boleh berubah menjadi kemalasan apabila seseorang meninggalkan tanggungjawab. Keinginan terhadap pasangan boleh menjadi jalan kebaikan apabila melalui jalan halal, tetapi menjadi kehancuran apabila tidak dikawal. Keinginan memiliki harta boleh menjadi ibadah apabila digunakan dengan cara yang benar, tetapi boleh menjadi fitnah apabila harta menguasai hati. Maka Islam tidak memerintahkan manusia menghapuskan keinginan, tetapi mengajar manusia bagaimana mengarahkannya.

Inilah sebabnya kita perlu membezakan antara fitrah, keinginan dan hawa nafsu yang melampaui batas. Fitrah ialah apa yang Allah ciptakan dalam manusia sebagai sebahagian daripada sifat kejadian manusia. Keinginan ialah kecenderungan yang muncul dalam diri. Hawa nafsu pula menjadi berbahaya apabila manusia mengikuti kehendak dirinya tanpa mempedulikan petunjuk Allah. Sesuatu yang asalnya neutral boleh menjadi jalan kebaikan atau keburukan bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya. Mata boleh digunakan untuk melihat al-Quran, ibu bapa, ilmu dan tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi mata juga boleh digunakan untuk melihat perkara yang haram. Lidah boleh digunakan untuk berzikir, mengajar dan mendamaikan manusia, tetapi boleh juga digunakan untuk menghina, memfitnah dan berdusta. Harta boleh digunakan untuk membantu orang miskin, tetapi boleh juga digunakan untuk kesombongan dan maksiat. Kekuatan boleh digunakan untuk mempertahankan yang benar, tetapi boleh juga digunakan untuk menzalimi.

Maka mujahadah bukan membunuh anggota, tetapi mendidik anggota supaya tunduk kepada Allah. Ini menjadikan perjuangan melawan nafsu suatu perjuangan yang sangat positif. Orang yang menundukkan nafsunya bukan menjadi manusia yang lemah, tidak berperasaan atau tidak menikmati kehidupan. Bahkan dia menjadi manusia yang lebih kuat kerana dia tidak lagi diperintah oleh setiap dorongan yang muncul dalam dirinya. Dia boleh makan tetapi mampu berhenti. Dia boleh bercakap tetapi mampu diam. Dia boleh membalas tetapi mampu memaafkan. Dia boleh memiliki tetapi mampu memberi. Dia boleh menikmati perkara halal tetapi tidak tenggelam dalamnya. Dia boleh mencintai tetapi tidak menyembah kecintaannya. Dia boleh mempunyai harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai tuhan dalam kehidupannya.

Allah menyebut:

﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِىٓ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزْقِ ۚ قُلْ هِىَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا خَالِصَةًۭ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلْءَايَٰتِ لِقَوْمٍۢ يَعْلَمُونَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar manusia menganggap semua kesenangan dunia sebagai sesuatu yang mesti dibenci. Allah menciptakan perhiasan dan rezeki yang baik untuk manusia. Maka masalahnya bukan semata-mata seseorang menikmati sesuatu yang halal, tetapi apabila kenikmatan itu menyebabkan dia melampaui batas, melupakan Allah, meninggalkan kewajipan atau mengambil sesuatu yang diharamkan. Orang yang benar-benar menundukkan nafsu bukan orang yang tidak menikmati nikmat Allah, tetapi orang yang menikmati nikmat itu dalam batas yang Allah tetapkan.

Sebagai contoh, makan bukan musuh. Yang menjadi musuh ialah kerakusan yang membuat seseorang tidak mampu berhenti. Tidur bukan musuh. Yang menjadi masalah ialah tidur sehingga meninggalkan solat dan tanggungjawab. Harta bukan musuh. Yang menjadi masalah ialah apabila harta menguasai hati sehingga seseorang menjadi bakhil, sombong atau sanggup melakukan perkara haram. Perkahwinan bukan musuh. Bahkan ia mempunyai tempat yang mulia dalam kehidupan manusia apabila dilaksanakan melalui jalan yang Allah halalkan. Yang menjadi masalah ialah apabila syahwat tidak lagi mengenal batas. Kedudukan bukan semestinya musuh. Kedudukan boleh menjadi amanah untuk melakukan kebaikan. Yang menjadi bahaya ialah apabila seseorang menjadikan kedudukan sebagai sumber kesombongan dan menganggap manusia wajib tunduk kepadanya.

Ini menunjukkan bahawa ukuran mujahadah bukanlah berapa banyak perkara dunia yang seseorang tinggalkan, tetapi sejauh mana dirinya tunduk kepada perintah Allah dalam menggunakan perkara tersebut. Ada orang memiliki banyak harta tetapi hatinya tidak terikat kepada harta. Ada orang memiliki sedikit harta tetapi hatinya sangat terikat kepadanya. Ada orang mempunyai kedudukan tinggi tetapi sangat takut kepada Allah. Ada orang tidak mempunyai kedudukan besar tetapi sentiasa mahu dipandang tinggi oleh manusia. Ada orang hidup sederhana tetapi hatinya penuh dengan keinginan terhadap dunia. Maka keadaan zahir semata-mata tidak cukup untuk mengukur keadaan nafsu. Yang perlu dilihat ialah siapa yang menguasai hati.

Mujahadah juga bukan bermaksud seseorang perlu menyiksa tubuhnya dengan sengaja. Tubuh mempunyai hak. Allah tidak memberikan tubuh kepada manusia supaya manusia merosakkannya. Tubuh adalah amanah yang akan digunakan untuk beribadah, bekerja, mencari rezeki dan melaksanakan tanggungjawab. Maka menjaga tubuh daripada kemudaratan juga termasuk sebahagian daripada tanggungjawab. Seseorang tidak boleh menganggap bahawa semakin dia menyakiti dirinya, semakin tinggi kedudukannya di sisi Allah. Ukuran mujahadah bukan banyaknya penderitaan yang dicipta oleh diri sendiri, tetapi sejauh mana seseorang sanggup meninggalkan kehendak yang haram dan melakukan ketaatan yang diperintahkan walaupun nafsunya terasa berat.

Allah menyebut:

﴿وَلَا تَقْتُلُوا۟ أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾

Ayat ini mengingatkan bahawa Allah bersifat Maha Penyayang terhadap hamba-Nya. Maka pendidikan jiwa dalam Islam tidak dibina atas kebencian kepada diri. Manusia tidak diperintahkan menghancurkan dirinya. Sebaliknya, manusia diperintahkan menyelamatkan dirinya daripada kebinasaan. Ini termasuk meninggalkan dosa, memperbaiki akhlak, menjaga tubuh, menunaikan hak dan mendidik hati. Mujahadah yang benar akhirnya menghasilkan keseimbangan: manusia tidak menjadi hamba kepada keinginan, tetapi juga tidak melampaui batas dalam menyiksa dirinya.

Perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa keinginan boleh ditukar arah. Nafsu yang asalnya mahu dipuji boleh dilatih supaya mencari penerimaan Allah. Nafsu yang mahu memiliki boleh dilatih supaya suka memberi. Nafsu yang mahu menang boleh dilatih supaya suka berlaku adil. Nafsu yang mahu membalas boleh dilatih supaya mampu memaafkan. Nafsu yang mahu bercakap tentang dirinya boleh dilatih supaya diam ketika diam lebih baik. Nafsu yang mahu melihat segala sesuatu boleh dilatih supaya menundukkan pandangan. Dengan latihan yang berterusan, tenaga yang sama boleh digunakan untuk tujuan yang lebih baik. Inilah keindahan pendidikan jiwa: manusia tidak semestinya perlu menghapuskan tenaga keinginan, tetapi perlu mengarahkannya.

Sebagai contoh, keinginan untuk dihormati boleh menjadi sebab seseorang menjaga akhlaknya. Keinginan untuk berjaya boleh menjadi sebab seseorang bersungguh-sungguh dalam pekerjaan yang halal. Keinginan memiliki harta boleh menjadi sebab seseorang bekerja keras untuk menanggung keluarga dan bersedekah. Keinginan menjadi terkenal boleh diarahkan kepada usaha menyebarkan ilmu yang bermanfaat, dengan syarat hati sentiasa diawasi daripada riak. Keinginan untuk menang boleh diarahkan kepada kemenangan dalam ketaatan, bukan kemenangan ego. Maka keinginan bukan semestinya musuh yang perlu dibunuh. Ia seperti tenaga yang perlu diarahkan.

Masalah berlaku apabila manusia tidak mahu mengarahkan tenaga tersebut. Dia mahu setiap keinginan dilaksanakan secara langsung. Dia tidak mahu menunggu. Dia tidak mahu menahan. Dia tidak mahu memikirkan akibat. Dia berkata, “Aku rasa begitu, maka aku mesti melakukannya.” Inilah keadaan apabila nafsu berubah daripada tenaga kepada penguasa. Sedangkan seorang mukmin belajar bahawa munculnya keinginan bukan arahan untuk bertindak. Keinginan boleh hadir, tetapi tindakan perlu ditimbang dengan wahyu.

Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Ayat ini menunjukkan bahawa mujahadah mempunyai hubungan dengan petunjuk. Apabila seseorang bersungguh-sungguh berjuang kerana Allah, dia tidak dibiarkan tanpa arah. Mujahadah membuka ruang kepada hidayah dan pembaikan. Ini juga menunjukkan bahawa perjuangan menundukkan nafsu bukan usaha manusia semata-mata. Hamba berusaha, tetapi Allah memberikan pertolongan. Hamba menahan dirinya, tetapi Allah memberikan kekuatan. Hamba mengetuk pintu taubat, tetapi Allah membuka pintu rahmat. Oleh itu, orang yang bermujahadah tidak sepatutnya merasa bahawa dia sedang menyelamatkan dirinya dengan kekuatan sendiri. Dia sedang meminta pertolongan Allah untuk mendidik dirinya.

Di sinilah doa menjadi sangat penting. Manusia mengetahui dirinya lemah. Kadangkala seseorang berniat untuk tidak marah, tetapi dia marah. Dia berniat menjaga lidah, tetapi dia tersilap. Dia berniat tidak mengikut keinginan tertentu, tetapi dia kembali terjatuh. Perkara ini tidak sepatutnya menyebabkan dia membenci dirinya sehingga berputus asa. Sebaliknya, setiap kejatuhan perlu menjadi sebab untuk memperkuatkan mujahadah. Dia perlu melihat di mana kelemahannya, apa yang menyebabkan dia jatuh dan bagaimana dia boleh memperbaikinya. Jika dia jatuh kerana terlalu banyak bergaul dengan perkara yang melalaikan, dia perlu mengurangkannya. Jika dia jatuh kerana terlalu banyak melihat perkara yang membangkitkan syahwat, dia perlu menjaga pandangan. Jika dia mudah marah kerana terlalu banyak menyimpan dendam, dia perlu belajar memaafkan. Jika dia mudah riak kerana terlalu banyak memikirkan pandangan manusia, dia perlu melatih dirinya menyembunyikan amal.

Mujahadah yang benar mempunyai unsur pembinaan, bukan sekadar pengurangan. Jangan hanya bertanya, “Apa yang perlu aku tinggalkan?” Tetapi tanyalah juga, “Apa yang perlu aku bina?” Jika seseorang mahu meninggalkan percakapan sia-sia, dia perlu memenuhi lidahnya dengan zikir, ilmu dan perkataan yang bermanfaat. Jika mahu meninggalkan kecintaan berlebihan terhadap dunia, dia perlu menghidupkan kecintaan kepada akhirat. Jika mahu meninggalkan kemarahan, dia perlu membina kesabaran. Jika mahu meninggalkan kedekut, dia perlu melatih sedekah. Jika mahu meninggalkan kesombongan, dia perlu melatih tawaduk. Jiwa yang kosong daripada satu kebiasaan perlu diisi dengan kebiasaan yang lebih baik.

Inilah sebabnya ibadah mempunyai peranan besar dalam pendidikan nafsu. Solat mengajar manusia berhenti daripada urusan dunia untuk berdiri di hadapan Allah. Puasa mengajar manusia bahawa keinginan boleh ditahan walaupun perkara itu halal pada waktu tertentu. Sedekah mengajar bahawa harta tidak boleh menjadi penguasa hati. Zikir mengajar hati supaya tidak tenggelam dalam dunia. Membaca al-Quran mengajar manusia menerima petunjuk daripada Allah, bukan hanya mengikuti suara dirinya. Menahan marah melatih seseorang membezakan antara rasa dan tindakan. Semua latihan ini membentuk jiwa secara beransur-ansur.

Puasa merupakan contoh yang sangat jelas. Ketika seseorang berpuasa, makanan dan minuman tidak menjadi haram secara mutlak. Tetapi pada waktu tertentu, Allah memerintahkan manusia menahannya. Latihan ini menunjukkan bahawa kemampuan melakukan sesuatu tidak bermaksud manusia mesti melakukannya pada setiap masa. Ada waktu untuk mengambil dan ada waktu untuk menahan. Ada waktu untuk bercakap dan ada waktu untuk diam. Ada waktu untuk menikmati dan ada waktu untuk berkorban. Inilah disiplin yang diperlukan oleh jiwa.

Allah menyebut:

﴿يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ خُذُوا۟ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍۢ وَكُلُوا۟ وَٱشْرَبُوا۟ وَلَا تُسْرِفُوا۟ ۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُسْرِفِينَ﴾

Ayat ini sangat indah kerana ia menggabungkan penggunaan nikmat dengan larangan berlebihan. Allah tidak mengatakan, “Jangan makan dan jangan minum.” Sebaliknya, Allah mengizinkan makan dan minum tetapi melarang israf. Ini merupakan gambaran jelas bahawa Islam tidak menghancurkan keperluan manusia, tetapi mendidik penggunaannya. Nafsu mahu berkata, “Jika sesuatu itu halal, aku boleh mengambil sebanyak mana yang aku mahu.” Wahyu mengajar, “Tidak semua yang halal perlu diambil tanpa batas.” Di sinilah jiwa belajar disiplin.

Begitu juga dengan harta. Menundukkan nafsu terhadap harta bukan bermaksud manusia mesti membuang semua hartanya. Yang penting ialah harta berada di tangan dan tidak menjadi tuan kepada hati. Seseorang boleh memiliki rumah yang baik, kenderaan yang baik dan pakaian yang baik, tetapi dia perlu bertanya: “Apakah semua ini membantuku bersyukur kepada Allah atau menjadikanku sombong?” Dia boleh mempunyai wang, tetapi perlu bertanya: “Adakah aku menggunakan wang ini untuk tanggungjawab dan kebaikan atau aku takut memberinya kerana hatiku terlalu mencintainya?” Dengan soalan seperti ini, seseorang belajar mengawal hubungan dirinya dengan dunia.

Begitu juga dengan kedudukan. Tidak semua kedudukan perlu ditinggalkan. Jika seseorang diberi amanah untuk memimpin, dia perlu melaksanakan tanggungjawab. Yang perlu ditundukkan ialah keinginan untuk diagungkan. Seseorang boleh memimpin tanpa menjadikan manusia sebagai hamba kepada egonya. Dia boleh memberi arahan tetapi bersedia menerima teguran. Dia boleh dihormati tetapi tidak merasa dirinya lebih mulia daripada orang lain. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menjadikan pengaruh sebagai ukuran nilai dirinya. Inilah nafsu yang telah diarahkan.

Demikian juga dengan cinta. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi tanpa cinta. Bahkan kehidupan manusia sangat memerlukan kasih sayang. Tetapi cinta perlu diletakkan pada tempatnya. Jangan sampai cinta kepada manusia mengatasi ketaatan kepada Allah. Jangan sampai kerana mencintai seseorang, kita membela kesalahannya. Jangan sampai kerana mahu menjaga hubungan, kita meninggalkan kebenaran. Cinta yang dididik menjadi rahmat; cinta yang dikuasai nafsu boleh menjadi sebab kezaliman.

Perkara yang sama berlaku terhadap keinginan untuk dihormati. Seseorang tidak perlu membenci dirinya apabila dia merasa gembira apabila dihormati. Itu perasaan manusia. Tetapi dia perlu mengawasi apabila keinginan tersebut mula menentukan tindakannya. Jika dia melakukan kebaikan hanya kerana mahu dipuji, maka dia perlu membetulkan niat. Jika dia sedih apabila amalnya tidak diketahui manusia, dia perlu mengingatkan dirinya bahawa Allah mengetahui. Jika dia marah apabila orang lain tidak mengiktiraf jasanya, dia perlu bertanya apakah dia sebenarnya sedang mencari ganjaran daripada manusia.

Di sinilah mujahadah menjadi sangat halus. Kadangkala seseorang meninggalkan maksiat bukan kerana Allah, tetapi kerana takut manusia mengetahuinya. Dia kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi ketika bersendirian dia kembali melakukan apa yang sama. Ini menunjukkan bahawa masalah belum selesai. Nafsu masih menjadi penguasa, cuma ia sedang menjaga imej. Maka perjuangan sebenar ialah apabila seseorang melakukan kebaikan kerana Allah walaupun tiada siapa melihat dan meninggalkan dosa kerana Allah walaupun tiada siapa mengetahui.

Menundukkan nafsu juga bukan bermaksud seseorang perlu sentiasa memandang dirinya sebagai buruk. Ini penting kerana rasa bersalah yang berlebihan boleh membawa kepada putus asa. Seorang mukmin perlu mengetahui dosanya, tetapi pada masa yang sama dia perlu mengetahui keluasan rahmat Allah. Dia perlu takut terhadap kesalahan, tetapi tidak boleh berhenti berharap. Dia perlu melihat kelemahan dirinya, tetapi tidak boleh berkata bahawa dirinya tidak mempunyai jalan kembali. Setiap kali dia jatuh, dia bangun. Setiap kali dia tersilap, dia bertaubat. Setiap kali dia kalah kepada nafsu, dia kembali melawan.

Allah menyebut:

Ayat ini menunjukkan bahawa walaupun manusia telah melampaui batas terhadap dirinya sendiri, pintu kembali kepada Allah tetap terbuka. Ini sangat penting dalam memahami mujahadah. Orang yang benar-benar melawan nafsu tidak semestinya orang yang tidak pernah jatuh. Dia ialah orang yang tidak rela kekal di bawah kekuasaan nafsu. Dia mungkin kalah dalam satu pertempuran, tetapi dia tidak menyerahkan seluruh peperangan. Dia mungkin tersilap, tetapi dia tidak menjadikan kesalahan sebagai identiti kekal. Dia kembali kepada Allah dan meneruskan perjuangan.

Maka jangan berkata, “Aku perlu membenci diriku supaya aku dapat menundukkan nafsu.” Sebaliknya berkata, “Aku perlu menyelamatkan diriku daripada menjadi hamba kepada nafsu.” Perbezaannya sangat besar. Membenci diri boleh menyebabkan manusia menghukum seluruh dirinya kerana satu kesalahan. Menyelamatkan diri menyebabkan manusia membenci dosa tetapi tetap berusaha memperbaiki dirinya. Membenci diri boleh menyebabkan seseorang berkata, “Aku tidak berguna.” Mujahadah berkata, “Aku lemah, tetapi aku perlu berubah.” Membenci diri boleh membawa kepada putus asa. Mujahadah membawa kepada taubat.

Jiwa yang sihat bukan jiwa yang tidak mempunyai keinginan. Jiwa yang sihat ialah jiwa yang mempunyai keinginan tetapi mengetahui bahawa keinginan bukan Tuhan. Ia boleh menikmati dunia tetapi tidak menyembah dunia. Ia boleh memiliki harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Ia boleh mencintai manusia tetapi tidak mendahulukan manusia daripada Allah. Ia boleh menikmati makanan tetapi mampu berhenti. Ia boleh berehat tetapi mampu bangun untuk kewajipan. Ia boleh marah tetapi mampu menahan diri. Ia boleh sedih tetapi tetap bersabar. Ia boleh gembira tetapi tidak lupa bersyukur. Ia boleh mendapat pujian tetapi tidak membesar diri.

Akhirnya, mujahadah ialah proses menjadikan manusia kembali kepada kedudukan yang benar sebagai hamba Allah. Hamba bukan orang yang tidak mempunyai kehendak. Hamba ialah orang yang kehendaknya tunduk kepada kehendak Tuhannya dalam perkara yang Allah perintahkan dan larang. Hamba tidak perlu menghancurkan dirinya. Dia perlu membina dirinya. Dia tidak perlu memusuhi fitrahnya. Dia perlu mendidiknya. Dia tidak perlu membunuh semua keinginan. Dia perlu mengarahkannya. Dia tidak perlu membenci tubuhnya. Dia perlu menjaganya sebagai amanah. Dia tidak perlu membenci kehidupan dunia. Dia perlu menggunakan dunia untuk menuju akhirat.

Maka semakin tinggi seseorang dalam mujahadah, semakin seimbang dirinya. Dia tidak menjadi manusia yang keras terhadap dirinya tanpa ilmu, dan dia tidak pula menjadi manusia yang menyerahkan dirinya kepada semua kehendak. Dia berada di tengah-tengah: menikmati apa yang Allah halalkan, meninggalkan apa yang Allah haramkan, melaksanakan apa yang Allah wajibkan dan menahan dirinya daripada melampaui batas. Dia belajar bahawa kebebasan bukanlah melakukan segala yang diingini. Kebebasan sebenar ialah apabila manusia tidak lagi menjadi tawanan kepada kehendak yang merosakkannya.

Nafsu yang liar mahu berkata, “Aku mahu, maka aku ambil.” Jiwa yang dididik berkata, “Aku mahu, tetapi aku akan bertanya apakah Allah reda.” Nafsu yang liar berkata, “Aku marah, maka aku balas.” Jiwa yang dididik berkata, “Aku marah, tetapi aku akan menjaga batas.” Nafsu yang liar berkata, “Aku suka, maka aku lakukan.” Jiwa yang dididik berkata, “Aku suka, tetapi aku tunduk kepada halal dan haram.” Nafsu yang liar berkata, “Aku tidak mahu bersusah.” Jiwa yang dididik berkata, “Jika ketaatan memerlukan kesabaran, aku akan bersabar.”

Inilah maksud sebenar menundukkan nafsu. Bukan membenci diri, tetapi menyelamatkan diri. Bukan menghancurkan fitrah, tetapi mengarahkannya. Bukan mematikan keinginan, tetapi mendidiknya. Bukan menjadikan manusia tanpa rasa, tetapi menjadikan rasa tunduk kepada petunjuk Allah. Dan apabila proses ini dilakukan dengan istiqamah, manusia akan melihat bahawa banyak perkara yang dahulu dianggap sebagai musuh sebenarnya boleh menjadi alat menuju kebaikan. Keinginan kepada harta boleh menjadi sedekah. Keinginan kepada makanan boleh menjadi kekuatan untuk beribadah. Keinginan kepada keluarga boleh menjadi kasih sayang dan tanggungjawab. Keinginan untuk dihormati boleh diubah menjadi usaha menjaga maruah melalui akhlak yang baik. Keinginan untuk berjaya boleh menjadi kesungguhan dalam amal yang bermanfaat.

Dengan demikian, kemenangan bukanlah apabila manusia tidak lagi mempunyai nafsu. Kemenangan ialah apabila nafsu tidak lagi menjadi tuan. Ia masih ada, tetapi ia telah dididik. Ia masih mempunyai kehendak, tetapi kehendak itu tidak lagi menjadi hukum. Ia masih merasakan, tetapi perasaan tidak lagi menguasai keputusan. Ia masih menikmati, tetapi tidak tenggelam dalam kenikmatan. Ia masih mencintai dunia, tetapi dunia tidak lagi memiliki hatinya.

Akhirnya, orang yang benar-benar menundukkan nafsu akan memahami bahawa dirinya sendiri adalah amanah. Dia tidak akan menghina tubuh yang Allah berikan. Dia tidak akan membiarkan hatinya rosak. Dia tidak akan memuaskan setiap keinginan. Dia tidak akan pula menyiksa dirinya tanpa sebab. Dia akan menjaga dirinya daripada maksiat, menguatkannya dengan ketaatan, mengubati kelemahannya dengan taubat dan mengarahkannya kepada perkara yang Allah reda. Setiap kali nafsu mahu menjadi penguasa, dia mengingatkan dirinya bahawa dia bukan diciptakan untuk menyembah kehendaknya sendiri.

Nafsu bukan untuk disembah. Nafsu bukan untuk dimusnahkan. Nafsu untuk ditundukkan, dididik dan diarahkan kepada kebaikan.

Dan semakin seseorang belajar menundukkan nafsunya kerana Allah, semakin dia mengenal hakikat bahawa mujahadah bukan kebencian terhadap diri, tetapi perjuangan menyelamatkan diri daripada menjadi hamba kepada selain Allah.

47. Tunduk Kepada Allah Adalah Kebebasan Yang Sebenar

Manusia sering memahami kebebasan dengan ukuran yang sangat zahir. Pada pandangan dunia, seseorang dianggap bebas apabila dia boleh melakukan apa sahaja yang diingininya, memilih apa sahaja yang disukainya, berkata apa sahaja yang mahu dikatakannya dan mengejar apa sahaja yang dikehendakinya tanpa ada sesiapa yang menghalangnya. Semakin banyak kehendak yang dapat dipenuhi, semakin bebas seseorang dianggap. Tetapi ukuran seperti ini sebenarnya tidak semestinya menggambarkan kebebasan yang sebenar. Seseorang boleh memiliki kebebasan yang sangat luas dari sudut luaran, tetapi pada masa yang sama menjadi tawanan kepada kehendak dirinya sendiri. Dia mungkin bebas memilih makanan, tetapi tidak bebas berhenti makan apabila nafsu menguasainya. Dia mungkin bebas memiliki harta, tetapi tidak bebas daripada ketakutan kehilangan harta. Dia mungkin bebas mencari pujian, tetapi tidak bebas daripada keperluan untuk sentiasa dipuji. Dia mungkin bebas membalas orang lain, tetapi tidak mampu menahan kemarahannya. Dia mungkin berkata bahawa dirinya bebas melakukan apa sahaja, tetapi sebenarnya dia tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Di sinilah kita memahami bahawa kebebasan yang sebenar bukan sekadar bebas daripada kawalan manusia, tetapi bebas daripada perhambaan kepada hawa nafsu.

﴿أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾

Surah al-Furqan, 25:43

Ayat ini memperlihatkan betapa seriusnya keadaan seseorang apabila hawa nafsunya menjadi sesuatu yang diikuti tanpa batas. Masalahnya bukan sekadar dia mempunyai keinginan, kerana manusia memang mempunyai keinginan. Masalahnya ialah apabila keinginan itu menjadi penentu yang mengarahkan seluruh kehidupan. Apa yang disukai diterima walaupun bertentangan dengan petunjuk Allah, apa yang tidak disukai ditolak walaupun benar, apa yang menguntungkan diri dipertahankan walaupun menzalimi orang lain dan apa yang menghalang kehendak diri dibenci walaupun sebenarnya membawa kebaikan. Pada ketika itu, manusia tidak lagi menggunakan kehendaknya sebagai alat, tetapi telah membiarkan kehendaknya menjadi penguasa. Dia mungkin tidak sujud kepada nafsunya secara fizikal, tetapi keputusan-keputusannya menunjukkan bahawa kehendak nafsu mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupannya. Inilah bentuk perhambaan yang sangat halus kerana seseorang mungkin menyangka dirinya sedang menentukan hidupnya sendiri, sedangkan sebenarnya dia sedang menurut sesuatu yang berada dalam dirinya dan sentiasa menuntut kepuasan.

Orang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sebenarnya berada dalam keadaan yang sangat terikat. Apabila dia menginginkan sesuatu, fikirannya sentiasa tertumpu kepadanya. Jika dia belum mendapatkannya, dia berasa tidak tenang. Jika dia mendapatkannya, dia menikmati kegembiraan untuk sementara, kemudian keinginan baru muncul. Keadaan ini menyebabkan kehidupan manusia bergerak daripada satu keinginan kepada keinginan yang lain tanpa penghujung. Dia mengejar harta kerana menyangka harta akan memberikan ketenangan, kemudian apabila harta diperoleh dia mengejar jumlah yang lebih banyak. Dia mengejar kedudukan kerana menyangka kedudukan akan memberikan kepuasan, kemudian apabila kedudukan diperoleh dia takut kehilangan kedudukan. Dia mencari pujian kerana menyangka pujian akan mengangkat dirinya, kemudian selepas dipuji dia mahu dipuji lagi. Dia mahu menguasai sesuatu kerana menyangka penguasaan akan memberinya kekuatan, tetapi akhirnya dia menjadi takut apabila penguasaan itu terancam. Nafsu sentiasa menjanjikan bahawa kepuasan akan datang selepas kehendak dipenuhi, tetapi sering kali setelah kehendak dipenuhi, ia melahirkan kehendak yang baharu.

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

Surah at-Takathur, 102:1–2

Ayat ini menggambarkan bagaimana manusia boleh dilalaikan oleh perlumbaan mendapatkan lebih banyak. Perkataan “التكاثر” memberikan gambaran keinginan untuk memperbanyakkan sesuatu sehingga perhatian manusia disibukkan dengannya. Ini boleh berlaku dalam harta, pengaruh, kedudukan, pengikut, penghormatan dan pelbagai perkara lain. Nafsu tidak semestinya berkata, “Aku mahu perkara haram.” Kadangkala nafsu hanya berkata, “Aku mahu lebih.” Apabila “lebih” menjadi ukuran utama kehidupan, seseorang tidak lagi melihat apa yang telah Allah berikan kepadanya sebagai nikmat yang perlu disyukuri, tetapi sebagai jumlah yang masih belum mencukupi. Dia melihat apa yang dimiliki orang lain lalu merasa dirinya kurang. Dia melihat kedudukan orang lain lalu merasakan kedudukannya tidak cukup. Dia melihat kejayaan orang lain lalu merasa kejayaannya tidak bermakna. Akhirnya, kehidupan berubah menjadi perlumbaan yang tidak pernah selesai kerana ukuran kepuasan sentiasa ditentukan oleh nafsu.

Kebebasan yang sebenar bermula apabila manusia mampu berkata, “Tidak.” Perkataan ini nampak kecil, tetapi sebenarnya mempunyai makna yang sangat besar dalam pendidikan jiwa. “Tidak” kepada makanan yang berlebihan. “Tidak” kepada pandangan yang haram. “Tidak” kepada kata-kata yang menyakitkan. “Tidak” kepada kemarahan yang mahu meledak. “Tidak” kepada harta yang diperoleh melalui jalan haram. “Tidak” kepada pujian yang menumbuhkan kesombongan. “Tidak” kepada keinginan untuk membalas dendam. “Tidak” kepada perbuatan yang diketahui Allah tidak reda. Kemampuan berkata “tidak” menunjukkan bahawa manusia masih menjadi penguasa terhadap kehendaknya, bukan kehendaknya menjadi penguasa terhadap dirinya. Setiap kali seseorang mampu menolak sesuatu kerana Allah, dia sedang membina satu lapisan kebebasan dalam jiwanya.

Di sinilah ibadah mempunyai kedudukan yang sangat besar. Solat, puasa, zakat, sedekah, menjaga pandangan, menjaga lidah dan menahan marah bukan sekadar perbuatan yang dilakukan secara berasingan. Semuanya mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada dorongan dirinya. Solat mengajar manusia meninggalkan apa yang sedang dilakukan untuk memenuhi panggilan Allah. Puasa mengajar manusia bahawa makanan dan minuman yang halal sekalipun mesti ditinggalkan pada waktu yang Allah tentukan. Sedekah mengajar manusia bahawa harta tidak boleh menjadi pusat kehidupan. Menahan marah mengajar manusia bahawa tidak setiap perasaan mesti diterjemahkan menjadi tindakan. Menjaga lidah mengajar manusia bahawa tidak setiap perkara yang ingin disebut perlu diucapkan. Apabila latihan-latihan ini dilakukan berulang kali, jiwa belajar satu hakikat besar: aku tidak perlu memenuhi setiap kehendak yang muncul dalam diriku.

Surah an-Nazi‘at, 79:40–41

Ayat ini memperlihatkan hubungan yang sangat kuat antara menahan jiwa daripada hawa nafsu dengan keselamatan akhirat. Seseorang yang takut kepada Allah tidak membiarkan setiap kehendak dirinya menjadi arahan. Dia mengetahui bahawa dirinya akan berdiri di hadapan Allah. Maka apabila sesuatu yang diingininya bertentangan dengan perintah Allah, dia sanggup meninggalkannya. Pada zahirnya dia mungkin kelihatan seperti kehilangan sesuatu, tetapi pada hakikatnya dia sedang memperoleh sesuatu yang jauh lebih besar. Dia kehilangan satu keseronokan sementara tetapi memperoleh keselamatan yang lebih kekal. Dia meninggalkan satu perkara yang dicintai kerana Allah, lalu menunjukkan bahawa Allah lebih tinggi daripada kehendaknya sendiri. Inilah kebebasan hati yang tidak dapat diberikan oleh kekayaan, kedudukan atau kuasa manusia.

Orang yang tunduk kepada Allah bukanlah orang yang tidak mempunyai kehendak. Bahkan kadangkala dia mempunyai kehendak yang sangat kuat. Tetapi kekuatan sebenar dirinya terlihat ketika kehendak itu bertembung dengan perintah Allah. Jika dia mahu makan tetapi waktu belum mengizinkan, dia menahan diri. Jika dia mahu membalas kata-kata seseorang tetapi membalas itu akan menjadi dosa, dia diam. Jika dia mahu mendapatkan sesuatu tetapi cara mendapatkannya haram, dia meninggalkannya. Jika dia mahu dipuji tetapi mengetahui bahawa mengejar pujian boleh merosakkan keikhlasan, dia menyembunyikan amalnya. Jika dia mencintai seseorang tetapi orang tersebut mengajak kepada perkara yang salah, dia tidak menjadikan cinta sebagai alasan untuk mengikutinya. Inilah tanda bahawa hati tidak lagi menjadi tawanan kepada keinginan.

Sebaliknya, manusia yang mengejar kebebasan mutlak daripada semua batas akhirnya boleh kehilangan kebebasan yang paling asas, iaitu kebebasan untuk berhenti. Dia boleh berkata, “Aku bebas.” Tetapi jika dia tidak mampu berhenti daripada sesuatu yang merosakkan dirinya, apakah dia benar-benar bebas? Jika dia tidak mampu berhenti daripada melihat perkara yang haram, apakah dia bebas? Jika dia tidak mampu berhenti daripada mengejar pujian, apakah dia bebas? Jika dia tidak mampu berhenti daripada makan berlebihan, apakah dia bebas? Jika dia tidak mampu berhenti daripada kemarahan, apakah dia bebas? Jika dia tidak mampu berhenti daripada mengejar harta sehingga mengabaikan keluarga dan kewajipan, apakah dia bebas? Kebebasan yang tidak disertai kemampuan mengawal diri akhirnya berubah menjadi bentuk perhambaan yang paling halus.

Seseorang mungkin mengatakan, “Aku melakukan apa yang aku mahu.” Tetapi orang yang lebih matang bertanya, “Mengapa aku mahu perkara itu?” Soalan ini sangat penting kerana tidak semua kehendak berasal daripada pertimbangan yang benar. Ada kehendak yang lahir daripada keperluan, ada yang lahir daripada kebiasaan, ada yang lahir daripada pengaruh manusia, ada yang lahir daripada perbandingan dan ada yang lahir daripada hawa nafsu. Jika seseorang tidak pernah bertanya mengapa dia menginginkan sesuatu, dia mudah menyangka bahawa semua kehendaknya adalah benar hanya kerana kehendak itu muncul dalam dirinya. Padahal manusia boleh menginginkan sesuatu yang membahayakannya. Kanak-kanak boleh menginginkan sesuatu yang memudaratkannya kerana dia belum mengetahui akibatnya. Demikian juga orang dewasa boleh menginginkan perkara yang membawa kerosakan walaupun dia mempunyai akal dan pengalaman.

Sebab itu tunduk kepada Allah sebenarnya membebaskan manusia daripada menjadi hakim kepada dirinya sendiri. Manusia tidak perlu menentukan semua perkara berdasarkan rasa. Dia mempunyai wahyu sebagai petunjuk. Apabila Allah menghalalkan sesuatu, dia menerimanya. Apabila Allah mengharamkan sesuatu, dia meninggalkannya. Apabila Allah memerintahkan sesuatu, dia berusaha mentaatinya. Apabila dia belum memahami semua hikmah sesuatu perintah, dia tetap mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui dirinya daripada dirinya sendiri. Dengan cara ini, manusia tidak perlu hidup dalam kekeliruan yang tidak berpenghujung kerana dia menjadikan wahyu sebagai neraca.

﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا﴾

Surah an-Nisa’, 4:65

Ayat ini menggambarkan ketundukan yang sebenar, iaitu apabila seseorang tidak hanya menerima petunjuk dengan lidah tetapi juga menyerahkan dirinya kepada keputusan yang benar. Ini merupakan kebebasan daripada kesombongan kehendak diri. Kadangkala manusia bukan tidak mengetahui kebenaran, tetapi dia tidak mahu tunduk apabila kebenaran itu bertentangan dengan apa yang diingininya. Dia menerima hukum apabila hukum itu menyebelahi dirinya, tetapi mula mencari alasan apabila hukum itu menghalang kehendaknya. Dia memuji keadilan apabila dia mendapat hak, tetapi mempersoalkan keadilan apabila dia perlu memberikan hak kepada orang lain. Dia suka kebenaran apabila kebenaran memuji dirinya, tetapi tidak suka kebenaran apabila kebenaran menunjukkan kesalahannya. Keadaan ini menunjukkan bahawa nafsu masih mahu menjadi hakim.

Kebebasan yang diberikan oleh tunduk kepada Allah juga membebaskan manusia daripada terlalu bergantung kepada pandangan manusia. Orang yang hidup untuk pujian manusia tidak pernah benar-benar bebas kerana kehidupannya bergantung kepada reaksi orang lain. Jika dipuji, dia gembira. Jika dikritik, dia hancur. Jika diterima, dia yakin. Jika ditolak, dia meragui dirinya. Jika orang menghormatinya, dia merasa tinggi. Jika orang tidak mempedulikannya, dia merasa rendah. Hatinya sentiasa bergerak mengikut penilaian manusia. Sebaliknya, orang yang hidup kerana Allah mempunyai ukuran yang lebih tetap. Dia tetap mengambil nasihat dan menerima teguran, tetapi dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan utama hatinya. Dia tahu bahawa manusia boleh tersalah menilai dirinya, sedangkan Allah mengetahui hakikat dirinya.

Begitu juga dengan rasa takut. Orang yang terlalu takut kepada manusia sebenarnya hidup dalam penjara yang sangat sempit. Dia takut kehilangan jawatan, takut kehilangan pengikut, takut kehilangan populariti, takut orang marah kepadanya dan takut orang bercakap tentang dirinya. Akhirnya dia mungkin mengetahui sesuatu itu benar tetapi tidak berani mempertahankannya kerana takut akibat dunia. Tunduk kepada Allah membebaskan hati daripada ketakutan seperti ini. Bukan bermaksud seseorang menjadi kasar atau tidak berhikmah, tetapi dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran tertinggi. Dia memilih keredaan Allah walaupun pilihan itu kadangkala menyebabkan dirinya tidak disukai.

Kebebasan hati juga terlihat ketika seseorang kehilangan sesuatu. Orang yang terlalu terikat kepada dunia akan merasakan kehilangan sebagai kehancuran dirinya. Jika hartanya berkurang, dia merasa dirinya berkurang. Jika kedudukannya hilang, dia merasa dirinya tidak bernilai. Jika seseorang yang dicintainya pergi, dia merasa seluruh kehidupannya telah berakhir. Tetapi hati yang tunduk kepada Allah mengetahui bahawa segala sesuatu adalah milik Allah dan manusia hanya memegang amanah untuk sementara. Maka apabila sesuatu diambil, dia tetap bersedih kerana dia manusia, tetapi kesedihannya tidak menjadikannya memberontak terhadap ketetapan Allah. Dia menangis tetapi masih tunduk. Dia kehilangan tetapi masih beriman. Dia terluka tetapi tidak menjadikan luka itu sebagai alasan untuk berpaling daripada Allah.

Surah at-Talaq, 65:3

Ayat ini memberikan satu asas besar bahawa hati yang bergantung kepada Allah tidak mudah dihancurkan oleh perubahan dunia. Dunia sentiasa berubah. Manusia datang dan pergi. Harta bertambah dan berkurang. Kedudukan naik dan turun. Kesihatan berubah. Keadaan keluarga berubah. Pujian berubah menjadi kritikan. Kekuatan berubah menjadi kelemahan. Jika hati bergantung sepenuhnya kepada perkara-perkara tersebut, kehidupan seseorang akan sentiasa berada dalam keadaan tidak stabil. Tetapi apabila hati bergantung kepada Allah, perubahan dunia tidak lagi menentukan seluruh keadaan jiwanya. Dia mengambil sebab, bekerja, berusaha dan merancang, tetapi hatinya tidak menyembah hasil.

Inilah sebabnya tawakal bukan bererti meninggalkan usaha. Orang yang tunduk kepada Allah tetap bekerja, mencari rezeki, menjaga keluarga, belajar, berdakwah dan mengambil sebab-sebab yang dibenarkan. Tetapi dia tidak menjadikan hasil sebagai tuhan dalam hidupnya. Dia berusaha kerana Allah memerintahkan usaha, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Jika berjaya, dia bersyukur. Jika gagal, dia menilai kesalahan dan terus berusaha. Jika mendapat apa yang diingini, dia tidak sombong. Jika tidak mendapatkannya, dia tidak hancur. Inilah kebebasan daripada menjadi hamba kepada hasil.

Kebebasan sebenar juga bermaksud manusia mampu melepaskan sesuatu yang sangat dicintainya apabila Allah memerintahkannya untuk meninggalkannya. Inilah antara ujian terbesar bagi jiwa. Meninggalkan sesuatu yang kita tidak suka tidak terlalu sukar. Tetapi meninggalkan sesuatu yang kita cintai kerana Allah menunjukkan tahap ketundukan yang lebih tinggi. Seseorang mungkin sangat suka kepada harta tetapi apabila harta itu diperoleh melalui jalan haram, dia meninggalkannya. Dia mungkin sangat suka kepada seseorang tetapi apabila hubungan itu membawa kepada kemaksiatan, dia menjaga batas. Dia mungkin sangat suka dipuji tetapi apabila pujian itu merosakkan amalnya, dia belajar menyembunyikan amal. Dia mungkin sangat suka menang dalam perdebatan tetapi apabila perdebatan itu membawa kepada kesombongan, dia memilih untuk berhenti.

Pada ketika itu, seseorang sebenarnya sedang mengalami satu bentuk kebebasan yang tidak difahami oleh dunia. Dunia mungkin melihatnya sebagai kehilangan. Tetapi hati melihatnya sebagai pembebasan. Dia telah membuktikan bahawa dirinya tidak perlu memiliki semua yang diingininya untuk menjadi tenang. Dia telah membuktikan bahawa dia boleh hidup tanpa sesuatu yang dahulu dianggap sangat penting. Dia telah membuktikan bahawa Allah lebih besar daripada apa yang ditinggalkannya. Dan semakin banyak seseorang belajar meninggalkan sesuatu kerana Allah, semakin kuat jiwanya menghadapi dunia.

Mujahadah seperti ini tidak berlaku dalam satu malam. Ia dibina melalui keputusan-keputusan kecil yang berulang. Setiap hari manusia diberikan peluang untuk berkata “tidak” kepada sesuatu. Ketika marah, dia boleh memilih untuk diam. Ketika dipuji, dia boleh memilih untuk tidak membesarkan diri. Ketika memiliki wang, dia boleh memilih untuk memberi. Ketika melihat perkara yang tidak sepatutnya dilihat, dia boleh menundukkan pandangan. Ketika mahu bercakap, dia boleh bertanya sama ada perkataannya benar dan bermanfaat. Ketika mahu membalas, dia boleh memilih untuk memaafkan. Ketika mahu mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia boleh berhenti. Semua keputusan kecil ini sebenarnya sedang membina kebebasan yang besar dalam jiwa.

Akhirnya, tunduk kepada Allah tidak menjadikan manusia kehilangan kebebasan; tunduk kepada Allah membebaskan manusia daripada segala bentuk perhambaan yang palsu. Dia tidak lagi menjadi hamba kepada pujian manusia, tidak menjadi hamba kepada harta, tidak menjadi hamba kepada kedudukan, tidak menjadi hamba kepada kemarahan, tidak menjadi hamba kepada syahwat, tidak menjadi hamba kepada selera dan tidak menjadi hamba kepada keinginan untuk sentiasa menang. Dia kembali kepada kedudukan yang paling mulia, iaitu menjadi hamba Allah. Apabila manusia menjadi hamba Allah, dia tidak perlu menjadi hamba kepada makhluk dan tidak perlu tunduk kepada setiap kehendak dirinya.

Kebebasan yang sebenar bukanlah ketika seseorang mampu melakukan segala yang dia mahu. Kebebasan yang sebenar ialah ketika seseorang mampu tidak melakukan apa yang dia mahu apabila Allah tidak meredainya. Kebebasan yang sebenar bukanlah ketika seseorang memiliki segala sesuatu. Kebebasan yang sebenar ialah ketika seseorang mampu kehilangan sesuatu tanpa kehilangan Allah. Kebebasan yang sebenar bukanlah ketika seseorang mendapat semua pujian. Kebebasan yang sebenar ialah ketika seseorang mampu melakukan kebaikan walaupun tidak dipuji. Kebebasan yang sebenar bukanlah ketika seseorang dapat membalas setiap orang yang menyakitinya. Kebebasan yang sebenar ialah ketika dia mampu menahan dirinya kerana Allah.

Maka orang yang tunduk kepada Allah sebenarnya memiliki kekuatan yang sangat besar. Dia boleh berkata “aku mahu”, tetapi dia juga mampu berkata “aku tidak akan mengambilnya jika Allah melarang”. Dia boleh berkata “aku marah”, tetapi dia juga mampu berkata “aku tidak akan menzalimi”. Dia boleh berkata “aku cinta”, tetapi dia juga mampu berkata “aku tidak akan melampaui batas kerana cintaku”. Dia boleh berkata “aku mampu”, tetapi dia juga berkata “aku memerlukan pertolongan Allah”. Dia boleh memiliki dunia, tetapi dunia tidak memiliki hatinya.

Inilah puncak pendidikan nafsu: bukan menjadikan manusia tanpa kehendak, tetapi menjadikan kehendaknya tunduk kepada Allah. Bukan menjadikan manusia tidak mampu menikmati dunia, tetapi menjadikan dunia tidak mampu memperhambakan hatinya. Bukan menjadikan manusia lemah sehingga tidak mampu memiliki, tetapi menjadikannya kuat sehingga mampu melepaskan apabila Allah menuntutnya. Bukan menjadikan manusia tidak mempunyai perasaan, tetapi menjadikan perasaan berada di bawah petunjuk wahyu.

Dan apabila sampai kepada keadaan ini, manusia akan memahami bahawa ketundukan kepada Allah bukanlah rantai yang mengikatnya. Ketundukan kepada Allah ialah rantai yang memutuskan semua rantai yang lain. Dia tunduk kepada Allah supaya tidak tunduk kepada hawa nafsu. Dia meninggalkan sebahagian kehendaknya supaya seluruh dirinya tidak menjadi tawanan kehendak. Dia menerima batas Allah supaya hidupnya tidak hancur kerana ketiadaan batas. Dia memilih jalan yang ditentukan Allah supaya dirinya tidak tersesat dalam jalan yang ditentukan oleh keinginan yang sentiasa berubah.

﴿وَمَن يَعْتَصِم بِٱللَّهِ فَقَدْ هُدِىَ إِلَىٰ صِرَٰطٍۢ مُّسْتَقِيمٍۢ﴾

Surah Ali ‘Imran, 3:101

Maka hakikat kebebasan yang sebenar ialah apabila hati tidak lagi diperintah oleh selain Allah. Selagi manusia tidak mampu mengawal kehendaknya, dia masih terikat. Selagi pujian manusia menentukan kegembiraannya, dia masih terikat. Selagi kehilangan dunia menentukan kehancuran hatinya, dia masih terikat. Selagi kemarahan menentukan lidah dan tangannya, dia masih terikat. Selagi syahwat menentukan tindakannya, dia masih terikat. Tetapi apabila dia belajar tunduk kepada Allah, dia mula bebas daripada semua itu. Dia mungkin masih memiliki kelemahan, tetapi dia tidak lagi rela menjadi hamba kepada kelemahannya. Dia mungkin masih mempunyai keinginan, tetapi dia belajar mengarahkannya. Dia mungkin masih mencintai dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir.

Akhirnya, orang yang paling bebas bukan orang yang mempunyai paling sedikit batas, tetapi orang yang paling mampu mengawal dirinya di hadapan batas Allah. Dia tidak perlu memenuhi semua kehendaknya untuk merasa cukup. Dia tidak perlu mendapat semua yang diingininya untuk merasa tenang. Dia tidak perlu dipuji semua manusia untuk merasa bernilai. Dia tidak perlu menang dalam setiap pertikaian untuk merasa kuat. Dia tidak perlu memiliki segala sesuatu untuk merasa sempurna. Hatinya telah menemukan sesuatu yang lebih tinggi daripada semua itu: keredaan Allah. Apabila keredaan Allah menjadi tujuan, banyak perkara yang dahulu kelihatan besar menjadi kecil, banyak perkara yang dahulu sukar ditinggalkan menjadi mudah, dan banyak perkara yang dahulu dianggap sebagai kehilangan berubah menjadi pembebasan.

Tunduk kepada Allah bukan kehilangan kebebasan. Tunduk kepada Allah ialah menemukan kebebasan yang selama ini dicari oleh manusia di tempat yang salah.

48. Nafsu Yang Dididik Akan Menjadi Tenang

Nafsu yang tidak dididik sentiasa mencari sesuatu yang baharu untuk memuaskannya. Apabila mendapat apa yang diingini, ia tidak semestinya berhenti, bahkan sering kali kehendak yang baharu muncul sebelum kepuasan terhadap kehendak yang lama benar-benar hilang. Manusia mungkin menyangka bahawa ketenangan akan datang apabila dia memperoleh rumah yang lebih besar, harta yang lebih banyak, kedudukan yang lebih tinggi, pujian yang lebih banyak, makanan yang lebih lazat, kehidupan yang lebih selesa atau penghormatan yang lebih luas, tetapi apabila perkara tersebut diperoleh, ketenangan yang dijanjikan oleh nafsu ternyata tidak sempurna. Untuk sementara waktu hati berasa gembira, kemudian rasa itu berkurang dan manusia mula mencari sesuatu yang lain. Inilah sifat nafsu yang tidak dididik: ia sentiasa menjadikan perkara yang belum dimiliki sebagai sebab ketenangan dan perkara yang telah dimiliki sebagai perkara biasa. Oleh sebab itu, seseorang yang hidup hanya untuk memenuhi semua kehendaknya sebenarnya sedang mengejar sesuatu yang sentiasa bergerak menjauhinya. Dia mengejar kepuasan, tetapi kepuasan itu tidak pernah benar-benar menetap. Dia mengejar ketenangan, tetapi cara yang digunakan untuk mencarinya menyebabkan hatinya semakin bergantung kepada perkara-perkara dunia. Maka pendidikan jiwa tidak boleh dibina atas prinsip “berikan apa sahaja yang nafsu mahu”, tetapi mesti dibina atas prinsip “ajar nafsu supaya mengenal apa yang perlu, apa yang bermanfaat, apa yang dibenarkan dan bila perlu berhenti”.

Ketenangan jiwa bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai masalah, tidak mengalami kehilangan, tidak berasa sedih atau tidak mempunyai keinginan. Manusia tetap manusia. Dia mempunyai tubuh yang memerlukan makanan, hati yang mempunyai perasaan, fikiran yang mempunyai keperluan, keluarga yang perlu dijaga dan kehidupan yang penuh dengan tanggungjawab serta ujian. Ketenangan yang dimaksudkan ialah keadaan apabila hati tidak menjadi tawanan kepada setiap perubahan kehendak. Seseorang boleh memiliki sesuatu dan tetap tenang, tetapi dia juga boleh kehilangan sesuatu dan masih mampu menenangkan hatinya dengan kembali kepada Allah. Dia boleh menikmati nikmat tanpa menjadi sombong dan menghadapi kesusahan tanpa kehilangan harapan. Dia boleh mempunyai cita-cita tanpa menjadikan pencapaian sebagai ukuran mutlak nilai dirinya. Dia boleh bekerja mencari rezeki tanpa menjadikan harta sebagai tempat bergantung hatinya. Dia boleh mencintai manusia tanpa menjadikan manusia sebagai pengganti pergantungannya kepada Allah. Dengan demikian, ketenangan bukanlah hasil daripada dunia yang sentiasa mengikut kehendak kita, tetapi hasil daripada hati yang telah belajar menerima bahawa tidak semua perkara akan mengikut kehendaknya.

﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ ٱللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ﴾

Surah ar-Ra‘d, 13:28

Ayat ini memberikan neraca yang sangat penting dalam memahami sumber ketenangan. Ketenangan hati tidak diletakkan pada banyaknya harta, luasnya rumah, tingginya kedudukan, banyaknya manusia yang memuji atau sempurnanya keadaan hidup. Ketenangan hati dikaitkan dengan mengingati Allah. Ini tidak bermaksud seseorang yang mengingati Allah tidak akan mengalami kesedihan, kesakitan atau tekanan. Para manusia yang paling dekat kepada Allah juga melalui ujian yang berat. Tetapi perbezaannya ialah hati mereka mempunyai tempat kembali ketika menghadapi ujian. Apabila dunia berubah, mereka tidak kehilangan seluruh asas ketenangan kerana hati mereka tidak dibina sepenuhnya di atas dunia. Nafsu yang telah dididik juga mula memahami perkara ini. Ia tidak lagi berkata bahawa “aku mesti mendapatkan semuanya sebelum aku boleh tenang”. Sebaliknya jiwa belajar bahawa Allah tetap menjadi sumber pergantungan walaupun sesuatu yang diingini belum diperoleh. Di situlah bermula ketenangan yang lebih dalam daripada keseronokan sementara.

Nafsu yang tidak dididik mempunyai satu masalah besar, iaitu ia mudah menganggap “cukup” sebagai keadaan yang hanya akan dicapai selepas mendapatkan tambahan. Hari ini seseorang berkata, “Kalau aku mendapat sedikit lagi, aku akan cukup.” Setelah mendapatnya, dia berkata, “Kalau aku mendapat sedikit lagi, barulah aku benar-benar selesa.” Selepas itu, dia menambah lagi satu sasaran. Kemudian sasaran itu tercapai dan muncul sasaran yang lain. Akhirnya kehidupan menjadi satu rangkaian “selepas ini”. Selepas mendapat pekerjaan, mahu jawatan. Selepas mendapat jawatan, mahu pengaruh. Selepas mendapat pengaruh, mahu pengiktirafan. Selepas mendapat pengiktirafan, mahu lebih ramai pengikut. Dalam urusan harta pula, selepas memiliki satu jumlah, dia mahu jumlah yang lebih besar. Dalam urusan pujian, selepas dipuji sekali, dia mahu pujian yang lebih banyak. Dalam urusan kenikmatan, selepas menikmati sesuatu, dia mahu sesuatu yang lebih tinggi. Masalahnya bukan pada memiliki sasaran atau berusaha memperbaiki kehidupan. Masalahnya ialah apabila hati menganggap bahawa ketenangan hanya boleh dicapai selepas kehendak tertentu dipenuhi. Apabila prinsip ini berakar, manusia akan hidup dalam penantian yang tidak berkesudahan kerana nafsu sentiasa boleh menghasilkan syarat baharu untuk kebahagiaan.

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

Surah at-Takathur, 102:1–2

Ayat ini menggambarkan bagaimana keinginan untuk memperbanyakkan sesuatu boleh melalaikan manusia sehingga dia terus mengejar dunia tanpa menyedari bahawa perjalanan hidupnya sedang menuju penghujung. Perkara yang dikejar mungkin pada asalnya harus, tetapi apabila memperbanyakkan menjadi pusat perhatian hati, ia boleh menyebabkan manusia lupa kepada tujuan yang lebih besar. Seseorang boleh bekerja untuk mencari rezeki, tetapi jangan sampai pencarian rezeki membuatnya lupa kepada Allah. Seseorang boleh mengumpulkan harta untuk keluarganya, tetapi jangan sampai pengumpulan harta membuatnya tidak mahu mengeluarkan hak yang wajib. Seseorang boleh membina rumah yang selesa, tetapi jangan sampai rumah itu menjadi ukuran nilai dirinya. Seseorang boleh berusaha mendapatkan kedudukan yang baik, tetapi jangan sampai kedudukan membuatnya memandang rendah kepada manusia lain. Pendidikan nafsu bukan bermaksud mengharamkan semua nikmat, tetapi mengajar hati supaya tidak menjadi tawanan kepada usaha memperbanyakkan nikmat. Nafsu perlu diajar bahawa “lebih banyak” tidak semestinya “lebih baik”, dan “lebih tinggi” tidak semestinya “lebih bahagia”.

Antara tanda nafsu yang mula dididik ialah kemampuan untuk merasa cukup tanpa berhenti daripada berusaha. Ini penting kerana merasa cukup tidak sama dengan menjadi malas. Qanaah bukan bererti seseorang meninggalkan usaha, menolak rezeki atau tidak mahu memperbaiki keadaan hidup. Seseorang boleh berusaha mendapatkan rezeki yang lebih baik tetapi pada masa yang sama tidak memandang apa yang ada di tangannya sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Dia boleh bercita-cita memiliki rumah yang lebih baik tetapi tetap bersyukur dengan tempat tinggal yang sedang didudukinya. Dia boleh mencari pekerjaan yang lebih baik tetapi tidak menghina pekerjaan yang sedang dimilikinya. Dia boleh berharap kepada kesembuhan tetapi tetap mensyukuri nikmat yang masih ada. Dia boleh berusaha memperbaiki kehidupan keluarganya tetapi tidak menjadikan kekurangan dunia sebagai alasan untuk tidak bersyukur. Perasaan cukup menjadikan usaha lebih sihat kerana manusia tidak lagi bekerja dalam keadaan hati yang sentiasa mengatakan, “Aku tidak mempunyai apa-apa.” Sebaliknya dia bekerja sambil mengakui, “Allah telah memberikan kepadaku banyak perkara yang tidak mampu aku hitung.”

﴿لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ ۖ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ﴾

Surah Ibrahim, 14:7

Syukur mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pendidikan nafsu kerana syukur mengubah cara manusia melihat apa yang dimilikinya. Nafsu melihat sesuatu dari sudut kekurangan: “Apa lagi yang aku belum ada?” Syukur mengajar hati melihat dari sudut pemberian: “Berapa banyak yang telah Allah berikan kepadaku?” Nafsu membandingkan dirinya dengan orang yang berada di atasnya supaya dia merasa kurang. Syukur mengajarnya melihat nikmat yang ada dan mengakui bahawa semua itu datang daripada Allah. Nafsu mudah melupakan seribu nikmat hanya kerana satu perkara yang tidak diperoleh. Syukur membantu manusia menyedari bahawa satu perkara yang tidak diperoleh tidak membatalkan seluruh nikmat yang telah diterima. Dengan latihan seperti ini, hati menjadi lebih stabil. Ia tidak lagi membiarkan satu kehilangan kecil menghapuskan seluruh rasa syukur. Ia tidak membiarkan satu keinginan yang tidak tercapai membuatnya merasa seluruh hidupnya gagal.

Namun begitu, seseorang perlu memahami bahawa ketenangan bukan sekadar hasil daripada banyaknya nikmat. Ada orang memiliki banyak tetapi tidak tenang, dan ada orang memiliki sedikit tetapi hatinya lebih stabil. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan nikmat lebih penting daripada jumlah nikmat itu sendiri. Harta yang banyak di tangan orang yang bersyukur boleh menjadi sebab kebaikan, tetapi harta yang sama di tangan orang yang dikuasai nafsu boleh menjadi sebab kegelisahan. Kedudukan yang tinggi boleh digunakan untuk membantu manusia, tetapi boleh juga menjadi sumber ketakutan kerana seseorang sentiasa takut kehilangannya. Ilmu boleh membawa kepada tawaduk, tetapi boleh juga menjadi makanan ego apabila seseorang mahu dikenali sebagai orang paling mengetahui. Pujian boleh menjadi penghargaan biasa, tetapi boleh berubah menjadi ketagihan apabila hati mula memerlukannya untuk merasa bernilai. Oleh sebab itu, pendidikan jiwa tidak semata-mata berkaitan dengan berapa banyak seseorang memiliki, tetapi berkaitan dengan sejauh mana sesuatu yang dimiliki itu menguasai hati.

Nafsu yang dididik juga belajar bahawa keselesaan tidak sama dengan ketenangan. Seseorang boleh duduk di tempat yang sangat selesa tetapi fikirannya penuh kegelisahan. Dia boleh tidur di atas katil yang mahal tetapi tidak mampu tidur kerana takut kehilangan harta. Dia boleh mempunyai makanan yang banyak tetapi sentiasa mahu makanan yang lebih baik. Dia boleh dikelilingi ramai manusia tetapi merasa sunyi kerana hatinya bergantung kepada penerimaan mereka. Sebaliknya, seseorang boleh berada dalam keadaan sederhana tetapi hatinya tenang kerana dia mengetahui kepada siapa dia bergantung. Ini bukan bermaksud kemiskinan secara automatik menghasilkan ketenangan atau kekayaan secara automatik menghilangkannya. Yang menentukan ialah keadaan hati dan cara seseorang meletakkan nikmat dalam kehidupannya. Dunia boleh berada di tangan tetapi jangan sampai dunia menjadi tuan kepada hati.

Di sinilah pentingnya latihan untuk menahan kehendak. Setiap kali manusia mampu berkata “tidak” kepada sesuatu yang tidak perlu, dia sedang mengajar nafsunya bahawa ia bukan pemerintah mutlak. Jika dia mahu makan lagi tetapi tubuhnya sudah mencukupi, dia boleh berhenti. Jika dia mahu membeli sesuatu tetapi mengetahui bahawa ia tidak diperlukan, dia boleh menangguhkannya. Jika dia mahu membalas kata-kata seseorang tetapi tahu bahawa diam lebih selamat, dia boleh diam. Jika dia mahu membuka telefon berulang kali tanpa tujuan, dia boleh meletakkannya. Jika dia mahu mendapatkan pujian dengan menceritakan amalnya, dia boleh memilih untuk menyembunyikannya. Latihan-latihan kecil seperti ini kelihatan sederhana, tetapi ia membentuk jiwa yang mampu mengawal dirinya. Nafsu yang sentiasa diberi apa yang diminta akan menjadi semakin kuat dalam menuntut. Nafsu yang dilatih dengan batas akan belajar bahawa tidak semua keinginan perlu dituruti.

Pendidikan seperti ini memerlukan kesabaran kerana nafsu tidak berubah hanya dengan satu keputusan. Hari ini seseorang mungkin mampu menahan diri, tetapi esok dia diuji dengan perkara lain. Hari ini dia mampu bersyukur, tetapi esok dia melihat orang lain mendapat lebih banyak lalu hatinya mula membandingkan. Hari ini dia mampu diam, tetapi esok dia marah lalu lidahnya mahu membalas. Hari ini dia merasa cukup, tetapi esok datang peluang yang membuat nafsunya kembali menginginkan lebih. Maka perjalanan mendidik nafsu adalah perjalanan yang berterusan. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah selesai mendidik diriku.” Selagi hidup masih berjalan, keinginan akan muncul. Selagi manusia mempunyai hati, dia akan diuji dengan cinta, takut, marah, kecewa, tamak, pujian, kedudukan dan pelbagai kehendak yang lain. Oleh itu, ketenangan perlu sentiasa dipelihara melalui hubungan yang berterusan dengan Allah.

﴿وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُوا۟ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Surah al-‘Ankabut, 29:69

Ayat ini menunjukkan bahawa perjuangan memiliki tempat yang besar dalam perjalanan menuju petunjuk. Jiwa yang ingin tenang tidak boleh hanya menunggu sehingga ketenangan datang sendiri. Ia perlu dididik. Manusia perlu melawan kecenderungan yang salah, membiasakan diri dengan ketaatan, menahan diri daripada perkara yang melampaui batas dan sentiasa kembali kepada Allah apabila tergelincir. Mujahadah bukan tanda bahawa manusia telah gagal; mujahadah ialah tanda bahawa manusia sedang berusaha membebaskan dirinya daripada kelemahan. Seseorang yang melawan keinginan yang salah sedang membina kekuatan. Seseorang yang menahan kemarahan kerana Allah sedang membina kekuatan. Seseorang yang meninggalkan sesuatu yang haram walaupun sangat menginginkannya sedang membina kekuatan. Seseorang yang mampu bersyukur ketika hidupnya sederhana sedang membina kekuatan. Semua latihan ini akhirnya membentuk jiwa yang tidak mudah digoncangkan oleh perubahan dunia.

Ketenangan juga lahir apabila manusia belajar membezakan antara keperluan dengan kehendak. Keperluan mempunyai batas, tetapi kehendak boleh berkembang tanpa batas. Tubuh memerlukan makanan, tetapi selera boleh menuntut pelbagai jenis makanan tanpa henti. Manusia memerlukan pakaian, tetapi nafsu boleh menjadikan pakaian sebagai perlumbaan. Manusia memerlukan rumah, tetapi nafsu boleh menjadikan rumah sebagai simbol status. Manusia memerlukan penghormatan yang wajar, tetapi ego boleh menuntut supaya semua orang memujinya. Manusia memerlukan rezeki, tetapi ketamakan boleh menjadikan jumlah yang besar masih terasa sedikit. Apabila manusia tidak mampu membezakan dua perkara ini, dia akan menggunakan keperluan sebagai alasan untuk memenuhi kehendak yang tidak berkesudahan. Pendidikan jiwa mengajar manusia bertanya: “Adakah ini benar-benar perlu, atau aku hanya mahu memuaskan nafsu?”

Dalam konteks makan, misalnya, seseorang mungkin telah kenyang tetapi masih mahu makan kerana makanan itu sedap. Jika dia sentiasa memenuhi kehendak tersebut, nafsunya belajar bahawa rasa mahu mesti diikuti dengan tindakan. Tetapi jika dia mampu berhenti, nafsunya belajar satu perkara penting: “Aku boleh menginginkan sesuatu tanpa perlu mendapatkannya.” Prinsip ini sangat besar kerana ia boleh digunakan dalam hampir semua perkara kehidupan. Aku boleh marah tanpa perlu memaki. Aku boleh kecewa tanpa perlu memberontak. Aku boleh mahu membeli tanpa perlu membeli. Aku boleh mahu membalas tanpa perlu membalas. Aku boleh mahu dipuji tanpa perlu mencari pujian. Aku boleh mencintai tanpa perlu melampaui batas. Aku boleh mempunyai keinginan tanpa menjadi hamba kepada keinginan itu.

Di sinilah puasa menjadi salah satu latihan paling besar dalam mendidik nafsu. Pada siang hari, seseorang meninggalkan makanan dan minuman yang halal bukan kerana makanan dan minuman itu haram pada asalnya, tetapi kerana Allah menetapkan waktu tertentu untuk menahannya. Latihan ini membuktikan bahawa manusia mampu hidup dengan tidak memenuhi semua kehendaknya. Ia mengajar tubuh dan jiwa bahawa “aku mahu” tidak semestinya bermaksud “aku mesti mengambil”. Apabila seseorang terbiasa menahan kehendak kerana Allah, dia lebih mudah memahami bahawa banyak kehendak lain juga perlu dikawal. Dia belajar bahawa kesabaran bukan sekadar teori. Ia perlu dilatih pada tubuh, fikiran, lidah dan hati.

Nafsu yang dididik juga tidak mudah runtuh apabila doa belum dikabulkan seperti yang diharapkannya. Nafsu mahu keputusan segera. Ia mahu apa yang diminta berlaku pada waktunya sendiri. Jika tidak berlaku, ia mudah kecewa. Tetapi hati yang terdidik belajar bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak diketahuinya. Dia tetap berdoa, tetap berusaha dan tetap berharap, tetapi dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai syarat untuk terus taat kepada Allah. Ini sangat penting kerana seseorang boleh berada dalam keadaan berbahaya jika dia hanya taat ketika Allah memberikan apa yang dia mahu. Ketundukan yang sebenar ialah apabila seseorang tetap menjadi hamba Allah ketika keputusan Allah berbeza daripada apa yang diingininya. Dia mungkin menangis, kecewa dan bersedih sebagai manusia, tetapi dia tidak menjadikan kesedihan itu sebagai alasan untuk meninggalkan Allah.

﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾

Surah al-Baqarah, 2:216

Ayat ini sangat dalam dalam pendidikan nafsu kerana ia mengajar bahawa perasaan suka dan benci manusia tidak semestinya menjadi ukuran hakikat sesuatu perkara. Manusia boleh mencintai sesuatu yang memudaratkannya dan membenci sesuatu yang sebenarnya membawa kebaikan kepadanya. Maka ketenangan tidak boleh dibina atas prinsip “aku mesti mendapatkan apa yang aku suka”. Jika prinsip itu digunakan, manusia akan sangat mudah hancur apabila kehidupan tidak mengikut kehendaknya. Sebaliknya, apabila dia memahami bahawa ilmu Allah meliputi sesuatu yang tidak diketahuinya, dia boleh menerima bahawa tidak semua perkara yang dia mahu adalah baik untuknya. Dia tetap meminta, tetapi dia tidak menyembah kehendaknya sendiri. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menjadikan kehendak sebagai penentu mutlak.

Nafsu yang dididik akhirnya belajar satu perkara yang sangat besar: cukup bukan semestinya apabila semua kehendak telah dipenuhi; cukup ialah apabila hati tidak lagi menuntut dunia untuk memberikan apa yang hanya Allah mampu berikan. Harta boleh memberikan keselesaan tetapi tidak menjamin ketenangan. Pujian boleh memberikan kegembiraan tetapi tidak memberikan nilai sebenar kepada manusia. Kedudukan boleh memberikan pengaruh tetapi tidak memberikan keselamatan daripada kematian. Makanan boleh mengenyangkan perut tetapi tidak mengenyangkan hati. Hiburan boleh mengalihkan fikiran tetapi tidak semestinya menghilangkan kegelisahan. Manusia mungkin memperoleh semua perkara tersebut dan masih merasa kosong kerana dia mencari ketenangan di tempat yang tidak mampu memberikannya.

Sebab itu pendidikan nafsu perlu membawa manusia daripada pergantungan kepada makhluk kepada pergantungan kepada Allah. Semakin hati mengenal Allah, semakin ia memahami bahawa dunia mempunyai batas. Dunia boleh digunakan, tetapi tidak boleh dijadikan tempat pergantungan mutlak. Harta boleh dimiliki, tetapi tidak boleh menjadi keselamatan mutlak. Manusia boleh dicintai, tetapi tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Kedudukan boleh diterima, tetapi tidak boleh menjadi ukuran nilai diri. Apabila hati memahami batas setiap perkara, ia menjadi lebih tenang kerana ia tidak lagi meminta sesuatu daripada makhluk melebihi kemampuan makhluk itu.

Nafsu yang tidak dididik juga mudah menjadikan perbandingan sebagai sumber penderitaan. Ia melihat kehidupan orang lain lalu menilai kehidupannya sendiri. Jika orang lain mempunyai rumah yang lebih besar, dia merasa rumahnya kecil. Jika orang lain memiliki kereta yang lebih baik, dia merasa miliknya tidak bernilai. Jika orang lain mendapat pujian, dia merasa dirinya dilupakan. Jika orang lain mempunyai kedudukan yang tinggi, dia merasa dirinya rendah. Perbandingan seperti ini menjadikan hati sentiasa hidup dalam kekurangan walaupun nikmat yang dimiliki sangat banyak. Pendidikan jiwa mengajar manusia bahawa rezeki tidak boleh diukur hanya berdasarkan apa yang berada di tangan orang lain. Allah memberikan manusia dengan ukuran yang Dia kehendaki, dan manusia mempunyai kewajipan untuk mensyukuri apa yang ada serta berusaha memperbaiki apa yang mampu diperbaiki.

Nafsu yang tenang bukan bermaksud nafsu tidak lagi mempunyai kehendak. Bahkan mungkin kehendaknya masih banyak, tetapi kehendak itu telah kehilangan kuasa untuk mengawal seluruh kehidupannya. Dia boleh melihat sesuatu yang menarik tanpa merasa wajib memilikinya. Dia boleh melihat orang lain mendapat kelebihan tanpa merasa dirinya dihina. Dia boleh kehilangan sesuatu tanpa merasakan bahawa seluruh hidupnya telah berakhir. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dengannya. Dia boleh menerima kritikan tanpa terus hancur. Dia boleh mendapat keuntungan tanpa menjadi sombong dan mengalami kerugian tanpa kehilangan harapan. Inilah tanda bahawa nafsu telah mula dididik.

Ketenangan seperti ini juga melahirkan kemampuan untuk bersabar dalam kesusahan. Nafsu biasanya mahu kesakitan segera hilang. Jika ada masalah, ia mahu masalah selesai sekarang. Jika ada kehilangan, ia mahu pengganti segera. Jika ada penghinaan, ia mahu membalas segera. Tetapi kehidupan tidak selalu memberikan penyelesaian segera. Ada perkara yang memerlukan masa. Ada luka yang memerlukan masa untuk sembuh. Ada doa yang memerlukan masa sebelum manusia melihat jawapannya. Ada perubahan diri yang memerlukan latihan bertahun-tahun. Maka sabar menjadi latihan untuk nafsu supaya tidak sentiasa menuntut kepuasan segera. Apabila seseorang belajar sabar, dia belajar bahawa ketenangan tidak semestinya datang daripada penyelesaian segera, tetapi boleh datang daripada keyakinan bahawa dia berada dalam pengawasan Allah.

Akhirnya, jiwa yang terdidik akan memiliki hubungan yang lebih sihat dengan dunia. Dia tidak membenci dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia tidak menolak nikmat, tetapi dia tidak menjadi hamba nikmat. Dia tidak menolak harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai ukuran kemuliaan. Dia tidak menolak makanan, tetapi dia tidak hidup untuk selera. Dia tidak menolak pujian, tetapi dia tidak bergantung kepadanya. Dia tidak menolak kedudukan, tetapi dia tidak takut kehilangan kedudukan sehingga mengorbankan kebenaran. Dia tidak menolak kasih sayang manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat kembali terakhir hatinya. Semua perkara diletakkan pada tempatnya, dan apabila sesuatu diletakkan pada tempat yang benar, hati menjadi lebih ringan.

Inilah yang dimaksudkan dengan nafsu yang dididik menjadi tenang. Ketenangan itu bukan kerana dunia telah tunduk kepada kehendak manusia, tetapi kerana manusia telah belajar menundukkan kehendaknya kepada petunjuk Allah. Dahulu dia berkata, “Aku akan tenang apabila aku mendapat.” Kemudian dia belajar berkata, “Aku akan berusaha, tetapi ketenanganku tidak bergantung kepada hasil.” Dahulu dia berkata, “Aku mesti memiliki perkara ini.” Kemudian dia belajar berkata, “Jika Allah memberikannya, aku bersyukur; jika Allah tidak memberikannya, aku tetap menjadi hamba-Nya.” Dahulu dia berkata, “Aku mesti menang.” Kemudian dia belajar berkata, “Yang penting Allah reda.” Dahulu dia berkata, “Aku mesti dipuji.” Kemudian dia belajar berkata, “Cukuplah Allah mengetahui.”

Maka pendidikan nafsu pada akhirnya bukan sekadar mengurangkan keinginan, tetapi mengubah kedudukan keinginan dalam hati. Keinginan tidak lagi menjadi tuan, tetapi menjadi sesuatu yang boleh diarahkan. Dunia tidak lagi menjadi tempat mencari segala-galanya, tetapi menjadi tempat menjalankan amanah. Harta tidak lagi menjadi sumber keselamatan, tetapi menjadi alat untuk melakukan kebaikan. Makanan tidak lagi menjadi pusat kenikmatan, tetapi menjadi rezeki yang disyukuri. Pujian tidak lagi menjadi makanan jiwa, tetapi sekadar sesuatu yang diterima tanpa membesarkan diri. Kedudukan tidak lagi menjadi identiti, tetapi amanah yang akan dipersoalkan. Apabila perkara-perkara ini berubah, jiwa mula bernafas dengan lebih lapang.

Dan semakin manusia belajar mengenal cukup, semakin dia memahami bahawa ketenangan tidak memerlukan dunia yang sempurna. Dia boleh tenang walaupun belum memiliki semua yang diingininya. Dia boleh bersyukur walaupun hidupnya sederhana. Dia boleh tersenyum walaupun masih mempunyai masalah. Dia boleh bersabar walaupun jawapan kepada doanya belum kelihatan. Dia boleh terus taat walaupun keinginannya belum dipenuhi. Dia boleh bangun pada pagi hari dan melihat apa yang masih ada sebagai nikmat, bukan hanya melihat apa yang belum ada sebagai kekurangan. Inilah perubahan besar dalam jiwa: daripada sentiasa bertanya “Apa yang belum aku dapat?” kepada “Apa yang telah Allah berikan kepadaku dan bagaimana aku menggunakannya untuk mendekatkan diri kepada-Nya?”

Pada tahap ini, nafsu tidak lagi begitu mudah menggoncangkan hati. Ia mungkin masih meminta, tetapi hati telah belajar menjawab. Ia mungkin berkata, “Aku mahu lebih,” tetapi hati berkata, “Adakah lebih itu benar-benar perlu?” Ia mungkin berkata, “Aku mahu dipuji,” tetapi hati berkata, “Allah melihat amal ini.” Ia mungkin berkata, “Aku mahu membalas,” tetapi hati berkata, “Allah melihat apa yang aku lakukan.” Ia mungkin berkata, “Aku mesti mendapatkan apa yang aku inginkan,” tetapi hati berkata, “Apa yang Allah pilih untukku lebih diketahui oleh-Nya.” Jawapan-jawapan seperti ini tidak lahir secara spontan. Ia lahir daripada latihan yang panjang, solat yang dipelihara, al-Quran yang direnungi, dosa yang ditinggalkan, kehendak yang ditahan, kesalahan yang diakui, taubat yang diulang dan hati yang sentiasa dikembalikan kepada Allah.

Oleh itu, jangan menyangka bahawa kebahagiaan akan datang hanya selepas semua kehendak dipenuhi. Jika seseorang tidak mendidik nafsunya, semakin banyak kehendak yang dipenuhi mungkin semakin banyak pula kehendak yang muncul. Tetapi jika seseorang mendidik jiwanya dengan iman, sabar dan syukur, dia akan menemukan ketenangan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luar. Dia boleh memiliki sedikit dan merasa cukup. Dia boleh memiliki banyak dan tetap rendah hati. Dia boleh kehilangan dan tetap bersabar. Dia boleh mendapat dan tetap bersyukur. Dia boleh gagal dan tetap berharap. Dia boleh berjaya dan tetap takut kepada Allah.

﴿مَنْ عَمِلَ صَٰلِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ﴾

Surah an-Nahl, 16:97

Kehidupan yang baik bukan semestinya kehidupan yang dipenuhi semua perkara yang diingini nafsu. Kehidupan yang baik ialah kehidupan yang berada di bawah iman dan ketaatan kepada Allah. Seseorang mungkin masih melalui kesusahan, tetapi hatinya mempunyai arah. Dia mungkin masih menangis, tetapi tangisannya tidak sia-sia. Dia mungkin masih kehilangan, tetapi kehilangan itu tidak memutuskan hubungannya dengan Allah. Dia mungkin masih mempunyai keinginan, tetapi keinginan itu tidak menjadi tuannya. Dia mungkin masih diuji, tetapi ujian itu tidak menjadikannya lupa kepada siapa dia akan kembali.

Maka tujuan pendidikan nafsu bukanlah supaya manusia tidak lagi mempunyai keinginan, tetapi supaya keinginan tidak lagi menguasai manusia. Nafsu yang dahulu sentiasa menuntut akan belajar merasa cukup. Nafsu yang dahulu tergesa-gesa akan belajar sabar. Nafsu yang dahulu melihat kekurangan akan belajar bersyukur. Nafsu yang dahulu mahu menguasai akan belajar tunduk. Nafsu yang dahulu mahu dipuji akan belajar menyembunyikan amal. Nafsu yang dahulu mahu mendapatkan segala-galanya akan belajar bahawa meninggalkan sesuatu kerana Allah juga merupakan keuntungan.

Akhirnya, ketenangan yang paling dalam datang apabila hati berhenti meletakkan syarat kepada kebahagiaannya. Ia tidak lagi berkata, “Aku hanya akan tenang jika manusia menerima aku.” Ia tidak lagi berkata, “Aku hanya akan tenang jika aku kaya.” Ia tidak lagi berkata, “Aku hanya akan tenang jika semua orang memahami aku.” Ia tidak lagi berkata, “Aku hanya akan tenang jika semua doaku dikabulkan seperti yang aku mahu.” Sebaliknya hati belajar berkata, “Selagi Allah bersamaku, aku mempunyai tempat kembali. Selagi aku mampu bertaubat, pintu belum tertutup. Selagi aku mampu taat, aku masih mempunyai jalan. Selagi Allah menjadi tujuan, dunia tidak perlu memberikan segala-galanya kepadaku.”

Inilah ketenangan yang lahir daripada nafsu yang dididik: bukan ketenangan kerana semua kehendak telah dipenuhi, tetapi ketenangan kerana hati telah berhenti menjadikan pemenuhan kehendak sebagai syarat untuk merasa bahagia. Jiwa akhirnya memahami bahawa manusia tidak perlu memiliki segala-galanya untuk bersyukur, tidak perlu mendapatkan semua yang diingini untuk taat dan tidak perlu hidup tanpa ujian untuk merasa dekat dengan Allah. Apabila hati mengenal cukup, ia menjadi lapang. Apabila hati mengenal sabar, ia menjadi kuat. Apabila hati mengenal syukur, ia menjadi kaya. Dan apabila hati mengenal Allah, ia mengetahui bahawa ketenangan yang sebenar tidak pernah berada pada banyaknya perkara yang berjaya dimiliki, tetapi pada sejauh mana hati itu tunduk kepada Pemilik segala sesuatu.

49. Puncak Mujahadah: Memilih Allah Ketika Nafsu Memilih Selain-Nya

Puncak mujahadah bukanlah ketika seseorang sudah tidak mempunyai keinginan yang salah, kerana manusia tetap memiliki hawa nafsu, kecenderungan, keinginan, rasa cinta, rasa marah, keinginan memiliki, keinginan dipuji dan pelbagai dorongan yang menjadi sebahagian daripada kehidupan manusia. Nilai perjuangan yang sebenar lebih jelas apabila sesuatu yang diingini oleh nafsu hadir di hadapan seseorang, sedangkan pada masa yang sama dia mengetahui bahawa Allah tidak meredainya, lalu dia memilih untuk meninggalkannya kerana Allah. Pada saat itu berlaku satu pertempuran yang sangat halus dalam diri. Nafsu berkata, “Ambillah,” tetapi iman berkata, “Jangan.” Nafsu berkata, “Balas,” tetapi iman berkata, “Tahan.” Nafsu berkata, “Tunjukkan kepada manusia,” tetapi hati berkata, “Sembunyikan kerana Allah.” Nafsu berkata, “Dapatkan dunia,” tetapi iman berkata, “Jangan korbankan akhirat.” Di sinilah makna sebenar mujahadah menjadi jelas. Mujahadah bukan sekadar perasaan tidak suka terhadap dosa, tetapi kemampuan memilih keredaan Allah apabila hati sedang ditarik kuat oleh kehendak yang lain.

Surah an-Nazi‘at, 79:40–41

Ayat ini meletakkan dua perkara yang sangat penting dalam perjalanan menundukkan nafsu, iaitu rasa takut kepada kedudukan di hadapan Allah dan kemampuan menahan jiwa daripada mengikuti hawa nafsu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu salah, tetapi pengetahuan sahaja belum tentu menyebabkan dia meninggalkannya. Yang menjadikan pengetahuan itu hidup ialah rasa bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah dan setiap pilihan yang dibuatnya mempunyai akibat. Apabila seseorang mengingati pertemuan dengan Allah, kehendak yang pada mulanya kelihatan sangat besar mula menjadi kecil. Pujian manusia menjadi kecil kerana manusia akan mati. Harta menjadi kecil kerana harta akan ditinggalkan. Kemarahan menjadi kecil kerana seseorang tidak mahu bertemu Allah membawa kezaliman terhadap orang lain. Syahwat menjadi kecil kerana keseronokan yang sebentar tidak berbaloi jika membawa kepada kemurkaan Allah. Inilah bagaimana keyakinan kepada akhirat membantu manusia memenangkan pertarungan yang berlaku dalam dirinya.

Mujahadah menjadi sangat bernilai apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang sebenarnya mampu dilakukannya. Jika seseorang tidak mampu melakukan sesuatu, meninggalkannya bukan semestinya menunjukkan kekuatan jiwa. Tetapi apabila pintu terbuka, peluang tersedia, kehendak kuat dan tiada manusia yang menghalang, kemudian dia sendiri memilih untuk berhenti kerana Allah, maka di situlah terlihat kekuatan iman. Dia mampu mengambil tetapi tidak mengambil. Dia mampu berkata tetapi memilih diam. Dia mampu membalas tetapi memilih memaafkan. Dia mampu mendedahkan amal tetapi memilih menyembunyikannya. Dia mampu mendapatkan keuntungan dengan cara yang salah tetapi memilih rezeki yang halal walaupun lebih sedikit. Keputusan seperti ini mungkin tidak diketahui oleh sesiapa, tetapi ia sangat besar di sisi Allah jika dilakukan dengan keikhlasan. Dunia mungkin tidak melihat kemenangan itu, tetapi hati orang yang melakukannya mengetahui bahawa dia baru sahaja memenangi satu pertempuran yang penting.

﴿وَمَن يَتَّقِ ٱللَّهَ يَجْعَل لَّهُۥ مَخْرَجًا ۝ وَيَرْزُقْهُۥ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾

Surah at-Talaq, 65:2–3

Ayat ini memberikan harapan kepada orang yang memilih Allah ketika nafsunya mahu memilih selain-Nya. Kadangkala manusia takut meninggalkan sesuatu kerana menyangka bahawa selepas meninggalkannya dia akan kehilangan segala-galanya. Seseorang mungkin takut meninggalkan keuntungan haram kerana bimbang rezekinya berkurang. Dia mungkin takut menolak sesuatu yang salah kerana bimbang kehilangan kedudukan. Dia mungkin takut tidak mengikut kehendak manusia kerana bimbang hilang penerimaan. Tetapi ketakwaan mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan ketakutan terhadap kehilangan dunia sebagai alasan untuk mengorbankan perintah Allah. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu kerana Allah, dia tidak sebenarnya kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan satu keuntungan, satu peluang atau satu keseronokan, tetapi dia memperoleh sesuatu yang lebih tinggi, iaitu keselamatan daripada menjadikan hawa nafsu sebagai tuan dalam hidupnya.

Puncak mujahadah juga terlihat apabila seseorang memilih Allah dalam perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Ada perjuangan yang mudah dilihat, seperti seseorang meninggalkan maksiat di hadapan orang ramai. Tetapi ada perjuangan yang lebih tersembunyi, seperti seseorang berada bersendirian lalu berpeluang melakukan sesuatu yang salah tetapi dia berhenti kerana mengetahui Allah melihatnya. Pada ketika itu tidak ada tepukan, tidak ada pujian dan tidak ada manusia yang mengetahui keputusannya. Dia tidak memperoleh reputasi kerana meninggalkan dosa tersebut. Dia hanya memperoleh satu perkara yang sangat besar: dia telah memilih Allah ketika dirinya mempunyai peluang untuk memilih kehendak nafsu. Perjuangan seperti ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa ukuran ketaatan seseorang bukan semata-mata apa yang terlihat di hadapan manusia, tetapi juga apa yang dilakukan ketika manusia tidak melihat.

Seseorang yang benar-benar mahu mendidik dirinya perlu memahami bahawa nafsu tidak akan selalu datang dengan wajah yang jelas. Kadangkala ia datang dalam bentuk alasan yang sangat meyakinkan. Ia mungkin berkata, “Aku berhak marah kerana dia telah menyakitiku.” Ia mungkin berkata, “Aku patut menjelaskan kebaikanku supaya orang tahu.” Ia mungkin berkata, “Aku perlu mengambil ini kerana aku sudah banyak berkorban.” Ia mungkin berkata, “Aku cuma mahu mempertahankan diri.” Ia mungkin berkata, “Aku mahu mendapatkan dunia supaya dapat membantu agama.” Semua alasan tersebut mungkin kelihatan mempunyai unsur yang benar, tetapi seseorang perlu berhati-hati kerana nafsu boleh menyusup masuk ke dalam perkara yang pada zahirnya kelihatan baik. Oleh sebab itu, mujahadah memerlukan seseorang bukan hanya bertanya, “Apa yang aku mahu?” tetapi juga bertanya, “Mengapa aku mahu?” dan “Adakah cara aku mendapatkan apa yang aku mahu diredai Allah?”

Memilih Allah ketika nafsu memilih selain-Nya juga bermaksud meletakkan wahyu lebih tinggi daripada perasaan. Perasaan manusia berubah-ubah. Hari ini seseorang suka, esok dia mungkin benci. Hari ini dia merasa sesuatu itu benar, esok apabila keadaan berubah dia mungkin melihatnya dengan cara yang berbeza. Tetapi petunjuk Allah tidak berubah mengikut turun naik emosi manusia. Sebab itu seorang mukmin tidak menjadikan rasa sebagai hakim mutlak. Dia boleh merasa marah tetapi tidak semestinya setiap tindakan ketika marah dibenarkan. Dia boleh merasa cinta tetapi tidak semestinya setiap perkara yang dilakukan atas nama cinta dibenarkan. Dia boleh merasa kecewa tetapi tidak semestinya kekecewaan membolehkannya melampaui batas. Dia boleh merasa takut tetapi tidak semestinya ketakutan membolehkannya meninggalkan kewajipan. Perasaan diakui sebagai sebahagian daripada manusia, tetapi perasaan perlu dipimpin oleh wahyu.

﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ بِٱلْقِسْطِ شُهَدَآءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمْ أَوِ ٱلْوَٰلِدَيْنِ وَٱلْأَقْرَبِينَ﴾

Surah an-Nisa’, 4:135

Ayat ini memberikan satu contoh besar bagaimana seseorang perlu memilih kebenaran walaupun pilihan itu bertentangan dengan kehendak dirinya sendiri. Nafsu biasanya mahu manusia membela dirinya. Apabila melakukan kesalahan, dia mahu mencari alasan. Apabila terlibat dalam konflik, dia mahu melihat dirinya sebagai pihak yang benar. Apabila seseorang yang dekat dengannya melakukan kesalahan, dia mahu melindunginya. Tetapi keadilan menuntut manusia mampu mengakui kebenaran walaupun kebenaran itu tidak menguntungkan dirinya. Inilah salah satu bentuk mujahadah yang sangat tinggi kerana seseorang bukan hanya menundukkan keinginan untuk melakukan dosa, tetapi menundukkan keinginan untuk sentiasa melihat dirinya sebagai benar.

Kadangkala pilihan terbesar kepada Allah ialah mengakui kesalahan. Nafsu sangat berat mengatakan, “Aku salah.” Ia lebih suka berkata, “Aku ada sebab.” Ia suka berkata, “Orang lain pun buat.” Ia berkata, “Aku dipaksa.” Ia berkata, “Dia yang mulakan dahulu.” Walaupun sebahagian alasan itu mungkin mempunyai unsur kebenaran, hati yang mahu tunduk kepada Allah tidak menjadikan alasan sebagai cara untuk melarikan diri daripada muhasabah. Dia bertanya, “Apakah bahagianku dalam kesalahan ini?” Jika dia salah, dia mengaku. Jika dia menzalimi seseorang, dia meminta maaf. Jika dia mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia mengembalikannya. Jika dia menyakiti seseorang dengan lidahnya, dia berusaha memperbaikinya. Inilah kemenangan yang mungkin tidak diketahui manusia tetapi sangat besar dalam pembentukan jiwa.

Mujahadah juga berlaku ketika seseorang mendapat peluang untuk membalas orang yang pernah menyakitinya. Nafsu sangat suka melihat orang yang menyakitinya jatuh. Ia mahu berkata, “Sekarang kau rasa apa yang aku rasa.” Ia mahu menggunakan kelemahan orang lain sebagai kesempatan untuk membalas. Tetapi apabila seseorang teringat bahawa Allah melihatnya, dia mampu berhenti. Ini bukan bermaksud semua kezaliman mesti dibiarkan tanpa tindakan atau seseorang tidak boleh menuntut haknya. Islam tidak memerintahkan manusia menyerahkan hak kepada kezaliman. Tetapi perbezaannya ialah seseorang tidak menjadikan dendam sebagai penguasa dirinya. Dia boleh menuntut hak dengan cara yang benar tanpa melampaui batas. Dia boleh mempertahankan dirinya tanpa menjadikan kebencian sebagai alasan untuk menzalimi.

﴿وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ﴾

Surah Ali ‘Imran, 3:134

Menahan kemarahan bukan bermaksud seseorang tidak mempunyai perasaan marah. Sebaliknya, ayat ini menunjukkan bahawa kemarahan itu ada, tetapi manusia mempunyai kemampuan untuk mengawalnya. Inilah perbezaan antara mempunyai perasaan dengan menjadi hamba kepada perasaan. Nafsu berkata, “Aku marah, maka aku mesti bertindak.” Iman berkata, “Aku marah, tetapi aku mesti melihat apa yang Allah kehendaki daripadaku.” Pada saat seseorang menahan lidahnya daripada mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan, dia sedang mematahkan kehendak nafsu. Apabila dia menahan tangannya daripada melakukan kezaliman, dia sedang memenangkan dirinya. Apabila dia memberi masa sebelum membuat keputusan kerana marah, dia sedang membebaskan akalnya daripada tekanan emosi. Kemenangan itu mungkin berlaku hanya dalam beberapa saat, tetapi kesannya terhadap jiwa sangat besar.

Begitu juga apabila seseorang memilih menyembunyikan amal ketika nafsunya mahu dipuji. Ini merupakan perjuangan yang sangat halus. Manusia suka apabila orang mengetahui kebaikannya. Dia suka apabila orang mengatakan bahawa dia banyak membantu, banyak bersedekah, banyak mengajar atau banyak berkorban. Tidak salah menerima penghargaan apabila seseorang dipuji dengan sesuatu yang benar, tetapi bahaya bermula apabila pujian menjadi tujuan yang dicari. Nafsu mula berkata, “Biarlah orang tahu.” Ia mula mencari kesempatan untuk menceritakan kebaikannya. Jika ada orang lain mendapat pujian, dia merasa tidak selesa. Jika amalnya tidak diketahui, dia merasa kecewa. Pada ketika itu seseorang perlu kembali kepada persoalan besar: “Untuk siapa aku melakukan semua ini?” Jika untuk Allah, maka pengetahuan Allah sudah mencukupi.

﴿إِن تُبْدُوا۟ ٱلصَّدَقَٰتِ فَنِعِمَّا هِىَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا ٱلْفُقَرَآءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّـَٔاتِكُمْ ۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾

Surah al-Baqarah, 2:271

Ayat ini mengajar bahawa menyembunyikan amal tertentu boleh menjadi lebih baik bagi hati apabila ia lebih dekat kepada keikhlasan dan jauh daripada perhatian manusia. Ini tidak bermaksud semua amal mesti disembunyikan, kerana ada amal yang memang dilakukan secara terbuka untuk tujuan yang benar. Tetapi bagi pendidikan nafsu, seseorang perlu memiliki amal yang hanya diketahui oleh Allah dan dirinya sendiri. Amal tersembunyi menjadi latihan untuk hati supaya ia tidak sentiasa mencari saksi manusia. Ia mengajar jiwa bahawa tidak semua kebaikan perlu menjadi bahan untuk dikenang orang. Ada amal yang lebih indah apabila ia hilang daripada ingatan manusia tetapi tetap berada dalam pengetahuan Allah.

Puncak mujahadah juga berlaku ketika manusia berhadapan dengan harta. Nafsu akan sentiasa mempunyai alasan untuk mengambil lebih. Jika mendapat keuntungan, ia mahu keuntungan yang lebih tinggi. Jika mempunyai simpanan, ia takut mengeluarkannya. Jika melihat peluang mendapatkan sesuatu, ia mahu mengambil walaupun mungkin tidak diperlukan. Tetapi apabila seseorang memilih untuk memberi, dia sebenarnya sedang menentang naluri memiliki yang berlebihan. Dia berkata kepada dirinya, “Aku boleh simpan semuanya, tetapi aku memilih memberikan sebahagiannya kerana Allah.” Pada saat itu harta yang berada di tangannya tidak lagi menjadi penguasa hatinya. Dia mula memahami bahawa nilai sebenar harta bukan sekadar berapa banyak yang dimiliki, tetapi bagaimana harta itu digunakan.

Perjuangan memilih Allah juga berlaku ketika dunia menawarkan sesuatu yang sangat menarik. Dunia mempunyai banyak perkara yang boleh mengaburi hati manusia: kemasyhuran, harta, kuasa, kecantikan, pengaruh, keseronokan dan penghormatan. Tidak semua perkara itu haram, tetapi semuanya boleh menjadi ujian apabila manusia menjadikannya tujuan tertinggi. Seseorang mungkin bekerja keras untuk mendapatkan dunia, tetapi pada satu titik dia perlu bertanya sama ada dunia itu sedang berada di tangannya atau sudah masuk ke dalam hatinya. Jika dunia berada di tangan, dia boleh menggunakan dan meninggalkannya apabila perlu. Tetapi jika dunia berada dalam hati, dia akan mengorbankan banyak perkara untuk mempertahankannya. Dia mungkin mengorbankan masa untuk ibadah, hubungan keluarga, kejujuran, maruah dan bahkan prinsip agama hanya kerana tidak mahu kehilangan sesuatu yang bersifat sementara.

Mujahadah yang sebenar mengajar manusia bahawa tidak semua yang mampu dimiliki mesti dimiliki. Ini merupakan satu bentuk kebebasan hati. Seseorang boleh melihat sesuatu yang sangat menarik tetapi berkata, “Aku tidak memerlukannya.” Dia boleh mempunyai kemampuan membeli tetapi memilih tidak membeli. Dia boleh mempunyai peluang untuk menunjuk tetapi memilih diam. Dia boleh mempunyai kedudukan untuk memerintah tetapi memilih merendah diri. Dia boleh mempunyai pengetahuan untuk memalukan orang lain tetapi memilih menutup aibnya. Dia boleh mempunyai kekuatan untuk membalas tetapi memilih memaafkan apabila kemaafan itu lebih dekat kepada kebaikan. Dalam semua keadaan ini, seseorang sedang berkata kepada nafsunya, “Kau bukan tuanku.”

Perkara ini sangat penting kerana manusia sering menyangka kemenangan ialah apabila dia mendapatkan apa yang diingininya. Padahal dalam banyak keadaan, kemenangan sebenar ialah apabila dia mampu meninggalkan apa yang diingininya kerana Allah. Nafsu menganggap mengambil sebagai kemenangan, sedangkan iman mengajar bahawa meninggalkan sesuatu yang salah ialah kemenangan. Nafsu menganggap membalas sebagai kekuatan, sedangkan iman mengajar bahawa menahan diri daripada kezaliman ialah kekuatan. Nafsu menganggap pujian sebagai kejayaan, sedangkan iman mengajar bahawa amal yang diterima Allah lebih penting daripada nama yang dikenali manusia. Nafsu menganggap memiliki dunia sebagai kejayaan, sedangkan iman mengajar bahawa keselamatan akhirat lebih tinggi daripada segala keuntungan sementara.

Puncak mujahadah juga menuntut seseorang belajar memilih Allah dalam perkara yang berulang. Tidak cukup seseorang mampu menahan nafsu sekali lalu kemudian kembali kepada kebiasaan lama. Kemenangan terhadap nafsu perlu dipelihara. Hari ini dia menahan marah, esok dia diuji lagi. Hari ini dia menyembunyikan amal, esok dia mendapat peluang untuk menunjukkannya. Hari ini dia menolak harta yang haram, esok peluang lain datang. Hari ini dia menjaga pandangan, esok dia diuji lagi. Maka mujahadah ialah proses yang berterusan. Seseorang tidak boleh merasa bahawa satu kemenangan bermakna semua peperangan telah selesai. Selagi hidup, ujian terhadap nafsu akan terus datang dalam bentuk yang berbeza.

Namun begitu, seseorang tidak boleh berputus asa apabila dia gagal. Kadangkala manusia jatuh kerana kelemahan dirinya. Dia mungkin mengetahui kebenaran tetapi tetap melakukan kesalahan. Dia mungkin berazam untuk berubah tetapi kembali melakukan perkara yang sama. Dalam keadaan seperti itu, syaitan boleh menambahkan masalah dengan membisikkan, “Kau memang tidak akan berubah.” Nafsu pula mungkin menggunakan kegagalan itu untuk membenarkan dirinya terus berada dalam dosa. Tetapi seorang mukmin perlu bangun semula. Kegagalan dalam satu pertempuran tidak bermakna seluruh perjuangan telah kalah. Dia bertaubat, memperbaiki sebab-sebab kejatuhan dan kembali memilih Allah. Yang bahaya bukan seseorang yang jatuh lalu bangun, tetapi seseorang yang jatuh kemudian memutuskan bahawa dia tidak perlu bangun lagi.

Memilih Allah juga bermaksud memilih keredaan-Nya ketika keputusan yang benar tidak memberikan keuntungan segera. Nafsu sangat suka hasil yang cepat. Ia mahu keuntungan sekarang, pujian sekarang, keselesaan sekarang dan kemenangan sekarang. Tetapi akhirat mengajar manusia untuk melihat lebih jauh daripada saat ini. Seseorang mungkin kehilangan keuntungan dunia kerana memilih kejujuran, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Seseorang mungkin kehilangan pujian kerana memilih ikhlas, tetapi dia memperoleh sesuatu yang lebih tinggi. Seseorang mungkin kehilangan kedudukan kerana tidak mahu menggadaikan prinsip, tetapi dia menyelamatkan hatinya daripada menjadi hamba kepada manusia. Seseorang mungkin menanggung kesukaran kerana memilih jalan yang halal, tetapi kesukaran itu tidak sia-sia apabila dilakukan kerana Allah.

Inilah sebabnya pilihan kecil yang dilakukan setiap hari sangat penting. Seseorang mungkin menyangka bahawa kemenangan terhadap nafsu hanya berlaku dalam perkara-perkara besar, sedangkan sebenarnya jiwa dibentuk melalui keputusan kecil yang berulang. Apabila dia memilih diam daripada bercakap sia-sia, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia memilih bangun untuk solat walaupun tubuh mahu terus tidur, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia memilih memberi walaupun dirinya mahu menyimpan, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia memilih meminta maaf walaupun egonya mahu menang, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia memilih menerima teguran walaupun hatinya terasa sakit, dia sedang mendidik dirinya. Apabila dia memilih tidak membalas walaupun mempunyai peluang, dia sedang mendidik dirinya. Semua kemenangan kecil ini terkumpul menjadi kekuatan jiwa.

Puncak mujahadah juga menjadikan seseorang lebih jujur terhadap dirinya. Dia tidak lagi bertanya, “Bagaimana aku boleh membuat kehendakku diterima?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadikan kehendakku tunduk kepada Allah?” Perubahan soalan ini sangat besar. Nafsu sentiasa mahu mencari agama yang sesuai dengan dirinya. Tetapi iman menuntut dirinya menyesuaikan diri dengan petunjuk Allah. Nafsu mahu kebenaran mengikut kehendak manusia, sedangkan seorang hamba perlu mengubah kehendaknya apabila kebenaran telah jelas. Nafsu berkata, “Aku akan taat jika aku setuju.” Tetapi ketundukan berkata, “Aku taat kerana Allah memerintahkan, walaupun nafsuku terasa berat.”

Surah an-Nisa’, 4:65

Ayat ini menunjukkan bahawa ketundukan kepada petunjuk Allah bukan sekadar menerima sesuatu dengan lidah, tetapi menyerahkan diri kepada kebenaran dengan sebenar-benar penyerahan. Dalam pendidikan nafsu, inilah antara tahap yang paling tinggi. Manusia tidak lagi menjadikan dirinya sebagai ukuran terakhir. Dia tidak berkata, “Aku terima kerana ia sesuai dengan kehendakku.” Dia belajar berkata, “Aku menerima kerana ia benar.” Perbezaan ini memisahkan antara orang yang menjadikan agama sebagai pengikut kehendaknya dengan orang yang menjadikan dirinya sebagai pengikut petunjuk Allah.

Maka memilih Allah ketika nafsu memilih selain-Nya ialah perjuangan yang berlaku di dalam hati sebelum ia kelihatan pada anggota. Apabila seseorang mampu menolak dorongan buruk dalam hatinya, kemudian lidahnya tidak mengucapkannya dan anggota badannya tidak melakukannya, satu kemenangan telah berlaku. Jika dorongan itu datang lagi dan dia kembali menolaknya, kemenangan yang lain berlaku. Jika pujian datang dan dia menjaga hatinya, kemenangan berlaku. Jika penghinaan datang dan dia menahan kemarahannya, kemenangan berlaku. Jika harta datang dan dia tidak membiarkan harta menguasai dirinya, kemenangan berlaku. Jika dunia membuka pintunya tetapi akhirat menuntut pengorbanan, lalu dia memilih akhirat, itulah kemenangan yang paling besar.

Akhirnya, manusia perlu memahami bahawa nilai seseorang bukan semata-mata pada banyaknya perkara yang dapat dilakukannya, tetapi pada apa yang sanggup ditinggalkannya kerana Allah. Kekuatan seseorang bukan hanya pada kemampuannya mendapatkan, tetapi pada kemampuannya melepaskan. Kemuliaan bukan hanya pada kemampuan memimpin, tetapi pada kemampuan tunduk kepada kebenaran. Kejayaan bukan hanya pada kemampuan mengalahkan orang lain, tetapi pada kemampuan mengalahkan dorongan dirinya sendiri. Dan kemenangan yang paling tinggi bukanlah apabila dunia berkata, “Dia berjaya mendapatkan apa yang dia mahu,” tetapi apabila di sisi Allah seseorang telah membuktikan, “Apabila kehendakku bertembung dengan kehendak yang diredai Allah, aku memilih Allah.”

Setiap kali seseorang memilih Allah, nafsunya kehilangan sedikit daripada kekuasaannya. Setiap kali seseorang memilih hawa nafsu melawan petunjuk Allah, nafsunya menjadi lebih kuat. Sebab itu kehidupan manusia sebenarnya dipenuhi pilihan-pilihan kecil yang menentukan arah jiwanya. Satu pilihan mungkin kelihatan tidak penting, tetapi pilihan yang sama apabila diulang menjadi kebiasaan. Kebiasaan menjadi sifat. Sifat membentuk akhlak. Akhlak membentuk perjalanan hidup. Maka jangan meremehkan satu keputusan kecil untuk menahan diri kerana boleh jadi keputusan itulah yang sedang membentuk keseluruhan jiwa.

Puncak mujahadah akhirnya ialah apabila seseorang tidak lagi merasa bahawa meninggalkan kehendak yang salah sebagai satu kehilangan yang besar. Pada peringkat awal, dia mungkin meninggalkan sesuatu dengan berat. Hatinya masih mahu, tetapi dia menahan diri. Selepas berulang kali memilih Allah, hatinya mula mengenal bahawa apa yang ditinggalkan kerana Allah sebenarnya tidak sia-sia. Dia mula merasakan kemanisan taat yang lebih tinggi daripada keseronokan mengikuti nafsu. Dia mula merasakan kemuliaan menahan diri. Dia mula menghargai ketenangan selepas tidak membalas. Dia mula menghargai keikhlasan apabila amal tidak diketahui manusia. Dia mula menghargai rezeki halal walaupun sedikit. Dia mula menghargai hati yang tidak bergantung kepada pujian. Inilah proses apabila nafsu yang dahulu menjadi tuan mula menjadi sesuatu yang boleh diarahkan.

Pada akhirnya, puncak mujahadah bukanlah manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai keinginan. Puncaknya ialah manusia mempunyai keinginan tetapi tidak membiarkan keinginan itu menentukan siapa dirinya. Dia mempunyai marah tetapi marahnya tunduk. Dia mempunyai cinta tetapi cintanya tunduk. Dia mempunyai keinginan memiliki tetapi keinginannya tunduk. Dia mempunyai cita-cita tetapi cita-citanya tunduk. Dia mempunyai keinginan dipuji tetapi dia mampu menyembunyikan amal. Dia mempunyai kemampuan membalas tetapi mampu menahan diri. Dia mempunyai peluang mendapatkan dunia tetapi mampu memilih akhirat.

Inilah makna sebenar memilih Allah ketika nafsu memilih selain-Nya. Ia bukan satu pilihan yang berlaku sekali sahaja, tetapi pilihan yang perlu dibuat berulang kali sehingga hati terbiasa dengan ketundukan. Setiap pagi seseorang bangun lalu memilih sama ada kehendaknya atau perintah Allah yang akan menjadi panduan. Setiap kali berhadapan dengan manusia, dia memilih sama ada ego atau kebenaran. Setiap kali memperoleh harta, dia memilih sama ada ketamakan atau syukur. Setiap kali diuji, dia memilih sama ada keluhan atau sabar. Setiap kali mendapat pujian, dia memilih sama ada kesombongan atau syukur. Setiap kali dihina, dia memilih sama ada dendam atau pengawalan diri.

Apabila pilihan-pilihan ini dilakukan kerana Allah, seseorang sedang membina kemenangan yang tidak kelihatan di mata manusia tetapi sangat besar dalam perjalanan menuju akhirat. Dia mungkin tidak mendapat tepukan. Dia mungkin tidak dikenali. Dia mungkin tidak dipuji. Bahkan kadangkala manusia mungkin menganggapnya lemah kerana dia tidak membalas. Tetapi kelemahan yang sebenar ialah apabila manusia tidak mampu mengawal dirinya. Kekuatan yang sebenar ialah apabila seseorang mempunyai kemampuan untuk bertindak tetapi memilih apa yang Allah reda.

Maka jangan takut kehilangan sesuatu apabila pilihan yang benar menuntut pengorbanan. Jangan takut apabila nafsu terasa berat. Jangan menyangka bahawa rasa berat itu bermakna keputusan itu salah. Kadangkala rasa berat itulah tanda bahawa seseorang sedang melawan sesuatu yang selama ini menguasainya. Puasa terasa berat kerana ia melatih nafsu. Menahan marah terasa berat kerana ia melatih nafsu. Bersedekah terasa berat kerana ia melatih nafsu. Menjaga lidah terasa berat kerana ia melatih nafsu. Menolak perkara haram terasa berat kerana ia melatih nafsu. Tetapi di sebalik setiap penolakan kerana Allah terdapat pembentukan jiwa yang lebih kuat.

Akhirnya, seseorang yang sentiasa memilih Allah akan sampai kepada satu keadaan hati yang sangat tinggi: dia tidak lagi mengukur kehidupan hanya dengan apa yang dia dapat, tetapi dengan sejauh mana dia berjaya mentaati Allah. Dia tidak lagi berkata, “Aku menang kerana aku memperoleh apa yang aku mahu.” Dia berkata, “Aku menang kerana aku tidak mengorbankan Allah untuk mendapatkan apa yang aku mahu.” Dia tidak lagi melihat meninggalkan sesuatu kerana Allah sebagai kehinaan, tetapi sebagai kemuliaan. Dia tidak lagi melihat menahan diri sebagai kelemahan, tetapi sebagai kekuatan. Dia tidak lagi melihat tunduk sebagai kehilangan maruah, tetapi sebagai kemuliaan seorang hamba.

Dan apabila tiba saat seseorang meninggalkan dunia, semua perkara yang dahulu dikejar oleh nafsu akan kehilangan kuasanya. Harta akan ditinggalkan. Kedudukan akan ditinggalkan. Pujian manusia akan berhenti. Perselisihan akan berakhir. Keinginan tubuh akan berhenti. Yang tinggal ialah apa yang telah dilakukan dan bagaimana seseorang memilih ketika hidupnya masih mempunyai pilihan. Pada ketika itu, barulah manusia benar-benar memahami bahawa kemenangan terbesar bukanlah memenangkan kehendak diri, tetapi memenangkan dirinya daripada kehendak yang bertentangan dengan keredaan Allah.

Puncak mujahadah ialah ketika hati berkata: “Aku memang mahu, tetapi Allah lebih aku mahu. Aku memang suka, tetapi keredhaan Allah lebih aku suka. Aku memang mampu mengambilnya, tetapi aku memilih meninggalkannya kerana Allah. Aku mampu membalas, tetapi aku memilih menahan diri kerana Allah. Aku mampu mengejar dunia, tetapi aku memilih keselamatan akhirat.”

Di situlah nafsu tidak lagi menjadi tuan. Di situlah kehendak manusia mula tunduk kepada kehendak yang diredai Allah. Di situlah kemenangan yang sebenar bermula.

50. Tundukkan Nafsumu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya

Tajuk ini merupakan kemuncak kepada seluruh perjalanan mujahadah jiwa kerana ia menghimpunkan satu hakikat yang sangat besar dalam kehidupan manusia: seseorang yang tidak berusaha menguasai nafsunya akan berhadapan dengan keadaan di mana nafsunya sedikit demi sedikit menguasai dirinya. Pada awalnya, manusia mungkin merasakan bahawa dia bebas. Dia menyangka bahawa apabila dia menginginkan sesuatu, dia boleh mengambilnya; apabila dia marah, dia boleh meluahkan kemarahannya; apabila dia mahu dipuji, dia boleh mencari pujian; apabila dia mahu harta, dia boleh mengejarnya; apabila dia mahu kedudukan, dia boleh berusaha mendapatkannya; apabila dia tidak menyukai seseorang, dia boleh membalasnya. Dia merasakan semua itu sebagai kebebasan. Tetapi apabila kehendak tersebut diulang tanpa kawalan, manusia akhirnya kehilangan kemampuan untuk berkata “tidak” kepada dirinya sendiri. Pada ketika itu, dia masih memiliki tubuh yang sama, akal yang sama dan kehidupan yang sama, tetapi sebenarnya dia telah kehilangan satu perkara yang sangat berharga, iaitu kebebasan untuk memilih ketaatan apabila nafsunya mengajak kepada perkara yang bertentangan dengan keredaan Allah.

Surah an-Nazi‘at, 79:40–41

Ayat ini menggambarkan satu perjuangan yang sangat dalam: seseorang mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, lalu pengetahuan tersebut mendorongnya menahan dirinya daripada mengikuti hawa nafsu. Ini menunjukkan bahawa mujahadah jiwa bukan sekadar latihan psikologi untuk membentuk disiplin diri, tetapi ia mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan iman, rasa takut kepada Allah dan kesedaran tentang kehidupan akhirat. Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa setiap kehendak, keputusan, perkataan dan perbuatan akan diketahui oleh Allah, dia tidak lagi melihat nafsunya sebagai sesuatu yang mesti sentiasa dipenuhi. Dia mula bertanya sebelum bertindak: “Adakah Allah reda dengan apa yang aku mahu?” Soalan ini sangat besar kerana ia mengubah kedudukan nafsu dalam kehidupan. Nafsu tidak lagi menjadi hakim yang menentukan benar dan salah. Nafsu hanya menjadi sesuatu yang perlu diarahkan.

Jangan tunggu nafsu menjadi kuat sehingga engkau kehilangan kemampuan untuk melawannya. Ini merupakan peringatan yang sangat penting kerana nafsu biasanya tidak mengambil alih kehidupan manusia dalam satu malam. Ia bermula secara perlahan-lahan. Seseorang mungkin bermula dengan satu keinginan kecil yang dia anggap tidak berbahaya. Dia melayan keinginan itu sekali. Kemudian dia mengulanginya. Setelah berulang, perkara tersebut menjadi kebiasaan. Apabila menjadi kebiasaan, meninggalkannya terasa berat. Apabila terasa berat, dia mula mencari alasan. Apabila alasan diulang, hati mula menerima bahawa perkara itu “biasa”. Akhirnya, sesuatu yang pada mulanya dia pilih menjadi sesuatu yang seolah-olah memilihnya. Inilah bagaimana manusia boleh menjadi tawanan kepada kehendaknya sendiri tanpa menyedari perubahan tersebut. Oleh itu, perjuangan yang paling mudah bukanlah menunggu sehingga penyakit hati menjadi sangat kuat kemudian baru berusaha mengubatinya, tetapi memutuskan rangkaian tersebut ketika ia masih kecil.

Nafsu perlu ditundukkan ketika ia meminta terlalu banyak. Keinginan memiliki tidak pernah berhenti apabila manusia menjadikannya sebagai ukuran kebahagiaan. Setelah memperoleh satu, ia mahu dua. Setelah mempunyai dua, ia mahu lebih banyak. Setelah mendapat keuntungan, ia mahu keuntungan yang lebih besar. Setelah mendapat kedudukan, ia mahu kedudukan yang lebih tinggi. Setelah dipuji oleh seseorang, dia mahu dipuji oleh lebih ramai manusia. Setelah mendapat perhatian, dia mahu perhatian yang lebih besar. Masalahnya bukan semata-mata pada benda yang dimiliki, tetapi pada keadaan hati yang tidak pernah mengenal cukup. Seseorang boleh mempunyai sedikit tetapi hatinya kaya dengan qanaah, dan seseorang boleh mempunyai banyak tetapi hatinya sentiasa merasa kekurangan. Maka menundukkan nafsu bukan bermaksud seseorang tidak boleh memiliki dunia, tetapi dia tidak membenarkan dunia menentukan nilai dirinya.

﴿أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ۝ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ﴾

Surah at-Takathur, 102:1–2

Ayat ini menggambarkan bagaimana keinginan untuk memperbanyakkan sesuatu boleh melalaikan manusia sehingga kematian datang. Perhatikan bagaimana masalahnya bukan sekadar memiliki, tetapi “takathur”, iaitu berlumba-lumba memperbanyakkan. Nafsu tidak puas dengan apa yang sudah ada kerana ia sentiasa mahu membandingkan dirinya dengan orang lain. Apabila melihat orang lain mempunyai lebih, dia merasa dirinya kurang. Apabila orang lain mendapat pujian, dia mahu pujian yang sama. Apabila orang lain mempunyai pengaruh, dia mahu pengaruh yang sama. Apabila orang lain memiliki sesuatu, dia merasa dirinya perlu memilikinya. Dengan cara ini, manusia boleh menjalani seluruh hidup dalam perlumbaan yang tidak pernah selesai. Setiap kali dia mencapai satu sasaran, muncul sasaran yang lain. Setiap kali dia memperoleh sesuatu, nafsu memberitahunya bahawa masih ada sesuatu yang belum dimiliki. Akhirnya, kematian menghentikan perlumbaan itu secara paksa.

Tahan nafsu ketika ia mahu membalas. Ini merupakan antara bentuk mujahadah yang paling jelas kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk membalas sesuatu yang menyakitkan dirinya. Apabila dihina, dia mahu menghina. Apabila disakiti, dia mahu menyakiti. Apabila dipermalukan, dia mahu memalukan. Apabila orang lain mendedahkan kelemahannya, dia mahu mencari kelemahan orang tersebut. Nafsu akan membisikkan bahawa membalas merupakan tanda kekuatan. Tetapi sebenarnya terdapat perbezaan antara kemampuan membalas dengan kebijaksanaan menahan diri. Seseorang yang tidak mampu membalas mungkin menahan diri kerana kelemahan. Tetapi seseorang yang mempunyai kemampuan membalas lalu memilih untuk tidak melampaui batas kerana Allah sedang menunjukkan kekuatan yang jauh lebih tinggi. Dia bukan kalah kepada orang lain; dia sedang menang terhadap dirinya sendiri.

﴿وَٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْىُ هُمْ يَنتَصِرُونَ﴾

Surah asy-Syura, 42:39

Ayat ini menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar manusia menjadi makhluk yang tidak mempunyai hak untuk mempertahankan dirinya. Orang yang dizalimi boleh mempertahankan haknya. Namun, dalam masa yang sama, tuntutan mempertahankan diri tidak boleh berubah menjadi alasan untuk mengikuti hawa nafsu sehingga melampaui batas. Di sinilah seseorang perlu membezakan antara menuntut keadilan dengan memuaskan dendam. Keadilan mempunyai batas yang ditetapkan Allah, sedangkan dendam mahu melihat orang lain menderita walaupun selepas haknya telah dipenuhi. Mujahadah ialah apabila seseorang mampu membezakan kedua-duanya. Dia tidak membiarkan rasa sakit mengubah dirinya menjadi orang yang zalim. Dia tidak membiarkan penghinaan orang lain menjadi alasan untuk dirinya melakukan perkara yang Allah larang.

Diamkan nafsu ketika ia mahu dipuji. Ini adalah perjuangan yang sangat halus kerana pujian manusia mempunyai rasa yang menyenangkan. Seseorang mungkin melakukan satu amal lalu hatinya mula menunggu pengiktirafan. Dia mahu orang mengetahui apa yang telah dilakukannya. Jika orang memujinya, dia berasa gembira. Jika orang tidak menyedarinya, dia merasa kecewa. Jika orang lain mendapat penghargaan sedangkan dirinya tidak disebut, hatinya mungkin mula terasa tidak puas. Di sinilah seseorang perlu memeriksa niatnya. Apakah dia beramal kerana Allah atau kerana dia mahu manusia melihat dirinya sebagai orang baik? Pujian tidak semestinya haram dan penghargaan manusia tidak semestinya salah, tetapi menjadikan pujian sebagai makanan utama hati merupakan penyakit yang boleh merosakkan amal. Sebab itu seseorang perlu memiliki amal yang tidak diketahui manusia, kerana amal yang tersembunyi melatih hati supaya cukup dengan pengetahuan Allah.

Hentikan nafsu ketika ia mahu melampaui batas. Nafsu tidak mempunyai rasa cukup apabila tidak dididik. Ia mahu lebih daripada yang diperlukan, lebih daripada yang dibenarkan dan kadangkala lebih daripada yang sepatutnya. Manusia mungkin bermula dengan sesuatu yang halal tetapi kerana berlebihan, ia membawa kepada perkara yang merosakkan. Makan itu halal, tetapi berlebihan boleh memudaratkan. Bercakap itu boleh menjadi ibadah, tetapi terlalu banyak bercakap boleh membawa dosa. Memiliki harta itu dibenarkan, tetapi kecintaan berlebihan boleh menjadikan hati kedekut. Menuntut hak itu dibenarkan, tetapi melampaui batas boleh menjadi kezaliman. Maka salah satu tanda jiwa yang dididik ialah kemampuan berhenti sebelum mencapai sempadan yang dilarang.

Surah al-A‘raf, 7:31

Ayat ini menunjukkan bahawa Islam tidak datang untuk menghapuskan keperluan manusia. Makan dan minum dibenarkan, tetapi manusia diperintahkan supaya tidak melampaui batas. Ini memberikan satu kaedah besar dalam mendidik nafsu: bukan semua perkara yang halal perlu diambil tanpa batas. Nafsu perlu diajar mengenal ukuran. Manusia perlu belajar berhenti walaupun dia masih mampu meneruskan. Inilah latihan yang sangat penting kerana jika seseorang sentiasa memberikan kepada dirinya apa sahaja yang diingininya, dia akan semakin sukar berkata “tidak”. Sebaliknya, apabila seseorang sengaja melatih dirinya berhenti pada perkara yang harus sekalipun, dia sedang membina kekuatan untuk berhenti pada perkara yang haram.

Paksa nafsu melakukan ketaatan ketika ia terasa berat. Ini bukan bermaksud manusia menyiksa dirinya atau melakukan sesuatu di luar kemampuan. Maksudnya ialah seseorang tidak menjadikan rasa berat sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Nafsu mungkin mahu terus tidur ketika waktu solat telah masuk. Nafsu mungkin mahu berehat ketika tanggungjawab perlu dilakukan. Nafsu mungkin mahu bercakap ketika diam lebih baik. Nafsu mungkin mahu menikmati sesuatu ketika puasa mengajarnya menahan. Nafsu mungkin mahu menyimpan harta ketika kewajipan memberi menuntutnya. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu mengajar dirinya bahawa tidak semua rasa mesti diikuti. “Aku tidak rasa mahu” bukanlah alasan yang mencukupi untuk meninggalkan ketaatan. Banyak perkara yang bernilai memerlukan seseorang melakukan sesuatu walaupun pada awalnya dirinya terasa berat.

Namun, pendidikan nafsu tidak bermaksud membenci diri. Manusia tidak diperintahkan untuk memusnahkan fitrahnya. Rasa lapar, cinta, keinginan memiliki, keinginan berkeluarga, keinginan berehat dan pelbagai kecenderungan manusia mempunyai tempatnya. Yang perlu dilakukan ialah mengarahkannya. Lapar diarahkan kepada makanan yang halal dan tidak berlebihan. Keinginan terhadap pasangan diarahkan kepada pernikahan yang halal. Keinginan memiliki harta diarahkan kepada usaha yang halal dan penggunaan yang bermanfaat. Keinginan dihormati diarahkan kepada mencari kemuliaan melalui ketaatan, bukan kesombongan. Marah digunakan untuk menolak kezaliman tanpa melampaui batas. Dengan cara ini, nafsu tidak dimusnahkan tetapi dididik sehingga menjadi alat yang berada di bawah kepimpinan iman.

Mujahadah juga bukan satu perjuangan yang selesai dalam sehari. Seseorang mungkin berjaya mengawal marah hari ini tetapi gagal esok. Dia mungkin berjaya menjaga lidah selama beberapa hari tetapi kemudian tergelincir. Dia mungkin berjaya meninggalkan satu kebiasaan tetapi diuji dengan bentuk yang lain. Jangan kerana itu dia menyangka perjuangannya sia-sia. Hakikatnya, setiap kali dia kembali melawan, dia sedang belajar. Setiap kali dia jatuh kemudian bertaubat, dia sedang belajar. Setiap kali dia mengenal kelemahan dirinya, dia sedang memperoleh pengetahuan yang penting. Bahaya yang lebih besar ialah apabila seseorang berhenti melawan dan mula membenarkan nafsunya berkata, “Memang begitulah aku.” Kalimat tersebut boleh menjadi pintu kepada penyerahan diri kepada kelemahan.

Perjuangan melawan nafsu juga memerlukan muhasabah yang jujur. Seseorang perlu melihat apa yang paling mudah menggoncangkan dirinya. Ada orang diuji dengan harta. Ada yang diuji dengan pujian. Ada yang diuji dengan kemarahan. Ada yang diuji dengan kedudukan. Ada yang diuji dengan perhatian manusia. Ada yang diuji dengan keinginan menguasai orang lain. Ada yang diuji dengan syahwat. Ada yang diuji dengan keinginan untuk sentiasa dianggap benar. Maka seseorang tidak boleh hanya melihat penyakit orang lain. Dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: “Apakah pintu yang paling mudah dimasuki oleh nafsuku?” Apabila pintu itu dikenal pasti, di situlah latihan perlu diperkukuhkan.

Antara tanda seseorang sedang menundukkan nafsunya ialah dia semakin mudah menerima kebenaran walaupun kebenaran itu tidak memihak kepadanya. Nafsu mahu dirinya sentiasa benar. Ia tidak suka apabila kesalahan dibongkar. Ia akan mencari alasan, menyalahkan keadaan, menyalahkan orang lain atau mempertikaikan orang yang menegurnya. Tetapi hati yang mahu tunduk kepada Allah akan belajar membezakan antara ego dan kebenaran. Dia boleh berkata, “Aku salah.” Dua perkataan ini kadangkala sangat berat kepada nafsu tetapi sangat menyelamatkan jiwa. Dia tidak lagi sibuk bertanya siapa yang lebih kuat dalam perdebatan, tetapi bertanya apa yang benar di sisi Allah.

Nafsu juga perlu ditundukkan dalam hubungan dengan manusia. Kadangkala seseorang mahu sentiasa menjadi orang yang didengar. Dia mahu pendapatnya diterima, keputusan mengikut kehendaknya dan orang lain tunduk kepada arahannya. Jika orang tidak mengikutinya, egonya terasa tercalar. Dia mula menganggap perbezaan sebagai penghinaan. Padahal tidak semua perbezaan merupakan serangan terhadap dirinya. Ada keadaan yang memerlukan seseorang bercakap, ada keadaan yang memerlukan dia mendengar, ada keadaan yang memerlukan dia berundur dan ada keadaan yang memerlukan dia menerima bahawa orang lain mungkin mempunyai pandangan yang lebih baik. Orang yang menundukkan nafsunya tidak perlu menang dalam setiap keadaan. Dia lebih mementingkan kebenaran daripada kemenangan dirinya.

Dalam perjalanan ini, seseorang juga perlu belajar bahawa manusia tidak akan pernah benar-benar selamat daripada ujian nafsu selagi dia hidup. Selagi ada dunia, akan ada sesuatu yang menarik. Selagi ada manusia, akan ada sesuatu yang menyakitkan. Selagi ada harta, akan ada keinginan memiliki. Selagi ada kedudukan, akan ada keinginan dihormati. Selagi ada lidah, akan ada peluang bercakap. Selagi ada mata, akan ada sesuatu untuk dilihat. Selagi ada hati, akan ada perubahan perasaan. Oleh itu, seseorang tidak boleh merasa bahawa dirinya telah mencapai satu tahap di mana dia tidak perlu lagi berjaga-jaga. Rasa “aku sudah selamat” sendiri boleh menjadi pintu nafsu.

﴿إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّىٓ ۚ إِنَّ رَبِّى غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾

Surah Yusuf, 12:53

Ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin terhadap dirinya sendiri. Jiwa manusia mempunyai kecenderungan yang perlu sentiasa dijaga, dan keselamatan bukan datang daripada kekuatan diri semata-mata. Oleh sebab itu, seseorang yang mahu menundukkan nafsu perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah kuat.” Dia berkata, “Allah, bantulah aku.” Dia tidak bergantung kepada disiplin dirinya semata-mata. Dia berusaha, tetapi pada masa yang sama memohon agar Allah menjaga hatinya. Dia mengetahui bahawa manusia boleh berubah dalam sekelip mata, lalu dia tidak merasa dirinya bebas daripada fitnah.

Sebab itu antara doa yang paling penting dalam kehidupan ialah meminta Allah membimbing hati. Manusia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri kerana hati berada dalam keadaan yang mudah berubah. Hari ini seseorang mungkin menangis kerana takut kepada Allah, tetapi esok dia boleh menjadi lalai. Hari ini dia sangat menyesal terhadap dosa, tetapi esok godaan boleh datang semula. Maka mujahadah mesti disertai dengan doa. Usaha tanpa pergantungan kepada Allah boleh melahirkan rasa bangga terhadap diri sendiri, manakala pergantungan tanpa usaha pula boleh menjadi alasan untuk bermalas-malasan. Jalan yang benar ialah berusaha bersungguh-sungguh sambil mengetahui bahawa pertolongan Allah adalah asas segala kemampuan.

Menundukkan nafsu juga bermaksud menundukkan cinta kepada dunia sebelum dunia menundukkan manusia. Dunia bukan semestinya sesuatu yang perlu dibenci. Harta boleh digunakan untuk kebaikan. Kedudukan boleh digunakan untuk membantu manusia. Ilmu boleh digunakan untuk mengajar. Kekuatan boleh digunakan untuk mempertahankan kebenaran. Tetapi semua itu menjadi berbahaya apabila hati bergantung kepadanya. Apabila dunia menjadi ukuran harga diri, seseorang akan takut kehilangan dunia lebih daripada takut kehilangan keredaan Allah. Pada ketika itu, dia sanggup menggadaikan prinsip untuk mempertahankan apa yang dimilikinya. Maka pendidikan nafsu ialah memastikan dunia berada di tangan, bukan menjadi tuan di dalam hati.

Pendidikan nafsu juga berkait rapat dengan kematian. Manusia boleh mengejar dunia sepanjang hayat, tetapi akhirnya tubuh akan berhenti. Semua yang dikumpulkan akan ditinggalkan. Semua kedudukan akan berakhir. Semua pujian akan berhenti. Semua perselisihan akan terputus. Kematian tidak bertanya sama ada manusia sudah puas memiliki dunia. Ia datang apabila waktunya tiba. Oleh itu, orang yang sering mengingati kematian akan lebih mudah memandang keinginan dunia dengan ukuran yang benar. Dia tidak semestinya meninggalkan dunia, tetapi dia tidak lagi menjadikannya tempat kembali. Dia tahu bahawa tempat kembali ialah Allah dan kehidupan dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan.

Apabila manusia menyedari bahawa dia akan kembali kepada Allah, pilihan-pilihan kecil dalam kehidupan menjadi lebih bermakna. Menahan satu perkataan mungkin nampak kecil, tetapi jika perkataan itu dapat menyelamatkan seseorang daripada dosa, ia sangat besar. Menolak satu keuntungan haram mungkin nampak kecil, tetapi ia mungkin menjadi sebab keselamatan. Menahan satu pandangan mungkin nampak kecil, tetapi ia mungkin menyelamatkan hati daripada keinginan yang panjang. Memaafkan satu kesalahan mungkin nampak kecil, tetapi ia mungkin memutuskan rantai permusuhan. Menyembunyikan satu amal mungkin nampak kecil, tetapi ia mungkin menyelamatkan hati daripada mencari pujian manusia. Jangan meremehkan pilihan-pilihan kecil kerana kehidupan manusia sebenarnya dibentuk oleh pilihan yang berulang.

Tundukkan nafsumu sebelum engkau ditundukkan olehnya bermaksud jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan, jangan tunggu sehingga hati menjadi keras, jangan tunggu sehingga meninggalkan ketaatan menjadi mudah dan melakukannya menjadi berat, jangan tunggu sehingga pujian manusia menjadi keperluan, jangan tunggu sehingga kemarahan menjadi sifat, jangan tunggu sehingga harta menjadi ukuran harga diri dan jangan tunggu sehingga dunia menjadi sesuatu yang tidak sanggup engkau lepaskan. Setiap kali nafsu meminta sesuatu yang salah, jawablah dengan ketaatan. Setiap kali ia mahu melampaui batas, berhentilah. Setiap kali ia mahu membalas tanpa hak, tahanlah. Setiap kali ia mahu dipuji, sembunyikan amal yang mampu disembunyikan. Setiap kali ia mahu tidur daripada menunaikan kewajipan, bangunlah. Setiap kali ia mahu bercakap tanpa manfaat, diamlah.

Dalam masa yang sama, jangan menyangka bahawa menundukkan nafsu bermaksud engkau mesti menjadi manusia yang tidak mempunyai kegembiraan. Bahkan ketenangan yang sebenar lahir apabila seseorang tidak lagi diperhambakan oleh kehendaknya. Orang yang perlu sentiasa dipuji sebenarnya tidak bebas. Orang yang perlu sentiasa menang sebenarnya tidak bebas. Orang yang perlu sentiasa memiliki sebenarnya tidak bebas. Orang yang tidak mampu memaafkan sebenarnya tidak bebas. Orang yang tidak mampu meninggalkan maksiat sebenarnya tidak bebas. Orang yang tidak mampu berkata “tidak” kepada dirinya sendiri sebenarnya tidak bebas. Kebebasan yang sebenar ialah apabila seseorang mampu berkata, “Aku menginginkannya, tetapi aku tidak akan mengambilnya kerana Allah tidak meredainya.”

Apabila jiwa semakin terlatih, sesuatu yang dahulu sangat berat mungkin menjadi lebih ringan. Pada awalnya, meninggalkan perkara tertentu mungkin terasa seperti kehilangan. Tetapi apabila seseorang berulang kali memilih Allah, dia mula memahami bahawa kehilangan kerana Allah bukan kehilangan yang sebenar. Dia mungkin kehilangan sesuatu di dunia, tetapi memperoleh ketenangan hati. Dia mungkin kehilangan pujian, tetapi memperoleh keikhlasan. Dia mungkin kehilangan keuntungan, tetapi memperoleh keselamatan daripada perkara haram. Dia mungkin kehilangan peluang untuk membalas, tetapi memperoleh ketenangan kerana tidak menzalimi. Dia mungkin kehilangan sebahagian dunia, tetapi menyelamatkan dirinya daripada menjadikan dunia sebagai tuan.

Pendidikan jiwa akhirnya sampai kepada satu tahap apabila seseorang mula merasa bahawa ketaatan lebih berharga daripada kepuasan nafsu. Dia tidak lagi melihat perintah Allah sebagai beban semata-mata. Dia mula memahami bahawa setiap perintah sebenarnya mendidiknya dan setiap larangan melindunginya. Solat melatihnya supaya tidak hidup mengikut kehendak dunia sepanjang masa. Puasa mengajarnya menahan kehendak. Sedekah mengajarnya melepaskan harta. Menjaga lidah mengajarnya mengawal perkataan. Menahan marah mengajarnya mengawal tindakan. Menutup pandangan mengajarnya menjaga hati. Semua ketaatan ini menjadi medan latihan yang membentuk manusia supaya tidak menjadi hamba kepada dirinya sendiri.

Maka perjuangan melawan nafsu bukan perjuangan yang sia-sia. Ia merupakan perjuangan untuk mendapatkan bentuk kebebasan yang paling tinggi. Manusia yang bebas bukan orang yang melakukan apa sahaja yang dia mahu. Orang yang benar-benar bebas ialah orang yang mampu memilih apa yang Allah reda walaupun dirinya menginginkan sesuatu yang lain. Dia tidak diperintah oleh kemarahan. Dia tidak diperintah oleh syahwat. Dia tidak diperintah oleh harta. Dia tidak diperintah oleh pujian. Dia tidak diperintah oleh kedudukan. Dia tidak diperintah oleh ego. Dia menjadi hamba Allah, dan penghambaan kepada Allah membebaskannya daripada penghambaan kepada selain-Nya.

Akhirnya, seluruh perjalanan mujahadah ini perlu kembali kepada satu kesedaran: engkau tidak akan pernah mampu menundukkan nafsu dengan kekuatan dirimu semata-mata. Engkau perlu berusaha, tetapi engkau juga perlu memohon pertolongan Allah. Engkau perlu mengenal kelemahan dirimu, tetapi jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Engkau perlu keras terhadap kehendak yang membawa kepada maksiat, tetapi jangan membenci dirimu sehingga engkau kehilangan harapan. Engkau perlu berdisiplin, tetapi jangan merasa bahawa disiplinmu menjadikanmu selamat tanpa pertolongan Allah. Setiap kemenangan hendaklah melahirkan syukur, bukan kesombongan. Setiap kegagalan hendaklah melahirkan taubat, bukan keputusasaan.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami tajuk ini, dia akan melihat bahawa “Tundukkan Nafsumu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya” bukan sekadar satu ungkapan yang indah, tetapi satu amaran terhadap masa depan dirinya sendiri. Jika engkau tidak mendidik kehendakmu hari ini, kehendak itu akan mendidikmu. Jika engkau tidak mengawal lidahmu, lidahmu akan mengawal akhlakmu. Jika engkau tidak mengawal marahmu, marahmu akan mengawal keputusanmu. Jika engkau tidak mengawal cintamu kepada dunia, dunia akan mengawal hatimu. Jika engkau tidak mengawal keinginan dipuji, pujian manusia akan menjadi makanan jiwamu. Jika engkau tidak mengawal keinginan memiliki, harta akan menentukan ketenanganmu. Jika engkau tidak mengawal ego, ego akan menentukan bagaimana engkau melihat kebenaran.

Oleh sebab itu, jangan tunggu esok untuk memulakan mujahadah. Nafsu yang kecil hari ini perlu dididik sebelum ia menjadi besar. Keinginan yang salah perlu dihentikan sebelum menjadi kebiasaan. Kebiasaan perlu diputuskan sebelum menjadi sifat. Sifat perlu diperbetulkan sebelum menjadi jalan hidup. Dan jalan hidup perlu diperbaiki sebelum manusia sampai kepada saat di mana dia tidak lagi mempunyai pilihan untuk kembali. Selagi engkau hidup, pintu taubat masih terbuka dan medan mujahadah masih tersedia. Setiap hari ialah kesempatan baharu untuk memilih Allah.

Jika hari ini engkau gagal, bangunlah. Jika hari ini engkau kalah kepada nafsu, jangan menyerah. Kenal pasti pintu yang menyebabkan engkau jatuh, tutup pintu tersebut dan kembali kepada Allah. Jika engkau berjaya menahan diri, jangan pula engkau merasa sudah selamat. Bersyukurlah dan teruskan perjuangan. Kerana nafsu boleh berubah, keadaan boleh berubah dan ujian boleh berubah. Orang yang bijak bukan orang yang berkata, “Aku sudah menang,” tetapi orang yang berkata, “Aku perlu terus berjaga-jaga sehingga aku bertemu Allah.”

Pada akhirnya, puncak mujahadah ialah apabila seseorang mampu menjadikan setiap kehendaknya tertakluk kepada satu pertanyaan besar: “Adakah ini diredai Allah?” Jika jawapannya ya, dia meneruskannya dengan syukur. Jika jawapannya tidak, dia berhenti walaupun dirinya menginginkannya. Jika dia tidak mengetahui, dia mencari petunjuk sebelum bertindak. Dengan cara ini, kehidupannya tidak lagi dipimpin oleh hawa nafsu yang berubah-ubah, tetapi oleh petunjuk Allah. Dia bekerja kerana Allah, berehat kerana Allah, memberi kerana Allah, menahan diri kerana Allah, bercakap kerana Allah dan diam kerana Allah.

Inilah manusia yang telah mula menundukkan nafsunya. Bukan manusia yang tidak mempunyai kehendak, tetapi manusia yang tidak membenarkan kehendak menjadi tuan. Bukan manusia yang tidak pernah marah, tetapi manusia yang tidak menyerahkan dirinya kepada kemarahan. Bukan manusia yang tidak mencintai dunia, tetapi manusia yang tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Bukan manusia yang tidak suka dipuji, tetapi manusia yang tidak hidup untuk pujian. Bukan manusia yang tidak mempunyai ego, tetapi manusia yang mampu mematahkan egonya apabila kebenaran datang.

Dan apabila saat terakhir kehidupan tiba, manusia tidak lagi mampu menambah satu rakaat, satu sedekah, satu istighfar atau satu pilihan baharu. Pada saat itu, semua latihan telah berakhir dan segala pilihan telah berhenti. Yang tinggal hanyalah apa yang telah dibina sepanjang kehidupan. Sebab itu perjuangan melawan nafsu mesti dilakukan sekarang, ketika kita masih mempunyai pilihan. Tundukkan kehendak sebelum kehendak menundukkanmu. Tundukkan marah sebelum marah menghancurkanmu. Tundukkan syahwat sebelum syahwat memperhambakanmu. Tundukkan cinta dunia sebelum dunia menguasai hatimu. Tundukkan ego sebelum ego menghalangmu daripada menerima kebenaran.

Akhirnya, seluruh perjalanan lima puluh perbahasan ini kembali kepada satu hakikat: manusia tidak diciptakan untuk menjadi hamba kepada hawa nafsunya. Dia diciptakan untuk tunduk kepada Allah. Nafsu boleh menjadi ujian, tetapi ia juga boleh menjadi medan pahala apabila seseorang berjaya mengarahkannya kepada ketaatan. Setiap kali seseorang menahan dirinya kerana Allah, dia sedang membina satu kekuatan. Setiap kali dia memilih ketaatan ketika nafsunya mengajak kepada sebaliknya, dia sedang membina satu kemenangan. Setiap kali dia meninggalkan sesuatu yang haram walaupun dia mampu mendapatkannya, dia sedang membebaskan dirinya. Setiap kali dia menolak pujian, membalas dengan kebaikan, menerima teguran, mengakui kesalahan, bersabar dalam kesusahan dan memilih akhirat berbanding dunia, dia sedang mendidik jiwanya supaya kembali kepada kedudukan yang benar.

Maka jangan biarkan nafsumu menjadi tuan dalam kehidupanmu. Jangan serahkan kepadanya hak untuk menentukan apa yang benar dan salah. Jangan biarkan ia menentukan siapa yang engkau cintai, siapa yang engkau benci, apa yang engkau ambil, apa yang engkau tinggalkan dan bagaimana engkau bertindak. Bawalah semuanya kepada petunjuk Allah. Jika nafsu mahu membalas, tanyakan apa yang Allah kehendaki. Jika nafsu mahu dipuji, tanyakan untuk siapa amal itu dilakukan. Jika nafsu mahu memiliki, tanyakan apakah harta itu halal dan apakah hati masih mampu melepaskannya. Jika nafsu mahu berehat daripada ketaatan, ingatkan bahawa kehidupan ini sementara. Jika nafsu mahu melampaui batas, ingatkan bahawa Allah melihat. Jika nafsu mahu berputus asa selepas jatuh, ingatkan bahawa pintu taubat masih terbuka selagi nyawa belum sampai ke penghujung.

Inilah seruan terakhir: tundukkan nafsumu sebelum engkau ditundukkan olehnya. Tundukkan ia dengan ilmu. Tundukkan ia dengan solat. Tundukkan ia dengan puasa. Tundukkan ia dengan zikir. Tundukkan ia dengan al-Quran. Tundukkan ia dengan sedekah. Tundukkan ia dengan sabar. Tundukkan ia dengan menjaga lidah. Tundukkan ia dengan menjaga pandangan. Tundukkan ia dengan mengingati kematian. Tundukkan ia dengan mengingati pertemuan dengan Allah. Tundukkan ia dengan cinta kepada Allah. Dan setiap kali nafsu berkata, “Aku mahu,” tanyakan kepada diri: “Tetapi apakah yang Allah mahu daripadaku?”

Apabila pertanyaan itu menjadi kebiasaan, kehidupan mula berubah. Engkau tidak lagi sekadar bertanya apa yang menguntungkanmu, tetapi apa yang diredai Allah. Engkau tidak lagi sekadar bertanya apa yang menyenangkan hatimu, tetapi apa yang menyelamatkanmu. Engkau tidak lagi sekadar bertanya bagaimana manusia melihatmu, tetapi bagaimana keadaanmu di sisi Allah. Dan pada ketika itu, mujahadah tidak lagi menjadi satu istilah yang jauh daripada kehidupan. Ia menjadi perjalanan setiap hari, setiap jam dan setiap pilihan.

Semoga Allah menjadikan kita hamba yang mampu menundukkan kehendak diri apabila ia bertentangan dengan petunjuk-Nya, mampu bersabar ketika ketaatan terasa berat, mampu meninggalkan perkara yang dilarang walaupun hati menginginkannya, mampu bertaubat apabila tergelincir, mampu bersyukur apabila berjaya menahan diri dan sentiasa menyedari bahawa segala kekuatan untuk taat datang daripada Allah. Kerana kemenangan yang paling besar bukan apabila manusia berjaya mendapatkan seluruh dunia, tetapi apabila dia berjaya menyelamatkan dirinya daripada menjadi hamba kepada hawa nafsunya dan kembali kepada Allah sebagai hamba yang tunduk, taat dan mengharapkan keredaan-Nya.

asas

klk

Laman Web

Tundukkan Nafsu Mu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya

1. Nafsu Yang Tidak Ditundukkan Akan Menjadi Tuan

2. Tundukkan Nafsu Sebelum Nafsu Menundukkanmu

3. Nafsu Tidak Pernah Berkata “Cukuplah”

4. Nafsu Mula Membesar Dengan Keinginan Kecil

5. Jangan Jadikan Hawa Nafsu Sebagai Penentu Kebenaran

6. Nafsu Boleh Menipu Dengan Nama Kebaikan

7. Nafsu Menyukai Pujian

7. Nafsu Menyukai Pujian

8. Nafsu Takut Kehilangan Kedudukan

8. Nafsu Takut Kehilangan Kedudukan

9. Nafsu Suka Merasa Diri Lebih Baik

10. Nafsu Tidak Suka Ditegur

11. Nafsu Suka Membela Kesalahan Sendiri

12. Nafsu Suka Menyalahkan Orang Lain

13. Nafsu Suka Menangguhkan Taubat

13. Nafsu Suka Menangguhkan Taubat

14. Nafsu Mahu Allah Mengikut Kehendaknya

15. Nafsu Tidak Suka Kesusahan

16. Nafsu Perlu Dilatih Dengan Ketaatan

17. Puasa Sebagai Sekolah Menundukkan Nafsu

18. Nafsu Mesti Diajar Mengenal Batas

19. Nafsu Dan Cinta Dunia

20. Nafsu Dan Harta

21. Nafsu Dan Makan

22. Nafsu Dan Marah

23. Nafsu Dan Lidah

24. Nafsu Dan Pandangan Mata

25. Nafsu Dan Syahwat

26. Nafsu Dan Rasa Memiliki

27. Nafsu Dan Keinginan Untuk Menguasai Orang Lain

28. Nafsu Dan Ego

29. Nafsu Yang Bersembunyi Di Sebalik Amal

30. Jangan Tertipu Dengan Banyaknya Amal

31. Nafsu Dan Pujian Terhadap Diri Sendiri

32. Nafsu Dan Perasaan Diri Sudah Sampai

33. Muhasabah: Cermin Yang Menyakitkan Nafsu

34. Nafsu Tidak Mati Dengan Sekali Perjuangan

35. Kemenangan Terbesar Adalah Menguasai Diri

35. Kemenangan Terbesar Adalah Menguasai Diri

36. Jangan Tunggu Hati Bersih Untuk Taat

37. Nafsu Dan Kesabaran

38. Nafsu Dan Istiqamah

39. Nafsu Dan Kesunyian

40. Nafsu Dan Rasa Takut Kepada Allah

41. Nafsu Dan Harapan Kepada Allah

42. Nafsu Dan Cinta Kepada Allah

43. Nafsu Dan Kematian

44. Nafsu Akan Ditundukkan Oleh Kematian Jika Tidak Ditundukkan Di Dunia

45. Jangan Biarkan Nafsu Menjadi Hakim

46. Menundukkan Nafsu Bukan Membenci Diri

47. Tunduk Kepada Allah Adalah Kebebasan Yang Sebenar

48. Nafsu Yang Dididik Akan Menjadi Tenang

49. Puncak Mujahadah: Memilih Allah Ketika Nafsu Memilih Selain-Nya

50. Tundukkan Nafsumu Sebelum Engkau Ditundukkan Olehnya

Popular posts from this blog

LAMAN WEB