Harus 'Aqli Dharuri: laitu menghukumkan sesuatu boleh terima ada dan tiada secara jalan berganti-ganti dengan tidak berkehendakkan bahasan dan mendirikan dalil seperti menghukumkan keadaan seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam
Harus 'Aqli Dharuri: laitu menghukumkan sesuatu boleh terima ada dan tiada secara jalan berganti-ganti dengan tidak berkehendakkan bahasan dan mendirikan dalil seperti menghukumkan keadaan seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam
Harus ‘aqli dharuri ialah salah satu daripada pembahagian hukum ‘aqli yang perlu difahami dengan tepat kerana istilah ini menyentuh cara akal manusia menghukum sesuatu perkara berdasarkan hubungan antara sesuatu yang mungkin berlaku dengan sesuatu yang tidak berlaku. Dalam perbahasan ilmu tauhid, hukum ‘aqli lazimnya dihuraikan melalui tiga bahagian utama, iaitu wajib ‘aqli, mustahil ‘aqli dan harus ‘aqli. Wajib ‘aqli ialah sesuatu yang pada pertimbangan akal tidak menerima tiada, mustahil ‘aqli ialah sesuatu yang pada pertimbangan akal tidak menerima ada, manakala harus ‘aqli ialah sesuatu yang pada pertimbangan akal menerima ada dan menerima tiada. Namun pembahagian ini masih mempunyai perincian kerana harus ‘aqli pula boleh dilihat daripada sudut sama ada pengetahuan tentang keharusannya dapat dicapai secara segera tanpa memerlukan penelitian dan dalil, atau memerlukan bahasan, pertimbangan dan pendirian hujah. Dari sinilah muncul istilah harus ‘aqli dharuri dan harus ‘aqli nazari.
Harus ‘aqli dharuri bermaksud sesuatu yang akal menghukumkan boleh menerima ada dan tiada secara berganti-ganti dengan cara yang segera, tanpa seseorang itu memerlukan penelitian panjang, menyusun premis-premis hujah atau mendirikan dalil terlebih dahulu untuk mengetahui bahawa perkara tersebut boleh berlaku dan boleh juga tidak berlaku. Perkara yang dihukumkan sebagai harus secara dharuri ialah perkara yang apabila diperhatikan oleh akal dalam keadaan biasa, akal dapat memahami bahawa kewujudan dan ketiadaannya tidak membawa kepada percanggahan yang mustahil. Ia bukan sesuatu yang akal menetapkan wajib ada, dan bukan pula sesuatu yang akal menetapkan mustahil ada. Ia berada pada kedudukan menerima kedua-dua kemungkinan. Jika ada, akal tidak melihat kewujudannya sebagai percanggahan. Jika tiada, akal juga tidak melihat ketiadaannya sebagai percanggahan.
Contoh yang sering digunakan untuk menjelaskan perkara ini ialah keadaan seseorang yang adakalanya bergerak dan adakalanya diam. Manusia sebagai makhluk berjisim berada dalam keadaan yang boleh menerima dua keadaan yang berbeza pada masa yang berlainan. Seseorang boleh berdiri lalu berjalan, kemudian berhenti dan diam. Dia boleh bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain, kemudian berhenti daripada pergerakan. Akal tidak memerlukan seseorang membina satu hujah falsafah yang panjang untuk memahami bahawa seseorang itu boleh bergerak dan boleh diam. Apabila seseorang dilihat berjalan, kita mengetahui bahawa keadaan bergerak itu berlaku. Apabila dia berhenti, kita mengetahui bahawa keadaan diam pula berlaku. Tidak ada percanggahan akal pada perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain.
Ungkapan “boleh menerima ada dan tiada secara jalan berganti-ganti” perlu diperhatikan dengan teliti. Yang dimaksudkan bukanlah sesuatu perkara mempunyai sifat ada dan tiada pada satu masa yang sama dalam tempat dan nisbah yang sama. Itu bukan maksud harus ‘aqli. Jika seseorang dikatakan bergerak dan tidak bergerak pada saat yang sama, dalam keadaan dan pertimbangan yang sama, maka perkara itu boleh membawa kepada percanggahan. Tetapi harus ‘aqli bermaksud sesuatu boleh berada dalam satu keadaan pada satu waktu, kemudian keadaan yang berlawanan berlaku pada waktu yang lain. Maka seseorang bergerak pada suatu ketika dan diam pada ketika yang lain. Bergerak ialah keadaan yang ada, manakala diam ialah keadaan yang ada pada waktu yang berlainan setelah pergerakan berhenti. Kedua-duanya boleh berlaku secara berganti-ganti.
Perkataan “ada” dan “tiada” dalam takrif hukum harus juga perlu difahami menurut perkara yang sedang dihukumkan. Jika dikatakan sesuatu itu harus wujud, maksudnya kewujudannya tidak diwajibkan oleh zatnya dan ketiadaannya juga tidak diwajibkan oleh zatnya. Akal menerima kedua-dua kemungkinan. Jika sesuatu itu wujud, ia tidak membawa percanggahan. Jika sesuatu itu tidak wujud, ia juga tidak membawa percanggahan. Oleh itu, harus bukan bermaksud akal mengetahui bahawa sesuatu itu pasti akan berlaku, tetapi akal hanya mengetahui bahawa sesuatu itu tidak mustahil untuk berlaku dan tidak wajib untuk berlaku.
Perbezaan antara harus dengan wajib dan mustahil menjadi lebih jelas apabila ketiga-tiganya dibandingkan. Wajib ‘aqli ialah perkara yang akal tidak menerima ketiadaannya. Jika akal memahami hakikat sesuatu yang wajib secara ‘aqli, maka ketiadaannya merupakan percanggahan terhadap hakikat tersebut. Mustahil ‘aqli pula ialah perkara yang akal tidak menerima kewujudannya kerana kewujudannya membawa kepada percanggahan. Adapun harus ‘aqli, akal tidak menetapkan salah satu daripada dua keadaan itu secara mutlak. Akal menerima ada dan menerima tiada. Maka harus ialah ruang kemungkinan yang tidak dipaksa oleh hukum akal kepada salah satu daripada dua sisi tersebut.
Dalam perbahasan ilmu tauhid, pembahagian ini amat penting kerana ia membantu manusia membezakan antara sifat Allah yang wajib, perkara yang mustahil bagi Allah dan perkara yang harus bagi Allah. Namun harus ‘aqli dharuri yang menjadi fokus perbahasan ini hendaklah terlebih dahulu difahami dalam kerangka umum hukum ‘aqli sebelum dibawa kepada perbahasan sifat-sifat Allah. Jika seseorang tidak memahami perbezaan antara wajib, mustahil dan harus, dia boleh tersilap dalam memahami dalil-dalil ketuhanan. Dia mungkin menganggap sesuatu yang harus sebagai wajib, atau sesuatu yang mustahil sebagai harus, atau sesuatu yang wajib sebagai sekadar kemungkinan. Oleh sebab itu, perbahasan hukum ‘aqli bukan sekadar permainan istilah, tetapi merupakan asas kepada pembentukan disiplin pemikiran dalam ilmu tauhid.
Kata “dharuri” membawa maksud sesuatu yang diketahui secara segera dan tidak memerlukan penelitian panjang. Dalam konteks ilmu ini, dharuri tidak semestinya bermaksud sesuatu yang tidak pernah boleh dihuraikan dengan dalil. Maksudnya ialah pengetahuan tentang hukum tersebut dapat dicapai oleh akal secara langsung. Apabila seseorang memahami perkara yang dikemukakan, dia tidak memerlukan proses istidlal yang panjang untuk mengetahui hukumnya. Sebagai contoh, apabila seseorang melihat sebuah benda sedang bergerak, kemudian berhenti, dia dapat mengetahui bahawa benda tersebut boleh bergerak dan boleh diam. Dia tidak perlu menyusun teori metafizik terlebih dahulu untuk mengetahui hal itu.
Berbeza dengan pengetahuan nazari. Pengetahuan nazari memerlukan pemikiran, pertimbangan, penelitian dan penyusunan dalil. Dalam perkara nazari, seseorang tidak semestinya memperoleh kesimpulan hanya dengan melihat perkara itu secara langsung. Dia perlu menghubungkan beberapa maklumat untuk sampai kepada hukum. Sebagai contoh, dalam perbahasan kewujudan Tuhan, manusia menggunakan dalil tentang baharu atau mumkinnya alam, keperluan kepada pencipta, keteraturan ciptaan dan pelbagai hujah lain. Di situ proses pemikiran lebih panjang. Ia bukan seperti seseorang melihat manusia berjalan lalu mengetahui secara spontan bahawa manusia boleh bergerak dan diam.
Harus ‘aqli dharuri dengan demikian merupakan satu bentuk pengetahuan akal yang paling dekat dengan pengalaman asas manusia. Manusia melihat perubahan di sekelilingnya sejak kecil. Dia melihat siang dan malam, panas dan sejuk, bergerak dan diam, berdiri dan duduk, datang dan pergi, hidup dan mati, terbuka dan tertutup, terang dan gelap. Semua ini memberikan pengalaman bahawa banyak perkara dalam alam tidak berada pada satu keadaan secara mutlak. Sesuatu keadaan boleh berlaku dan boleh berubah kepada keadaan lain. Daripada pengalaman yang berulang ini, akal memahami bahawa terdapat perkara yang menerima dua keadaan secara berganti-ganti.
Namun penting untuk ditegaskan bahawa istilah “berganti-ganti” mempunyai kedudukan penting. Jika sesuatu keadaan berubah, perubahan itu menunjukkan bahawa keadaan sebelumnya tidak semestinya kekal. Manusia yang bergerak boleh menjadi diam. Manusia yang diam boleh bergerak. Pintu yang tertutup boleh dibuka. Pintu yang terbuka boleh ditutup. Lampu yang menyala boleh dipadamkan. Lampu yang padam boleh dinyalakan. Semua contoh ini menunjukkan penerimaan terhadap keadaan yang berlawanan secara berganti-ganti. Akal tidak melihat perubahan tersebut sebagai percanggahan kerana perubahan berlaku pada masa yang berlainan.
Pergerakan manusia merupakan contoh yang sangat mudah kerana pergerakan dapat diperhatikan secara langsung. Seseorang berdiri di satu tempat, kemudian berjalan ke tempat lain. Dalam keadaan pertama, dia berada pada kedudukan tertentu. Kemudian kedudukannya berubah. Setelah sampai ke tempat yang dituju, dia berhenti. Maka terdapat keadaan bergerak dan keadaan diam. Kedua-duanya boleh dinisbahkan kepada orang yang sama, tetapi tidak semestinya pada masa yang sama dan dalam pertimbangan yang sama. Akal memahami perubahan ini secara spontan.
Jika dikatakan, “Orang ini boleh bergerak,” akal menerimanya. Jika dikatakan, “Orang ini boleh diam,” akal juga menerimanya. Tidak perlu dibuktikan secara panjang bahawa manusia yang sihat secara fizikal mempunyai kemampuan untuk melakukan kedua-dua keadaan tersebut. Pengalaman langsung telah memberikan pengetahuan itu. Inilah salah satu contoh paling mudah bagi harus ‘aqli dharuri.
Namun contoh bergerak dan diam juga membawa kita kepada perbahasan tentang ‘arad. Dalam tradisi ilmu kalam, gerak dan diam sering dibincangkan sebagai keadaan atau sifat yang berlaku pada jirim. Jirim ialah sesuatu yang menjadi tempat bagi ‘arad menurut istilah tertentu dalam perbahasan kalam. Gerak dan diam pula termasuk perkara yang tidak berdiri sendiri seperti jirim, tetapi berlaku pada sesuatu yang menjadi tempatnya. Dengan demikian, contoh manusia bergerak dan diam bukan sekadar contoh mudah tentang perubahan, tetapi boleh membawa kepada pemahaman tentang hubungan antara jirim dan ‘arad.
Apabila manusia bergerak, gerak bukanlah satu jasad yang berdiri sendiri di luar manusia. Gerak merupakan suatu keadaan yang berlaku pada manusia. Apabila manusia berhenti, keadaan gerak itu tidak lagi berlaku pada dirinya dan keadaan diam berlaku. Maka perubahan daripada gerak kepada diam memperlihatkan bahawa keadaan tertentu boleh ada dan tiada. Gerak ada pada waktu tertentu, kemudian tiada apabila manusia diam. Diam pula ada ketika manusia tidak bergerak. Perkara ini mudah diterima akal tanpa memerlukan perbahasan rumit.
Di sinilah perkataan “menerima ada dan tiada” menjadi lebih jelas. Gerak ialah sesuatu yang boleh ada pada seseorang dan boleh tiada pada seseorang. Jika manusia tidak bergerak, gerak tidak ada padanya. Tetapi ketiadaan gerak tidak menjadikan manusia tidak wujud. Manusia tetap wujud, cuma keadaan gerak tidak wujud pada ketika itu. Kemudian manusia bergerak semula dan gerak kembali ada. Maka satu sifat atau keadaan boleh muncul dan hilang secara berganti-ganti.
Hal yang sama berlaku pada diam. Diam boleh ada pada seseorang apabila dia berhenti bergerak. Kemudian diam boleh tiada apabila dia mula bergerak. Oleh itu, gerak dan diam merupakan contoh yang sangat baik bagi sesuatu yang menerima ada dan tiada. Akal tidak melihat bahawa gerak mesti sentiasa ada pada manusia. Akal juga tidak melihat bahawa diam mesti sentiasa ada pada manusia. Kedua-duanya bersifat berubah.
Perkara ini berbeza dengan sifat yang wajib secara ‘aqli. Dalam perbahasan sifat Allah, misalnya, wujud Allah bukan seperti gerak manusia. Allah tidak dihukumkan sebagai harus wujud dalam pengertian makhluk. Wujud Allah adalah wajib menurut hukum akal. Ketiadaan Allah mustahil. Oleh itu, istilah “menerima ada dan tiada” tidak boleh diterapkan kepada Allah. Allah bukan sesuatu yang akal menerima kewujudan dan ketiadaan-Nya secara berganti-ganti. Jika akal menerima ketiadaan Allah, maka itu akan meruntuhkan konsep Tuhan yang wajib al-wujud. Justeru, harus ‘aqli adalah kategori yang sangat berbeza daripada wajib ‘aqli.
Di sini dapat dilihat pentingnya membezakan antara perkara yang menerima perubahan dan perkara yang tidak menerima perubahan. Makhluk berada dalam lingkungan kemungkinan. Makhluk boleh ada selepas sebelumnya tiada, dan boleh tiada selepas sebelumnya ada. Makhluk juga menerima berbagai-bagai keadaan. Manusia boleh kecil kemudian besar, lemah kemudian kuat, sakit kemudian sihat, bergerak kemudian diam. Semua perubahan tersebut menunjukkan sifat makhluk yang tidak mempunyai kewujudan yang wajib pada zatnya.
Namun harus ‘aqli tidak bermaksud bahawa setiap perkara harus mesti berlaku. Ini merupakan salah faham yang perlu dielakkan. Apabila akal menghukum sesuatu sebagai harus, akal tidak mengatakan bahawa perkara itu pasti akan berlaku. Akal hanya mengatakan bahawa perkara itu tidak mustahil dan tidak wajib. Misalnya seseorang itu boleh bergerak dan boleh diam. Daripada kenyataan ini kita tidak boleh menyimpulkan bahawa dia mesti bergerak pada setiap masa atau mesti diam pada setiap masa. Kedua-duanya merupakan kemungkinan yang diterima.
Perbezaan ini sangat penting dalam memahami istilah “harus”. Dalam penggunaan bahasa biasa, perkataan “harus” kadang-kadang bermaksud “dibenarkan” atau “boleh dilakukan”. Tetapi dalam istilah hukum ‘aqli, harus mempunyai makna yang lebih khusus. Ia berkaitan dengan penerimaan akal terhadap ada dan tiada. Ia bukan hukum syarak tentang halal dan haram. Jangan mencampurkan “harus ‘aqli” dengan “harus syarak”. Harus ‘aqli membicarakan kemungkinan sesuatu dari sudut akal, sedangkan hukum syarak membicarakan perbuatan manusia dari sudut tuntutan syariat.
Sebagai contoh, kewujudan seorang manusia tertentu adalah harus dari sudut hukum ‘aqli. Dia boleh wujud dan boleh tidak wujud. Tetapi melakukan sesuatu perbuatan tertentu mungkin mempunyai hukum syarak yang berbeza. Maka istilah harus dalam dua konteks tersebut tidak boleh disamakan. Perbahasan harus ‘aqli berkaitan dengan kemungkinan ontologi atau keadaan sesuatu, manakala harus syarak berkaitan dengan penilaian hukum terhadap perbuatan mukallaf.
“Dharuri” pula perlu dibezakan daripada sekadar “mudah”. Sesuatu perkara yang mudah difahami tidak semestinya disebut dharuri dalam semua konteks. Dharuri dalam istilah ilmu menunjukkan bahawa pengetahuan itu diperoleh tanpa memerlukan istidlal yang tersusun. Akal terus memahami hubungan tersebut apabila perkara itu dikemukakan dengan jelas. Sebab itu contoh bergerak dan diam sangat sesuai. Apabila seseorang melihat seseorang berjalan, dia tidak perlu membuat silogisme seperti: semua manusia mempunyai sifat menerima gerak; Zaid manusia; maka Zaid menerima gerak. Pengetahuan itu datang secara langsung daripada pemerhatian dan pemahaman asas.
Namun apabila kita menyebut “tanpa berkehendakkan bahasan dan mendirikan dalil”, ia tidak bermakna akal tidak mempunyai sebarang asas. Akal tetap menggunakan kemampuan memahami realiti. Maksudnya ialah seseorang tidak perlu melakukan penyelidikan dan pembuktian yang panjang. Pengetahuan tersebut muncul secara langsung berdasarkan perkara yang diketahui. Seorang manusia yang melihat perubahan keadaan tidak perlu menjadi ahli falsafah untuk mengetahui bahawa sesuatu boleh berubah daripada bergerak kepada diam.
Perlu juga difahami bahawa contoh “seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam” mengandungi dua sisi. Pertama, manusia itu mempunyai kemampuan menerima gerak dan diam. Kedua, gerak dan diam tidak berkekalan secara mutlak pada manusia tersebut. Dia boleh berpindah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Inilah makna penerimaan perubahan. Akal melihat bahawa keadaan tersebut bukan sesuatu yang diwajibkan sentiasa ada dan bukan sesuatu yang mustahil ada.
Jika seseorang berkata, “Manusia ini sedang bergerak,” akal menerima kenyataan itu. Jika selepas beberapa ketika dia berkata, “Manusia ini sedang diam,” akal juga menerima kenyataan itu. Tidak terdapat percanggahan kerana masa dan keadaan telah berubah. Percanggahan hanya berlaku jika dua hukum yang bertentangan dikenakan kepada subjek yang sama pada masa yang sama, dalam keadaan yang sama dan dari sudut yang sama. Sebab itu seseorang tidak boleh memahami harus sebagai penerimaan terhadap kontradiksi.
Prinsip ini sangat penting dalam ilmu mantik dan ilmu kalam. Akal tidak menerima bahawa sesuatu itu boleh ada dan tiada pada masa yang sama dalam nisbah yang sama. Harus ‘aqli bukan bermaksud menerima perkara yang mustahil. Sebaliknya, harus ‘aqli ialah perkara yang tidak mempunyai percanggahan pada kedua-dua sisi kewujudan dan ketiadaan. Kewujudannya boleh difahami tanpa percanggahan, dan ketiadaannya juga boleh difahami tanpa percanggahan.
Sebagai contoh, kewujudan sebuah rumah tertentu ialah harus. Rumah itu boleh dibina dan boleh tidak dibina. Jika rumah itu dibina, akal tidak melihat percanggahan. Jika rumah itu tidak dibina, akal juga tidak melihat percanggahan. Tetapi tidak boleh dikatakan rumah itu pada masa yang sama ada dan tidak ada dalam tempat dan pertimbangan yang sama. Yang diterima ialah kemungkinan ada atau tiada, bukan pengumpulan dua keadaan yang saling bertentangan pada satu masa.
Dalam konteks gerak dan diam, seseorang boleh bergerak pada pukul tertentu dan diam pada waktu yang lain. Jika dia sedang berjalan, dia berada dalam keadaan gerak. Apabila dia berhenti, dia berada dalam keadaan diam. Maka perubahan ini menunjukkan bahawa kedua-dua keadaan diterima secara berganti-ganti. Akal tidak memerlukan dalil yang panjang untuk menerima kemungkinan tersebut kerana ia merupakan pengalaman asas manusia.
Perbahasan ini juga memperlihatkan perbezaan antara “boleh menerima” dengan “pasti berlaku”. Harus bermaksud menerima kemungkinan, bukan memastikan وقوع. Apabila dikatakan seseorang boleh bergerak, bukan bermaksud dia mesti bergerak. Apabila dikatakan seseorang boleh diam, bukan bermaksud dia mesti diam. Yang dimaksudkan ialah kedua-dua keadaan berada dalam ruang kemungkinan bagi dirinya.
Begitu juga apabila dikatakan alam ini mempunyai berbagai-bagai keadaan yang berubah, hal itu tidak bermaksud setiap keadaan berlaku secara rawak tanpa sebab. Hukum harus ‘aqli hanya menetapkan bahawa akal tidak mewajibkan atau memustahilkan keadaan tersebut pada zatnya. Adapun apakah sebab sesuatu itu berlaku, bilakah ia berlaku dan apakah yang menentukan salah satu daripada dua kemungkinan, itu merupakan perbahasan yang lain. Jangan mencampurkan hukum kemungkinan dengan sebab kewujudan.
Di sinilah muncul persoalan yang lebih mendalam tentang mumkin. Dalam istilah ilmu kalam, sesuatu yang harus pada zatnya sering dibincangkan sebagai mumkin al-wujud, iaitu sesuatu yang dari sudut akal menerima ada dan tiada. Ia tidak mempunyai sifat yang menyebabkan kewujudannya wajib dengan sendirinya dan tidak pula mempunyai sifat yang menyebabkan ketiadaannya wajib dengan sendirinya. Maka jika ia wujud, kewujudannya memerlukan sebab yang mentakhsiskan atau menentukan kewujudannya daripada kemungkinan yang lain. Perbahasan ini kemudiannya digunakan dalam dalil-dalil tentang kewujudan Allah.
Namun istilah harus ‘aqli dharuri dalam contoh bergerak dan diam tidak semestinya terus membawa kepada keseluruhan perbahasan mumkin al-wujud dalam bentuk yang paling mendalam. Ia ialah pintu masuk untuk memahami bagaimana akal menerima dua keadaan yang berbeza. Seseorang boleh memahami secara dharuri bahawa gerak boleh berlaku dan boleh tiada. Daripada situ, seseorang dapat melihat ciri perubahan pada makhluk. Kemudian apabila perbahasan dikembangkan, barulah dapat dibincangkan persoalan apakah yang menyebabkan keadaan itu berubah, apakah hubungan jirim dengan ‘arad, dan apakah implikasi perubahan tersebut terhadap sifat makhluk.
Gerak sendiri mempunyai makna perubahan kedudukan atau keadaan. Diam pula merupakan keadaan tidak bergerak menurut istilah yang digunakan dalam perbahasan tertentu. Kedua-duanya tidak berdiri sebagai entiti bebas seperti sesuatu jirim. Apabila seseorang bergerak, kita tidak melihat “gerak” sebagai satu objek yang berjalan bersama manusia. Kita melihat manusia berpindah dari satu kedudukan ke kedudukan lain. Istilah gerak digunakan untuk menerangkan keadaan perubahan tersebut.
Begitu juga diam. Apabila manusia duduk tanpa bergerak, kita tidak melihat “diam” sebagai benda lain yang berada di sebelah manusia. Diam ialah keadaan yang dinisbahkan kepada manusia pada ketika tertentu. Oleh itu, gerak dan diam sesuai menjadi contoh bagi ‘arad yang berlaku pada jirim. Ia menunjukkan bagaimana satu keadaan boleh ada dan kemudian tiada, sementara jirim yang menjadi tempat keadaan tersebut masih kekal.
Daripada sini kita dapat memahami mengapa perbahasan ‘arad berkait rapat dengan perubahan. Jika sesuatu menerima ‘arad yang berubah, maka kita melihat bahawa sesuatu itu tidak kekal pada satu keadaan sahaja. Hari ini manusia sihat, esok sakit. Hari ini dia berdiri, kemudian duduk. Hari ini dia bergerak, kemudian diam. Warna sesuatu benda boleh berubah, suhu boleh berubah, kedudukan boleh berubah. Semua ini menunjukkan bahawa alam yang kita lihat mempunyai perubahan keadaan.
Dalam tradisi ilmu kalam, perubahan ini mempunyai kepentingan dalam membahaskan baharunya alam. Jika jirim dan ‘arad tidak bebas daripada perubahan dan keadaan yang baharu, maka alam tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang qadim dengan sendirinya. Perbahasan ini mempunyai struktur yang panjang dan memerlukan penjelasan khusus. Tetapi dari sudut harus ‘aqli dharuri, contoh gerak dan diam memberikan gambaran awal bahawa makhluk menerima keadaan yang berbeza.
Apabila kita berkata “keadaan seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam”, kita sebenarnya sedang mengajar akal untuk membezakan antara zat sesuatu dan keadaan yang berlaku kepadanya. Seseorang manusia tetap manusia walaupun bergerak atau diam. Gerak tidak menjadikan dia keluar daripada hakikat manusia, dan diam juga tidak menjadikan dia kehilangan hakikat tersebut. Yang berubah ialah keadaan. Maka harus ‘aqli dharuri dalam contoh ini berkaitan dengan penerimaan terhadap keadaan yang berubah.
Perkara yang sama dapat diperhatikan pada duduk dan berdiri. Seseorang boleh duduk dan boleh berdiri. Tidak ada dalil rumit diperlukan untuk mengetahuinya. Dia duduk sekarang, kemudian berdiri. Berdiri sekarang, kemudian duduk. Kedua-duanya boleh berlaku secara berganti-ganti. Akal menerima kedua-duanya. Maka duduk dan berdiri juga boleh menjadi contoh yang menjelaskan konsep yang sama.
Begitu juga membuka dan menutup mata. Mata seseorang boleh terbuka dan boleh tertutup. Dia tidak wajib sentiasa dalam salah satu keadaan itu. Dia boleh membuka mata kemudian menutupnya. Dia boleh menutup mata kemudian membukanya. Perubahan ini berlaku secara mudah dan diketahui secara dharuri. Akal tidak perlu mendirikan dalil bahawa mata manusia boleh berada dalam keadaan terbuka dan tertutup.
Namun, apabila kita menggunakan contoh seperti ini dalam perbahasan hukum ‘aqli, tujuan sebenarnya bukan sekadar memberitahu perkara yang sudah diketahui. Tujuannya ialah melatih pemahaman tentang kategori hukum. Perkara yang diketahui secara pengalaman boleh dijadikan contoh untuk memahami struktur akal. Akal mengenal bahawa terdapat perkara yang tidak wajib, tidak mustahil, tetapi menerima kedua-dua kemungkinan. Inilah hakikat harus.
Perlu juga diperhatikan bahawa “ada dan tiada” boleh merujuk kepada kewujudan sesuatu keadaan, bukan semestinya kewujudan keseluruhan zat. Dalam contoh gerak dan diam, manusia tetap ada, tetapi gerak boleh ada atau tiada. Jika kita berkata “gerak itu ada”, maksudnya keadaan gerak berlaku pada manusia. Jika kita berkata “gerak itu tiada”, maksudnya manusia tidak berada dalam keadaan bergerak. Ini bukan bermakna manusia sendiri menjadi tiada.
Perincian ini penting supaya tidak berlaku kekeliruan dalam penggunaan istilah. Apabila sesuatu sifat atau keadaan dihukumkan harus, yang dimaksudkan ialah sifat atau keadaan tersebut boleh berlaku atau tidak berlaku kepada subjeknya. Adapun subjek itu sendiri mungkin mempunyai hukum lain. Manusia sebagai makhluk mempunyai hukum tertentu dari sudut kewujudan, manakala gerak sebagai keadaan mempunyai hukum yang lain.
Dengan demikian, harus ‘aqli dharuri mempunyai dua lapisan pemahaman. Lapisan pertama ialah pemahaman umum: akal menerima bahawa sesuatu boleh ada atau tiada. Lapisan kedua ialah pemahaman tentang cara ia berlaku: ia boleh berlaku secara berganti-ganti, bukan dengan menggabungkan dua perkara yang bercanggah pada satu masa dan satu sudut. Contoh gerak dan diam sangat sesuai untuk menjelaskan kedua-dua lapisan tersebut.
Kata “secara jalan berganti-ganti” juga menolak salah faham bahawa harus bermaksud sesuatu mempunyai dua sifat bertentangan serentak. Jika seseorang bergerak dan diam pada masa yang sama dalam pengertian yang sama, maka akal akan menghadapi percanggahan. Tetapi jika seseorang bergerak pada satu masa dan diam pada masa yang lain, maka tiada percanggahan. Oleh itu, masa merupakan unsur penting dalam memahami contoh tersebut.
Dalam perbahasan lebih halus, kita boleh mengatakan bahawa gerak dan diam ialah keadaan yang berturut-turut. Satu keadaan tidak semestinya kekal. Perubahan daripada gerak kepada diam menunjukkan terangkatnya satu keadaan dan datangnya keadaan lain. Ini merupakan salah satu ciri yang membezakan ‘arad daripada perkara yang tidak berubah dalam hakikatnya. Namun perbahasan hakikat ‘arad mempunyai banyak perincian yang tersendiri.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa gerak boleh tiada?” Jawapannya mudah dari sudut dharuri: kerana manusia boleh berhenti. Jika ditanya, “Mengapa diam boleh tiada?” Jawapannya kerana manusia boleh bergerak. Tidak perlu kita mendirikan dalil yang panjang untuk menerima kedua-dua kenyataan tersebut. Pengalaman manusia sendiri memberikan gambaran yang jelas.
Tetapi jika seseorang bertanya, “Mengapa manusia boleh bergerak?” kita boleh masuk kepada perbahasan sebab-sebab fizikal, kemampuan anggota, kehendak dan pelbagai faktor. Itu sudah menjadi perbahasan yang lebih luas. Hukum harus tidak semestinya menjelaskan sebab khusus yang menghasilkan salah satu kemungkinan. Ia hanya menjelaskan bahawa kedua-dua kemungkinan tidak bercanggah dengan akal.
Hal ini boleh diumpamakan seperti pintu. Pintu boleh terbuka dan boleh tertutup. Akal menerima kedua-dua keadaan. Tetapi mengapa pintu terbuka? Mungkin seseorang membukanya. Mengapa pintu tertutup? Mungkin seseorang menutupnya. Sebab khusus tidak mengubah hakikat bahawa dari sudut akal, pintu itu menerima kedua-dua keadaan. Maka harus berkaitan dengan penerimaan kemungkinan, sedangkan sebab berkaitan dengan terhasilnya salah satu kemungkinan.
Begitu juga seseorang boleh berada dalam keadaan duduk atau berdiri. Akal menerima kedua-duanya. Tetapi apa yang menyebabkan dia berdiri? Mungkin dia mahu mengambil sesuatu. Apa yang menyebabkan dia duduk? Mungkin dia penat. Faktor-faktor ini tidak menjadi sebahagian daripada definisi asas harus ‘aqli. Definisi hanya menerangkan bahawa kedua-dua keadaan boleh berlaku.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa harus tidak sama dengan kebetulan. Harus ialah penilaian akal terhadap kemungkinan, bukan dakwaan bahawa sesuatu berlaku tanpa sebab. Sesuatu yang harus boleh mempunyai sebab yang menentukan kemunculannya. Dalam banyak perbahasan ilmu kalam, justeru kerana sesuatu itu tidak menentukan dirinya sendiri antara ada dan tiada, ia memerlukan sebab yang menentukan. Ini membawa kepada konsep takhsis dan murajjih dalam perbahasan yang lebih tinggi.
Jika seseorang itu boleh bergerak dan boleh diam, dia tidak memilih salah satu keadaan hanya kerana hukum “harus” itu sendiri. Harus hanya bermakna kedua-dua keadaan diterima. Untuk menjelaskan mengapa pada saat tertentu dia bergerak dan pada saat lain dia diam, kita memerlukan sebab atau kehendak tertentu. Dia bergerak kerana mahu pergi ke suatu tempat. Dia diam kerana telah sampai atau memilih untuk berhenti. Maka harus tidak menafikan sebab.
Dalam konteks alam secara umum, banyak perkara juga berada dalam kategori menerima perubahan. Suhu boleh tinggi atau rendah. Cahaya boleh ada atau tiada pada sesuatu ruang. Bunyi boleh ada atau tiada. Tumbuhan boleh tumbuh atau tidak tumbuh berdasarkan keadaan tertentu. Manusia boleh hidup dan mati. Namun setiap contoh perlu dihukum mengikut perkara yang tepat supaya tidak berlaku kekeliruan antara harus dari sudut zat dan harus dari sudut keadaan.
Kehidupan dan kematian misalnya merupakan perubahan yang lebih besar daripada gerak dan diam. Manusia hidup pada satu tempoh dan mati selepas tempoh tertentu. Dari sudut makhluk, manusia menerima keadaan hidup dan keadaan mati. Tetapi dalam perbahasan sifat Allah, kehidupan Allah tidak boleh disamakan dengan kehidupan makhluk. Allah Maha Hidup dan kehidupan-Nya bukan sesuatu yang berganti-ganti dengan kematian. Oleh itu, contoh makhluk tidak boleh digunakan untuk menetapkan sifat Allah secara analogi yang menyamakan-Nya dengan makhluk.
Ini menunjukkan kepentingan disiplin dalam ilmu tauhid. Kita menggunakan contoh gerak dan diam untuk memahami hukum akal terhadap makhluk, bukan untuk mengatakan bahawa segala yang berlaku kepada makhluk mesti berlaku kepada Allah. Sebaliknya, perbahasan hukum ‘aqli digunakan untuk menolak perkara yang mustahil bagi Allah dan menetapkan perkara yang wajib bagi-Nya. Apa yang harus bagi makhluk tidak semestinya harus bagi Allah.
Dalam perbahasan sifat Allah, wujud Allah ialah wajib. Qidam, baqa', mukhalafatuhu lil-hawadith, qiyamuhu binafsihi dan wahdaniyyah merupakan antara sifat yang dihuraikan dalam kerangka sifat wajib. Adapun perkara seperti Allah menciptakan sesuatu atau tidak menciptakan sesuatu yang tertentu dibahaskan dalam kategori yang lain. Ini menunjukkan bahawa hukum harus mempunyai penggunaan yang perlu diperincikan menurut perkara yang menjadi subjek hukum.
Perlu juga difahami bahawa harus ‘aqli bukan ukuran moral. Akal menghukum sesuatu sebagai harus dari sudut kemungkinan tidak bermakna perkara tersebut baik atau buruk. Contohnya manusia boleh bergerak atau diam. Tidak ada penilaian moral pada gerak dan diam itu sendiri. Tetapi jika seseorang bergerak untuk menolong orang yang memerlukan, perbuatan tersebut boleh mendapat pahala. Jika dia bergerak untuk melakukan kezaliman, perbuatannya berdosa. Maka hukum ‘aqli dan hukum syarak beroperasi dalam ruang yang berbeza.
Begitu juga kewujudan seseorang adalah mungkin dari sudut akal, tetapi kewujudan itu tidak menentukan sama ada kehidupannya akan digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Hukum harus hanya menerangkan ruang kemungkinan. Syariat datang dengan arahan tentang bagaimana manusia sepatutnya menggunakan kehidupan yang Allah berikan. Maka ilmu hukum ‘aqli tidak menggantikan syariat. Ia membantu manusia memahami kategori logik dan asas kepercayaan.
Dalam pembelajaran ilmu tauhid, memahami harus ‘aqli dharuri boleh membantu seseorang memahami mengapa makhluk mempunyai ciri-ciri perubahan. Makhluk boleh berada pada satu keadaan kemudian berubah. Perubahan itu menunjukkan bahawa makhluk tidak bersifat mutlak. Ia terikat dengan keadaan, masa, tempat dan sebab. Semua ini menjadi asas untuk memahami bahawa makhluk bukan Tuhan.
Tuhan tidak boleh dihukum seperti makhluk yang sentiasa menerima perubahan dan bergantung kepada keadaan. Jika sesuatu sentiasa berubah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain, maka ia mempunyai keadaan yang datang dan pergi. Dalam perbahasan kalam, sifat seperti ini mempunyai implikasi besar terhadap status makhluk. Allah tidak menjadi bergerak setelah diam, tidak menjadi diam setelah bergerak, dan tidak berpindah daripada satu keadaan yang baharu kepada keadaan yang baharu dalam cara makhluk.
Contoh gerak dan diam dengan demikian bukan contoh yang remeh. Ia merupakan contoh yang sangat kuat untuk memperlihatkan perbezaan antara makhluk dengan Allah. Makhluk menerima gerak dan diam. Makhluk menerima perubahan. Makhluk berada dalam masa. Makhluk berada dalam keadaan tertentu kemudian berubah. Allah سبحانه وتعالى tidak disifatkan dengan sifat-sifat makhluk tersebut. Oleh itu, memahami harus ‘aqli pada makhluk membantu seseorang memahami bahawa perubahan merupakan sifat makhluk dan bukan sifat ketuhanan.
Namun harus dijaga agar kita tidak membuat kesimpulan yang terlalu cepat bahawa setiap perkara yang berubah pasti harus dengan definisi yang sama tanpa perincian. Ilmu kalam memerlukan ketepatan istilah. Sesuatu boleh dikatakan harus dari satu sudut dan mempunyai hukum lain dari sudut yang lain. Sebab itu para ulama memberikan definisi dan pembahagian yang terperinci. Ketepatan ini penting supaya istilah tidak digunakan secara longgar.
Dalam istilah yang lebih ringkas, boleh dikatakan bahawa harus ‘aqli ialah sesuatu yang “boleh ada dan boleh tiada” tanpa percanggahan akal. Jika pengetahuan tentang kemungkinan itu diperoleh secara langsung tanpa penelitian dan istidlal yang panjang, ia disebut dharuri. Contoh seseorang bergerak atau diam ialah contoh yang sangat jelas kerana manusia secara langsung mengetahui bahawa kedua-dua keadaan itu boleh berlaku kepadanya.
Perkataan “dharuri” juga memberikan gambaran bahawa akal mempunyai pengetahuan asas yang tidak semuanya memerlukan pembuktian formal. Jika setiap pengetahuan asas memerlukan dalil yang panjang, manusia tidak akan mampu menjalani kehidupan biasa. Sebelum membina hujah, manusia sudah mengetahui banyak perkara melalui pengalaman langsung dan akal yang sihat. Dia mengetahui bahawa dia sedang duduk, boleh berdiri, boleh berjalan, boleh berhenti dan boleh kembali berjalan. Semua itu menjadi asas untuk pemikiran yang lebih tinggi.
Daripada pengetahuan dharuri inilah manusia boleh bergerak kepada pengetahuan nazari. Dia melihat bahawa manusia berubah. Kemudian dia bertanya apakah hakikat perubahan. Dia melihat gerak dan diam. Kemudian dia bertanya apakah gerak itu sendiri atau keadaan yang berlaku pada jirim. Dia melihat jirim menerima pelbagai keadaan. Kemudian dia bertanya apakah jirim qadim atau baharu. Dari sini perbahasan ilmu kalam berkembang daripada perkara yang dapat dilihat kepada perkara yang memerlukan istidlal.
Maka harus ‘aqli dharuri boleh dianggap sebagai pintu masuk kepada pemikiran yang lebih mendalam. Ia bermula dengan perkara yang sangat mudah: seseorang boleh bergerak dan diam. Tetapi daripada contoh itu kita dapat memahami konsep penerimaan, perubahan, ada, tiada, berganti-ganti, subjek, keadaan dan masa. Kemudian konsep-konsep tersebut boleh digunakan dalam perbahasan yang lebih tinggi.
Kita juga perlu memahami bahawa “tiada” dalam konteks harus tidak semestinya bermaksud kebinasaan zat. Dalam contoh gerak, apabila gerak tiada, manusia tidak menjadi tiada. Yang tiada ialah gerak pada manusia. Ini menunjukkan pentingnya menentukan “apa yang dihukumkan”. Apabila kita berkata “perkara itu menerima ada dan tiada”, kita perlu mengetahui sama ada yang dimaksudkan ialah zat, sifat, keadaan atau peristiwa.
Jika zat manusia dihukumkan sebagai boleh ada dan tiada, maksudnya manusia tertentu boleh wujud atau tidak wujud. Jika gerak manusia dihukumkan sebagai boleh ada dan tiada, maksudnya manusia boleh berada dalam keadaan bergerak dan boleh tidak berada dalam keadaan tersebut. Dua pernyataan ini mempunyai lapisan yang berbeza. Kedua-duanya boleh masuk dalam perbahasan harus, tetapi subjek hukum berbeza.
Dalam hal ini, contoh gerak dan diam lebih dekat kepada penerimaan keadaan atau ‘arad. Manusia sebagai jirim tidak menjadi tiada hanya kerana geraknya tiada. Gerak hilang, manusia kekal. Kemudian gerak datang semula. Maka ia menunjukkan dengan sangat jelas bagaimana sesuatu keadaan boleh muncul dan hilang pada sesuatu yang menjadi tempatnya.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih mudah memahami maksud ‘arad. ‘Arad ialah sesuatu yang tidak berdiri sendiri menurut kerangka istilah tertentu dalam ilmu kalam, bahkan memerlukan محل yang menjadi tempat berlakunya. Gerak memerlukan sesuatu yang bergerak. Diam juga dinisbahkan kepada sesuatu yang diam. Warna memerlukan sesuatu yang berwarna. Panas memerlukan sesuatu yang panas. Dengan itu ‘arad menunjukkan keadaan yang tidak berdiri sendiri seperti jirim.
Hubungan antara jirim dan ‘arad menjadikan contoh gerak dan diam sangat penting. Manusia tidak sekadar mengalami perubahan; dia juga menjadi tempat berlakunya perubahan. Dia bergerak, kemudian diam. Dia berdiri, kemudian duduk. Dia panas, kemudian sejuk. Perubahan keadaan menunjukkan bahawa sesuatu yang menerima ‘arad boleh menerima keadaan yang berbeza.
Dari sini kita dapat melihat mengapa konsep “menerima” sangat penting. Jirim menerima pelbagai ‘arad. Sesuatu yang menerima sifat atau keadaan yang berbeza tidak menentukan semua keadaan itu secara mutlak daripada dirinya sendiri. Ia boleh berada dalam satu keadaan kemudian keadaan lain. Inilah ciri yang menjadikan makhluk berbeza daripada Allah.
Namun istilah “menerima” tidak boleh difahami sebagai kehendak sedar seperti manusia memilih. Dalam hukum ‘aqli, “menerima” bermaksud tidak ada percanggahan akal pada nisbah sesuatu keadaan kepada subjek. Manusia “menerima” gerak bukan bermaksud manusia sentiasa memilih gerak. Ia bermaksud manusia mempunyai keadaan yang memungkinkan gerak dan keadaan yang memungkinkan diam.
Demikian juga sesuatu benda boleh menerima warna tertentu atau keadaan tertentu. “Menerima” di sini ialah istilah hubungan antara subjek dan sifat atau keadaan. Ia bukan semestinya kehendak psikologi. Perincian ini penting kerana bahasa biasa kadang-kadang membawa makna yang berbeza daripada istilah ilmu.
Harus ‘aqli dharuri juga memperlihatkan bahawa akal manusia mampu mengenal kategori “tidak mustahil” tanpa perlu mengetahui sebab akhir. Apabila seseorang melihat pintu boleh terbuka dan tertutup, dia mengetahui kedua-duanya tidak mustahil. Dia tidak semestinya mengetahui mengapa pintu itu terbuka pada saat tertentu. Ini menunjukkan perbezaan antara mengetahui kemungkinan dengan mengetahui sebab.
Dalam perbahasan ketuhanan, perbezaan ini sangat penting. Akal boleh mengetahui bahawa sesuatu makhluk adalah mungkin wujud. Tetapi daripada mengetahui kemungkinan itu, kita kemudian mencari sebab yang menentukan kewujudannya. Makhluk yang menerima ada dan tiada tidak boleh menjadi penjelasan terakhir bagi kewujudannya jika ia sendiri tidak menentukan dirinya. Ini merupakan salah satu jalan menuju hujah tentang keperluan kepada sebab yang bukan mumkin semata-mata.
Tetapi perbahasan sebab ini sudah memasuki wilayah harus nazari. Ia memerlukan bahasan, penyusunan hujah dan penelitian. Sedangkan pengetahuan awal bahawa seseorang boleh bergerak dan diam adalah dharuri. Maka satu perkara boleh menjadi titik mula dharuri kepada perbahasan nazari yang lebih kompleks.
Perkara ini menunjukkan bahawa ilmu tauhid bukan sekadar menghafal definisi. Definisi seperti “harus ialah menerima ada dan tiada” perlu dihidupkan dengan pemahaman terhadap realiti. Apabila seseorang melihat manusia bergerak dan diam, dia memahami contoh. Apabila dia memahami contoh, dia memahami istilah. Apabila dia memahami istilah, dia boleh menggunakan istilah tersebut secara tepat dalam perbahasan yang lebih tinggi.
Jika hanya menghafal “harus ialah menerima ada dan tiada” tetapi tidak memahami maksudnya, seseorang boleh tersalah anggap bahawa harus bermaksud semua perkara boleh berlaku tanpa batas. Ini salah. Harus bukan bermaksud akal menerima semua perkara. Ada perkara yang mustahil dan ada perkara yang wajib. Akal mempunyai disiplin. Ia tidak menerima percanggahan sebagai mungkin.
Contohnya kewujudan segi empat yang benar-benar bulat pada masa dan sudut yang sama merupakan sesuatu yang mustahil kerana konsep segi empat dan bulatan dalam pengertian tertentu membawa sifat yang bertentangan. Akal tidak mengatakan bahawa kerana sesuatu itu “harus”, maka semua perkara boleh berlaku. Harus hanya berlaku pada perkara yang tidak mempunyai percanggahan yang menghalang kewujudannya.
Begitu juga manusia tidak boleh dikatakan pada masa dan keadaan yang sama sepenuhnya bergerak dan diam. Tetapi manusia boleh bergerak pada satu masa dan diam pada masa lain. Maka harus melibatkan kemungkinan yang tidak bercanggah.
Ini membawa kepada satu kaedah penting: sesuatu boleh dihukumkan harus apabila kedua-dua sisi, iaitu ada dan tiada, tidak membawa kepada kemustahilan pada dirinya dari sudut akal. Jika ada membawa kepada percanggahan, ia tidak harus. Jika tiada membawa kepada percanggahan, maka ia tidak lagi berada dalam kategori harus yang menerima kedua-dua sisi. Jika salah satu sisi wajib, maka ia menjadi wajib dari sudut tersebut. Jika salah satu sisi mustahil, maka ia menjadi mustahil dari sudut tersebut.
Oleh itu, pembahagian hukum ‘aqli sebenarnya membantu manusia melihat tiga keadaan besar. Pertama, akal tidak menerima tiada: wajib. Kedua, akal tidak menerima ada: mustahil. Ketiga, akal menerima ada dan tiada: harus. Kemudian harus boleh diperincikan lagi kepada apa yang diketahui secara dharuri dan apa yang memerlukan nazar.
Apabila seseorang memahami pembahagian ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan perkataan “mungkin”. Dalam bahasa biasa, mungkin kadang-kadang bermaksud “barangkali”. Dalam hukum ‘aqli, mungkin lebih khusus: sesuatu yang tidak wajib dan tidak mustahil. Ia ialah kemungkinan rasional. Ia bukan sekadar ketidaktahuan manusia. Sesuatu tidak menjadi “mungkin” hanya kerana kita tidak tahu sama ada ia benar atau tidak. Harus ‘aqli berkaitan dengan struktur perkara itu dari sudut akal.
Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Jika seseorang berkata, “Aku tidak tahu sama ada sesuatu itu mustahil atau mungkin, maka ia mungkin,” itu bukan definisi yang tepat. Kejahilan manusia terhadap sesuatu tidak menjadikan perkara itu harus. Harus ialah hukum yang dicapai oleh akal setelah memahami bahawa kedua-dua sisi tidak bercanggah.
Dalam contoh gerak dan diam, pengetahuan kita bukan sekadar “aku tidak tahu sama ada manusia boleh bergerak atau tidak.” Sebaliknya kita mengetahui secara langsung bahawa manusia boleh bergerak dan boleh diam. Maka kedua-dua kemungkinan itu benar-benar difahami.
Dharuri pula menunjukkan bahawa pengetahuan tersebut tidak memerlukan pembuktian formal. Jika seseorang berkata, “Buktikan bahawa manusia boleh bergerak,” kita boleh menjawab dengan menunjukkan manusia berjalan. Jika dia meminta silogisme panjang, itu sebenarnya sudah melebihi keperluan pengetahuan dharuri. Perkara tersebut dapat diketahui secara langsung.
Tetapi jika seseorang bertanya, “Adakah setiap mumkin memerlukan sebab yang mentakhsiskan kewujudannya?” maka kita memasuki perbahasan yang lebih panjang. Kita perlu membincangkan hakikat mumkin, hubungan antara wujud dan mahiyyah, sebab, takhsis dan sebagainya. Ini bukan lagi sekadar contoh dharuri.
Dengan demikian, harus ‘aqli dharuri mempunyai kedudukan penting dalam pendidikan akal. Ia mengajar seseorang membezakan perkara yang boleh difahami secara langsung dengan perkara yang memerlukan hujah. Ia juga mengajar bahawa tidak semua perkara dalam ilmu tauhid berada pada tahap yang sama dari segi cara mengetahuinya. Ada yang dharuri dan ada yang nazari.
Perbezaan ini juga membantu seseorang mengelakkan sikap memaksa dalil pada perkara yang sebenarnya sudah jelas. Jika seseorang sedang mengajar bahawa manusia boleh bergerak dan diam, dia tidak perlu membebankan pelajar dengan perbahasan yang terlalu panjang. Cukup diberikan contoh yang jelas supaya akal memahami. Selepas itu, jika mahu pergi lebih jauh, barulah dibina perbahasan tentang jirim, ‘arad, perubahan dan baharu alam.
Sebaliknya, apabila perkara itu tidak jelas secara dharuri, jangan seseorang mendakwa bahawa ia sudah terbukti hanya kerana dia merasakannya. Perkara nazari memerlukan dalil. Inilah disiplin ilmu. Akal mempunyai perkara yang jelas secara langsung dan perkara yang memerlukan penelitian.
Dalam hal ini, istilah “harus ‘aqli dharuri” boleh dihuraikan dengan satu formula yang mudah: sesuatu yang akal menerima kewujudannya dan ketiadaannya, dan pengetahuan tentang penerimaan tersebut diperoleh secara langsung tanpa memerlukan penyusunan hujah yang panjang. Contoh: manusia boleh bergerak dan boleh diam. Gerak boleh ada pada manusia dan boleh tiada. Diam boleh ada dan boleh tiada. Kedua-duanya berlaku secara berganti-ganti tanpa percanggahan.
Namun contoh tersebut bukan bermaksud manusia secara zatnya adalah gerak atau diam. Manusia ialah subjek, sedangkan gerak dan diam ialah keadaan yang berlaku kepadanya. Ini membawa kita kembali kepada pembezaan antara zat dan sifat atau keadaan. Zat manusia kekal sebagai manusia ketika bergerak dan ketika diam. Yang berubah ialah keadaan.
Daripada sini kita dapat memahami mengapa perubahan tidak semestinya bermaksud perubahan zat. Banyak perubahan berlaku pada ‘arad. Warna berubah, suhu berubah, kedudukan berubah, gerak berubah kepada diam. Tetapi subjek masih kekal. Dalam perbahasan kalam, perbezaan antara jirim dan ‘arad membantu menjelaskan struktur perubahan ini.
Apabila seseorang berjalan, kemudian berhenti, tidak berlaku penciptaan manusia baru. Manusia yang sama masih ada. Tetapi keadaan gerak tidak lagi ada, dan keadaan diam berlaku. Ini merupakan gambaran mudah tentang pergantian ‘arad. Ia menjadikan konsep “ada dan tiada” lebih nyata daripada sekadar definisi abstrak.
Maka, apabila disebut “menghukumkan sesuatu boleh terima ada dan tiada secara jalan berganti-ganti”, kita boleh mengatakan bahawa akal melihat sesuatu subjek sebagai mampu menerima keadaan tertentu pada satu masa dan tidak menerimanya pada masa lain. Gerak tidak wajib kekal. Diam tidak wajib kekal. Kedua-duanya boleh silih berganti.
Perkara ini juga memperlihatkan bahawa “ada” dan “tiada” dalam takrif harus tidak semestinya mempunyai tempoh yang sama. Sesuatu boleh ada dalam tempoh yang panjang dan tiada dalam tempoh yang pendek. Yang penting ialah akal menerima kedua-dua kemungkinan. Gerak boleh berlaku seketika, kemudian berhenti. Diam boleh berlaku lama, kemudian bergerak kembali.
Akal juga menerima bahawa perubahan itu boleh berlaku lebih daripada sekali. Seseorang boleh bergerak, diam, bergerak semula, diam semula. Ini menunjukkan bahawa kemampuan menerima keadaan tidak terbatas kepada satu pertukaran sahaja. Selagi keadaan tersebut tidak bercanggah dengan hakikat subjek, ia boleh berulang.
Dalam kehidupan harian, manusia sebenarnya sentiasa berhadapan dengan contoh hukum harus. Dia membuka dan menutup pintu, duduk dan berdiri, berjalan dan berhenti, bercakap dan diam, makan dan tidak makan, keluar dan masuk. Semua ini memperlihatkan dunia yang penuh dengan keadaan yang berubah. Akal manusia memahami perubahan tersebut secara dharuri.
Tetapi di sebalik perkara yang sangat mudah itu terdapat satu persoalan besar: siapakah yang mengadakan perubahan? Manusia bergerak kerana kehendaknya dan kemampuan yang Allah berikan. Alam berubah mengikut sebab dan sistem yang Allah tetapkan. Makhluk tidak mencipta dirinya sendiri secara mutlak. Maka apabila akal memahami sifat harus makhluk, ia boleh bergerak kepada perbahasan bahawa makhluk yang menerima perubahan bukanlah Tuhan yang wajib wujud.
Di sinilah konsep harus ‘aqli menjadi salah satu asas penting dalam pembentukan pemikiran tauhid. Ia membantu manusia melihat bahawa alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri secara mutlak. Alam berubah. Keadaan alam datang dan pergi. Makhluk menerima ada dan tiada. Maka makhluk mempunyai sifat mumkin dan berhajat kepada yang menentukan kewujudannya.
Walaupun demikian, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menyamakan “harus ‘aqli dharuri” dengan “alam seluruhnya diketahui sebagai harus secara dharuri” tanpa perbahasan. Contoh mudah gerak dan diam boleh diketahui secara dharuri. Tetapi hukum terhadap keseluruhan alam dan hubungan alam dengan sebab pertama memerlukan bahasan dan dalil. Di situlah perbezaan dharuri dan nazari perlu dijaga.
Kesimpulannya, harus ‘aqli dharuri ialah hukum akal terhadap sesuatu yang menerima ada dan tiada, dan pengetahuan tersebut diperoleh secara langsung tanpa memerlukan penelitian serta pendirian dalil yang panjang. Contoh manusia yang adakalanya bergerak dan adakalanya diam sangat jelas kerana gerak dan diam merupakan keadaan yang boleh berlaku secara berganti-ganti pada manusia. Gerak boleh ada dan kemudian tiada apabila manusia berhenti. Diam boleh ada dan kemudian tiada apabila manusia bergerak. Kedua-duanya tidak bercanggah kerana tidak dihimpunkan pada masa, keadaan dan sudut yang sama.
Daripada contoh yang mudah ini kita dapat memahami beberapa perkara besar. Pertama, harus bukan wajib dan bukan mustahil. Kedua, harus bermaksud akal menerima dua sisi, iaitu ada dan tiada. Ketiga, penerimaan tersebut tidak bermaksud dua keadaan bertentangan berlaku serentak. Keempat, “berganti-ganti” merupakan unsur penting dalam contoh gerak dan diam. Kelima, dharuri bermaksud pengetahuan tentang hukum tersebut diperoleh tanpa memerlukan istidlal yang panjang. Keenam, contoh gerak dan diam menunjukkan hubungan antara jirim dengan ‘arad. Ketujuh, perubahan keadaan makhluk memperlihatkan bahawa makhluk berada dalam ruang kemungkinan dan bukan kewujudan yang wajib pada zatnya.
Dengan memahami perkara ini, seseorang tidak lagi melihat istilah “harus ‘aqli dharuri” sebagai satu definisi yang perlu dihafal semata-mata. Dia dapat melihatnya dalam pengalaman manusia sendiri. Dia melihat manusia bergerak, kemudian diam. Dia melihat pintu terbuka, kemudian tertutup. Dia melihat seseorang berdiri, kemudian duduk. Dia melihat cahaya menyala, kemudian padam. Semua itu memperlihatkan bahawa terdapat keadaan yang menerima ada dan tiada.
Namun setiap contoh tersebut perlu diletakkan pada tempatnya. Hukum harus tidak bermaksud semua perkara bebas daripada sebab. Ia juga tidak bermaksud semua perkara boleh berlaku tanpa batas. Ia tidak bermaksud dua perkara yang bercanggah boleh berlaku serentak. Ia tidak bermaksud sesuatu yang kita tidak tahu menjadi harus. Dan ia tidak bermaksud hukum akal sama dengan hukum syarak.
Yang dimaksudkan ialah satu perkara yang pada pertimbangan akal tidak terdapat kemestian bahawa ia mesti ada dan tidak terdapat kemestian bahawa ia mesti tiada. Kedua-dua sisi boleh diterima. Jika pengetahuan itu dicapai secara langsung, maka ia merupakan harus yang bersifat dharuri.
Maka apabila dikatakan, “keadaan seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam,” ungkapan tersebut menjadi contoh yang sangat tepat. Seseorang tidak diwajibkan sentiasa bergerak dan tidak pula diwajibkan sentiasa diam. Dia boleh bergerak dan boleh diam. Pergerakan dan diam berlaku secara berganti-ganti. Akal mengetahui hal tersebut tanpa memerlukan pembinaan dalil yang panjang. Dengan contoh yang sangat sederhana ini, satu asas penting dalam ilmu hukum ‘aqli dapat difahami.
Lebih jauh daripada itu, contoh tersebut mengajar manusia bahawa makhluk mempunyai keadaan yang berubah. Perubahan merupakan tanda penting bahawa makhluk bukan Tuhan. Makhluk menerima sifat dan keadaan yang datang dan pergi. Ia tidak mempunyai kesempurnaan mutlak pada zatnya. Ia berhajat kepada sebab, tempat, masa dan keadaan. Allah سبحانه وتعالى pula tidak disamakan dengan makhluk. Dia bukan jirim, bukan ‘arad, tidak disifatkan dengan perubahan makhluk dan tidak bergantung kepada sesuatu yang menjadikan-Nya wujud.
Oleh itu, memahami harus ‘aqli dharuri bukan hanya membantu seseorang menguasai istilah dalam ilmu tauhid, bahkan membantu seseorang melihat perbezaan yang sangat asas antara Khaliq dan makhluk. Makhluk menerima perubahan. Makhluk boleh berada dalam keadaan ada atau tiada. Makhluk boleh bergerak dan diam. Makhluk boleh menerima sifat yang berbeza. Allah ialah Tuhan yang tidak berhajat kepada makhluk dan tidak bergantung kepada perubahan keadaan makhluk. Dengan itu perbahasan yang bermula daripada contoh seseorang bergerak dan diam akhirnya membuka jalan kepada pemahaman yang lebih besar tentang hakikat makhluk dan keagungan Allah sebagai al-Khaliq.
Harus ‘aqli dharuri pada akhirnya ialah latihan untuk memahami bahawa akal mempunyai hukum. Akal bukan sekadar alat untuk mengumpulkan maklumat, tetapi mampu menghukum bahawa sesuatu wajib, mustahil atau harus. Dalam keadaan dharuri, hukum itu diketahui secara langsung. Dalam keadaan nazari, hukum itu memerlukan penelitian dan dalil. Contoh gerak dan diam menjadi gambaran paling mudah bahawa sesuatu boleh menerima dua keadaan yang berlawanan secara berganti-ganti tanpa percanggahan.
Dengan demikian, apabila definisi tersebut dibaca semula — “Harus ‘Aqli Dharuri: iaitu menghukumkan sesuatu boleh terima ada dan tiada secara jalan berganti-ganti dengan tidak berkehendakkan bahasan dan mendirikan dalil seperti menghukumkan keadaan seseorang itu adakalanya ia bergerak atau diam” — setiap bahagian mempunyai makna yang tersendiri. “Harus ‘aqli” menunjukkan penerimaan akal terhadap ada dan tiada. “Dharuri” menunjukkan bahawa pengetahuan tersebut diperoleh secara segera. “Boleh terima ada dan tiada” menunjukkan dua kemungkinan yang tidak bercanggah. “Secara jalan berganti-ganti” menolak kemungkinan dua keadaan bertentangan berlaku serentak dalam nisbah yang sama. “Tidak berkehendakkan bahasan dan mendirikan dalil” menunjukkan bahawa ia tidak memerlukan istidlal yang panjang. Dan contoh “bergerak atau diam” memberikan gambaran nyata terhadap keseluruhan definisi tersebut.
Jadi, inti sebenar harus ‘aqli dharuri bukanlah semata-mata mengatakan bahawa “sesuatu boleh ada dan tiada”. Intinya ialah akal dapat memahami secara langsung bahawa sesuatu perkara tertentu tidak terikat dengan kemestian salah satu daripada dua keadaan tersebut. Ia boleh berada pada satu keadaan, kemudian berpindah kepada keadaan yang lain. Ia boleh ada kemudian tiada, dan tiada kemudian ada, tanpa membawa kepada percanggahan. Selagi perubahan itu berlaku secara berganti-ganti dan tidak menghimpunkan dua perkara yang bertentangan pada satu masa serta dari satu sudut yang sama, akal menerimanya sebagai suatu kemungkinan yang sah.
Daripada sinilah dapat dilihat bahawa istilah kecil dalam kitab-kitab tauhid sebenarnya membawa perbahasan yang luas. Satu contoh seperti “bergerak atau diam” mengajar tentang kemungkinan, perubahan, masa, keadaan, jirim, ‘arad, perbezaan antara ada dan tiada, perbezaan antara hukum akal dan hukum syarak, serta perbezaan antara pengetahuan dharuri dengan pengetahuan nazari. Apabila semua ini difahami secara tersusun, barulah istilah harus ‘aqli dharuri benar-benar difahami dan bukan sekadar dihafal sebagai satu definisi yang pendek.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7217613457785727148?hl=en
