Kenyataan Yang Pertama: Hukum 'Aqal (M/S 9)
Sesungguhnya tiap-tiap seorang yang hendak mengenal Allah Ta'ala dan mengetahui sifat-sifatNya, maka wajiblah lebih dahulu ia mengetahui akan hukum'aqal dan bahagiannya, kerana ia jadi neraca bagi hendak menghukumkan sifat-sifat Tuhan yang diperintahkan mengenal itu. Sekalipun permulaan wajib atas tiap-tiap mukallaf mengenal Tuhan tetapi permulaan wajib untuk mengenal sifat-sifat Tuhan itu ialah mengetahui hukum-hukum'aqal.
A. PENGERTIAN HUKUM 'AQAL
Hukum 'aqal itu ialah menetapkan suatu perkara kepada suatu perkara yang lain atau menafikan suatu perkara daripada perkara yang lain dengan tidak berkehendak kepada dicuba pada menetapkan sesuatu perkara itu (bersalahan hukum'adiy, yakni 'adat) dan tidak tergantung kepada suatu perbuatan yang diperbuat oleh mukallaf (bersalahan hukum syar'i).
B. PENGERTIAN 'AQAL
Adalah 'aqal itu satu sifat yang dijadikan Tuhan pada manusia sehingga dengan dia terbeza manusia daripada haiwan. Maka dengan dialah boleh menerima ilmu nazhariyyah (pengetahuan yang berkehendakkan fikir) dan boleh mentadbirkan segala-gala pekerjaan dengan fikiran yang halus-halus dan yang sulit-sulit dan daripadanya tempat terbit dan terpancarnya berbagai-bagai manfa'at dan kebahagiaan bagi manusia. Tetapi kiranya 'aqal itu bersendirian maka tidak akan dapat 'aqal sejahtera, 'aqal waras dan 'aqal sihat melainkan berpandu kepada undang-undang syara', demikian juga undang-undang syara' tidak boleh berjalan mengikut yang dikehendaki melainkan berhajat kepada 'aqal. Walhasil, antara kedua-duanya itu berlaziman dan berhajat antara satu dengan yang lain ('aqal berhajat kepada syara' dan syará' berhajat kepada aqal).
C. BAHAGIAN HUKUM 'AQAL
Adalah hukum 'agal ini terbahagi kepada tiga bahagi. Kerana adalah'aqal itu berkehendak bekerja atas sekira-kira hal pada mematutkan sesuatu bagi dihukumkan pada'ilmu tauhid, tiada sunyi daripada tiga perkara iaitu menghukumkan mesti ada atau menghukumkan mesti tiada, atau menghukumkan boleh menerima ada atau tiada.
1. Yang Pertama: Disebut wajib 'aqli, iaitu perkara yang tiada diterima 'agal akan tiadanya, hakikatnya mesti menerima ada. Yang demikian apakala dikatakan wajib bagi Allah bersifat qidam maka maksudnya ialah mesti ada Tuhan bersifat qidam.
2. Yang Kedua: Disebut mustahil 'aqli, iaitu perkara yang tiada diterima' agal akan adanya, hakikatnya mesti tiada, yang demikian apakala dikatakan mustahil Tuhan baharu maka maksudnya tiada sekali-kali Tuhan itu baharu.
3. Yang Ketiga: Disebut harus 'aqli, iaitu perkara yang diterima agal adanya dan tiadanya dengan jalan berganti-ganti, maka hakikatnya boleh menerima ada dan tiada seperti keadaan seorang itu adakalanya boleh ia bergerak atau diam.
D. BAHAGIAN WAJIB 'AQLI
Adalah wajib 'aqli terbahagi dua:
1. Wajib 'Aqli Dharuri (senang mudah): Iaitu menghukumkan sesuatu itu tetap adanya dengan tiada berkehendak kepada bahasan dan mendirikan kenyataan-kenyataan seperti menghukumkan satu itu tetap separuh daripada dua.
2. Wajib 'Aqli Nazhari: laitu menghukumkan suatu itu tetap adanya dengan berkehendak kepada fikiran dan bahasan serta mendatangkan dalil-dalil atas ketetapan hukumannya itu seperti menghukumkan wajib wujud Tuhan yang menjadikan 'alam ini, maka tidak dengan senang menghukumkan wajib wujud Tuhan itu melainkan dengan diadakan bahasan dengan mendirikan dalil.
E. BAHAGIAN MUSTAHIL 'AQLI
Adalah mustahil 'aqli terbahagi dua:
1. Mustahil 'Aqli Dharuri: laitu menghukumkan suatu itu tetap tiada dengan tiada berkehendak kepada bahasan dan mendirikan dalil seperti menghukumkan tiada terima 'aqal satu itu separuh daripada tiga.
2. Mustahil 'Aqli Nazhari: laitu menghukumkan suatu itu tetap tiada dengan berkehendak kepada fikiran dan bahasan serta mendatangkan dalil-dalil atas ketetapan hukumannya itu seperti menghukumkan tiada terima 'aqal ada yang menyengutu bagi Allah Ta'ala maka tidak dengan senang 'aqal menghukumkan mustahil ada syarik (yang menyengutu) bagi Allah Ta'ala itu melainkan dengan diadakan bahasan dengan mendirikan dalil.
F. BAHAGIAN HARUS 'AQLI
Adalah harus 'aqli itu terbahagi dua:
G. TANDA-TANDA YANG MENUNJUKKAN HUKUM 'AQAL
Andai kata apabila kita dapati kemudian daripada "wajib" perkataan "bagi" atau "pada" maksudnya wajib 'aqli. Apabila kita dapati kemudian daripada "mustahil" perkataan "atas" atau "pada" maksudnya mustahil 'aqli dan apabila kita dapati kemudian daripada "wajib" perkataan "atas" maksudnya wajib syar'i (barang yang diperbuat dapat pahala dan ditinggalkan dapat dosa).
Baik, tuan. Saya akan mengembangkan keseluruhan pernyataan tersebut dengan mengekalkan kerangka asalnya, tetapi memperluas maksud istilah, hubungan antara hukum ‘aqal, ‘aqal, syarak, wajib, mustahil dan harus, serta pembahagian daruri dan nazari. Saya juga akan memperjelas contoh-contoh supaya perbahasan ini tidak sekadar menjadi hafalan istilah, bahkan dapat difahami sebagai asas kepada perbahasan ilmu tauhid.
PERBAHASAN TERPERINCI TENTANG HUKUM ‘AQAL, PENGERTIAN ‘AQAL DAN PEMBAHAGIANNYA
Sesungguhnya ilmu mengenal Allah Ta‘ala bukanlah suatu ilmu yang boleh dibina di atas sangkaan, perasaan semata-mata atau khayalan manusia. Mengenal Allah Ta‘ala menuntut seseorang memahami dengan betul perkara-perkara yang berkaitan dengan sifat-sifat yang wajib bagi-Nya, sifat-sifat yang mustahil bagi-Nya dan perkara-perkara yang harus bagi-Nya.
Oleh sebab itu, para ulama yang menyusun kitab-kitab tauhid telah memberikan perhatian yang besar kepada perbahasan hukum ‘aqal. Perbahasan hukum ‘aqal bukanlah dimaksudkan supaya seseorang mukallaf tenggelam dalam istilah-istilah falsafah yang tidak membawa faedah, tetapi supaya dia mempunyai neraca pemikiran yang betul ketika memahami perkara-perkara yang berkaitan dengan ketuhanan.
Apabila dikatakan Allah Ta‘ala wajib bersifat dengan sifat tertentu, mustahil bagi-Nya mempunyai sifat tertentu dan harus bagi-Nya melakukan atau meninggalkan sesuatu yang harus, maka semua istilah tersebut mempunyai makna yang khusus dalam ilmu tauhid. Seseorang yang tidak memahami maksud wajib, mustahil dan harus menurut hukum ‘aqal mungkin akan mencampuradukkan antara perkara yang mesti menurut pertimbangan ‘aqal, perkara yang mustahil menurut ‘aqal dan perkara yang sekadar berlaku menurut kebiasaan. Kekeliruan seperti ini boleh membawa kepada kesalahan dalam memahami asas-asas tauhid.
Atas dasar itulah kenyataan bahawa seseorang yang hendak mengenal Allah Ta‘ala dan mengetahui sifat-sifat-Nya hendaklah terlebih dahulu mengetahui hukum ‘aqal mempunyai maksud yang sangat penting. Walaupun permulaan kewajipan seseorang mukallaf ialah mengenal Allah Ta‘ala, namun apabila dia hendak masuk kepada perbahasan sifat-sifat Allah Ta‘ala secara teratur, dia memerlukan terlebih dahulu satu neraca yang membolehkan dia memahami apakah yang dimaksudkan dengan wajib bagi Allah, apakah yang dimaksudkan dengan mustahil bagi Allah dan apakah yang dimaksudkan dengan harus bagi Allah.
Hukum ‘aqal itulah yang menjadi neraca tersebut. Dengan memahami hukum ‘aqal, seseorang tidak lagi melihat perkataan “wajib”, “mustahil” dan “harus” sebagai perkataan biasa yang digunakan dalam percakapan harian, bahkan dia memahami bahawa perkataan-perkataan itu mempunyai kedudukan khusus apabila digunakan dalam ilmu tauhid.
Dalam percakapan biasa, seseorang mungkin berkata bahawa “wajib” bermaksud sesuatu yang mesti dilakukan, lalu dia mengaitkannya dengan perintah syarak. Dalam ilmu fiqh pula, wajib mempunyai hubungan dengan hukum syarak, iaitu sesuatu yang dituntut oleh syarak dengan tuntutan yang pasti, sehingga pelakunya mendapat pahala dan orang yang meninggalkannya dengan sengaja tanpa uzur berdosa.
Tetapi apabila dikatakan “wajib bagi Allah Ta‘ala bersifat dengan wujud”, perkataan wajib di sini bukan bermaksud Allah diperintah oleh sesuatu yang berada di atas-Nya. Allah Ta‘ala tidak diperintah oleh mana-mana makhluk dan tidak tertakluk kepada syariat yang datang daripada pihak lain. Yang dimaksudkan ialah menurut hukum ‘aqal, tidak diterima ketiadaan wujud Allah Ta‘ala.
Demikian juga apabila dikatakan mustahil bagi Allah Ta‘ala bersifat dengan huduth atau baharu, maksudnya bukan sekadar perkara itu tidak berlaku menurut adat, tetapi ‘aqal yang sejahtera tidak menerima ketuhanan yang baharu sebagai sesuatu yang benar. Inilah perbezaan yang perlu difahami sejak awal.
Perbahasan hukum ‘aqal juga memberikan gambaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan satu neraca yang sama bagi semua jenis hukum. Ada perkara yang diketahui melalui pengalaman dan kebiasaan, ada perkara yang diketahui melalui syarak dan wahyu, dan ada perkara yang dapat dihukum oleh ‘aqal tanpa bergantung kepada pengalaman tertentu.
Jika seseorang mencampurkan ketiga-tiga bidang ini, dia akan mudah melakukan kesalahan dalam berhujah. Sebagai contoh, air secara adatnya mengalir dari tempat tinggi ke tempat rendah. Ini ialah perkara yang diketahui melalui pemerhatian terhadap kebiasaan alam. Namun ia bukan bermaksud ‘aqal menghukum bahawa air secara mutlak dan mustahil tidak boleh bergerak dengan cara lain.
Allah Ta‘ala berkuasa mengubah kebiasaan tersebut. Sebaliknya, bahawa keseluruhan alam ini mempunyai Pencipta merupakan perkara yang dibahaskan dengan menggunakan pertimbangan ‘aqal dan dalil. Adapun perintah supaya seorang mukallaf menunaikan solat lima waktu pula ialah hukum syarak. Oleh itu, ketiga-tiga jenis pertimbangan tersebut perlu dibezakan.
A. PENGERTIAN HUKUM ‘AQAL
Hukum ‘aqal sebagaimana diterangkan ialah menetapkan suatu perkara kepada suatu perkara yang lain atau menafikan suatu perkara daripada perkara yang lain tanpa memerlukan percubaan atau pengalaman dalam menetapkannya, dan tidak pula bergantung kepada perbuatan mukallaf. Definisi ini mengandungi beberapa unsur penting yang perlu diperhatikan dengan teliti.
Pertama, hukum ‘aqal berkaitan dengan menetapkan atau menafikan (hukum ‘aqal ialah kerja akal membuat keputusan: “ini mesti begini”, “ini tidak mungkin begini”, atau “ini boleh begini dan boleh juga tidak begini).
Kedua, penetapan atau penafian tersebut tidak bergantung kepada percubaan (Hukum ‘aqal ialah keputusan akal untuk menetapkan atau menafikan sesuatu, tanpa perlu mencuba atau mengalaminya terlebih dahulu, contohnya: Allah wajib wujud → akal menetapkan kewujudan Allah).
Ketiga, ia tidak bergantung kepada perbuatan mukallaf (Hukum ‘aqal bukan hukum yang datang untuk mengatur perbuatan manusia, tetapi hukum yang menetapkan sesuatu berdasarkan hakikat dan pertimbangan akal. Hukum syarak melihat apa yang mesti, haram atau harus dilakukan oleh mukallaf; hukum ‘aqal pula melihat apa yang mesti, mustahil atau harus menurut pertimbangan akal terhadap hakikat sesuatu.).
Dengan memahami tiga perkara ini, seseorang dapat membezakan hukum ‘aqal daripada hukum ‘adiy dan hukum syar‘i.
Apabila disebut menetapkan suatu perkara kepada suatu perkara yang lain, maksudnya ialah ‘aqal menghukum bahawa sesuatu perkara mempunyai keadaan atau sifat tertentu. Sebagai contoh, ‘aqal menghukum bahawa dua perkara yang sama dengan dua perkara yang sama menghasilkan empat apabila susunan hitungan yang dimaksudkan telah ditentukan.
Demikian juga ‘aqal menghukum bahawa sesuatu perkara tidak boleh pada masa dan keadaan yang sama menjadi dirinya sendiri dan bukan dirinya sendiri dalam pengertian yang sama. Penetapan seperti ini tidak menunggu seseorang pergi melakukan percubaan untuk mengetahui hakikatnya.
Seseorang tidak perlu membina seribu eksperimen untuk mengetahui bahawa satu bukan separuh daripada dua? Dalam contoh yang diberikan oleh kitab, satu diterima ‘aqal sebagai separuh daripada dua tanpa memerlukan percubaan. Pengetahuan tersebut termasuk dalam perkara yang dapat diterima secara dharuri.
Adapun menafikan suatu perkara daripada suatu perkara yang lain bermaksud ‘aqal menghukum bahawa sesuatu keadaan tidak boleh dinisbahkan kepada sesuatu perkara. Contohnya, ‘aqal tidak menerima bahawa satu perkara tertentu pada masa yang sama dan dari sudut yang sama benar-benar ada dan benar-benar tiada. Penafian seperti ini tidak bergantung kepada seseorang mencuba terlebih dahulu. Ia berkaitan dengan pertimbangan ‘aqal terhadap hubungan antara sesuatu perkara dengan sesuatu perkara yang lain.
Di sinilah dapat dilihat bahawa hukum ‘aqal bukan semata-mata “pendapat manusia”. Jika seseorang berkata, “Pada pendapat saya perkara ini wajib,” sedangkan perkara yang dimaksudkan itu tidak mempunyai hubungan dengan hukum ‘aqal, maka perkataan tersebut tidak menjadikannya hukum ‘aqal. Hukum ‘aqal mempunyai asasnya sendiri. Ia berkaitan dengan apa yang diterima atau ditolak oleh ‘aqal yang sejahtera berdasarkan hakikat hubungan sesuatu perkara dengan sesuatu perkara yang lain.
Namun demikian, apabila ulama menyebut “‘aqal”, yang dimaksudkan bukanlah setiap lintasan fikiran manusia. Fikiran manusia boleh silap. Manusia boleh tersalah dalam membuat kesimpulan. Manusia boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu, pengalaman yang terhad, prasangka, kebiasaan masyarakat dan pelbagai faktor lain.
Oleh itu, apabila disebut hukum ‘aqal, ia tidak bermaksud setiap perkara yang terlintas dalam fikiran seseorang secara automatik menjadi hukum ‘aqal. Yang menjadi pertimbangan ialah ‘aqal yang sejahtera, iaitu pertimbangan yang tidak rosak oleh kekeliruan dan tidak bertentangan dengan asas-asas yang benar.
Perbezaan ini sangat penting dalam ilmu tauhid. Jika semua perkara yang difikirkan manusia dianggap sebagai hukum ‘aqal, maka manusia akan mempunyai “hukum ‘aqal” yang berbeza-beza sebanyak jumlah manusia. Seorang mengatakan sesuatu mustahil, seorang mengatakan harus, seorang lagi mengatakan wajib, lalu semuanya mendakwa bahawa itulah hukum ‘aqal.
Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada hukum ‘aqal, tetapi pada cara manusia menggunakan ‘aqalnya. ‘Aqal manusia mempunyai batas dan manusia boleh tersilap dalam melakukan istidlal. Oleh sebab itu, perbahasan tauhid tidak boleh dipisahkan daripada wahyu, bahkan wahyu menjadi petunjuk yang membimbing manusia kepada kebenaran dan membetulkan kesilapan manusia.
Hukum ‘aqal juga berbeza daripada hukum ‘adiy atau hukum adat. Hukum adat ialah sesuatu yang diketahui berlaku berdasarkan kebiasaan yang berulang. Sebagai contoh, api biasanya membakar. Apabila seseorang melihat api, dia secara adatnya menjangka bahawa sesuatu yang diletakkan ke dalam api akan terbakar.
Tetapi kebakaran bukanlah suatu kemestian ‘aqli yang bermakna ‘aqal tidak boleh menerima langsung keadaan api tidak membakar. Dalil yang sangat jelas ialah kisah Nabi Ibrahim ‘alayhissalam apabila Allah Ta‘ala memerintahkan api supaya menjadi dingin dan keselamatan bagi baginda. Ini menunjukkan bahawa kebiasaan bukanlah kemestian mutlak bagi qudrah Allah Ta‘ala.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering menyangka bahawa apa yang biasa berlaku ialah apa yang mesti berlaku. Sebenarnya, terdapat perbezaan besar antara “selalu berlaku menurut kebiasaan” dengan “mustahil tidak berlaku menurut hukum ‘aqal”. Jika seseorang berkata matahari terbit pada waktu pagi, itu adalah berdasarkan adat dan kebiasaan yang berlaku secara berterusan.
Tetapi tidaklah bermaksud ‘aqal menghukum bahawa mustahil bagi Allah Ta‘ala menghentikan atau mengubah perjalanan matahari. Jika Allah Ta‘ala menghendaki sesuatu yang luar daripada kebiasaan, perkara tersebut tidak menjadikan kekuasaan Allah Ta‘ala terbatas. Bahkan perubahan adat merupakan antara perkara yang dapat menunjukkan bahawa alam ini bukan Tuhan dan bahawa alam tertakluk kepada kehendak Pencipta.
Hukum ‘aqal juga berbeza daripada hukum syar‘i. Hukum syar‘i berkaitan dengan apa yang dituntut, dibenarkan atau dilarang oleh syarak. Apabila dikatakan solat lima waktu itu wajib atas orang mukallaf, maksudnya ialah syarak memerintahkannya dengan perintah yang pasti. Apabila dikatakan zina itu haram, maksudnya syarak melarangnya dengan larangan yang pasti.
Apabila dikatakan makan makanan tertentu itu harus, maksudnya syarak tidak menetapkan tuntutan atau larangan khusus pada zat perbuatan tersebut dalam keadaan yang dimaksudkan. Semua ini merupakan hukum syarak dan mempunyai kaitan dengan perbuatan mukallaf.
Sebaliknya, apabila dikatakan “wajib bagi Allah Ta‘ala bersifat dengan wujud”, perkataan wajib itu bukan hukum syarak. Allah Ta‘ala bukan mukallaf. Allah Ta‘ala bukan pihak yang menerima perintah daripada sesuatu yang lebih tinggi daripada-Nya. Mustahil pula difahami bahawa seseorang “memberi kewajipan” kepada Allah Ta‘ala.
Istilah tersebut ialah istilah dalam hukum ‘aqal, yang menunjukkan bahawa ‘aqal tidak menerima ketiadaan Allah Ta‘ala. Dengan kata lain, perkataan “wajib” dalam “wajib bagi Allah” mempunyai medan penggunaan yang berbeza daripada “wajib atas mukallaf”.
Perbezaan penggunaan perkataan “bagi” dan “atas” yang disebut dalam kenyataan asal juga mempunyai tujuan untuk membantu pembaca mengenal jenis hukum yang sedang dibincangkan. Apabila dikatakan “wajib bagi Allah Ta‘ala”, ia menunjukkan wajib ‘aqli yang berkaitan dengan sifat yang tidak boleh dinafikan daripada Allah Ta‘ala. Apabila dikatakan “wajib atas mukallaf”, ia merujuk kepada kewajipan syarak yang ditanggung oleh mukallaf.
Walaupun kaedah tanda ini sangat berguna dalam membaca kitab-kitab tauhid, ia hendaklah difahami sebagai petunjuk dalam gaya penyusunan kitab, bukan sebagai satu kaedah bahasa yang mesti berlaku dalam semua bentuk percakapan. Yang paling penting ialah memahami konteks perkataan dan hakikat hukum yang dimaksudkan.
B. PENGERTIAN ‘AQAL
‘Aqal pula ialah suatu sifat yang dijadikan oleh Allah Ta‘ala pada manusia sehingga manusia mempunyai kelebihan untuk menerima pengetahuan dan membuat pertimbangan yang tidak dimiliki oleh haiwan dengan cara yang sama. Dengan ‘aqal manusia dapat membezakan, membuat kesimpulan, memahami hubungan antara sebab dan akibat, mengatur urusan kehidupan, belajar daripada pengalaman dan berfikir tentang perkara-perkara yang tidak dapat dicapai hanya melalui pancaindera.
Apabila dikatakan bahawa ‘aqal menjadi sebab manusia dapat menerima ilmu nazariyyah, maksudnya ialah terdapat ilmu yang tidak diperoleh secara spontan, tetapi memerlukan pemikiran, penelitian dan penyusunan dalil. Manusia mungkin mengetahui sesuatu perkara dengan mudah melalui pancaindera, tetapi ada perkara yang tidak dapat diketahui hanya dengan melihat atau menyentuhnya.
Sebagai contoh, manusia melihat alam dan melihat perubahan yang berlaku pada segala sesuatu. Daripada pemerhatian tersebut, dia boleh bergerak kepada persoalan yang lebih mendalam: adakah alam ini berdiri sendiri? Adakah sesuatu yang baharu boleh menjadi penyebab mutlak bagi kewujudannya sendiri? Apakah yang menyebabkan alam mempunyai keteraturan? Adakah sesuatu yang mempunyai sifat-sifat makhluk layak menjadi Tuhan? Persoalan seperti ini memerlukan penelitian dan istidlal.
Ilmu nazariyyah tidak bermaksud manusia boleh mencapai semua perkara dengan ‘aqalnya tanpa wahyu. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa ‘aqal mempunyai kemampuan untuk membuat penelitian dan menerima dalil. Wahyu pula datang membawa petunjuk yang lebih tinggi dan lebih benar. ‘Aqal yang sejahtera menerima kebenaran wahyu dan tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak perkara yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya.
Dalam kehidupan manusia, ‘aqal juga berfungsi dalam mentadbir pekerjaan. Manusia merancang rumah sebelum membinanya, menentukan cara perjalanan sebelum bergerak, memikirkan akibat sesuatu keputusan sebelum membuat keputusan, mengira keuntungan dan kerugian sebelum berniaga dan mempertimbangkan kesan sesuatu perbuatan terhadap masa depan.
Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak sekadar hidup berdasarkan naluri. Dia mempunyai kemampuan untuk menghubungkan sesuatu perkara dengan perkara yang lain melalui pemikiran.
Namun, walaupun ‘aqal mempunyai kedudukan yang besar, ia bukanlah sumber kebenaran yang mutlak tanpa batas. Inilah maksud penting kenyataan bahawa “‘aqal bersendirian tidak akan dapat ‘aqal sejahtera, ‘aqal waras dan ‘aqal sihat melainkan berpandu kepada undang-undang syara’.” Maksudnya bukan bahawa ‘aqal tidak berguna sebelum seseorang mengetahui semua hukum syarak, tetapi bahawa dalam perkara yang berada di luar kemampuan dan batasnya, ‘aqal memerlukan petunjuk wahyu.
Manusia boleh mengetahui bahawa keadilan itu baik secara umum, tetapi wahyu menerangkan secara lebih sempurna apakah bentuk keadilan yang dikehendaki Allah, apakah perkara yang halal dan haram, apakah kewajipan terhadap Allah, apakah hak manusia dan apakah balasan akhirat.
Begitu juga syarak tidak ditujukan kepada batu atau benda mati. Syariat ditujukan kepada manusia yang mempunyai ‘aqal dan kemampuan memahami tuntutan. Sebab itu taklif berkaitan dengan kemampuan manusia memahami dan melaksanakan perintah. Orang yang hilang ‘aqal tidak berada dalam kedudukan yang sama dengan orang yang sempurna ‘aqalnya dalam masalah taklif. Hal ini menunjukkan hubungan yang erat antara ‘aqal dan syarak.
Hubungan antara ‘aqal dan syarak dapat dilihat dari dua sudut. Pertama, ‘aqal diperlukan untuk memahami bahawa syarak datang daripada Allah dan Rasul-Nya. Kedua, syarak diperlukan untuk membimbing ‘aqal supaya tidak melampaui batasnya. ‘Aqal boleh mengetahui bahawa alam mempunyai Pencipta melalui dalil, tetapi ‘aqal tidak boleh dengan sendirinya menentukan seluruh perincian perkara ghaib. Berapa banyak alam barzakh? Bagaimanakah keadaan kehidupan selepas mati? Apakah hakikat pahala dan dosa? Bagaimanakah keadaan syurga dan neraka? Semua ini memerlukan khabar wahyu.
Oleh sebab itu, hubungan ‘aqal dengan wahyu bukan hubungan pertentangan pada asasnya. Pertentangan biasanya timbul kerana salah satu daripada dua perkara: sama ada riwayat yang digunakan tidak sahih atau pemahaman terhadap riwayat itu tidak tepat, ataupun hujah ‘aqal yang digunakan sebenarnya bukan hukum ‘aqal yang pasti tetapi hanya andaian atau teori yang masih boleh dipertikaikan. Apabila dalil wahyu yang sahih dan hukum ‘aqal yang qat‘i difahami dengan betul, tidak wajar seseorang membina pertentangan palsu antara kedua-duanya.
C. BAHAGIAN HUKUM ‘AQAL
Hukum ‘aqal terbahagi kepada tiga: wajib, mustahil dan harus. Pembahagian ini bersifat asas kerana apabila ‘aqal menimbang sesuatu perkara, secara umum ia akan sampai kepada salah satu daripada tiga keadaan. Sama ada ‘aqal menetapkan bahawa sesuatu itu mesti ada atau mesti benar; atau ‘aqal menetapkan bahawa sesuatu itu tidak boleh ada atau tidak boleh benar; atau ‘aqal tidak menetapkan salah satu daripada dua keadaan itu secara mutlak, bahkan menerima kemungkinan ada dan tiada.
Pembahagian tiga ini sangat penting dalam ilmu tauhid kerana keseluruhan pembahasan sifat Allah Ta‘ala disusun dengan neraca tersebut. Sifat-sifat yang wajib bagi Allah ialah sifat yang ‘aqal tidak menerima ketiadaannya apabila ketuhanan yang sebenar difahami.
Sifat-sifat yang mustahil bagi Allah ialah perkara yang ‘aqal tidak menerima adanya pada Allah. Adapun perkara yang harus bagi Allah ialah perkara yang pada zatnya tidak mengandungi kemestian untuk berlaku atau tidak berlaku, seperti Allah Ta‘ala menciptakan sesuatu atau tidak menciptakannya, menurut kehendak dan hikmah-Nya.
D. BAHAGIAN WAJIB ‘AQLI
Wajib ‘aqli ialah perkara yang ‘aqal tidak menerima ketiadaannya. Apabila sesuatu dikatakan wajib menurut hukum ‘aqal, maksudnya bukan sekadar perkara itu sangat kuat kemungkinan berlakunya. Maksudnya lebih daripada itu: ‘aqal tidak menerima bahawa perkara tersebut tidak ada dalam keadaan yang dimaksudkan.
Dalam ilmu tauhid, apabila dikatakan “wajib bagi Allah Ta‘ala bersifat dengan wujud”, maksudnya ialah tidak diterima oleh ‘aqal bahawa Allah yang menjadi Tuhan sebenarnya tiada. Allah Ta‘ala ialah al-Mawjud, Tuhan Yang Maha Ada. Jika seseorang membayangkan “Tuhan yang tidak wujud”, sebenarnya dia telah membatalkan makna Tuhan itu sendiri. Tuhan yang benar tidak mungkin berupa sesuatu yang tidak ada.
Begitu juga apabila dikatakan Allah Ta‘ala wajib bersifat dengan qidam, maksudnya Allah tidak didahului oleh ketiadaan. Jika Allah didahului oleh ketiadaan dan kemudian menjadi ada, maka Dia akan menjadi sesuatu yang baharu. Sesuatu yang baharu memerlukan sebab yang menjadikannya ada. Jika Tuhan sendiri memerlukan pihak lain untuk mewujudkan-Nya, maka Dia bukan Tuhan yang sebenar. Di sinilah perbahasan hukum ‘aqal membawa manusia kepada pemahaman sifat-sifat Allah.
Namun wajib ‘aqli tidak semuanya diketahui dengan cara yang sama. Ada yang diketahui secara daruri dan ada yang diketahui secara nazari. Perbezaan ini sangat penting.
1. WAJIB ‘AQLI DHARURI
Wajib ‘aqli daruri ialah hukum yang diterima dengan mudah oleh ‘aqal tanpa memerlukan bahasan panjang dan pendirian dalil yang rumit. Apabila perkara tersebut dibentangkan kepada ‘aqal yang normal dan maklumat asas yang diperlukan telah tersedia, ‘aqal terus menerimanya.
Contoh yang diberikan ialah satu itu separuh daripada dua. Seseorang tidak perlu menyusun hujah falsafah yang panjang untuk menerima bahawa dua terdiri daripada dua unit dan satu ialah separuh daripadanya. Demikian juga terdapat perkara-perkara tertentu dalam matematik dan hubungan konsep yang dapat diterima dengan segera apabila maksud istilahnya difahami.
Kata “dharuri” tidak semestinya bermaksud seseorang bayi baru lahir sudah mengetahui semua perkara tersebut. Pengetahuan manusia berkembang. Maksud dharuri ialah apabila asas konsep itu telah diketahui, hukum terhadap hubungan tersebut diterima tanpa memerlukan proses istidlal yang panjang. Oleh sebab itu, terdapat perkara yang bagi seorang kanak-kanak belum jelas kerana dia belum memahami konsepnya, tetapi bagi orang yang sudah memahami konsep tersebut ia menjadi perkara dharuri.
Perbezaan ini membantu kita memahami bahawa istilah dharuri dan nazari berkaitan dengan cara sesuatu hukum diperoleh. Dharuri tidak memerlukan proses fikir yang panjang setelah perkara asasnya difahami, manakala nazari memerlukan penyusunan fikiran, pertimbangan dan dalil.
2. WAJIB ‘AQLI NAZARI
Wajib ‘aqli nazari ialah hukum yang dicapai melalui pemikiran, penelitian dan bahasan. Contoh paling penting ialah wajib wujud Allah Ta‘ala sebagai Pencipta alam. Manusia melihat alam sebagai sesuatu yang berubah, tersusun dan mempunyai kejadian yang berlaku satu demi satu. Dia kemudian meneliti bahawa sesuatu yang berubah tidak boleh menjadi Tuhan yang mutlak kerana perubahan menunjukkan keadaan yang sebelumnya tidak demikian dan kemudian menjadi demikian.
Daripada sini manusia menyusun dalil bahawa alam bukan Tuhan. Alam memerlukan Pencipta. Jika seluruh alam dianggap sebagai sesuatu yang tidak memerlukan Pencipta, maka seseorang perlu menjelaskan bagaimana sesuatu yang baharu dan berubah itu boleh berdiri sendiri tanpa sebab. Penelitian seperti ini memerlukan bahasan. Oleh sebab itu, kewajipan mengenal Allah sebagai Tuhan tidak sekadar dibina atas satu lintasan spontan tanpa dalil, tetapi ilmu tauhid menyusun dalil-dalil yang membawa ‘aqal kepada keyakinan.
Perbahasan nazari ini juga menunjukkan mengapa ulama tauhid membincangkan jirim, jisim, jawhar, ‘arad, huduth, qidam dan pelbagai istilah yang berkaitan dengan sifat-sifat alam. Tujuan akhirnya ialah membuktikan bahawa alam bukan Tuhan dan bahawa alam mempunyai Pencipta. Apabila sifat-sifat alam dikenal pasti sebagai sesuatu yang baharu dan berhajat, maka dapat difahami bahawa Pencipta alam tidak boleh mempunyai sifat-sifat yang menunjukkan Dia juga bergantung dan berhajat seperti makhluk.
Dalam konteks ini, dalil ‘aqli bukan bermaksud manusia mencipta Tuhan melalui fikirannya. Allah Ta‘ala tetap Tuhan sebelum manusia berfikir tentang-Nya. Dalil ‘aqli hanyalah jalan manusia mengenal kebenaran tersebut. Mata tidak menciptakan matahari ketika mata melihatnya. Demikian juga ‘aqal tidak menciptakan Allah ketika ‘aqal mengenal Allah. ‘Aqal hanya sampai kepada pengenalan berdasarkan tanda-tanda dan dalil yang Allah jadikan.
E. BAHAGIAN MUSTAHIL ‘AQLI
Mustahil ‘aqli ialah perkara yang ‘aqal tidak menerima adanya. Jika wajib ‘aqli bermaksud ‘aqal tidak menerima ketiadaan sesuatu, mustahil ‘aqli pula bermaksud ‘aqal tidak menerima kewujudan sesuatu dalam keadaan yang dimaksudkan.
Dalam ilmu tauhid, apabila dikatakan mustahil bagi Allah Ta‘ala bersifat dengan huduth atau baharu, maksudnya ‘aqal tidak menerima Tuhan yang benar sebagai sesuatu yang baharu. Jika Tuhan baharu, Dia memerlukan pihak yang membaharukan atau mewujudkan-Nya. Jika pihak yang mewujudkan Tuhan itu juga baharu dan memerlukan pihak lain, persoalan tersebut akan berterusan tanpa kesudahan jika tidak ada suatu Wujud yang tidak berhajat kepada pencipta. Maka konsep Tuhan yang sebenar menuntut bahawa Dia tidak baharu.
Mustahil ‘aqli juga bukan sekadar sesuatu yang tidak pernah kita lihat. Banyak perkara yang tidak pernah kita lihat tetapi tidak mustahil. Kita mungkin belum pernah melihat sesuatu jenis kejadian tertentu, tetapi tidak bermakna ‘aqal menghukumnya mustahil. Mustahil ‘aqli lebih kuat daripada sekadar “tidak biasa” atau “tidak pernah berlaku dalam pengalaman”.
Perkara ini sangat penting ketika memahami mukjizat. Mukjizat ialah perkara yang luar biasa menurut adat, tetapi bukan perkara yang mustahil menurut ‘aqal. Jika mukjizat benar-benar mustahil menurut ‘aqal, maka mukjizat tidak mungkin berlaku. Tetapi kerana Allah Ta‘ala berkuasa atas alam, sesuatu yang bertentangan dengan kebiasaan boleh berlaku dengan kehendak-Nya. Inilah beza antara mustahil ‘aqli dengan mustahil ‘adi.
1. MUSTAHIL ‘AQLI DHARURI
Mustahil ‘aqli dharuri ialah perkara yang penafiannya diterima secara langsung oleh ‘aqal tanpa memerlukan bahasan panjang. Contoh yang diberikan ialah ‘aqal tidak menerima bahawa satu itu separuh daripada tiga. Setelah seseorang memahami makna satu, tiga dan separuh, dia terus mengetahui bahawa hubungan tersebut tidak benar.
Demikian juga dalam perkara yang berkaitan dengan percanggahan asas. Jika seseorang mendakwa bahawa suatu perkara dalam keadaan yang sama, pada masa yang sama dan dari sudut yang sama benar-benar wujud dan benar-benar tidak wujud, ‘aqal tidak menerimanya. Penolakan terhadap percanggahan seperti ini merupakan asas penting dalam pemikiran.
Walau bagaimanapun, contoh-contoh matematik hanyalah alat untuk mendekatkan pemahaman. Tujuan utama pembahagian mustahil dharuri dalam ilmu tauhid ialah supaya seseorang memahami bahawa ada perkara yang penolakannya tidak memerlukan hujah yang panjang. Apabila konsep itu difahami, ‘aqal terus menolaknya.
2. MUSTAHIL ‘AQLI NAZARI
Mustahil ‘aqli nazari ialah perkara yang dihukum mustahil setelah melalui proses pemikiran dan bahasan. Contoh yang diberikan ialah mustahil adanya syarik atau sekutu bagi Allah Ta‘ala. Untuk memahami mengapa syirik dalam ketuhanan itu mustahil menurut hujah ‘aqli, seseorang perlu meneliti sifat ketuhanan, kekuasaan, kehendak dan hubungan antara dua pihak yang dikatakan sebagai tuhan.
Jika terdapat dua tuhan yang masing-masing mempunyai kehendak mutlak dan kedua-duanya boleh menentukan sesuatu yang bertentangan, maka timbul persoalan yang sangat besar. Jika kehendak salah seorang terlaksana dan kehendak yang lain tidak terlaksana, pihak yang kehendaknya tidak terlaksana tidak mempunyai kekuasaan mutlak.
Jika kedua-duanya terlaksana walaupun bertentangan, maka percanggahan tersebut membawa kepada kemustahilan. Jika kedua-duanya tidak mampu menentukan sesuatu, maka kedua-duanya bukan Tuhan yang mempunyai kekuasaan mutlak. Oleh itu, perbahasan tentang tauhid rububiyyah dan wahdaniyyah mempunyai asas ‘aqli selain dalil wahyu.
Al-Quran sendiri mengemukakan hujah seperti ini dalam firman Allah Ta‘ala tentang sekiranya terdapat tuhan-tuhan selain Allah, nescaya langit dan bumi akan rosak. Firman Allah Ta‘ala:
لَوْ كَانَ فِيهِمَآ ءَالِهَةٌ إِلَّا ٱللَّهُ لَفَسَدَتَاۚ ... (Al-Anbiya:22).
Maksudnya: “Sekiranya pada kedua-duanya ada tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.”
Ayat ini menunjukkan bahawa wahyu sendiri mengajak manusia menggunakan pertimbangan terhadap kemungkinan adanya sekutu bagi Allah. Maka penggunaan ‘aqal dalam ilmu tauhid bukan sesuatu yang asing daripada al-Quran. Sebaliknya, al-Quran berkali-kali menyeru manusia supaya berfikir, melihat tanda-tanda, mempertimbangkan hujah dan mengambil pengajaran.
F. BAHAGIAN HARUS ‘AQLI
Harus ‘aqli ialah perkara yang ‘aqal menerima ada dan tiadanya. Ia tidak mengandungi kemestian untuk ada dan tidak pula mengandungi kemestian untuk tiada. Sesuatu yang harus boleh berlaku atau tidak berlaku menurut pertimbangan yang tidak menetapkan salah satu sebagai mesti.
Contoh yang diberikan ialah seseorang yang boleh bergerak atau diam. Pada keadaan tertentu, manusia boleh berdiri, duduk, berjalan atau berhenti. Tidak ada kemestian ‘aqli bahawa seseorang pada setiap saat mesti bergerak atau mesti diam. Keadaan tersebut berubah berdasarkan kehendak, sebab dan keadaan yang berlaku.
Harus ‘aqli sangat penting untuk memahami hubungan antara Allah dengan alam. Alam bukan wajib wujud. Jika alam wajib wujud, maka alam tidak berhajat kepada Allah. Tetapi alam juga bukan mustahil wujud kerana alam memang wujud.
Maka kewujudan alam berada dalam lingkungan perkara yang harus dari sudut zatnya. Ia boleh ada dan boleh tiada. Sesuatu yang boleh ada dan boleh tiada memerlukan penentu yang memilih kewujudannya berbanding ketiadaannya. Penentu itulah yang dalam perbahasan tauhid dikaitkan dengan kehendak dan qudrah Allah Ta‘ala.
Perkara ini juga membantu menjelaskan bahawa Allah Ta‘ala tidak dipaksa mencipta alam. Jika alam itu harus, maka penciptaannya bukan suatu kewajipan yang memaksa Allah. Allah menciptakan menurut kehendak-Nya. Dia boleh menciptakan sesuatu dan boleh tidak menciptakannya. Kewujudan makhluk bukan kerana Allah memerlukan makhluk, kerana Allah Ta‘ala Maha Kaya daripada seluruh makhluk.
1. HARUS ‘AQLI DHARURI
Harus ‘aqli dharuri ialah perkara yang diterima boleh ada atau tiada tanpa memerlukan bahasan yang panjang. Contoh pergerakan dan diam seseorang sangat jelas. Apabila seseorang sedang duduk, ‘aqal menerima bahawa dia boleh terus duduk dan boleh bangun. Tidak perlu seseorang membina dalil falsafah untuk menunjukkan bahawa pergerakan itu mungkin dan diam juga mungkin.
Contoh ini juga menunjukkan bahawa harus tidak bermaksud tidak mempunyai sebab. Sesuatu perkara boleh menjadi harus dari sudut zatnya tetapi berlaku melalui sebab-sebab tertentu. Manusia bergerak kerana kehendaknya, kekuatan tubuhnya dan keadaan yang berkaitan. Tetapi semua sebab tersebut sendiri tidak keluar daripada kehendak dan qudrah Allah Ta‘ala.
2. HARUS ‘AQLI NAZARI
Harus ‘aqli nazari ialah perkara yang diterima sebagai boleh berlaku atau tidak berlaku setelah melalui bahasan dan dalil. Contoh yang diberikan ialah Allah Ta‘ala memberi pahala kepada orang Islam yang tidak beramal, dengan mengambil perhatian kepada pengertian hukum ‘aqal. Perkara tersebut tidak bermaksud seseorang yang meninggalkan kewajipan secara sengaja pasti mendapat pahala.
Hukum syarak mempunyai perincian dan dalilnya sendiri. Yang hendak diterangkan dalam contoh ini ialah dari sudut kuasa dan kehendak Allah, adakah Allah secara zat-Nya terpaksa memberi pahala kepada seseorang dengan bentuk tertentu, atau adakah Dia mempunyai qudrah untuk melakukan sesuatu yang lain?
Dalam ilmu tauhid, perkara yang berkaitan dengan perbuatan Allah terhadap makhluk termasuk dalam lingkungan ja’iz atau harus bagi Allah menurut pertimbangan ‘aqli. Allah menciptakan atau tidak menciptakan sesuatu; memberi atau menahan sesuatu; memuliakan atau merendahkan seseorang; memberi kesihatan atau menimpakan sakit, semuanya tidak menjadikan Allah terikat oleh keperluan makhluk.
Namun perincian apakah yang Allah kehendaki, apa yang diperintahkan dan apa yang dijanjikan kepada hamba hendaklah dirujuk kepada wahyu. Jangan mencampuradukkan antara “harus bagi Allah dari sudut hukum ‘aqal” dengan “setiap kemungkinan pasti dibenarkan atau dijanjikan oleh syarak”.
Di sini perlu ditekankan satu perkara yang sangat penting. Harus ‘aqli tidak bermaksud sesuatu perkara itu mesti berlaku. Apabila kita berkata sesuatu itu harus, kita sebenarnya menafikan kemestian dan kemustahilan. Ia boleh berlaku dan boleh tidak berlaku.
Jika sesuatu yang harus telah berlaku, itu tidak menjadikannya wajib sejak azali. Dan jika sesuatu yang harus tidak berlaku, itu tidak bermakna ia mustahil. Perkara yang harus sentiasa berada dalam lingkungan kemungkinan sehingga terdapat sebab atau kehendak yang menentukan salah satu daripada dua kemungkinan tersebut.
HUBUNGAN ANTARA WAJIB, MUSTAHIL DAN HARUS
Tiga hukum ini hendaklah difahami secara berhubung. Wajib menolak ketiadaan. Mustahil menolak kewujudan. Harus menerima kedua-duanya. Dengan tiga istilah ini, seseorang dapat membaca banyak perbahasan tauhid dengan lebih tepat.
Apabila dikatakan Allah Ta‘ala wajib wujud, maksudnya ketiadaan Allah tidak diterima oleh hukum ‘aqal. Apabila dikatakan mustahil Allah baharu, maksudnya ‘aqal tidak menerima Allah sebagai sesuatu yang bermula kewujudannya. Apabila dikatakan penciptaan alam harus bagi Allah, maksudnya Allah tidak terpaksa mencipta alam dan tidak pula mustahil bagi-Nya mencipta alam. Allah mencipta dengan kehendak dan qudrah-Nya.
Ketiga-tiga hukum ini juga perlu dibezakan daripada keadaan sesuatu menurut pengalaman. Perkara yang selalu berlaku tidak semestinya wajib ‘aqli. Perkara yang tidak pernah berlaku tidak semestinya mustahil ‘aqli. Perkara yang jarang berlaku tidak semestinya mustahil ‘aqli. Mukjizat merupakan contoh paling jelas bahawa sesuatu boleh menjadi luar biasa menurut adat tetapi tidak mustahil menurut ‘aqal.
Jika seseorang melihat seorang manusia hidup seratus tahun, dia mungkin menganggap umur tersebut panjang menurut adat. Tetapi panjang atau pendek umur bukan ukuran kemestian ‘aqli. Allah boleh memanjangkan umur seseorang atau memendekkannya. Begitu juga kelahiran tanpa bapa seperti Nabi ‘Isa ‘alayhissalam bukan mustahil ‘aqli. Ia luar biasa menurut adat, tetapi Allah berkuasa menciptakannya tanpa bapa.
PERBEZAAN HUKUM ‘AQLI DAN HUKUM ‘ADIY
Hukum adat sangat dekat dengan pengalaman manusia. Manusia melihat sesuatu berlaku berkali-kali lalu menyimpulkan bahawa ia merupakan kebiasaan. Apabila api didekatkan kepada bahan tertentu, biasanya bahan itu terbakar. Apabila seseorang makan, biasanya dia kenyang. Apabila seseorang minum air, biasanya rasa dahaga berkurang. Apabila manusia menanam benih, dengan keadaan tertentu tumbuhan tumbuh. Semua ini ialah hubungan yang dikenali melalui adat.
Namun seorang Muslim yang memahami tauhid tidak menjadikan adat sebagai Tuhan. Dia tidak menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Api tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Makanan tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Ubat tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Sebab-sebab tersebut berfungsi dalam sistem yang Allah Ta‘ala tetapkan.
Ini bukan bermakna Islam menafikan sebab. Islam mengiktiraf sebab. Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wa sallam mengajar umat supaya mengambil sebab. Orang sakit mendapatkan rawatan. Orang lapar mencari makanan. Orang haus mencari air. Orang hendak bermusafir menyediakan kenderaan dan bekalan. Tetapi semua sebab itu tidak dianggap sebagai kuasa mutlak yang berdiri sendiri.
Pemahaman ini penting kerana seseorang boleh tersalah dalam dua arah. Pertama, dia boleh menolak sebab sehingga menganggap manusia tidak perlu berusaha. Kedua, dia boleh menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak sehingga melupakan Allah. Jalan yang benar ialah mengambil sebab sambil meyakini bahawa Allah ialah Musabbib al-Asbab dan segala sesuatu berlaku dengan kehendak-Nya.
PERBEZAAN HUKUM ‘AQAL DAN HUKUM SYAR‘I
Hukum syar‘i pula mempunyai kedudukan tersendiri. Ia berkaitan dengan apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan kepada mukallaf. Wajib syar‘i, haram, sunat, makruh dan harus dalam istilah fiqh mempunyai hubungan dengan perbuatan manusia.
Apabila dikatakan “wajib atas mukallaf mendirikan solat”, kewajipan itu datang melalui syarak. Manusia tidak mencipta hukum tersebut melalui fikirannya. Dia menerimanya daripada wahyu. ‘Aqal berperanan memahami dalil, tetapi sumber hukum syarak ialah wahyu.
Apabila dikatakan “wajib bagi Allah bersifat dengan wujud”, ini bukan bermakna Allah dikenakan kewajipan oleh syarak. Ia ialah hukum ‘aqli. Perbezaan “bagi” dan “atas” dalam gaya kitab tauhid membantu pelajar mengenal medan hukum tersebut. Wajib bagi Allah merujuk kepada sifat yang mesti bagi-Nya menurut hukum ‘aqal. Wajib atas manusia merujuk kepada tuntutan syarak.
Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata, “Jika wajib bermaksud mesti dilakukan, maka Allah juga wajib melakukan semua perkara yang manusia wajib lakukan.” Ini merupakan kekeliruan kategori. Allah ialah Tuhan dan manusia ialah hamba. Allah ialah al-Khaliq dan manusia ialah makhluk. Allah tidak menerima taklif daripada pihak lain. Manusia menerima taklif daripada Allah.
PEMBAHAGIAN WAJIB, MUSTAHIL DAN HARUS KEPADA DARURI DAN NAZARI
Setiap hukum ‘aqli yang telah disebut juga boleh dilihat dari sudut cara manusia mengetahuinya. Ada yang daruri dan ada yang nazari. Daruri ialah sesuatu yang diterima tanpa memerlukan bahasan panjang setelah konsep asasnya difahami. Nazari pula memerlukan penelitian dan dalil.
Pembahagian ini sangat penting kerana ilmu tauhid mempunyai perkara-perkara yang pada satu sudut memerlukan dalil yang panjang, tetapi apabila seseorang telah memahami asasnya, kesimpulan tersebut menjadi begitu jelas dalam fikirannya sehingga tidak lagi terasa seperti bahasan yang rumit. Namun pada peringkat pembelajaran, dalil tetap diperlukan untuk membina kefahaman yang sahih.
Sebagai contoh, seseorang yang sudah memahami dengan sempurna konsep bahawa sesuatu yang baharu memerlukan sebab mungkin melihat hujah huduth alam sebagai perkara yang sangat jelas. Tetapi orang yang belum memahami istilah huduth, mumkin, sabab dan musabbib memerlukan penerangan. Ini menunjukkan bahawa perbezaan antara daruri dan nazari juga mempunyai kaitan dengan tahap pengetahuan seseorang terhadap premis-premis yang digunakan.
KEPENTINGAN HUKUM ‘AQAL DALAM MENGENAL SIFAT ALLAH
Tujuan utama pembahasan ini bukan untuk mengumpulkan istilah semata-mata. Tujuannya ialah supaya seseorang dapat memahami sifat Allah dengan neraca yang betul. Apabila ulama menyatakan Allah Ta‘ala mempunyai sifat-sifat wajib, mereka hendak menunjukkan kesempurnaan yang mesti dinisbahkan kepada Allah.
Apabila mereka menyatakan sifat-sifat mustahil, mereka hendak menafikan segala kekurangan yang tidak layak bagi Allah. Apabila mereka membicarakan perkara harus, mereka hendak menjelaskan bahawa Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya terhadap perkara yang berada dalam lingkungan kemungkinan.
Dengan cara ini, seseorang tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Makhluk mempunyai permulaan, sedangkan Allah tidak mempunyai permulaan. Makhluk berhajat, sedangkan Allah Maha Kaya. Makhluk lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Makhluk berubah, sedangkan Allah tidak bersifat dengan perubahan yang menjadi sifat makhluk. Makhluk memerlukan tempat, arah atau hubungan tertentu dalam memahami keberadaannya menurut sifat makhluk, sedangkan Allah tidak disamakan dengan makhluk.
Hukum ‘aqal membantu seseorang memahami bahawa sifat-sifat kekurangan tidak boleh dinisbahkan kepada Allah. Jika sesuatu sifat menunjukkan kelemahan, keperluan, ketergantungan atau keterbatasan yang menjadi ciri makhluk, maka sifat tersebut tidak layak bagi Allah. Allah ialah Tuhan yang sempurna dan tidak berhajat kepada sesuatu.
HUKUM ‘AQAL SEBAGAI NERACA, BUKAN TUHAN
Satu perkara yang perlu ditegaskan ialah hukum ‘aqal bukanlah Tuhan dan bukan sumber ketuhanan. ‘Aqal ialah makhluk Allah. Hukum ‘aqal merupakan kaedah pertimbangan yang Allah jadikan pada manusia. Apabila manusia menggunakan ‘aqal dengan betul, dia dapat memahami sebahagian tanda-tanda kebesaran Allah.
Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan ‘aqalnya sebagai hakim mutlak terhadap semua perkara ghaib sehingga apabila sesuatu yang sahih daripada wahyu tidak difahaminya, dia terus menolaknya. Perkara ghaib berada di luar pengalaman langsung manusia. ‘Aqal boleh mengetahui bahawa Allah ada, bahawa Allah mempunyai kesempurnaan dan bahawa wahyu daripada Allah wajib diterima apabila kebenaran risalah telah dibuktikan. Tetapi setelah itu, banyak perincian perkara ghaib diketahui melalui wahyu.
Sebagai contoh, ‘aqal dapat memahami bahawa adanya kehidupan selepas mati bukan perkara mustahil. Tetapi perincian tentang bagaimana manusia dibangkitkan, bagaimana keadaan mahsyar, bagaimana sifat nikmat syurga dan azab neraka adalah perkara yang diterangkan oleh wahyu. Maka tugas ‘aqal ialah memahami dan tidak menolak perkara yang mustahilnya tidak terbukti, sedangkan wahyu menjadi sumber berita yang benar.
HUBUNGAN ANTARA DALIL ‘AQLI DAN DALIL NAQLI
Dalil ‘aqli dan dalil naqli tidak semestinya berada dalam dua dunia yang bertentangan. Al-Quran sendiri menggunakan hujah yang mengajak manusia berfikir. Allah Ta‘ala berfirman:
أَمْ خُلِقُوا۟ مِنْ غَيْرِ شَىْءٍ أَمْ هُمُ ٱلْخَٰلِقُونَ (At-Thur:35).
Maksudnya: “Adakah mereka diciptakan tanpa sesuatu, atau adakah mereka yang menciptakan diri mereka sendiri?”
Ayat ini mengemukakan pertanyaan yang mempunyai kekuatan hujah. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Manusia juga tidak muncul daripada ketiadaan tanpa sebab. Maka seseorang diarahkan untuk memikirkan hakikat penciptaan.
Demikian juga firman Allah Ta‘ala:
... أَفِى ٱللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ ... (Ibrahim:10).
Maksudnya: “Adakah terdapat keraguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi?”
Ayat-ayat seperti ini menunjukkan bahawa wahyu tidak memerintahkan manusia mematikan akal. Sebaliknya, wahyu membimbing ‘aqal supaya digunakan pada tempat yang benar.
KEPENTINGAN MEMBEZAKAN “MUSTAHIL” DENGAN “TIDAK BIASA”
Antara kesilapan besar dalam memahami hukum ‘aqal ialah menyamakan perkara yang tidak biasa dengan perkara yang mustahil. Sesuatu yang tidak biasa berlaku menurut pengalaman manusia tidak secara automatik menjadi mustahil ‘aqli. Mukjizat para nabi membuktikan perkara tersebut.
Api yang membakar merupakan adat. Api menjadi dingin bagi Nabi Ibrahim ‘alayhissalam merupakan khariq al-‘adah, iaitu perkara yang menyelisihi kebiasaan. Tetapi ia bukan mustahil ‘aqli kerana Allah yang menciptakan api dan menciptakan hukum kebakaran. Jika Allah menghendaki, Dia boleh mengubah kebiasaan tersebut.
Demikian juga kelahiran Nabi ‘Isa ‘alayhissalam tanpa bapa. Menurut adat, manusia lahir daripada ibu dan bapa. Tetapi ketiadaan bapa bukan mustahil ‘aqli. Allah berkuasa menciptakan manusia dengan cara yang dikehendaki-Nya. Nabi Adam ‘alayhissalam pula diciptakan tanpa bapa dan ibu. Ini menunjukkan bahawa sebab-sebab yang biasa bukanlah batasan terhadap qudrah Allah.
KEFAHAMAN TENTANG QUDRAH ALLAH
Apabila dibicarakan harus ‘aqli bagi Allah, perkara ini berkait rapat dengan pemahaman terhadap qudrah dan iradah Allah. Allah Ta‘ala mempunyai qudrah yang sempurna. Tiada sesuatu yang harus menghalang qudrah-Nya. Sesuatu yang harus berlaku boleh berlaku dengan kehendak Allah dan sesuatu yang harus tidak berlaku juga boleh tidak berlaku dengan kehendak Allah.
Makhluk pula tidak mempunyai qudrah mutlak. Manusia mempunyai kemampuan yang terbatas. Manusia boleh memilih dan berusaha dalam lingkungan yang Allah berikan kepadanya, tetapi dia tidak menguasai seluruh hasil. Dia merancang tetapi Allah menentukan. Dia berusaha tetapi Allah memberikan kesan. Dia mengambil ubat tetapi kesembuhan berada dalam kehendak Allah. Dia menanam tetapi pertumbuhan tanaman berada dalam tadbir Allah.
Pemahaman ini menjadikan hukum ‘aqal bukan sekadar teori. Ia melahirkan tauhid dalam kehidupan. Seseorang yang memahami bahawa semua perkara yang harus berada di bawah kehendak Allah tidak akan terlalu bergantung kepada sebab. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab.
KESILAPAN DALAM MENGGUNAKAN PERKATAAN WAJIB
Perkataan “wajib” sering digunakan manusia dalam pelbagai makna. Ada wajib menurut adat, ada wajib menurut syarak dan ada wajib menurut ‘aqal. Jika ketiga-tiganya tidak dibezakan, akan timbul kekeliruan.
Sebagai contoh, seseorang mungkin berkata, “Orang yang bekerja wajib mendapat gaji.” Dari sudut kebiasaan, seseorang yang bekerja di bawah kontrak pekerjaan memang berhak mendapat gaji. Tetapi itu bukan wajib ‘aqli mutlak. Ia bergantung kepada kontrak, undang-undang dan keadaan. Dalam hukum syarak pula, menunaikan hak pekerja mempunyai hukum tertentu. Adapun dalam hukum ‘aqal, tidak semestinya setiap kerja mesti menghasilkan gaji tertentu tanpa mengambil kira keadaan.
Begitu juga perkataan “mustahil”. Jika seseorang berkata, “Mustahil saya berjaya dalam peperiksaan,” kadang-kadang yang dimaksudkan hanyalah kemungkinan itu sangat kecil. Itu bukan mustahil ‘aqli. Ia mungkin sukar, tetapi tidak mustahil. Mustahil ‘aqli mempunyai makna yang jauh lebih kuat.
Perkataan “harus” juga sering disalahfahami. Dalam bahasa fiqh, harus kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan perbuatan yang tidak berdosa jika dilakukan atau ditinggalkan. Dalam hukum ‘aqal, harus bermaksud sesuatu yang diterima ada dan tiada. Kedua-dua penggunaan ini tidak semestinya sama.
G. TANDA-TANDA YANG MENUNJUKKAN HUKUM ‘AQAL
Kenyataan asal memberikan panduan bahawa apabila terdapat perkataan “wajib bagi” atau “wajib pada”, ia menunjukkan wajib ‘aqli; apabila terdapat “mustahil atas” atau “mustahil pada”, ia menunjukkan mustahil ‘aqli; dan apabila terdapat “wajib atas”, ia merujuk kepada wajib syar‘i.
Panduan ini berguna bagi pelajar kitab-kitab tauhid tradisional kerana gaya bahasa tersebut membantu mengenal jenis hukum yang sedang dibincangkan. Namun pembaca hendaklah memahami makna, bukan hanya menghafal perkataan. Konteks tetap penting. Tidak semua penggunaan “wajib bagi” dalam semua bidang ilmu secara automatik mempunyai maksud yang sama. Tetapi dalam teks ilmu tauhid yang menggunakan istilah ini secara teknikal, tanda tersebut sangat membantu.
Perkataan “bagi” biasanya menunjukkan sesuatu yang dinisbahkan kepada zat yang dibincangkan. Apabila disebut “wajib bagi Allah wujud”, kita sedang membincangkan sifat yang mesti bagi Allah. Apabila disebut “mustahil bagi Allah baharu”, kita sedang membincangkan perkara yang tidak layak bagi Allah menurut hukum ‘aqal. Apabila disebut “harus bagi Allah menciptakan alam”, kita sedang membincangkan perkara yang berada dalam lingkungan kehendak dan qudrah Allah.
Sebaliknya, “wajib atas mukallaf” menunjukkan tuntutan yang dikenakan kepada manusia. Solat, puasa Ramadan dan kewajipan lain termasuk dalam medan ini. Ia bukan kerana ‘aqal semata-mata mewajibkannya sebagai hukum syarak, tetapi kerana Allah Ta‘ala telah mensyariatkannya.
MENGAPA ILMU TAUHID DIMULAKAN DENGAN HUKUM ‘AQAL
Apabila kita memahami keseluruhan perbahasan, jelas bahawa memulakan ilmu tauhid dengan hukum ‘aqal mempunyai tujuan pedagogi yang sangat kuat. Pelajar terlebih dahulu diajar mengenal apakah maksud wajib, mustahil dan harus. Kemudian dia diajar bahawa setiap satu mempunyai bahagian daruri dan nazari. Selepas itu barulah dia masuk kepada sifat-sifat Allah.
Tanpa asas tersebut, apabila disebut “wajib bagi Allah dua puluh sifat”, pelajar mungkin menyangka wajib tersebut sama seperti wajib solat. Apabila disebut “mustahil bagi Allah dua puluh sifat”, dia mungkin menyangka mustahil itu sama seperti sesuatu yang tidak pernah berlaku. Apabila disebut “harus bagi Allah menciptakan atau tidak menciptakan”, dia mungkin menyangka Allah mempunyai pilihan seperti manusia yang dipengaruhi kelemahan. Sedangkan semua itu memerlukan kefahaman yang tepat.
Ilmu tauhid bukan sekadar menghafal dua puluh sifat. Yang lebih penting ialah memahami prinsip yang menyebabkan sifat tersebut dibahagikan kepada wajib, mustahil dan harus. Dua puluh sifat yang masyhur dalam pembelajaran ilmu tauhid hanyalah susunan pengajaran yang membantu seseorang memahami sifat-sifat kesempurnaan Allah dan menafikan sifat-sifat kekurangan daripada-Nya. Di belakang senarai tersebut terdapat prinsip yang lebih luas, iaitu mengenal Tuhan dengan menafikan segala sifat yang tidak layak bagi-Nya dan menetapkan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
HUKUM ‘AQAL DAN PEMBINAAN KEYAKINAN
Tujuan akhir ilmu tauhid ialah menghasilkan keyakinan. Seseorang bukan sekadar mengetahui istilah “wajib, mustahil dan harus”, tetapi memahami bahawa Allah Ta‘ala ialah Tuhan Yang Maha Sempurna. Dia tidak baharu, tidak berhajat, tidak lemah, tidak dikuasai oleh sesuatu dan tidak menyerupai makhluk.
Apabila keyakinan ini terbina, manusia akan melihat dirinya sebagai hamba. Dia memahami bahawa dirinya berada dalam alam yang mumkin, sedangkan Allah ialah Pencipta yang tidak berhajat kepada alam. Dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa wujudnya bergantung kepada Allah pada setiap saat.
Di sinilah ilmu hukum ‘aqal berubah daripada perbahasan teori menjadi asas ubudiyyah. Apabila seseorang menyedari bahawa dirinya tidak memiliki wujud yang bebas daripada Allah, dia akan lebih mudah merendahkan diri kepada Allah. Apabila dia mengetahui bahawa segala kekuatan yang ada padanya adalah pemberian Allah, dia tidak akan terlalu sombong. Apabila dia mengetahui bahawa segala sesuatu yang dimilikinya boleh hilang, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak.
HUKUM ‘AQAL DAN KESYIRIKAN
Perbahasan tentang mustahil adanya sekutu bagi Allah juga mempunyai hubungan langsung dengan tauhid. Allah Ta‘ala bukan salah satu daripada beberapa tuhan yang bersaing dalam mengurus alam. Jika terdapat banyak tuhan yang mempunyai kekuasaan mutlak, persoalan tentang kehendak yang bertentangan akan muncul.
Jika salah satu kehendak gagal, maka yang gagal itu bukan Tuhan mutlak. Jika kedua-duanya tidak mempunyai kehendak yang berbeza, maka kewujudan dua tuhan tidak memberikan makna yang sebenar terhadap ketuhanan. Jika kedua-duanya saling bergantung, maka kedua-duanya bukan Tuhan Yang Maha Kaya.
Tauhid bukan sekadar berkata “Allah satu” secara bilangan. Wahdaniyyah Allah bermaksud Allah tidak mempunyai sekutu pada zat-Nya, sifat kesempurnaan-Nya dan perbuatan yang menjadi hak ketuhanan-Nya. Dia tidak memerlukan pembahagian kuasa dengan tuhan lain. Dia tidak memerlukan pembantu untuk menjadi Tuhan. Dia tidak menjadi Tuhan kerana disokong oleh makhluk.
HUKUM ‘AQAL DAN SIFAT KESEMPURNAAN ALLAH
Apabila hukum ‘aqal digunakan dalam mengenal Allah, seseorang akan memahami mengapa sifat-sifat kesempurnaan tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah berkuasa, tetapi qudrah Allah tidak seperti kemampuan manusia. Allah hidup, tetapi kehidupan Allah tidak seperti kehidupan makhluk. Allah mendengar dan melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak bergantung kepada alat seperti makhluk.
Prinsip ini penting kerana seseorang boleh jatuh kepada dua kesalahan yang bertentangan. Pertama, menyerupakan Allah dengan makhluk. Kedua, menafikan sifat-sifat yang sabit bagi Allah. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa membayangkan hakikat zat dan sifat-Nya dengan gambaran makhluk.
Hukum ‘aqal membantu menolak keserupaan kerana ia menunjukkan bahawa Allah ialah Wujud yang tidak berhajat dan tidak bersifat dengan kekurangan. Makhluk pula ialah wujud yang bergantung dan terbatas. Oleh itu, persamaan pada lafaz tidak semestinya membawa persamaan pada hakikat. Apabila kita menyebut Allah mengetahui dan manusia mengetahui, lafaz “mengetahui” digunakan kepada kedua-duanya, tetapi hakikat ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia.
KEDUDUKAN DALIL DALAM WAJIB ‘AQLI NAZARI
Dalam wajib nazari dan mustahil nazari, dalil memainkan peranan besar. Dalil ialah sesuatu yang membawa kepada pengetahuan terhadap perkara yang dicari apabila premis-premisnya benar dan cara penggunaannya tepat. Oleh sebab itu, mempelajari ilmu tauhid bukan sekadar menghafal natijah, tetapi memahami jalan yang membawa kepada natijah tersebut.
Sebagai contoh, apabila dikatakan alam itu baharu, pelajar perlu memahami mengapa perubahan menunjukkan huduth. Apabila dikatakan sesuatu yang baharu berhajat kepada yang menjadikannya, dia perlu memahami prinsip tersebut. Apabila dikatakan tidak mungkin berlaku tasalsul yang tidak berkesudahan dalam rangka sebab yang bergantung secara tertentu, dia perlu memahami bahasan tersebut. Kemudian barulah dia memahami mengapa alam memerlukan Pencipta.
Dengan cara ini, ilmu tauhid membentuk kemampuan berfikir. Seseorang bukan hanya menghafal bahawa Allah wujud, tetapi mampu menjelaskan mengapa alam tidak boleh menjadi Tuhan dan mengapa makhluk tidak boleh berdiri sendiri.
JANGAN MENYAMAKAN ‘AQAL DENGAN LOGIK SEMATA-MATA
‘Aqal dalam perbahasan ini tidak semestinya boleh disempitkan kepada istilah “logik” dalam pengertian moden. Logik merupakan salah satu alat yang membantu manusia menyusun hujah, tetapi ‘aqal lebih luas. Ia melibatkan kemampuan memahami, membezakan, menyusun, menilai dan menerima atau menolak sesuatu berdasarkan hakikat hubungan perkara tersebut.
Oleh sebab itu, seseorang yang menguasai banyak teknik hujah belum tentu mempunyai ‘aqal yang benar dalam semua perkara. Dia mungkin pandai berdebat tetapi salah memahami hakikat. Sebaliknya, seseorang yang sederhana dalam kemampuan berbahasa mungkin mempunyai kefahaman yang benar terhadap asas tauhid.
Yang dicari dalam ilmu tauhid ialah ‘aqal yang sejahtera dan hujah yang benar, bukan sekadar kemenangan dalam perdebatan.
HUKUM ‘AQAL SEBAGAI PELINDUNG DARIPADA KEKELIRUAN
Apabila seseorang memahami tiga hukum asas ini, dia lebih sukar dipermainkan oleh istilah. Misalnya, seseorang mendakwa bahawa sesuatu perkara yang luar biasa itu mustahil kerana tidak pernah berlaku. Orang yang memahami perbezaan hukum ‘aqli dan hukum ‘adiy akan bertanya: “Adakah ia benar-benar mustahil menurut ‘aqal atau sekadar tidak biasa menurut adat?” Pertanyaan ini dapat menyelesaikan banyak kekeliruan.
Demikian juga apabila seseorang mendakwa bahawa sesuatu teori mesti benar kerana sangat kerap berlaku. Orang yang memahami hukum ‘aqal akan membezakan antara kebiasaan dengan kemestian. Sesuatu yang berlaku berjuta kali masih tidak semestinya menjadi wajib ‘aqli jika ia bergantung kepada keadaan dan sebab tertentu.
Begitu juga apabila seseorang menggunakan perkataan “wajib” terhadap perbuatan manusia, pembaca dapat bertanya: “Adakah ini wajib syarak atau wajib ‘aqal?” Jika wajib syarak, dia memerlukan dalil syarak. Jika wajib ‘aqal, dia memerlukan hujah ‘aqli. Jika hanya kebiasaan, maka dia memerlukan pemerhatian terhadap adat.
KESIMPULAN
Keseluruhan perbahasan ini menunjukkan bahawa hukum ‘aqal merupakan salah satu asas penting dalam memahami ilmu tauhid. Seseorang yang hendak memahami sifat-sifat Allah Ta‘ala dengan tertib perlu mengetahui bahawa hukum ‘aqal terbahagi kepada tiga: wajib, mustahil dan harus. Wajib ialah perkara yang ‘aqal tidak menerima ketiadaannya. Mustahil ialah perkara yang ‘aqal tidak menerima kewujudannya. Harus pula ialah perkara yang ‘aqal menerima ada dan tiadanya.
Wajib ‘aqli terbahagi kepada wajib daruri dan wajib nazari. Wajib daruri diterima tanpa memerlukan bahasan yang panjang setelah konsepnya difahami, manakala wajib nazari memerlukan fikiran, bahasan dan dalil. Mustahil ‘aqli juga terbahagi kepada mustahil daruri dan mustahil nazari.
Mustahil dharuri dapat diketahui secara langsung apabila asas perkara difahami, manakala mustahil nazari memerlukan penelitian dan hujah. Harus ‘aqli pula terbahagi kepada harus daruri dan harus nazari berdasarkan cara pengetahuan terhadap kemungkinan tersebut diperoleh.
Perbezaan antara hukum ‘aqli, hukum ‘adiy dan hukum syar‘i pula amat penting. Hukum ‘aqli berkaitan dengan apa yang mesti, mustahil atau boleh menurut pertimbangan ‘aqal. Hukum ‘adiy berkaitan dengan apa yang biasa berlaku berdasarkan pengalaman dan kebiasaan. Hukum syar‘i pula berkaitan dengan ketetapan Allah dan Rasul-Nya terhadap perbuatan mukallaf. Ketiga-tiganya tidak boleh dicampuradukkan.
‘Aqal ialah nikmat Allah yang membolehkan manusia menerima ilmu, memahami dalil dan mentadbir kehidupan. Namun ‘aqal bukan Tuhan dan bukan sumber mutlak bagi semua perkara. Ia mempunyai batas. Oleh itu, ‘aqal memerlukan bimbingan wahyu, sementara syarak ditujukan kepada manusia yang mempunyai ‘aqal dan memerlukan kemampuan ‘aqal untuk memahami tuntutan tersebut. Hubungan antara ‘aqal dan syarak bukan hubungan yang memusnahkan salah satunya, tetapi hubungan yang menunjukkan bahawa manusia memerlukan kedua-duanya dalam medan masing-masing.
Dalam mengenal Allah Ta‘ala, hukum ‘aqal menjadi neraca yang sangat penting. Dengan neraca ini seseorang memahami bahawa Allah wajib bersifat dengan segala kesempurnaan yang layak bagi ketuhanan-Nya, mustahil bagi-Nya segala sifat kekurangan yang tidak layak bagi-Nya, dan harus bagi-Nya melakukan atau meninggalkan perkara-perkara yang berada dalam lingkungan mumkin menurut kehendak dan qudrah-Nya. Allah tidak bergantung kepada makhluk, sedangkan makhluk bergantung kepada Allah. Allah tidak baharu, sedangkan makhluk ialah baharu. Allah tidak berhajat, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya.
Daripada sini dapat difahami bahawa mempelajari hukum ‘aqal bukanlah sekadar mempelajari istilah “wajib, mustahil dan harus”. Ia sebenarnya merupakan latihan untuk membina cara berfikir yang tersusun ketika berbicara tentang Allah, alam dan manusia. Seseorang diajar supaya tidak menyamakan kebiasaan dengan kemestian, tidak menyamakan perkara yang luar biasa dengan kemustahilan, tidak menyamakan hukum syarak dengan hukum ‘aqal, dan tidak menjadikan lintasan fikiran peribadi sebagai hukum ‘aqal yang mutlak.
Apabila prinsip ini benar-benar difahami, seseorang akan lebih berhati-hati ketika berbicara tentang Allah Ta‘ala. Dia tidak akan menetapkan sesuatu bagi Allah hanya kerana fikirannya menyukainya. Dia tidak akan menafikan sesuatu daripada Allah hanya kerana perkara tersebut tidak biasa dalam pengalaman manusia. Dia akan membezakan antara apa yang dapat dicapai oleh ‘aqal, apa yang diketahui melalui wahyu dan apa yang hanya merupakan kebiasaan alam. Dia juga akan memahami bahawa Allah Ta‘ala tidak tertakluk kepada adat alam, bahkan adat alam itu sendiri berada di bawah qudrah dan iradah Allah.
Akhirnya, tujuan ilmu ini bukan sekadar menjadikan seseorang mampu menjawab soalan-soalan tauhid dalam kelas. Tujuan yang lebih tinggi ialah melahirkan ma‘rifah yang membawa kepada ubudiyyah. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Wujud Yang Wajib, dia menyedari bahawa dirinya ialah makhluk yang berhajat.
Apabila dia mengetahui bahawa segala sesuatu selain Allah berada dalam lingkungan kehendak dan qudrah-Nya, dia tidak menggantungkan hatinya kepada makhluk secara mutlak. Apabila dia memahami bahawa Allah tidak mempunyai sekutu, dia memurnikan ibadah hanya kepada-Nya. Apabila dia memahami bahawa segala kekurangan mustahil bagi Allah, dia membesarkan Allah dengan sebenar-benar pembesaran.
Maka hukum ‘aqal akhirnya membawa manusia kembali kepada tauhid. Ia bermula dengan persoalan apakah yang wajib, mustahil dan harus; kemudian membawa kepada pengenalan terhadap alam dan Pencipta; kemudian membawa kepada pengenalan terhadap sifat-sifat Allah; dan akhirnya membawa kepada pengakuan bahawa hanya Allah Ta‘ala yang berhak disembah.
Dengan itu, perbahasan yang pada zahirnya kelihatan seperti perbahasan istilah ‘aqli sebenarnya mempunyai tujuan rohani yang sangat besar, iaitu membebaskan hati manusia daripada bergantung kepada selain Allah dan membimbingnya mengenal Tuhan Yang Maha Sempurna.
Sesungguhnya manusia ialah makhluk yang lemah, terbatas dan berhajat. ‘Aqal yang dikurniakan kepadanya merupakan nikmat yang besar, tetapi nikmat itu sendiri ialah makhluk dan pemberian Allah. Maka semakin benar seseorang menggunakan ‘aqalnya, semakin dia sepatutnya mengenal batas dirinya. ‘Aqal yang sihat tidak membawa manusia kepada kesombongan terhadap wahyu, tetapi membawa manusia kepada pengakuan bahawa di atas segala pengetahuan manusia terdapat ilmu Allah yang tidak terbatas.
Manusia berfikir kerana Allah mengurniakan kemampuan berfikir. Manusia mengetahui kerana Allah membuka jalan kepada pengetahuan. Manusia mampu berhujah kerana Allah mengurniakan ‘aqal. Dan apabila ‘aqal itu digunakan dengan benar serta dibimbing oleh wahyu, ia menjadi salah satu jalan yang membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah Ta‘ala.
Dengan demikian, kenyataan bahawa hukum ‘aqal menjadi “neraca bagi menghukumkan sifat-sifat Tuhan” hendaklah difahami dengan tepat. Neraca itu bukan bermaksud manusia menentukan sifat Allah sesuka hati, tetapi manusia menggunakan kemampuan ‘aqal yang Allah kurniakan untuk memahami bahawa Tuhan Yang Sebenar mesti mempunyai kesempurnaan dan tidak mungkin mempunyai kekurangan. Wahyu pula datang membawa petunjuk, menerangkan, membimbing dan memberitahu manusia perkara-perkara yang berada di luar capaian pancaindera dan batas pengetahuan manusia. Maka apabila ilmu ‘aqal dan ilmu wahyu diletakkan pada tempat masing-masing, manusia dapat berjalan di atas jalan ilmu dengan lebih selamat.
Inilah sebabnya perbahasan hukum ‘aqal menjadi pendahuluan yang penting dalam kitab-kitab tauhid. Sebelum seseorang membahaskan sifat Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil-hawadith, Qiyamuhu binafsihi, Wahdaniyyah, Qudrah, Iradah, Ilmu, Hayat, Sama‘, Basar, Kalam dan sifat-sifat yang lain, dia perlu terlebih dahulu memahami apakah maksud “wajib”, “mustahil” dan “harus” dalam konteks ilmu tauhid.
Jika asas ini kukuh, maka pembahasan sifat-sifat Allah dapat difahami dengan lebih tertib. Jika asas ini tidak difahami, seseorang mungkin menghafal banyak sifat tetapi masih belum memahami mengapa sifat tersebut disebut wajib, mengapa lawannya disebut mustahil dan mengapa sebahagian perkara diletakkan dalam lingkungan harus.
Oleh itu, pembahasan hukum ‘aqal bukanlah pembukaan yang boleh dianggap sebagai perkara kecil sebelum masuk kepada “isi sebenar” ilmu tauhid. Bahkan ia ialah salah satu kunci untuk membuka pintu perbahasan tauhid. Dengan memahami hukum ‘aqal, seseorang belajar membezakan antara kemestian, kemustahilan dan kemungkinan.
Dengan memahami pembahagian daruri dan nazari, seseorang belajar membezakan antara perkara yang dapat diketahui secara langsung dengan perkara yang memerlukan dalil. Dengan memahami perbezaan hukum ‘aqli, ‘adiy dan syar‘i, seseorang belajar meletakkan setiap jenis pengetahuan pada tempatnya. Dan apabila semuanya disusun dengan benar, tujuan akhirnya ialah mengenal Allah Ta‘ala dengan keyakinan yang lebih kukuh, membenarkan apa yang datang daripada wahyu, menafikan daripada Allah segala kekurangan yang tidak layak bagi-Nya, serta menundukkan diri sebagai hamba kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Maka dapatlah dikatakan bahawa hukum ‘aqal merupakan pintu kepada disiplin ilmu tauhid kerana ia mengajar manusia bagaimana hendak menghukum sesuatu sebelum dia menghukum sifat-sifat Tuhan. Ia mengajar bahawa tidak semua “mesti” itu wajib ‘aqli, tidak semua “tidak boleh” itu mustahil ‘aqli dan tidak semua “boleh” itu harus ‘aqli.
Setiap satu mempunyai ukuran dan medan masing-masing. Apabila ukuran ini dikuasai, barulah seseorang dapat memahami bahawa kewujudan Allah bukan seperti kewujudan makhluk, kekuasaan Allah bukan seperti kekuasaan makhluk, ilmu Allah bukan seperti ilmu makhluk dan sifat-sifat kesempurnaan Allah tidak boleh diukur dengan ukuran kekurangan makhluk.
Pada akhirnya, seluruh perbahasan ini mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang paling besar: Allah Ta‘ala ialah Tuhan, manakala selain-Nya ialah makhluk. Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Allah tidak didahului oleh ketiadaan, sedangkan makhluk mempunyai permulaan. Allah tidak menyerupai makhluk, sedangkan semua makhluk mempunyai batas.
Allah mempunyai qudrah yang sempurna, sedangkan makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas. Maka apabila hukum ‘aqal digunakan dengan benar, ia bukan menjauhkan manusia daripada penghambaan kepada Allah, bahkan sepatutnya membawa manusia kepada penghambaan yang lebih mendalam kerana dia semakin memahami siapa Tuhan dan siapa dirinya.
Dengan sebab itu, mempelajari hukum ‘aqal seharusnya melahirkan dua perkara serentak: keteguhan ilmu dan kerendahan diri. Keteguhan ilmu supaya seseorang tidak mudah terpedaya dengan kekeliruan tentang sifat Allah, dan kerendahan diri supaya dia sedar bahawa ‘aqal yang digunakan untuk mengenal Allah itu sendiri ialah pemberian Allah.
Seseorang tidak menjadi besar kerana mempunyai ‘aqal; bahkan dia sepatutnya semakin bersyukur kerana Allah mengurniakan kepadanya alat untuk memahami tanda-tanda kebesaran-Nya. Semakin luas pengetahuan, semakin jelas luasnya perkara yang belum diketahui. Dan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari bahawa segala kebesaran yang sebenar hanya milik Allah Ta‘ala.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8083530150217341951?hl=en
