Harus 'Aqli Nazhari: laitu menghukumkan sesuatu boleh dijadikan atau tiada boleh dengan berkehendak kepada bahasan dan mendatangkan dalil-dalil seperti memberi Tuhan orang Islam yang tiada ber'amal itu pahala, maka tidak dengan senang 'aqal menghukumkan hal itu harus melainkan dengan diadakan bahasan dan dalil-dalil yang menunjukkan harus pada Tuhan memperlakukan seperti itu
Harus 'Aqli Nazhari: laitu menghukumkan sesuatu boleh dijadikan atau tiada boleh dengan berkehendak kepada bahasan dan mendatangkan dalil-dalil seperti memberi Tuhan orang Islam yang tiada ber'amal itu pahala, maka tidak dengan senang 'aqal menghukumkan hal itu harus melainkan dengan diadakan bahasan dan dalil-dalil yang menunjukkan harus pada Tuhan memperlakukan seperti itu
Perbahasan tentang harus ‘aqli nazari merupakan satu bahagian yang sangat penting dalam memahami cara akal membuat hukum terhadap sesuatu perkara yang tidak dapat diputuskan secara spontan dan langsung tanpa penelitian. Apabila disebut bahawa sesuatu itu “harus ‘aqli nazari”, yang dimaksudkan bukanlah bahawa akal berada dalam keadaan bebas membuat keputusan sesuka hati, dan bukan juga bahawa sesuatu perkara itu menjadi harus hanya kerana manusia belum mengetahui hukumnya. Sebaliknya, istilah ini menunjukkan suatu keadaan hukum akal yang memerlukan proses pemikiran, penelitian, pertimbangan hubungan antara beberapa perkara dan, pada keadaan tertentu, pendirian dalil sebelum akal dapat menetapkan bahawa sesuatu perkara itu boleh berlaku atau tidak berlaku. Dengan demikian, perkataan “nazari” yang berada di belakang istilah “harus ‘aqli” membawa makna yang sangat penting, kerana ia membezakan bentuk keharusan yang dapat diketahui secara segera daripada bentuk keharusan yang hanya dapat diketahui setelah melalui pemerhatian dan penelitian.
Apabila ulama ilmu tauhid menyebut “harus ‘aqli”, asas perbahasannya ialah pembahagian hukum akal kepada tiga: wajib, mustahil dan harus. Wajib ‘aqli ialah sesuatu yang akal menghukumkan bahawa tidak boleh tidak adanya sesuatu itu. Mustahil ‘aqli ialah sesuatu yang akal menghukumkan bahawa tidak boleh adanya sesuatu itu. Adapun harus ‘aqli ialah sesuatu yang akal tidak menghukumkan wajib adanya dan tidak pula menghukumkan mustahil adanya, bahkan akal menerima bahawa sesuatu itu boleh ada dan boleh tiada. Pada peringkat ini, harus ‘aqli bererti bahawa sesuatu perkara tidak mempunyai tuntutan akal yang menyebabkan ia mesti ada, dan tidak pula mempunyai percanggahan akal yang menyebabkan ia mesti tiada. Ia berada dalam lingkungan perkara yang diterima oleh akal sebagai mungkin pada salah satu daripada dua keadaan, iaitu ada atau tiada.
Namun begitu, tidak semua perkara yang termasuk dalam kategori harus ‘aqli diketahui oleh akal dengan cara yang sama. Ada perkara yang keharusannya dapat difahami dengan segera tanpa memerlukan penelitian yang panjang, dan ada pula perkara yang keharusannya tidak dapat dihukumkan dengan mudah sehingga seseorang melakukan bahasan dan mendatangkan dalil. Inilah perbezaan penting antara harus ‘aqli dharuri dan harus ‘aqli nazari. Harus ‘aqli dharuri diketahui oleh akal secara langsung apabila perkara itu dikemukakan dalam bentuk yang jelas dan tidak memerlukan susunan hujah yang panjang. Sebagai contoh, seseorang itu pada satu ketika berada dalam keadaan bergerak dan pada ketika yang lain berada dalam keadaan diam. Akal tidak memerlukan perbahasan yang rumit untuk memahami bahawa bergerak dan diam ialah dua keadaan yang boleh berlaku secara berganti-ganti pada seseorang. Adapun harus ‘aqli nazari pula memerlukan penelitian kerana keharusannya tidak dapat dihukumkan dengan segera hanya berdasarkan gambaran awal. Akal perlu melihat hubungan antara sifat-sifat yang berkaitan, keadaan perkara yang dibahaskan, kuasa dan kehendak pihak yang melakukan, serta dalil yang menunjukkan bahawa perkara tersebut tidak bercanggah dengan hukum akal.
Perkataan “nazari” berasal daripada makna yang berkaitan dengan النظر, iaitu melihat, meneliti, memerhati dan mempertimbangkan. Dalam istilah ilmu, nazari bukan sekadar “melihat dengan mata”, tetapi merujuk kepada pengetahuan yang diperoleh melalui penelitian dan pertimbangan. Oleh itu, apabila dikatakan “harus ‘aqli nazari”, maksudnya ialah keharusan sesuatu perkara itu bukanlah suatu pengetahuan yang terus terang kepada akal pada peringkat pertama, bahkan memerlukan proses nazar, iaitu pemerhatian akal terhadap perkara tersebut dan hubungan-hubungan yang berkaitan dengannya sehingga sampai kepada satu kesimpulan. Akal pada awalnya mungkin tidak dapat menentukan dengan segera sama ada sesuatu perkara itu harus atau tidak. Kemudian, setelah dilakukan bahasan dan didatangkan dalil, barulah akal memperoleh kemampuan untuk menghukumkan perkara itu sebagai harus.
Di sinilah perlu dibezakan antara “tidak tahu” dengan “harus”. Seseorang yang tidak tahu sama ada sesuatu perkara itu boleh berlaku atau tidak belum semestinya bermakna perkara tersebut harus. Kejahilan seseorang tidak menghasilkan hukum ‘aqli. Jika seseorang berkata, “Aku tidak tahu sama ada perkara ini mustahil atau harus,” maka keadaan tidak tahunya itu tidak boleh dijadikan dalil bahawa perkara tersebut harus. Hukum harus memerlukan asas yang menunjukkan bahawa perkara itu tidak mempunyai kemustahilan pada zatnya dan tidak pula mempunyai kewajipan pada zatnya. Dalam bentuk nazari, asas tersebut kadang-kadang hanya dapat diketahui setelah penelitian yang teratur. Maka “nazari” bukan bermaksud “aku tidak tahu lalu aku anggap harus”, tetapi bermaksud “keharusan itu dapat diketahui setelah akal melakukan penelitian dan memperoleh dalil yang mencukupi”.
Definisi yang diberikan menyebut: “menghukumkan sesuatu boleh dijadikan atau tiada boleh dengan berkehendak kepada bahasan dan mendatangkan dalil-dalil.” Ungkapan ini perlu diperhatikan dengan teliti kerana ia mengandungi inti perbahasan. “Menghukumkan” di sini bukan bermaksud menjadikan sesuatu itu ada atau tiada. Akal tidak mencipta hakikat sesuatu. Akal hanya menghukum, iaitu menetapkan dari sudut pengetahuan bahawa sesuatu perkara termasuk dalam kategori yang tertentu. Apabila dikatakan akal menghukumkan sesuatu itu harus, akal tidak menyebabkan perkara tersebut berlaku. Akal hanya memahami bahawa perkara tersebut boleh berlaku dan boleh juga tidak berlaku berdasarkan hakikat perkara itu dan berdasarkan sebab-sebab yang berkaitan dengannya.
Ini merupakan satu asas penting dalam ilmu tauhid. Akal ialah alat untuk mengetahui, bukan pencipta hakikat. Apabila akal menghukumkan bahawa sesuatu itu wajib, ia tidak menciptakan kewajipan tersebut. Apabila akal menghukumkan bahawa sesuatu itu mustahil, ia tidak menjadikan perkara tersebut mustahil. Begitu juga apabila akal menghukumkan bahawa sesuatu itu harus, akal tidak menjadikan perkara tersebut harus. Sebaliknya, akal mengenal hukum yang berkaitan dengan perkara tersebut melalui pertimbangan yang benar. Oleh sebab itu, ilmu tentang hukum akal perlu dibezakan daripada kehendak dan perbuatan yang berlaku dalam alam nyata.
Perkataan “boleh” dalam definisi harus ‘aqli juga perlu difahami dalam makna istilah, bukan sekadar makna bahasa Melayu sehari-hari. Dalam percakapan biasa, seseorang mungkin berkata, “Benda itu boleh berlaku,” dengan maksud bahawa ada kemungkinan besar ia akan berlaku. Tetapi “harus ‘aqli” tidak semestinya membawa makna kemungkinan yang tinggi. Harus ‘aqli hanya bermaksud bahawa akal tidak menetapkan salah satu daripada dua keadaan itu sebagai wajib atau mustahil pada zat perkara tersebut. Sesuatu yang harus boleh ada dan boleh tiada. Adapun sama ada ia benar-benar akan berlaku, bila ia akan berlaku, bagaimana ia akan berlaku dan siapa yang menyebabkan ia berlaku, itu ialah perbahasan lain.
Sebagai contoh, seorang manusia boleh berdiri dan boleh duduk. Dari sudut hukum akal, kedua-duanya tidak wajib secara mutlak pada manusia. Tidak mungkin dikatakan bahawa manusia pada setiap ketika mesti berdiri. Tidak mungkin juga dikatakan bahawa manusia pada setiap ketika mesti duduk. Akal menerima kedua-duanya. Tetapi penerimaan akal terhadap dua kemungkinan tersebut tidak bermakna manusia akan sentiasa berada di tengah-tengah antara berdiri dan duduk. Pada satu masa dia berdiri, kemudian dia duduk. Perubahan daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain berlaku berdasarkan sebab dan kehendak yang berkaitan.
Dalam harus ‘aqli nazari, masalah menjadi lebih mendalam kerana akal tidak semestinya dapat menghukumkan sesuatu perkara dengan segera. Ada perkara yang apabila dibentangkan kepada akal, keharusannya sangat jelas. Tetapi ada perkara lain yang mempunyai hubungan dengan sifat-sifat tertentu, perbuatan pihak yang berkuasa, hukum-hukum yang berkaitan dengan Tuhan, keadaan manusia, hubungan antara sebab dan musabab, atau persoalan yang melibatkan beberapa premis. Dalam keadaan demikian, akal perlu menyusun pemikiran sebelum sampai kepada kesimpulan. Inilah yang disebut nazari.
Contoh yang diberikan dalam definisi sangat menarik, iaitu “memberi Tuhan orang Islam yang tiada ber'amal itu pahala”. Contoh ini bukan sekadar contoh tentang pahala, tetapi merupakan contoh untuk menerangkan bahawa ada perkara yang keharusannya tidak dapat dihukumkan secara spontan oleh akal tanpa melihat dalil dan sifat pihak yang melakukan. Dalam contoh tersebut, yang menjadi perhatian ialah perbuatan Allah Taala memberi pahala kepada seseorang yang tidak melakukan amal yang menjadi sebab biasa untuk memperoleh pahala. Akal perlu berhati-hati kerana persoalan tersebut berkaitan dengan perbuatan Allah, sifat Allah, keadilan, hikmah, janji dan ancaman, sebab-musabab, serta dalil syarak yang menerangkan kehendak Allah terhadap hamba-Nya.
Apabila seseorang mendengar ungkapan “orang Islam yang tidak beramal diberi pahala”, dia mungkin tidak terus dapat menentukan secara spontan bagaimana hukum akalnya. Ini berbeza daripada seseorang melihat seorang manusia bergerak atau diam. Pergerakan dan diam dapat disaksikan dan difahami secara langsung. Adapun pemberian pahala oleh Allah kepada seseorang yang tidak melakukan amal tertentu merupakan perkara yang tidak dapat diketahui hanya dengan pemerhatian indera. Ia berkaitan dengan perbuatan Allah dan hukum yang ditentukan oleh-Nya. Oleh itu, seseorang perlu meneliti apakah pemberian tersebut pada zatnya mustahil, wajib atau harus. Setelah melihat sifat Allah sebagai Yang Maha Berkuasa dan bahawa Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya tanpa ada sesuatu yang memaksa Allah, akal dapat memahami bahawa perkara tersebut tidak mustahil pada hakikatnya.
Di sini perlu dijelaskan bahawa mengatakan sesuatu perkara “harus bagi Allah dari sudut hukum akal” bukan bererti manusia menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Bahkan sebaliknya, istilah ini digunakan untuk menegaskan bahawa Allah tidak terikat dengan kemestian yang datang daripada makhluk. Allah ialah Tuhan, sedangkan makhluk ialah hamba. Makhluk mempunyai sifat berhajat, lemah, terbatas dan menerima perubahan. Allah tidak demikian. Oleh itu, apabila ilmu tauhid membahaskan sesuatu perbuatan Allah sebagai harus ‘aqli, maksudnya ialah akal tidak mendapati percanggahan pada perbuatan tersebut sehingga ia menjadi mustahil, dan akal juga tidak menetapkan bahawa Allah wajib melakukan perbuatan tersebut.
Perbezaan ini sangat penting kerana manusia mudah mencampurkan antara “harus bagi Allah” dengan “Allah mesti melakukan”. Dua perkara itu bertentangan dari segi hukum. Jika sesuatu perbuatan itu wajib bagi Allah menurut hukum akal, maka lawannya menjadi mustahil. Tetapi jika sesuatu perbuatan itu harus bagi Allah, maka Allah boleh melakukannya dan boleh tidak melakukannya. Keharusan ini tidak bererti Allah melakukan sesuatu secara sia-sia. Ia hanya menunjukkan bahawa perbuatan tersebut tidak dipaksa oleh kemestian akal. Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya berdasarkan hikmah-Nya yang sempurna.
Dalam contoh memberi pahala kepada orang Islam yang tidak beramal, akal tidak boleh mengatakan bahawa Allah mustahil memberi pahala kepada orang tersebut semata-mata kerana manusia lazimnya memahami pahala sebagai balasan terhadap amal. Sebab yang biasa berlaku pada manusia tidak semestinya menjadi hukum yang mengikat Allah. Manusia menerima upah kerana bekerja, menerima hadiah kerana diberikan oleh orang lain, menerima pujian kerana melakukan sesuatu yang baik, dan menerima hukuman kerana melakukan kesalahan. Tetapi Allah tidak berada di bawah sistem keperluan makhluk. Allah tidak berhajat kepada amal manusia. Allah tidak memperoleh manfaat daripada ibadah manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia taat, dan tidak menjadi kurang sempurna kerana manusia derhaka.
Oleh itu, apabila dibawa persoalan tentang pemberian pahala, akal perlu melihat asas yang lebih dalam. Adakah memberi pahala kepada orang yang tidak beramal itu mengandungi percanggahan pada zatnya? Jika dikatakan bahawa sesuatu pemberian pahala itu secara mutlak mustahil bagi Allah, maka perlu ada sebab yang menunjukkan kemustahilan tersebut. Tetapi jika Allah mempunyai kekuasaan mutlak dan pemberian pahala itu tidak mengandungi percanggahan zat, maka akal tidak boleh menghukumkan perbuatan tersebut sebagai mustahil hanya berdasarkan kebiasaan manusia. Inilah tempat berlakunya bahasan nazari.
Namun demikian, apabila membicarakan contoh ini dalam konteks agama, perlu dibezakan antara “harus ‘aqli” dengan “harus menurut khabar syarak”. Akal boleh menentukan bahawa sesuatu perkara itu tidak mustahil. Tetapi akal tidak semestinya mengetahui semua perincian tentang sama ada Allah benar-benar akan melakukan perkara tersebut. Perkara yang berkaitan dengan apa yang Allah lakukan secara khusus boleh memerlukan dalil wahyu. Maka jangan dicampurkan antara dua lapisan perbahasan: pertama, hukum akal terhadap kemungkinan sesuatu perbuatan; kedua, berita syarak tentang apa yang benar-benar Allah lakukan atau janjikan.
Misalnya, akal boleh menerima bahawa Allah berkuasa menghidupkan manusia selepas mati. Tetapi untuk mengetahui secara terperinci bahawa kebangkitan benar-benar akan berlaku pada hari tertentu, keadaan manusia pada hari tersebut, hisab, mizan, syafaat, syurga dan neraka, manusia memerlukan wahyu. Akal boleh mengenal kemungkinan dan kemustahilan tertentu, tetapi wahyu membawa berita tentang perkara-perkara ghaib yang tidak dapat diperoleh hanya melalui pemerhatian manusia.
Inilah sebabnya mengapa ilmu tauhid menggunakan istilah “hukum ‘aqli”. Ia mahu menjelaskan ruang yang boleh dicapai oleh akal dan ruang yang memerlukan wahyu. Akal mempunyai kemampuan besar, tetapi akal bukan sumber semua pengetahuan. Akal boleh mengetahui bahawa dua perkara yang bercanggah tidak boleh berhimpun dalam satu masa dan satu keadaan yang sama. Akal boleh mengetahui bahawa sesuatu yang mempunyai permulaan tidak boleh menjadi qadim dengan sendirinya. Akal boleh meneliti sifat-sifat makhluk dan menyimpulkan bahawa makhluk berhajat kepada pihak yang mengadakan dan mentakdirkan. Tetapi apabila sampai kepada perincian hukum-hukum syarak dan perkara ghaib, wahyu mempunyai kedudukan yang tidak boleh digantikan oleh spekulasi akal.
Dalam konteks harus ‘aqli nazari, “bahasan” bermaksud proses penelitian yang menyebabkan seseorang berpindah daripada tidak mengetahui kepada mengetahui. Bahasan bukan semata-mata bercakap panjang. Seseorang boleh bercakap beribu-ribu perkataan tetapi tidak menghasilkan bahasan yang sahih jika hujahnya tidak tersusun. Sebaliknya, bahasan yang benar mempunyai hubungan antara premis dan kesimpulan. Apabila seseorang berkata sesuatu itu harus, dia perlu dapat menunjukkan mengapa perkara itu tidak wajib dan mengapa ia tidak mustahil. Dengan kata lain, bahasan nazari bertujuan menyingkap hukum yang tidak dapat diketahui secara segera.
“Dalil-dalil” pula merujuk kepada perkara yang menunjukkan kepada kesimpulan. Dalil tidak semestinya satu ayat sahaja. Dalam ilmu tauhid, sesuatu hukum mungkin dibina daripada beberapa premis. Contohnya, apabila membahaskan sifat Allah, seseorang mungkin perlu menetapkan kewujudan Allah, kemudian meneliti sifat yang layak bagi zat yang bersifat ketuhanan, kemudian menolak sifat-sifat yang tidak layak bagi-Nya. Kesimpulan tidak muncul secara terpisah daripada bahasan, tetapi lahir daripada rangkaian pemikiran.
Di sinilah harus ‘aqli nazari berbeza daripada harus ‘aqli dharuri. Dalam harus dharuri, akal tidak perlu mengumpulkan beberapa dalil yang kompleks. Seseorang melihat seorang manusia boleh duduk dan berdiri. Dia memahami keadaan tersebut secara langsung. Tetapi apabila seseorang diberitahu tentang perkara yang tidak berada dalam pengalaman langsungnya, dia perlu meneliti premis-premis yang berkaitan. Jika dia tidak melakukan penelitian, dia mungkin berhenti pada sangkaan. Ilmu yang benar memerlukan perbezaan antara sangkaan, kemungkinan, dan hukum akal.
Perkataan “dharuri” dan “nazari” juga tidak bermaksud bahawa semua manusia pada setiap masa akan mempunyai tahap kefahaman yang sama. Sesuatu yang dharuri bagi seorang ahli ilmu mungkin tidak terasa dharuri bagi orang yang belum biasa dengan istilah tersebut. Tetapi dari sudut hakikat pengetahuan, dharuri merujuk kepada sesuatu yang diketahui tanpa memerlukan proses istidlal yang panjang apabila gambaran perkara itu telah sempurna. Nazari pula memerlukan pertimbangan. Ini menunjukkan bahawa istilah tersebut bukan semata-mata mengukur kepantasan seseorang, tetapi mengukur cara pengetahuan itu diperoleh.
Sebagai contoh, seorang kanak-kanak mungkin tidak memahami istilah “jirim” dan “‘arad”, tetapi dia tahu bahawa dirinya boleh bergerak dan boleh berhenti. Pengetahuan tentang keadaan tersebut boleh berlaku secara langsung. Kemudian, apabila dia belajar ilmu tauhid, dia mengetahui bahawa gerak dan diam dibincangkan sebagai keadaan yang berlaku pada sesuatu yang wujud. Selepas itu, dia mungkin mempelajari bahawa perkara yang berubah-ubah menunjukkan ciri makhluk dan baharu menurut kerangka ilmu kalam tertentu. Pada peringkat ini, dia sudah masuk kepada bahasan nazari kerana dia bukan lagi sekadar menyedari gerakan, tetapi menyusun hubungan antara perubahan, kejadian dan hukum kewujudan.
Harus ‘aqli nazari juga tidak boleh disamakan dengan perkara yang “sukar”. Tidak semua perkara yang sukar ialah nazari dalam makna teknikal, dan tidak semua perkara yang mudah ialah dharuri. Istilah ini berkaitan dengan cara hukum itu diketahui, bukan semata-mata panjang atau pendeknya proses. Ada persoalan yang sangat besar tetapi premisnya jelas sehingga kesimpulannya mudah bagi ahli ilmu. Ada pula persoalan yang kelihatan kecil tetapi mempunyai banyak kemungkinan sehingga memerlukan penelitian.
Contoh memberi pahala kepada orang yang tidak beramal sangat sesuai untuk menjelaskan perkara ini kerana manusia cenderung membuat hukum berdasarkan pengalaman kebiasaan. Dalam kehidupan manusia, seseorang mendapat upah selepas bekerja. Maka apabila disebut “orang yang tidak bekerja mendapat upah”, seseorang mungkin berasa pelik. Tetapi rasa pelik tidak sama dengan kemustahilan akal. Seseorang mungkin tidak bekerja tetapi menerima hadiah. Seseorang mungkin tidak melakukan suatu kerja tetapi majikan memberikan bonus atas sebab lain. Maka “tidak melakukan amal tertentu” dan “menerima pemberian” tidak mengandungi percanggahan akal pada zatnya.
Jika perkara tersebut dikaitkan dengan Allah, maka perbahasannya lebih jelas lagi dari satu sudut: Allah ialah pemilik mutlak, dan segala yang ada ialah milik-Nya. Allah tidak mempunyai pihak yang lebih tinggi yang memaksa-Nya memberikan sesuatu. Allah tidak berada di bawah kewajipan kontrak yang dibuat oleh makhluk kecuali apa yang Allah sendiri khabarkan dan janjikan. Maka apabila dibahaskan dari sudut hukum akal semata-mata, pemberian Allah kepada seseorang tidak menjadi mustahil hanya kerana penerima tidak memiliki sebab kebiasaan yang kita fahami.
Tetapi di sini sekali lagi perlu ditegaskan bahawa “harus ‘aqli” bukan bermakna “pasti berlaku”. Seseorang tidak boleh berkata, “Oleh sebab akal menerima kemungkinan Allah memberi pahala kepada orang yang tidak beramal, maka sudah pasti Allah akan memberi pahala kepadanya.” Itu merupakan kesilapan dalam menggunakan hukum harus. Harus hanya menetapkan ruang kemungkinan. Untuk menetapkan وقوع, iaitu benar-benar berlaku, diperlukan dalil lain. Dalam perkara syarak, dalil wahyu mempunyai peranan yang sangat besar.
Perkara ini dapat diterangkan melalui tiga lapisan. Pertama, akal bertanya: adakah perkara itu mustahil? Jika ya, maka ia tidak boleh berlaku. Kedua, jika tidak mustahil, akal bertanya: adakah perkara itu wajib? Jika tidak wajib, maka ia berada dalam lingkungan harus. Ketiga, apabila sesuatu itu harus, kita perlu melihat apakah ada dalil yang menunjukkan salah satu daripada dua kemungkinan itu benar-benar berlaku. Dengan cara ini, seseorang tidak mencampurkan antara kemungkinan dengan kenyataan.
Misalnya, seseorang berkata, “Adakah Allah boleh menjadikan seseorang hidup seratus tahun?” Akal menerima bahawa perkara tersebut tidak mustahil. Tetapi untuk mengetahui sama ada seseorang tertentu benar-benar akan hidup seratus tahun, kita memerlukan pengetahuan tentang ketentuan Allah yang tidak dapat diketahui hanya melalui hukum harus. Maka keharusan bukan ramalan. Ia adalah hukum terhadap kemungkinan.
Begitu juga apabila dikatakan bahawa Allah boleh mengampunkan dosa seseorang. Dari sudut hukum akal, tidak ada percanggahan pada kekuasaan Allah untuk mengampunkan. Tetapi apabila kita mahu mengetahui siapa yang akan diampunkan, dosa apa yang diampunkan, dalam keadaan apa, dan apakah syarat-syaratnya, kita perlu kembali kepada wahyu. Oleh itu, ilmu tauhid yang menggunakan hukum akal tidak bermaksud menghapuskan wahyu. Bahkan ia membantu manusia memahami mengapa wahyu itu diterima sebagai petunjuk yang benar dan mengapa sesuatu yang tidak bercanggah dengan akal tidak boleh ditolak hanya kerana akal manusia tidak biasa dengannya.
Harus ‘aqli nazari juga penting untuk membezakan antara “mustahil pada adat” dengan “mustahil pada akal”. Sesuatu perkara mungkin tidak biasa berlaku dalam pengalaman manusia, tetapi tidak semestinya mustahil pada akal. Api biasanya membakar. Tetapi jika Allah menghendaki sesuatu keadaan yang luar biasa, hukum adat tidak semestinya sama dengan hukum akal. Mukjizat para nabi menunjukkan bahawa Allah berkuasa mengadakan perkara yang keluar daripada kebiasaan. Oleh itu, perkara yang jarang berlaku atau belum pernah disaksikan tidak boleh terus dihukum mustahil.
Begitu juga, sesuatu perkara mungkin sangat biasa berlaku tetapi tidak menjadi wajib secara akal. Matahari terbit setiap hari bukan bermaksud akal menghukum bahawa ia wajib terbit berdasarkan zat matahari. Ia berlaku menurut sunnatullah dan aturan yang Allah tetapkan. Hukum adat dan hukum akal mempunyai ruang yang berbeza. Dalam memahami harus ‘aqli nazari, perbezaan ini amat penting kerana manusia sering menganggap sesuatu yang biasa sebagai wajib dan sesuatu yang tidak biasa sebagai mustahil.
Hukum akal pula berkaitan dengan hubungan yang benar antara perkara dan bukan sekadar pengalaman. Jika akal melihat bahawa sesuatu perkara mengandungi percanggahan yang hakiki, ia menghukum mustahil. Jika akal melihat bahawa sesuatu perkara tidak mengandungi percanggahan dan kedua-dua keadaan boleh diterima, ia menghukum harus. Tetapi jika perkara itu tidak dapat ditentukan dengan segera, akal memerlukan nazar dan istidlal. Di sinilah istilah nazari menjadi sangat bermakna.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa harus ‘aqli tidak bermaksud dua perkara yang bertentangan boleh berlaku serentak dalam satu keadaan yang sama. Apabila dikatakan sesuatu itu boleh ada dan tiada, maksudnya bukan bahawa “ada” dan “tiada” berhimpun pada satu perkara, pada masa yang sama dan dari sudut yang sama. Itu adalah percanggahan. Yang dimaksudkan ialah salah satu keadaan boleh berlaku dan keadaan yang satu lagi juga boleh berlaku pada waktu atau keadaan yang berbeza. Dalam contoh seseorang bergerak dan diam, dia bergerak pada satu masa dan diam pada masa yang lain. Begitu juga dalam persoalan harus, sesuatu perkara boleh berlaku atau tidak berlaku, tetapi bukan kedua-duanya pada masa yang sama dalam pengertian yang sama.
Perkara ini perlu disebut kerana istilah “boleh ada dan tiada” mudah disalahfahami. Jika seseorang mengatakan “sesuatu yang harus boleh ada dan tiada”, orang yang tidak memahami istilah mungkin menyangka bahawa benda itu boleh “ada dan tidak ada serentak”. Itu bukan maksudnya. Keharusan menunjukkan bahawa kedua-dua keadaan tidak mempunyai kemestian mutlak. Salah satu boleh berlaku, manakala yang satu lagi juga boleh berlaku dalam keadaan yang lain. Apabila salah satu telah berlaku, keadaan yang bertentangan tidak berlaku pada waktu dan sudut yang sama.
Dalam perbahasan harus ‘aqli nazari, persoalan “siapa yang menentukan salah satu daripada dua kemungkinan?” juga menjadi penting. Jika sesuatu perkara itu harus, maka dari sudut zatnya ia tidak mempunyai keperluan untuk menentukan dirinya sendiri kepada satu keadaan. Jika ia ada, ada sebab atau murajjih yang mengkhususkan keadaan itu, menurut perbahasan yang digunakan dalam ilmu kalam. Jika ia tiada, tiadanya juga mempunyai konteks yang berkaitan. Dalam alam makhluk, perubahan daripada satu kemungkinan kepada satu keadaan tertentu menunjukkan adanya faktor yang mentakdirkan dan mengkhususkan.
Sebagai contoh, manusia mempunyai banyak kemungkinan keadaan. Dia boleh berada di rumah atau di masjid, duduk atau berdiri, berjalan atau berhenti, tidur atau berjaga. Tidak semua kemungkinan itu berlaku serentak. Satu keadaan dipilih dan keadaan lain tidak berlaku pada ketika tersebut. Ini membuka pintu kepada perbahasan tentang takhsis dan murajjih. Mengapa manusia berada di tempat ini dan bukan tempat yang lain? Mengapa dia berdiri pada waktu tertentu dan duduk pada waktu lain? Mengapa sesuatu kejadian berlaku pada masa tertentu dan bukan masa lain? Persoalan-persoalan ini membawa perbahasan daripada pemerhatian biasa kepada penelitian nazari.
Namun, dalam perbahasan Allah Taala, kita perlu berhati-hati agar tidak membayangkan bahawa Allah seperti makhluk yang mencari sebab di luar diri-Nya. Allah bukan sesuatu yang menerima pengaruh daripada pihak lain. Apabila ulama membahaskan kehendak dan takdir Allah, maksudnya ialah Allah menentukan sesuatu berdasarkan ilmu dan iradah-Nya, bukan kerana ada pihak luar yang memaksa Allah. Oleh itu, istilah murajjih dalam perbahasan makhluk dan perbahasan perbuatan Allah perlu difahami dalam konteksnya masing-masing.
Harus ‘aqli nazari juga membantu menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menentukan sifat Tuhan berdasarkan semata-mata adat manusia. Sebagai contoh, manusia apabila memberi hadiah biasanya mempunyai sebab tertentu: kasih, balasan, penghargaan, kepentingan atau hubungan. Tetapi apabila membahaskan pemberian Allah, kita tidak boleh terus mengukur Allah dengan ukuran makhluk. Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Allah tidak mendapat manfaat daripada ibadah manusia. Allah tidak menjadi bertambah sempurna dengan adanya pujian manusia. Maka hukum terhadap perbuatan Allah mesti dibina atas asas yang layak bagi ketuhanan.
Dalam contoh yang diberikan, “memberi Tuhan orang Islam yang tiada beramal itu pahala”, perkataan “memberi” menunjukkan satu bentuk perbuatan. Perbuatan pula menunjukkan pilihan antara melakukan dan tidak melakukan. Jika Allah melakukan sesuatu, akal tidak boleh memaksa Allah melakukan perkara tersebut hanya kerana makhluk menganggapnya lebih sesuai dengan kebiasaan. Akal hanya boleh menilai sama ada perkara itu mengandungi kemustahilan atau tidak. Adapun apa yang benar-benar berlaku, maka wahyu menerangkannya.
Di sini kita dapat melihat bahawa harus ‘aqli nazari mempunyai dua sisi. Sisi pertama ialah sisi penafian kemustahilan. Seseorang meneliti bahawa perkara tersebut tidak mengandungi percanggahan. Sisi kedua ialah sisi penafian kewajipan. Seseorang juga meneliti bahawa perkara tersebut bukan sesuatu yang mesti berlaku berdasarkan zatnya. Apabila kedua-dua penilaian selesai, perkara itu berada dalam ruang harus. Tetapi kerana penilaian tersebut memerlukan bahasan, ia disebut nazari.
Jika seseorang terus menghukumkan sesuatu sebagai mustahil hanya kerana dia tidak biasa dengannya, maka dia telah mencampurkan adat dengan akal. Jika seseorang terus menghukumkan sesuatu sebagai wajib hanya kerana dia biasa melihatnya, dia juga telah melakukan kesilapan. Jika seseorang menghukumkan sesuatu sebagai harus hanya kerana dia tidak tahu, dia pula mencampurkan kejahilan dengan hukum akal. Ketiga-tiga kesilapan ini perlu dielakkan.
Perbezaan antara harus ‘aqli dan harus syarak juga perlu dijelaskan dengan mendalam. “Harus” dalam hukum fiqh mempunyai makna yang berbeza daripada “harus” dalam hukum akal. Dalam fiqh, sesuatu yang harus ialah sesuatu yang syarak tidak memberikan tuntutan melakukan atau meninggalkan secara hukum taklifi. Seseorang boleh melakukan atau meninggalkannya. Tetapi dalam ilmu tauhid, harus ‘aqli ialah perkara yang akal menerima ada dan tiadanya. Dua istilah ini tidak boleh dicampurkan.
Sebagai contoh, makan makanan tertentu mungkin harus dari sudut hukum syarak. Itu bermaksud seseorang boleh makan atau tidak makan berdasarkan keadaan dan hukum yang berkaitan. Tetapi apabila kita mengatakan kewujudan sesuatu makhluk adalah harus ‘aqli, kita sedang membincangkan status kewujudannya dari sudut akal, bukan hukum halal dan haram. Begitu juga apabila disebut bahawa perbuatan tertentu Allah adalah harus ‘aqli, ia bukan bermaksud perbuatan Allah termasuk dalam hukum fiqh manusia. Allah ialah al-Hakim dan al-Malik, sedangkan hukum taklifi ditujukan kepada makhluk yang mukallaf.
Ini menjelaskan mengapa istilah “harus ‘aqli nazari” perlu dikekalkan dengan lafaz “‘aqli”. Lafaz tersebut menunjukkan bahawa medan perbahasannya ialah hukum akal. Jika lafaz itu dibuang, orang mungkin menyangka bahawa perbahasan tersebut berkaitan hukum syarak. Sedangkan yang sedang dibicarakan ialah kemampuan akal menetapkan kemungkinan, kewajipan atau kemustahilan.
Perkataan “nazari” pula menunjukkan bahawa perkara itu bukan semata-mata diketahui secara spontan. Dalam ilmu, proses nazar biasanya melibatkan pemikiran daripada maklumat yang diketahui menuju kepada perkara yang belum diketahui. Jika seseorang sudah mengetahui beberapa perkara dan daripada perkara-perkara tersebut dia dapat menghasilkan satu kesimpulan baharu, maka proses itu merupakan satu bentuk istidlal. Dalam konteks harus ‘aqli nazari, kesimpulan “ini harus” diperoleh selepas meneliti perkara yang berkaitan.
Sebagai contoh, apabila seseorang membahaskan kemungkinan sesuatu sifat atau perbuatan pada Allah, dia perlu terlebih dahulu memahami apa yang dimaksudkan dengan sifat tersebut. Kemudian dia perlu melihat sama ada sifat itu bertentangan dengan kesempurnaan Allah atau tidak. Jika sifat itu mengandungi kelemahan, kebergantungan atau kemustahilan, maka ia tidak boleh disandarkan kepada Allah. Jika sifat tersebut tidak mengandungi kemustahilan dan dalil wahyu menunjukkan bahawa ia benar, maka perbahasannya bergerak kepada pengithbatan. Ini menunjukkan bahawa akal tidak bekerja secara kosong, tetapi berdasarkan makna dan premis yang difahami.
Dalam perbahasan “memberi pahala kepada orang Islam yang tidak beramal”, kita juga perlu memperincikan maksud “tidak beramal”. Ia tidak semestinya bermaksud orang tersebut langsung tidak melakukan apa-apa kebaikan sepanjang hidupnya. Ungkapan tersebut dalam contoh ilmu tauhid hendaklah difahami sebagai contoh satu keadaan di mana sesuatu balasan diberikan tanpa sebab amal yang biasanya difahami manusia sebagai sebab mendapatkan balasan. Jika perincian contoh tidak dijaga, seseorang mungkin membawa perbahasan kepada isu lain seperti iman, syarat pahala, kewajipan amal, janji Allah dan sebagainya sehingga terkeluar daripada tujuan asal contoh tersebut.
Tujuan utama contoh ialah menunjukkan bahawa akal perlu membuat penelitian sebelum menghukumkan sesuatu sebagai harus. Jika seseorang hanya mendengar “tidak beramal tetapi mendapat pahala”, dia mungkin menganggapnya pelik. Tetapi apabila diteliti, pemberian sesuatu kepada seseorang tanpa adanya amal sebagai sebab biasa tidak mengandungi percanggahan akal secara zat. Pemberian hadiah kepada orang yang tidak melakukan kerja tertentu bukan sesuatu yang mustahil. Maka jika pemberian itu dikaitkan dengan Allah Yang Maha Berkuasa, akal tidak mempunyai asas untuk menghukumkannya mustahil hanya berdasarkan kebiasaan.
Walau bagaimanapun, dari sudut wahyu, kita tetap perlu mengetahui apakah Allah telah menjanjikan pahala kepada golongan tertentu dan apakah syarat-syaratnya. Inilah keindahan hubungan antara akal dan wahyu. Akal menentukan bahawa sesuatu itu tidak mustahil; wahyu menerangkan perkara yang Allah khabarkan. Akal menolak percanggahan; wahyu membawa berita yang benar. Akal membantu manusia memahami; wahyu memberi petunjuk kepada perkara yang berada di luar jangkauan pengalaman manusia.
Perlu juga difahami bahawa harus ‘aqli nazari bukan bermaksud semua perkara yang belum terbukti adalah harus. Sebagai contoh, seseorang mungkin berkata, “Aku belum dapat membuktikan bahawa mustahil ada tiga Tuhan, maka mungkin tiga Tuhan itu harus.” Ini tidak benar. Jika perkara tersebut mengandungi percanggahan pada hakikat ketuhanan dan wahyu juga menunjukkan keesaan Allah, maka seseorang perlu meneliti hujah yang berkaitan. Ketidaktahuan seseorang bukan dalil bagi keharusan.
Begitu juga, jika seseorang berkata, “Aku tidak tahu sama ada sesuatu itu wajib atau mustahil, maka aku anggap harus,” itu juga tidak tepat. Dalam ilmu, hukum perlu dibina atas pengetahuan yang mencukupi. Hukum nazari memerlukan bahasan. Sebab itu definisi menyebut “berkehendak kepada bahasan dan mendatangkan dalil-dalil”. Frasa ini menutup pintu kepada hukum yang dibina atas sangkaan semata-mata.
Bahasan juga perlu bebas daripada kekeliruan istilah. Seseorang mungkin mengatakan sesuatu itu “boleh” kerana dia membayangkannya dalam fikiran. Tetapi sesuatu yang boleh dibayangkan tidak semestinya harus secara ‘aqli. Akal boleh membayangkan makna yang sebenarnya bercanggah. Seseorang boleh membayangkan “segi empat yang bulat”, tetapi apabila makna itu dianalisis, ia mengandungi percanggahan. Maka bayangan mental tidak menjadi ukuran mutlak bagi hukum akal.
Demikian juga, seseorang boleh membayangkan dua Tuhan yang sama-sama memiliki kuasa mutlak tanpa memahami percanggahan yang timbul daripada dakwaan tersebut. Tetapi apabila perbahasan dilakukan secara mendalam, timbul persoalan kehendak, kekuasaan, pengkhususan dan kemungkinan berlakunya percanggahan. Maka ilmu tauhid tidak membina hukum hanya berdasarkan “aku boleh membayangkannya”. Ia meneliti makna yang sebenar.
Ini sangat penting dalam memahami harus ‘aqli nazari. Perkara yang harus ialah perkara yang tidak mempunyai percanggahan hakiki. Ia bukan sekadar perkara yang manusia boleh sebut. Seseorang boleh menyebut banyak perkara yang tidak mempunyai makna yang sahih. Oleh itu, sebelum menghukumkan sesuatu sebagai harus, perlu diketahui terlebih dahulu apa hakikat perkara tersebut. Selepas itu barulah dilakukan penelitian.
Perbahasan nazari juga menunjukkan bahawa ilmu tauhid bukan ilmu yang menolak akal. Sebaliknya, ia menggunakan akal dalam ruang yang sesuai. Akal diberi kedudukan untuk memahami dalil, membezakan mustahil dan mungkin, serta menilai hubungan antara premis dan kesimpulan. Tetapi akal tidak dijadikan Tuhan yang menentukan segala perkara tanpa batas. Akal mempunyai batas sebagaimana indera juga mempunyai batas. Mata tidak dapat melihat semua perkara, telinga tidak dapat mendengar semua bunyi, dan akal manusia juga tidak dapat mengetahui semua hakikat.
Apabila seseorang memahami batas akal, dia tidak akan merendahkan akal dan tidak pula mengangkat akal melebihi kedudukannya. Dia akan menggunakan akal untuk memahami dalil dan menggunakan wahyu untuk menerima perkara ghaib yang tidak mampu dicapai oleh akal secara tersendiri. Dalam konteks ini, harus ‘aqli nazari menjadi salah satu latihan penting untuk mendidik akal supaya tidak terburu-buru membuat kesimpulan.
Akal yang matang tidak berkata, “Aku tidak biasa dengan perkara ini, maka mustahil.” Sebaliknya, akal bertanya, “Apakah perkara ini benar-benar mengandungi percanggahan?” Jika tidak, ia tidak tergesa-gesa menghukum mustahil. Akal yang matang juga tidak berkata, “Aku boleh membayangkan perkara ini, maka ia pasti harus.” Sebaliknya, ia bertanya, “Apakah makna perkara ini sahih dan adakah ia bebas daripada percanggahan?” Inilah semangat nazari.
Dalam ilmu tauhid, cara berfikir seperti ini sangat penting kerana banyak kesalahan berlaku apabila manusia menghukum berdasarkan gambaran awal. Ada perkara yang kelihatan mustahil pada adat tetapi sebenarnya tidak mustahil pada akal. Ada perkara yang kelihatan mudah tetapi sebenarnya memerlukan penelitian. Ada perkara yang boleh berlaku tetapi tidak semestinya berlaku. Ada perkara yang berlaku tetapi tidak menjadi wajib. Ada perkara yang tidak berlaku tetapi tidak menjadi mustahil. Semua perbezaan ini perlu dipelihara.
Contoh paling mudah ialah manusia yang berada dalam keadaan duduk. Apabila dia berdiri, keadaan duduk tiada. Apabila dia duduk semula, keadaan berdiri tiada. Gerak dan diam, duduk dan berdiri, tidur dan berjaga, datang dan pergi merupakan contoh perubahan keadaan yang menunjukkan bagaimana dua keadaan boleh silih berganti. Pada tahap ini, akal dapat memahami secara dharuri. Tetapi apabila seseorang bertanya mengapa perubahan itu berlaku pada waktu tertentu, apa yang mengkhususkannya, apakah hubungan antara kemampuan dan perbuatan, serta bagaimana perubahan makhluk menunjukkan kebergantungan, maka dia telah masuk kepada bahasan nazari.
Dengan demikian, harus ‘aqli nazari boleh menjadi lanjutan daripada pengamatan dharuri. Pengetahuan yang mudah menjadi asas kepada pengetahuan yang lebih kompleks. Seseorang melihat bahawa manusia berubah. Kemudian dia menyedari bahawa perubahan tidak berlaku pada sesuatu yang tidak menerima perubahan. Kemudian dia membahaskan hakikat makhluk. Kemudian dia membahaskan keperluan makhluk kepada pihak yang mengadakan. Ini merupakan contoh bagaimana pemikiran bergerak daripada perkara yang mudah difahami kepada kesimpulan yang memerlukan penelitian.
Tetapi jangan pula dianggap bahawa setiap orang mesti melalui semua langkah pemikiran tersebut untuk mengetahui hukum yang sama. Orang yang telah mendalami ilmu mungkin melihat hubungan tersebut dengan cepat kerana premis-premisnya sudah tersusun dalam fikirannya. Apa yang nazari bagi orang yang baru belajar boleh menjadi sangat mudah bagi ahli ilmu kerana dia sudah memiliki banyak asas. Namun istilah nazari merujuk kepada jenis pengetahuan tersebut pada asalnya, bukan semata-mata kepada berapa saat seseorang mengambil masa untuk memahami.
Dalam hal ini, “dharuri” dan “nazari” bukan sekadar dua tahap kesukaran, tetapi dua jalan memperoleh pengetahuan. Dharuri ialah pengetahuan yang berlaku tanpa memerlukan proses istidlal tertentu. Nazari pula diperoleh melalui fikiran dan pertimbangan. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar mahu memahami ilmu tauhid perlu memahami bukan sahaja kesimpulan, tetapi juga cara kesimpulan itu diperoleh.
Perkataan “dalil-dalil” dalam definisi juga menunjukkan bahawa satu kesimpulan nazari mungkin mempunyai lebih daripada satu asas. Tidak semestinya semua dalil mempunyai bentuk yang sama. Ada dalil ‘aqli dan ada dalil naqli. Ada dalil yang menunjukkan kewujudan sesuatu, ada dalil yang menafikan kemustahilannya, dan ada dalil yang menerangkan perinciannya. Dalam contoh hukum akal, dalil ‘aqli digunakan untuk menentukan bahawa sesuatu itu boleh atau tidak boleh dari sudut akal. Kemudian dalil wahyu boleh menerangkan apa yang benar-benar berlaku.
Ini menunjukkan satu perkara yang sangat halus: hukum akal tidak sama dengan dalil wahyu, walaupun kedua-duanya boleh saling berkaitan. Apabila kita mengatakan “ini harus ‘aqli”, kita sedang menyatakan satu hukum berdasarkan akal. Apabila kita mengatakan “Allah telah melakukan perkara ini”, kita memerlukan dalil yang membuktikan perbuatan tersebut. Jangan menggunakan hukum “harus” sebagai pengganti dalil وقوع. Perkara yang harus mungkin berlaku, tetapi kemungkinan tidak membuktikan kejadian.
Sebagai contoh, seseorang boleh berkata bahawa Allah berkuasa menciptakan seorang manusia tanpa ibu dan tanpa bapa. Dari sudut akal, penciptaan manusia dengan cara yang luar biasa tidak mustahil bagi Allah. Tetapi untuk mengatakan bahawa seseorang tertentu benar-benar diciptakan demikian, kita memerlukan berita wahyu atau dalil sejarah yang sahih. Maka hukum harus memberikan ruang kemungkinan, bukan pengesahan terhadap fakta tertentu.
Begitu juga, jika seseorang berkata bahawa Allah boleh mengampunkan seseorang, itu tidak bermakna semua orang pasti diampunkan. Jika seseorang berkata Allah boleh memberi pahala tanpa amal tertentu sebagai sebab biasa, itu tidak bermakna setiap orang yang tidak beramal pasti mendapat pahala. Hukum harus tidak menghasilkan keputusan khusus tanpa dalil tambahan.
Ini juga menjelaskan mengapa dalam ilmu akidah seseorang perlu membezakan antara “boleh” dan “berlaku”. “Boleh” ialah hukum terhadap kemungkinan. “Berlaku” ialah berita tentang kenyataan. “Wajib” ialah kemestian. “Mustahil” ialah kemustahilan. Jika semua istilah ini dicampur, seseorang akan menghasilkan kesimpulan yang rosak.
Harus ‘aqli nazari juga mempunyai kaitan rapat dengan konsep mumkin. Dalam istilah falsafah dan kalam, sesuatu yang mungkin ialah sesuatu yang kewujudan dan ketiadaannya sama-sama diterima dari sudut tertentu. Ia bukan wajib al-wujud dan bukan mustahil al-wujud. Namun istilah dan cara pembahagian mungkin berbeza mengikut tradisi ilmu. Oleh itu, apabila menggunakan istilah “mumkin”, hendaklah difahami dalam kerangka perbahasan yang sedang digunakan.
Makhluk merupakan contoh yang jelas tentang perkara yang tidak wajib wujud pada zatnya. Sebelum seseorang makhluk wujud, kewujudannya bukan sesuatu yang mesti berlaku berdasarkan zatnya. Jika ia mesti wujud dengan sendirinya, ia tidak memerlukan pihak yang mengadakan. Tetapi makhluk wujud setelah sebelumnya tiada, maka kewujudannya menunjukkan ia bukan wajib al-wujud pada zatnya. Dalam kerangka ilmu tauhid, perbahasan ini membawa kepada pengenalan terhadap Tuhan Yang Wajib al-Wujud.
Namun harus ‘aqli nazari tidak boleh digunakan secara simplistik untuk mengatakan bahawa semua perkara yang mumkin mesti mempunyai bentuk sebab yang sama. Setiap perbahasan perlu melihat hakikat perkara. Dalam alam makhluk, kita melihat sebab-sebab yang pelbagai. Tetapi Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Allah ialah Pencipta sebab dan musabab. Maka perbahasan tentang kemungkinan makhluk perlu membezakan antara pencipta dengan yang dicipta.
Jika seseorang memahami harus ‘aqli dengan benar, dia akan semakin memahami perbezaan antara Tuhan dan makhluk. Makhluk berada dalam ruang kemungkinan. Makhluk boleh ada dan boleh tiada. Makhluk menerima perubahan. Makhluk berhajat. Makhluk mempunyai sifat-sifat yang datang dan pergi. Adapun Allah tidak dihukumkan sebagai mumkin seperti makhluk. Allah ialah Tuhan Yang Wajib al-Wujud menurut kerangka ilmu tauhid. Maka sifat-sifat makhluk tidak boleh dipindahkan kepada Allah secara sembarangan.
Perbahasan ini juga mempunyai nilai yang besar dalam memahami iradah Allah. Jika sesuatu perkara itu harus, maka ia tidak menentukan dirinya sendiri. Ia memerlukan penentuan pada salah satu daripada dua kemungkinan. Dalam konteks Allah, penentuan itu berkaitan dengan iradah dan qudrah-Nya. Allah menghendaki sesuatu daripada sekian kemungkinan yang boleh berlaku. Maka kewujudan sesuatu pada masa tertentu, tempat tertentu dan keadaan tertentu tidak berlaku secara sia-sia atau tanpa takdir.
Sebagai contoh, seseorang boleh dilahirkan pada tahun tertentu, di tempat tertentu, kepada ibu bapa tertentu. Dari sudut akal, banyak kemungkinan lain boleh dibayangkan. Dia boleh lahir pada tempat lain, masa lain atau keadaan lain. Tetapi realiti yang berlaku ialah satu keadaan tertentu. Maka terdapat takdir yang mengkhususkan keadaan tersebut. Dalam perbahasan tauhid, ini menjadi sebahagian daripada pengenalan terhadap iradah Allah.
Namun apabila kita menyebut “Allah memilih”, jangan dibayangkan pilihan Allah seperti pilihan manusia yang datang selepas kebimbangan, kekurangan pengetahuan atau percubaan. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah tidak memilih kerana tidak tahu mana yang benar. Allah tidak berubah daripada jahil kepada tahu. Allah Maha Mengetahui. Maka istilah iradah Allah mesti difahami sesuai dengan kesempurnaan-Nya dan tidak disamakan dengan kehendak makhluk.
Harus ‘aqli nazari juga mengajar manusia bahawa sesuatu perkara boleh mempunyai banyak kemungkinan, tetapi hanya satu yang berlaku pada satu ketika. Dalam alam, manusia melihat berjuta-juta kemungkinan yang tidak menjadi kenyataan. Tidak semua yang boleh berlaku benar-benar berlaku. Oleh itu, hukum kemungkinan bukan hukum kejadian. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam pemikiran.
Jika seseorang memahami prinsip ini, dia tidak akan menganggap setiap kemungkinan sebagai ramalan. Contohnya, seseorang berkata, “Mungkin hujan.” Ini bukan bermaksud hujan pasti turun. Ia hanya bermaksud hujan belum dinafikan sebagai kemungkinan. Apabila ilmu meteorologi memberikan data tertentu, penilaian kemungkinan boleh berubah. Tetapi dalam hukum ‘aqli, istilah harus mempunyai makna yang lebih asas daripada kebarangkalian statistik. Ia berkaitan dengan penerimaan akal terhadap ada dan tiada.
Oleh itu, jangan menyamakan harus ‘aqli dengan “50 peratus kemungkinan”. Itu bukan maksud istilah tersebut. Jika sesuatu itu harus, tidak semestinya peluangnya tepat separuh. Harus tidak mengukur nisbah kebarangkalian. Ia hanya menunjukkan bahawa akal tidak menetapkan salah satu daripada dua keadaan sebagai wajib atau mustahil berdasarkan zat perkara itu.
Ini juga menjelaskan mengapa sesuatu perkara boleh menjadi harus ‘aqli walaupun dalam pengalaman manusia ia hampir tidak pernah berlaku. Mukjizat, sebagai contoh, boleh menjadi perkara yang luar biasa dari sudut adat tetapi tidak semestinya mustahil pada akal jika ia berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Maka jarangnya kejadian tidak menentukan hukum akal.
Begitu juga, sesuatu perkara yang berlaku berulang kali tidak semestinya menjadi wajib secara akal. Jika sesuatu berlaku kerana kebiasaan dan aturan yang Allah tetapkan, ia masih berada di bawah kehendak dan qudrah Allah. Allah tidak terikat oleh alam sehingga Allah wajib mengulang satu keadaan kerana ia telah berlaku sebelum ini. Manusia melihat sunnatullah sebagai aturan yang tetap, tetapi tetapnya aturan itu tidak bermakna Allah kehilangan kuasa untuk melakukan perkara yang luar biasa.
Dalam contoh pemberian pahala, perbahasan ini menjadi sangat berguna. Manusia mungkin terbiasa memahami bahawa pahala berkait dengan amal. Tetapi hubungan yang biasa itu tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa Allah secara akal mustahil memberikan pahala kepada seseorang tanpa amal sebagai sebab biasa. Jika dalil syarak menentukan bahawa sesuatu pahala diberikan kerana rahmat, ihsan, niat, atau sebab lain yang Allah tetapkan, maka manusia menerima berita tersebut. Akal pula tidak menolak sesuatu yang tidak mengandungi percanggahan.
Namun ini tidak bermaksud manusia boleh mengubah hukum syarak sesuka hati dengan alasan “Allah Maha Berkuasa”. Allah memang Maha Berkuasa, tetapi manusia tidak boleh membuat dakwaan tentang Allah tanpa ilmu. “Allah boleh melakukan” tidak sama dengan “Allah telah melakukan”. Dan “Allah boleh melakukan” juga tidak memberikan manusia hak untuk menetapkan hukum syarak tanpa dalil.
Ini merupakan satu disiplin yang sangat penting dalam ilmu tauhid: membezakan antara kemampuan Allah, apa yang Allah kehendaki, apa yang Allah lakukan, apa yang Allah khabarkan, dan apa yang manusia boleh atau tidak boleh dakwakan tentang Allah. Akal menetapkan apa yang mustahil dan apa yang boleh dari sudut tertentu. Wahyu memberitahu manusia tentang apa yang Allah kehendaki dan lakukan. Manusia tidak boleh mencampurkan semua lapisan ini menjadi satu.
Harus ‘aqli nazari dengan demikian bukan sekadar istilah lama dalam kitab tauhid. Ia mengandungi satu metodologi berfikir. Metodologi itu mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa menghukum. Sebelum mengatakan sesuatu itu mustahil, tanya apakah percanggahan sebenar. Sebelum mengatakan sesuatu itu wajib, tanya apakah kemestian sebenar. Jika kedua-duanya tidak ada, pertimbangkan kemungkinan. Jika kemungkinan itu tidak dapat diketahui dengan segera, lakukan nazar dan istidlal.
Inilah yang menjadikan ilmu tauhid bukan sekadar hafalan definisi. Seseorang mungkin mampu menghafal “harus ‘aqli nazari ialah...” tetapi belum tentu dia memahami cara penggunaannya. Pemahaman sebenar berlaku apabila dia dapat mengambil sesuatu persoalan dan menentukan apakah ia wajib, mustahil atau harus; kemudian menentukan sama ada hukum itu dharuri atau nazari; kemudian menjelaskan dalil yang membawa kepada kesimpulan tersebut.
Dalam konteks pengajaran, definisi ini boleh digunakan untuk menunjukkan kepada pelajar bahawa ilmu tauhid mempunyai susunan yang sangat teratur. Mula-mula mereka memahami hukum akal. Kemudian mereka memahami tiga bahagian hukum. Selepas itu mereka memahami perbezaan antara dharuri dan nazari. Kemudian mereka memahami bagaimana dalil digunakan untuk menghasilkan hukum. Setelah asas ini kukuh, mereka lebih mudah memahami perbahasan tentang sifat-sifat Allah, sifat-sifat rasul dan perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah.
Jika seseorang terus membawa pelajar kepada perbahasan sifat Allah tanpa menjelaskan maksud wajib, mustahil dan harus, pelajar mungkin menghafal istilah tetapi tidak memahami asas pemikiran. Sebaliknya, apabila pelajar memahami bahawa “wajib” bermaksud tidak boleh tiada, “mustahil” bermaksud tidak boleh ada, dan “harus” bermaksud boleh ada dan boleh tiada, mereka sudah mempunyai kerangka asas untuk memahami banyak perbahasan tauhid.
Kemudian mereka perlu memahami bahawa tidak semua hukum itu diketahui dengan cara yang sama. Ada yang dharuri dan ada yang nazari. Di sinilah definisi yang sedang dibahaskan menjadi penting. “Harus ‘aqli nazari” bukan sekadar “sesuatu itu mungkin”. Ia ialah “sesuatu yang kemungkinan ada atau tiadanya hanya dapat dihukumkan setelah dilakukan bahasan dan didatangkan dalil”.
Perkataan “hanya” dalam penjelasan tersebut hendaklah difahami secara berhati-hati. Ia bukan bermaksud manusia mesti sentiasa mengemukakan hujah panjang setiap kali menyebut sesuatu perkara yang harus. Orang yang sudah mempunyai ilmu dan asas yang kuat mungkin melihat keharusan itu dengan sangat cepat. Tetapi dari sudut pembahagian ilmu, perkara tersebut tetap termasuk dalam kategori nazari kerana pengetahuan tentangnya pada hakikatnya bergantung kepada pertimbangan dan bukan sekadar kesedaran spontan.
Dalam hal ini, ilmu nazari menunjukkan bahawa manusia boleh sampai kepada pengetahuan melalui proses. Seseorang tidak semestinya mengetahui semua perkara secara terus. Dia melihat satu perkara, membandingkannya dengan perkara lain, memahami hubungan, menolak kemungkinan yang bercanggah, kemudian menetapkan kesimpulan. Proses ini merupakan salah satu tanda bahawa akal manusia mempunyai kemampuan untuk menyusun maklumat.
Namun akal manusia juga boleh tersilap dalam nazar. Sebab itu dalil mesti benar, premis mesti sahih dan hubungan antara premis dengan kesimpulan mesti tepat. Jika salah satu premis salah, kesimpulan boleh rosak. Jika seseorang salah memahami istilah, dia mungkin menghasilkan hukum yang salah. Jika seseorang memasukkan andaian yang tidak terbukti, dia mungkin menyangka bahawa dia telah melakukan istidlal sedangkan sebenarnya dia hanya membuat sangkaan.
Maka istilah “mendatangkan dalil-dalil” dalam definisi mempunyai nilai pendidikan yang besar. Ia mengajar bahawa hukum nazari tidak boleh dibina atas dakwaan kosong. Jika seseorang berkata, “Ini harus,” dia perlu mampu menerangkan mengapa. Jika seseorang berkata, “Ini mustahil,” dia perlu menunjukkan percanggahannya. Jika seseorang berkata, “Ini wajib,” dia perlu menunjukkan kemestian yang menyebabkan ia tidak boleh tiada.
Dalam perbahasan sifat Allah, disiplin ini menjadi semakin penting. Jika seseorang menafikan sesuatu sifat kerana tidak pernah melihat sifat tersebut pada makhluk, dia telah menggunakan analogi yang mungkin tidak sah. Jika seseorang menetapkan sesuatu sifat dengan membayangkan bentuk makhluk, dia pula telah melakukan tashbih. Jalan yang lebih selamat ialah memahami dalil wahyu dengan makna yang benar dan mensucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk, tanpa mengubah dalil sesuka hati.
Walaupun perbahasan “harus ‘aqli nazari” bukan secara khusus perbahasan sifat Allah, ia menyediakan asas untuk memahami bagaimana akal harus digunakan. Akal tidak boleh dijadikan hakim mutlak terhadap perkara ghaib sehingga semua yang tidak difahaminya ditolak. Pada masa yang sama, akal juga tidak boleh diketepikan sehingga manusia menerima percanggahan sebagai benar. Jalan yang betul ialah mengenal kemampuan dan batas akal.
Dalam kerangka ini, harus ‘aqli menjadi satu ruang pertengahan antara wajib dan mustahil. Ia tidak memaksa sesuatu berlaku dan tidak pula menafikan kemungkinan berlakunya. Apabila sesuatu perkara berada dalam ruang harus, perlu dilihat apakah faktor yang menentukan salah satu daripada dua keadaan. Dalam makhluk, faktor itu boleh berupa sebab-sebab yang diketahui. Dalam perkara yang berkaitan dengan takdir Allah, segala sesuatu kembali kepada ilmu, qudrah dan iradah Allah menurut kerangka tauhid.
Keharusan juga tidak bermaksud perkara tersebut mempunyai kekuatan untuk mewujudkan dirinya sendiri. Ini sangat penting dalam perbahasan kewujudan makhluk. Sesuatu yang harus tidak mempunyai keperluan pada zatnya untuk memilih satu keadaan. Ia tidak menentukan dirinya sendiri. Jika ia wujud, kewujudannya memerlukan pengadaan. Jika ia tiada, ketiadaannya pula tidak menunjukkan bahawa ia mustahil. Maka sifat “harus” menunjukkan keterbukaan kepada dua keadaan, bukan kemampuan berdiri sendiri.
Daripada sini seseorang boleh memahami mengapa makhluk tidak boleh menjadi Tuhan. Tuhan bukan sesuatu yang menunggu pihak lain menentukan kewujudan-Nya. Jika sesuatu memerlukan pihak lain untuk mengadakan, ia adalah makhluk dan bukan Tuhan. Adapun Allah ialah al-Khaliq, Pencipta segala sesuatu. Allah tidak menerima kewujudan daripada pihak lain.
Perbahasan ini juga menguatkan pemahaman bahawa sifat makhluk seperti berubah, bergerak, diam, datang, pergi, tidur dan bangun menunjukkan keadaan yang tidak sama dengan Allah. Makhluk menerima keadaan yang silih berganti. Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk dalam hakikat-Nya. Oleh itu, hukum yang digunakan untuk menerangkan makhluk perlu dibezakan daripada hukum yang digunakan untuk menerangkan Tuhan.
Jika seseorang tidak memahami perbezaan ini, dia mungkin menganggap bahawa kerana makhluk mempunyai pilihan antara beberapa keadaan, maka Allah juga mesti memilih seperti makhluk. Ini tidak benar. Pilihan makhluk bergantung kepada ilmu yang terbatas, kemampuan yang terbatas dan sebab-sebab yang terbatas. Iradah Allah tidak demikian. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Maka perbahasan tentang iradah Allah perlu dibina atas kesempurnaan-Nya.
Kembali kepada contoh memberi pahala kepada orang Islam yang tidak beramal, perkara yang paling penting ialah memahami tujuan contoh tersebut. Ia bukan bertujuan menetapkan bahawa setiap orang Islam yang tidak beramal akan mendapat pahala. Ia juga bukan bertujuan mengajar manusia supaya meninggalkan amal. Ia digunakan untuk menunjukkan bahawa satu bentuk perbuatan Allah tidak boleh dihukum mustahil hanya kerana manusia tidak melihat sebab kebiasaan yang difahaminya. Apabila persoalan tersebut dibawa kepada hukum akal, ia memerlukan penelitian dan dalil.
Jika seseorang mendengar contoh itu lalu berkata, “Mustahil kerana tidak ada amal,” dia perlu ditanya: adakah ketiadaan amal menyebabkan pemberian pahala menjadi percanggahan pada zat? Jika ya, tunjukkan percanggahan tersebut. Jika tidak, maka hukum mustahil tidak boleh ditetapkan hanya berdasarkan kebiasaan. Sebaliknya, jika seseorang berkata, “Sudah tentu harus kerana Allah boleh buat apa sahaja,” dia juga perlu berhati-hati. “Allah boleh” dari sudut qudrah tidak bermakna kita boleh mendakwa apa sahaja tentang Allah tanpa dalil. Maka nazar yang benar mesti menggabungkan pemahaman tentang qudrah Allah dengan disiplin ilmu wahyu.
Inilah sebabnya definisi tersebut menyebut “bahasan dan dalil-dalil”. Ia mengajar bahawa hukum nazari tidak cukup dengan satu slogan. Kita perlu melihat hakikat perkara, pihak yang melakukan, keadaan yang berkaitan, dan dalil yang menunjukkan hukum tersebut. Bahasan membawa kepada kefahaman; dalil mengukuhkan kefahaman.
Pada akhirnya, Harus ‘Aqli Nazhari dapat dirumuskan sebagai suatu hukum akal terhadap perkara yang tidak wajib berlaku dan tidak mustahil berlaku, tetapi pengetahuan tentang keharusannya tidak diperoleh secara spontan dan segera. Ia diperoleh melalui nazar, iaitu penelitian dan pertimbangan, serta istidlal, iaitu penggunaan dalil untuk sampai kepada kesimpulan. Apabila akal setelah penelitian mendapati bahawa kedua-dua keadaan, iaitu adanya perkara dan tiadanya perkara, tidak mengandungi kemestian atau kemustahilan pada zatnya, maka perkara tersebut dihukumkan harus.
Perbezaannya dengan Harus ‘Aqli Dharuri terletak pada cara pengetahuan itu diperoleh. Dalam harus dharuri, akal dapat memahami keharusan dengan segera tanpa memerlukan rangkaian bahasan yang panjang. Dalam harus nazari, akal memerlukan penelitian dan dalil sebelum sampai kepada kesimpulan. Contoh manusia bergerak atau diam boleh difahami secara langsung sebagai dua keadaan yang boleh silih berganti. Tetapi persoalan yang lebih kompleks, seperti kemungkinan Allah melakukan sesuatu yang tidak dapat diputuskan hanya melalui pemerhatian biasa, memerlukan bahasan yang lebih teliti.
Dengan demikian, lafaz “nazhari” tidak boleh dipandang sebagai hiasan istilah. Ia menunjukkan metodologi pengetahuan. Ia memberitahu bahawa terdapat perkara yang hukum akalnya tidak kelihatan pada pandangan pertama dan hanya dapat diketahui setelah akal meneliti. Ini mendidik manusia supaya tidak terburu-buru menghukum sesuatu sebagai mustahil, tidak tergesa-gesa menetapkan sesuatu sebagai wajib, dan tidak pula menyamakan kejahilan dengan keharusan.
Definisi “menghukumkan sesuatu boleh dijadikan atau tiada boleh dengan berkehendak kepada bahasan dan mendatangkan dalil-dalil” juga menunjukkan bahawa hukum akal mempunyai sifat penetapan. Akal bukan sekadar bertanya “mungkin atau tidak?” tetapi akhirnya perlu membuat keputusan berdasarkan penelitian. Jika dalil menunjukkan bahawa sesuatu tidak mengandungi kemustahilan dan tidak mempunyai kemestian pada zatnya, maka akal menetapkannya sebagai harus.
Dalam contoh pemberian pahala, akal perlu membezakan antara sebab biasa dengan kemustahilan akal. Amal ialah sebab yang biasa dikaitkan dengan pahala dalam banyak perbahasan syarak. Tetapi sesuatu sebab yang biasa tidak semestinya menjadi sebab yang memaksa Allah secara zat. Allah memiliki segala sesuatu dan berkuasa memberikan rahmat dan kurnia-Nya. Maka dari sudut hukum akal, pemberian itu tidak boleh dihukum mustahil hanya berdasarkan andaian bahawa setiap pemberian mesti didahului oleh amal penerima.
Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menggunakan perkara ini untuk meremehkan amal. Syariat memerintahkan manusia beriman dan beramal. Allah menjanjikan pahala kepada orang yang taat dan memberi peringatan kepada orang yang derhaka. Maka pembahasan harus ‘aqli tidak menghapuskan kewajipan syarak. Ia hanya menerangkan bahawa kemampuan Allah memberi sesuatu tidak boleh diukur semata-mata dengan hukum kebiasaan manusia.
Ini menunjukkan hubungan yang indah antara hukum akal dan hukum syarak. Hukum akal memberi kerangka untuk memahami kemungkinan dan kemustahilan. Hukum syarak memberikan perintah dan larangan kepada manusia. Sesuatu perkara boleh menjadi harus ‘aqli tetapi haram dilakukan menurut syarak. Sesuatu perkara boleh menjadi harus ‘aqli tetapi wajib dilakukan kerana syarak memerintahkannya. Maka perkataan “harus” perlu sentiasa dinisbahkan kepada medan hukum yang dimaksudkan.
Misalnya, berpuasa atau tidak berpuasa pada hari biasa mungkin dari sudut akal kedua-duanya boleh berlaku. Tetapi pada Ramadan, hukum syarak menetapkan kewajipan puasa bagi orang yang memenuhi syarat. Jadi “boleh berlaku” dari sudut akal tidak bermaksud “boleh dilakukan” dari sudut syarak. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa istilah harus ‘aqli mempunyai medan perbahasan tersendiri.
Begitu juga, seseorang mungkin secara akal boleh memilih untuk bercakap benar atau berdusta. Tetapi hukum syarak tidak menjadikan kedua-duanya sama. Maka keharusan akal tidak sama dengan kebebasan hukum syarak. Dalam ilmu tauhid, kita bercakap tentang apakah sesuatu itu mungkin, wajib atau mustahil menurut akal. Dalam fiqh, kita bercakap tentang apakah sesuatu itu wajib, sunat, harus, makruh atau haram menurut syarak.
Pemahaman yang tepat terhadap perbezaan ini akan mengelakkan kekeliruan yang besar. Jika seseorang mengatakan “Allah boleh melakukan perkara ini” dalam konteks hukum akal, dia tidak semestinya sedang mengatakan bahawa perkara itu akan berlaku. Jika seseorang mengatakan “perkara ini harus” dalam fiqh, dia tidak semestinya sedang membincangkan hukum kewujudan. Setiap istilah perlu dibaca bersama konteksnya.
Harus ‘aqli nazari juga mengajar kita tentang sifat berhati-hati dalam ilmu. Jika sesuatu perkara belum jelas, jangan tergesa-gesa membuat kesimpulan. Lakukan bahasan. Fahami istilah. Kenal pasti premis. Cari dalil. Lihat apakah terdapat percanggahan. Lihat apakah perkara itu benar-benar mempunyai kemungkinan. Selepas itu barulah hukum ditetapkan. Inilah disiplin ilmu yang membezakan perbahasan tauhid daripada percakapan umum.
Seseorang yang menguasai kaedah ini tidak mudah terperangkap dengan hujah yang berbentuk retorik. Dia akan bertanya: “Apakah maksud kamu dengan mustahil?” “Apakah maksud kamu dengan boleh?” “Apakah perkara yang menyebabkan ia wajib?” “Apakah percanggahan yang menyebabkan ia mustahil?” “Adakah kamu bercakap tentang hukum akal, hukum adat atau hukum syarak?” Pertanyaan-pertanyaan seperti ini sangat penting untuk membersihkan perbahasan daripada kekeliruan istilah.
Dalam konteks ilmu tauhid, istilah “wajib”, “mustahil” dan “harus” bukan sekadar perkataan biasa. Ia merupakan istilah teknikal yang mempunyai batas makna. Sebab itu pelajar perlu memahami definisi sebelum masuk kepada dalil-dalil yang lebih tinggi. Jika istilah asas tidak jelas, perbahasan sifat dua puluh, kenabian dan perkara ghaib boleh menjadi kabur.
Harus ‘aqli nazari juga membantu menjelaskan mengapa seseorang boleh mencapai keyakinan melalui dalil. Pada awalnya, dia mungkin tidak mengetahui hukum sesuatu. Kemudian dia memperoleh premis yang benar. Premis tersebut disusun dengan betul. Kesimpulan muncul. Apabila kesimpulan itu kukuh, pengetahuannya menjadi lebih kuat. Ini ialah perjalanan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui melalui nazar.
Oleh itu, “nazari” sebenarnya mengandungi nilai pendidikan yang besar. Ia mendidik manusia supaya menghormati proses ilmu. Tidak semua perkara boleh diselesaikan dengan rasa. Tidak semua perkara boleh diselesaikan dengan pengalaman peribadi. Tidak semua perkara boleh diputuskan dengan kebiasaan masyarakat. Ada perkara yang memerlukan dalil dan penelitian.
Pada masa yang sama, ilmu nazari tidak bermaksud seseorang perlu meragui semua perkara tanpa batas. Setelah dalil yang sahih diperoleh dan kesimpulan yang benar dicapai, seseorang tidak perlu terus berada dalam keraguan. Nazar ialah jalan menuju ilmu, bukan alasan untuk hidup dalam keraguan yang tidak berkesudahan.
Dalam memahami harus ‘aqli nazari, perkara yang paling perlu dipegang ialah tiga prinsip. Pertama, harus bukan bermaksud pasti berlaku. Kedua, nazari bukan bermaksud tidak tahu. Ketiga, dalil diperlukan untuk membawa akal daripada ketidakjelasan kepada pengetahuan. Tiga prinsip ini sudah cukup untuk mengelakkan banyak salah faham.
Harus bukan pasti berlaku kerana sesuatu yang harus mempunyai dua sisi kemungkinan. Jika ia pasti berlaku, maka ia tidak lagi harus dalam pengertian bahawa kewujudannya tidak mempunyai kemestian? Ia mungkin menjadi sesuatu yang pasti berdasarkan dalil luar, tetapi pada zatnya tetap dibezakan daripada wajib. Misalnya, sesuatu kejadian boleh menjadi telah pasti berlaku kerana wahyu mengkhabarkannya, tetapi dari sudut zat kejadian itu ia bukan wajib al-wujud. Ini menunjukkan perbezaan antara kepastian berita dengan kewajipan zat.
Nazari bukan tidak tahu kerana seseorang yang tidak tahu belum menghasilkan hukum. Nazari ialah pengetahuan yang diperoleh melalui penelitian. Dalil diperlukan kerana tanpa dalil, seseorang mungkin hanya membuat sangkaan. Apabila dalil diperoleh, hukum dapat ditetapkan.
Maka apabila definisi menyebut “memberi Tuhan orang Islam yang tiada ber'amal itu pahala”, contoh tersebut harus dibaca dalam kerangka ini. Tujuannya ialah menunjukkan bahawa akal tidak semestinya terus dapat menghukumkan sesuatu perbuatan Allah sebagai harus atau mustahil tanpa penelitian. Ia perlu melihat apakah perbuatan tersebut mengandungi percanggahan, apakah ia sesuai dengan sifat qudrah Allah, dan apakah dalil yang berkaitan dengannya. Selepas bahasan dilakukan, barulah hukum dapat difahami.
Pada masa yang sama, contoh tersebut mengingatkan manusia supaya tidak menjadikan kebiasaan sebagai neraca mutlak terhadap perbuatan Allah. Allah bukan makhluk. Allah tidak berhajat. Allah tidak dipaksa. Allah tidak mempunyai kekurangan. Allah tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Maka perbuatan Allah tidak boleh diukur dengan perbuatan manusia secara mutlak.
Jika Allah memberi seseorang pahala sebagai kurniaan, itu tidak menjadikan Allah zalim. Jika Allah memberi seseorang rahmat, itu tidak bermakna manusia mempunyai hak untuk memaksa Allah memberi. Jika Allah memberi berdasarkan sebab yang Dia tetapkan, sebab itu adalah sebahagian daripada aturan yang Dia kehendaki. Dalam semua keadaan, manusia tetap hamba dan Allah tetap Tuhan.
Oleh itu, memahami harus ‘aqli nazari sebenarnya membantu manusia memahami kedudukan dirinya. Manusia boleh berfikir, tetapi tidak menguasai segala hakikat. Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara, tetapi tidak mengetahui perkara ghaib tanpa wahyu. Manusia boleh membuat bahasan, tetapi keputusan akhirnya perlu tunduk kepada kebenaran. Akal adalah nikmat yang besar, tetapi ia bukan Tuhan.
Kesimpulannya, Harus ‘Aqli Nazhari ialah hukum akal terhadap sesuatu perkara yang pada hakikatnya menerima dua kemungkinan, iaitu ada dan tiada, berlaku dan tidak berlaku, tetapi keharusan tersebut tidak dapat diketahui secara spontan tanpa proses penelitian. Akal perlu melakukan nazar, meneliti hakikat perkara, mempertimbangkan hubungan antara premis-premis yang berkaitan dan mendatangkan dalil sehingga jelas bahawa perkara tersebut tidak wajib pada satu sisi dan tidak mustahil pada sisi yang lain. Selepas penelitian itu, akal menghukumkan bahawa perkara tersebut adalah harus.
Ia berbeza daripada Harus ‘Aqli Dharuri kerana keharusan dharuri dapat difahami dengan segera tanpa memerlukan bahasan yang panjang, sedangkan keharusan nazari memerlukan pertimbangan dan dalil. Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan tahap kesukaran, tetapi perbezaan cara pengetahuan itu diperoleh. Dharuri diketahui secara langsung, manakala nazari diketahui melalui pemikiran dan istidlal.
Contoh memberi pahala kepada orang Islam yang tidak beramal digunakan untuk menunjukkan bahawa sesuatu perkara yang kelihatan tidak biasa kepada manusia tidak boleh terus dihukumkan mustahil menurut akal. Akal perlu meneliti apakah pemberian itu mengandungi percanggahan pada zatnya. Jika tidak terdapat percanggahan, maka dari sudut kemungkinan akal, perkara tersebut tidak boleh ditolak semata-mata kerana ia tidak sesuai dengan kebiasaan manusia. Namun menentukan bahawa Allah benar-benar memberikan pahala dalam sesuatu keadaan tertentu memerlukan dalil wahyu dan tidak boleh disimpulkan hanya daripada hukum harus.
Dengan demikian, ungkapan “harus ‘aqli nazari” sebenarnya mengajar satu kaedah berfikir yang sangat halus: jangan menyamakan tidak biasa dengan mustahil, jangan menyamakan tidak tahu dengan harus, jangan menyamakan boleh dengan pasti berlaku, dan jangan menyamakan hukum akal dengan hukum syarak. Sesuatu perkara yang harus ialah perkara yang tidak mempunyai kemestian dan tidak mempunyai kemustahilan pada zatnya. Jika keharusan itu hanya dapat dicapai selepas penelitian dan dalil, maka ia dinamakan harus ‘aqli nazari.
Lebih jauh daripada itu, istilah ini mendidik akal supaya bekerja dengan tertib. Akal melihat sesuatu, memahami maknanya, membezakan perkara yang mungkin daripada yang mustahil, meneliti sebab dan hubungan, kemudian menghasilkan hukum. Inilah asas pemikiran ilmu tauhid. Dengan asas tersebut, seseorang tidak lagi menerima sesuatu dakwaan hanya kerana ia kedengaran menarik, dan tidak pula menolak sesuatu kebenaran hanya kerana ia belum pernah dilihatnya. Dia bertanya tentang hakikat, dalil dan hubungan yang benar antara premis dengan kesimpulan.
Akhirnya, harus ‘aqli nazari bukan bermaksud membuka pintu kepada segala kemungkinan yang boleh dibayangkan oleh manusia. Ia adalah kemungkinan yang diakui oleh akal setelah hakikat perkara diteliti. Ia bukan kebebasan berfikir tanpa disiplin. Ia adalah kebebasan akal daripada menghukum sesuatu secara tergesa-gesa, tetapi pada masa yang sama akal tetap terikat dengan prinsip kebenaran dan tidak boleh menerima percanggahan. Sebab itulah bahasan dan dalil menjadi asasnya.
Apabila seseorang memahami perkara ini dengan mendalam, dia akan melihat bahawa pembahagian hukum kepada wajib, mustahil dan harus bukanlah sekadar istilah yang dihafal daripada kitab. Ia merupakan satu sistem untuk memahami kewujudan, sifat makhluk, perubahan, sebab dan musabab, kekuasaan Allah, kehendak Allah, serta batas kemampuan manusia dalam mengetahui hakikat. Harus ‘aqli nazari berada di tengah-tengah sistem tersebut sebagai medan yang menunjukkan bahawa terdapat perkara yang tidak dapat diputuskan oleh akal secara spontan, tetapi dapat diketahui setelah akal melakukan penelitian yang benar.
Maka maksud lengkap definisi tersebut dapat dihuraikan begini: Harus ‘Aqli Nazhari ialah menghukumkan oleh akal bahawa sesuatu perkara boleh berlaku dan boleh pula tidak berlaku, kerana pada zatnya ia tidak mengandungi kemestian yang menyebabkan ia wajib berlaku dan tidak mengandungi percanggahan yang menyebabkan ia mustahil berlaku; akan tetapi pengetahuan terhadap keharusan itu tidak diperoleh secara segera, bahkan memerlukan penelitian, pertimbangan dan pendirian dalil-dalil yang sahih. Contohnya ialah membahaskan kemungkinan Allah memberikan pahala kepada seorang Muslim yang tidak melakukan amal tertentu sebagai sebab biasa mendapatkan pahala; akal tidak boleh terus menghukumkannya mustahil hanya berdasarkan kebiasaan manusia, bahkan perkara tersebut perlu diteliti berdasarkan kekuasaan dan kehendak Allah serta dalil-dalil yang berkaitan, sambil membezakan antara kemungkinan akal dengan kenyataan yang hanya dapat ditetapkan melalui wahyu.
Inilah hakikat Harus ‘Aqli Nazhari: harus yang diketahui melalui nazar, bukan sekadar sangkaan; harus yang ditegakkan dengan dalil, bukan sekadar dakwaan; harus yang menunjukkan ketiadaan kemestian dan kemustahilan, bukan kebebasan tanpa batas; dan harus yang membawa akal kepada kefahaman yang tersusun tentang apa yang mungkin berlaku tanpa mencampurkannya dengan apa yang benar-benar telah berlaku.
Jika tuan mahu menjadikannya sebahagian daripada siri perbahasan wajib ‘aqli, mustahil ‘aqli dan harus ‘aqli, bahagian ini boleh disambungkan lagi dengan perbahasan khusus tentang perbezaan Harus ‘Aqli Dharuri dengan Harus ‘Aqli Nazhari secara sangat mendalam.
asasa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/190708584845052449?hl=en
