Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1)
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ
Al-Mulk: 1
Pernyataan تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ merupakan suatu pernyataan al-Quran yang sangat pendek pada lafaznya tetapi amat luas pada kandungan maknanya. Hanya beberapa perkataan sahaja, namun di dalamnya terkandung pengagungan terhadap Allah سبحانه وتعالى, penetapan kebesaran dan ketinggian-Nya, pengiktirafan terhadap kesempurnaan-Nya, penetapan bahawa kerajaan adalah milik dan berada dalam penguasaan-Nya, penafian terhadap segala bentuk pemilikan mutlak bagi makhluk, serta pembentukan satu pandangan tauhid bahawa seluruh kewujudan tidak pernah terkeluar daripada kekuasaan Allah.
Ayat ini tidak bermula dengan manusia, tidak bermula dengan alam, tidak bermula dengan persoalan rezeki, tidak bermula dengan persoalan kehidupan, bahkan tidak bermula dengan menyebut kelemahan makhluk. Ia terus membawa hati manusia kepada Allah melalui lafaz تَبَارَكَ, kemudian memperkenalkan Allah dengan satu sifat yang sangat agung, iaitu bahawa الْمُلْكُ berada pada-Nya. Dengan demikian, sebelum manusia melihat dunia, manusia diajar terlebih dahulu siapakah Pemilik dunia; sebelum manusia melihat kerajaan, manusia diajar siapakah Pemilik kerajaan; sebelum manusia melihat kekuasaan makhluk, manusia diajar bahawa segala kekuasaan makhluk itu sebenarnya berada di bawah kekuasaan Allah.
Al-Tabari:
يعني بقوله تعالى ذكره : تَبارَكَ : تعاظم وتعالى الّذِي بِيَدِهِ المُلْكُ بيده مُلك الدنيا والاَخرة وسُلطانهما نافذ فيهما أمره وقضاؤه وَهُوَ على كلّ شَيْءٍ قَدِيرٌ يقول : وهو على ما يشاء فعله ذو قدرة لا يمنعه من فعله مانع ، ولا يحول بينه وبينه عجز.
menjelaskan lafaz تَبَارَكَ dengan makna kebesaran dan ketinggian Allah, manakala الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ menunjukkan bahawa kerajaan dunia dan akhirat berada pada-Nya dan perintah-Nya berlaku padanya.
Al-Sa‘di pula:
{ تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ } أي : تعاظم وتعالى ، وكثر خيره ، وعم إحسانه ، من عظمته أن بيده ملك العالم العلوي والسفلي ، فهو الذي خلقه ، ويتصرف فيه بما شاء ، من الأحكام القدرية ، والأحكام الدينية التابعة لحكمته ، ومن عظمته ، كمال قدرته التي يقدر بها على كل شيء ، وبها أوجد ما أوجد من المخلوقات العظيمة ، كالسماوات والأرض.
menjelaskan bahawa تَبَارَكَ mengandungi makna Allah Yang Maha Agung lagi Maha Tinggi, banyak kebaikan-Nya dan meluas ihsan-Nya, sementara kerajaan alam atas dan alam bawah berada pada-Nya.
Ibn Kathir turut menghuraikan ayat ini dengan:
يمجد تعالى نفسه الكريمة ، ويخبر أنه بيده الملك ، أي : هو المتصرف في جميع المخلوقات بما يشاء ، لا معقب لحكمه ، ولا يسأل عما يفعل لقهره وحكمته وعدله .
menekankan keluasan kekuasaan dan pemilikan Allah. Maka pernyataan ini bukan sekadar satu ungkapan pujian, tetapi satu pernyataan aqidah yang membentuk cara manusia memahami Tuhan, dirinya, dunia, kekuasaan, pemilikan dan seluruh kehidupan.
تَبَارَكَ: Pengagungan Terhadap Allah سبحانه وتعالى
Lafaz pertama yang menjadi pembukaan pernyataan ini ialah تَبَارَكَ. Lafaz ini berasal daripada akar kata ب ر ك, yang berkaitan dengan keberkatan, kebaikan yang banyak, kelangsungan dan keluasan manfaat. Namun apabila lafaz تَبَارَكَ digunakan dalam al-Quran bagi Allah سبحانه وتعالى, maknanya tidak wajar diterjemahkan secara sempit hanya dengan perkataan “berkat” tanpa menjelaskan keluasan maksudnya.
Para ulama tafsir menjelaskan bahawa lafaz tersebut mengandungi makna kebesaran, ketinggian, kemuliaan, keluasan kebaikan dan keberkatan yang banyak. Al-Tabari menafsirkannya dengan تعاظم وتعالى, iaitu Allah membesar dan meninggi, manakala al-Sa‘di menyebut makna kebesaran dan ketinggian Allah serta banyaknya kebaikan dan meluasnya ihsan-Nya.
Ini menunjukkan bahawa تَبَارَكَ ialah lafaz yang membawa hati manusia kepada pengagungan terhadap Allah sebelum perhatian diarahkan kepada kerajaan yang berada dalam penguasaan-Nya. Maka apabila seorang mukmin membaca تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ, dia bukan sekadar membaca bahawa Allah memiliki kerajaan, tetapi terlebih dahulu mengakui bahawa Allah ialah Tuhan yang Maha Agung, Maha Tinggi, Maha Mulia dan luas keberkatan-Nya, kemudian barulah dia memahami bahawa kerajaan itu berada pada-Nya.
Susunan ini sangat kuat dari sudut tarbiah hati kerana manusia mudah tertipu dengan sesuatu yang mempunyai kekuasaan. Manusia melihat raja lalu kagum, melihat pemerintah lalu takut, melihat orang kaya lalu menghormati, melihat tentera yang kuat lalu gentar, melihat negara yang besar lalu merasa kecil. Al-Quran mengalihkan seluruh kekaguman tersebut kepada Allah dengan menyatakan bahawa yang sebenar-benarnya Maha Agung ialah Dia yang kerajaan berada dalam penguasaan-Nya. Maka kebesaran makhluk hendaklah dilihat sebagai kebesaran yang terbatas, sedangkan kebesaran Allah adalah kebesaran yang tidak dapat dibandingkan dengan kebesaran makhluk.
Apabila تَبَارَكَ disandarkan kepada Allah, ia juga mengajar bahawa kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada pengiktirafan makhluk. Allah tidak menjadi agung kerana manusia menyebut-Nya agung. Allah tidak menjadi mulia kerana manusia memuji-Nya. Allah tidak menjadi berkuasa kerana manusia mengakui kekuasaan-Nya. Allah tidak menjadi pemilik kerajaan kerana manusia tunduk kepada-Nya.
Sebaliknya, Allah tetap Maha Agung, Maha Mulia dan Maha Berkuasa sebelum adanya manusia yang mengenali-Nya dan sebelum wujudnya makhluk yang memuji-Nya. Pujian manusia kepada Allah tidak menambahkan kesempurnaan kepada Allah, bahkan manusia yang memuji Allah memperoleh manfaat daripada pujiannya sendiri kerana pujian itu mendidik hati supaya mengenal kedudukan Tuhan dan kedudukan dirinya sebagai hamba.
Inilah perbezaan besar antara Allah dengan makhluk. Makhluk boleh menjadi mulia kerana manusia memuliakannya, boleh menjadi terkenal kerana manusia menyebut namanya, boleh menjadi berkuasa kerana manusia memberikan kuasa kepadanya, dan boleh menjadi kaya kerana manusia menyerahkan harta kepadanya.
Tetapi Allah tidak menerima kemuliaan daripada sesiapa. Allah ialah sumber segala kemuliaan. Allah tidak menerima kerajaan daripada sesiapa. Allah ialah Pemilik segala kerajaan. Allah tidak menerima kuasa daripada sesiapa. Allah ialah sumber segala kekuasaan yang dimiliki makhluk. Maka تَبَارَكَ pada awal ayat ini memutuskan sejak awal lagi segala gambaran yang menjadikan Allah seumpama penguasa makhluk.
Allah bukan raja yang mendapat kuasa melalui pelantikan, bukan pemerintah yang memerlukan rakyat, bukan pemilik yang memperoleh miliknya daripada pihak lain, dan bukan penguasa yang bergantung kepada tentera untuk mengekalkan kekuasaannya. Allah ialah al-Malik, dan segala sesuatu yang selain-Nya berada di bawah kerajaan-Nya.
Lafaz تَبَارَكَ juga mengandungi pengajaran bahawa kebaikan Allah sangat luas. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar mempunyai kekuasaan, tetapi kekuasaan-Nya adalah kekuasaan Tuhan yang sempurna. Dalam kerajaan manusia, seseorang boleh mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai kebaikan; seseorang boleh menjadi pemerintah tetapi zalim; seseorang boleh menjadi kaya tetapi bakhil; seseorang boleh mempunyai pengaruh tetapi menggunakan pengaruh itu untuk merosakkan manusia.
Allah tidak demikian. Kesempurnaan Allah merangkumi sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Apabila Dia memerintah, Dia memerintah dengan ilmu dan hikmah. Apabila Dia memberi, pemberian-Nya tidak berpunca daripada kejahilan. Apabila Dia menahan, penahanan-Nya bukan kerana Dia tidak mampu. Apabila Dia menguji, ujian-Nya bukan kerana Dia memerlukan sesuatu daripada hamba.
Apabila Dia menetapkan sesuatu, ketetapan-Nya tidak terkeluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Oleh sebab itu, تَبَارَكَ sangat sesuai diletakkan sebelum الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ kerana kerajaan Allah hendaklah difahami bersama kesempurnaan-Nya. Dia bukan sekadar mempunyai kerajaan yang besar, tetapi Dia ialah Tuhan Yang Maha Sempurna yang memiliki kerajaan tersebut.
Ini membentuk rasa takzim yang benar: manusia takut kepada Allah, tetapi ketakutan itu bukan seperti ketakutan kepada pemerintah yang boleh menzalimi tanpa sebab; manusia berharap kepada Allah kerana mengetahui bahawa Dia Maha Kaya dan luas rahmat-Nya; manusia mencintai Allah kerana mengetahui kesempurnaan-Nya; dan manusia tunduk kepada-Nya kerana mengetahui bahawa seluruh kerajaan berada pada-Nya.
الَّذِي: Mengenal Allah Melalui Kerajaan-Nya
Selepas lafaz تَبَارَكَ, datang lafaz الَّذِي. Dari sudut nahu, الَّذِي ialah isim mawsul yang menghubungkan Allah yang diagungkan itu dengan sifat yang datang selepasnya, iaitu بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Penggunaan isim mawsul ini mempunyai nilai yang besar dalam penyampaian makna kerana Allah diperkenalkan melalui suatu sifat yang menunjukkan kekuasaan-Nya.
Seolah-olah dikatakan: Maha Berkat dan Maha Agung Dia yang kerajaan berada dalam penguasaan-Nya. Perhatian manusia tidak diarahkan kepada kerajaan secara terpisah daripada Pemiliknya. Bahkan kerajaan itu menjadi salah satu jalan untuk manusia mengenal kebesaran Allah. Apabila seseorang melihat keluasan alam, dia melihat kerajaan Allah. Apabila dia melihat perubahan keadaan manusia, dia melihat kerajaan Allah.
Apabila dia melihat sesuatu yang dahulunya kuat menjadi lemah, sesuatu yang dahulu tinggi menjadi rendah, sesuatu yang dahulu hidup menjadi mati, dan sesuatu yang dahulu tidak ada menjadi ada, dia melihat tanda bahawa segala sesuatu berada dalam kerajaan Tuhan yang tidak terhad oleh perubahan makhluk. Dengan demikian, الَّذِي menghubungkan sifat kebesaran Allah dengan realiti yang dapat direnungkan oleh manusia, iaitu kerajaan.
Penggunaan الَّذِي juga menunjukkan bahawa sifat yang disebut selepasnya bukan suatu perkara sampingan yang tidak penting. Ia menjadi sebahagian daripada pengenalan terhadap Allah dalam konteks ayat ini. Allah yang Maha Berkat itu ialah Allah yang بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Maka kerajaan merupakan satu hakikat besar yang sepatutnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah. Manusia tidak perlu mencari kebesaran Allah hanya melalui perkara yang luar biasa bagi dirinya.
Seluruh kewujudan sudah menjadi kerajaan-Nya. Manusia sendiri menjadi sebahagian daripada kerajaan tersebut. Tubuh manusia, akal manusia, masa manusia, kemampuan manusia dan segala sesuatu yang berada di sekeliling manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Bahkan apa yang manusia gunakan untuk mengenal Allah juga merupakan sesuatu yang Allah ciptakan dan letakkan dalam kerajaan-Nya.
Oleh sebab itu, apabila manusia melihat dirinya sendiri dengan pandangan yang benar, dia akan sampai kepada pengakuan bahawa dirinya bukan pemilik mutlak. Dia ialah makhluk yang dimiliki, hidup dalam kerajaan Tuhan yang memilikinya.
بِيَدِهِ: Makna Tangan Dalam Nas
Lafaz بِيَدِهِ merupakan bahagian yang sangat penting dari sudut aqidah. Ia terdiri daripada huruf jar بِـ, lafaz يَدِ, dan dhamir هِ yang kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Secara bahasa, يَد bermakna tangan. Dalam ayat ini, Allah menyandarkan tangan kepada diri-Nya. Oleh itu, lafaz ini hendaklah diterima sebagaimana ia datang dalam wahyu, dengan mengithbatkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tanpa melakukan tahrif, ta‘til, takyif dan tamthil.
Menetapkan bahawa Allah mempunyai tangan tidak bererti mengatakan bahawa tangan Allah sama seperti tangan manusia. Sebaliknya, menyerupakan tangan Allah dengan tangan makhluk merupakan perkara yang tertolak. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Maka dua prinsip mesti berjalan serentak: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.
Inilah jalan yang selamat dalam memahami sifat Allah. Lafaz wahyu tidak boleh dinafikan hanya kerana manusia takut akan tashbih, dan lafaz wahyu juga tidak boleh dibayangkan mengikut bentuk anggota makhluk hanya kerana manusia memahami makna bahasa. Makna lafaz diketahui dari sudut bahasa, tetapi kaifiyat sifat Allah tidak diketahui. Allah mempunyai tangan yang layak dengan keagungan-Nya, dan manusia tidak mengetahui bagaimana hakikat tangan tersebut.
Dalam konteks ayat ini, perhatian utama hendaklah diberikan kepada fungsi بِيَدِهِ dalam menyatakan penguasaan Allah terhadap الْمُلْكُ. Jangan sampai perbahasan tentang sifat tangan menghilangkan maksud besar ayat. Allah sedang memberitahu bahawa kerajaan berada dalam penguasaan-Nya. Lafaz يَدِهِ datang dalam nas dan wajib dihormati sebagai nas. Pada masa yang sama, maksud keseluruhan ayat membawa manusia kepada pengakuan bahawa seluruh kerajaan berada pada Allah.
Maka seseorang tidak perlu membayangkan tangan Allah seperti tangan manusia ketika membaca ayat ini. Dia mengithbatkan sifat yang Allah sebut dan pada masa yang sama menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk. Tidak ada pertentangan antara kedua-duanya. Kesamaan nama atau lafaz tidak mengharuskan kesamaan hakikat. Manusia mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu manusia.
Manusia mempunyai kehidupan dan Allah mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan manusia. Begitu juga manusia mempunyai tangan, sedangkan Allah mempunyai tangan yang layak bagi-Nya; hakikatnya tidak boleh disamakan.
Hal ini juga memperlihatkan kesilapan dua golongan yang berlebihan dalam memahami sifat Allah. Golongan pertama menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk, lalu membayangkan Allah dengan gambaran yang sesuai dengan makhluk. Ini adalah tashbih dan ia tertolak. Golongan kedua pula menafikan sifat Allah kerana menganggap menetapkan sifat tersebut akan membawa kepada tashbih. Ini pula membawa kepada ta‘til. Jalan yang berpegang kepada nas ialah menetapkan tanpa menyerupakan dan menyucikan tanpa menafikan.
Maka بِيَدِهِ bukan lafaz yang boleh dibuang daripada perbahasan aqidah, tetapi juga bukan lafaz yang boleh digunakan untuk membayangkan bentuk fizikal Allah. Yang wajib ialah menerima berita daripada Allah sebagaimana datangnya dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah. Dalam hal ini, manusia tidak perlu mengetahui “bagaimana” untuk membenarkan “apa” yang diberitakan oleh wahyu. Banyak perkara dalam kehidupan manusia sendiri diketahui maknanya tetapi tidak diketahui hakikat keseluruhannya. Maka lebih utama lagi dalam perkara sifat Allah, manusia berhenti pada batas wahyu dan tidak melampaui apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan.
Kedudukan بِيَدِهِ Dalam Susunan Ayat
Dari sudut nahu, بِيَدِهِ merupakan jar dan majrur yang didahulukan, manakala الْمُلْكُ merupakan mubtada yang dikemudiankan. Susunan بِيَدِهِ الْمُلْكُ dengan mendahulukan jar dan majrur memberikan penekanan terhadap hubungan kerajaan dengan pihak yang menguasainya. Secara makna, perhatian diletakkan terlebih dahulu kepada بِيَدِهِ, kemudian dinyatakan الْمُلْكُ. Ini memberikan kekuatan dalam menyampaikan makna bahawa kerajaan itu berada dalam penguasaan Allah.
Apabila manusia membaca susunan ini, kerajaan tidak dibiarkan menjadi suatu konsep yang berdiri sendiri. Kerajaan terus dikaitkan dengan Pemiliknya. Ini penting kerana manusia mudah terpesona dengan kerajaan tetapi lupa kepada Tuhan yang memiliki kerajaan. Al-Quran membalikkan cara pandangan itu: sebelum engkau melihat kerajaan, lihatlah siapa yang kerajaan berada pada-Nya; sebelum engkau kagum dengan kekuasaan makhluk, ingatlah siapa yang menguasai kekuasaan itu; sebelum engkau takut kepada manusia, ingatlah siapa yang memegang kerajaan manusia.
Pendahuluan بِيَدِهِ juga memberikan kesan pembatasan makna dalam konteks yang sangat kuat. Ia menunjukkan bahawa kerajaan itu berada pada-Nya, bukan pada pihak lain secara mutlak. Makhluk boleh memiliki sesuatu secara terbatas, tetapi الْمُلْكُ dalam makna mutlak tidak boleh dinisbahkan kepada makhluk. Raja mempunyai kerajaan tertentu, tetapi kerajaan raja itu sendiri berada dalam kerajaan Allah.
Pemerintah mempunyai kuasa tertentu, tetapi kuasa pemerintah berada dalam kerajaan Allah. Orang kaya mempunyai harta tertentu, tetapi harta orang kaya berada dalam kerajaan Allah. Seorang manusia boleh menjadi pemilik dari sudut hukum dunia, tetapi pemilikannya tetap pemilikan yang terbatas, sementara dan berada di bawah pemilikan Allah. Maka susunan بِيَدِهِ الْمُلْكُ membentuk satu konsep pemilikan yang bertingkat: pemilikan makhluk diiktiraf dalam ruang yang Allah tetapkan, tetapi pemilikan Allah tetap pemilikan mutlak dan tertinggi.
الْمُلْكُ: Kerajaan Yang Luas
Lafaz الْمُلْكُ merupakan inti kandungan pernyataan ini. Ia berasal daripada akar kata م ل ك, yang mempunyai hubungan dengan pemilikan, kekuasaan, pemerintahan dan kerajaan. Dalam ayat ini, maknanya tidak boleh disempitkan kepada kerajaan politik sahaja. Al-Tabari menerangkan bahawa kerajaan yang dimaksudkan meliputi kerajaan dunia dan akhirat, serta kekuasaan Allah terhadap kedua-duanya. Al-Sa‘di pula menyebut kerajaan alam atas dan alam bawah. Ini menunjukkan bahawa الْمُلْكُ merangkumi keseluruhan kerajaan Allah terhadap makhluk-Nya.
Langit berada dalam kerajaan-Nya. Bumi berada dalam kerajaan-Nya. Manusia berada dalam kerajaan-Nya. Jin berada dalam kerajaan-Nya. Malaikat berada dalam kerajaan-Nya. Dunia berada dalam kerajaan-Nya. Akhirat berada dalam kerajaan-Nya. Kehidupan dan kematian berada dalam kerajaan-Nya. Segala yang wujud sebagai makhluk berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Tiada satu kerajaan makhluk yang boleh berdiri di luar kerajaan-Nya.
Apabila lafaz الْمُلْكُ menggunakan bentuk ma‘rifah dengan alif lam, ia memberikan makna kerajaan yang diketahui dan menyeluruh dalam konteks ini. Ia bukan sekadar satu kerajaan di antara banyak kerajaan yang setara. Yang dimaksudkan ialah kerajaan yang hakiki, kerajaan yang meliputi dan kerajaan yang mutlak. Kerajaan manusia sentiasa terbatas oleh masa, tempat, kemampuan, keadaan dan sebab-sebab tertentu. Kerajaan Allah tidak demikian.
Kerajaan Allah tidak bermula kerana ada pihak yang menyerahkan kerajaan kepada-Nya. Kerajaan Allah tidak tamat kerana ada pihak yang merampasnya. Kerajaan Allah tidak bertambah menjadi sempurna kerana bertambahnya makhluk. Kerajaan Allah tidak menjadi kurang kerana berkurangnya makhluk. Allah tidak bergantung kepada kerajaan untuk menjadi sempurna, bahkan kerajaan seluruhnya berhajat kepada Allah.
Manusia sering menggunakan perkataan “milik” seolah-olah pemilikan dirinya bersifat mutlak. Dia berkata rumahku, tanahku, wangku, keretaku, ilmuku, kedudukanku, kuasaku dan pengaruhku. Dari sudut hukum muamalat, seseorang memang boleh mempunyai hak milik terhadap sesuatu. Islam mengiktiraf pemilikan manusia dan mengatur hukum berkaitan harta. Tetapi pemilikan manusia tidak boleh dinaikkan menjadi pemilikan mutlak yang tidak terikat dengan kehendak Allah.
Rumah itu berada dalam kerajaan Allah. Tanah itu berada dalam kerajaan Allah. Wang itu berada dalam kerajaan Allah. Bahkan manusia yang memiliki semuanya juga berada dalam kerajaan Allah. Pemilik sementara akan mati, sedangkan Pemilik mutlak tidak bergantung kepada kehidupan makhluk. Maka الْمُلْكُ membetulkan konsep pemilikan dalam jiwa manusia. Apa yang kita miliki sebenarnya ialah sesuatu yang Allah amanahkan dan izinkan untuk kita gunakan dalam tempoh tertentu dan dengan cara yang tertentu.
Kerajaan Allah dan Keterbatasan Kerajaan Manusia
Kerajaan manusia mempunyai batas yang jelas. Seorang pemerintah hanya memerintah wilayah tertentu. Kuasanya terikat dengan undang-undang, masa, tentera, ekonomi, rakyat, keadaan politik dan banyak faktor lain. Bahkan pemerintah yang paling kuat pun tidak mampu memerintah satu tubuh manusia secara mutlak. Dia tidak boleh memerintahkan jantung seseorang supaya tidak berhenti. Dia tidak boleh memerintahkan ajal supaya ditangguhkan.
Dia tidak boleh memastikan hujan turun pada masa yang dia kehendaki. Dia tidak boleh memastikan semua rakyatnya hidup selama-lamanya. Dia sendiri tidak mampu memastikan kehidupannya sendiri berterusan. Maka kerajaan manusia pada hakikatnya sangat terbatas. Ia kelihatan besar kerana manusia membandingkan manusia dengan manusia. Tetapi apabila dibandingkan dengan kerajaan Allah, segala kerajaan makhluk menjadi kecil.
Seorang raja mungkin mempunyai ribuan tentera, tetapi tentera itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Seorang pemerintah mungkin mempunyai jutaan rakyat, tetapi rakyat itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Seorang penguasa mungkin memiliki harta yang sangat banyak, tetapi harta itu berada dalam kerajaan Allah. Seorang pemimpin mungkin mempunyai pengaruh yang sangat besar, tetapi pengaruh itu tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Maka seseorang yang memahami بِيَدِهِ الْمُلْكُ tidak akan memberikan kepada makhluk suatu penghormatan hati yang melebihi batas yang sepatutnya. Dia menghormati manusia kerana manusia mempunyai kedudukan yang Allah tetapkan, tetapi dia tidak mempertuhankan manusia. Dia mentaati pemerintah dalam perkara yang wajib ditaati, tetapi dia tidak menganggap pemerintah sebagai pemilik mutlak manusia. Dia berurusan dengan orang kaya, tetapi dia tidak menganggap orang kaya sebagai pemilik mutlak rezekinya. Hatinya tetap mengetahui bahawa semua makhluk adalah hamba dalam kerajaan Allah.
Kerajaan Allah Tidak Pernah Terancam
Satu perbezaan besar antara kerajaan Allah dengan kerajaan makhluk ialah kerajaan makhluk sentiasa terdedah kepada ancaman. Seorang raja boleh kehilangan takhta. Pemerintah boleh digulingkan. Kerajaan boleh runtuh. Wilayah boleh hilang. Harta boleh dirampas. Pengaruh boleh lenyap. Tetapi kerajaan Allah tidak berada dalam keadaan demikian. Tiada makhluk yang mampu merampas kerajaan Allah. Tiada tentera yang mampu menggulingkan pemerintahan Allah.
Tiada kuasa yang mampu memaksa Allah menyerahkan kerajaan-Nya. Tiada kejadian yang menyebabkan Allah kehilangan kawalan terhadap kerajaan-Nya. Inilah antara sebab lafaz تَبَارَكَ sangat agung apabila disusuli الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Allah Maha Agung kerana kerajaan berada pada-Nya, dan kerajaan tersebut bukan kerajaan yang bergantung kepada kekuatan pihak lain.
Manusia pula perlu sentiasa mempertahankan apa yang dimilikinya. Pemilik harta perlu menjaga hartanya. Pemerintah perlu menjaga pemerintahannya. Pemilik perniagaan perlu menjaga perniagaannya. Pemimpin perlu menjaga kedudukannya. Tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjaga kerajaan-Nya. Jika seluruh makhluk bersatu untuk menentang Allah, mereka tidak mampu mengurangkan kerajaan-Nya sedikit pun.
Jika seluruh makhluk bersatu untuk mengagungkan Allah, mereka tidak menambahkan kesempurnaan Allah sedikit pun. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluklah yang berhajat kepada Allah. Ini merupakan hakikat besar yang terkandung dalam pemahaman tentang الْمُلْكُ.
الْمُلْكُ dan Tauhid Rububiyyah
Pernyataan بِيَدِهِ الْمُلْكُ merupakan antara ungkapan yang sangat jelas dalam menunjukkan tauhid rububiyyah. Tauhid rububiyyah berkaitan dengan mengesakan Allah dalam penciptaan, pemilikan dan pentadbiran. Allah ialah Pencipta dan Pemilik seluruh alam. Tidak ada makhluk yang mempunyai bahagian dalam kerajaan Allah secara mutlak.
Segala sesuatu yang dimiliki makhluk pada asalnya berasal daripada Allah dan kekal berada di bawah penguasaan Allah. Oleh itu, pengakuan bahawa kerajaan berada pada Allah bukan sekadar suatu teori tentang alam, tetapi merupakan pengakuan terhadap hak Allah sebagai Tuhan.
Namun pengakuan rububiyyah yang benar tidak sepatutnya berhenti pada lidah. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, maka dia hendaklah memahami bahawa Allah juga berhak memerintahnya. Manusia yang berada dalam kerajaan Allah tidak boleh hidup seolah-olah dia mempunyai kerajaan mutlak terhadap dirinya. Dia tidak boleh menganggap bahawa tubuhnya bebas digunakan sesuka hati tanpa hukum Allah.
Dia tidak boleh menganggap hartanya bebas dibelanjakan tanpa hukum Allah. Dia tidak boleh menganggap lidahnya bebas berkata apa sahaja tanpa pertanggungjawaban. Dia tidak boleh menganggap masa hidupnya bebas digunakan tanpa tujuan. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Maka الْمُلْكُ mempunyai implikasi ubudiyyah yang sangat besar: jika Allah Pemilik, maka manusia ialah hamba; jika Allah Penguasa, maka manusia ialah yang diperintah; jika Allah memiliki kerajaan, maka manusia hendaklah hidup di bawah kehendak dan syariat-Nya.
Pemilikan Allah dan Amanah Manusia
Pemahaman bahawa kerajaan berada pada Allah menghasilkan konsep amanah. Manusia boleh menerima harta, jawatan, ilmu dan kekuasaan, tetapi semuanya merupakan amanah. Amanah bermaksud sesuatu yang berada pada seseorang untuk diurus menurut kehendak pihak yang mempunyai hak terhadapnya. Jika seseorang diberikan harta, dia tidak boleh menggunakannya sesuka hati jika penggunaan tersebut melanggar hukum Allah.
Jika seseorang diberikan jawatan, dia tidak boleh menggunakan jawatan itu untuk menzalimi manusia. Jika seseorang diberikan ilmu, dia tidak boleh menggunakan ilmu untuk menyesatkan atau menipu. Jika seseorang diberikan pengaruh, dia tidak boleh menggunakan pengaruh itu untuk kerosakan. Semua ini kembali kepada satu hakikat bahawa manusia bukan pemilik mutlak. Dia ialah penerima amanah dalam kerajaan Allah.
Apabila manusia melupakan hakikat ini, lahirlah kesombongan. Dia melihat harta lalu menyangka dirinya pemilik mutlak. Dia melihat jawatan lalu menyangka dirinya mempunyai kuasa mutlak. Dia melihat ilmu lalu menyangka dirinya tidak memerlukan sesiapa. Dia melihat pengaruh lalu menyangka manusia tidak boleh menolaknya.
Tetapi تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ memecahkan semua ilusi tersebut. Allah yang memiliki kerajaan. Manusia hanya mempunyai sesuatu dalam kadar yang Allah izinkan. Oleh sebab itu, semakin besar amanah yang diterima seseorang, semakin besar keperluannya untuk merendah diri dan takut kepada Allah. Orang yang diberi kuasa tetapi memahami الْمُلْكُ akan melihat kuasa itu sebagai amanah, bukan alasan untuk berbangga.
Kerajaan Allah dan Hilangnya Kesombongan
Kesombongan manusia sebenarnya sangat rapuh apabila dilihat melalui neraca الْمُلْكُ. Apa yang manusia banggakan semuanya berada dalam kerajaan Allah. Dia bangga dengan tubuhnya, sedangkan tubuhnya diciptakan Allah. Dia bangga dengan ilmunya, sedangkan kemampuan memahami diberikan Allah. Dia bangga dengan hartanya, sedangkan harta datang melalui sebab yang Allah ciptakan. Dia bangga dengan kedudukannya, sedangkan kedudukan itu boleh berubah.
Dia bangga dengan usianya, sedangkan umur berada dalam ketetapan Allah. Dia bangga dengan pengaruhnya, sedangkan hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk merasa bangga itu sendiri tidak terkeluar daripada kerajaan Allah.
Kesombongan tidak bermaksud seseorang tidak boleh menghargai nikmat. Seorang mukmin boleh bersyukur dengan ilmu, harta, keluarga, kedudukan dan kemampuan yang Allah berikan. Yang salah ialah apabila nikmat tersebut menghasilkan perasaan bahawa dirinya berdiri sendiri dan tidak berhajat kepada Allah.
تَبَارَكَ mengajar manusia mengagungkan Allah, manakala الْمُلْكُ mengajar manusia menyedari bahawa dirinya bukan pemilik mutlak. Maka nikmat yang sama boleh menghasilkan dua keadaan yang berbeza. Orang yang lalai menjadi sombong dengan nikmat. Orang yang mengenal Allah menjadi bersyukur kerana nikmat itu mengingatkannya kepada Pemilik kerajaan.
Kerajaan Allah dan Ketenangan Hati
Pernyataan بِيَدِهِ الْمُلْكُ juga memberi ketenangan yang besar kepada hati orang yang beriman. Banyak kegelisahan manusia berpunca daripada keinginan untuk mengawal perkara yang sebenarnya tidak berada dalam kawalannya. Manusia mahu memastikan masa depan, memastikan semua orang menyukainya, memastikan semua rancangan berjaya, memastikan semua keadaan berada dalam kehendaknya.
Tetapi manusia tidak memiliki kerajaan. Dia hanya mempunyai kemampuan yang terbatas. Apabila dia memahami bahawa kerajaan berada pada Allah, dia boleh melakukan tanggungjawabnya tanpa memikul beban seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadap hasil.
Tawakkal lahir daripada kesedaran ini. Tawakkal bukan bermaksud meninggalkan usaha dan sebab. Tawakkal ialah melakukan sebab yang dibenarkan, kemudian menyerahkan hati kepada Allah sebagai Pemilik hasil. Seseorang bekerja kerana bekerja ialah sebab. Dia belajar kerana belajar ialah sebab. Dia merancang kerana merancang ialah sebab.
Dia meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan kerana itu juga sebab. Tetapi hatinya tidak berhenti pada sebab. Dia mengetahui bahawa semua sebab berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah mengizinkan, sebab menghasilkan kesan. Jika Allah tidak mengizinkan, sebab boleh terhenti. Dengan demikian, seseorang tidak menjadi hamba kepada sebab. Dia menggunakan sebab sebagai hamba kepada Allah.
Tidak Bererti Meninggalkan Usaha
Memahami bahawa kerajaan berada pada Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan ikhtiar. Ada manusia yang apabila mendengar tentang tawakkal, lalu menganggap usaha tidak diperlukan. Ini bukan maksud ayat. Allah yang memiliki kerajaan juga menetapkan sebab-sebab dalam kerajaan-Nya. Manusia diperintahkan berusaha dalam perkara yang mampu dilakukan. Perbezaannya ialah usaha manusia tidak dianggap sebagai kuasa mutlak.
Orang yang bekerja tidak berkata, “Pekerjaan inilah yang pasti menjamin rezekiku tanpa bergantung kepada Allah.” Dia berkata dalam makna tauhid bahawa pekerjaan ialah sebab, sedangkan Allah ialah Pemilik rezeki dan Pemilik kerajaan.
Begitu juga seseorang yang berubat tidak bermaksud dia tidak bertawakkal. Dia menggunakan sebab yang diizinkan. Tetapi dia mengetahui bahawa kesembuhan bukan kuasa mutlak ubat. Seorang pelajar belajar, tetapi ilmu bukan milik mutlak usaha manusia. Seorang petani menanam, tetapi hasil tanaman tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Seorang peniaga berusaha, tetapi keuntungan tidak berada sepenuhnya dalam tangannya. Semua sebab perlu diambil, tetapi hati tidak menyembah sebab. Inilah keseimbangan yang lahir daripada بِيَدِهِ الْمُلْكُ.
Kerajaan Allah dan Ketakutan Kepada Makhluk
Ketakutan kepada manusia boleh menjadi sangat besar sehingga manusia lupa bahawa orang yang ditakutinya juga berada dalam kerajaan Allah. Seorang pemerintah mempunyai kuasa tertentu, tetapi dia juga hamba Allah. Seorang yang mempunyai kedudukan tinggi boleh mempengaruhi manusia, tetapi dia juga tidak keluar daripada kerajaan Allah.
Seorang yang mempunyai harta boleh membantu atau menolak seseorang, tetapi dia juga tidak memiliki kerajaan mutlak. Apabila hati benar-benar memahami perkara ini, rasa takut kepada makhluk akan kembali kepada tempat yang sepatutnya.
Ini bukan bermaksud seorang mukmin menjadi biadab atau tidak menghormati manusia. Islam tidak mengajar manusia menghina pemerintah, ibu bapa, guru atau orang lain yang mempunyai kedudukan. Yang dimaksudkan ialah jangan memberikan kepada makhluk suatu bentuk pergantungan hati yang hanya layak diberikan kepada Allah.
Hati tetap mengetahui bahawa segala kuasa makhluk berada di bawah Allah. Jika seseorang takut kepada manusia dalam perkara yang wajar, itu ialah sifat manusia. Tetapi apabila takut kepada manusia menyebabkan seseorang melakukan maksiat kepada Allah, maka dia telah lupa hakikat kerajaan. Pemilik kerajaan ialah Allah, bukan manusia.
Kerajaan Allah dan Putus Asa
Sebagaimana ayat ini menghancurkan kesombongan, ia juga menghancurkan putus asa. Manusia mudah berputus asa apabila melihat keadaan dari sudut kemampuan dirinya sahaja. Dia melihat satu pintu tertutup lalu menyangka semua pintu tertutup. Dia melihat satu sebab gagal lalu menyangka semua sebab gagal. Dia melihat satu manusia tidak mampu membantu lalu menyangka tiada pertolongan. Tetapi بِيَدِهِ الْمُلْكُ mengajar bahawa kerajaan tidak berada pada manusia. Allah tidak terbatas oleh batas kemampuan makhluk.
Namun ini tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan realiti atau berangan-angan tanpa usaha. Maksudnya ialah seseorang tidak boleh mengehadkan kekuasaan Allah berdasarkan apa yang dia mampu lihat. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada keadaan. Allah mengetahui seluruh keadaan.
Manusia mengetahui keperluannya, tetapi Allah mengetahui apa yang lebih baik untuknya. Manusia melihat satu jalan, sedangkan Allah mengetahui banyak jalan. Maka hati orang beriman tidak mudah mengatakan bahawa semuanya telah berakhir selagi dia masih mempunyai hubungan dengan Allah. Dunia mungkin menutup satu jalan, tetapi Pemilik dunia tidak kehilangan kekuasaan.
Kerajaan Allah dan Masa Depan
Masa depan menjadi sumber kebimbangan kerana manusia tidak memilikinya. Manusia boleh merancang, tetapi tidak mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku. Dia boleh menyimpan, tetapi tidak mengetahui semua keadaan yang akan datang. Dia boleh berusaha, tetapi tidak mengetahui hasil akhir.
Jika manusia menganggap dirinya pemilik masa depan, keadaan ini akan menghasilkan kegelisahan yang tidak berkesudahan. Tetapi jika dia memahami bahawa masa depan berada dalam kerajaan Allah, dia akan berusaha dalam perkara yang berada di bawah tanggungjawabnya dan menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah.
Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu merancang. Perancangan ialah sebahagian daripada hikmah. Tetapi perancangan hendaklah dilakukan dengan hati yang mengetahui bahawa perancangan manusia bukan keputusan terakhir. Allah ialah Pemilik kerajaan. Apa yang Allah kehendaki berlaku, dan apa yang Dia tidak kehendaki tidak berlaku.
Maka apabila rancangan berjaya, manusia bersyukur. Apabila rancangan gagal, manusia menilai usaha dan memperbaikinya, kemudian kembali kepada Allah. Dia tidak menjadikan kegagalan sebagai bukti bahawa hidupnya tidak mempunyai makna. Kerana kerajaan tidak pernah berpindah daripada Allah kepada manusia.
الْمُلْكُ dan Dunia Yang Sementara
Dunia sangat mudah memperdayakan manusia kerana apa yang berada di depan mata kelihatan seolah-olah kekal. Rumah kelihatan kukuh. Tanah kelihatan luas. Wang kelihatan banyak. Jawatan kelihatan tinggi. Pengaruh kelihatan besar. Tetapi semua itu berubah. Pemilik harta meninggal dunia. Pemerintah bertukar. Bangunan runtuh. Wang berpindah tangan. Pengaruh hilang. Nama manusia dilupakan. Semua perubahan tersebut tidak memberi kesan kepada kerajaan Allah.
Sebab itu الْمُلْكُ mendidik manusia supaya tidak menganggap dunia sebagai miliknya secara mutlak. Dunia berada dalam kerajaan Allah. Manusia hanya menumpang untuk suatu tempoh. Bahkan tubuh yang digunakan untuk menikmati dunia juga bukan milik mutlak manusia. Apabila ajal tiba, tubuh itu ditinggalkan.
Maka manusia yang memahami kerajaan Allah akan menggunakan dunia tetapi tidak menjadi hamba dunia. Dia memiliki harta tetapi harta tidak memiliki hatinya. Dia menggunakan kedudukan tetapi kedudukan tidak menjadi tuhan dalam kehidupannya. Dia mempunyai pengaruh tetapi tidak menganggap pengaruh sebagai keselamatan akhirat.
Kerajaan Allah dan Akhirat
Al-Tabari menyebut kerajaan dunia dan akhirat dalam tafsiran ayat ini. Ini sangat penting kerana manusia mudah mengehadkan pemikiran kepada dunia. Jika kerajaan Allah hanya difahami dari sudut dunia, manusia mungkin melihat agama sebagai sebahagian kecil daripada kehidupan. Tetapi apabila الْمُلْكُ difahami meliputi dunia dan akhirat, seluruh kehidupan menjadi sebahagian daripada perjalanan seorang hamba dalam kerajaan Allah.
Kematian tidak mengeluarkan manusia daripada kerajaan Allah. Selepas kematian, manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Alam barzakh berada dalam kerajaan Allah. Kebangkitan berada dalam kerajaan Allah. Perhimpunan manusia berada dalam kerajaan Allah. Hisab berada dalam kerajaan Allah. Syurga dan neraka berada dalam kerajaan Allah.
Maka manusia tidak pernah mempunyai satu saat pun di mana dia benar-benar bebas daripada Tuhan. Dari awal kewujudan hingga akhir perjalanan, dia berada dalam kerajaan Allah. Kesedaran ini sangat besar dalam membentuk rasa muraqabah. Manusia tidak boleh berkata, “Di dunia aku berada dalam kerajaan Allah, tetapi selepas mati urusannya terputus.” Tidak. Semua berada dalam kerajaan-Nya.
Tidak Ada Makhluk Yang Mempunyai الْمُلْكُ Secara Mutlak
Perkataan الْمُلْكُ perlu difahami dengan teliti supaya tidak berlaku kekeliruan antara pemilikan Allah dan pemilikan makhluk. Islam mengiktiraf pemilikan manusia. Seseorang boleh membeli rumah dan rumah itu menjadi miliknya dari sudut hukum. Seseorang boleh memiliki tanah. Seseorang boleh memiliki harta. Tetapi pemilikan itu tidak mutlak dalam erti bahawa dia boleh melakukan apa sahaja tanpa batas. Dia tetap tertakluk kepada hukum Allah. Dia tidak boleh menggunakan harta untuk perkara yang diharamkan dan kemudian berkata, “Ini milikku.” Pemilikan manusia adalah pemilikan yang Allah berikan dan Allah bataskan.
Allah pula ialah Pemilik mutlak. Dia tidak menerima harta daripada pihak lain. Dia tidak bergantung kepada sesiapa untuk mengesahkan pemilikan-Nya. Seluruh yang wujud ialah ciptaan dan milik-Nya. Maka apabila manusia menyebut “milikku”, dia hendaklah memahami bahawa perkataan itu mempunyai makna yang jauh lebih kecil daripada الْمُلْكُ yang dinisbahkan kepada Allah. Perbezaan ini menjadikan manusia rendah hati. Dia boleh memiliki sesuatu dari sudut hukum, tetapi hati tidak melupakan bahawa pemilik mutlak ialah Allah.
بِيَدِهِ الْمُلْكُ dan Penggunaan Sebab
Satu lagi kesan penting ayat ini ialah pemisahan antara sebab dan Musabbib. Manusia melihat sebab sebagai sesuatu yang mempunyai kesan. Tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Sebab berada dalam kerajaan Allah. Api membakar dengan izin Allah. Air menghilangkan dahaga dengan izin Allah. Makanan menguatkan tubuh dengan izin Allah. Pekerjaan menjadi jalan kepada pendapatan dengan izin Allah. Manusia membantu manusia lain dengan kemampuan yang Allah berikan.
Ini bukan bermaksud seseorang menafikan hukum sebab-musabab. Sebaliknya, dia mengiktiraf sebab tetapi tidak memberikan kepada sebab kuasa mutlak. Dia mengetahui bahawa kerajaan berada pada Allah. Maka apabila sebab berhasil, dia bersyukur kepada Allah dan menghargai sebab yang digunakan. Apabila sebab gagal, dia tidak menganggap Tuhan telah kehilangan kuasa. Dia tahu bahawa sebab sendiri berada dalam kerajaan Allah dan hasil akhirnya berada di bawah ketetapan-Nya.
Kerajaan Allah dan Syukur
Kesedaran bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan menjadikan syukur lebih dalam. Jika manusia menyangka dirinya pemilik mutlak, dia akan menganggap nikmat sebagai hak yang memang sepatutnya diterimanya. Tetapi jika dia memahami تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ, dia melihat setiap nikmat sebagai pemberian daripada Pemilik kerajaan.
Apabila menerima harta, dia bersyukur. Apabila menerima ilmu, dia bersyukur. Apabila diberi masa, dia bersyukur. Apabila diberi keluarga, dia bersyukur. Apabila diberi peluang beribadah, dia bersyukur. Bahkan kemampuan untuk mengenal Allah sendiri merupakan nikmat yang sangat besar. Syukur bukan sekadar menyebut “alhamdulillah”, tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Pemiliknya. Harta digunakan pada perkara yang halal. Ilmu digunakan pada perkara yang bermanfaat. Masa digunakan pada perkara yang diredai. Kekuatan digunakan untuk kebaikan. Ini semua merupakan kesan praktikal memahami الْمُلْكُ.
Kerajaan Allah dan Sabar
Kesedaran yang sama melahirkan sabar ketika kehilangan. Manusia sering berasa bahawa apabila sesuatu hilang, sesuatu yang “miliknya” telah dirampas daripadanya. Tetapi jika sejak awal dia memahami bahawa kerajaan berada pada Allah, dia akan mengetahui bahawa pemilikan manusia adalah sementara. Kehilangan tetap menyakitkan dan kesedihan tetap manusiawi, tetapi hati tidak memberontak terhadap hakikat bahawa Pemilik mutlak berhak mengurus kerajaan-Nya.
Sabar bukan bermaksud tidak merasa sedih. Sabar ialah menahan diri daripada tindakan yang bercanggah dengan kehendak Allah ketika berhadapan dengan sesuatu yang tidak disukai. Seorang mukmin boleh menangis, boleh berasa sedih, boleh mengadu kepada Allah, tetapi dia tidak menjadikan kehilangan sebagai alasan untuk menuduh Allah tidak adil. Dia kembali kepada hakikat bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan. Dia mungkin tidak memahami hikmah sesuatu peristiwa, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermakna Allah tidak mempunyai hikmah.
تَبَارَكَ dan Keluasan Ihsan Allah
Lafaz تَبَارَكَ juga mengandungi isyarat bahawa kebaikan Allah tidak terbatas seperti kebaikan makhluk. Makhluk apabila memberi sesuatu biasanya kehilangan sesuatu atau sekurang-kurangnya mempunyai batas tertentu. Manusia mempunyai jumlah harta tertentu. Jika dia memberi, jumlah yang berada dalam tangannya berkurang. Manusia mempunyai tenaga tertentu. Jika dia bekerja tanpa henti, tenaga menjadi lemah. Manusia mempunyai masa yang terbatas. Tetapi Allah tidak seperti makhluk. Dia Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk.
Keluasan kebaikan Allah perlu difahami bersama kesempurnaan kerajaan-Nya. Dia memberi kepada siapa yang Dia kehendaki, menahan daripada siapa yang Dia kehendaki, mengubah keadaan, mengangkat dan merendahkan, memuliakan dan menghinakan menurut hikmah-Nya. Semua itu tidak berlaku kerana Allah memerlukan sesuatu daripada makhluk. Sebaliknya, makhluk memerlukan Allah dalam segala keadaan. Maka تَبَارَكَ bukan sekadar ungkapan yang indah pada bunyi, tetapi suatu pernyataan tentang kesempurnaan Tuhan yang kebaikan-Nya tidak menyerupai kebaikan makhluk.
Mengapa Ayat Dimulakan Dengan Allah, Bukan Dengan Manusia?
Satu renungan penting daripada pernyataan ini ialah al-Quran mendidik manusia supaya tidak menjadikan manusia sebagai titik permulaan segala perkara. Manusia biasanya bermula dengan dirinya: apa yang aku mahu, apa yang aku takut, apa yang aku miliki, apa yang aku kehilangan, apa yang aku rancangkan. Al-Quran mengajar supaya titik permulaan ialah Allah: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Setelah Allah dikenal sebagai Pemilik kerajaan, barulah manusia memahami kedudukannya.
Ini menghasilkan perubahan yang besar dalam kehidupan. Jika manusia bermula dengan dirinya, dia akan menilai dunia berdasarkan kepentingan dirinya. Jika dia bermula dengan Allah, dia akan menilai dirinya berdasarkan kehendak Allah. Jika dia bermula dengan harta, dia akan bertanya bagaimana memperoleh lebih banyak.
Jika dia bermula dengan Pemilik harta, dia akan bertanya bagaimana harta digunakan dengan benar. Jika dia bermula dengan kuasa, dia akan bertanya bagaimana menjadi lebih berkuasa. Jika dia bermula dengan Pemilik kerajaan, dia akan bertanya bagaimana menggunakan kuasa sebagai amanah.
بِيَدِهِ الْمُلْكُ dan Pembebasan Daripada Perhambaan Kepada Dunia
Manusia boleh menjadi hamba kepada banyak perkara walaupun secara zahir dia bebas. Dia boleh menjadi hamba kepada wang, kerana fikirannya sentiasa tunduk kepada wang. Dia boleh menjadi hamba kepada pujian, kerana hidupnya ditentukan oleh pandangan manusia. Dia boleh menjadi hamba kepada kedudukan, kerana takut kehilangan jawatan.
Dia boleh menjadi hamba kepada pengaruh, kerana seluruh tindakannya ditentukan oleh keinginan mempertahankan pengaruh. Tetapi بِيَدِهِ الْمُلْكُ membebaskan hati daripada semua itu dengan mengingatkan bahawa semua perkara tersebut berada dalam kerajaan Allah.
Wang berada dalam kerajaan Allah. Kedudukan berada dalam kerajaan Allah. Pujian manusia berada dalam kerajaan Allah. Pengaruh berada dalam kerajaan Allah. Maka hati tidak perlu tunduk secara mutlak kepada semuanya. Seorang hamba boleh menggunakan dunia tanpa menjadi hamba kepada dunia.
Dia boleh mempunyai harta tanpa mencintai harta melebihi Allah. Dia boleh memegang jawatan tanpa menjadikan jawatan sebagai tujuan akhir. Dia boleh dihormati manusia tanpa menganggap penghormatan manusia sebagai ukuran mutlak kemuliaan.
Kerajaan Allah dan Keadilan
Apabila seseorang mempunyai kuasa, pemahaman terhadap الْمُلْكُ menjadi asas kepada keadilan. Jika dia menyangka kuasa itu milik mutlaknya, dia mungkin melakukan apa sahaja yang dikehendakinya. Tetapi jika dia mengetahui bahawa kerajaan sebenarnya milik Allah, dia akan sedar bahawa dia hanya pemegang amanah. Pemerintah bukan Tuhan. Pemimpin bukan pemilik mutlak rakyat. Hakim bukan pemilik mutlak manusia. Majikan bukan pemilik mutlak pekerja. Ibu bapa bukan pemilik mutlak anak sehingga boleh melakukan apa sahaja. Semua manusia berada dalam kerajaan Allah.
Oleh itu, kekuasaan manusia mesti digunakan dalam batas yang Allah tetapkan. Inilah salah satu implikasi sosial yang besar daripada konsep kerajaan Allah. Tauhid bukan hanya persoalan hati antara manusia dengan Tuhan, tetapi tauhid juga membentuk cara manusia menggunakan kuasa terhadap manusia lain. Orang yang benar-benar takut kepada Pemilik kerajaan akan berhati-hati daripada menzalimi makhluk yang juga dimiliki oleh Allah.
Kerajaan Allah dan Ilmu
Ilmu manusia juga berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh mencapai pengetahuan yang luas, tetapi pengetahuan manusia tetap terbatas. Dia mengetahui sebahagian perkara dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia mungkin memahami hukum tertentu tetapi tidak mengetahui semua hikmah di sebaliknya. Dia mungkin mengetahui sebab sesuatu berlaku tetapi tidak mengetahui seluruh rangkaian sebab yang mengelilinginya. Allah mengetahui semuanya.
Kesedaran ini menjadikan ilmu menghasilkan tawaduk. Semakin seseorang memahami keluasan kerajaan Allah, semakin dia sedar betapa terbatasnya dirinya. Dia tidak perlu menghina ilmu manusia, bahkan ilmu ialah nikmat yang besar. Tetapi dia tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap semua perkara ghaib. Dalam perkara wahyu, dia tunduk kepada nas dan berhenti pada batas yang Allah tetapkan. بِيَدِهِ الْمُلْكُ mengajar bahawa alam ini milik Allah, maka manusia tidak boleh menganggap bahawa apa yang tidak difahaminya tidak wujud atau tidak benar.
Kerajaan Allah dan Batas Akal
Akal manusia ialah alat yang sangat mulia tetapi terbatas. Ia mampu memahami banyak perkara, membuat perbandingan dan menyusun hujah, tetapi ia tidak mempunyai kemampuan untuk meliputi hakikat Allah. Oleh sebab itu, apabila wahyu memberitahu bahawa بِيَدِهِ الْمُلْكُ, manusia menerima berita tersebut berdasarkan wahyu dan tidak memaksa sifat Allah supaya tunduk kepada gambaran makhluk. Akal berfungsi memahami makna dan menolak perkara yang mustahil bagi Allah, tetapi akal tidak berhak mengubah berita wahyu semata-mata kerana tidak mengetahui kaifiyatnya.
Dalam persoalan sifat يَد, kaedah yang benar ialah menetapkannya sebagaimana Allah menetapkannya, tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan. Tidak mengetahui kaifiyat tidak bermaksud tidak mengetahui makna. Manusia memahami bahawa “tangan” mempunyai makna bahasa, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana tangan Allah. Ini merupakan bentuk adab terhadap wahyu. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم lebih mengetahui tentang Allah daripada manusia. Maka manusia hendaklah menerima apa yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya tanpa melampaui batas.
الْمُلْكُ dan Kesedaran Tentang Kematian
Kematian ialah salah satu peristiwa yang paling jelas menunjukkan keterbatasan pemilikan manusia. Seseorang boleh mengumpulkan harta selama puluhan tahun, tetapi apabila kematian datang, dia tidak boleh membawa kuasa pemilikannya terhadap harta tersebut seperti ketika hidup. Rumah ditinggalkan. Tanah ditinggalkan. Harta berpindah. Jawatan berpindah. Tubuh yang menjadi tempat segala keinginan ditinggalkan. Maka kematian mendedahkan hakikat yang sejak awal telah dinyatakan oleh الْمُلْكُ: manusia bukan pemilik mutlak.
Kematian bukan kehilangan kerajaan Allah. Ia hanya perubahan keadaan seorang makhluk. Allah tetap Pemilik. Manusia tetap hamba. Maka orang yang mengingati kematian tidak sepatutnya hanya takut kehilangan dunia. Dia sepatutnya bertanya bagaimana dia menggunakan apa yang Allah amanahkan sebelum amanah itu diambil kembali. Inilah renungan yang sangat mendalam daripada konsep kerajaan Allah. Yang penting bukan berapa lama manusia memiliki sesuatu, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang diberikan kepadanya.
تَبَارَكَ dan Rasa Cinta Kepada Allah
Pengagungan kepada Allah tidak hanya melahirkan takut. Ia juga melahirkan cinta. Lafaz تَبَارَكَ mengingatkan manusia kepada kesempurnaan dan keluasan kebaikan Allah. Apabila seorang hamba melihat begitu banyak nikmat yang diterimanya, dia mengetahui bahawa Tuhan yang memiliki kerajaan itu bukan Tuhan yang dia kenali hanya melalui hukuman. Dia mengenal Allah melalui kesempurnaan-Nya, ihsan-Nya dan pemberian-Nya.
Cinta kepada Allah tidak bermaksud manusia membayangkan Allah seperti makhluk. Ia ialah kecenderungan hati untuk mengagungkan Allah, mencintai apa yang Allah cintai, takut kepada kemurkaan-Nya, berharap kepada rahmat-Nya dan mendahulukan perintah-Nya daripada hawa nafsu. Apabila hati memahami bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan, ia tidak akan rela menjadikan makhluk sebagai saingan kepada Allah dalam pengabdian.
Kerajaan Allah dan Keikhlasan
Keikhlasan juga berkait rapat dengan pemahaman الْمُلْكُ. Jika Allah ialah Pemilik kerajaan, maka ibadah hendaklah ditujukan kepada-Nya. Manusia tidak melakukan ibadah untuk mendapatkan pengiktirafan manusia sebagai tujuan utama. Dia tidak beramal kerana mahu dianggap soleh. Dia tidak mencari pujian kerana dia tahu manusia bukan pemilik balasan yang hakiki. Dia beramal kerana Allah.
Apabila hati benar-benar mengenal Pemilik kerajaan, pujian dan celaan manusia menjadi kecil. Bukan bermaksud manusia tidak peduli langsung kepada penilaian manusia dalam perkara yang memang perlu dinilai, tetapi ukuran terakhir ialah keredaan Allah. Orang yang ikhlas mengetahui bahawa manusia tidak memiliki syurga, tidak memiliki pahala secara mutlak, dan tidak memiliki hati manusia secara mutlak. Allah memiliki kerajaan dan Dia mengetahui segala amal hamba.
Kerajaan Allah dan Pengharapan
Pengharapan seorang mukmin tidak boleh terputus daripada Allah. Manusia mungkin mempunyai banyak sebab untuk berharap kepada makhluk, tetapi makhluk mempunyai batas. Orang yang mempunyai harta boleh menjadi miskin. Orang yang mempunyai kuasa boleh kehilangan kuasa. Orang yang mempunyai kesihatan boleh menjadi lemah. Orang yang mempunyai banyak pengikut boleh ditinggalkan. Tetapi Allah tetap Pemilik kerajaan.
Oleh itu, harapan kepada Allah tidak bergantung kepada kekuatan dunia. Bahkan apabila semua sebab dunia kelihatan lemah, Allah tidak menjadi lemah. Ini bukan alasan untuk tidak menggunakan sebab, tetapi ia memberikan kepada hati ruang untuk terus berharap walaupun keadaan tidak seperti yang diingini. تَبَارَكَ menanam pengagungan dan harapan terhadap Tuhan yang kebaikan-Nya luas, manakala الْمُلْكُ memastikan hati mengetahui bahawa tiada keadaan yang keluar daripada kekuasaan-Nya.
Kerajaan Allah dan Rendah Diri
Tawaduk bukan bermaksud seseorang menganggap dirinya tidak mempunyai nilai. Tawaduk ialah tidak mengangkat diri melebihi kedudukan yang sepatutnya. Apabila seseorang memahami bahawa kerajaan berada pada Allah, dia mengetahui bahawa dirinya hanyalah hamba. Tetapi menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Bahkan itulah kemuliaan yang sebenar. Kehinaan ialah menjadi hamba kepada hawa nafsu, harta, pujian dan makhluk sedangkan Allah telah menciptakan manusia untuk beribadah kepada-Nya.
Orang yang memahami الْمُلْكُ tidak akan terlalu terpesona dengan kedudukan dunia. Dia tahu bahawa seorang manusia mungkin duduk di kerusi yang tinggi hari ini dan berada di tanah perkuburan esok. Maka kedudukan tidak menjadi alasan untuk sombong. Bahkan semakin besar kedudukan, semakin besar keperluan kepada rasa takut kepada Pemilik kerajaan.
Kesatuan Makna تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ
Apabila ketiga-tiga bahagian ini digabungkan, makna pernyataan menjadi jauh lebih luas. تَبَارَكَ mengandungi pengagungan terhadap Allah sebagai Tuhan yang Maha Agung, Maha Tinggi dan luas keberkatan serta kebaikan-Nya. الَّذِي menghubungkan pengagungan itu dengan sifat yang akan disebut. بِيَدِهِ menetapkan penguasaan yang dinisbahkan kepada Allah serta mengandungi penetapan sifat tangan sebagaimana datang dalam nas, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menentukan kaifiyatnya. الْمُلْكُ pula menyatakan kerajaan yang berada dalam penguasaan Allah, meliputi dunia dan akhirat serta seluruh alam atas dan bawah. Maka keseluruhan pernyataan membawa manusia kepada satu hakikat tauhid: Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang Maha Agung dan Maha Berkat, dan seluruh kerajaan berada dalam penguasaan-Nya.
Tidak ada satu bahagian daripada kerajaan yang berdiri sendiri di luar Allah. Tidak ada kerajaan yang bebas daripada-Nya. Tidak ada kuasa mutlak yang dimiliki makhluk. Tidak ada pemilikan makhluk yang boleh dibandingkan dengan pemilikan Allah. Semua yang ada pada makhluk adalah pemberian, izin dan amanah yang berlaku dalam kerajaan Allah. Oleh itu, manusia hendaklah menggunakan apa yang diberikan kepadanya dengan cara yang diredai Allah, kerana dia bukan pemilik mutlak terhadap apa yang berada di tangannya.
Renungan Yang Menghimpunkan Seluruh Makna
Jika seorang hamba membaca تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ dengan hati yang benar-benar memahami, maka pandangannya terhadap kehidupan akan berubah. Dia masih melihat dunia yang sama, tetapi dia tidak lagi melihat dunia dengan pandangan yang sama. Dia melihat rumah, tetapi dia tahu rumah itu berada dalam kerajaan Allah. Dia melihat harta, tetapi dia tahu harta itu berada dalam kerajaan Allah.
Dia melihat manusia berkuasa, tetapi dia tahu orang itu juga berada dalam kerajaan Allah. Dia melihat dirinya sendiri, tetapi dia tahu dirinya bukan pemilik mutlak dirinya. Dia melihat masa depan, tetapi dia tahu masa depan berada dalam kerajaan Allah. Dia melihat kematian, tetapi dia tahu kematian juga berlaku dalam kerajaan Allah.
Dengan itu, hati tidak terlalu membesarkan dunia. Dunia tetap digunakan, tetapi tidak disembah. Harta tetap dicari, tetapi tidak dicintai melebihi Allah. Kuasa tetap digunakan jika diamanahkan, tetapi tidak menjadi sebab kesombongan. Ilmu tetap dicari, tetapi tidak menjadikan manusia angkuh. Sebab tetap digunakan, tetapi tidak dianggap mempunyai kuasa mutlak. Semua kembali kepada Pemilik kerajaan.
Inilah antara sebab pernyataan ini sangat sesuai untuk membuka Surah al-Mulk. Nama surah sendiri ialah al-Mulk, dan ayat pembuka terus menyatakan hakikat kerajaan tersebut: تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Seolah-olah manusia sebelum memasuki perbahasan tentang ciptaan, kekuasaan dan tanda-tanda kebesaran Allah terlebih dahulu diberi asas: alam yang akan direnungi itu bukan alam yang bebas daripada Tuhan. Ia ialah kerajaan Allah. Apa sahaja yang dilihat manusia di dalamnya ialah sesuatu yang berada dalam penguasaan Allah.
Maka apabila manusia melihat sesuatu yang menakjubkan dalam alam, dia tidak berhenti pada kekaguman terhadap benda. Dia naik daripada makhluk kepada Khaliq. Apabila dia melihat keteraturan, dia mengingati Pemilik kerajaan. Apabila dia melihat perubahan, dia mengingati bahawa kerajaan manusia tidak kekal. Apabila dia melihat dirinya sendiri, dia mengingati bahawa dia ialah hamba. Apabila dia melihat nikmat, dia bersyukur kepada Pemilik nikmat. Apabila dia melihat kesukaran, dia kembali kepada Pemilik kerajaan.
Penutup
Pernyataan تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ ialah satu pernyataan yang menghimpunkan pengagungan terhadap Allah dan pengakuan terhadap kerajaan-Nya. Lafaz تَبَارَكَ mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Agung, Maha Tinggi, Maha Mulia dan luas keberkatan serta kebaikan-Nya. Lafaz الَّذِي menghubungkan pengagungan tersebut dengan sifat yang menjadi asas pernyataan ini.
Lafaz بِيَدِهِ menetapkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya, termasuk sifat tangan, dengan kewajipan mengithbatkannya tanpa menyerupakan dengan tangan makhluk, tanpa menentukan kaifiyat dan tanpa menafikan sifat tersebut. Lafaz الْمُلْكُ pula mengisytiharkan bahawa kerajaan berada dalam penguasaan Allah, meliputi kerajaan dunia dan akhirat serta seluruh makhluk yang berada di bawah pentadbiran-Nya.
Daripada pernyataan ini manusia belajar bahawa tidak ada kerajaan yang mutlak selain kerajaan Allah. Pemerintahan manusia terbatas. Kekayaan manusia terbatas. Ilmu manusia terbatas. Umur manusia terbatas. Pengaruh manusia terbatas. Pemilikan manusia terbatas. Tetapi Allah ialah Pemilik kerajaan. Dia tidak memperoleh kerajaan daripada sesiapa, tidak kehilangan kerajaan kerana kematian makhluk, tidak memerlukan makhluk untuk mempertahankan kerajaan-Nya dan tidak bergantung kepada kerajaan untuk menyempurnakan diri-Nya. Sebaliknya, seluruh makhluk berhajat kepada-Nya dan seluruh makhluk berada dalam kerajaan-Nya.
Maka seseorang yang memahami ayat ini tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia melihat dirinya sebagai hamba. Harta yang ada padanya menjadi amanah. Ilmu yang ada padanya menjadi amanah. Jawatan yang ada padanya menjadi amanah. Masa yang ada padanya menjadi amanah. Kekuatan yang ada padanya menjadi amanah. Semua yang berada di tangannya berada dalam kerajaan Allah. Dia menggunakan semuanya dalam batas yang Allah tetapkan dan tidak membiarkan nikmat mengubahnya menjadi sombong.
Seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan mempertuhankan makhluk. Dia menghormati pemerintah, tetapi tidak menganggap pemerintah sebagai pemilik mutlak. Dia menghargai orang yang membantunya, tetapi tidak menganggap manusia sebagai pemberi mutlak yang berdiri sendiri. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia bekerja, tetapi mengetahui bahawa hasil berada dalam kerajaan Allah. Dia merancang, tetapi mengetahui bahawa keputusan akhir bukan miliknya. Dia berharap, tetapi harapannya tidak terputus apabila satu sebab tertutup. Dia takut, tetapi ketakutannya tidak mengangkat makhluk ke kedudukan yang hanya layak bagi Allah.
Dan apabila dia menerima nikmat, dia melihat تَبَارَكَ. Dia mengenal keluasan kebaikan Allah. Apabila dia melihat kekuasaan, dia melihat الْمُلْكُ. Dia mengetahui bahawa semua kerajaan berada pada Allah. Apabila dia membaca بِيَدِهِ, dia mengimani apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Apabila dia menggabungkan semuanya, hatinya sampai kepada satu pengakuan yang sangat besar: Allah ialah Tuhan Yang Maha Agung, dan seluruh kerajaan berada dalam penguasaan-Nya.
Tidak ada manusia yang memiliki kerajaan secara mutlak. Tidak ada pemerintah yang memiliki kerajaan secara mutlak. Tidak ada orang kaya yang memiliki harta secara mutlak. Tidak ada manusia yang memiliki dirinya secara mutlak. Tidak ada makhluk yang memiliki kuasa secara mutlak. Kerajaan itu milik Allah. Dan bukan sekadar milik Allah dalam pengertian abstrak, tetapi بِيَدِهِ الْمُلْكُ — kerajaan itu berada dalam penguasaan-Nya.
Oleh sebab itu, hati yang benar-benar memahami pernyataan ini akan tunduk kepada Allah. Dia tidak perlu menjadi hamba kepada dunia kerana dunia berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak perlu menjadi hamba kepada harta kerana harta berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak perlu menjadi hamba kepada kuasa kerana kuasa berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak perlu menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak kerana makhluk sendiri berada dalam kerajaan Allah.
Kemuliaan seorang hamba bukan kerana dia memiliki kerajaan, tetapi kerana dia mengenal Pemilik kerajaan. Kekuatan seorang hamba bukan kerana dia mempunyai kuasa mutlak, tetapi kerana dia bergantung kepada Pemilik segala kuasa. Kekayaan seorang hamba bukan semata-mata kerana banyak hartanya, tetapi kerana hatinya tidak diperhambakan oleh harta. Keamanan seorang hamba bukan kerana dunia sentiasa mengikut kehendaknya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa apa sahaja yang berlaku tetap berada dalam kerajaan Allah.
Maka تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ hendaklah menjadi satu pernyataan yang hidup dalam hati, bukan hanya lafaz yang dibaca dengan lidah. Apabila dunia datang, dia mengingati Pemilik dunia. Apabila dunia pergi, dia mengingati Pemilik dunia. Apabila kuasa datang, dia mengingati Pemilik kuasa. Apabila kuasa hilang, dia mengingati Pemilik kuasa.
Apabila harta bertambah, dia mengingati Pemilik harta. Apabila harta berkurang, dia mengingati Pemilik harta. Apabila manusia memuji, dia tidak lupa kepada Allah. Apabila manusia mencela, dia tidak lupa kepada Allah. Dalam semua keadaan, pusat hatinya tetap sama: Allah ialah Pemilik kerajaan.
Inilah pengajaran paling besar yang dapat dihimpunkan daripada pernyataan tersebut. Manusia hidup bukan dalam kerajaan dirinya sendiri. Manusia hidup dalam kerajaan Allah. Maka seluruh kehidupannya hendaklah dikembalikan kepada Allah. Dia datang daripada Allah, hidup dengan pemberian Allah, bergerak dalam kerajaan Allah, menggunakan nikmat Allah, berhajat kepada Allah dan akhirnya kembali kepada Allah. Sedangkan Allah سبحانه وتعالى tetap Tuhan Yang Maha Agung, Maha Tinggi dan Maha Berkat.
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ
Maha Berkat Dia yang kerajaan berada dalam penguasaan-Nya.
Pernyataan ini menghancurkan kesombongan manusia kerana manusia bukan pemilik mutlak. Ia menghancurkan ketakutan berlebihan kepada makhluk kerana makhluk bukan pemilik kerajaan. Ia menghancurkan pergantungan kepada sebab kerana sebab berada dalam kerajaan Allah. Ia menghancurkan putus asa kerana Allah tidak terbatas oleh kemampuan manusia.
Ia membina syukur kerana semua nikmat berada dalam kerajaan Allah. Ia membina tawakkal kerana hasil berada dalam penguasaan Allah. Ia membina amanah kerana apa yang ada pada manusia bukan milik mutlaknya. Ia membina tawaduk kerana manusia hanyalah hamba. Dan ia membina tauhid kerana kerajaan mutlak dikembalikan kepada Allah سبحانه وتعالى.
Akhirnya, seorang hamba yang memahami تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ akan mengetahui bahawa tidak ada satu keadaan pun dalam kehidupannya yang berada di luar kerajaan Allah. Ketika dia kuat, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika dia lemah, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika dia memiliki, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika dia kehilangan, Allah tetap Pemilik kerajaan.
Ketika manusia datang membantunya, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika manusia meninggalkannya, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika jalan terbuka, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika jalan tertutup, Allah tetap Pemilik kerajaan. Ketika dunia berada di tangannya, dunia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ketika dunia meninggalkan tangannya, kerajaan Allah tidak berubah sedikit pun.
Maka janganlah hati bergantung kepada sesuatu yang sebenarnya berada dalam kerajaan Allah. Janganlah makhluk dibesarkan sehingga melupakan Khaliq. Janganlah harta dibesarkan sehingga melupakan Pemberi harta. Janganlah kuasa dibesarkan sehingga melupakan Pemilik kuasa. Janganlah sebab dibesarkan sehingga melupakan Tuhan yang menciptakan sebab. Dan janganlah diri sendiri dibesarkan sehingga lupa bahawa diri sendiri hanyalah seorang hamba.
Kerana hakikat yang tetap, hakikat yang tidak berubah dan hakikat yang menjadi asas seluruh pengenalan terhadap Allah dalam pembukaan Surah al-Mulk ialah:
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ
Allah سبحانه وتعالى Maha Berkat, Maha Agung dan Maha Tinggi, dan seluruh kerajaan berada dalam penguasaan-Nya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/9038016742901381628?hl=en
