Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Mulk:1)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0001 سورة الملك آية 1 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ ... (Al-Mulk:1) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Mulk:1) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Mulk: وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ merupakan penutup Surah al-Mulk ayat 1 dan merupakan satu pernyataan yang sangat agung tentang kesempurnaan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Walaupun lafaznya ringkas, maknanya merangkumi suatu hakikat yang sangat luas, iaitu bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki qudrah yang sempurna dan tidak terbatas terhadap segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan perkara yang dinamakan sebagai شيء. Pernyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah berkuasa melakukan sesuatu, bahkan ia menetapkan bahawa kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu, tidak ada sesuatu yang dapat mengatasi-Nya, tidak ada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya, tidak ada sesuatu yang dapat menghalang kehendak-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu, dan tidak ada satu pun makhluk yang memiliki kekuasaan yang berdiri sendiri daripada kekuasaan-Nya. Lafaz وَهُوَ pula mengembalikan perhatian kepada Allah سبحانه وتعالى yang disebut pada permulaan ayat melalui lafaz تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ. Dengan demikian, penutup ayat ini seakan-akan mengikat seluruh makna ayat dengan satu hakikat: kerajaan itu berada di tangan-Nya kerana Dia memiliki qudrah yang sempurna atas segala sesuatu. Pemerintahan mutlak bukan sekadar kerana Dia memiliki kerajaan, tetapi kerana Dia adalah Tuhan yang tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kekuasaan-Nya.

Lafaz وَهُوَ terdiri daripada huruf waw dan dhamir هُوَ. Dhamir ini kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Penggunaan dhamir هُوَ mempunyai nilai yang besar dalam susunan ayat kerana setelah disebutkan bahawa kerajaan berada di tangan-Nya, Allah سبحانه وتعالى menegaskan pula bahawa Dialah yang memiliki qudrah atas segala sesuatu. Lafaz هُوَ bukan menunjukkan bahawa ada sesuatu yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia sehingga perlu dicari identitinya, kerana Allah telah disebut dengan jelas sebelumnya. Sebaliknya, ia menguatkan perhatian kepada Dzat yang telah disebut itu: Dialah, dan bukan selain-Nya, yang memiliki sifat qudrah yang sempurna atas segala sesuatu. Dalam bahasa Arab, penggunaan dhamir yang datang selepas penyebutan sesuatu yang jelas boleh memberikan penegasan dan menghubungkan sifat berikutnya dengan perkara yang telah disebut. Maka apabila dikatakan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, perhatian diarahkan kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai pemilik qudrah yang sempurna. Kerajaan, kekuasaan dan tadbiran yang disebut pada awal ayat bukanlah kekuasaan yang terpisah daripada qudrah-Nya. Semuanya kembali kepada kesempurnaan-Nya.

Lafaz عَلَىٰ pula mempunyai makna yang sangat penting. Ia merupakan huruf jar yang secara asalnya menunjukkan makna ketinggian atau keberadaan sesuatu di atas sesuatu yang lain, tetapi dalam konteks وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, ia menunjukkan keluasan penguasaan qudrah Allah terhadap segala sesuatu. Para ulama bahasa menjelaskan bahawa penggunaan عَلَىٰ dalam ungkapan seperti ini membawa makna bahawa Allah memiliki kemampuan dan kekuasaan yang sempurna terhadap perkara tersebut. Ia bukan sekadar menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Pengetahuan ialah satu perkara dan qudrah ialah perkara yang lain. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi tidak mampu melakukannya. Seseorang mungkin mengetahui bagaimana sesuatu dilakukan tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk melaksanakannya. Adapun Allah سبحانه وتعالى, ilmu-Nya sempurna dan qudrah-Nya juga sempurna. Maka apabila al-Quran menyebut وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, ia bukan hanya menyatakan keluasan ilmu Allah, tetapi menetapkan keluasan qudrah-Nya.

Perkara ini penting kerana terdapat perbezaan antara mengetahui sesuatu, menghendaki sesuatu dan mampu melakukan sesuatu. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku, ketika sesuatu itu berlaku dan selepas sesuatu itu berlaku. Allah سبحانه وتعالى juga memiliki kehendak yang sempurna. Allah سبحانه وتعالى pula memiliki qudrah yang sempurna. Tidak ada sesuatu yang berlaku di alam ini di luar ilmu-Nya, di luar kehendak-Nya dan di luar qudrah-Nya. Namun, apabila ayat ini secara khusus menyebut قَدِيرٌ, fokusnya ialah kesempurnaan qudrah. Oleh sebab itu, perbahasan terhadap lafaz ini hendaklah tidak dicampuradukkan dengan perbahasan yang tidak berkaitan secara langsung. Yang menjadi pusat perhatian ialah hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى berkuasa atas segala sesuatu dengan qudrah yang sempurna, mutlak dan tidak disertai kelemahan.

Lafaz كُلِّ adalah antara lafaz yang memberikan keluasan paling besar dalam pernyataan ini. كُلّ bermaksud setiap atau segala sesuatu dalam konteks yang sesuai dengan penggunaannya. Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ, ia menunjukkan keluasan yang sangat besar terhadap segala sesuatu yang termasuk dalam pengertian شيء. Tidak disebut hanya sebahagian شيء. Tidak disebut hanya perkara besar. Tidak disebut hanya perkara yang berada di langit. Tidak disebut hanya perkara yang berada di bumi. Tidak disebut hanya perkara yang berada dalam alam yang dapat dilihat. Tidak disebut hanya perkara yang berada dalam alam yang diketahui oleh manusia. Sebaliknya, lafaz كُلِّ memberikan keluasan kepada pernyataan tersebut. Segala sesuatu yang benar-benar termasuk sebagai شيء berada di bawah qudrah Allah سبحانه وتعالى.

Namun, memahami lafaz كُلّ dengan benar memerlukan ketelitian. Tidak boleh seseorang memahami bahawa setiap perkara yang dapat dibayangkan oleh akal, termasuk perkara yang mustahil secara zat, mesti dianggap sebagai sesuatu yang Allah lakukan atau boleh melakukan dalam pengertian yang tidak tepat. Qudrah Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan sesuatu yang mustahil pada dirinya sebagai sesuatu yang mungkin secara zat. Misalnya, pertanyaan seperti apakah Allah mampu menciptakan tuhan yang sama seperti-Nya merupakan persoalan yang rosak dari sudut makna kerana perkara tersebut bukan شيء yang mungkin berlaku sebagai makhluk. Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Demikian juga persoalan tentang menghimpunkan dua perkara yang bertentangan secara mutlak dalam satu keadaan yang sama dan pada waktu yang sama. Itu bukan sekadar sesuatu yang belum berlaku, tetapi ia merupakan kemustahilan dari sudut hakikat perkara itu sendiri. Maka apabila dikatakan Allah berkuasa atas segala sesuatu, yang dimaksudkan ialah segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan perkara yang mungkin dan boleh diwujudkan, bukan perkara yang pada hakikatnya merupakan تناقض atau mustahil secara zat.

Lafaz شَىْءٍ pula berasal daripada kata yang menunjukkan sesuatu yang wujud atau sesuatu yang dapat disebut sebagai sesuatu. Dalam ayat ini ia datang dalam bentuk nakirah dan berada selepas كُلّ, lalu memberikan keluasan kepada maknanya. Perkataan شيء sangat umum. Ia boleh merujuk kepada perkara yang besar atau kecil, yang diketahui atau yang tidak diketahui manusia, yang dekat atau jauh, yang zahir atau tersembunyi, yang berada di langit atau di bumi, yang hidup atau tidak hidup, yang dapat dilihat atau tidak dapat dilihat, selama ia termasuk dalam sesuatu yang benar-benar boleh disebut sebagai sesuatu dalam lingkungan makna yang sah.

Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut bahawa Dia hanya berkuasa atas perkara-perkara yang besar. Kekuasaan-Nya meliputi perkara yang sangat besar dan perkara yang sangat kecil. Kekuasaan Allah سبحانه وتعالى meliputi penciptaan langit yang luas, dan meliputi penciptaan sesuatu yang sangat halus sehingga manusia tidak mampu melihatnya dengan mata kasar. Kekuasaan Allah meliputi perjalanan matahari, bulan dan bintang, sebagaimana ia meliputi setiap gerakan makhluk yang sangat kecil. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar bagi Allah sehingga Dia tidak mampu menguasainya, dan tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga ia terkeluar daripada qudrah-Nya.

Apabila manusia melihat sesuatu yang sangat besar, dia mudah merasakan bahawa perkara tersebut sukar untuk dilakukan. Manusia melihat gunung lalu menganggapnya besar. Manusia melihat lautan lalu menganggapnya luas. Manusia melihat langit lalu merasakan keluasan yang hampir tidak terjangkau oleh fikirannya. Tetapi ukuran manusia tidak boleh digunakan untuk mengukur qudrah Allah سبحانه وتعالى. Bagi makhluk, sesuatu yang besar mungkin memerlukan tenaga yang besar, masa yang panjang, alat yang banyak dan kemampuan yang tinggi. Bagi Allah سبحانه وتعالى, penciptaan sesuatu tidak memerlukan bantuan makhluk, alat, tenaga daripada makhluk atau sokongan daripada sesiapa. Allah mencipta dengan kehendak dan qudrah-Nya. Oleh sebab itu, janganlah seseorang membayangkan qudrah Allah berdasarkan analogi dengan kemampuan manusia.

Qudrah makhluk sentiasa terbatas. Manusia boleh mengangkat sesuatu, tetapi ada sesuatu yang tidak mampu diangkatnya. Manusia boleh berjalan, tetapi ada tempat yang tidak mampu dicapainya. Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara, tetapi ada perkara yang tidak diketahuinya. Manusia boleh merancang, tetapi rancangan boleh gagal. Manusia boleh berusaha, tetapi hasil usaha tidak berada sepenuhnya dalam tangannya. Manusia boleh mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya tidak semestinya terlaksana. Semua ini menunjukkan sifat kekurangan makhluk. Adapun Allah سبحانه وتعالى, qudrah-Nya tidak seperti qudrah makhluk. Qudrah Allah adalah sifat kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.

Lafaz قَدِيرٌ merupakan sifat bagi Allah سبحانه وتعالى. Ia berasal daripada akar kata ق د ر yang berkaitan dengan qadar, qudrah dan kemampuan. قَدِيرٌ membawa makna yang sangat kuat tentang kemampuan dan kekuasaan. Apabila ia disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى, ia menunjukkan bahawa Allah memiliki qudrah yang sempurna. Tidak ada kelemahan dalam qudrah-Nya. Tidak ada sesuatu yang mengatasi-Nya. Tidak ada sesuatu yang memerlukan bantuan untuk menyempurnakan apa yang Dia kehendaki. Tidak ada sesuatu yang menjadikan qudrah-Nya bertambah atau berkurang. Allah سبحانه وتعالى sentiasa Maha Berkuasa.

Penggunaan قَدِيرٌ selepas عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ memberikan penegasan yang sangat kuat. Struktur ayat tersebut membawa maksud bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah Dzat yang memiliki kemampuan sempurna atas segala sesuatu. Bukan sekadar ada kemampuan, tetapi قَدِيرٌ menunjukkan sifat qudrah yang sempurna. Dalam bahasa manusia, kita mungkin mengatakan seseorang itu mampu melakukan sesuatu, tetapi kemampuan manusia mempunyai batas. Adapun apabila al-Quran menetapkan bahawa Allah قَدِيرٌ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ, maka kemampuan tersebut difahami dengan sifat kesempurnaan yang tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Antara kesalahan yang perlu dijauhi dalam memahami sifat قَدِير ialah membayangkan sifat Allah berdasarkan sifat makhluk. Allah mempunyai qudrah, tetapi qudrah Allah bukan seperti qudrah manusia. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah melihat, tetapi penglihatan Allah bukan seperti penglihatan manusia. Demikian juga Allah berkuasa, tetapi qudrah Allah bukan seperti kekuasaan makhluk. Prinsipnya ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.

Firman Allah سبحانه وتعالى:

لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini menjadi asas yang sangat penting dalam memahami sifat-sifat Allah. Allah menetapkan sifat bagi diri-Nya, tetapi pada masa yang sama menafikan adanya sesuatu yang menyerupai-Nya. Maka menetapkan qudrah Allah tidak bermakna menyerupakan qudrah Allah dengan qudrah manusia. Bahkan pernyataan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu wajib difahami bersama dengan keyakinan bahawa Allah tidak menyerupai sesuatu pun.

Apabila disebut وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, maka tidak boleh dibayangkan bagaimana qudrah Allah itu dari sudut hakikatnya. Manusia mengetahui makna qudrah secara bahasa, tetapi tidak mengetahui kaifiyat sifat Allah. Ini adalah perbezaan antara memahami makna dan mengetahui hakikat kaifiyat. Makna قَدِيرٌ dapat difahami: Allah Maha Berkuasa. Tetapi bagaimana hakikat qudrah Allah, bagaimana sifat itu pada Dzat Allah, bagaimana ia berlaku, bagaimana bentuknya, atau bagaimana kaifiyatnya, perkara itu bukan sesuatu yang dapat dicapai oleh manusia.

Dengan demikian, apabila seseorang mengatakan bahawa Allah سبحانه وتعالى berkuasa, dia tidak perlu membayangkan bentuk kekuasaan tersebut. Bahkan usaha untuk membayangkan hakikat sifat Allah dengan gambaran makhluk adalah satu kesalahan. Akal manusia diciptakan dengan kemampuan yang terbatas. Akal dapat memahami bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi tidak bermakna akal mampu memahami hakikat Dzat dan sifat Allah sebagaimana Allah sendiri mengetahuinya. Apa yang wajib ialah menerima berita wahyu dan menetapkannya dengan cara yang sesuai dengan keagungan Allah سبحانه وتعالى.

Qudrah Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada satu pun makhluk yang boleh berdiri sendiri dalam kewujudan dan perbuatannya tanpa bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Makhluk mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan makhluk adalah makhluk. Manusia boleh bergerak, tetapi kemampuan untuk bergerak itu sendiri adalah pemberian Allah. Manusia boleh berfikir, tetapi kemampuan berfikir itu adalah pemberian Allah. Manusia boleh menggunakan tangan, tetapi kewujudan tangan, kekuatan tangan, kesihatan saraf, aliran darah, tenaga dan pelbagai sebab yang memungkinkan pergerakan semuanya berada di bawah penciptaan dan tadbiran Allah. Maka seseorang tidak boleh melihat kemampuan dirinya lalu melupakan bahawa kemampuan tersebut bergantung kepada Allah.

Di sinilah pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kekuatan dirinya. Manusia mungkin memiliki harta yang banyak, tetapi harta tidak memberikan kekuasaan mutlak. Manusia mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi kedudukan itu tidak menjadikannya berkuasa atas segala sesuatu. Manusia mungkin mempunyai ilmu yang luas, tetapi ilmunya tetap terbatas. Manusia mungkin mempunyai tentera yang ramai, tetapi tentera tidak dapat menjamin segala kehendaknya. Manusia mungkin mempunyai teknologi yang maju, tetapi teknologi tidak mengeluarkan manusia daripada sifat sebagai makhluk yang lemah dan bergantung kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ ۚ سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ

Mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar-benarnya.

Walaupun perbahasan ini hanya tertumpu kepada وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, makna qudrah yang sempurna tidak dapat dipisahkan daripada kewajipan mengagungkan Allah. Semakin seseorang memahami bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, semakin dia memahami bahawa tidak layak bagi seorang hamba meletakkan pergantungan mutlak kepada selain Allah. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi makhluk bukan pemilik qudrah mutlak.

Perbezaan antara sebab dan Musabbib sangat penting. Manusia boleh menggunakan sebab-sebab yang Allah sediakan. Seseorang yang sakit boleh mendapatkan rawatan. Seseorang yang lapar boleh mencari makanan. Seseorang yang menghadapi musuh boleh mempertahankan diri. Seseorang yang mahu mencapai sesuatu boleh berusaha. Tetapi sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak. Sebab hanya berfungsi dengan izin Allah سبحانه وتعالى. Allah boleh menjadikan sesuatu sebab menghasilkan kesan, dan Allah juga boleh menghalang kesan daripada berlaku. Ini menunjukkan bahawa qudrah mutlak hanya milik Allah.

Api secara kebiasaan membakar. Tetapi api tidak mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Allah boleh menjadikan api membakar, dan Allah boleh menahan kesan api. Air menjadi sebab kepada kehidupan manusia, tetapi air tidak memiliki kuasa mutlak untuk memberi kehidupan. Makanan menghilangkan lapar, tetapi makanan tidak memiliki kuasa mutlak. Ubat menjadi sebab kesembuhan, tetapi ubat tidak memiliki kuasa mutlak untuk menyembuhkan. Kesembuhan berlaku dengan ketentuan Allah. Oleh itu, seorang mukmin mengambil sebab tetapi hatinya tidak bergantung kepada sebab sebagaimana dia bergantung kepada Allah.

Inilah salah satu buah besar daripada memahami قَدِيرٌ. Ia tidak mengajar manusia meninggalkan usaha. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya tidak menjadikan usaha sebagai tuhan. Seorang mukmin berusaha kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab, tetapi dia mengetahui bahawa hasil akhir berada di bawah qudrah Allah. Apabila usaha berjaya, dia bersyukur. Apabila usaha gagal, dia tidak menyembah sebab dengan menyalahkan seluruh kehidupannya kerana sebab itu tidak menghasilkan apa yang diharapkannya. Dia kembali kepada Allah yang Maha Berkuasa.

Qudrah Allah juga bermakna bahawa tiada satu pun keadaan hamba yang terlalu sukar bagi Allah. Manusia mungkin melihat masalah tertentu sebagai jalan buntu. Allah tidak melihatnya sebagai jalan buntu. Manusia mungkin melihat sesuatu penyakit sebagai sangat berat. Allah berkuasa memberikan kesembuhan. Manusia mungkin melihat hutang sebagai terlalu besar. Allah berkuasa memberikan jalan keluar. Manusia mungkin melihat permusuhan sebagai tidak mungkin berakhir. Allah berkuasa mengubah hati manusia. Manusia mungkin melihat dirinya terlalu jauh daripada kebaikan. Allah berkuasa memberi hidayah. Manusia mungkin melihat kehidupannya sebagai terlalu rosak. Allah berkuasa memperbaikinya apabila Dia menghendaki.

Namun, memahami qudrah Allah tidak bererti seseorang boleh memastikan bahawa Allah pasti memberikan sesuatu yang diingininya. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, tetapi manusia bukanlah penentu kehendak Allah. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya. Qudrah Allah tidak bermaksud setiap permintaan manusia mesti dipenuhi mengikut kehendak manusia. Bahkan seorang hamba wajib membezakan antara keyakinan bahawa Allah mampu melakukan sesuatu dengan dakwaan bahawa Allah pasti melakukan sesuatu yang dia kehendaki.

Seorang hamba mungkin berdoa agar penyakitnya sembuh. Dia yakin Allah mampu menyembuhkannya. Tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa kerana Allah Maha Berkuasa, maka Allah pasti menyembuhkan penyakitnya pada waktu yang dia tentukan. Allah Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Dia melakukan apa yang Dia kehendaki. Kadang-kadang kesembuhan diberikan melalui sebab yang tidak disangka. Kadang-kadang ujian berpanjangan. Kadang-kadang seorang hamba memperoleh manfaat rohani daripada kesakitan yang tidak pernah dia jangkakan. Semua ini tidak mengurangkan sedikit pun qudrah Allah.

Qudrah Allah tidak boleh dipisahkan daripada hikmah Allah. Allah bukan sekadar قادر, bahkan Dia الحكيم. Namun, dalam lafaz yang sedang dibincangkan, fokusnya tetap قَدِيرٌ. Hikmah menjelaskan bahawa tindakan Allah tidak sia-sia dan tidak zalim, manakala qudrah menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang menghalang-Nya. Apabila kedua-duanya difahami bersama, seorang hamba akan mengetahui bahawa apa sahaja yang Allah lakukan berlaku dengan qudrah yang sempurna dan hikmah yang sempurna.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga menolak keyakinan bahawa alam berjalan secara bebas daripada Allah. Alam bukan sesuatu yang muncul sendiri lalu kemudian Allah hanya memerhatikannya dari jauh. Allah ialah Pencipta alam dan Rabb alam. Segala yang berlaku berada dalam pengetahuan-Nya dan tidak keluar daripada qudrah-Nya. Langit tidak memiliki kuasa sendiri. Bumi tidak memiliki kuasa sendiri. Matahari tidak memiliki kuasa sendiri. Bulan tidak memiliki kuasa sendiri. Bintang tidak memiliki kuasa sendiri. Malaikat tidak memiliki kuasa yang berdiri sendiri. Manusia tidak memiliki kuasa yang berdiri sendiri. Semua makhluk bergantung kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ

Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.

Hubungan antara خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ dan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ sangat jelas. Allah ialah Pencipta segala sesuatu dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Sesuatu yang dicipta tidak boleh menjadi pihak yang mempunyai kekuasaan mutlak ke atas Penciptanya. Makhluk berada di bawah qudrah Allah, sedangkan Allah tidak berada di bawah qudrah sesiapa pun.

Di sinilah tauhid rububiyyah menjadi jelas. Allah adalah Rabb kerana Dia mencipta, memiliki, mentadbir dan berkuasa. Tetapi pengakuan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak boleh berhenti sebagai pengetahuan teori. Ia mesti membawa kepada tauhid uluhiyyah, iaitu mengesakan Allah dalam ibadah. Jika seseorang benar-benar meyakini bahawa Allah sahaja memiliki qudrah mutlak, maka tidak wajar dia memberikan ibadah yang merupakan hak Allah kepada selain Allah. Dia tidak sewajarnya menggantungkan hati kepada makhluk dengan pergantungan yang hanya layak kepada Allah.

Perlu dibezakan antara meminta bantuan makhluk dalam perkara yang mampu dilakukan oleh makhluk dengan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Seorang manusia boleh meminta manusia lain mengambilkan sesuatu, membantu mengangkat barang, mengajarnya ilmu, memberikan rawatan atau memberikan bantuan dalam perkara yang mampu dilakukan. Semua itu termasuk hubungan sesama makhluk. Tetapi hati tidak boleh meyakini bahawa makhluk memiliki qudrah mutlak. Makhluk hanyalah sebab. Allah adalah pemilik qudrah mutlak.

Pernyataan ini juga mematahkan kesombongan. Kesombongan sering lahir apabila manusia melihat dirinya sebagai kuat. Dia melihat hartanya, ilmunya, jawatannya, pengikutnya, tubuhnya, keturunannya atau pengaruhnya lalu merasakan bahawa dia boleh mengawal kehidupan. Sedangkan satu perubahan kecil pada tubuh boleh menjadikan orang yang kuat menjadi lemah. Satu gangguan pada kesihatan boleh menyebabkan seseorang yang selama ini berdiri terpaksa duduk. Satu perubahan ekonomi boleh menyebabkan seseorang kehilangan harta. Satu keputusan pihak lain boleh mengubah kedudukan seseorang. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan manusia tidak mutlak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا

Manusia diciptakan dalam keadaan lemah.

Kelemahan manusia bukan kehinaan semata-mata. Ia merupakan hakikat penciptaan yang sepatutnya membawa manusia kembali kepada Allah. Jika manusia mengetahui dirinya lemah dan mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, maka dia akan memahami tempat dirinya sebagai hamba. Hamba tidak sepatutnya hidup dengan kesombongan terhadap Rabbnya. Hamba mengambil sebab, berusaha, merancang dan berikhtiar, tetapi akhirnya dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di bawah qudrah Allah.

Qudrah Allah juga merangkumi perkara yang berlaku dalam diri manusia. Allah berkuasa atas hati manusia. Allah berkuasa mengubah keadaan seseorang. Allah berkuasa mengangkat seseorang selepas dia jatuh. Allah berkuasa menjadikan seseorang yang keras hati menjadi lembut. Allah berkuasa memberi hidayah kepada seseorang yang selama ini jauh daripada kebenaran. Allah berkuasa menutup jalan maksiat bagi seseorang dan membuka jalan taat baginya. Oleh itu, janganlah seseorang berputus asa daripada perubahan.

Apabila seseorang melihat kelemahan dirinya, dia mungkin berkata, “Aku sudah terlalu lama begini.” Pernyataan itu mungkin benar dari sudut pengalaman manusia, tetapi ia tidak boleh dijadikan alasan untuk berputus asa daripada rahmat Allah. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Allah berkuasa mengubah keadaan manusia. Tidak ada dosa yang terlalu besar bagi Allah untuk mengampuni apabila seorang hamba benar-benar bertaubat dan memenuhi syarat taubat. Tidak ada hati yang terlalu keras sehingga Allah tidak mampu melembutkannya.

Tetapi sekali lagi, qudrah Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika Allah mahu memberi hidayah, Allah akan memberi hidayah; maka aku tidak perlu berusaha.” Ini merupakan pemahaman yang rosak. Allah memberikan manusia akal, kehendak dan kemampuan, serta mengutus para rasul dan menurunkan wahyu. Manusia diperintahkan beriman, beramal dan meninggalkan maksiat. Keyakinan terhadap qudrah Allah sepatutnya mendorong manusia berdoa dan berusaha, bukan menjadi alasan untuk meninggalkan usaha.

Qudrah Allah juga berkaitan dengan penciptaan segala sesuatu. Apabila Allah berkehendak menciptakan sesuatu, tidak ada keperluan bagi-Nya kepada bantuan daripada makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَٰهُ أَن نَّقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ

Sesungguhnya perkataan Kami terhadap sesuatu apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan kepadanya: Jadilah, maka jadilah ia.

Ayat tersebut menggambarkan kesempurnaan qudrah Allah. Ia bukan bermaksud bahawa Allah memerlukan suara, alat atau proses seperti manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada penghalang yang mampu menghalang kehendak-Nya daripada terlaksana. Makhluk memerlukan banyak perkara untuk menghasilkan sesuatu. Allah tidak memerlukan bantuan makhluk.

Perkara ini menjadikan lafaz قَدِيرٌ sangat berbeza daripada istilah “berkuasa” apabila digunakan untuk manusia. Seorang raja mungkin disebut berkuasa kerana mempunyai tentera dan kerajaan. Tetapi kuasanya bergantung kepada tentera, ekonomi, rakyat, keadaan politik dan pelbagai faktor lain. Jika tentera meninggalkannya, kuasanya boleh runtuh. Jika kesihatannya hilang, kemampuannya berkurang. Jika rakyat berpaling, kedudukannya boleh jatuh. Jika musuh menyerang, kerajaan boleh berubah. Semua kekuasaan manusia adalah pinjaman dan terbatas. Allah pula tidak bergantung kepada sesuatu untuk menjadi Maha Berkuasa.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَاللَّهُ غَنِيٌّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ

Allah Maha Kaya, sedangkan kamu adalah orang-orang yang berhajat.

Kekayaan Allah tidak hanya bermaksud Allah memiliki banyak perkara. Ia bermaksud Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Oleh itu, qudrah Allah ialah qudrah yang tidak bergantung kepada makhluk. Adapun makhluk, seluruh kekuatannya bergantung kepada Allah.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan melihat dirinya secara lebih benar. Dia tidak akan menghina dirinya sehingga berputus asa, dan dia juga tidak akan membesarkan dirinya sehingga sombong. Dia mengetahui bahawa dirinya adalah hamba yang lemah, tetapi hamba kepada Rabb Yang Maha Berkuasa. Kelemahan diri tidak membawa kepada putus asa apabila seseorang mempunyai hubungan dengan Allah. Sebaliknya, kelemahan diri menjadi sebab untuk bergantung kepada Allah.

Lafaz وَهُوَ juga mempunyai nilai tauhid yang besar kerana ia menunjukkan bahawa Dzat yang memiliki kerajaan ialah Dzat yang berkuasa atas segala sesuatu. Tidak ada percanggahan antara pemilikan kerajaan dan qudrah. Kerajaan Allah sempurna kerana qudrah-Nya sempurna. Jika seorang manusia memiliki kerajaan tetapi tidak mampu mengawal seluruh perkara dalam kerajaannya, maka kekuasaannya bersifat terbatas. Allah pula adalah Raja yang kekuasaan-Nya tidak mempunyai sempadan yang dikenakan oleh makhluk.

Tidak ada sesuatu yang boleh keluar daripada kerajaan Allah. Jika manusia cuba lari daripada perintah Allah, dia tetap tidak dapat keluar daripada kerajaan-Nya. Dia mungkin meninggalkan sebuah negeri dan pergi ke negeri lain, tetapi dia tidak keluar daripada kerajaan Allah. Dia mungkin masuk ke dalam bangunan yang tertutup, tetapi dia tidak keluar daripada ilmu dan qudrah Allah. Dia mungkin pergi ke tempat yang tidak diketahui manusia, tetapi tempat itu tidak tersembunyi daripada Allah. Dia mungkin menyembunyikan perbuatannya daripada manusia, tetapi dia tidak dapat menyembunyikannya daripada Allah.

Ini memberikan makna yang sangat dalam kepada rasa muraqabah. Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, dia mengetahui bahawa dirinya tidak pernah berada di luar pengawasan Allah. Tetapi perbahasan ini hendaklah difahami melalui ilmu dan qudrah Allah secara keseluruhan. Allah mengetahui perbuatannya, dan Allah berkuasa atasnya. Tidak ada satu keadaan yang menjadikan hamba itu bebas daripada Allah.

Pernyataan قَدِيرٌ juga menegaskan bahawa Allah tidak pernah mengalami kelemahan. Makhluk mempunyai keadaan berubah-ubah. Manusia kuat pada suatu masa dan lemah pada masa lain. Manusia sihat kemudian sakit. Manusia muda kemudian tua. Manusia hidup kemudian mati. Manusia berkuasa kemudian kehilangan kuasa. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan kelemahan seperti itu. Dia sentiasa Maha Berkuasa.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ

Bagi Allah jualah kemuliaan, demikian juga bagi Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman.

Kemuliaan makhluk adalah pemberian Allah. Kekuasaan makhluk juga pemberian Allah. Kekuatan makhluk juga pemberian Allah. Oleh itu, apabila seseorang memperoleh kemampuan, dia sepatutnya melihat pemberian itu sebagai amanah. Janganlah kemampuan menjadi sebab dia melupakan Pemberi kemampuan.

Seseorang yang mempunyai ilmu boleh menggunakan ilmunya untuk taat atau maksiat. Seseorang yang mempunyai harta boleh menggunakan hartanya untuk sedekah atau kezaliman. Seseorang yang mempunyai pengaruh boleh menggunakannya untuk membela kebenaran atau menindas manusia. Seseorang yang mempunyai tenaga boleh menggunakannya untuk beribadah atau melakukan kemungkaran. Semua kemampuan itu merupakan ujian. Keyakinan terhadap qudrah Allah menjadikan manusia sedar bahawa setiap kemampuan yang dimilikinya akan dipertanggungjawabkan.

Qudrah Allah juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan masa untuk memperoleh kemampuan. Manusia mungkin menjadi kuat selepas berlatih. Manusia mungkin menjadi berilmu selepas belajar. Manusia mungkin menjadi kaya selepas bekerja. Manusia mungkin memperoleh kuasa selepas mengumpulkan pengaruh. Semua itu menunjukkan perubahan keadaan makhluk. Allah tidak memperoleh qudrah selepas sebelumnya tidak memiliki qudrah. Qudrah adalah sifat kesempurnaan Allah.

Tidak boleh dikatakan bahawa Allah menjadi lebih berkuasa apabila berlaku sesuatu atau kurang berkuasa apabila sesuatu tidak berlaku. Qudrah Allah tidak bertambah kerana adanya makhluk dan tidak berkurang kerana tiadanya makhluk. Allah tetap Maha Berkuasa sebelum menciptakan makhluk, ketika menciptakan makhluk dan selepas menciptakan makhluk. Makhluk berubah, Allah tidak bergantung kepada perubahan makhluk.

Perkara ini penting kerana manusia kadang-kadang memahami kekuasaan melalui pengalaman dirinya sendiri. Jika manusia memiliki kuasa, semakin banyak perkara yang dapat dilakukannya. Tetapi kuasa manusia berubah mengikut keadaan. Allah tidak demikian. Allah tidak menjadi Tuhan kerana menciptakan alam. Allah ialah Tuhan sebelum alam diciptakan. Penciptaan alam menunjukkan qudrah Allah, tetapi penciptaan itu tidak menjadikan Allah memperoleh sifat qudrah yang sebelumnya tidak ada.

Lafaz كُلِّ شَىْءٍ pula merangkumi perkara yang manusia tidak dapat hitung. Allah mengetahui jumlah makhluk-Nya dan Allah berkuasa atas semuanya. Manusia mungkin dapat mengira jumlah tertentu, tetapi pengetahuan manusia sentiasa mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batas pada ilmu dan qudrah-Nya. Satu perkara tidak menghalang Allah daripada mengurus perkara yang lain. Mengurus sesuatu tidak menyebabkan Allah lalai daripada sesuatu yang lain.

Bagi manusia, apabila seseorang memberi perhatian kepada satu perkara, dia mungkin tidak dapat memberi perhatian yang sempurna kepada perkara lain. Manusia memerlukan pembahagian masa dan tenaga. Allah tidak memerlukan perkara seperti itu. Tidak ada satu makhluk yang mengambil perhatian Allah sehingga Allah tidak mengetahui makhluk yang lain. Tidak ada satu kejadian yang menyibukkan Allah sehingga Dia tidak mengetahui kejadian lain. Tidak ada satu perkara yang menghalang qudrah Allah terhadap perkara lain.

Inilah salah satu kesempurnaan yang terkandung dalam قَدِيرٌ. Banyaknya makhluk tidak menjadikan Allah lemah. Besarnya alam tidak menjadikan Allah tidak mampu menguasainya. Banyaknya urusan tidak menjadikan Allah memerlukan pembantu untuk mengurusnya. Semua itu berada di bawah qudrah Allah سبحانه وتعالى.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

Tidaklah penciptaan kamu dan kebangkitan kamu melainkan seperti satu jiwa.

Makna yang dapat direnungkan daripada ayat tersebut ialah bahawa banyaknya manusia bukan sesuatu yang menyukarkan Allah. Bagi manusia, mengurus jutaan atau bilion manusia adalah perkara yang sangat besar. Bagi Allah, jumlah makhluk yang banyak tidak menjadi penghalang kepada qudrah-Nya.

Demikian juga kebangkitan pada hari kiamat. Manusia mungkin tertanya-tanya bagaimana semua manusia yang telah mati selama berabad-abad akan dibangkitkan. Jawapannya kembali kepada qudrah Allah. Dzat yang menciptakan manusia pada awalnya berkuasa menghidupkan mereka kembali. Dzat yang menciptakan sesuatu daripada tiada berkuasa mengembalikannya selepas kematian. Oleh itu, keraguan terhadap kebangkitan pada hakikatnya merupakan kegagalan memahami qudrah Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَىٰ وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Bukankah Dzat yang menciptakan langit dan bumi berkuasa untuk menciptakan yang seperti mereka? Bahkan demikianlah, dan Dia Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui.

Pernyataan ini sangat dekat dengan makna وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ. Allah mengarahkan manusia supaya melihat penciptaan pertama sebagai bukti qudrah-Nya. Jika seseorang mengakui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, maka tidak wajar baginya meragui kemampuan Allah untuk menghidupkan manusia selepas mati.

Qudrah Allah juga meliputi kehidupan dan kematian. Hidup bukan milik mutlak manusia. Manusia tidak memilih saat kelahirannya dan tidak menetapkan saat kematiannya. Dia boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan berapa lama dia akan hidup. Allah memberi kehidupan dan Allah mengambil kehidupan. Maka kematian tidak berlaku kerana Allah kehilangan kuasa terhadap manusia. Bahkan kematian berlaku di bawah qudrah dan ketetapan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ

Dzat yang menciptakan mati dan hidup.

Pernyataan ini menunjukkan bahawa hidup dan mati berada dalam lingkungan ciptaan Allah. Maka seorang hamba tidak sepatutnya memandang kematian sebagai sesuatu yang berada di luar pengaturan Allah. Dia boleh berusaha menyelamatkan diri daripada bahaya, tetapi apabila ketetapan Allah datang, tidak ada manusia yang mampu menghalangnya.

Qudrah Allah juga meliputi rezeki. Manusia berusaha mencari rezeki melalui pekerjaan, perdagangan, pertanian, perniagaan dan pelbagai sebab lain. Tetapi rezeki bukanlah milik mutlak majikan, pelanggan, kerajaan, pasaran atau manusia lain. Semua itu merupakan sebab. Allah ialah Ar-Razzaq. Jika Allah membuka rezeki, tidak ada manusia yang mampu menutupnya. Jika Allah menutup sesuatu jalan rezeki, manusia tidak mampu memaksa sesuatu yang Allah tidak kehendaki.

Namun, pernyataan tersebut tidak mengajar manusia meninggalkan pekerjaan. Bahkan manusia diperintahkan mencari rezeki yang halal. Yang perlu diubah ialah pergantungan hati. Tangan bekerja, tetapi hati bergantung kepada Allah. Akal merancang, tetapi hati mengetahui Allah yang menentukan. Usaha dilakukan, tetapi hasil diserahkan kepada Allah.

Qudrah Allah juga meliputi kemenangan dan kekalahan. Manusia mungkin mempunyai bilangan yang sedikit tetapi Allah memberikan kemenangan. Manusia mungkin mempunyai bilangan yang banyak tetapi Allah memberikan kekalahan. Kemenangan tidak semata-mata ditentukan oleh angka. Kekuatan zahir penting sebagai sebab, tetapi keputusan akhir berada dalam qudrah Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ

Kemenangan itu tidak lain hanyalah daripada Allah.

Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Sebaliknya, ia bermaksud usaha manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menghasilkan kemenangan. Allah memberi kemenangan melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh sombong ketika menang dan tidak boleh berputus asa ketika kalah. Dia mengambil pengajaran, memperbaiki kesalahan dan kembali kepada Allah.

Qudrah Allah juga meliputi hati manusia dalam konteks perubahan keadaan. Allah berkuasa memberikan keteguhan kepada orang beriman. Allah berkuasa menguji manusia. Allah berkuasa mengangkat seseorang dan merendahkan seseorang. Semua ini berada di bawah pemerintahan Allah. Oleh itu, seseorang yang takut kehilangan hidayah perlu sentiasa meminta Allah meneguhkan hatinya.

Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan qudrah Allah sebagai alasan untuk menisbahkan kezaliman kepada Allah. Allah tidak zalim. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Tuhanmu tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba-Nya.

Qudrah Allah sempurna dan keadilan Allah sempurna. Jika Allah menghukum, hukuman-Nya bukan kerana Dia terpaksa atau kerana ada sesuatu yang memaksa-Nya. Jika Allah memberi, pemberian-Nya bukan kerana Dia berhajat kepada pujian manusia. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dan Dia tidak dizalimi oleh sesiapa.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga memberikan asas kepada tawakkal. Tawakkal tidak mungkin sempurna jika seseorang tidak yakin kepada qudrah Allah. Bagaimana seseorang hendak berserah kepada Allah jika dia menyangka Allah tidak mampu mengubah keadaannya? Sebaliknya, apabila dia mengetahui Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, dia boleh meletakkan harapan kepada Allah sambil mengambil sebab.

Tawakkal bukan bermaksud pasif. Tawakkal ialah hati bersandar kepada Allah sambil anggota badan melakukan sebab yang dibenarkan. Seorang petani menanam, tetapi dia tidak mencipta hujan. Seorang doktor merawat, tetapi dia tidak mencipta kesembuhan. Seorang guru mengajar, tetapi dia tidak mencipta kefahaman. Seorang ibu mendidik, tetapi dia tidak mencipta hidayah anaknya. Seorang pendakwah menyampaikan, tetapi dia tidak menguasai hati manusia. Semua usaha mempunyai batas. Allah sahaja memiliki qudrah mutlak.

Dalam kehidupan seorang hamba, banyak perkara berlaku yang tidak mampu dikawalnya. Dia tidak dapat mengawal pandangan manusia terhadap dirinya. Dia tidak dapat memastikan semua orang menyukainya. Dia tidak dapat menjamin bahawa semua perancangannya akan berhasil. Dia tidak dapat mengawal masa depan. Tetapi dia mempunyai satu pegangan yang sangat kuat: Allah berkuasa atas segala sesuatu. Oleh sebab itu, apa yang tidak mampu dikawalnya tidak perlu menjadi sebab kehancuran jiwanya. Dia menyerahkannya kepada Allah selepas melakukan apa yang mampu dilakukan.

Lafaz قَدِيرٌ juga memberikan harapan dalam doa. Apabila seorang hamba berdoa, dia bukan berdoa kepada Dzat yang lemah. Dia berdoa kepada Allah yang Maha Berkuasa. Doa yang tidak dikabulkan pada bentuk yang diminta tidak bermakna Allah tidak mendengar atau tidak mampu. Allah mendengar dan Allah berkuasa. Tetapi Allah memilih apa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah-Nya.

Seseorang mungkin meminta sesuatu yang menurutnya baik, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu buruk baginya. Seseorang mungkin meminta agar satu keadaan berubah, sedangkan Allah mengetahui bahawa keadaan tersebut mengandungi manfaat yang tidak diketahui oleh hamba. Maka keyakinan kepada قَدِيرٌ mesti disertai adab sebagai hamba. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berharap, Allah memilih. Hamba berusaha, Allah menetapkan hasil.

Qudrah Allah juga merupakan sumber keberanian dalam menegakkan kebenaran. Seseorang yang hanya melihat kekuatan manusia mungkin takut untuk berkata benar. Dia melihat orang yang berkuasa lalu menganggap dirinya tidak mempunyai jalan. Tetapi orang yang memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ mengetahui bahawa kekuatan manusia berada di bawah qudrah Allah. Ini tidak bermaksud dia bertindak secara sembrono atau mengabaikan hikmah. Sebaliknya, dia berani kerana hatinya tidak menganggap makhluk sebagai pemilik kekuasaan mutlak.

Jika manusia seluruhnya berkumpul untuk memberikan manfaat kepada seseorang, mereka tidak mampu memberikan sesuatu kecuali apa yang Allah tetapkan. Jika mereka seluruhnya berkumpul untuk memudaratkannya, mereka tidak mampu memudaratkannya kecuali dengan apa yang Allah tetapkan. Prinsip ini terdapat dalam hadis Nabi صلى الله عليه وسلم yang masyhur tentang qadar dan tawakkal. Maknanya ialah hati seorang mukmin tidak tunduk kepada manusia secara mutlak kerana dia mengetahui bahawa semua manusia berada di bawah qudrah Allah.

Ini bukan alasan untuk meninggalkan langkah berjaga-jaga. Seorang mukmin tetap berhati-hati terhadap bahaya. Dia mengunci pintu, menjaga kesihatan, mengelakkan mudarat, merancang perjalanan dan mengambil langkah keselamatan. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakkal. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa sebab-sebab tersebut juga berada di bawah qudrah Allah.

Qudrah Allah juga menjadikan manusia memahami bahawa sesuatu yang mustahil menurut kebiasaan manusia tidak semestinya mustahil bagi Allah jika perkara itu termasuk dalam perkara yang mungkin pada zatnya. Nabi Ibrahim عليه السلام diselamatkan daripada api. Nabi Musa عليه السلام dan Bani Israil diselamatkan ketika laut terbelah. Nabi Zakariyya عليه السلام dikurniakan anak dalam keadaan yang secara kebiasaan sangat luar biasa. Semua itu menunjukkan bahawa kebiasaan alam bukanlah Tuhan. Hukum sebab-musabab yang manusia perhatikan adalah ciptaan Allah. Allah berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki.

Namun, mukjizat bukan alasan bagi manusia mendakwa bahawa setiap perkara yang luar biasa mesti berlaku apabila dia mahu. Mukjizat berlaku dengan kehendak Allah. Manusia tidak menguasai qudrah Allah. Seorang mukmin beriman kepada perkara luar biasa yang dibenarkan oleh wahyu, tetapi dia tidak membuat tuntutan berdasarkan khayalan.

Perkara ini penting supaya pemahaman terhadap قَدِيرٌ tidak berubah menjadi pemikiran bahawa setiap kehendak manusia pasti boleh berlaku. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia bukan penguasa terhadap qudrah Allah. Allah bukan alat untuk memenuhi kehendak manusia. Allah ialah Rabb manusia. Manusia ialah hamba.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga membentuk adab terhadap Allah. Apabila seorang hamba benar-benar mengetahui qudrah Allah, dia akan lebih berhati-hati dalam berbicara tentang Allah. Dia tidak mengatakan sesuatu yang merendahkan qudrah Allah. Dia tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Dia tidak menggambarkan Allah dengan gambaran jasmani yang sesuai dengan makhluk. Dia juga tidak menolak sifat qudrah dengan alasan akal semata-mata.

Sifat Allah diterima berdasarkan wahyu. Maknanya difahami berdasarkan bahasa Arab yang benar, sementara kaifiyatnya tidak diketahui. Inilah jalan yang selamat dalam memahami sifat قَدِيرٌ. Allah benar-benar memiliki sifat qudrah, bukan sekadar nama kosong. Allah benar-benar Maha Berkuasa, bukan sekadar simbol bahasa. Tetapi hakikat qudrah Allah tidak boleh dibayangkan oleh manusia.

Apabila dikatakan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, ini juga menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu yang memaksa Allah. Makhluk boleh dipaksa. Manusia boleh berada dalam keadaan terpaksa. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berada di bawah kuasa sesuatu. Tidak ada pihak yang lebih kuat daripada Allah. Tidak ada hukum di atas Allah yang memaksa-Nya melakukan sesuatu seperti makhluk dipaksa. Allah adalah Al-Qahhar, Dzat yang menguasai makhluk.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ

Dia adalah Dzat yang berkuasa mengatasi hamba-hamba-Nya.

Qudrah Allah tidak sama dengan kuasa politik, kuasa ekonomi atau kuasa fizikal. Semua kategori kuasa makhluk mempunyai batas. Kuasa Allah meliputi seluruh kewujudan makhluk.

Satu lagi makna besar yang terkandung dalam pernyataan ini ialah tidak ada sesuatu yang mampu melarikan diri daripada qadar dan qudrah Allah. Manusia boleh berpindah tempat, tetapi dia tidak boleh berpindah keluar daripada qudrah Allah. Dia boleh menyembunyikan identiti, tetapi tidak dapat menyembunyikan dirinya daripada Allah. Dia boleh cuba mengelakkan satu jalan, tetapi jika Allah menetapkan sesuatu melalui jalan yang lain, dia tidak dapat menghalangnya.

Hal ini sepatutnya menghasilkan rasa takut yang benar dan harapan yang benar. Takut kerana Allah berkuasa menghukum. Harap kerana Allah berkuasa mengampuni. Takut kerana Allah berkuasa mengambil nikmat. Harap kerana Allah berkuasa memberi nikmat. Takut kerana Allah berkuasa menyesatkan seseorang yang berpaling daripada kebenaran. Harap kerana Allah berkuasa memberikan hidayah kepada orang yang mencari-Nya.

Qudrah Allah bukan hanya konsep yang berkaitan dengan alam semesta. Ia mempunyai hubungan langsung dengan perjalanan seorang hamba menuju Allah. Jika seseorang sedang berusaha meninggalkan maksiat, dia perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa membantunya. Jika seseorang sedang berusaha memperbaiki solat, dia perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa memberikan kekuatan kepadanya. Jika seseorang sedang berusaha membaca al-Quran, dia perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa membuka hatinya kepada al-Quran. Jika seseorang sedang berusaha memperbaiki akhlak, dia perlu mengetahui bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan dirinya.

Tetapi perubahan itu tidak datang dengan hanya mengucapkan bahawa Allah Maha Berkuasa. Hamba mesti berdoa, berusaha, meninggalkan sebab-sebab maksiat dan mengambil sebab-sebab ketaatan. Qudrah Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih rajin berdoa, bukan lebih malas berusaha.

Pernyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kemungkinan berdasarkan pengalaman masa lalu semata-mata. Sesuatu mungkin tidak pernah berlaku kepadanya, tetapi itu tidak bermakna Allah tidak mampu melakukannya. Sesuatu mungkin pernah gagal berkali-kali, tetapi kegagalan masa lalu bukan bukti bahawa Allah tidak mampu mengubahnya. Selagi perkara tersebut adalah sesuatu yang mungkin, ia berada dalam lingkungan qudrah Allah.

Namun, seorang hamba tetap wajib menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik baginya. Jika dia telah berdoa dan berusaha tetapi hasilnya berbeza daripada harapannya, dia tidak boleh menuduh bahawa Allah tidak berkuasa. Sebaliknya, dia hendaklah berkata dalam hatinya bahawa Allah berkuasa, tetapi Allah memilih sesuatu yang lain dengan hikmah-Nya.

Di sinilah lahir sifat reda. Reda bukan bermaksud seseorang tidak merasa sedih. Reda bermaksud hati tidak membantah ketetapan Allah dengan keyakinan bahawa Allah telah melakukan sesuatu tanpa ilmu atau tanpa hikmah. Seorang manusia boleh menangis ketika diuji, tetapi hatinya tetap yakin bahawa Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga menanam keyakinan bahawa tiada sesuatu yang berada di luar penguasaan Allah. Alam ghaib bukan di luar qudrah Allah. Alam syahadah bukan di luar qudrah Allah. Kehidupan dunia bukan di luar qudrah Allah. Kehidupan akhirat bukan di luar qudrah Allah. Penciptaan bukan di luar qudrah Allah. Kematian bukan di luar qudrah Allah. Kebangkitan bukan di luar qudrah Allah. Syurga bukan di luar qudrah Allah. Neraka bukan di luar qudrah Allah. Pengadilan bukan di luar qudrah Allah.

Seseorang yang memahami keluasan ini akan melihat seluruh perjalanan kewujudan sebagai berada di bawah pemerintahan Allah. Tidak ada alam kedua yang mempunyai kuasa sendiri. Tidak ada tenaga kosmik yang berdiri sendiri. Tidak ada hukum alam yang menjadi kuasa bebas daripada Allah. Hukum alam ialah aturan yang Allah ciptakan dan tetapkan. Sebab-sebab ialah ciptaan Allah. Kesan-kesan ialah ciptaan Allah. Manusia wajib mengakui sebab tetapi tidak mengangkat sebab menjadi pemilik qudrah mutlak.

Inilah perbezaan antara seorang mukmin dengan orang yang memandang alam secara terputus daripada Penciptanya. Orang yang melihat alam tanpa Allah mungkin melihat sebab sebagai penentu mutlak. Apabila hujan turun, dia hanya melihat proses fizikal. Apabila penyakit sembuh, dia hanya melihat ubat. Apabila seseorang berjaya, dia hanya melihat usaha. Tetapi seorang mukmin melihat semua sebab itu dalam lingkungan qudrah Allah. Dia tidak menafikan hukum sebab-musabab, tetapi dia tidak menyembah hukum tersebut.

Qudrah Allah juga menjadi asas bahawa Allah tidak memerlukan pasangan atau pembantu untuk menyempurnakan kerajaan-Nya. Jika Allah memerlukan pembantu, maka qudrah-Nya tidak mutlak. Tetapi al-Quran menetapkan bahawa Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Allah tidak memerlukan sekutu. Allah tidak memerlukan penasihat. Allah tidak memerlukan pengurus yang menyempurnakan sesuatu yang Dia tidak mampu lakukan. Allah سبحانه وتعالى adalah Rabb Yang Maha Kaya.

Oleh sebab itu, apabila manusia memberikan kepada makhluk sifat-sifat kekuasaan mutlak yang hanya layak bagi Allah, dia telah merosakkan kefahaman tauhidnya. Makhluk boleh membantu dengan izin Allah. Makhluk boleh berdoa. Makhluk boleh menjadi sebab. Makhluk boleh mempunyai karamah jika Allah mengurniakannya. Tetapi tidak ada makhluk yang memiliki qudrah mutlak atas segala sesuatu.

Malaikat sekalipun, walaupun mereka adalah makhluk yang mulia dan kuat, tetap hamba Allah. Mereka melaksanakan perintah Allah. Mereka tidak memiliki kekuasaan yang berdiri sendiri. Para nabi juga demikian. Mereka adalah manusia yang dipilih Allah. Mereka memiliki kedudukan yang sangat tinggi, tetapi mereka tetap hamba Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diperintahkan mengatakan:

قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ

Katakanlah: Aku tidak memiliki bagi diriku manfaat dan mudarat kecuali apa yang Allah kehendaki.

Ayat ini menunjukkan batas qudrah makhluk dan kesempurnaan qudrah Allah. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai manusia yang paling mulia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri, apatah lagi terhadap seluruh alam. Maka lebih-lebih lagi makhluk lain tidak memiliki qudrah mutlak.

Apabila perkara ini benar-benar difahami, hati manusia akan terbebas daripada ketakutan yang berlebihan kepada makhluk. Dia masih menghormati manusia, masih berhati-hati dan masih mengambil kira kekuatan mereka, tetapi dia tidak meletakkan mereka pada kedudukan yang melampaui batas. Dia mengetahui bahawa seluruh makhluk berada di bawah qudrah Allah.

Begitu juga dengan rasa kagum terhadap dunia. Manusia mungkin kagum kepada kuasa teknologi, kekayaan negara, kecanggihan senjata, kecerdasan manusia atau kemajuan ilmu. Semua itu mempunyai tempatnya. Tetapi tidak ada satu pun yang mengatasi Allah. Teknologi yang paling canggih tetap merupakan hasil kemampuan yang Allah ciptakan pada manusia. Ilmu yang paling tinggi tetap tidak menyamai ilmu Allah. Kekuatan fizikal yang paling besar tetap lemah jika dibandingkan dengan qudrah Allah.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ dengan demikian merupakan penutup yang sangat sesuai bagi ayat yang menyebut kerajaan Allah. Kerajaan yang sempurna memerlukan kekuasaan yang sempurna. Allah menyatakan bahawa kerajaan berada di tangan-Nya dan selepas itu menyatakan bahawa Dia berkuasa atas segala sesuatu. Ini menjadikan manusia memahami bahawa kerajaan Allah bukan sekadar nama. Ia adalah kerajaan sebenar dengan qudrah yang sempurna.

Manusia kadang-kadang memiliki kuasa secara simbolik tetapi tidak mampu melaksanakan kehendaknya. Seorang raja mungkin mempunyai gelaran tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk mengubah keadaan tertentu. Allah tidak demikian. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tidak ada sesuatu yang mampu menghalang-Nya. Jika Dia mahu menghidupkan, tiada siapa dapat menghalang kehidupan. Jika Dia menetapkan kematian, tiada siapa dapat menahannya. Jika Dia mengangkat seseorang, tiada siapa dapat menghalang pengangkatan itu. Jika Dia merendahkan seseorang, tiada siapa dapat memberikan kemuliaan mutlak kepadanya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَاءُ

Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki; Engkau memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau menghinakan sesiapa yang Engkau kehendaki.

Walaupun lafaz ini berada dalam ayat lain, maknanya memperlihatkan kesan daripada qudrah Allah. Kedudukan manusia berubah, kerajaan manusia berubah, kekuatan manusia berubah, tetapi Allah tidak berubah menjadi lemah kerana perubahan itu.

Seseorang yang memahami qudrah Allah tidak akan terlalu terpesona dengan kekuatan dunia dan tidak akan terlalu hancur apabila kehilangan kekuatan dunia. Dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada di tangan Allah. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah mengambil, dia bersabar. Jika Allah menangguhkan, dia menunggu dengan tawakkal. Jika Allah membuka jalan, dia berjalan. Jika Allah menutup jalan, dia mencari jalan yang halal tanpa menyalahkan Allah.

Pernyataan قَدِيرٌ juga membawa manusia kepada penghayatan terhadap nama-nama Allah yang lain. Allah Al-Qadir, Al-Qadeer, dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Qudrah berkaitan dengan banyak sifat dan perbuatan Allah yang disebut dalam al-Quran. Dia mencipta, menghidupkan, mematikan, memberi, menahan, mengangkat, merendahkan, memuliakan, menghinakan, mengampuni, menghukum dan melakukan apa yang Dia kehendaki. Semua itu menunjukkan keluasan qudrah-Nya.

Namun, qudrah bukan bermaksud semua perkara yang berlaku menjadi bukti bahawa Allah meredai perkara tersebut. Allah berkuasa membiarkan manusia melakukan dosa, tetapi Allah tidak meredai dosa. Allah berkuasa membiarkan orang zalim hidup untuk suatu tempoh, tetapi itu tidak bermakna Allah menyukai kezaliman. Allah berkuasa menjadikan sesuatu berlaku sebagai ujian, tetapi ujian itu tidak semestinya bermaksud perkara tersebut dicintai Allah.

Perbezaan antara apa yang Allah kehendaki secara kauniyyah dan apa yang Allah cintai secara syar‘iyyah perlu difahami supaya seseorang tidak salah menggunakan konsep qudrah. Semua yang berlaku tidak keluar daripada kehendak kauniyyah Allah, tetapi tidak semua yang berlaku itu dicintai atau diredai Allah. Allah tidak meredai kekufuran dan maksiat, tetapi kekufuran dan maksiat boleh berlaku dalam alam yang berada di bawah qudrah Allah. Ini bukan percanggahan. Ia merupakan sebahagian daripada hikmah Allah dalam menguji makhluk.

Jika seseorang berkata, “Kalau Allah berkuasa atas segala sesuatu, mengapa Allah membiarkan kezaliman berlaku?” Jawapannya bukan kerana Allah tidak mampu menghalangnya. Allah mampu. Tetapi Allah mempunyai hikmah dalam membiarkan sesuatu berlaku untuk tempoh tertentu. Dunia ialah tempat ujian. Allah memberikan manusia pilihan dan perintah, kemudian manusia akan dipertanggungjawabkan. Kezaliman yang berlaku tidak bermakna Allah kalah kepada orang zalim. Bahkan orang zalim itu sendiri berada di bawah qudrah Allah dan akan kembali kepada pengadilan-Nya.

Hari kiamat merupakan salah satu bukti paling jelas tentang qudrah Allah. Dunia mungkin kelihatan sangat kuat dan stabil. Gunung kelihatan kukuh. Laut kelihatan luas. Langit kelihatan tidak berubah. Tetapi semua itu bukan kekuatan mutlak. Allah mampu mengubah seluruh sistem alam. Apabila tiba ketetapan-Nya, apa yang manusia anggap kukuh akan berubah. Ini menunjukkan bahawa alam bukan penguasa. Allah adalah penguasa alam.

Maka seorang hamba tidak boleh memberikan rasa aman mutlak kepada dunia. Dunia bukan tempat yang kekal. Kekuatan dunia berubah. Kesihatan berubah. Harta berubah. Kedudukan berubah. Hubungan manusia berubah. Semua makhluk berada dalam keadaan berubah. Allah sahaja yang tidak bergantung kepada makhluk.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga memberi kesan terhadap cara seseorang menghadapi masa depan. Masa depan tidak diketahui oleh manusia, tetapi berada di bawah qudrah Allah. Oleh itu, seseorang tidak perlu membina ketakutan yang melampaui batas terhadap perkara yang belum berlaku. Dia merancang apa yang mampu dirancang dan menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawalnya kepada Allah.

Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu memikirkan masa depan. Islam mengajar perancangan. Nabi صلى الله عليه وسلم mengambil sebab, berhijrah dengan perancangan, memilih sahabat, menyusun strategi dan mengambil langkah keselamatan. Tetapi di sebalik semua usaha itu, hati tetap bergantung kepada Allah.

Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu, dia juga akan memahami bahawa tidak ada satu doa yang terlalu besar bagi Allah. Tetapi “besar” dan “kecil” adalah ukuran makhluk. Bagi Allah, menciptakan perkara yang besar dan perkara yang kecil tidak menjadikan qudrah-Nya berubah. Manusia mungkin memandang permintaan tertentu sebagai mustahil, sedangkan Allah mampu melakukan apa yang Dia kehendaki.

Walau bagaimanapun, adab berdoa tetap perlu dijaga. Seseorang tidak memaksa Allah. Dia meminta dengan rendah diri. Dia memohon dengan keyakinan. Dia menerima keputusan Allah. Dia tidak menjadikan doa sebagai alat untuk menentukan bahawa Allah mesti melakukan sesuatu. Doa ialah ibadah seorang hamba kepada Rabbnya.

Qudrah Allah juga membatalkan rasa bangga yang berlebihan terhadap pencapaian manusia. Apabila seseorang berjaya membina sesuatu yang besar, dia boleh bersyukur tetapi tidak boleh menganggap bahawa dirinya pemilik mutlak kemampuan tersebut. Allah memberikan akal, masa, tubuh, peluang, guru, keluarga, masyarakat, bahan mentah dan pelbagai sebab. Bahkan kemampuan untuk mengenal sebab dan menggunakannya ialah nikmat Allah.

Oleh sebab itu, orang yang memahami قَدِيرٌ akan lebih banyak memuji Allah apabila berjaya. Dia tidak berkata dengan hati yang sombong, “Aku melakukan semuanya dengan kekuatanku sendiri.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa kekuatannya sendiri berada di bawah qudrah Allah.

Pada masa yang sama, dia tidak boleh menyalahkan Allah apabila gagal dengan mengatakan, “Allah tidak memberikan aku kemampuan.” Kegagalan boleh menjadi ujian, pengajaran atau jalan kepada sesuatu yang lebih baik. Seorang hamba wajib memperbaiki sebab-sebab kegagalan tanpa menuduh Allah.

Qudrah Allah juga berkaitan dengan ilmu tentang kelemahan diri. Seseorang mungkin mempunyai kebiasaan buruk yang telah dilakukan bertahun-tahun. Dia mungkin berasa terlalu sukar untuk berubah. Tetapi Allah berkuasa mengubah keadaan. Dia boleh memutuskan kebiasaan yang buruk, membuka jalan taubat dan memberikan kekuatan untuk istiqamah.

Oleh itu, memahami قَدِيرٌ bukan sekadar memahami bahawa Allah boleh mencipta langit dan bumi. Ia juga bermaksud memahami bahawa Allah berkuasa terhadap kehidupan kita. Allah berkuasa mengubah hati, keadaan, rezeki, hubungan, kesihatan, keselamatan, ilmu, kefahaman dan pelbagai keadaan hidup. Namun, semua perubahan itu berlaku menurut kehendak dan hikmah Allah.

Seseorang yang benar-benar menghayati lafaz ini akan memandang dunia dengan lebih tenang. Bukan kerana dunia tidak mempunyai bahaya, tetapi kerana bahaya dunia tidak memiliki kuasa mutlak. Bukan kerana manusia tidak boleh memudaratkannya, tetapi kerana manusia tidak memiliki kuasa mutlak. Bukan kerana penyakit tidak menakutkan, tetapi kerana penyakit tidak memiliki kuasa mutlak. Bukan kerana kemiskinan tidak menyusahkan, tetapi kerana kemiskinan tidak memiliki kuasa mutlak. Semua perkara berada di bawah qudrah Allah.

Di sinilah lahir keteguhan hati. Seorang hamba boleh takut, tetapi dia tidak menyembah ketakutan. Dia boleh sedih, tetapi dia tidak berputus asa. Dia boleh kehilangan, tetapi dia tidak menyangka hidupnya telah terkeluar daripada qudrah Allah. Dia boleh gagal, tetapi dia tidak menganggap masa depannya telah tertutup selama-lamanya.

Allah berkuasa membuka pintu yang tidak disangka. Allah berkuasa mengubah keadaan. Allah berkuasa memberikan jalan keluar. Allah berkuasa memberikan kekuatan ketika manusia merasa lemah. Allah berkuasa memberikan kefahaman ketika manusia merasa keliru. Allah berkuasa memberikan keteguhan ketika manusia merasa goyah.

Tetapi semua ini hendaklah difahami sebagai bentuk penghayatan terhadap قَدِيرٌ, bukan sebagai janji bahawa setiap kehendak manusia akan berlaku. Qudrah Allah adalah milik Allah. Hamba tidak memiliki hak untuk menentukan tindakan Allah. Hamba hanya diperintahkan beriman, berdoa, berusaha, bersabar, bersyukur dan bertawakkal.

Lafaz كُلِّ شَىْءٍ juga mengingatkan bahawa tidak ada bahagian daripada kewujudan yang berada di luar Allah. Apa yang manusia anggap sangat jauh, Allah kuasai. Apa yang manusia anggap sangat kecil, Allah kuasai. Apa yang manusia anggap sangat rumit, Allah kuasai. Apa yang manusia tidak fahami, Allah kuasai. Apa yang manusia tidak mampu lihat, Allah kuasai. Apa yang manusia tidak mampu sentuh, Allah kuasai. Apa yang manusia tidak mampu kawal, Allah kuasai.

Maka lafaz ini menutup ruang bagi pemikiran bahawa ada sesuatu yang memiliki kuasa bebas daripada Allah. Tiada dua kuasa mutlak dalam alam. Jika ada dua pihak yang masing-masing mempunyai qudrah mutlak, maka akan timbul persoalan: jika kedua-duanya berkehendak perkara yang bertentangan, siapakah yang berlaku kehendaknya? Jika kedua-duanya boleh menghalang satu sama lain, maka kedua-duanya bukan Tuhan yang mutlak. Oleh itu, tauhid menuntut bahawa hanya Allah yang memiliki qudrah mutlak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا

Sekiranya pada kedua-duanya terdapat tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.

Keesaan Allah bukan hanya pada nama, tetapi pada kerajaan, penciptaan, tadbiran dan qudrah. Oleh itu, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ merupakan salah satu ungkapan yang sangat jelas dalam menetapkan keagungan qudrah Allah.

Qudrah Allah juga menunjukkan bahawa tidak ada keperluan bagi Allah untuk “mencuba”. Manusia mencuba kerana tidak mengetahui dengan pasti hasil sesuatu. Manusia melakukan percubaan, melihat hasil, kemudian memperbaiki kesalahan. Allah tidak melakukan sesuatu kerana percubaan atau untuk mengetahui hasil yang sebelumnya tidak diketahui. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Perbuatan Allah tidak didasarkan kepada ketidaktahuan.

Ini penting kerana bahasa manusia kadang-kadang membawa makna yang tidak layak apabila digunakan terhadap Allah. Kita tidak boleh menggambarkan Allah seperti seorang manusia yang baru mengetahui sesuatu selepas berlaku atau baru memperoleh kemampuan selepas mencuba. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.

Qudrah Allah juga tidak bermaksud Allah terpaksa mengikuti hukum alam yang Dia sendiri ciptakan. Hukum alam adalah aturan yang Allah tetapkan. Allah boleh melakukan perkara luar biasa apabila Dia kehendaki. Tetapi Allah juga boleh menjadikan sesuatu berlaku melalui sebab-sebab biasa. Kedua-duanya berada di bawah qudrah Allah.

Maka seorang mukmin tidak boleh menjadi penyembah sebab. Dia menggunakan sebab, tetapi dia mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Ini berlaku dalam semua bidang kehidupan. Dalam pendidikan, belajar adalah sebab, tetapi Allah memberi kefahaman. Dalam perubatan, rawatan adalah sebab, tetapi Allah memberi kesembuhan. Dalam perniagaan, strategi adalah sebab, tetapi Allah memberi rezeki. Dalam dakwah, penyampaian adalah sebab, tetapi Allah memberi hidayah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ

Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.

Ayat ini memperlihatkan bahawa bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hati manusia. Baginda menyampaikan kebenaran, tetapi hidayah berada dalam kekuasaan Allah. Ini bukan bermakna usaha dakwah tidak berguna. Sebaliknya, ia mengajar pendakwah supaya tidak menyangka bahawa hasil dakwah berada dalam tangannya. Dia menyampaikan, berdoa dan bersabar. Allah memberi hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki.

Demikian juga ibu bapa terhadap anak. Mereka boleh mendidik, menasihati dan memberi contoh, tetapi hati anak berada di bawah qudrah Allah. Guru boleh mengajar, tetapi dia tidak mencipta kefahaman. Suami boleh menasihati isteri dan isteri boleh menasihati suami, tetapi perubahan hati berada di bawah kehendak Allah. Maka seseorang tidak boleh menyalahkan dirinya secara mutlak apabila orang yang disayanginya tidak berubah walaupun telah dinasihati.

Sebaliknya, dia hendaklah memperbaiki usaha dan terus berdoa. Allah berkuasa atas hati manusia.

Qudrah Allah juga menjelaskan mengapa manusia wajib sentiasa meminta pertolongan Allah. Jika manusia memiliki qudrah mutlak, dia tidak memerlukan Allah. Tetapi kerana manusia lemah, dia memerlukan Allah pada setiap saat. Bahkan kemampuan untuk beribadah memerlukan pertolongan Allah.

Seseorang mungkin mempunyai niat untuk solat, tetapi tubuhnya boleh menjadi lemah. Dia mungkin mempunyai niat membaca al-Quran, tetapi fikirannya boleh terganggu. Dia mungkin berniat meninggalkan maksiat, tetapi nafsunya boleh mengganggunya. Maka dia perlu memohon pertolongan Allah. Keyakinan kepada قَدِيرٌ memberikan makna yang kuat kepada isti‘anah, iaitu meminta pertolongan Allah.

Lafaz إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ dalam Surah al-Fatihah sangat berkaitan dengan hakikat ini. Kita menyembah Allah dan meminta pertolongan kepada Allah kerana Allah memiliki qudrah yang sempurna. Makhluk boleh membantu, tetapi pertolongan mutlak kembali kepada Allah.

Dalam kehidupan seharian, seseorang perlu sentiasa membetulkan tempat bergantungnya. Dia tidak salah meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan. Tetapi apabila hati menjadikan manusia sebagai tempat bergantung mutlak, dia telah melampaui batas. Qudrah Allah mengajar bahawa makhluk tidak boleh dijadikan sebagai penguasa mutlak terhadap nasib manusia.

Qudrah Allah juga menjadikan seseorang tidak terlalu takut terhadap kemiskinan. Kemiskinan boleh menjadi ujian, tetapi ia bukan kuasa mutlak. Allah mampu memberikan rezeki. Begitu juga kekayaan bukan kuasa mutlak. Allah boleh mengambilnya. Oleh itu, kaya tidak menjadikan seseorang bebas daripada Allah dan miskin tidak menjadikan seseorang terkeluar daripada rahmat Allah.

Begitu juga dengan kesihatan dan penyakit. Kesihatan ialah nikmat, penyakit ialah ujian. Kedua-duanya berada dalam tadbiran Allah. Manusia wajib menjaga kesihatan dan mendapatkan rawatan, tetapi dia tidak boleh menganggap tubuhnya sebagai sesuatu yang sepenuhnya berada di bawah kuasanya. Tubuh ialah amanah.

Apabila seseorang memahami قَدِيرٌ, dia akan melihat dirinya sebagai hamba yang menerima nikmat daripada Allah dan akan kembali kepada Allah. Dia tidak menganggap nikmat sebagai bukti bahawa dirinya hebat. Dia tidak menganggap ujian sebagai bukti bahawa Allah tidak berkuasa. Sebaliknya, dia melihat kedua-duanya sebagai sebahagian daripada perjalanan seorang hamba.

Qudrah Allah juga mempunyai hubungan dengan sabar. Seseorang mampu bersabar kerana Allah berkuasa memberikan pahala, memberikan pertolongan dan mengubah keadaan. Jika manusia hanya melihat kesusahan tanpa melihat qudrah Allah, dia mungkin mudah berputus asa. Tetapi apabila dia melihat Allah sebagai القادر, kesusahan tidak lagi menjadi dinding mutlak.

Namun, sabar bukan bermaksud menyukai kesusahan. Sabar bermaksud menahan diri dalam ketaatan, menahan diri daripada maksiat dan menahan diri ketika menghadapi ketetapan yang menyakitkan. Seorang hamba boleh berusaha menghilangkan kesusahan sambil bersabar terhadap apa yang sedang berlaku.

Qudrah Allah juga mempunyai hubungan dengan syukur. Apabila nikmat datang, seorang hamba mengetahui bahawa Allah berkuasa memberikannya. Dia tidak hanya memuji sebab. Dia memuji Musabbib al-Asbab. Dia bersyukur kepada Allah kerana Allah memiliki qudrah memberikan nikmat melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki.

Jika seseorang mendapat pekerjaan melalui seorang manusia, dia boleh berterima kasih kepada manusia tersebut, tetapi dia tetap mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan. Jika seseorang sembuh melalui doktor, dia berterima kasih kepada doktor, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang memberi kesembuhan. Jika seseorang memperoleh ilmu melalui guru, dia berterima kasih kepada guru, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang membuka kefahaman.

Inilah keseimbangan yang benar antara mengiktiraf sebab dan mengiktiraf qudrah Allah.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga menghapuskan pemikiran bahawa nasib manusia berada sepenuhnya di tangan manusia lain. Raja bukan pemilik mutlak rakyat. Pemerintah bukan pemilik mutlak rezeki rakyat. Majikan bukan pemilik mutlak rezeki pekerja. Doktor bukan pemilik mutlak kesembuhan pesakit. Guru bukan pemilik mutlak ilmu murid. Semua manusia mempunyai peranan dan sebab, tetapi qudrah mutlak hanya milik Allah.

Apabila hati memahami perkara ini, manusia akan menjadi lebih bebas daripada penghinaan kepada makhluk. Dia tidak perlu merendahkan dirinya demi mendapatkan sesuatu daripada manusia dengan cara yang mengorbankan agama. Dia boleh meminta, tetapi dia tidak menyembah. Dia boleh berurusan, tetapi dia tidak menggantungkan hati secara mutlak.

Qudrah Allah juga menjadikan seseorang berani untuk meninggalkan sesuatu yang haram walaupun dia takut kehilangan keuntungan. Dia mengetahui bahawa rezekinya tidak berada di tangan maksiat. Jika dia meninggalkan sesuatu kerana Allah, Allah berkuasa memberikan jalan yang halal. Ini tidak bermakna jalan halal sentiasa mudah atau cepat, tetapi ia bermakna seorang mukmin memilih ketaatan kerana dia yakin kepada Allah.

Begitu juga seseorang yang takut kehilangan kedudukan kerana berkata benar. Dia perlu berhikmah, tetapi tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tuhan dalam hatinya. Kedudukan boleh diberikan dan dicabut. Allah yang menguasai segala sesuatu.

Lafaz قَدِيرٌ dengan demikian mempunyai kesan tarbiah yang sangat besar. Ia mendidik hati supaya mengenal Allah, bukan sekadar mengenal dunia. Ia mengajar manusia bahawa kekuatan sebenar bukan milik makhluk. Ia mengajar manusia supaya berdoa kepada Allah, bertawakkal kepada Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah dan tidak menyandarkan hati secara mutlak kepada selain Allah.

Dalam masa yang sama, ia mengajar manusia supaya tidak menganggap kelemahan dirinya sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Justeru, apabila seseorang berkata “aku tidak mampu”, dia perlu membezakan antara ketidakmampuan sebenar dan kelemahan semangat. Jika sesuatu benar-benar di luar kemampuannya, syariat mempunyai rukhsah dan keringanan. Tetapi jika seseorang hanya malas, takut atau tidak mahu berusaha, dia tidak boleh menggunakan alasan “Allah Maha Berkuasa” untuk membenarkan dirinya meninggalkan usaha.

Allah memberikan manusia kemampuan mengikut keadaan. Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya. Firman Allah:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.

Ayat ini memberikan keseimbangan. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia tetap mempunyai batas sebagai makhluk. Syariat mengambil kira kemampuan manusia. Oleh itu, memahami qudrah Allah tidak bermakna menafikan batas manusia.

Qudrah Allah juga bukan sesuatu yang boleh dibandingkan dengan tenaga fizikal. Apabila manusia mengatakan “Allah mampu”, dia tidak boleh membayangkan Allah mempunyai tenaga seperti tenaga makhluk yang digunakan untuk mengatasi rintangan. Allah tidak memerlukan tenaga seperti makhluk. Allah Maha Berkuasa dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya. Hakikat sifat itu tidak diketahui kaifiyatnya oleh manusia.

Inilah sebabnya ungkapan قَدِيرٌ perlu dipelihara daripada tashbih dan tamthil. Kita menetapkan sifat qudrah, tetapi kita tidak berkata qudrah Allah seperti qudrah manusia. Kita menetapkan Allah Maha Berkuasa, tetapi kita tidak menggambarkan cara Allah berkuasa. Kita menerima nas, memahami maknanya dan menyerahkan kaifiyat kepada Allah.

Jika seseorang menafikan qudrah Allah dengan alasan bahawa sifat tersebut menyerupai makhluk, maka dia telah melakukan kesalahan kerana kewujudan sifat pada Allah tidak memerlukan penyerupaan dengan makhluk. Makhluk mempunyai ilmu, Allah mempunyai ilmu. Makhluk mempunyai pendengaran, Allah mempunyai pendengaran. Makhluk mempunyai kemampuan, Allah mempunyai qudrah. Tetapi persamaan pada nama tidak bermakna persamaan pada hakikat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

Tidak ada sesuatu pun yang sebanding dengan-Nya.

Maka prinsip yang selamat ialah menetapkan قَدِيرٌ sebagaimana ia datang dan menafikan penyerupaan.

Pernyataan ini juga mengandungi satu bantahan terhadap fahaman yang menganggap Allah hanya mempunyai pengetahuan tetapi tidak mempunyai kehendak dan qudrah yang sebenar. Al-Quran menetapkan bahawa Allah berkuasa. Qudrah bukan sekadar pengetahuan tentang apa yang mungkin berlaku. Allah benar-benar memiliki qudrah terhadap makhluk dan peristiwa.

Dalam memahami sifat Allah, manusia perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan istilah falsafah sebagai penghalang kepada makna wahyu. Akal boleh membantu memahami perkara asas, tetapi akal tidak boleh memaksa wahyu supaya tunduk kepada gambaran manusia. Apabila Allah menyatakan diri-Nya sebagai Maha Berkuasa atas segala sesuatu, seorang mukmin menerimanya sebagai hakikat yang benar.

Qudrah Allah juga menuntut pengiktirafan bahawa segala sesuatu yang berlaku mempunyai hubungan dengan kehendak Allah. Tidak ada peristiwa yang mengejutkan Allah. Tidak ada kejadian yang berlaku secara tidak diketahui oleh-Nya. Tidak ada sesuatu yang terjadi kerana Allah kehilangan kawalan. Allah mengetahui dan berkuasa.

Jika berlaku sesuatu yang tidak disukai oleh manusia, dia tidak boleh berkata bahawa Allah tidak tahu atau Allah tidak mampu. Dia hendaklah mencari hikmah, mengambil sebab, memperbaiki apa yang boleh diperbaiki dan menyerahkan apa yang di luar kemampuannya kepada Allah.

Sifat قَدِيرٌ juga memberikan kefahaman tentang akhir kehidupan manusia. Allah berkuasa menghidupkan selepas mati. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa kematian adalah penamat mutlak. Allah yang menciptakan manusia pada awalnya berkuasa membangkitkannya kembali. Tubuh yang hancur bukan halangan kepada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ

Katakanlah: Yang menghidupkannya ialah Dzat yang menciptakannya pertama kali.

Ini adalah hujah yang sangat kuat terhadap orang yang mengingkari kebangkitan. Jika Allah mampu menciptakan manusia pada permulaan, maka menghidupkan semula selepas kematian tidak berada di luar qudrah Allah.

Dengan itu, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga mempunyai hubungan dengan akidah hari akhirat. Allah berkuasa membangkitkan, menghimpunkan, menghisab dan membalas manusia. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang hari tersebut apabila Allah menetapkannya.

Pada hari itu, manusia akan menyedari betapa terbatasnya kuasa mereka. Raja dan rakyat akan berdiri sama. Orang kaya dan miskin akan berdiri sama sebagai hamba. Orang kuat dan lemah akan berdiri sama di hadapan Allah. Tiada siapa memiliki kuasa mutlak. Hanya Allah yang memiliki kerajaan mutlak.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini? Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.

Pernyataan ini memperlihatkan bahawa hakikat kerajaan Allah akan terserlah sepenuhnya. Di dunia pun kerajaan Allah sudah mutlak, tetapi manusia kadang-kadang tertipu dengan kekuasaan sementara. Pada hari akhirat, segala ilusi itu akan hilang.

Maka lafaz قَدِيرٌ bukan sekadar lafaz yang berkaitan dengan kemampuan Allah melakukan sesuatu. Ia menghancurkan gambaran bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak. Ia mengembalikan semua kekuasaan kepada Allah. Ia menjadikan manusia memahami bahawa segala sebab bergantung kepada Allah. Ia menjadikan manusia memahami bahawa masa depan berada di bawah qudrah Allah. Ia menjadikan manusia memahami bahawa kehidupan dan kematian berada di bawah qudrah Allah. Ia menjadikan manusia memahami bahawa kebangkitan berada di bawah qudrah Allah.

Apabila seorang hamba mengulang dalam hatinya وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, sepatutnya lahir suatu kesedaran: tiada perkara dalam kehidupannya yang berada di luar pengetahuan dan qudrah Allah. Dia mungkin tidak mengetahui apa yang akan berlaku, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin tidak mampu mengubah sesuatu, tetapi Allah mampu. Dia mungkin tidak melihat jalan keluar, tetapi Allah tidak terhalang oleh ketiadaan jalan yang dapat dilihat manusia.

Ini memberikan ketenangan yang sangat besar. Ketenangan bukan kerana manusia mengetahui masa depan, tetapi kerana dia mengetahui siapa yang menguasai masa depan.

Seorang hamba tidak perlu mengetahui bagaimana Allah akan menyelesaikan sesuatu sebelum dia yakin bahawa Allah mampu menyelesaikannya. Itulah sebahagian daripada iman kepada qudrah Allah. Manusia sering mahu melihat jalan dahulu baru mahu yakin. Tetapi orang beriman boleh yakin kepada Allah walaupun jalan belum kelihatan.

Namun, keyakinan ini tidak menghapuskan usaha. Bahkan ia menjadikan usaha lebih bersih. Manusia berusaha kerana Allah memerintahkannya, bukan kerana dia menganggap dirinya penguasa mutlak. Dia menggunakan akal, tenaga dan pengalaman, tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah.

Jika hasilnya berjaya, dia tidak berkata bahawa dirinya menentukan semuanya. Jika hasilnya gagal, dia tidak menganggap seluruh hidupnya telah musnah. Dia mengambil pengajaran dan kembali berusaha. Ini ialah buah tawakkal yang lahir daripada pengenalan kepada qudrah Allah.

Qudrah Allah juga memberikan kefahaman bahawa tidak ada dosa yang menyebabkan seseorang boleh melarikan diri daripada Allah. Seseorang mungkin melarikan diri daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin memadam rekod, menyembunyikan perbuatan, menutup pintu dan menghilangkan bukti, tetapi dia tidak boleh keluar daripada qudrah Allah. Oleh itu, lafaz ini juga mengandungi peringatan kepada orang yang melakukan maksiat.

Tetapi pada masa yang sama, orang yang berdosa tidak boleh berputus asa. Allah berkuasa mengampuni. Dia perlu bertaubat. Allah berkuasa mengubah keadaan. Dia perlu kembali. Qudrah Allah menjadi ancaman bagi orang yang degil dan harapan bagi orang yang bertaubat.

Begitu juga orang yang dizalimi. Dia tidak perlu menyangka bahawa orang zalim mempunyai kuasa mutlak. Allah berkuasa membela orang yang dizalimi. Kadang-kadang pembelaan itu berlaku segera, kadang-kadang tertangguh, dan kadang-kadang kesempurnaannya berlaku di akhirat. Tetapi tiada satu pun kezaliman yang keluar daripada pengetahuan dan qudrah Allah.

Ini tidak bermaksud semua kezaliman mesti dibalas di dunia dengan bentuk yang manusia kehendaki. Allah mempunyai hikmah. Tetapi seorang mukmin yakin bahawa tiada sesuatu yang terlepas daripada Allah.

Qudrah Allah juga menjadikan seseorang memahami bahawa kemenangan agama tidak bergantung kepada kekuatan manusia semata-mata. Manusia wajib berusaha, tetapi Allah yang memberikan kemenangan. Oleh sebab itu, apabila seseorang melakukan dakwah, dia tidak boleh menyangka bahawa hasil berada sepenuhnya dalam tangannya. Dia menyampaikan dengan ilmu, hikmah dan kesabaran. Dia menyerahkan hati manusia kepada Allah.

Jika seseorang tidak mendapat sambutan, dia tidak boleh menyimpulkan bahawa Allah tidak berkuasa memberikan hidayah. Allah berkuasa, tetapi Allah memilih siapa yang diberi hidayah dan bila. Tugas hamba ialah menyampaikan kebenaran.

Begitu juga apabila seseorang melihat anaknya belum berubah. Dia boleh berdoa dan mendidik. Dia tidak boleh memaksa hati. Allah berkuasa mengubah hati. Oleh sebab itu, jangan pernah memandang seseorang sebagai tidak mungkin berubah selama dia masih hidup.

Pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati daripada memuji makhluk secara berlebihan. Pujian yang berlebihan boleh menyebabkan hati meletakkan makhluk pada kedudukan yang tidak layak. Seseorang boleh memuji manusia kerana ilmu, keberanian, kebaikan atau kemampuan tertentu, tetapi dia mengetahui bahawa semua itu terbatas dan merupakan pemberian Allah.

Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak. Makhluk boleh kuat dalam satu bidang dan lemah dalam bidang lain. Makhluk boleh mengetahui satu perkara dan tidak mengetahui perkara lain. Makhluk boleh memberi manfaat dalam satu keadaan dan tidak mampu memberi manfaat dalam keadaan lain. Allah berbeza daripada semua itu.

Qudrah Allah ialah qudrah yang sempurna, sedangkan qudrah makhluk ialah qudrah yang diciptakan dan terbatas. Qudrah makhluk bergantung kepada tubuh, masa, tempat, alat dan sebab. Qudrah Allah tidak bergantung kepada semua itu. Qudrah Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Sebaliknya, makhluk memperoleh kemampuan daripada Allah.

Apabila seseorang memahami perbezaan ini, dia akan lebih jelas dalam memahami tauhid. Tidak cukup seseorang mengakui bahawa Allah menciptakan alam jika dalam hatinya dia masih menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak yang menentukan nasib. Pengakuan terhadap penciptaan mesti membawa kepada pengakuan terhadap kerajaan dan qudrah Allah.

Sebab itulah ayat ini sangat padat. Allah menyebut kerajaan-Nya dan kemudian menyebut qudrah-Nya. Hubungan antara kedua-duanya ialah hubungan yang sangat kukuh. Pemilik kerajaan yang sebenar ialah Dzat yang berkuasa atas segala sesuatu. Tiada satu makhluk pun yang boleh menuntut kerajaan mutlak kerana tiada satu makhluk pun yang mempunyai qudrah mutlak.

Pada akhirnya, lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ sepatutnya mengubah cara manusia memandang Allah dan dirinya. Allah bukan sekadar nama yang disebut ketika berdoa. Allah ialah Rabb Yang Maha Berkuasa. Manusia bukan sekadar makhluk yang memiliki kemampuan. Manusia ialah hamba yang kemampuan dirinya terbatas dan bergantung kepada Allah.

Jika hati benar-benar memahami lafaz ini, maka ketika berhadapan dengan kesusahan, dia tidak akan melihat kesusahan sebagai kuasa mutlak. Ketika berhadapan dengan musuh, dia tidak akan melihat musuh sebagai kuasa mutlak. Ketika kehilangan harta, dia tidak akan melihat kehilangan sebagai penamat mutlak. Ketika sakit, dia tidak akan melihat penyakit sebagai penguasa mutlak. Ketika gagal, dia tidak akan melihat kegagalan sebagai keputusan mutlak terhadap seluruh masa depannya. Dia akan melihat semuanya di bawah qudrah Allah.

Dan apabila dia memperoleh kejayaan, dia juga tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia akan kembali kepada Allah. Apabila memperoleh ilmu, dia bersyukur. Apabila memperoleh rezeki, dia bersyukur. Apabila memperoleh kesihatan, dia bersyukur. Apabila memperoleh kedudukan, dia bersyukur. Dia mengetahui bahawa semua kemampuan itu akan berakhir, sedangkan qudrah Allah tidak berakhir.

Lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ dengan demikian merupakan lafaz yang membina aqidah, membina tawakkal, membina keberanian, membina sabar, membina syukur, membina rasa takut kepada Allah dan membina harapan kepada Allah. Semua itu kembali kepada satu hakikat yang sangat agung: Allah سبحانه وتعالى memiliki qudrah yang sempurna atas segala sesuatu.

Tidak ada sesuatu yang terlalu besar bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu kecil bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu jauh bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu sukar bagi Allah. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada qudrah Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki qudrah mutlak. Tidak ada kekuatan yang berdiri sendiri di hadapan Allah. Tidak ada kerajaan yang terpisah daripada kerajaan Allah.

Manusia berusaha, tetapi Allah menentukan. Manusia merancang, tetapi Allah menetapkan. Manusia mengambil sebab, tetapi Allah menciptakan hasil. Manusia meminta, tetapi Allah memilih. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi Allah yang memberikannya. Manusia hidup, tetapi Allah yang memberikan kehidupan. Manusia mati, tetapi Allah yang menetapkan kematian. Manusia dibangkitkan, tetapi Allah yang membangkitkan. Segala sesuatu kembali kepada-Nya.

Maka inti yang paling mendalam daripada وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ bukan sekadar ungkapan bahawa “Allah boleh melakukan segala-galanya”. Maknanya jauh lebih agung: Allah memiliki sifat qudrah yang sempurna; qudrah-Nya meliputi segala sesuatu yang mungkin; tiada sesuatu yang mengatasi-Nya; tiada sesuatu yang menghalang kehendak-Nya; segala kemampuan makhluk berada di bawah qudrah-Nya; seluruh sebab dan akibat berada dalam ciptaan dan tadbiran-Nya; kerajaan seluruh alam berada di bawah kekuasaan-Nya; dan seorang hamba tidak akan mencapai ketenangan yang benar sehingga dia mengetahui bahawa segala sesuatu yang dia takutkan, segala sesuatu yang dia harapkan, segala sesuatu yang dia usahakan dan segala sesuatu yang dia tidak mampu kawal semuanya berada di bawah Allah Yang Maha Berkuasa.

Oleh sebab itu, lafaz ini tidak sepatutnya dibaca sebagai penutup ayat secara biasa sehingga maknanya berlalu tanpa renungan. Ia adalah penutup yang mengembalikan hati manusia kepada hakikat ketuhanan. Segala sesuatu yang dilihat manusia dalam alam ini mempunyai batas, tetapi qudrah Allah tidak mempunyai batas yang sama dengan kemampuan makhluk. Semua makhluk berhajat, sedangkan Allah Maha Kaya. Semua makhluk lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Semua makhluk berubah, sedangkan Allah tidak menjadi lemah kerana perubahan makhluk. Semua makhluk berada di bawah pemerintahan-Nya.

Maka apabila seorang hamba membaca وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, hendaklah dia memahami bahawa dirinya sedang mengakui suatu hakikat yang sangat besar: Rabb yang disembahnya bukan Rabb yang lemah; Rabb yang dimintainya bukan Rabb yang tidak mampu; Rabb yang ditawakalkannya bukan Rabb yang kehilangan kawalan; Rabb yang diharapkannya bukan Rabb yang tidak mampu mengubah keadaan; dan Rabb yang ditakutinya bukan makhluk yang boleh dikalahkan. Dia ialah Allah سبحانه وتعالى, Dzat yang memiliki qudrah yang sempurna atas segala sesuatu.

Dan kerana Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka tidak ada tempat pergantungan yang lebih benar daripada Allah, tidak ada tempat kembali yang lebih benar daripada Allah, tidak ada Dzat yang lebih layak ditakuti daripada Allah, tidak ada Dzat yang lebih layak diharapkan daripada Allah, dan tidak ada Dzat yang lebih layak dijadikan tujuan ibadah daripada Allah.

Itulah keluasan makna yang terkandung dalam pernyataan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ. Lafaznya pendek, tetapi maknanya meliputi seluruh kelemahan makhluk dan seluruh kesempurnaan qudrah Allah. Ia meruntuhkan kesombongan manusia, mematahkan pergantungan mutlak kepada sebab, meneguhkan tawakkal, menghidupkan doa, menguatkan harapan, menumbuhkan rasa takut, mengajar kesabaran dan mengembalikan hati kepada tauhid. Semua itu bertumpu kepada satu pengakuan yang tidak boleh digoncangkan oleh apa-apa keadaan: Allah سبحانه وتعالى benar-benar Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1038737817489449654?hl=en

• Laman Web