Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Al-Mulk:13)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0013 سورة الملك آية 13 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 وَأَسِرُّوا۟ قَوْلَكُمْ ... (Al-Mulk:13) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓۖ ... (Al-Mulk:13) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Al-Mulk:13) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk ... إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Al-Mulk:13)

Penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat besar kandungannya kerana ia membawa manusia masuk ke suatu wilayah pengetahuan yang tidak mampu dicapai oleh makhluk dengan kemampuan biasa mereka, iaitu pengetahuan Allah Taala terhadap segala perkara yang tersembunyi dalam dada manusia. Kalimah إِنَّهُۥ bermaksud “sesungguhnya Dia”, manakala عَلِيمٌ bermaksud “Maha Mengetahui”, dan بِذَاتِ الصُّدُورِ pula membawa makna “akan segala yang ada pada dada-dada”. Apabila ketiga-tiga unsur ini dihimpunkan, terbentuklah suatu penegasan yang amat kuat bahawa Allah Taala bukan sekadar mengetahui perkara yang kelihatan pada tubuh manusia, bukan sekadar mengetahui perkataan yang dilafazkan oleh lidah, bukan sekadar mengetahui perbuatan yang dilakukan oleh anggota, bahkan Allah Taala mengetahui hakikat perkara yang tersimpan pada dada manusia. Dada dalam penggunaan al-Quran bukan sekadar anggota tubuh dari sudut jasmani, tetapi menjadi tempat yang dinisbahkan kepadanya pelbagai perkara batin seperti keimanan, kekufuran, niat, kehendak, keraguan, keikhlasan, kebencian, kecintaan, kesombongan, ketakutan, harapan dan segala perkara batin yang tidak dapat diketahui secara sempurna oleh manusia lain. Oleh sebab itu, penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mengetahui “isi hati” dalam pengertian umum, tetapi menetapkan bahawa ilmu Allah Taala meliputi segala hakikat yang tersembunyi dalam diri manusia, termasuk perkara yang manusia sendiri mungkin tidak mampu menghuraikannya dengan sempurna. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, bahkan seseorang mungkin mampu menyembunyikan sesuatu daripada dirinya sendiri untuk suatu tempoh tertentu, tetapi tidak ada sesuatu pun daripada apa yang ada dalam dada yang tersembunyi daripada ilmu Allah Taala.

إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ

Penegasan yang dimulakan dengan إِنَّ menunjukkan bahawa perkara yang disebut selepasnya bukan suatu kemungkinan, bukan suatu andaian, bukan suatu kesimpulan yang dibina atas pemerhatian manusia, tetapi suatu hakikat yang pasti. Dalam bahasa Arab, إِنَّ merupakan salah satu huruf yang digunakan untuk memberi penegasan, dan apabila Allah Taala sendiri menegaskan sifat ilmu-Nya dengan إِنَّ, maka seorang mukmin hendaklah menerima hakikat tersebut dengan penuh keyakinan. Tidak boleh seseorang memandang ilmu Allah Taala terhadap perkara batin sebagai ilmu yang bersifat samar, tidak lengkap, atau sekadar mengetahui perkara yang mungkin diketahui daripada tanda-tanda luaran. Ilmu Allah Taala bukan seperti ilmu manusia. Manusia mengetahui sesuatu melalui pengalaman, pemerhatian, pendengaran, pembacaan, penelitian, ingatan, pertanyaan dan pelbagai sebab lain. Ilmu manusia pula sentiasa terdedah kepada keterbatasan. Seseorang mungkin melihat wajah orang lain tetapi tidak mengetahui apa yang sedang berlegar dalam fikirannya. Seseorang mungkin mendengar ucapan yang baik tetapi tidak mengetahui niat yang berada di sebaliknya. Seseorang mungkin melihat seseorang melakukan suatu perbuatan yang nampak benar, tetapi tidak mengetahui apakah dorongan batin yang menggerakkannya. Adapun ilmu Allah Taala tidak dibina atas proses mencari maklumat sebagaimana ilmu makhluk. Allah Taala mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna, dan tidak ada satu perkara pun yang tersembunyi daripada-Nya.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Ayat-ayat al-Quran yang menggunakan ungkapan seperti عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ menunjukkan bahawa perkara yang berada dalam batin manusia bukanlah wilayah yang tertutup daripada pengetahuan Allah. Manusia mempunyai ruang batin yang sangat luas. Ada perkara yang dilafazkan, ada yang dirancang tetapi belum dilakukan, ada yang dikehendaki tetapi belum terlaksana, ada yang disembunyikan daripada manusia, ada yang ditakuti diketahui oleh orang lain, ada yang cuba dilupakan, ada yang sengaja disembunyikan dan ada pula yang tidak mampu diungkapkan dengan bahasa. Namun kesemua keadaan tersebut berada di bawah ilmu Allah Taala. Bahkan penggunaan ungkapan ذَاتِ الصُّدُورِ memberi perhatian kepada hakikat bahawa Allah mengetahui perkara yang berada pada dada, bukan semata-mata apa yang keluar daripada dada melalui lidah atau anggota. Dengan demikian, ayat ini meruntuhkan anggapan bahawa manusia mempunyai suatu kawasan rahsia yang tidak diketahui oleh Allah Taala. Tidak ada “bilik rahsia” dalam diri manusia yang tertutup daripada ilmu Allah. Tidak ada lintasan yang terlalu halus sehingga Allah tidak mengetahuinya. Tidak ada rancangan yang terlalu tersusun sehingga Allah terlepas daripadanya. Tidak ada niat yang disembunyikan dengan begitu dalam sehingga ilmu Allah tidak mencapainya.

Kalimah عَلِيمٌ mempunyai makna yang jauh lebih luas daripada sekadar “mengetahui” dalam pengertian yang biasa difahami oleh manusia. Lafaz عَلِيمٌ datang daripada akar kata ع ل م yang berkaitan dengan ilmu. Apabila ia dinisbahkan kepada Allah Taala, ia menunjukkan kesempurnaan ilmu. Allah Taala mengetahui perkara yang besar dan kecil, yang nyata dan tersembunyi, yang telah berlaku dan yang akan berlaku, serta perkara yang tidak mampu diketahui oleh makhluk kecuali apabila Allah memberikan pengetahuan kepadanya. Dalam penyataan ini, Allah Taala tidak hanya disebut sebagai mengetahui sesuatu yang berada di dada, tetapi menggunakan lafaz عَلِيمٌ, suatu bentuk yang menunjukkan keluasan dan kesempurnaan sifat ilmu. Oleh itu, tidak wajar manusia membayangkan ilmu Allah dengan ukuran ilmu dirinya sendiri. Manusia mungkin mengetahui seseorang melalui beberapa maklumat tentangnya, sedangkan Allah mengetahui manusia itu secara sempurna, termasuk segala perkara yang berkaitan dengan batin dan zahirnya. Manusia mungkin mengetahui apa yang seseorang katakan, tetapi Allah mengetahui mengapa dia berkata demikian. Manusia mungkin mengetahui apa yang seseorang lakukan, tetapi Allah mengetahui kehendak, tujuan, niat dan perkara yang tersimpan dalam dirinya. Manusia mungkin melihat tindakan yang sama dilakukan oleh dua orang, tetapi Allah mengetahui perbezaan yang sangat jauh antara keadaan hati kedua-duanya.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Penyataan bahawa Allah Taala mengetahui segala sesuatu menjadi asas yang sangat penting untuk memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Jika Allah mengetahui segala sesuatu, maka perkara yang tersembunyi dalam dada manusia termasuk dalam lingkungan ilmu-Nya. Tidak ada pengecualian bagi perkara batin. Tidak ada sesuatu yang boleh dikatakan, “Ini hanya antara aku dengan diriku sendiri, Allah tidak mengetahuinya.” Ungkapan seperti itu, jika dimaksudkan sebagai keyakinan sebenar bahawa Allah tidak mengetahui perkara batin, merupakan suatu kesalahan terhadap asas tauhid kerana ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Adapun seseorang yang berkata demikian kerana kelemahan, kelalaian atau bahasa tanpa maksud menafikan ilmu Allah, maka ungkapannya tetap perlu diperbetulkan kerana seorang mukmin wajib menjaga adab terhadap sifat-sifat Allah. Ilmu Allah tidak bergantung kepada pengakuan manusia. Allah mengetahui seseorang sama ada orang itu mengakui atau menafikan. Allah mengetahui hati orang yang beriman dan hati orang yang kufur. Allah mengetahui keikhlasan orang yang ikhlas dan tipu daya orang yang menipu. Allah mengetahui perkara yang disembunyikan sebelum ia dilafazkan, dan mengetahui perkara yang dilafazkan selepas ia keluar daripada lidah.

Apabila al-Quran menyebut الصُّدُورِ dalam konteks ilmu Allah, terdapat suatu dimensi yang sangat mendalam berkaitan dengan kehidupan batin manusia. Dada manusia ialah sesuatu yang tersembunyi daripada pandangan manusia lain. Seseorang boleh mengawal wajahnya, mengawal lidahnya, mengawal gerak tubuhnya dan menyusun kata-katanya supaya orang lain memperoleh gambaran tertentu tentang dirinya. Namun seseorang tidak mampu mengawal ilmu Allah terhadap perkara yang ada dalam dadanya. Dia mungkin tersenyum sedangkan hatinya penuh kebencian. Dia mungkin memuji sedangkan hatinya menyimpan hasad. Dia mungkin diam sedangkan di dalam dirinya terdapat rancangan tertentu. Dia mungkin kelihatan tenang sedangkan hatinya bergelora. Dia mungkin bercakap dengan bahasa yang sangat baik tetapi tujuan batinnya buruk. Manusia yang berada di sekelilingnya hanya boleh menilai berdasarkan perkara yang zahir dan tanda-tanda yang dapat dicerap, sedangkan Allah Taala mengetahui apa yang berada di sebalik semua itu. Oleh sebab itu, penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam mendidik manusia supaya tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya.

Allah Taala berfirman:

يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ

Ayat ini memperlihatkan bahawa ilmu Allah meliputi bukan sahaja perkara yang manusia lakukan secara terang-terangan, bahkan perkara yang tersembunyi. Bahkan kecurangan yang sangat halus pada pandangan mata dan perkara yang disembunyikan oleh dada berada dalam ilmu Allah. Jika demikian, maka seseorang yang hidup dengan kesedaran terhadap عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ tidak akan terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia sehingga melupakan keadaan dirinya di hadapan Allah. Dia akan memahami bahawa ukuran sebenar bukan sekadar apa yang manusia nampak. Pujian manusia tidak boleh menjadi bukti bahawa Allah redha. Celaan manusia pula tidak semestinya menunjukkan bahawa Allah murka. Yang paling penting ialah keadaan seseorang di sisi Allah, sedangkan Allah mengetahui segala yang berada dalam dadanya.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan ikhlas. Ikhlas merupakan perkara batin. Manusia boleh melihat seseorang bersolat, membaca al-Quran, bersedekah, mengajar ilmu, membantu orang lain atau melakukan kebajikan, tetapi manusia tidak dapat mengetahui secara pasti apakah tujuan sebenar hati orang tersebut. Seseorang mungkin melakukan amal kerana Allah, mungkin kerana ingin dipuji, mungkin kerana ingin mendapatkan kedudukan, mungkin kerana takut dicela, mungkin kerana kebiasaan, mungkin kerana campuran beberapa tujuan, atau mungkin kerana dorongan yang tidak dapat dia jelaskan sendiri. Allah Taala mengetahui semuanya. Oleh itu, عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ menjadikan persoalan ikhlas bukan suatu perkara kecil yang boleh dipandang ringan. Amal yang sama dari sudut zahir boleh mempunyai nilai yang berbeza berdasarkan keadaan batin. Manusia menilai berdasarkan apa yang mampu dilihat, sedangkan Allah menilai dengan ilmu-Nya yang sempurna terhadap hamba-Nya.

Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Hadis ini menunjukkan kedudukan niat dalam amalan. Namun apabila niat disebut, perkara yang paling penting ialah memahami bahawa niat merupakan urusan batin yang diketahui oleh Allah. Manusia mungkin cuba menjelaskan niatnya kepada manusia lain, tetapi penjelasan itu sendiri tidak menjadikan sesuatu yang salah menjadi benar di sisi Allah jika hakikat batinnya berbeza. Seseorang boleh berkata, “Aku melakukan ini kerana Allah,” tetapi jika hakikatnya dia mengejar pujian manusia, Allah mengetahui. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan amal yang tidak dipuji manusia, tetapi Allah mengetahui keikhlasan yang terdapat dalam dadanya. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ tidak akan terlalu mudah berasa selamat hanya kerana manusia memuji amalnya.

Ilmu Allah terhadap dada manusia juga menunjukkan bahawa tidak ada percanggahan antara zahir dan batin yang tersembunyi daripada-Nya. Manusia mungkin mempunyai dua wajah, satu wajah untuk manusia dan satu keadaan yang disembunyikan ketika bersendirian. Tetapi bagi Allah, kedua-duanya diketahui. Jika seseorang menjaga penampilannya di hadapan manusia tetapi apabila bersendirian dia melakukan perkara yang dilarang, maka kesendirian itu bukan kesendirian daripada pengawasan Allah. Jika seseorang berasa dirinya bebas kerana tidak ada manusia yang melihat, maka dia perlu mengingati bahawa tidak ada keadaan yang menyebabkan Allah berhenti mengetahui. Pengawasan manusia mempunyai batas. Pengawasan Allah tidak mempunyai batas dari sudut ilmu. Manusia memerlukan mata untuk melihat. Allah tidak memerlukan alat untuk mengetahui. Manusia memerlukan telinga untuk mendengar. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mungkin berada jauh daripada seseorang lalu tidak mengetahui apa yang berlaku kepadanya. Jarak tidak menjadi penghalang bagi ilmu Allah.

Allah Taala berfirman:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ

Penyataan ini sangat kuat dalam menjelaskan hakikat ilmu Allah terhadap kehidupan batin manusia. Bahkan bisikan yang berada dalam jiwa manusia diketahui oleh Allah. Apabila digabungkan makna ini dengan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ, jelaslah bahawa seorang mukmin tidak boleh menganggap kehidupan batinnya sebagai wilayah yang bebas daripada ilmu Allah. Allah mengetahui perkara yang dilafazkan dan perkara yang belum dilafazkan, mengetahui perkara yang dilakukan dan perkara yang dirancang, mengetahui perkara yang dipamerkan dan perkara yang disembunyikan. Ini tidak bermakna bahawa setiap lintasan yang datang secara tidak sengaja kepada manusia dihukum sama seperti suatu niat yang sengaja dipelihara dan diusahakan. Perbahasan hukum terhadap lintasan, waswas, niat dan azam mempunyai perincian tersendiri. Tetapi dari sudut ilmu Allah, semuanya tidak tersembunyi. Allah mengetahui apa yang berlaku dalam jiwa manusia dengan ilmu yang sempurna.

Perkataan ذَاتِ dalam ungkapan ذَاتِ ٱلصُّدُورِ pula sangat penting untuk diperhatikan. Ungkapan ini bukan sekadar “apa yang keluar daripada dada”, tetapi berkaitan dengan apa yang menjadi isi atau hakikat yang berada dalam dada. Sebab itu para ulama tafsir menjelaskan bahawa الصدور dalam konteks seperti ini berkaitan dengan apa yang tersembunyi dalam hati manusia. Al-Quran sering menggunakan hati dan dada dalam perbahasan tentang keadaan batin. Dada menjadi tempat yang disebut dalam wahyu untuk menggambarkan keimanan, kekufuran, kelapangan, kesempitan, penyakit, bisikan dan perkara yang tersembunyi. Maka apabila Allah menyatakan bahawa Dia عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, ia menunjukkan bahawa ilmu Allah mencapai perkara yang paling dalam daripada kehidupan manusia, bukan sekadar perkara yang berada di permukaan.

Allah Taala berfirman:

أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ

Ayat ini memberikan suatu hujah yang sangat jelas bahawa Tuhan yang menciptakan manusia mengetahui manusia. Pencipta tidak sama dengan makhluk yang hanya melihat sesuatu dari luar. Allah menciptakan manusia dan mengetahui segala sesuatu tentang manusia. Apabila manusia cuba menyembunyikan sesuatu dalam dadanya, dia sebenarnya tidak menyembunyikannya daripada Pencipta. Bahkan apa yang dia sendiri tidak sedar sepenuhnya tentang dirinya diketahui oleh Allah Taala. Manusia boleh melakukan pemeriksaan terhadap dirinya melalui muhasabah, tetapi pengetahuan manusia tentang dirinya tetap terbatas. Ada dorongan yang dia tidak sedari, ada kelemahan yang dia tidak mahu akui, ada kecenderungan yang cuba dia sembunyikan daripada orang lain, dan ada niat yang bercampur yang sukar dia bezakan. Allah Taala mengetahui kesemuanya.

Di sinilah terletaknya salah satu kekuatan pendidikan rohani daripada penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Ia mengajar manusia supaya memperbaiki batin, bukan sekadar memperbaiki penampilan. Seseorang yang hanya memikirkan pandangan manusia akan cenderung membina imej. Dia mungkin sangat berhati-hati memilih kata-kata, pakaian, gerak-geri dan tindakan apabila berada di hadapan orang ramai, tetapi tidak memberi perhatian yang sama terhadap apa yang berada dalam dadanya. Adapun orang yang benar-benar menyedari bahawa Allah mengetahui ذات الصدور akan mengetahui bahawa pembaikan yang sebenar bermula daripada dalam. Jika hati dipenuhi kesombongan, dia perlu melawan kesombongan itu. Jika hati dipenuhi hasad, dia perlu membersihkannya. Jika hati dipenuhi cinta dunia yang melampau, dia perlu mengembalikan keseimbangan. Jika hati dipenuhi riya, dia perlu memperbaharui niat. Jika hati dipenuhi kebencian yang zalim, dia perlu berusaha membersihkannya. Jika hati dipenuhi rasa bergantung kepada makhluk sehingga melupakan Allah, dia perlu membetulkan tauhid dan pergantungannya.

Allah Taala berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

Pembersihan jiwa tidak boleh dipisahkan daripada kesedaran bahawa Allah mengetahui perkara yang berada dalam dada. Seseorang mungkin mampu menyembunyikan penyakit batinnya daripada manusia, tetapi dia tidak mampu menyembunyikannya daripada Allah. Maka tujuan ilmu tentang sifat Allah bukan sekadar menambah maklumat dalam fikiran, tetapi membawa kesan kepada kehidupan. Mengetahui bahawa Allah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ sepatutnya menjadikan seseorang lebih jujur terhadap dirinya sendiri. Dia tidak perlu berpura-pura di hadapan Allah. Dia perlu mengakui kelemahannya, bertaubat daripada kesalahannya dan memperbaiki batinnya. Allah mengetahui kelemahan itu sebelum dia mengakuinya, tetapi pengakuan seorang hamba kepada Allah dalam taubat merupakan tanda kehambaan dan kerendahan diri.

Penyataan ini juga sangat penting dalam memahami bahawa ilmu Allah tidak terhad kepada perkara yang dapat dibuktikan secara fizikal oleh manusia. Dalam dunia manusia, sesuatu yang berada dalam dada sering dianggap sebagai sesuatu yang bersifat peribadi. Manusia tidak boleh membaca hati manusia lain dengan pasti. Sebab itu seseorang tidak boleh sewenang-wenangnya mendakwa mengetahui niat orang lain. Apa yang manusia lihat ialah zahir, sedangkan perkara batin tidak dapat dipastikan kecuali dengan tanda yang jelas atau pengakuan orang itu sendiri, dan bahkan pengakuan manusia pun tidak semestinya menjadikan manusia mengetahui hakikat keseluruhan. Adapun Allah Taala tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Ilmu Allah meliputi zahir dan batin. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah berhati-hati daripada mengambil kedudukan seolah-olah dia mempunyai ilmu mutlak tentang niat manusia lain. Ungkapan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ adalah sifat Allah, bukan sifat manusia.

Daripada sini dapat difahami satu perkara penting dalam adab menilai manusia. Seseorang boleh menilai perbuatan yang zahir berdasarkan hukum yang diketahui, tetapi dia tidak boleh mendakwa mengetahui segala hakikat batin orang lain tanpa dalil. Jika seseorang melakukan suatu perbuatan yang nyata salah, kesalahan itu boleh dinilai berdasarkan perbuatannya. Tetapi untuk menentukan secara mutlak apa yang terdapat dalam dadanya, manusia tidak mempunyai ilmu seperti Allah. Sebab itu penyataan ini secara tidak langsung mengajar manusia supaya tidak mengambil tempat yang bukan miliknya. Allah ialah عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Manusia ialah makhluk yang ilmunya terbatas. Perbezaan ini perlu dijaga. Seseorang mungkin mempunyai firasat, pengalaman dan pemerhatian yang tajam, tetapi firasat bukan ilmu ghaib yang mutlak. Seseorang mungkin dapat membaca gerak tubuh dan nada suara, tetapi semua itu tetap berada dalam ruang kemungkinan. Hanya Allah mengetahui batin makhluk secara sempurna.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Penyataan ini memperlihatkan jurang antara ilmu Allah dan ilmu manusia. Manusia mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Manusia boleh menyangka sesuatu berdasarkan apa yang dilihat, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Manusia mungkin menyangka seseorang ikhlas kerana melihat amalnya, sedangkan Allah mengetahui perkara lain. Manusia mungkin menyangka seseorang buruk kerana melihat kelemahan zahirnya, sedangkan Allah mengetahui keadaan batinnya dan usaha taubatnya. Oleh sebab itu, ilmu Allah terhadap ذات الصدور menjadi asas untuk merendahkan keangkuhan manusia dalam membuat penilaian.

Lafaz عَلِيمٌ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah tidak bersifat sementara. Manusia mengetahui sesuatu kemudian boleh lupa. Manusia boleh menerima maklumat kemudian kehilangan ingatan. Manusia boleh mengetahui sesuatu secara umum tetapi terlupa perincian. Allah Taala tidak mengalami kelemahan seperti itu. Ilmu-Nya sempurna. Apa yang tersembunyi dalam dada tidak menjadi semakin sukar untuk diketahui hanya kerana ia semakin lama disimpan. Seseorang boleh menyimpan suatu rahsia selama puluhan tahun, tetapi tempoh penyimpanan tidak menyebabkan ilmu Allah terhadap rahsia tersebut berkurang. Rahsia yang paling lama disimpan tetap berada dalam ilmu Allah. Sesuatu yang seseorang cuba lupakan juga tidak menjadi perkara yang tidak diketahui oleh Allah. Bahkan sebelum seseorang mengingatinya, Allah telah mengetahuinya.

Penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga membentuk asas kepada rasa muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran seorang hamba bahawa dirinya sentiasa berada di bawah pengetahuan dan pengawasan Allah. Muraqabah yang benar bukan sekadar perasaan takut bahawa Allah akan menghukumnya, tetapi kesedaran bahawa Allah mengetahui dirinya dengan sempurna. Apabila seseorang bersendirian, dia tidak merasa bahawa kesendirian itu membebaskannya daripada Allah. Apabila tiada manusia memerhatikannya, dia tidak merasa bahawa dia boleh melakukan apa sahaja tanpa pertanggungjawaban. Apabila dia sedang menyimpan sesuatu dalam dadanya, dia sedar bahawa Allah mengetahuinya. Kesedaran ini jika benar-benar hidup akan membentuk kekuatan dalaman yang tidak bergantung kepada kamera, pengawal, undang-undang manusia atau pandangan masyarakat. Seseorang akan meninggalkan perkara yang haram walaupun tidak ada manusia melihat kerana dia mengetahui bahawa Allah mengetahui ذات الصدور.

Allah Taala berfirman:

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Ayat ini menunjukkan kesedaran terhadap pengetahuan Allah dan pengawasan-Nya terhadap perbuatan manusia. Namun dalam memahami penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ, perkara yang paling penting ialah tidak menjadikan pengetahuan Allah sebagai gambaran pengetahuan makhluk. Allah mengetahui tanpa memerlukan alat, tanpa memerlukan proses mencari maklumat dan tanpa bergantung kepada perubahan keadaan. Sifat ilmu Allah ialah sifat kesempurnaan bagi-Nya. Kita mengimani apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya tanpa menyerupakan ilmu-Nya dengan ilmu makhluk dan tanpa menafikan sifat tersebut.

Apabila seorang manusia mengetahui bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam dadanya, maka persoalan kejujuran menjadi sangat besar. Kejujuran yang paling tinggi bukan hanya jujur dalam percakapan kepada manusia, tetapi jujur terhadap Allah. Seseorang mungkin mampu menyusun hujah untuk membela dirinya di hadapan manusia, tetapi dia tidak mampu mengubah ilmu Allah tentang keadaan dirinya. Dia mungkin dapat meyakinkan orang lain bahawa dirinya tidak bersalah, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Dia mungkin dapat menjadikan orang ramai menyangka bahawa dia ikhlas, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin dicela manusia sedangkan dia tidak bersalah, dan Allah mengetahui bahawa dia dizalimi. Dalam kedua-dua keadaan, ukuran akhir bukanlah semata-mata penilaian manusia, tetapi ilmu Allah terhadap hakikat perkara.

Allah Taala berfirman:

يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ

Apabila rahsia-rahsia diuji atau dizahirkan pada hari akhirat, perkara yang selama ini tersembunyi daripada manusia tidak lagi menjadi rahsia. Hubungan antara ayat ini dan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ sangat kuat dari sudut pengajaran. Allah mengetahui rahsia sebelum ia dizahirkan. Hari akhirat bukan hari Allah baru mengetahui apa yang manusia simpan. Allah telah mengetahui sejak awal. Tetapi pada hari tersebut, hakikat yang tersembunyi menjadi jelas kepada makhluk melalui pembalasan dan pengadilan. Dengan demikian, ilmu Allah mendahului segala pendedahan yang berlaku. Apa yang manusia sembunyikan tidak hilang daripada ilmu Allah hanya kerana belum diketahui oleh orang lain.

Penyataan ini juga memberi pengajaran yang sangat besar kepada seseorang yang dizalimi oleh manusia. Kadang-kadang seseorang berada dalam keadaan di mana orang lain salah memahami dirinya, menuduhnya dengan perkara yang tidak dilakukannya atau menyebarkan gambaran yang tidak benar tentang dirinya. Jika dia benar-benar memahami bahawa Allah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, dia mengetahui bahawa penilaian manusia bukan penilaian terakhir. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh mempertahankan maruahnya atau menjelaskan kebenaran. Sebaliknya, dia boleh menggunakan jalan yang dibenarkan untuk mempertahankan hak. Tetapi pada tahap hati, dia tidak perlu bergantung sepenuhnya kepada pengiktirafan manusia. Jika Allah mengetahui apa yang ada dalam dadanya, maka keadilan Allah tidak akan tersalah. Orang yang benar-benar dizalimi boleh bersabar kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui kebenaran yang tidak diketahui oleh manusia.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ

Dan Allah mengetahui segala perbuatan kamu. Pengetahuan Allah terhadap perbuatan tidak terpisah daripada pengetahuan-Nya terhadap keadaan batin. Bahkan perbuatan manusia merupakan sesuatu yang mempunyai hubungan dengan niat dan kehendak. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak hanya menjaga perbuatan tetapi juga menjaga sumber batinnya. Perbuatan yang baik perlu disertai usaha memperbaiki hati. Kata-kata yang baik perlu disertai kejujuran. Diam yang kelihatan tenang perlu disertai hati yang tidak menyimpan kezaliman. Kesempurnaan manusia bukan bermaksud dia tidak pernah mempunyai kelemahan batin, tetapi dia sentiasa berusaha membersihkan kelemahan tersebut apabila menyedarinya.

Perkara ini juga penting apabila membincangkan penyakit hati seperti hasad. Hasad boleh tersembunyi dalam dada tanpa diketahui oleh manusia. Seseorang mungkin tidak pernah mengucapkan sesuatu yang menunjukkan hasad, tetapi apabila melihat nikmat pada orang lain, dadanya berasa sempit. Orang lain mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui. Maka orang yang memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ akan mengambil berat terhadap perkara yang sangat halus seperti ini. Dia tidak akan berkata, “Aku tidak melakukan apa-apa, jadi hatiku tidak perlu diperiksa.” Sebaliknya dia akan memeriksa keadaan batinnya. Jika dia mendapati dalam dirinya ada penyakit, dia berusaha melawannya dengan doa, zikir, ilmu, amal dan latihan jiwa. Pengetahuan bahawa Allah mengetahui keadaan hati menjadi pendorong untuk melakukan pembaikan yang mungkin tidak dilihat oleh manusia.

Begitu juga dengan sifat takbur. Takbur mungkin tidak selalu muncul dalam bentuk perkataan yang kasar. Kadang-kadang ia hanya berupa rasa dalam dada bahawa seseorang lebih tinggi daripada orang lain, lebih berilmu, lebih baik, lebih suci atau lebih layak dihormati. Manusia lain mungkin tidak menyedarinya. Tetapi Allah mengetahui ذات الصدور. Maka seseorang yang banyak beramal tidak boleh hanya bertanya, “Apa yang manusia nampak tentang aku?” Dia perlu bertanya, “Apakah keadaan diriku di sisi Allah?” Soalan ini bukan untuk membawa manusia kepada keputusasaan, tetapi kepada muhasabah. Allah mengetahui kelemahan manusia dan membuka pintu taubat. Orang yang mengetahui ilmu Allah terhadap dadanya hendaklah menggunakan pengetahuan itu untuk kembali kepada Allah, bukan untuk menyerah kepada kelemahan.

Demikian juga penyakit riya. Riya mempunyai kaitan yang sangat rapat dengan pandangan manusia. Seseorang melakukan amal lalu menginginkan manusia melihatnya, memujinya atau menganggapnya baik. Jika perkara itu berada dalam dada, ia tidak terlepas daripada عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Bahkan semakin seseorang pandai menyembunyikan riya daripada manusia, semakin dia perlu menyedari bahawa Allah tetap mengetahuinya. Maka jalan keselamatan bukanlah berusaha menghapuskan semua amal supaya manusia tidak nampak, tetapi memperbaiki niat dan mengarahkan amal kepada Allah. Jika suatu amal terpaksa dilihat manusia kerana keadaan tertentu, seseorang tetap boleh berusaha menjaga keikhlasan. Yang dinilai oleh Allah bukan semata-mata sama ada manusia melihat amal itu atau tidak, tetapi apa yang ada dalam hati.

Penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga membentuk keseimbangan antara takut dan harap. Takut muncul kerana Allah mengetahui segala kejahatan yang tersembunyi. Harap muncul kerana Allah juga mengetahui taubat, penyesalan, perjuangan dan keikhlasan yang tersembunyi. Kadang-kadang manusia hanya melihat kesalahan seseorang dan tidak mengetahui perjuangan batinnya untuk meninggalkan kesalahan. Allah mengetahui kedua-duanya. Seseorang yang berdosa tetapi benar-benar menyesal dan berusaha kembali kepada Allah tidak boleh berputus asa daripada rahmat-Nya. Allah mengetahui penyesalan yang mungkin tidak dapat diterangkan dengan kata-kata. Allah mengetahui air mata yang jatuh ketika tiada manusia melihat. Allah mengetahui doa yang hanya dilafazkan perlahan. Allah mengetahui perjuangan hati yang tidak diketahui oleh sesiapa.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Dan Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ

Pengulangan makna ini dalam al-Quran menunjukkan betapa pentingnya manusia memahami ilmu Allah terhadap perkara batin. Ini bukan sekadar suatu maklumat tambahan tentang sifat Allah. Ia merupakan asas pembentukan hubungan hamba dengan Rabbnya. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam dadanya, maka dia akan lebih berhati-hati ketika bersendirian, lebih jujur ketika berbicara, lebih bersih ketika berniat, lebih sabar apabila dizalimi dan lebih takut melakukan kezaliman yang tidak diketahui manusia. Dia juga tidak terlalu berbangga apabila dipuji kerana mengetahui bahawa pujian manusia hanya berkaitan dengan apa yang mereka lihat, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat dirinya.

Ilmu Allah terhadap ذات الصدور juga bermakna bahawa tidak ada alasan bagi seseorang untuk mendakwa bahawa Allah tidak memahami keadaan batinnya. Kadang-kadang manusia merasa terlalu rumit untuk menjelaskan dirinya kepada orang lain. Dia mungkin mempunyai perasaan yang bercampur, masalah yang berat, penyesalan yang mendalam atau harapan yang tidak dapat dilafazkan. Tetapi Allah tidak memerlukan penjelasan panjang daripada manusia untuk mengetahui dirinya. Allah mengetahui sebelum manusia berkata. Allah mengetahui apa yang tidak mampu diucapkan. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berdoa. Bahkan doa merupakan ibadah yang agung. Tetapi dari sudut ilmu Allah, doa bukanlah proses memberitahu Allah sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui oleh-Nya. Hamba berdoa kerana dia hamba, meminta kerana Allah Rabbnya, merendah diri kerana Allah berkuasa, dan mengakui keperluannya kepada Allah.

Allah Taala berfirman:

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ

Penyataan ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan dada hamba-Nya. Kesempitan dada bukan sesuatu yang terlepas daripada ilmu Allah. Perasaan manusia bukan perkara asing daripada pengetahuan Allah. Apabila seseorang merasa sempit, takut, sedih, kecewa atau tertekan, Allah mengetahui keadaan tersebut. Pengetahuan Allah tidak bermakna semua keadaan batin manusia itu menjadi dosa. Perasaan yang datang tanpa kehendak manusia tidak semestinya sama dengan keputusan hati yang sengaja dipelihara. Di sinilah pentingnya membezakan antara lintasan, perasaan, kecenderungan dan pilihan yang disengajakan. Allah mengetahui semuanya, tetapi hukum terhadap setiap perkara mempunyai perincian yang ditentukan oleh syariat.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga menolak suatu kefahaman yang salah bahawa manusia hanya perlu menjaga amal zahir kerana hati merupakan perkara yang “tidak dapat dilihat”. Jika manusia tidak dapat melihat hati, bukan bererti hati tidak penting. Bahkan kerana Allah melihat apa yang tidak dapat dilihat manusia, kehidupan batin mempunyai kedudukan yang sangat besar. Seseorang mungkin mempunyai amal zahir yang banyak tetapi batinnya rosak. Sebaliknya seseorang mungkin mempunyai amal yang tidak diketahui ramai tetapi hatinya penuh ikhlas dan takut kepada Allah. Manusia tidak mempunyai ukuran yang sempurna untuk menentukan keadaan batin orang lain. Allah sahaja yang mengetahui secara sempurna.

Dalam konteks ilmu tauhid, penyataan ini juga menetapkan kesempurnaan sifat ilmu bagi Allah Taala. Ilmu ialah salah satu sifat kesempurnaan yang wajib diimani bagi Allah. Allah tidak bersifat dengan kejahilan, lupa, lalai atau ketidaktahuan. Apabila al-Quran menyatakan عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, maka seorang mukmin menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Tidak boleh sifat ini dinafikan dengan alasan akal manusia tidak mampu memahami hakikat ilmu Allah. Ketidakmampuan manusia memahami hakikat sesuatu tidak menjadi alasan untuk menafikan apa yang dikhabarkan oleh wahyu. Pada masa yang sama, menetapkan ilmu Allah tidak bermaksud menyerupakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Kita mengetahui makna “ilmu” pada kadar yang dapat difahami oleh bahasa, tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah sempurna dan tidak menyerupai ilmu makhluk.

Allah Taala berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Ayat ini memberikan kaedah penting dalam memahami sifat-sifat Allah. Allah menetapkan sifat bagi diri-Nya dan pada masa yang sama menafikan persamaan-Nya dengan makhluk. Maka apabila dikatakan Allah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, kita tidak membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia. Tidak boleh seseorang berkata bahawa Allah mengetahui kerana Allah memerlukan alat, proses, pemerhatian atau pengalaman sebagaimana manusia. Itu semua merupakan sifat makhluk. Allah ialah al-‘Alim, dan ilmu-Nya ialah ilmu yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita mengimani sifat tersebut tanpa menyerupakan dan tanpa menafikan.

Pengetahuan Allah terhadap ذات الصدور juga berkait dengan hakikat bahawa manusia tidak mampu melarikan diri daripada ilmu Allah. Manusia boleh berpindah tempat, menutup pintu, memadamkan rekod, menyembunyikan percakapan, menggunakan bahasa rahsia atau memilih masa ketika tiada orang melihat, tetapi semua itu tidak membawa sesuatu keluar daripada ilmu Allah. Yang tersembunyi daripada manusia tetap tidak tersembunyi daripada Allah. Bahkan jika semua makhluk tidak mengetahui sesuatu perkara, Allah tetap mengetahuinya. Jika seluruh manusia bersetuju tentang sesuatu keadaan tetapi hakikat sebenarnya berbeza, persetujuan manusia tidak mengubah ilmu Allah. Jika seluruh manusia menyangka seseorang bersih sedangkan dia menyimpan kejahatan, Allah mengetahui. Jika seluruh manusia menuduh seseorang sedangkan dia tidak bersalah, Allah mengetahui.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قُلُوبِكُمْ

Pengetahuan terhadap apa yang ada dalam hati menjadi ukuran yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Dalam banyak keadaan, manusia terlalu sibuk mengawal apa yang dikatakan oleh orang lain tentang dirinya sehingga lupa mengawal apa yang berlaku dalam dirinya sendiri. Dia takut kehilangan nama baik, tetapi tidak takut kehilangan keikhlasan. Dia takut manusia mengetahui kelemahannya, tetapi tidak takut Allah mengetahui kelemahan yang dipeliharanya. Dia berusaha membetulkan gambaran manusia terhadap dirinya, tetapi tidak berusaha membetulkan dirinya di sisi Allah. Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ membalikkan orientasi tersebut. Yang paling utama ialah Allah mengetahui.

Namun demikian, memahami ilmu Allah terhadap hati tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia berkata, “Allah mengetahui hati aku, maka perbuatanku tidak penting.” Ini merupakan kefahaman yang rosak. Zahir dan batin kedua-duanya berada dalam ilmu Allah dan kedua-duanya mempunyai kaitan dengan tanggungjawab syarak. Seseorang tidak boleh menggunakan dakwaan “hati aku baik” untuk membenarkan perbuatan yang nyata haram. Hati yang benar akan berusaha tunduk kepada wahyu. Demikian juga seseorang tidak boleh hanya bergantung kepada penampilan zahir sambil membiarkan batinnya penuh kesombongan, hasad dan riya. Kesempurnaan ubudiyyah ialah apabila zahir dan batin sama-sama diarahkan kepada Allah.

Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan pengetahuan dirinya sendiri. Ada orang yang merasa dirinya sangat memahami dirinya. Namun manusia boleh tersalah dalam memahami dirinya. Dia boleh menyangka dirinya ikhlas sedangkan terdapat dorongan lain yang tersembunyi. Dia boleh menyangka dirinya marah kerana Allah sedangkan sebenarnya kerana ego. Dia boleh menyangka dirinya mempertahankan agama sedangkan sebenarnya dia mempertahankan dirinya sendiri. Dia boleh menyangka dirinya menegakkan kebenaran sedangkan dalam dadanya terdapat keinginan untuk menjatuhkan orang tertentu. Semua kemungkinan ini perlu dijadikan bahan muhasabah, bukan tuduhan terhadap orang lain. Allah mengetahui ذات الصدور, maka manusia perlu lebih berhati-hati menilai dirinya sendiri.

Allah Taala berfirman:

فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

Ayat ini memberikan satu pengajaran yang amat kuat. Jangan seseorang menganggap dirinya suci kerana Allah lebih mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa. Hubungannya dengan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ jelas dari sudut bahawa Allah mengetahui hakikat batin yang menjadi asas kepada takwa. Manusia boleh mendakwa dirinya baik, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh membina reputasi, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menyembunyikan kekurangan, tetapi Allah mengetahui. Maka orang yang memahami sifat ilmu Allah akan lebih banyak melakukan muhasabah daripada melakukan dakwaan terhadap dirinya.

Begitu juga apabila seseorang mendapat pujian kerana ilmu. Ilmu boleh menjadi nikmat yang sangat besar, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab manusia jatuh ke dalam kesombongan jika tidak dijaga. Seseorang mungkin mengajar manusia tentang ikhlas tetapi hatinya suka dipuji. Dia mungkin menerangkan tauhid tetapi dalam dirinya terdapat rasa tinggi terhadap orang lain. Dia mungkin menulis tentang zuhud tetapi hatinya sangat mencintai kedudukan. Manusia mungkin tidak mengetahuinya. Allah mengetahui. Maka semakin tinggi kedudukan seseorang pada pandangan manusia, semakin kuat keperluannya untuk memeriksa keadaan batinnya. Pengetahuan bahawa Allah عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ sepatutnya menjadi benteng terhadap penyakit ilmu yang tersembunyi.

Perkara yang sama berlaku dalam dakwah. Seseorang mungkin berdakwah kepada manusia dengan kata-kata yang benar, tetapi dia perlu sentiasa memeriksa niat. Adakah dia mahu manusia mendapat hidayah kerana Allah atau mahu manusia mengakui kehebatannya? Adakah dia sedih kerana agama dipandang ringan atau kerana dirinya tidak dihormati? Adakah dia marah kerana kebenaran dihina atau kerana pendapatnya ditolak? Soalan-soalan ini bukan bertujuan merosakkan keberanian dalam mempertahankan kebenaran. Sebaliknya ia bertujuan membersihkan niat agar perjuangan tidak dicemari kepentingan nafsu. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Maka seorang pendakwah yang memahami ayat ini akan lebih takut kepada penyakit batin daripada pujian manusia.

Dalam hubungan sesama manusia, penyataan ini juga mengajar supaya seseorang tidak terlalu cepat menghukum berdasarkan sangkaan. Seseorang mungkin melakukan kesalahan yang jelas, tetapi perkara batin tetap mempunyai perincian. Jika seseorang melakukan perbuatan yang nyata salah, kita menilai perbuatannya berdasarkan hukum. Tetapi kita tidak perlu menambahkan dakwaan tentang segala niat batinnya tanpa bukti. Sebagai contoh, seseorang mungkin tersalah berkata sesuatu. Kita boleh menjelaskan kesalahan perkataannya. Tetapi tidak semestinya kita boleh berkata bahawa kita mengetahui keseluruhan niat yang berada dalam dadanya. Allah sahaja yang عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Ini membentuk disiplin dalam menilai manusia dan menghalang lidah daripada membuat dakwaan terhadap perkara yang tidak diketahui.

Allah Taala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

Larangan sangkaan buruk menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan perkara yang tidak diketahui. Apabila sesuatu perkara berada dalam wilayah batin manusia, jangan seseorang mendakwa memiliki ilmu yang hanya Allah miliki secara sempurna. Ini tidak menghalang manusia daripada mengambil langkah berjaga-jaga berdasarkan bukti zahir. Islam bukan agama yang menyuruh manusia menjadi naif. Tetapi Islam mendidik manusia supaya membezakan antara bukti dan sangkaan, antara ilmu dan andaian, antara penilaian terhadap perbuatan dan dakwaan terhadap niat.

Penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga mempunyai kaitan dengan konsep pertanggungjawaban. Jika Allah mengetahui apa yang berada dalam dada, maka tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Segala amal manusia berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia lakukan secara terang-terangan dan apa yang disembunyikan, semuanya diketahui. Ini menjadikan kehidupan manusia mempunyai makna yang serius. Tiada perbuatan yang benar-benar “tidak dikira” hanya kerana manusia tidak tahu. Tiada kejahatan menjadi tidak wujud hanya kerana berjaya disembunyikan. Tiada kebaikan menjadi sia-sia hanya kerana tidak dipuji. Nilai sebenar sesuatu perkara berada di bawah pengetahuan dan penilaian Allah.

Allah Taala berfirman:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Walaupun ayat ini berbicara tentang melihat hasil amal, ia menguatkan kesedaran bahawa tiada sesuatu yang dianggap terlalu kecil sehingga tidak mempunyai nilai dalam perhitungan Allah. Jika amal zahir yang sekecil zarah tidak terlepas daripada pengetahuan dan pembalasan Allah, maka perkara batin yang berada dalam dada juga tidak terkeluar daripada ilmu-Nya. Ini memberi kesan kepada cara manusia memandang perkara kecil dalam kehidupan. Satu niat yang baik mungkin tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahui. Satu kezaliman batin yang dipelihara mungkin tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahui. Maka kehidupan rohani tidak boleh dianggap perkara sampingan.

Kalimah بِذَاتِ pula menunjukkan hubungan ilmu Allah dengan sesuatu yang berada dalam dada. Huruf باء dalam ungkapan بِذَاتِ الصُّدُورِ berkaitan dengan makna ilmu terhadap perkara tersebut. Allah mengetahui apa yang berada dalam dada secara sempurna. Tidak ada keperluan untuk membayangkan bagaimana ilmu itu berlaku dengan cara makhluk. Dalam perkara sifat Allah, yang wajib ialah menerima nas dengan iman dan menjaga kesucian Allah daripada persamaan dengan makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu dan pengetahuan-Nya meliputi perkara batin. Kita tidak perlu mengubah makna yang jelas daripada nas semata-mata kerana akal manusia tidak mampu mencapai hakikat sifat Allah.

Penyataan ini juga mengajar manusia tentang batas privasi dari sudut aqidah. Islam mengiktiraf bahawa manusia mempunyai perkara peribadi. Manusia tidak dibenarkan mengintip, mencari-cari aib dan membongkar rahsia orang lain tanpa hak. Tetapi privasi manusia daripada manusia tidak bermakna privasi manusia daripada Allah. Ini perbezaan yang sangat penting. Manusia mempunyai hak untuk tidak dizalimi oleh orang lain yang mahu mengorek rahsia kehidupannya. Tetapi tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Maka seorang mukmin boleh menjaga rahsia manusia sebagai amanah, tetapi dia tidak boleh menganggap rahsia itu tersembunyi daripada Allah.

Allah Taala berfirman:

وَلَا تَجَسَّسُوا

Larangan tajassus menunjukkan bahawa manusia tidak dibenarkan menjadikan keinginan mengetahui perkara tersembunyi orang lain sebagai alasan untuk menceroboh kehormatan mereka. Tetapi Allah tidak memerlukan tajassus untuk mengetahui. Allah mengetahui tanpa mencari-cari, tanpa mengintip dan tanpa memerlukan manusia membuka rahsia. Perbezaan ini memperlihatkan kesempurnaan ilmu Allah dan keterbatasan manusia.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah mengetahui ذات الصدور, dia juga akan memahami mengapa doa, taubat dan munajat mempunyai nilai yang besar walaupun manusia lain tidak mengetahuinya. Ada amal yang dilakukan dalam kesunyian dan tidak mendapat perhatian manusia. Ada seseorang yang bangun pada waktu malam lalu menangis kerana takut kepada Allah. Tiada manusia melihat. Tetapi Allah mengetahui. Ada seseorang yang menahan dirinya daripada membalas kejahatan kerana takut kepada Allah. Manusia mungkin menganggapnya lemah, tetapi Allah mengetahui perjuangan yang berlaku dalam dadanya. Ada seseorang yang bersedekah tanpa mahu namanya diketahui. Manusia mungkin tidak memujinya, tetapi Allah mengetahui. Inilah kekuatan makna عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ: amal yang tersembunyi tidak hilang daripada ilmu Allah.

Allah Taala berfirman:

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ

Ayat ini menunjukkan bahawa perkara yang disembunyikan oleh manusia tetap diketahui Allah. Amal yang tersembunyi bukan amal yang hilang. Bahkan dalam keadaan tertentu, menyembunyikan amal boleh lebih dekat kepada keselamatan hati daripada riya, walaupun hukum dan keutamaan sesuatu amal tetap bergantung kepada keadaan. Yang penting, Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui siapa yang memberi, tetapi Allah mengetahui tangan yang memberi dan hati yang mendorong pemberian tersebut.

Begitu juga dengan dosa yang tersembunyi. Jika seseorang melakukan dosa ketika tiada manusia melihat, dia perlu memahami bahawa masalah sebenar bukanlah sama ada manusia melihat atau tidak, tetapi bahawa Allah mengetahui. Kesedaran ini sepatutnya memotong akar keberanian melakukan maksiat secara tersembunyi. Seseorang yang takut kepada manusia tetapi tidak takut kepada Allah mungkin meninggalkan dosa apabila berada di hadapan manusia dan kembali melakukannya ketika bersendirian. Ini menunjukkan bahawa rasa takutnya masih bergantung kepada makhluk. Adapun orang yang benar-benar memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ akan menjadikan pengetahuan Allah sebagai benteng walaupun dia berada seorang diri.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ

Maksud “takut kepada Tuhan mereka dalam keadaan ghaib” mempunyai kaitan yang kuat dengan kehidupan seseorang ketika tidak diperhatikan manusia. Apabila manusia tidak nampak tetapi Allah mengetahui, di situlah kejujuran iman diuji. Seorang mukmin tidak memerlukan manusia berdiri di hadapannya untuk mengingatkan bahawa Allah mengetahui. Dia membawa kesedaran tersebut dalam dadanya.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga mengajar bahawa Allah mengetahui perkara yang manusia sendiri tidak mampu ungkapkan. Bahasa manusia mempunyai batas. Seseorang mungkin mempunyai perasaan yang sangat dalam tetapi tidak tahu bagaimana hendak menerangkannya. Dia mungkin hanya mampu menangis. Allah mengetahui. Dia mungkin hanya mampu diam. Allah mengetahui. Dia mungkin tidak mampu menjelaskan mengapa hatinya sangat takut. Allah mengetahui. Dia mungkin berdoa dengan beberapa patah perkataan sedangkan di dalam dadanya terdapat lautan harapan dan kesedihan. Allah mengetahui keseluruhannya. Ini memberi ketenangan yang besar kepada hamba. Allah bukan hanya Tuhan yang mengetahui perkataan yang keluar daripada lidah, tetapi Tuhan yang mengetahui ذات الصدور.

Namun ketenangan ini tidak boleh difahami sebagai alasan untuk meninggalkan doa atau amal. Hamba tetap diperintahkan berdoa, meminta, beribadah dan berusaha. Tetapi kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hati menjadikan hubungan seorang hamba dengan Allah lebih dekat dari sudut ubudiyyah. Dia tidak perlu menunggu dirinya menjadi sempurna sebelum kembali kepada Allah. Dia boleh datang kepada Allah dengan hati yang penuh kelemahan, mengakui kelemahannya dan memohon pertolongan. Allah mengetahui kelemahannya sebelum dia mengaku. Tetapi pengakuan itu merupakan bentuk kehambaan.

Allah Taala berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

Doa bukan proses memberitahu Allah sesuatu yang tidak diketahui oleh-Nya. Allah telah mengetahui keadaan hamba sebelum hamba memohon. Tetapi doa merupakan ibadah yang menunjukkan kehinaan hamba dan kekuasaan Rabb. Oleh itu, memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ sepatutnya membuat seseorang lebih banyak berdoa, bukan kurang berdoa.

Satu lagi dimensi penting ialah hubungan antara ilmu Allah dan niat sebelum sesuatu perbuatan berlaku. Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan hasil yang telah berlaku. Allah mengetahui perjalanan sesuatu perkara sebelum ia menjadi zahir. Dia mengetahui kehendak dan tujuan manusia. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa niatnya tidak penting kerana belum ada perbuatan. Dari sudut ilmu Allah, niat dan keadaan batin itu diketahui. Tetapi dari sudut hukum, perincian antara lintasan, niat yang mantap, azam, usaha dan perbuatan tetap perlu dibezakan. Islam tidak menjadikan setiap lintasan hati sebagai dosa. Tetapi Allah mengetahui segala yang berlaku dalam hati. Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan ilmu Allah tidak bermakna kita boleh mencampuradukkan semua kategori hukum.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga mengandungi teguran terhadap manusia yang menganggap dirinya boleh menipu Allah. Tidak ada penipuan yang boleh berlaku terhadap Allah. Manusia mungkin menipu manusia lain dengan kata-kata, dokumen, penampilan, alasan atau cerita yang disusun. Tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Orang munafik boleh menzahirkan sesuatu dan menyembunyikan sesuatu yang lain. Allah mengetahui. Orang yang menyembunyikan kekufuran dalam dadanya tidak menjadi mukmin hanya kerana manusia menyangka dia beriman. Orang yang benar-benar beriman tidak menjadi munafik hanya kerana manusia salah memahami dirinya. Allah mengetahui ذات الصدور.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِسْرَارَهُمْ

Pengetahuan Allah terhadap rahsia menunjukkan bahawa strategi manusia tidak mampu menutup hakikat daripada Allah. Sebab itu seorang mukmin tidak perlu membina kehidupan berdasarkan penipuan. Kejujuran mungkin menyebabkan dia kehilangan sebahagian keuntungan dunia, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Sebaliknya penipuan mungkin memberi keuntungan sementara tetapi tidak menyembunyikan hakikat daripada Allah.

Ilmu Allah terhadap ذات الصدور juga mempunyai kesan terhadap rasa malu. Malu kepada manusia ialah sifat yang baik jika ia mendorong kepada kebaikan. Tetapi malu kepada Allah lebih tinggi kerana ia berfungsi ketika manusia bersendirian. Jika seseorang hanya malu melakukan maksiat kerana takut dilihat manusia, maka apabila manusia tiada, rasa malunya mungkin hilang. Tetapi jika dia malu kepada Allah kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui dirinya, dia tetap menjaga diri dalam kesunyian. Inilah antara kesan besar memahami sifat ilmu Allah.

Allah Taala berfirman:

أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى

Pertanyaan ini sangat kuat: tidakkah manusia mengetahui bahawa Allah melihat? Jika Allah melihat perbuatan zahir, maka Dia juga mengetahui keadaan batin. Tidak ada tempat untuk seseorang merasa bebas daripada pengetahuan Allah. Kesedaran ini sepatutnya menjadi penghalang daripada maksiat dan pendorong kepada taat.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa tempat pembaikan yang paling utama ialah dada. Perubahan masyarakat memang penting, pembaikan sistem memang penting, pendidikan memang penting, tetapi semua itu tidak akan sempurna jika manusia tidak membaiki batin. Seorang manusia yang mempunyai kuasa tetapi hatinya rosak boleh menggunakan kuasa untuk menzalimi. Seorang manusia yang mempunyai ilmu tetapi hatinya dipenuhi takbur boleh menggunakan ilmu untuk merendahkan orang lain. Seorang manusia yang mempunyai harta tetapi hatinya tamak boleh menggunakan harta untuk menindas. Sebaliknya ilmu yang disertai takut kepada Allah boleh membawa manfaat. Harta yang disertai hati yang bersih boleh menjadi sedekah. Kuasa yang disertai amanah boleh menjadi sebab keadilan. Semua itu menunjukkan pentingnya perkara yang berada dalam dada.

Apabila Allah menyatakan bahawa Dia عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, manusia diajar supaya tidak memandang remeh perkara batin. Dosa yang kecil pada zahir mungkin menjadi besar jika seseorang sengaja memelihara kesombongan dan kebencian dalam hatinya. Sebaliknya kebaikan yang kecil pada zahir boleh menjadi besar apabila disertai keikhlasan yang benar. Manusia tidak boleh mengukur segala sesuatu dengan ukuran kuantiti zahir sahaja. Allah mengetahui kedalaman hati.

Walaupun demikian, manusia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mendakwa bahawa setiap perasaan yang muncul dalam hatinya merupakan petunjuk daripada Allah. Tidak semua lintasan hati benar. Hati manusia boleh dipengaruhi nafsu, syaitan, pengalaman, ketakutan, keinginan dan sangkaan. Ukuran kebenaran tetap wahyu. Jika sesuatu lintasan bertentangan dengan al-Quran dan sunnah, ia tidak menjadi benar hanya kerana “hati rasa begitu”. Allah mengetahui hati manusia, tetapi manusia tidak boleh menjadikan keadaan hatinya sebagai sumber wahyu. Ini merupakan satu perkara penting dalam menjaga tauhid dan disiplin agama.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga membentuk kefahaman bahawa ilmu Allah meliputi perkara yang tidak diketahui oleh orang yang paling dekat dengan kita. Suami mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan hati isterinya. Isteri mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan hati suaminya. Anak mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan hati ibu bapanya. Guru mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan hati muridnya. Murid mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan hati gurunya. Sahabat mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan sahabatnya. Tetapi Allah mengetahui semuanya. Ini bukan alasan untuk manusia berhenti berkomunikasi atau berhenti memahami antara satu sama lain. Sebaliknya ia mengajar bahawa manusia perlu merendah diri dan tidak mendakwa mengetahui sesuatu yang berada di luar kemampuannya.

Dalam keluarga, kesedaran ini sangat penting. Kadang-kadang seseorang menilai ahli keluarganya hanya berdasarkan tindakan tertentu. Dia mungkin melihat seseorang diam lalu menyangka dia sombong, sedangkan mungkin dia sedang bersedih. Dia mungkin melihat seseorang marah lalu menyangka dia membenci, sedangkan mungkin ada sebab yang tidak diketahui. Allah mengetahui keadaan batin. Namun ini tidak bermakna setiap kesalahan zahir perlu dimaafkan tanpa batas. Maksudnya ialah manusia perlu adil dalam menilai dan tidak menisbahkan niat kepada orang lain tanpa ilmu.

Dalam hubungan guru dan murid, perkara ini juga sangat penting. Guru tidak boleh menganggap semua murid yang bertanya sebagai degil. Murid pula tidak boleh menganggap semua teguran guru sebagai kebencian. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Manusia perlu berusaha memahami dengan komunikasi dan bukti, bukan semata-mata sangkaan.

Dalam kehidupan dakwah, perbahasan ilmu, perbezaan pandangan dan pertikaian agama, penyataan ini mempunyai kekuatan yang sangat besar. Seseorang boleh mempertahankan kebenaran berdasarkan dalil, tetapi dia perlu berhati-hati daripada memasuki wilayah niat orang lain tanpa bukti. Jika seseorang melakukan kesalahan, kesalahan itu boleh dijelaskan. Jika hujahnya lemah, kelemahan hujah boleh diterangkan. Tetapi mengatakan “dia pasti berniat begini” memerlukan ilmu tentang batinnya yang manusia tidak miliki secara mutlak. Allah sahaja عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Ini tidak bermakna kita menutup mata terhadap kemunafikan atau tipu daya. Syariat sendiri mengajar manusia mengenali tanda-tanda berdasarkan wahyu dan pengalaman. Tetapi pengetahuan manusia tetap bersifat terbatas. Dia menilai berdasarkan apa yang nyata dan bukti yang ada. Allah mengetahui hakikat batin secara sempurna. Maka semakin kuat seseorang memegang kebenaran, semakin dia perlu menjaga keadilan dan amanah dalam membuat penilaian.

Penyataan ini juga menjadi peringatan kepada orang yang suka mencari pengiktirafan manusia. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah mengetahui dadanya, dia akan bertanya kepada dirinya: apakah yang sebenarnya aku cari? Jika dia mengajar, adakah dia mencari redha Allah atau pujian? Jika dia menulis, adakah dia mahu menyampaikan ilmu atau membina nama? Jika dia berkhidmat, adakah dia mahu membantu atau mahu dikenang? Jika dia bersedekah, adakah dia mahu Allah menerima atau mahu manusia mengetahui? Soalan ini tidak boleh dijawab dengan mudah oleh manusia lain. Tetapi seseorang perlu berani bertanya kepada dirinya sendiri kerana Allah mengetahui jawapan yang sebenar.

Allah Taala berfirman:

وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ

Kebaikan yang dilakukan tidak hilang di sisi Allah. Jika manusia tidak menghargainya, Allah mengetahui. Jika manusia tidak memujinya, Allah mengetahui. Jika manusia tidak mengetahuinya, Allah mengetahui. Ini memberi kekuatan kepada orang yang melakukan kebaikan secara tersembunyi.

Sebaliknya, kejahatan yang tersembunyi juga tidak hilang. Seseorang mungkin menyangka bahawa kerana tiada manusia mengetahui, maka dia selamat. Tetapi Allah mengetahui ذات الصدور. Oleh itu, orang yang cerdas ialah orang yang memperbaiki batinnya sebelum perkara yang tersembunyi itu menjadi sebab kehinaan pada hari akhirat. Taubat ketika masih hidup adalah peluang untuk memperbaiki perkara yang Allah sudah mengetahui. Allah tidak memerlukan kita menyembunyikan dosa daripada-Nya kerana itu mustahil. Yang diperlukan ialah kembali kepada-Nya dengan taubat.

Allah Taala berfirman:

وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Taubat ialah jalan bagi orang yang menyedari bahawa Allah mengetahui dirinya. Dia tidak bersembunyi daripada Allah dengan kesombongan, tetapi kembali kepada Allah dengan kerendahan. Dia mengakui dosa dan memohon keampunan. Dia tidak berkata, “Allah sudah tahu, jadi aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Sebaliknya kerana Allah mengetahui, dia lebih bersungguh-sungguh memperbaiki diri.

Ilmu Allah terhadap ذات الصدور juga memberi pengajaran bahawa nilai seseorang tidak ditentukan sepenuhnya oleh sejarah hidupnya. Allah mengetahui perjalanan batinnya. Seseorang mungkin pernah jauh daripada Allah tetapi kemudian bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Manusia mungkin terus mengingati kesalahan lamanya, tetapi Allah mengetahui taubatnya. Seseorang mungkin mempunyai kelemahan yang manusia tidak tahu, tetapi dia berjuang melawannya setiap hari. Allah mengetahui perjuangan itu. Maka seseorang tidak sepatutnya berputus asa daripada rahmat Allah hanya kerana mengetahui keburukan dirinya. Pengetahuan Allah terhadap dirinya bukan sekadar ancaman, tetapi juga menjadi asas kepada harapan.

Allah Taala berfirman:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ

Allah mengetahui keadaan hamba yang melampaui batas terhadap dirinya, namun Dia membuka pintu taubat. Ini menunjukkan bahawa mengetahui sifat ilmu Allah hendaklah membawa manusia kepada taubat dan harapan, bukan sekadar ketakutan.

Dalam memahami lafaz الصُّدُورِ, perlu juga difahami bahawa al-Quran menggunakan “dada” sebagai ungkapan yang berkaitan dengan keadaan batin. Allah berfirman tentang apa yang terdapat dalam dada, penyakit dalam dada, apa yang disembunyikan oleh dada dan kelapangan dada. Ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran memberikan perhatian terhadap dimensi dalaman manusia. Manusia bukan sekadar tubuh yang bergerak. Ada keadaan batin yang mempengaruhi perbuatannya. Sebab itu pendidikan Islam tidak boleh hanya membentuk gerakan tubuh tanpa membentuk hati. Solat bukan sekadar gerakan, sedekah bukan sekadar pemindahan harta, ilmu bukan sekadar maklumat, dakwah bukan sekadar suara. Semua perkara tersebut mempunyai hubungan dengan keadaan batin yang Allah ketahui.

Allah Taala berfirman:

وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ

Ayat ini menunjukkan bahawa hati mempunyai hubungan dengan pertanggungjawaban. Oleh itu, memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ bukan perkara yang terpisah daripada hukum dan akhlak. Ia mengajar bahawa batin mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan agama.

Namun seseorang hendaklah tidak menggunakan ayat ini untuk menjadi terlalu sibuk menyiasat hati sendiri sehingga jatuh kepada waswas. Islam tidak menyuruh manusia memeriksa setiap lintasan yang datang secara berlebihan. Seseorang perlu berusaha memperbaiki niat, kemudian meneruskan amal. Jika setiap lintasan kecil dijadikan bahan penyiasatan tanpa penghujung, seseorang mungkin terjebak dalam keraguan yang tidak perlu. Allah mengetahui keadaan manusia dan syariat mempunyai kaedahnya. Apa yang penting ialah seseorang tidak sengaja memelihara penyakit hati dan tidak membenarkan lintasan yang salah berkembang menjadi kehendak, keputusan dan perbuatan yang haram.

Kesedaran terhadap ilmu Allah juga mengajar bahawa kesendirian ialah medan kejujuran. Di hadapan manusia, seseorang mungkin dapat mengawal dirinya kerana malu. Tetapi ketika sendirian, keadaan sebenar dirinya lebih mudah terserlah. Sebab itu seseorang perlu menjaga dirinya ketika bersendirian. Jika dia mampu meninggalkan dosa ketika tiada sesiapa melihat kerana Allah mengetahui, itu merupakan tanda yang besar bahawa ilmu Allah telah memberi kesan dalam hatinya. Jika dia hanya taat ketika diperhatikan manusia, dia perlu memperbaiki hubungannya dengan Allah.

Allah Taala berfirman:

يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Allah mengetahui rahsia dan perkara yang lebih tersembunyi daripada rahsia. Ini menunjukkan bahawa tidak ada tingkat persembunyian yang menyebabkan sesuatu perkara keluar daripada ilmu Allah. Manusia mempunyai rahsia yang diketahui oleh beberapa orang dan rahsia yang hanya diketahui dirinya sendiri. Tetapi Allah mengetahui semua itu. Bahkan perkara yang manusia tidak mampu ungkapkan dengan bahasa tetap berada dalam ilmu Allah.

Penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga mempunyai kekuatan dalam membina rasa amanah. Jika seseorang menguruskan harta, dia tahu Allah mengetahui apa yang ada dalam dadanya. Jika dia memegang jawatan, Allah mengetahui tujuan sebenarnya. Jika dia menerima amanah ilmu, Allah mengetahui sama ada dia menyampaikannya dengan amanah atau menyembunyikannya kerana kepentingan tertentu. Jika dia menjadi saksi, Allah mengetahui sama ada dia benar atau berdusta. Jika dia membuat keputusan, Allah mengetahui apakah dorongan batinnya. Maka amanah tidak boleh dibina hanya dengan pengawasan manusia. Amanah yang kukuh lahir daripada keyakinan bahawa Allah mengetahui ذات الصدور.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

Allah ialah Yang sentiasa mengawasi kamu. Pengawasan Allah tidak seperti pengawasan manusia yang terbatas. Ia merangkumi pengetahuan-Nya terhadap zahir dan batin. Oleh sebab itu, seorang yang mempunyai amanah perlu takut kepada Allah walaupun tiada manusia memerhatikannya.

Dalam persoalan keadilan, ilmu Allah terhadap dada menjadi asas kepada keadilan mutlak. Manusia boleh tersalah membuat keputusan kerana bukti tidak lengkap, saksi tersalah, maklumat tersembunyi atau kemampuan memahami yang terbatas. Allah tidak mempunyai kelemahan tersebut. Dia mengetahui perkara yang tersembunyi. Oleh sebab itu, pada hari akhirat tidak ada kezaliman dalam pengadilan Allah. Apa yang manusia tidak ketahui akan diketahui oleh Allah. Apa yang manusia sembunyikan akan diketahui oleh Allah. Apa yang manusia sangka tidak penting akan diketahui oleh Allah.

Allah Taala berfirman:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Pengetahuan Allah terhadap ذات الصدور menjadi salah satu asas yang menjadikan pengadilan-Nya sempurna. Dia tidak menghukum kerana sangkaan atau maklumat yang salah. Dia mengetahui hakikat.

Penyataan ini juga membawa manusia kepada hakikat bahawa tidak ada satu pun ruang dalam diri manusia yang berada di luar kerajaan ilmu Allah. Tubuhnya diketahui, perkataannya diketahui, perbuatannya diketahui, fikirannya diketahui, kehendaknya diketahui, rahsianya diketahui dan apa yang berada dalam dadanya diketahui. Tetapi semua ini tidak menjadikan Allah seperti makhluk yang masuk ke dalam manusia atau bercampur dengan makhluk. Ilmu Allah terhadap sesuatu tidak bermakna Allah berada di dalam sesuatu. Ini perlu difahami dengan baik dalam perbahasan tauhid. Allah mengetahui makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada manusia tanpa bermakna zat Allah berada dalam dada manusia. Ilmu Allah tidak sama dengan hulul atau bercampur dengan makhluk. Allah ialah Rabb, manusia ialah makhluk. Ilmu Allah meliputi makhluk, tetapi Allah tidak menjadi makhluk dan makhluk tidak menjadi Allah.

Allah Taala berfirman:

أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُّحِيطٌ

Ilmu Allah yang meliputi segala sesuatu tidak boleh difahami sebagai Allah bercampur dengan segala sesuatu. Yang dimaksudkan ialah keluasan ilmu dan kekuasaan-Nya sesuai dengan apa yang dinyatakan oleh wahyu. Ini merupakan perbezaan yang perlu dijaga supaya pemahaman terhadap sifat ilmu tidak membawa kepada kefahaman yang batil tentang zat Allah.

Ilmu Allah terhadap dada manusia juga menunjukkan bahawa manusia tidak dapat membina keselamatan akhirat hanya dengan penampilan. Pada hari akhirat, perkara yang tersembunyi akan mempunyai kedudukan. Jika seseorang membina agama di atas penampilan semata-mata tetapi tidak membina hati, dia berada dalam bahaya. Tetapi jika seseorang menjaga hati dan zahirnya kerana Allah, dia berada dalam jalan yang lebih selamat. Oleh sebab itu, amal zahir perlu disertai pembinaan batin. Zahir tanpa batin boleh menjadi kosong, manakala dakwaan batin tanpa amal zahir juga tidak mencukupi. Allah mengetahui kedua-duanya.

Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menjadikan penyataan ini sebagai neraca sebelum melakukan sesuatu. Sebelum bercakap, dia bertanya kepada dirinya: apa yang sebenarnya ada dalam dadaku? Sebelum menegur orang, dia bertanya: adakah aku mahu memperbaiki atau mahu memalukan? Sebelum menulis, dia bertanya: adakah aku mahu menyampaikan kebenaran atau mahu menunjukkan kehebatan? Sebelum menerima pujian, dia bertanya: adakah hati aku mula mencintai pujian? Sebelum marah, dia bertanya: adakah kemarahanku kerana Allah atau kerana diriku? Sebelum membuat keputusan, dia bertanya: apakah dorongan yang sebenar? Soalan-soalan ini merupakan bentuk muhasabah yang lahir daripada kesedaran bahawa Allah عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Semakin mendalam seseorang memahami sifat ini, semakin dia menyedari bahawa agama bukan sekadar hubungan antara manusia dengan manusia. Hubungan yang paling asas ialah hubungan hamba dengan Allah. Manusia boleh menyembunyikan kelemahannya daripada manusia, tetapi dia tidak menyembunyikannya daripada Allah. Oleh sebab itu, jalan kepada Allah memerlukan kejujuran. Tidak perlu seseorang mendakwa dirinya sudah bersih. Dia perlu mengakui bahawa dirinya mempunyai kekurangan dan memohon Allah membersihkannya. Tidak perlu dia mendakwa semua amalnya ikhlas. Dia perlu sentiasa memperbaharui niat. Tidak perlu dia merasa dirinya selamat kerana manusia memujinya. Dia perlu takut kalau pujian itu menyebabkan hatinya rosak.

Allah Taala berfirman:

وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ

Ayat ini menunjukkan keadaan orang yang beramal tetapi hati mereka tetap takut. Mereka tidak semestinya meninggalkan amal kerana takut amal tidak sempurna. Sebaliknya mereka beramal sambil berharap agar Allah menerima dan takut jika terdapat kekurangan dalam hati. Inilah sikap yang sesuai dengan kesedaran terhadap ilmu Allah.

Penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ juga membentuk suatu pemahaman bahawa ilmu Allah tidak terhad kepada apa yang manusia sendiri sedari. Kadang-kadang seseorang melakukan sesuatu dan kemudian baru menyedari bahawa terdapat dorongan tertentu dalam dirinya. Allah tidak menunggu kesedaran manusia. Allah sudah mengetahui. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu-Nya. Manusia mengetahui dirinya secara bertahap, sedangkan Allah mengetahui secara sempurna.

Jika manusia memahami hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati daripada memuji dirinya sendiri. Dia akan berkata bahawa Allah lebih mengetahui dirinya. Dia tidak akan cepat merasa bahawa amalnya sudah cukup. Dia tidak akan menganggap dirinya lebih suci daripada orang lain. Dia akan lebih banyak meminta Allah memperbaiki hati. Ini bukan kelemahan, tetapi kekuatan. Orang yang benar-benar mengenal kebesaran Allah tidak mudah tertipu dengan dirinya sendiri.

Penyataan ini juga mengajar bahawa ilmu Allah tidak berubah kerana manusia berubah. Manusia boleh berubah daripada baik kepada buruk atau buruk kepada baik. Allah mengetahui setiap keadaan tersebut. Allah mengetahui seseorang ketika dia masih belum beramal, mengetahui ketika dia mula bertaubat, mengetahui ketika dia berjuang melawan nafsu, dan mengetahui ketika dia jatuh semula. Perubahan pada manusia tidak menghasilkan perubahan pada ilmu Allah daripada tidak tahu kepada tahu. Ilmu Allah sempurna. Manusia yang berubah, bukan ilmu Allah.

Allah Taala berfirman:

وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maka apa yang berlaku dalam diri manusia pada setiap masa berada dalam ilmu Allah. Tidak ada satu saat pun yang kosong daripada pengetahuan Allah.

Kesedaran terhadap ilmu Allah juga membawa kepada rasa rendah diri di hadapan-Nya. Jika Allah mengetahui setiap kelemahan yang disembunyikan daripada manusia, maka seseorang tidak patut terlalu membesar-besarkan dirinya. Dia mengetahui bahawa manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada dirinya, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya. Pujian manusia boleh jadi benar pada satu sisi tetapi tidak menggambarkan keseluruhan dirinya. Celaan manusia juga boleh jadi benar pada satu sisi tetapi tidak menggambarkan keseluruhan dirinya. Allah mengetahui hakikat.

Sebab itu, orang yang memahami عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ tidak mudah mabuk dengan pujian dan tidak mudah hancur kerana celaan. Dia mengambil nasihat daripada pujian dan celaan jika ada manfaat, tetapi ukuran akhirnya ialah keredaan Allah. Jika dipuji kerana sesuatu yang tidak ada dalam dirinya, dia memohon Allah menjadikan dirinya lebih baik daripada sangkaan manusia. Jika dicela kerana sesuatu yang benar, dia membaiki dirinya. Jika dicela kerana sesuatu yang tidak benar, dia bersabar dan menyerahkan hakikat kepada Allah.

Dalam perkara hubungan dengan Allah, pengetahuan Allah terhadap dada juga memberi keyakinan bahawa Allah mengetahui doa yang tidak sempat dilafazkan. Kadang-kadang seorang hamba berada dalam keadaan terlalu lemah sehingga tidak mampu menyusun doa. Hatinya penuh keperluan. Allah mengetahui. Namun hamba tetap digalakkan berdoa dengan apa yang mampu. Keadaan ini menunjukkan bahawa Allah tidak seperti makhluk yang hanya memahami apabila maklumat diberikan dengan lengkap. Allah mengetahui hamba-Nya secara sempurna.

Allah Taala berfirman:

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

Ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan Allah bercampur dengan makhluk. Ia menunjukkan kesempurnaan ilmu, kekuasaan dan pengawasan Allah terhadap manusia sebagaimana yang dijelaskan oleh tafsiran yang sahih. Dalam konteks عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ, yang menjadi tumpuan ialah bahawa tidak ada sesuatu dalam diri manusia yang tersembunyi daripada Allah.

Perkara ini juga mengajar manusia bahawa pengetahuan Allah terhadap hati bukan sesuatu yang hanya berkaitan dengan dosa. Ia juga berkaitan dengan kebaikan. Jika seseorang mempunyai niat baik tetapi tidak mampu melaksanakannya kerana halangan, Allah mengetahui niat tersebut. Jika seseorang berusaha melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat penghargaan, Allah mengetahui. Jika seseorang bersedih kerana umat Islam, kerana keluarganya, kerana dosa dirinya atau kerana mahu kembali kepada Allah, Allah mengetahui keadaan dadanya. Pengetahuan Allah ialah pengetahuan yang meliputi seluruh hakikat, bukan hanya kesalahan.

Allah Taala berfirman:

إِن تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا

Allah mengetahui keadaan orang yang berusaha memperbaiki diri dan kembali kepada-Nya. Ini memberi harapan bahawa pembaikan batin yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.

Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan lafaz عَلِيمٌ dan bukan sekadar عَلِمَ. Lafaz yang digunakan menggambarkan sifat ilmu yang tetap dan sempurna bagi Allah. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh “mengetahui” sesuatu pada satu ketika. Tetapi bagi Allah, ilmu merupakan sifat kesempurnaan yang tidak didahului oleh kejahilan dan tidak diikuti oleh lupa. Allah tidak pernah tidak mengetahui sesuatu kemudian baru mengetahuinya. Allah tidak memperoleh ilmu melalui pengalaman. Allah tidak belajar. Allah tidak mencari maklumat. Allah mengetahui.

Oleh itu, apabila seseorang membaca إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ, hendaklah dia merasakan kebesaran sifat Allah yang sedang dinyatakan. Ini bukan sekadar ayat yang memberitahu bahawa Allah “tahu hati manusia”. Ia menetapkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap segala yang paling tersembunyi dalam diri manusia. Jika perkara paling tersembunyi diketahui Allah, maka perkara yang paling jelas sudah tentu lebih utama berada dalam ilmu-Nya. Jika niat diketahui Allah, maka perbuatan diketahui. Jika rahsia diketahui, maka ucapan diketahui. Jika isi dada diketahui, maka apa yang dilakukan oleh anggota juga diketahui.

Maka penyataan ini sebenarnya mematahkan satu bentuk penipuan manusia terhadap dirinya sendiri. Ada manusia yang berasa bahawa selagi orang lain tidak tahu, maka perkara itu tidak begitu penting. Tetapi Allah tidak menilai berdasarkan pengetahuan manusia. Allah mengetahui. Ada manusia yang berasa bahawa selagi niatnya baik, maka semua perbuatan boleh dibenarkan. Ini juga salah kerana niat tidak menghalalkan perkara yang diharamkan. Ada manusia yang berasa bahawa kerana dia tidak mampu menjelaskan perasaan, maka Allah tidak mengetahui. Ini juga salah. Allah mengetahui ذات الصدور.

Penyataan ini juga memberikan asas kepada pembinaan taqwa. Taqwa bukan hanya takut kepada neraka, tetapi menjaga diri kerana sedar bahawa Allah mengetahui dan akan menghisab. Seseorang yang bertakwa tidak memerlukan manusia mengawasinya sepanjang masa. Dia mempunyai pengawasan dalaman. Ketika hendak mengambil harta yang bukan haknya, dia teringat Allah mengetahui. Ketika hendak berkata dusta, dia teringat Allah mengetahui. Ketika hendak menghina orang lain, dia teringat Allah mengetahui. Ketika hatinya dipenuhi hasad, dia teringat Allah mengetahui. Kesedaran ini menjadikan tauhid hidup dalam akhlak.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ

Allah mengetahui secara mendalam apa yang manusia lakukan. Lafaz خَبِيرٌ juga menunjukkan ilmu yang mendalam terhadap hakikat sesuatu. Ini selari dengan makna عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ bahawa Allah mengetahui bukan sekadar permukaan kehidupan manusia.

Apabila seseorang memahami ilmu Allah, dia tidak sepatutnya berasa terlalu takut sehingga berputus asa. Sebaliknya dia takut sambil berharap. Jika Allah mengetahui segala dosa tersembunyi, Allah juga mengetahui taubat tersembunyi. Jika Allah mengetahui air mata kerana dosa, Allah juga mengetahui usaha meninggalkan dosa. Jika Allah mengetahui hati yang lemah, Allah juga mengetahui keinginan hamba untuk menjadi lebih baik. Maka seseorang perlu menggunakan kesedaran ini untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Allah Taala berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ

Apa yang dirahsiakan dan apa yang dizahirkan semuanya diketahui Allah. Ungkapan ini sangat dekat dengan makna عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Perkara yang disimpan dalam hati termasuk dalam perkara yang dirahsiakan. Allah mengetahui kedua-duanya.

Oleh sebab itu, seseorang yang membaca penyataan ini tidak sepatutnya berhenti pada makna “Allah tahu hati kita”. Dia perlu pergi lebih jauh kepada kesedaran bahawa Allah mengetahui hakikat diri kita pada tahap yang kita sendiri tidak mampu capai sepenuhnya. Ini menjadikan muhasabah sebagai sebahagian daripada perjalanan menuju Allah. Setiap kali seseorang menyedari penyakit dalam dadanya, dia tidak perlu menyembunyikannya daripada Allah kerana itu mustahil. Dia perlu memohon pertolongan Allah untuk mengubatinya. Setiap kali dia menyedari niat yang bercampur, dia perlu memperbaharuinya. Setiap kali dia menyedari hasad, dia perlu melawannya. Setiap kali dia menyedari takbur, dia perlu merendahkan diri. Setiap kali dia menyedari cinta dunia yang berlebihan, dia perlu mengingat akhirat. Semua ini lahir daripada satu kesedaran bahawa Allah عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Penyataan ini akhirnya membawa manusia kepada suatu hakikat yang sangat besar: manusia hidup di hadapan Allah dalam keadaan tidak mempunyai tempat untuk menyembunyikan hakikat dirinya. Dia boleh menyembunyikan diri daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh menukar nama, kedudukan, pakaian dan penampilan, tetapi tidak dapat menukar hakikat yang Allah ketahui. Dia boleh membina reputasi yang tinggi, tetapi tidak boleh mengubah ilmu Allah. Dia boleh kehilangan reputasi di sisi manusia, tetapi jika dia benar di sisi Allah, hakikat itu tetap diketahui Allah. Dia boleh menjadi tidak dikenali oleh manusia, tetapi tidak pernah tidak diketahui oleh Allah.

Allah Taala berfirman:

وَمَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِن شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ

Tiada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah di bumi dan di langit. Jika sesuatu yang berada di seluruh alam tidak tersembunyi daripada Allah, maka sesuatu yang berada dalam dada manusia lebih-lebih lagi tidak tersembunyi daripada-Nya.

Maka إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ merupakan suatu penyataan yang membina kesedaran tauhid, muraqabah, ikhlas, takut, harap, taubat, amanah, kejujuran dan keadilan dalam diri manusia. Tetapi semua kesan ini kembali kepada satu asas yang sama, iaitu ilmu Allah yang sempurna. Manusia tidak boleh menilai sifat ilmu Allah dengan ukuran makhluk. Allah mengetahui apa yang zahir dan apa yang batin, yang dekat dan yang jauh, yang besar dan yang kecil, yang diketahui manusia dan yang tidak diketahui manusia. Apa yang berada dalam dada manusia tidak pernah menjadi rahsia bagi Allah. Allah mengetahui niat sebelum ia menjadi perkataan, mengetahui kehendak sebelum ia menjadi perbuatan, mengetahui rahsia sebelum ia diketahui manusia, mengetahui penyesalan sebelum ia dilafazkan, mengetahui keikhlasan sebelum ia dipuji dan mengetahui penyakit hati walaupun seluruh manusia menyangka seseorang itu baik.

Sebab itu seorang mukmin yang benar-benar menghayati إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ akan mengubah cara dia hidup. Dia tidak lagi hanya bertanya apakah manusia melihatnya, tetapi apakah Allah mengetahui keadaan dirinya. Dia tidak hanya bertanya apakah manusia memujinya, tetapi apakah amalnya diterima. Dia tidak hanya takut apabila dosanya diketahui manusia, tetapi takut kerana Allah mengetahuinya. Dia tidak hanya bergembira apabila kebaikannya dipuji, tetapi bergembira apabila mengetahui bahawa Allah mengetahui kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi. Dia tidak hanya menjaga lidah, tetapi menjaga dada. Dia tidak hanya membersihkan pakaian dan tubuh, tetapi berusaha membersihkan hati. Dia tidak hanya membina nama di bumi, tetapi berusaha mendapatkan penerimaan di sisi Rabbul ‘Alamin.

Inilah kekuatan sebenar penyataan عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Ia membawa manusia daripada dunia penampilan kepada dunia hakikat; daripada pandangan manusia kepada pengetahuan Allah; daripada usaha membina imej kepada usaha membina iman; daripada rasa selamat kerana tidak diketahui manusia kepada rasa takut kerana diketahui Allah; daripada mencari pujian kepada mencari keikhlasan; daripada menyembunyikan dosa kepada bertaubat; daripada menghukum hati manusia kepada menyerahkan hakikat batin kepada Allah; dan daripada bergantung kepada penilaian makhluk kepada bergantung kepada penilaian Rabb yang mengetahui segala yang tersembunyi.

Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, maka dia akan sedar bahawa perjalanan kepada Allah bukan perjalanan yang hanya dinilai melalui apa yang nampak pada tubuhnya. Solatnya dilihat Allah, tetapi hati dalam solatnya juga diketahui Allah. Bacaan al-Qurannya didengar Allah, tetapi tujuan dia membaca juga diketahui Allah. Sedekahnya diketahui Allah, tetapi sebab dia memberi juga diketahui Allah. Ilmunya diketahui Allah, tetapi bagaimana ilmu itu digunakan juga diketahui Allah. Dakwahnya diketahui Allah, tetapi niat yang menggerakkannya juga diketahui Allah. Diamnya diketahui Allah, tetapi apa yang disimpan dalam diamnya juga diketahui Allah. Tangisannya diketahui Allah, tetapi sebab tangisannya juga diketahui Allah. Kesabarannya diketahui Allah, tetapi perjuangan batinnya juga diketahui Allah.

Oleh itu, penyataan ini bukan sekadar untuk menakutkan manusia dengan pengetahuan Allah, tetapi untuk membentuk seorang hamba yang benar-benar hidup di hadapan Allah. Dia mengetahui bahawa Allah tidak tertipu dengan penampilan. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak memahami dirinya, tetapi Allah memahami hakikat dirinya. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tersalah menilai dirinya, tetapi Allah tidak tersalah. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin lupa kebaikannya, tetapi Allah tidak lupa. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak melihat dosa tersembunyinya, tetapi Allah mengetahui. Maka dia memilih untuk memperbaiki apa yang ada dalam dadanya kerana itulah wilayah yang menjadi medan perjuangan yang sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin.

Akhirnya, إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ hendaklah sentiasa hidup dalam kesedaran seorang hamba, bukan hanya berada pada lidahnya. Apabila dia bersendirian, dia mengingatinya. Apabila dia hendak melakukan maksiat, dia mengingatinya. Apabila dia hendak beramal, dia mengingatinya. Apabila dia dipuji, dia mengingatinya. Apabila dia dicela, dia mengingatinya. Apabila dia menyimpan rahsia, dia mengingatinya. Apabila dia merasa dirinya tidak difahami manusia, dia mengingatinya. Apabila dia menangis dalam doa, dia mengingatinya. Apabila dia menyesal kerana dosa, dia mengingatinya. Apabila dia mempunyai niat yang baik tetapi tidak diketahui manusia, dia mengingatinya. Apabila dia berjuang melawan penyakit hati yang tidak diketahui sesiapa, dia mengingatinya. Allah mengetahui. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui apa yang manusia cuba sembunyikan. Allah mengetahui apa yang manusia sendiri belum mampu memahami. Allah mengetahui ذات الصدور.

Dengan demikian, seorang hamba yang menghayati penyataan ini akan sampai kepada satu kesimpulan yang sangat kuat dalam perjalanan ubudiyyahnya: tidak ada sesuatu yang lebih selamat daripada kejujuran di hadapan Allah. Tidak perlu menipu Allah kerana penipuan terhadap Allah adalah mustahil. Tidak perlu membina imej di hadapan Allah kerana Allah mengetahui hakikat. Tidak perlu menyembunyikan kelemahan daripada Allah kerana Allah telah mengetahuinya. Yang perlu dilakukan ialah kembali, bertaubat, membaiki niat, membersihkan hati, menjaga amal dan terus memohon pertolongan Allah. Jika hati penuh dosa, bertaubatlah. Jika hati penuh riya, lawanlah. Jika hati penuh takbur, rendahkanlah diri. Jika hati penuh hasad, bersihkanlah. Jika hati penuh cinta dunia yang melampau, kembalilah kepada akhirat. Jika hati penuh ketakutan, sandarkanlah kepada Allah. Jika hati penuh harapan, arahkanlah harapan kepada Allah. Jika hati penuh kelemahan, jangan lari daripada Allah. Datanglah kepada-Nya.

Allah Taala mengetahui semuanya sebelum seorang hamba mampu menjelaskan semuanya. Inilah hakikat yang terkandung dalam إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Dia Maha Mengetahui segala yang ada dalam dada. Pengetahuan-Nya tidak terbatas, tidak terputus, tidak terlambat dan tidak tersalah. Rahsia manusia bukan rahsia bagi Allah. Perkara batin bukan perkara yang terlindung daripada Allah. Apa yang manusia sembunyikan tetap berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia zahirkan juga berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia mampu ungkapkan dan apa yang tidak mampu diungkapkan, semuanya diketahui Allah. Maka sebesar-besar pendidikan daripada penyataan ini ialah supaya manusia berhenti menjadikan pandangan makhluk sebagai ukuran mutlak terhadap dirinya dan kembali menjadikan pengetahuan Allah sebagai neraca kehidupan.

إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala yang ada dalam dada.

Sesiapa yang benar-benar beriman dengan penyataan ini tidak akan memandang ringan keadaan hatinya. Dia tahu bahawa hatinya adalah sesuatu yang berada dalam ilmu Allah. Dia akan menjaga apa yang mampu dijaganya, melawan apa yang wajib dilawannya, bertaubat daripada apa yang telah dilakukan, memohon keampunan atas kekurangan, memperbaharui niat dan terus berjalan menuju Allah dengan penuh kehambaan. Dia tidak mendakwa dirinya suci kerana Allah lebih mengetahui dirinya. Dia tidak merasa selamat kerana manusia memujinya. Dia tidak merasa binasa hanya kerana manusia mencelanya. Dia tidak berasa amal yang tersembunyi itu sia-sia. Dia tidak berasa dosa yang tersembunyi itu selamat. Dia hidup antara takut dan harap kerana dia mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui segala yang tersembunyi dalam dadanya.

Dan apabila kesedaran itu benar-benar masuk ke dalam jiwa, maka seseorang akan memahami bahawa antara tanda pengenalan yang benar kepada Allah ialah kesungguhan membaiki perkara yang hanya Allah mengetahuinya. Orang yang hanya membaiki perkara yang manusia lihat masih bergantung kepada pandangan manusia. Tetapi orang yang membaiki perkara yang tidak dilihat manusia kerana mengetahui bahawa Allah melihat, itulah orang yang sedang membina hubungan yang lebih jujur dengan Rabbnya. Dia menjaga niat walaupun tidak dipuji. Dia meninggalkan dosa walaupun tidak diketahui. Dia melakukan kebaikan walaupun tidak dikenang. Dia menangis walaupun tiada siapa melihat. Dia memohon ampun walaupun tiada siapa mengetahui dosanya. Dia melawan kesombongan walaupun tiada siapa mengetahui bahawa kesombongan itu berada dalam dadanya. Dia membersihkan hasad walaupun manusia tidak tahu bahawa hasad pernah ada dalam dirinya. Semua itu berlaku kerana satu hakikat yang tidak pernah berubah: إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Maka hendaklah penyataan ini menjadi cermin bagi setiap hamba ketika dia menilai dirinya. Jangan hanya lihat tangan, lihat apa yang mendorong tangan itu. Jangan hanya lihat lidah, lihat apa yang menggerakkan lidah itu. Jangan hanya lihat amal, lihat niat yang menyertai amal. Jangan hanya lihat penampilan, lihat keadaan batin. Jangan hanya fikir apa yang manusia tahu, fikir bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Jangan hanya takut rahsia terbongkar di hadapan manusia, takutlah jika rahsia itu menjadi hujah terhadap diri sendiri di hadapan Allah. Jangan hanya mengejar nama yang baik di bumi, kejarlah keadaan yang baik di sisi Allah. Jangan hanya sibuk membuktikan diri kepada manusia, sibukkan diri memperbaiki diri di hadapan Allah.

Kerana akhirnya, manusia akan kembali kepada Rabbnya dengan segala yang ada pada dirinya. Apa yang dilihat manusia akan dibawa kepada Allah, dan apa yang tidak dilihat manusia juga diketahui Allah. Tiada satu bahagian pun daripada kehidupan batin manusia yang berada di luar ilmu-Nya. Inilah hakikat yang menjadikan seorang mukmin benar-benar berhati-hati, benar-benar ikhlas, benar-benar takut dan benar-benar berharap. Dia mengetahui bahawa Allah bukan sahaja mengetahui apa yang dia katakan dan lakukan, tetapi mengetahui apa yang berada dalam dadanya.

إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala yang ada dalam dada.

Ayat ini akhirnya mengembalikan manusia kepada hakikat ubudiyyah yang paling dalam: seorang hamba tidak mempunyai tempat untuk bersembunyi daripada ilmu Rabbnya, tetapi dia sentiasa mempunyai tempat untuk kembali kepada rahmat Rabbnya. Dia tidak dapat menyembunyikan dosa, tetapi dia boleh bertaubat. Dia tidak dapat menyembunyikan kelemahan, tetapi dia boleh meminta pertolongan. Dia tidak dapat menyembunyikan niat, tetapi dia boleh memperbaikinya. Dia tidak dapat menyembunyikan keadaan dadanya, tetapi dia boleh membersihkannya. Dan dalam semua keadaan itu, Allah mengetahui. Pengetahuan Allah terhadap ذات الصدور bukan sekadar hakikat yang perlu diketahui oleh akal, tetapi hakikat yang perlu dihidupkan oleh hati sehingga manusia menjadi lebih takut kepada Allah ketika bersendirian, lebih ikhlas ketika beramal, lebih sabar ketika diuji, lebih rendah diri ketika dipuji, lebih tenang ketika dicela, lebih berhati-hati ketika menilai orang lain dan lebih bersungguh-sungguh memperbaiki dirinya sendiri.

Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada Allah, dan tidak ada sesuatu pun yang berada dalam dada manusia yang terlepas daripada ilmu-Nya. Manusia boleh menyembunyikan, manusia boleh melupakan, manusia boleh menafikan, manusia boleh menutup, manusia boleh mengubah gambaran dirinya di hadapan makhluk, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat yang diketahui oleh Allah. Allah mengetahui sebelum manusia berkata. Allah mengetahui ketika manusia berkata. Allah mengetahui selepas manusia berkata. Allah mengetahui sebelum manusia bertindak. Allah mengetahui ketika manusia bertindak. Allah mengetahui selepas manusia bertindak. Allah mengetahui apa yang manusia zahirkan dan apa yang manusia simpan. Allah mengetahui apa yang manusia ketahui tentang dirinya dan apa yang manusia tidak ketahui tentang dirinya. Maka sebesar-besar keselamatan ialah hidup dengan kejujuran di hadapan Allah, kerana Dia ialah عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ.

Dan sebesar-besar kerugian ialah manusia sibuk memperindahkan apa yang dilihat manusia sedangkan dia membiarkan apa yang diketahui Allah terus rosak. Sebaliknya sebesar-besar kemenangan ialah apabila seorang hamba bersungguh-sungguh memperbaiki keadaan dirinya yang tersembunyi kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui segala yang ada dalam dadanya. Dia mungkin tidak terkenal, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin tidak dipuji, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin tidak difahami manusia, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin menyimpan kesedihan yang tidak mampu dilafazkan, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin mempunyai perjuangan batin yang tidak pernah diketahui sesiapa, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin melakukan amal yang tidak pernah disebut oleh manusia, tetapi Allah mengetahui. Dan apabila dia melakukan kesalahan lalu benar-benar bertaubat dalam kesunyian, Allah juga mengetahui.

Itulah kekuatan iman terhadap إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Ia menjadikan hati manusia tidak lagi kosong daripada rasa diperhatikan oleh Allah. Ia menjadikan kesendirian bukan tempat untuk melarikan diri daripada Tuhan, tetapi tempat untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Ia menjadikan rahsia bukan ruang untuk berbuat sesuka hati, tetapi ruang untuk menjaga keikhlasan. Ia menjadikan pujian manusia bukan matlamat, celaan manusia bukan ukuran mutlak dan penilaian manusia bukan penentu terakhir. Yang menentukan hakikat ialah Allah yang mengetahui segala yang ada dalam dada.

إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Satu penyataan yang pendek pada lafaznya, tetapi amat luas pada maknanya; menetapkan kesempurnaan ilmu Allah, membongkar keterbatasan manusia, mendidik kejujuran, menegakkan muraqabah, membersihkan niat, memperingatkan tentang penyakit hati, menguatkan orang yang dizalimi, menghiburkan orang yang menyimpan kesedihan, memberi harapan kepada orang yang bertaubat, menundukkan orang yang sombong, menghalang manusia daripada menilai batin orang lain tanpa ilmu, dan mengembalikan seluruh kehidupan seorang hamba kepada satu hakikat yang tidak mungkin berubah: Allah mengetahui segala sesuatu yang berada dalam dada.

Maka apabila penyataan ini dibaca dengan iman, janganlah ia berhenti sebagai pengetahuan pada lidah. Biarlah ia menjadi pengawasan dalam hati. Biarlah seseorang apabila hendak melakukan sesuatu teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila hendak berkata sesuatu teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila menyimpan sesuatu dalam hati teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila beramal teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila bersendirian teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila diuji teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila disalah faham teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila dipuji teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila dicela teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila menangis teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila bertaubat teringat bahawa Allah mengetahui. Apabila memohon keampunan teringat bahawa Allah mengetahui. Dengan demikian, penyataan إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ akan berubah daripada sekadar ayat yang dibaca kepada suatu hakikat yang menghidupkan jiwa, mengawal nafsu, membersihkan niat dan menguatkan ubudiyyah.

Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Maka bersihkanlah dada kerana Allah mengetahuinya. Betulkanlah niat kerana Allah mengetahuinya. Tinggalkanlah dosa walaupun manusia tidak melihat kerana Allah mengetahuinya. Lakukanlah kebaikan walaupun manusia tidak memuji kerana Allah mengetahuinya. Bersabarlah apabila manusia tidak memahami kerana Allah mengetahuinya. Jangan berputus asa apabila manusia menolak kerana Allah mengetahui hakikatmu. Jangan merasa tinggi apabila manusia memuji kerana Allah mengetahui hakikatmu. Jangan merasa hina apabila manusia mencela jika engkau berada di atas kebenaran kerana Allah mengetahui hakikatmu. Jangan sibuk mengorek hati manusia kerana ilmu tentang ذات الصدور secara sempurna adalah milik Allah. Sibukkanlah diri dengan membersihkan hati sendiri.

Dan akhirnya, segala sesuatu kembali kepada ilmu Allah. Tiada rahsia yang terlepas daripada-Nya. Tiada niat yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada kesedihan yang tidak diketahui-Nya. Tiada penyesalan yang tidak diketahui-Nya. Tiada keikhlasan yang tidak diketahui-Nya. Tiada kejahatan yang tidak diketahui-Nya. Tiada kebaikan yang tidak diketahui-Nya. Tiada sesuatu pun yang ada dalam dada manusia yang berada di luar ilmu-Nya.

إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ.

Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui segala yang ada dalam dada.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1373355862538442862?hl=en

• Laman Web