Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓۖ ... (Al-Mulk:13)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0013 سورة الملك آية 13 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 وَأَسِرُّوا۟ قَوْلَكُمْ ... (Al-Mulk:13) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓۖ ... (Al-Mulk:13) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk Ayat 13 ... إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Al-Mulk:13) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Mulk أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ daripada Surah al-Mulk ayat 13 merupakan suatu lafaz al-Quran yang sangat luas kandungan maknanya apabila direnungkan berdasarkan susunan ayat, penggunaan bahasa Arab, hubungan antara perkara yang tersembunyi dengan perkara yang dizahirkan, serta hakikat kesempurnaan ilmu Allah Taala. Lafaz ini bermaksud "atau kamu nyatakanlah ia dengan terang", atau "atau kamu zahirkanlah perkataan itu dengan jelas". 

Ia datang sebagai pasangan kepada keadaan menyembunyikan perkataan, sehingga manusia dibawa kepada satu hakikat yang sangat kuat: sama ada sesuatu perkataan disembunyikan atau dizahirkan, kedua-duanya tidak pernah terkeluar daripada ilmu Allah Taala. Oleh itu, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ tidak boleh difahami sekadar sebagai pemberitahuan bahawa manusia mempunyai pilihan untuk bercakap secara kuat atau perlahan, kerana inti pati lafaz ini terletak pada hakikat bahawa perubahan daripada rahsia kepada terang tidak mengubah sedikit pun keluasan ilmu Allah. 

Apa yang manusia zahirkan diketahui Allah, sebagaimana apa yang manusia sembunyikan juga diketahui Allah. Manusia mempunyai kemampuan untuk mengubah tahap keterbukaan perkataannya terhadap makhluk, tetapi manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengubah kedudukan perkataan itu daripada pengetahuan Allah. Inilah asas utama yang perlu diletakkan ketika membahaskan أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ. 

Lafaz tersebut membawa manusia kepada penghayatan terhadap sifat ilmu Allah, membentuk muraqabah dalam hati, mengajar manusia supaya bertanggungjawab terhadap perkataan yang dizahirkan, dan pada masa yang sama mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa sesuatu yang diumumkan atau dikatakan secara terang menjadi lebih diketahui oleh Allah berbanding sesuatu yang disembunyikan. Kedua-duanya sama-sama berada dalam ilmu Allah. Perbezaannya hanya pada hubungan manusia dengan perkataan itu, bukan pada kesempurnaan ilmu Allah.

Perkataan أَوِ merupakan huruf yang menunjukkan pilihan atau pembahagian antara dua keadaan yang disebut, iaitu keadaan menyembunyikan perkataan dan keadaan menyatakannya dengan terang. Dalam susunan ayat, ia memberikan gambaran bahawa tidak kira manusia memilih keadaan yang pertama atau keadaan yang kedua, hakikat ilmu Allah tetap sama. Manusia mungkin menganggap perbezaan antara rahsia dan terang sebagai perbezaan yang sangat besar. 

Jika sesuatu dikatakan secara rahsia, hanya beberapa orang mengetahuinya. Jika sesuatu dikatakan secara terang, ramai manusia boleh mengetahuinya. Jika seseorang bercakap dengan suara yang perlahan, hanya orang yang dekat mungkin mendengarnya. Jika seseorang meninggikan suara, orang yang jauh juga boleh mendengarnya. Tetapi semua perbezaan ini hanya berlaku pada makhluk. Ia tidak berlaku terhadap ilmu Allah. Allah mengetahui perkataan yang dirahsiakan dan mengetahui perkataan yang dijaharkan. 

Oleh sebab itu, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ bukan sekadar lafaz yang menggambarkan suara manusia, tetapi menjadi satu peringatan bahawa tahap keterbukaan sesuatu perkara tidak pernah menentukan tahap pengetahuan Allah terhadapnya. Apa yang terang bagi manusia tidak menjadikan Allah baru mengetahui. Apa yang tersembunyi bagi manusia tidak menjadikan Allah tidak mengetahui. Ilmu Allah mendahului segala keadaan makhluk dan meliputi segala sesuatu.

Perkataan ٱجْهَرُوا۟ berasal daripada جَهَرَ yang pada asasnya membawa makna menzahirkan sesuatu dengan terang, mengangkat suara, menyatakan sesuatu secara terbuka atau menjadikannya dapat didengar dan diketahui dengan jelas. Lawannya ialah السر atau الإسرار, iaitu menyembunyikan atau merahsiakan. Apabila seseorang menjaharkan perkataan, dia tidak lagi menyembunyikannya daripada orang yang berada di sekelilingnya. Dia menzahirkannya melalui suara atau bentuk penyampaian yang jelas. 

Dalam konteks ayat ini, perkataan tersebut tidak berdiri sendiri, tetapi diikuti oleh بِهِۦٓ. Dhamir هُ dalam بِهِ merujuk kepada perkataan atau percakapan yang disebut sebelumnya. Dengan itu, makna keseluruhannya berkisar pada tindakan manusia terhadap perkataan yang dimilikinya: sama ada dia menyembunyikannya atau dia menjaharkannya. Tetapi kedua-dua keadaan tersebut berada di bawah ilmu Allah. 

Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak hanya memperhatikan apa yang manusia lakukan secara zahir, tetapi juga menunjukkan bahawa perkara yang zahir itu mempunyai hubungan dengan perkara batin. Perkataan yang dijaharkan merupakan sesuatu yang keluar daripada manusia kepada dunia luar, tetapi Allah mengetahui perkataan itu bersama niat, maksud dan keadaan hati yang berkaitan dengannya.

Dalam bahasa manusia, perkataan yang dijaharkan biasanya dianggap lebih terbuka. Apabila seseorang bercakap dengan suara yang tinggi, lebih ramai orang dapat mendengarnya. Apabila seseorang menyatakan pendapatnya secara terbuka, lebih ramai orang mengetahui pendapat tersebut. Apabila seseorang mengumumkan sesuatu, perkara itu menjadi lebih tersebar. Maka manusia biasanya mengaitkan الجهر dengan keluasan pengetahuan makhluk. 

Tetapi ayat ini mengajar bahawa keluasan pengetahuan makhluk tidak boleh dibandingkan dengan keluasan ilmu Allah. Perkataan yang dijaharkan kepada seratus orang tetap tidak menjadi lebih diketahui oleh Allah berbanding perkataan yang hanya diketahui oleh seorang. Allah mengetahui semuanya. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam tauhid. Allah tidak bertambah ilmu-Nya apabila sesuatu perkara diumumkan. Allah tidak berkurang ilmu-Nya apabila sesuatu perkara dirahsiakan. Ilmu Allah sempurna. Perubahan hanya berlaku pada keadaan makhluk dan bukan pada sifat ilmu Allah.

Allah Taala berfirman:

وَأَسِرُّوا۟ قَوْلَكُمْ أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓۖ إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Al-Mulk:13).

Maksudnya: "Dan sama ada kamu menyembunyikan perkataan kamu atau kamu menyatakannya dengan terang, sesungguhnya Dia Maha Mengetahui akan segala isi hati."

Perhatian yang sangat penting di sini ialah lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ berada dalam satu rangkaian yang menunjukkan bahawa perkara yang dijaharkan dan perkara yang disembunyikan kedua-duanya berada dalam pengetahuan Allah. Ini bermakna seseorang tidak boleh menganggap bahawa apabila dia menyatakan sesuatu secara terbuka, maka Allah mengetahuinya hanya kerana suara itu didengar manusia. 

Allah mengetahui bukan kerana memerlukan manusia sebagai perantara untuk memberikan maklumat kepada-Nya. Allah Maha Mengetahui. Manusia mendengar dengan alat pendengaran yang terbatas. Allah mengetahui tanpa keterbatasan seperti makhluk. Manusia memerlukan suara sampai ke telinga untuk mendengar. Allah tidak memerlukan proses seperti itu untuk mengetahui. Maka lafaz ini hendaklah difahami sebagai salah satu bentuk pengagungan terhadap kesempurnaan ilmu Allah.

Apabila manusia menjaharkan sesuatu, perkara itu menjadi jelas kepada manusia. Tetapi jelas kepada manusia tidak bermaksud baru menjadi jelas kepada Allah. Perkara ini sangat penting kerana manusia kadangkala menggunakan pengalaman makhluk untuk memahami perkara yang berkaitan dengan Allah. Kita melihat bahawa seseorang hanya mengetahui sesuatu apabila sesuatu itu diberitahu kepadanya. Jika kita memberitahu seseorang suatu rahsia, dia menjadi tahu selepas mendengarnya. Jika kita bercakap lebih kuat, dia lebih mudah mendengar. Jika kita bercakap perlahan, dia mungkin tidak mendengar. 

Maka manusia mudah membayangkan bahawa ilmu Allah juga bergerak berdasarkan proses seperti ini. Sedangkan Allah tidak menyerupai makhluk. Allah mengetahui segala sesuatu. Pengetahuan-Nya tidak menunggu sesuatu perkara menjadi terang kepada makhluk. Pengetahuan-Nya tidak memerlukan suara menjadi kuat. Pengetahuan-Nya tidak bergantung kepada jarak. Pengetahuan-Nya tidak bergantung kepada cahaya. Pengetahuan-Nya tidak bergantung kepada alat. Inilah hakikat yang mesti dijaga apabila membahaskan أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ.

Lafaz ini juga mengandungi pendidikan yang sangat besar terhadap sikap manusia yang suka menyangka bahawa perkara yang diumumkan mempunyai nilai yang lebih tinggi semata-mata kerana ramai orang mengetahuinya. Dalam kehidupan dunia, manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan sejauh mana ia diketahui umum. Jika seseorang bercakap di hadapan ribuan manusia, dia dianggap lebih penting daripada seseorang yang bercakap kepada seorang. Jika sesuatu ilmu tersebar luas, manusia menganggapnya lebih besar daripada ilmu yang hanya diketahui oleh beberapa orang. 

Tetapi ukuran Allah tidak semestinya demikian. Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan dan mengetahui perkataan yang tidak dijaharkan. Yang menentukan kemuliaan sesuatu perkataan bukan semata-mata berapa ramai manusia mendengarnya, tetapi kebenaran, niat, manfaat dan keredhaan Allah terhadapnya. Satu perkataan yang benar dan ikhlas mungkin sangat besar nilainya walaupun hanya didengar oleh seorang. Sebaliknya, satu ucapan yang batil mungkin tersebar ke seluruh dunia tetapi tetap batil di sisi Allah.

Maka أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan jumlah pendengar sebagai ukuran kebenaran. Ada manusia suka bercakap kerana mahu mendapatkan perhatian. Dia menganggap apabila suaranya didengar ramai orang, maka kedudukannya menjadi tinggi. Dia menganggap sesuatu pendapat menjadi benar kerana mendapat sokongan ramai. Sedangkan al-Quran mengajar bahawa Allah mengetahui segala perkataan, bukan bahawa kebenaran ditentukan oleh jumlah suara manusia. 

Manusia boleh menjaharkan sesuatu dengan penuh keyakinan, tetapi keyakinan itu tidak menjadikan perkataan tersebut benar. Manusia boleh mengumumkan sesuatu kepada seluruh masyarakat, tetapi pengumuman itu tidak mengubah hakikatnya di sisi Allah. Manusia boleh bercakap dengan suara yang sangat kuat, tetapi kekuatan suara tidak menjadi ukuran kekuatan hujah. Sebaliknya, kebenaran tetap kebenaran walaupun sedikit manusia mengetahuinya.

Dalam konteks dakwah, perkara ini mempunyai nilai yang sangat besar. Seorang pendakwah mungkin berhadapan dengan keadaan di mana kebenaran yang disampaikannya tidak mendapat perhatian. Dia mungkin bercakap di hadapan sedikit manusia. Dia mungkin menulis sesuatu yang hanya dibaca oleh beberapa orang. Dia mungkin mengajar dalam keadaan tidak terkenal. Dia mungkin menyampaikan ilmu yang tidak mendapat pujian. 

Tetapi أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang dijaharkan. Jika perkataan itu benar dan disampaikan kerana Allah, maka ia tidak menjadi sia-sia hanya kerana sedikit manusia mendengarnya. Nilai dakwah tidak semata-mata terletak pada jumlah pendengar. Sebaliknya, seorang pendakwah perlu memastikan apa yang disampaikan benar, ikhlas dan sesuai dengan syariat. Selepas itu dia menyerahkan hasil kepada Allah. Allah mengetahui setiap perkataan yang dijaharkan.

Begitu juga bagi seorang guru. Dia mungkin mengajar dalam kelas yang kecil. Dia mungkin menerangkan perkara yang sama berkali-kali kepada beberapa orang murid. Manusia mungkin menganggap pekerjaan tersebut kecil kerana tidak dilihat ramai orang. Tetapi Allah mengetahui setiap perkataan yang dijaharkan. Jika pengajaran itu dilakukan dengan ikhlas dan benar, maka pengetahuan Allah terhadapnya sudah memadai sebagai sumber kekuatan. 

Tidak semua kebaikan perlu mempunyai penonton yang ramai. Bahkan manusia yang terlalu bergantung kepada penonton akan mudah kecewa apabila perhatian hilang. Tetapi orang yang hidup dengan kesedaran terhadap ilmu Allah akan berkata: Allah tahu apa yang aku katakan dan mengapa aku mengatakannya.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mempunyai hubungan dengan keberanian menyatakan kebenaran. Jika sesuatu perkara merupakan kebenaran yang wajib atau wajar dizahirkan, seorang mukmin tidak boleh takut kepada manusia sehingga meninggalkan kebenaran. Tetapi keberanian dalam menjaharkan kebenaran mesti dibina atas ilmu dan hikmah, bukan semata-mata semangat. 

Lafaz ini sendiri tidak boleh dijadikan dalil bahawa setiap perkara mesti diumumkan. Ia hanya menunjukkan bahawa sama ada sesuatu perkataan dijaharkan atau disembunyikan, Allah mengetahuinya. Maka dalam menentukan sesuatu perkataan patut dijaharkan atau tidak, manusia perlu melihat hukum, maslahat, hikmah dan keadaan. Yang pasti, apabila ia dijaharkan, ia tetap berada dalam ilmu Allah.

Ada keadaan di mana kebenaran perlu disampaikan secara terbuka. Ada keadaan di mana nasihat lebih sesuai disampaikan secara peribadi. Ada keadaan di mana sesuatu ilmu perlu diajarkan kepada umum. Ada keadaan di mana perkara tertentu tidak wajar diumumkan kerana boleh menimbulkan fitnah atau mudharat. Semua ini merupakan perincian dalam kehidupan manusia. Tetapi أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ tidak membatalkan semua perincian tersebut. Ia mengajar bahawa dalam kedua-dua keadaan, manusia tetap berada dalam ilmu Allah. 

Oleh itu, seseorang perlu bertanggungjawab terhadap apa yang dia pilih untuk dijaharkan. Jangan berkata, "Aku hanya cakap kepada orang ramai, bukan kepada Allah." Jangan pula menyangka, "Oleh sebab aku mengumumkannya, maka semua orang sudah tahu dan aku tidak bertanggungjawab lagi." Allah mengetahui perkataan itu dan akan menilai hamba-Nya berdasarkan apa yang dilakukan.

Salah satu perkara yang sangat penting dalam lafaz ٱجْهَرُوا۟ ialah persoalan suara. Suara merupakan salah satu alat komunikasi manusia. Manusia mempunyai kemampuan untuk merendahkan atau meninggikan suara. Ada orang bercakap perlahan. Ada orang bercakap kuat. Ada orang mempunyai suara yang lantang. Ada orang mempunyai suara yang lembut. Semua ini merupakan perbezaan fizikal dan kebiasaan manusia. 

Tetapi di sisi Allah, perbezaan tahap suara tidak menjadi batas kepada ilmu-Nya. Suara yang paling kuat tidak memerlukan Allah "mendengar lebih kuat", dan suara yang paling perlahan tidak menyebabkan Allah "mendengar lebih lemah". Allah mengetahui. Maka kita tidak boleh menggunakan gambaran pendengaran manusia sebagai ukuran terhadap Allah. Allah tidak menyerupai makhluk.

Dalam hal ini, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ sangat sesuai dengan pembahasan tauhid sifat ilmu dan sifat pendengaran Allah apabila dibincangkan secara beradab berdasarkan nas. Allah mendengar apa yang Dia kehendaki dan Allah mengetahui segala sesuatu. Kita menetapkan apa yang datang dalam wahyu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Apabila Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan, kita tidak mengatakan bahawa cara ilmu Allah itu sama seperti cara manusia mengetahui. 

Kita juga tidak perlu membayangkan bentuk atau kaifiat sifat tersebut. Yang wajib ialah mengimani kesempurnaan Allah. Apa yang dinyatakan oleh nas diterima sebagaimana layaknya bagi keagungan Allah, tanpa tahrif, tanpa ta'til, tanpa takyif dan tanpa tashbih.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mempunyai kesan besar terhadap kejujuran. Manusia mungkin mempunyai kecenderungan untuk mengubah percakapan berdasarkan siapa yang mendengar. Di hadapan orang tertentu dia berkata A. Di hadapan orang lain dia berkata B. Di hadapan masyarakat dia menunjukkan satu pendirian. Dalam ruang tertutup dia menunjukkan pendirian lain. 

Dalam keadaan tertentu, perubahan cara bercakap memang diperlukan kerana keadaan, bahasa dan maslahat berbeza. Tetapi apabila perubahan itu sampai kepada dusta, nifaq, penipuan dan pengkhianatan, seseorang perlu takut kepada Allah. Allah mengetahui apa yang dijaharkan kepada satu pihak dan apa yang dikatakan kepada pihak yang lain. Dia mengetahui keseluruhan percakapan manusia. Tiada percakapan yang terputus daripada ilmu-Nya.

Maka lafaz ini membentuk kejujuran batin. Seseorang tidak boleh menjadikan perbezaan pendengar sebagai alasan untuk memiliki dua hakikat yang bercanggah. Dia hendaklah menjaga dirinya daripada mengatakan sesuatu yang tidak benar hanya kerana orang yang mendengar berbeza. Jika dia tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika dia tahu, katakan berdasarkan ilmu. Jika dia tersilap, betulkan. Jika dia perlu diam, diam. Tetapi jangan menganggap bahawa percakapan yang hanya diketahui oleh kumpulan tertentu akan terlepas daripada ilmu Allah.

Dalam kehidupan moden, perkara ini menjadi semakin penting kerana manusia mempunyai kemampuan menjaharkan perkataan kepada jumlah manusia yang sangat besar dalam masa yang sangat singkat. Satu ucapan boleh dirakam. Satu tulisan boleh disebarkan. Satu suara boleh dikongsi. Satu kenyataan boleh sampai ke pelbagai tempat. Tetapi keluasan penyebaran itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah mengetahui perkataan tersebut sejak awal. Bahkan apabila seseorang menjaharkan sesuatu dan perkataan itu tersebar, dia perlu menyedari bahawa kesan perkataannya juga boleh menjadi luas. Oleh itu, lebih besar jangkauan sesuatu ucapan, lebih besar keperluan untuk berhati-hati sebelum mengucapkannya.

Seseorang mungkin berkata sesuatu secara spontan, kemudian kata-kata itu tersebar jauh melebihi niat asalnya. Dia mungkin tidak menjangka bahawa orang akan merakam dan menyebarkannya. Tetapi ayat ini mengajar bahawa Allah mengetahui perkataan tersebut sejak ia keluar. Oleh itu, seorang mukmin perlu belajar mengawal lidah sebelum bercakap. Jangan menunggu selepas perkataan tersebar baru menyesal. Perkataan yang sudah dijaharkan tidak mudah ditarik kembali. Walaupun manusia boleh memadamkan sesuatu daripada satu tempat, ia mungkin telah disalin di tempat lain. Namun yang lebih penting daripada jejak teknologi ialah jejak di sisi Allah. Allah mengetahui apa yang telah diucapkan.

Dalam hal ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ memberikan pendidikan tentang amanah suara. Suara ialah nikmat. Lidah ialah nikmat. Keupayaan manusia menyampaikan maksud merupakan nikmat. Tetapi setiap nikmat akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan. Manusia boleh menggunakan suara untuk membaca al-Quran, mengajar ilmu, menasihati, mendamaikan manusia, menyampaikan kebenaran dan menyebut zikir. Manusia juga boleh menggunakan suara untuk memaki, menghina, menipu, memfitnah, mengumpat dan menyakiti orang lain. Dalam kedua-dua keadaan, Allah mengetahui. Maka suara yang dijaharkan hendaklah digunakan dengan penuh amanah.

Lafaz بِهِۦٓ juga sangat menarik kerana dhamir tersebut mengembalikan perhatian kepada perkataan yang dibicarakan sebelumnya. Ini menjadikan struktur ayat sangat padat. Tidak perlu disebut semula قَوْلَكُمْ kerana konteks sudah jelas. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran. Perkataan yang hendak dijaharkan itu sudah diketahui melalui konteks, lalu dhamir digunakan. Tetapi dari sudut makna, dhamir tersebut mengikat tindakan الجهر dengan sesuatu yang keluar daripada manusia. Manusia bukan sahaja mempunyai perkataan, bahkan mempunyai pilihan untuk menyembunyikannya atau menjaharkannya. Pilihan ini membawa tanggungjawab. Allah mengetahui perkataan tersebut dalam kedua-dua keadaan.

Perkara ini mengingatkan bahawa manusia mempunyai kebebasan memilih dalam banyak urusan percakapan, tetapi kebebasan tersebut tidak bermaksud bebas daripada pertanggungjawaban. Manusia boleh memilih untuk bercakap atau diam. Dia boleh memilih cara bercakap. Dia boleh memilih untuk menyampaikan sesuatu kepada umum atau kepada individu tertentu. Tetapi apabila dia memilih untuk menjaharkan sesuatu, dia hendaklah mengetahui bahawa perkataan itu berada dalam ilmu Allah. Maka kebebasan manusia berjalan bersama pertanggungjawaban. Ini merupakan asas akhlak Islam.

Ada manusia apabila bercakap secara terbuka berasa bahawa dia sudah "selesai" dengan sesuatu perkara kerana semua orang telah mendengar. Tetapi sebenarnya semakin ramai yang mendengar, semakin besar kemungkinan perkataan itu memberikan kesan. Jika perkataan itu baik, ia boleh membawa manfaat kepada ramai. Jika buruk, ia boleh membawa kerosakan kepada ramai. Maka lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ hendaklah direnungkan bersama tanggungjawab terhadap kesan perkataan. Allah mengetahui perkataan itu, dan manusia perlu bertanggungjawab terhadap penggunaannya.

Perkara ini juga berlaku dalam menyampaikan berita. Manusia suka menjaharkan berita yang menarik perhatian. Ada berita yang benar, ada yang belum pasti, ada yang diputarbelitkan dan ada yang palsu. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan keinginan untuk menjadi orang pertama menyampaikan berita sebagai alasan untuk bercakap tanpa ilmu. Jika dia menjaharkan berita yang salah, Allah mengetahui. Jika dia menutup sesuatu yang wajib dijelaskan, Allah mengetahui. Maka setiap tindakan terhadap perkataan perlu berada di bawah pertimbangan syarak.

Dalam konteks fitnah, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ menjadi sangat berat. Fitnah yang disampaikan secara terbuka boleh merosakkan maruah seseorang di hadapan masyarakat. Jika ia tersebar luas, kesannya mungkin panjang. Orang yang difitnah mungkin mengambil masa yang lama untuk membersihkan namanya. Oleh itu, orang yang suka bercakap secara terbuka tentang orang lain perlu takut kepada Allah. Jangan kerana suara sendiri kuat lalu merasakan dirinya benar. Jangan kerana ramai orang mendengar lalu merasakan dirinya mempunyai hujah. Allah mengetahui hakikat perkara yang dibicarakan.

Begitu juga dalam persoalan tuduhan. Ada manusia menjaharkan tuduhan kerana marah. Dia tidak mempunyai bukti yang mencukupi, tetapi dia mahu orang ramai mempercayainya. Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengingatkan bahawa menjaharkan perkataan bukan menjadikan perkataan itu benar. Suara yang kuat tidak mengubah kebatilan menjadi kebenaran. Jumlah pendengar tidak mengubah dosa menjadi pahala. Populariti tidak mengubah dusta menjadi benar. Seorang mukmin perlu kembali kepada Allah dan kebenaran, bukan kepada reaksi orang ramai.

Dalam perbahasan ilmu, perkara ini juga sangat penting. Seseorang boleh menjaharkan pandangan ilmiah dengan penuh keyakinan, tetapi jika dalilnya lemah, keyakinan suara tidak menyelamatkannya. Sebaliknya, seseorang yang mempunyai dalil yang kuat tidak perlu meninggikan suara secara berlebihan untuk membuktikan bahawa dia benar. Kebenaran mempunyai kekuatan pada hujah, bukan pada kelantangan suara. Ini bukan bermaksud suara yang kuat sentiasa tercela. Ada keadaan suara yang kuat diperlukan untuk didengar. Tetapi kekuatan suara bukan ukuran kebenaran.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengajar manusia tentang perbezaan antara "menyatakan" dan "menunjuk-nunjuk". Menyatakan sesuatu yang benar kerana keperluan adalah satu perkara. Menzahirkannya untuk mendapatkan pujian adalah perkara lain. Seseorang mungkin melakukan amal yang baik kemudian menjaharkannya. Dalam keadaan tertentu, ia boleh menjadi baik jika ada maslahat, tetapi jika tujuan utamanya ialah mencari pujian manusia, maka masalahnya berada pada niat. Allah mengetahui niat tersebut. Ini kembali kepada makna ayat yang berakhir dengan عَلِيمٌ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ. Allah bukan sahaja mengetahui apa yang disebut secara terang, tetapi mengetahui apa yang berada dalam dada orang yang menyebutnya.

Maka seseorang yang menjaharkan kebaikan perlu menjaga hatinya. Jangan hanya memeriksa apakah perkataan itu benar, tetapi periksa mengapa ia dijaharkan. Jika seseorang mengajar ilmu kerana Allah, dia perlu terus berusaha ikhlas walaupun ramai orang mendengar. Jika seseorang bercakap kerana mahu dipuji, dia perlu memperbaiki niat. Allah mengetahui. Jika seseorang memuji dirinya sendiri melalui ucapan yang panjang, dia perlu berhati-hati. Jika seseorang menjelaskan sesuatu untuk mengelakkan salah faham, itu mempunyai keadaan yang berbeza. Yang penting, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ membawa kita kepada kesedaran bahawa apa yang dizahirkan manusia tidak terpisah daripada apa yang tersembunyi dalam dadanya.

Ini merupakan satu dimensi yang sangat halus: perkataan yang dijaharkan mempunyai dua lapisan. Lapisan pertama ialah suara atau lafaz yang didengar manusia. Lapisan kedua ialah maksud dan niat yang ada dalam hati. Manusia mungkin hanya mendengar lapisan pertama. Allah mengetahui kedua-duanya. Oleh itu, seseorang boleh menipu manusia dengan perkataan yang indah, tetapi tidak dapat menipu Allah. Dia boleh menggunakan bahasa yang baik untuk menyembunyikan niat yang buruk, tetapi Allah mengetahui apa yang berada dalam dada. Sebaliknya, seseorang boleh bercakap dengan bahasa yang sederhana, mungkin tidak begitu indah, tetapi hatinya ikhlas dan maksudnya benar. Allah mengetahui hakikatnya.

Sebab itu seorang mukmin tidak boleh hanya memperbaiki "gaya bahasa" tanpa memperbaiki hati. Gaya bahasa penting dalam dakwah dan komunikasi, tetapi hati lebih penting dalam hubungan dengan Allah. Seseorang boleh mempunyai ucapan yang sangat indah, tetapi jika niatnya rosak, keindahan itu tidak menjadi jaminan keselamatan. Sebaliknya, perkataan yang sederhana tetapi benar dan ikhlas mempunyai nilai yang besar. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ membawa manusia kepada persoalan ini kerana ia berbicara tentang sesuatu yang dijaharkan, kemudian Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui isi dada.

Dalam kehidupan manusia, menjaharkan sesuatu juga boleh menjadi bentuk pengakuan. Seseorang mengaku kesalahan. Seseorang menyatakan kebenaran. Seseorang mengumumkan niat. Seseorang memberikan janji. Seseorang bersaksi. Dalam semua keadaan, perkataan yang dijaharkan mempunyai implikasi. Oleh itu, manusia hendaklah berhati-hati dengan janji yang dibuat. Jangan mudah berjanji jika tidak mampu menunaikannya. Jangan mengaku sesuatu yang tidak benar. Jangan bersaksi dengan dusta. Allah mengetahui apa yang dijaharkan. Bahkan apabila manusia lupa apa yang pernah dikatakannya, Allah tidak lupa.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa manusia kadangkala menjaharkan perkataan untuk menyembunyikan kelemahan. Dia bercakap terlalu banyak supaya orang tidak sempat bertanya perkara yang penting. Dia meninggikan suara supaya orang lain takut. Dia menggunakan kata-kata keras untuk menutup ketiadaan hujah. Tetapi Allah mengetahui. Dalam keadaan seperti itu, masalah bukan pada kuatnya suara semata-mata, tetapi pada hakikat bahawa manusia menggunakan perkataan untuk menutup kebenaran. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku di sebalik suara tersebut.

Dalam perbahasan tentang akhlak, lafaz ini juga mengajar supaya manusia tidak menyamakan "berani bercakap" dengan "berani berkata benar". Ada orang berani menjaharkan pendapat kerana dia yakin ramai orang menyokongnya. Tetapi keberanian yang sebenar ialah berkata benar kerana Allah walaupun manusia tidak menyukainya, dengan syarat apa yang disampaikan benar, berilmu dan mempunyai tempat serta cara yang sesuai. Allah mengetahui perkataan tersebut. Seorang mukmin tidak perlu mengukur keberanian berdasarkan reaksi manusia semata-mata.

Namun perlu juga ditekankan bahawa menjaharkan sesuatu bukan semestinya lebih mulia daripada menyembunyikannya. Al-Quran sendiri meletakkan kedua-duanya dalam satu rangkaian. Ada perkara yang lebih baik dijaharkan dan ada perkara yang lebih baik disembunyikan. Ukurannya ialah syarak dan niat. Yang penting, manusia mengetahui bahawa kedua-duanya berada dalam ilmu Allah. Ini membebaskan manusia daripada satu pemikiran yang salah bahawa semua perkara yang baik mesti diumumkan. Tidak demikian. Ada amal yang lebih sesuai dirahsiakan. Ada ilmu yang perlu diumumkan. Ada nasihat yang perlu diberikan secara tertutup. Ada kebenaran yang perlu dinyatakan secara terbuka. Setiap keadaan mempunyai perincian.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga boleh menjadi asas untuk mendidik manusia tentang adab dalam majlis. Apabila seseorang bercakap di hadapan ramai orang, dia perlu mengingati bahawa Allah mengetahui. Maka jangan menggunakan majlis sebagai tempat menghina orang lain. Jangan menggunakan mikrofon sebagai alat untuk menyebarkan tuduhan tanpa ilmu. Jangan menggunakan kedudukan sebagai penceramah untuk membina permusuhan. Jangan menggunakan suara yang kuat sebagai alasan untuk menekan manusia. Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan. Maka semakin ramai manusia mendengar, semakin berat tanggungjawab seseorang untuk memastikan perkataannya benar dan bermanfaat.

Bagi seorang pemimpin pula, perkataan yang dijaharkan mempunyai kesan yang lebih besar kerana manusia mungkin mengikuti perkataannya. Seorang pemimpin yang berkata sesuatu secara terbuka boleh mempengaruhi masyarakat. Maka dia perlu berhati-hati. Dia tidak boleh mengeluarkan kenyataan secara sembarangan. Dia tidak boleh menuduh tanpa bukti. Dia tidak boleh menggunakan ketakutan sebagai alat. Dia tidak boleh menjadikan suara ramai sebagai pengganti kebenaran. Allah mengetahui apa yang dijaharkan.

Begitu juga bagi seorang ibu bapa. Kata-kata ibu bapa kepada anak mempunyai kesan yang panjang. Ada perkataan yang anak ingat bertahun-tahun. Ada pujian yang membina keyakinan. Ada kata-kata yang menghancurkan hati. Ada penghinaan yang tidak dilupakan. Maka أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar bahawa suara yang keluar daripada ibu bapa bukan perkara remeh. Allah mengetahui. Oleh itu, hendaklah perkataan digunakan untuk mendidik, bukan menghancurkan.

Dalam hubungan suami isteri, suara juga mempunyai kedudukan yang besar. Ada perkara yang perlu dibincangkan secara terbuka antara pasangan. Ada perkara yang perlu diselesaikan secara lembut dan tertutup. Tetapi apabila emosi meningkat, manusia mudah mengeluarkan perkataan yang tidak sepatutnya. Dalam keadaan itu, kesedaran terhadap Allah sangat penting. Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan. Maka sebelum suara meningkat, hati perlu berhenti. Sebelum penghinaan keluar, ingat Allah. Sebelum tuduhan keluar, ingat Allah. Sebelum kata-kata yang sukar ditarik kembali diucapkan, ingat Allah.

Dalam persahabatan, seseorang juga perlu menjaga perkataan yang dijaharkan kerana sahabat mungkin mempercayainya. Jangan menyebarkan rahsia. Jangan memutarbelitkan percakapan orang. Jangan menggunakan sesuatu yang diberitahu sebagai senjata. Allah mengetahui. Jika seseorang mempunyai masalah dengan sahabatnya, hendaklah diselesaikan dengan cara yang baik. Menjaharkan keburukan sahabat kepada masyarakat mungkin memberi kepuasan seketika, tetapi ia boleh menjadi dosa yang panjang.

Dalam hubungan antara jiran, perkara yang sama berlaku. Suara yang kuat boleh mengganggu. Kata-kata yang kasar boleh mencetuskan permusuhan. Tuduhan yang dijaharkan boleh merosakkan hubungan. Seorang mukmin hendaklah mengetahui bahawa akhlak bukan hanya ketika berada di masjid. Akhlak juga ketika berada di rumah, di halaman, di jalan dan dalam urusan harian. Allah mengetahui setiap perkataan yang dijaharkan.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan kemarahan sebagai alasan untuk bercakap tanpa batas. Apabila marah, seseorang mungkin meninggikan suara. Dia mungkin menyangka bahawa semakin kuat dia bercakap, semakin kuat kedudukannya. Tetapi kekuatan sebenar bukan pada suara yang tinggi. Kekuatan sebenar ialah mampu mengawal diri kerana Allah. Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ

Maksudnya: "Bukanlah orang yang kuat itu orang yang dapat menjatuhkan orang lain, tetapi orang yang kuat ialah orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah."

Hadis ini mempunyai hubungan yang kuat dengan pendidikan yang terkandung dalam أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ. Apabila suara hendak dijaharkan kerana marah, seorang mukmin perlu menguasai dirinya. Dia tidak boleh menganggap bahawa meninggikan suara akan menyelesaikan masalah. Allah mengetahui setiap perkataan yang keluar.

Dalam kehidupan manusia, ada perbezaan antara suara yang kuat kerana keperluan dan suara yang kuat kerana kesombongan. Guru mungkin perlu meninggikan suara supaya murid mendengar. Penceramah mungkin perlu menggunakan suara yang jelas supaya pendengar memahami. Seseorang mungkin perlu memanggil orang yang jauh. Semua itu bukan masalah. Tetapi jika seseorang meninggikan suara untuk menghina, menakutkan, menekan atau menunjukkan dirinya lebih tinggi, maka dia perlu bermuhasabah. Allah mengetahui niatnya.

Perbahasan ini juga menyentuh penyakit suka menjadi perhatian. Ada manusia tidak tahan apabila dirinya tidak dipandang. Dia mahu semua perkara tentang dirinya diketahui. Dia menjaharkan kehidupan peribadinya, kejayaannya, hartanya, amalnya dan hubungannya dengan orang lain. Tidak semua perkara seperti itu haram, tetapi seseorang perlu bertanya apakah tujuan dia menzahirkannya. Jika sekadar berkongsi perkara yang harus, ia mempunyai hukum tersendiri. Tetapi jika tujuan utamanya mencari pujian dan membesarkan diri, dia perlu takut terhadap penyakit hati. Allah mengetahui apa yang berada dalam dada.

Dalam hal ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ menjadi cermin kepada budaya manusia yang terlalu bergantung kepada perhatian. Zaman moden memberi manusia peluang untuk menjaharkan hampir semua perkara. Apa yang dahulu hanya diketahui oleh keluarga kini boleh diketahui oleh ribuan orang. Apa yang dahulu hanya disebut dalam satu majlis kini boleh disebarkan kepada seluruh dunia. Keadaan ini memerlukan kawalan diri yang lebih besar. Tidak semua perkara yang boleh dijaharkan patut dijaharkan. Tidak semua perkara yang menarik perhatian patut disebarkan. Tidak semua perkara yang benar perlu diumumkan tanpa melihat maslahat. Allah mengetahui, tetapi manusia juga perlu bertanggungjawab.

Satu perkara yang sangat penting ialah jangan menyamakan antara "Allah mengetahui" dan "Allah meredai". Allah mengetahui semua perkataan yang dijaharkan, tetapi bukan semua perkataan itu Allah redai. Allah mengetahui dusta, tetapi Allah tidak meredai dusta. Allah mengetahui fitnah, tetapi Allah tidak meredainya. Allah mengetahui penghinaan, tetapi Allah tidak meredainya. Allah mengetahui nasihat yang baik, tetapi keredaan Allah mempunyai syarat-syaratnya. Oleh itu, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ pertama-tamanya menegaskan ilmu Allah, manakala manusia perlu menilai perkataan berdasarkan petunjuk syarak untuk mengetahui apa yang benar dan diredai.

Ini merupakan satu kesalahan yang kadangkala berlaku dalam memahami ilmu Allah. Ada orang berkata, "Allah tahu apa yang aku buat, jadi aku buat sahaja." Ini bukan hujah. Mengetahui Allah mengetahui bukan alasan untuk melakukan dosa. Bahkan sepatutnya menjadi sebab untuk takut. Jika seorang hamba tahu bahawa Allah mengetahui, dia sepatutnya lebih berhati-hati. Ilmu tentang Allah sepatutnya menghasilkan taqwa, bukan keberanian melakukan maksiat.

Sebaliknya, jangan pula seseorang terlalu takut sehingga tidak berani berkata benar apabila kebenaran perlu dinyatakan. Ada manusia takut kepada pandangan masyarakat sehingga menyembunyikan kebenaran. Dalam keadaan yang memerlukan kebenaran dijelaskan, dia hendaklah menyampaikannya dengan ilmu dan hikmah. Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan. Jika niatnya benar, dia tidak perlu bergantung kepada pujian manusia. Dia hanya perlu memastikan perkataannya benar dan caranya betul.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengajar bahawa suara manusia mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah tidak mempunyai batas. Manusia hanya dapat mendengar suara yang sampai kepadanya. Jarak, dinding, bunyi lain dan kemampuan pendengaran menjadi batas kepada manusia. Tetapi semua batas tersebut tidak boleh digunakan untuk mengukur Allah. Allah Maha Mengetahui. Oleh sebab itu, apabila kita membaca lafaz ini, kita hendaklah memperbaharui keyakinan terhadap kesempurnaan sifat Allah dan membuang segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk.

Dalam pendekatan akidah yang berpegang kepada nas, kita tidak perlu mereka-reka kaifiat ilmu Allah. Kita menetapkan bahawa Allah Maha Mengetahui sebagaimana yang ditetapkan oleh al-Quran. Kita tidak bertanya bagaimana Allah mengetahui dengan cara yang menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita juga tidak mengubah makna nas kerana khayalan tentang kaifiat. Kita beriman kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan kita mensucikan-Nya daripada segala sifat kekurangan. Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ menjadi sebahagian daripada nas yang menunjukkan keluasan pengetahuan Allah terhadap perkataan manusia.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara الجهر dan keberanian manusia terhadap pandangan orang. Kadangkala seseorang tidak takut kepada Allah tetapi sangat takut kepada manusia. Dia sanggup berkata apa sahaja apabila mendapat sokongan, tetapi diam apabila kebenaran tidak popular. Seorang mukmin hendaklah membetulkan neraca ini. Dia perlu takut kepada Allah lebih daripada takut kepada makhluk. Ini tidak bermaksud manusia boleh bercakap kasar kepada semua orang atas nama "berani berkata benar". Bahkan keberanian kepada Allah mesti disertai adab kepada manusia. Kebenaran tidak memerlukan kezaliman.

Oleh itu, menjaharkan perkataan tidak sama dengan meninggikan ego. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ bukan lesen untuk bercakap keras tanpa ilmu. Ia ialah pengakuan bahawa jika manusia menjaharkan perkataan sekalipun, Allah tetap mengetahuinya. Maka seseorang perlu bertanggungjawab terhadap perkataan yang dia pilih untuk zahirkan. Jika dia benar, teruskan dengan hikmah. Jika dia salah, betulkan. Jika dia tidak pasti, jangan bercakap seolah-olah pasti. Jika perkara itu tidak perlu diumumkan, diam mungkin lebih selamat.

Daripada lafaz ini juga kita boleh memahami bahawa manusia tidak boleh menggunakan "keterbukaan" sebagai alasan untuk menghilangkan adab. Ada manusia berkata, "Aku jenis terus terang." Tetapi terus terang tidak bermaksud boleh menghina. Ada manusia berkata, "Aku cakap apa yang aku fikir." Tetapi setiap fikiran tidak wajib diluahkan. Ada manusia berkata, "Aku memang lantang." Tetapi kelantangan tidak menghalalkan kezaliman. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengingatkan bahawa setiap perkataan yang dijaharkan diketahui Allah. Maka sifat terus terang perlu tunduk kepada kebenaran dan adab.

Kita juga perlu memahami bahawa perkataan yang dijaharkan boleh menjadi ibadah apabila digunakan pada tempat yang benar. Mengucapkan syahadah, membaca al-Quran, mengajar ilmu, menyeru kepada kebaikan, memberi salam, mendamaikan manusia, mempertahankan orang yang dizalimi, memberikan nasihat dan menyampaikan kebenaran semuanya melibatkan perkataan yang boleh dijaharkan. Jika dilakukan kerana Allah dan menurut syariat, perkataan tersebut mempunyai nilai ibadah. Maka tidak semua الجهر merupakan sesuatu yang perlu ditakuti. Yang perlu ditakuti ialah menggunakan kemampuan menjaharkan perkataan untuk perkara yang dimurkai Allah.

Dalam konteks ini, seorang mukmin hendaklah melihat suara sebagai amanah yang boleh menjadi jalan pahala atau dosa. Satu ayat ilmu yang dijaharkan mungkin menjadi sebab seseorang memahami agama. Satu nasihat yang ikhlas mungkin mengubah kehidupan seseorang. Satu perkataan yang mendamaikan mungkin menghentikan permusuhan. Tetapi satu fitnah yang dijaharkan juga boleh memecahkan keluarga. Satu tuduhan palsu boleh menghancurkan maruah. Satu penghinaan boleh merosakkan hati. Semua ini diketahui Allah.

Oleh itu, sebelum menjaharkan perkataan, seseorang perlu bertanya kepada dirinya beberapa perkara: apakah yang hendak aku katakan? Adakah ia benar? Adakah aku mempunyai ilmu tentangnya? Adakah ia perlu? Kepada siapa aku mengatakannya? Apakah kesannya? Apakah niatku? Jika dia membiasakan muhasabah seperti ini, dia akan lebih selamat daripada banyak kesalahan lidah. Dan apabila dia teringat أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ, dia akan tahu bahawa walaupun manusia tidak memikirkan perkataannya secara mendalam, Allah mengetahui.

Lafaz ini juga mendidik supaya seseorang tidak memandang ringan terhadap perkataan yang sudah lama diucapkan. Manusia boleh lupa. Selepas beberapa tahun, seseorang mungkin tidak ingat apa yang pernah dikatakannya. Tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada ingatan manusia. Jika perkataan itu baik, ia tidak hilang daripada ilmu Allah. Jika perkataan itu buruk, ia juga tidak hilang daripada ilmu Allah hanya kerana manusia sudah lupa. Maka masa tidak menghapuskan pengetahuan Allah terhadap perkataan.

Ini memberikan dua keadaan yang sangat berbeza. Bagi orang yang pernah mengucapkan kebaikan, dia boleh berharap bahawa Allah tidak mensia-siakan kebaikan itu. Bagi orang yang pernah mengucapkan keburukan, dia perlu bertaubat dan memperbaiki kesan buruknya jika perkataan tersebut menzalimi orang lain. Kedua-duanya kembali kepada ilmu Allah. Oleh itu, jangan sombong dengan kebaikan yang pernah dilakukan dan jangan berputus asa kerana dosa yang pernah dilakukan. Allah mengetahui dan pintu taubat tetap terbuka selama hayat.

Dalam perkara yang berkaitan dengan ilmu, seseorang juga perlu berhati-hati apabila menjaharkan sesuatu yang dia tidak pasti. Al-Quran memberi peringatan supaya manusia tidak mengikuti sesuatu yang dia tidak mempunyai ilmu tentangnya. Setiap perkataan mempunyai pertanggungjawaban. Dalam zaman maklumat yang sangat pantas, manusia mudah menjaharkan sesuatu sebelum menyemaknya. Kemudian apabila kesalahan diketahui, perkataan tersebut sudah tersebar. Seorang mukmin perlu lebih berhati-hati. Tidak semua perkara yang didengar patut disampaikan. Tidak semua perkara yang diterima daripada orang lain patut diulang. Allah mengetahui setiap perkataan yang dijaharkan.

Dalam konteks ilmu agama, perkara ini lebih berat. Mengatakan "Allah berfirman" tanpa mengetahui ayatnya, mengatakan "Rasulullah bersabda" tanpa mengetahui kesahihan hadis, menisbahkan pandangan kepada ulama tanpa semakan dan mengeluarkan hukum tanpa ilmu merupakan perkara yang perlu ditakuti. Jika seseorang menjaharkan perkataan agama, dia membawa nama agama bersama perkataannya. Oleh itu, ilmu dan amanah sangat penting. Allah mengetahui apa yang dia katakan.

Perkara ini juga berlaku dalam penulisan. Tulisan sebenarnya merupakan bentuk الجهر dalam konteks penyampaian kepada pembaca. Walaupun seseorang tidak menggunakan suara, dia menzahirkan perkataan melalui tulisan. Jika tulisan itu diterbitkan, lebih ramai manusia boleh mengetahuinya. Maka penulis juga perlu memahami أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ. Setiap perkataan yang ditulis perlu dipertanggungjawabkan. Jangan menulis fitnah kerana mahu mendapatkan perhatian. Jangan menulis sesuatu yang tidak pasti. Jangan memutarbelitkan fakta. Jangan menisbahkan kata-kata kepada orang lain tanpa amanah. Jangan menggunakan bahasa untuk menghancurkan maruah seseorang. Allah mengetahui apa yang ditulis dan apa yang ada dalam dada penulis.

Dalam konteks media sosial, tulisan menjadi lebih hampir kepada suara kerana ia boleh tersebar dalam sekelip mata. Seseorang mungkin menulis dalam keadaan marah lalu memadamnya beberapa minit kemudian. Tetapi jika sudah dibaca atau disalin, kesannya mungkin masih ada. Walaupun manusia tidak dapat mengetahui keseluruhan jejak tersebut, Allah mengetahui. Maka أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ memberi pendidikan yang sangat relevan: jangan menjaharkan perkataan tanpa memikirkan kesannya. Kebebasan menyampaikan pendapat tidak bermaksud kebebasan daripada hukum Allah.

Perlu juga difahami bahawa manusia tidak sepatutnya hidup dalam keadaan takut untuk bercakap langsung. Islam bukan agama yang mengajar manusia diam terhadap semua perkara. Perkataan yang baik perlu dikatakan. Ilmu perlu disampaikan. Kebenaran perlu ditegakkan. Salam perlu diucapkan. Nasihat perlu diberikan. Tetapi semua itu perlu berada dalam neraca ilmu dan adab. Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ menunjukkan bahawa menjaharkan perkataan merupakan salah satu keadaan manusia. Yang menjadi inti ialah Allah mengetahui perkataan tersebut. Maka seseorang perlu menjadikan pengetahuan Allah sebagai pengawal, bukan sebagai alasan untuk membungkam kebenaran.

Dalam perbahasan tentang hubungan manusia dengan Allah, ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh berfikir bahawa semakin banyak orang mengetahui sesuatu tentang dirinya, semakin dekat dia kepada Allah. Tidak semestinya. Kedekatan kepada Allah bukan berdasarkan populariti. Allah mengetahui seseorang yang tidak dikenali manusia sebagaimana Allah mengetahui seseorang yang terkenal. Allah mengetahui orang yang bercakap di hadapan ribuan manusia sebagaimana Allah mengetahui orang yang tidak pernah mendapat pentas. Allah mengetahui amal yang besar dan amal yang kecil. Maka seorang mukmin perlu membebaskan dirinya daripada penyakit mencari pengiktirafan.

Penyakit mencari pengiktirafan boleh menjadi sangat halus. Seseorang mungkin pada awalnya bercakap kerana Allah, kemudian apabila mendapat pujian dia mula menyukai pujian tersebut. Dia mula memilih topik yang mendapat perhatian. Dia mula mengubah gaya supaya lebih terkenal. Dia mula merasa bahawa nilai dirinya bergantung kepada jumlah pendengar. Dalam keadaan seperti itu, dia perlu kembali kepada Allah. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengingatkan bahawa Allah mengetahui bukan sahaja suara yang didengar manusia tetapi juga apa yang berada dalam dada. Maka perjuangan ikhlas tidak pernah berhenti.

Sebaliknya, seseorang yang tidak terkenal tidak perlu merasa dirinya tidak bernilai. Jika dia bercakap benar kepada keluarganya, mengajar seorang murid, menasihati seorang sahabat atau menyampaikan ilmu kepada beberapa orang dengan ikhlas, Allah mengetahuinya. Jangan memandang rendah amal kerana sedikit manusia yang menyaksikannya. Allah bukan menilai berdasarkan populariti semata-mata. Bahkan ramai manusia mengetahui seseorang tidak bermakna Allah lebih redai kepadanya.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengingatkan bahawa suara manusia akhirnya akan berhenti. Seseorang mungkin banyak bercakap sepanjang hidupnya, tetapi akan tiba masa dia tidak lagi mampu bercakap. Semua ucapan yang pernah keluar menjadi sejarah amal. Manusia mungkin lupa sebahagiannya, tetapi Allah mengetahui. Oleh itu, kehidupan seorang mukmin perlu diisi dengan perkataan yang bermanfaat. Jangan jadikan lidah sebagai alat untuk memenuhi ruang dengan percakapan kosong yang tidak membawa kebaikan.

Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ

Maksudnya: "Antara keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak berkaitan dengannya."

Hadis ini memberikan satu disiplin kepada perkataan yang dijaharkan. Tidak semua perkara perlu dikomentari. Tidak semua berita perlu diulas. Tidak semua pertikaian perlu disertai. Tidak semua kesalahan orang perlu diumumkan. Kadangkala diam lebih selamat. Jika seseorang membiasakan dirinya menjaharkan perkara yang tidak perlu, dia akan membuka banyak pintu kesalahan. Tetapi jika dia mengawal perkataan, dia lebih selamat.

Dalam konteks keluarga dan masyarakat, banyak pertikaian bermula kerana seseorang menjaharkan sesuatu yang sepatutnya disimpan. Ada rahsia keluarga yang tidak perlu diketahui orang luar. Ada kelemahan seseorang yang tidak perlu diceritakan. Ada masalah peribadi yang tidak perlu dijadikan bahan umum. Islam menjaga maruah manusia. Tetapi jika sesuatu itu perlu disampaikan untuk mendapatkan pertolongan atau menyelesaikan kezaliman, maka ia mempunyai keadaan yang berbeza. Yang penting ialah jangan menjaharkan sesuatu semata-mata kerana mahu memalukan orang. Allah mengetahui niat dan perkataan.

Perkara ini juga berlaku dalam nasihat. Nasihat yang dijaharkan di hadapan orang ramai kadangkala boleh menjadi penghinaan jika orang yang dinasihati sebenarnya boleh dinasihati secara tertutup. Seseorang mungkin berkata bahawa dia hanya mahu membetulkan kesalahan, tetapi jika tujuan sebenar ialah memalukan, Allah mengetahui. Oleh itu, ilmu tentang Allah mengetahui isi dada perlu mempengaruhi cara kita menyampaikan kebenaran.

Dalam hal ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar supaya manusia tidak hanya bertanya "Apa yang aku katakan?" tetapi juga "Mengapa aku mengatakannya?" Dua orang mungkin mengucapkan perkataan yang sama tetapi mempunyai niat yang berbeza. Seorang berkata untuk memberi nasihat. Seorang lagi berkata untuk menghina. Manusia mungkin hanya mendengar lafaz, tetapi Allah mengetahui hati. Maka niat merupakan perkara yang sangat penting.

Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini akan belajar untuk mengurangkan percakapan yang tidak perlu dan meningkatkan percakapan yang bermanfaat. Dia tidak semestinya menjadi pendiam dalam semua keadaan. Dia boleh banyak bercakap jika percakapannya ilmu, nasihat dan kebaikan. Tetapi dia tidak bercakap semata-mata kerana suka mendengar suaranya sendiri. Dia tahu bahawa setiap perkataan berada dalam ilmu Allah. Kesedaran ini menghasilkan ketenangan dan kewaspadaan.

Dalam masa yang sama, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ boleh menjadi sumber keberanian bagi orang yang sedang menyampaikan kebenaran. Kadangkala seseorang perlu berkata sesuatu yang benar tetapi tidak disukai oleh manusia. Dia mungkin takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan kawan atau takut dicela. Dalam keadaan seperti itu, dia perlu mengingat bahawa Allah mengetahui perkataannya. Jika dia benar-benar berdiri atas ilmu dan kebenaran, dia tidak boleh menjadikan ketakutan kepada makhluk sebagai sebab meninggalkan kebenaran. Tetapi dia tetap perlu menimbang cara, maslahat dan kemampuan supaya perkataan itu tidak berubah menjadi fitnah atau keburukan yang lain.

Keberanian yang benar bukan bermaksud seseorang suka bertengkar. Sebaliknya, keberanian ialah kemampuan menyatakan kebenaran dengan ilmu dan sabar. Orang yang suka meninggikan suara mungkin bukan orang yang paling berani. Orang yang mampu mengawal suaranya tetapi tetap tidak meninggalkan kebenaran mungkin lebih kuat. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ tidak memuji kelantangan sebagai sifat manusia. Ia hanya menyatakan bahawa menjaharkan sesuatu tidak pernah mengeluarkannya daripada ilmu Allah.

Apabila seseorang menghayati ayat ini, dia juga akan memahami bahawa Allah mengetahui bukan hanya ucapan rasmi, tetapi juga percakapan santai. Ada manusia sangat berhati-hati apabila bercakap tentang agama tetapi tidak berhati-hati apabila bergurau. Ada manusia menjaga kata-kata ketika berucap tetapi membiarkan dirinya menghina orang dalam perbualan biasa. Allah mengetahui kedua-duanya. Oleh itu, akhlak seorang mukmin tidak boleh hanya dipamerkan di tempat tertentu. Dia perlu berusaha menjaga lidah dalam semua keadaan.

Bahkan kata-kata yang disebut ketika seseorang tidak menyangka ada orang yang mendengar juga diketahui Allah. Ada orang bercakap sendirian, bercakap dalam kenderaan, bercakap ketika marah, bercakap ketika mengadu kepada orang tertentu dan bercakap ketika bergurau. Allah mengetahui. Ini bukan untuk menjadikan manusia takut secara berlebihan, tetapi untuk menjadikan manusia sedar bahawa kehidupan ini mempunyai pertanggungjawaban.

Dalam hubungan dengan Allah, manusia juga boleh menggunakan suara yang dijaharkan untuk berdoa dan memohon. Doa yang diucapkan dengan suara yang jelas tetap diketahui Allah. Tidak ada keperluan untuk seseorang berasa bahawa dia perlu mencari "suara yang sempurna" supaya Allah mengetahui doanya. Allah mengetahui doa hamba-Nya. Yang penting ialah keikhlasan dan adab. Apabila seseorang mengangkat tangan dan berdoa dengan suara yang sederhana, Allah mengetahui. Apabila dia berdoa dengan suara yang perlahan, Allah mengetahui. Apabila dia tidak mampu menyusun kata-kata dan hanya menangis, Allah mengetahui isi dadanya.

Ini membawa kepada satu penghayatan yang sangat halus: Allah tidak memerlukan manusia untuk menjaharkan sesuatu supaya Allah mengetahui. Tetapi manusia menjaharkan sesuatu kerana manusia memerlukan bahasa dan suara untuk menzahirkan maksud. Maka الجهر ialah keperluan makhluk, bukan keperluan Allah. Allah Maha Kaya daripada segala makhluk dan segala alat mereka. Ini merupakan satu lagi aspek tauhid yang perlu difahami. Jangan menyangka bahawa Allah hanya mengetahui sesuatu apabila ia menjadi jelas kepada makhluk. Tidak demikian. Allah mengetahui sebelum manusia menjaharkannya.

Dalam kehidupan seorang mukmin, kesedaran ini juga memberi ketenangan ketika manusia tidak mampu menjelaskan dirinya. Kadangkala seseorang dituduh dan dia tidak mempunyai kesempatan untuk menerangkan semua perkara. Kadangkala manusia salah faham terhadap perkataannya. Kadangkala dia telah menjelaskan tetapi orang tidak mahu percaya. Dalam keadaan itu, dia perlu melakukan apa yang termampu untuk menjelaskan kebenaran secara syarie, kemudian menyerahkan perkara yang tersembunyi kepada Allah. Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Tidak semua manusia perlu memahami seluruh diri kita. Allah mengetahui.

Begitu juga seseorang yang telah berusaha menolong orang lain tetapi niatnya disalahfahami. Dia mungkin dituduh mahu menunjuk-nunjuk. Jika dia benar-benar ikhlas, dia perlu membetulkan apa yang boleh diperbetulkan tetapi tidak perlu hidup semata-mata untuk membuktikan niatnya kepada semua orang. Allah mengetahui. Ini merupakan salah satu bentuk kebebasan hati daripada pandangan manusia. Namun seseorang tetap perlu berhati-hati agar tidak menggunakan "Allah tahu niat aku" sebagai alasan untuk mengabaikan teguran. Jika orang menegur berdasarkan kesalahan zahir yang benar, dia perlu bermuhasabah.

Perbahasan أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengajar bahawa perkataan mempunyai hubungan dengan ilmu. Manusia bercakap berdasarkan apa yang diketahui atau disangkanya. Oleh itu, semakin banyak seseorang bercakap tentang sesuatu, semakin besar keperluan untuk memastikan dia benar-benar mempunyai ilmu. Jangan menjaharkan perkara yang hanya berdasarkan sangkaan. Jangan menyampaikan sesuatu yang tidak pasti sebagai fakta. Jangan menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu. Allah mengetahui apa yang dikatakan.

Al-Quran memberikan amaran yang keras terhadap berkata tentang Allah tanpa ilmu. Ini sangat berkaitan dengan prinsip yang sedang dibina. Apabila seseorang menjaharkan perkataan berkaitan agama, dia perlu lebih berhati-hati kerana dia bukan hanya bercakap tentang perkara dunia, tetapi mungkin bercakap tentang Allah dan Rasul-Nya. Kesilapan dalam perkara agama boleh menyesatkan orang lain. Oleh itu, seorang yang mempunyai peluang menjaharkan ilmu perlu merasakan amanah yang besar.

Dalam konteks pengajaran tauhid, misalnya, seseorang perlu membezakan antara apa yang ditetapkan oleh nas dan apa yang merupakan andaian atau huraian manusia. Jangan menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa dalil. Jangan berkata tentang sifat Allah dengan bahasa yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Jangan pula menafikan sifat yang Allah tetapkan hanya kerana tidak memahami kaifiatnya. Yang paling selamat ialah kembali kepada nas dan menjaga adab terhadap Allah. Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ sendiri merupakan nas yang menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkataan manusia.

Dalam perbahasan sifat Allah, ayat ini juga memperlihatkan kesempurnaan sifat ilmu. Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan dan perkataan yang disembunyikan. Ini bermaksud tidak ada keadaan manusia yang dapat mengeluarkan dirinya daripada ilmu Allah. Jika seseorang berada di hadapan ramai manusia, Allah mengetahui. Jika dia berada sendirian, Allah mengetahui. Jika dia bercakap kuat, Allah mengetahui. Jika dia bercakap perlahan, Allah mengetahui. Jika dia diam tetapi menyimpan sesuatu dalam dada, Allah mengetahui. Ini merupakan kesempurnaan ilmu Allah.

Kesedaran ini sepatutnya menghapuskan kesombongan manusia. Ada manusia merasa dirinya sangat bebas kerana tidak ada orang yang mampu mengetahui apa yang dia lakukan. Tetapi manusia perlu sedar bahawa keterbatasan manusia bukanlah ukuran terhadap keterbatasan Allah. Jika seribu orang tidak mengetahui sesuatu perkara, itu hanya menunjukkan seribu orang tersebut tidak mengetahui. Ia tidak menunjukkan bahawa perkara tersebut tersembunyi daripada Allah. Jika seluruh manusia tidak mengetahui, Allah tetap mengetahui.

Dalam hal ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga memberikan rasa aman kepada orang yang benar. Jika manusia tidak memahami kita, Allah memahami keadaan yang sebenar. Jika manusia tidak mendengar penjelasan kita, Allah mengetahui. Jika manusia hanya melihat sebahagian peristiwa, Allah mengetahui keseluruhan. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu menjelaskan kebenaran, tetapi ia mengajar bahawa keputusan terakhir bukan berada di tangan manusia.

Seseorang yang hidup dengan keyakinan ini akan lebih tenang menghadapi salah faham. Dia tetap berusaha membetulkan salah faham apabila perlu, tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada penerimaan manusia. Dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang dijaharkan dan apa yang ada dalam dada. Ini merupakan kekuatan rohani yang sangat besar.

Pada masa yang sama, orang yang benar-benar bersalah tidak boleh mengambil ketenangan palsu daripada ayat ini. Jika dia telah menjaharkan keburukan, dia perlu mengaku kepada Allah dan bertaubat. Jika perkataannya menzalimi manusia, dia perlu memperbaiki kesannya mengikut keadaan dan hukum. Allah mengetahui. Ketenangan bukan bermaksud mengabaikan kesalahan. Ketenangan sebenar ialah kembali kepada Allah.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengajar tentang kesan perkataan yang dijadikan umum. Apabila sesuatu perkataan disampaikan kepada ramai orang, ia boleh membentuk persepsi. Oleh itu, orang yang mempunyai pengaruh perlu lebih berhati-hati. Dia tidak boleh menganggap dirinya bebas kerana ramai orang menyokongnya. Populariti tidak menjadi bukti bahawa Allah meredai perkataannya. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran dan keredaan Allah.

Ada manusia apabila mendapat sokongan ramai, dia menjadi semakin berani mengeluarkan perkataan yang keras. Dia merasakan bahawa kerana orang ramai bersamanya, maka dia tidak mungkin salah. Ini merupakan penyakit yang berbahaya. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar bahawa Allah mengetahui semua perkataan, bukan bahawa manusia menentukan kebenaran melalui sorakan. Seorang mukmin perlu sentiasa bersedia menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya.

Dalam kehidupan ilmu, ini bermakna seseorang tidak boleh menjadikan banyaknya pengikut sebagai ukuran ketepatan ilmu. Seseorang yang mempunyai sedikit pengikut mungkin benar. Seseorang yang mempunyai ramai pengikut mungkin salah dalam perkara tertentu. Allah mengetahui semua perkataan. Oleh itu, kebenaran hendaklah dicari berdasarkan dalil dan amanah ilmu.

Begitu juga seseorang tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk meninggikan suara terhadap mereka. Ada manusia yang apabila berhadapan dengan orang yang lebih lemah, dia bercakap kasar. Apabila berhadapan dengan orang yang berkuasa, dia menjadi lembut. Perubahan ini menunjukkan bahawa manusia mungkin menjadikan manusia sebagai ukuran, sedangkan Allah mengetahui kedua-dua keadaan. Seorang mukmin hendaklah berusaha menjaga adab dalam semua keadaan kerana Allah.

Lafaz ini juga mendidik tentang sifat malu. Apabila seseorang tahu bahawa Allah mengetahui setiap perkataan yang dijaharkan, dia akan malu untuk menggunakan lidah bagi perkara yang hina. Malu kepada Allah bukan bermaksud takut seperti takut kepada makhluk, tetapi rasa pengagungan dan kehambaan yang menjadikan seseorang meninggalkan perkara yang tidak layak dilakukan. Jika dia hendak mengucapkan sesuatu yang buruk, dia teringat bahawa Allah mengetahui. Jika dia hendak mengeluarkan kata-kata yang menghina, dia teringat bahawa Allah mengetahui. Jika dia hendak memuji dirinya secara berlebihan, dia teringat bahawa Allah mengetahui hatinya.

Namun rasa malu kepada Allah hendaklah berjalan bersama harapan. Allah mengetahui perkataan yang baik. Jika seseorang menyebut nama Allah dengan ikhlas, Allah mengetahui. Jika seseorang membaca al-Quran dengan suara yang sederhana, Allah mengetahui. Jika seseorang mengajar ilmu dengan suara yang jelas, Allah mengetahui. Jika seseorang menyampaikan nasihat kepada keluarganya, Allah mengetahui. Jika manusia tidak menghargainya, Allah tetap mengetahui.

Oleh sebab itu, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ bukan hanya ayat ancaman, tetapi juga ayat yang menguatkan orang yang ikhlas. Ia mengatakan secara tersirat bahawa tidak ada amal perkataan yang hilang daripada ilmu Allah. Apa yang dijaharkan kerana Allah diketahui Allah. Apa yang disampaikan dengan benar tidak sia-sia. Manusia mungkin lupa, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin tidak menghargai, tetapi Allah mengetahui.

Dalam konteks mengajar dan menulis, seseorang hendaklah mengambil kekuatan daripada hakikat ini. Jangan terlalu mengejar bilangan pembaca. Jangan terlalu kecewa apabila tulisan tidak mendapat perhatian. Jangan mengubah kebenaran semata-mata untuk mendapatkan lebih banyak orang. Jika apa yang ditulis benar, bermanfaat dan ikhlas, teruskan. Allah mengetahui. Tetapi pada masa yang sama, jangan menggunakan alasan "Allah tahu" untuk menolak usaha memperbaiki mutu. Jika tulisan kurang jelas, perbaiki. Jika dalil kurang tepat, semak. Jika bahasa kasar, perhalus. Keikhlasan tidak membatalkan profesionalisme dan amanah.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ tidak memberi gambaran bahawa manusia mempunyai kuasa untuk menyembunyikan atau menzahirkan sesuatu daripada Allah. Pilihan manusia hanya berlaku pada hubungan dengan makhluk. Manusia boleh memilih siapa yang mendengar. Dia boleh memilih bagaimana menyampaikan. Tetapi dia tidak boleh memilih sama ada Allah mengetahui atau tidak. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Manusia mempunyai kuasa terbatas terhadap penyampaian, tetapi tidak mempunyai kuasa terhadap ilmu Allah.

Maka jangan seseorang berkata, "Aku tidak mahu Allah tahu." Ungkapan ini sendiri menunjukkan kejahilan terhadap sifat Allah. Allah mengetahui. Seseorang mungkin mahu menyembunyikan dosa kerana malu kepada manusia, tetapi dia perlu segera kembali kepada Allah. Dia tidak boleh mencari ruang untuk menghilangkan dirinya daripada ilmu Allah. Sebaliknya, dia perlu mencari keampunan Allah.

Dalam hal ini, kesedaran tentang ilmu Allah menjadi benteng daripada maksiat. Banyak dosa berlaku kerana manusia merasa tidak dilihat. Jika benteng ini dibina dalam hati, seseorang akan lebih kuat melawan godaan. Ketika mahu bercakap buruk, dia ingat Allah. Ketika mahu menghantar mesej yang menyakitkan, dia ingat Allah. Ketika mahu menyebarkan berita yang belum pasti, dia ingat Allah. Ketika mahu menjaharkan sesuatu untuk membalas dendam, dia ingat Allah. Ini ialah muraqabah yang hidup.

Muraqabah bukan sekadar satu istilah tasawuf yang diulang. Ia ialah kesedaran praktikal bahawa Allah mengetahui dan melihat keadaan hamba. Apabila kesedaran itu hidup, seseorang akan membuat keputusan yang berbeza. Dia akan berhenti sebelum bercakap. Dia akan berfikir sebelum menulis. Dia akan menimbang sebelum mengumumkan. Dia akan bertanya sebelum menuduh. Dia akan menyemak sebelum menyebarkan. Semua ini merupakan kesan daripada keyakinan bahawa Allah mengetahui.

Perkataan أَوِ ٱجْهَرُوا۟ juga boleh menjadi peringatan terhadap mereka yang suka bercakap terlalu banyak tentang diri sendiri. Ada manusia menjadikan semua kejayaan sebagai bahan pengumuman. Dia mahu manusia mengetahui apa yang dia ada, siapa yang dia kenal, apa yang telah dia lakukan dan berapa banyak penghargaan yang dia terima. Tidak semua pendedahan itu salah, tetapi apabila hati bergantung kepada pujian, ia menjadi penyakit. Allah mengetahui. Maka seorang mukmin perlu belajar merendahkan ego walaupun dia mempunyai sesuatu yang boleh dibanggakan.

Dalam perkara ilmu, seseorang juga perlu berhati-hati apabila mengumumkan kesimpulan yang belum kukuh. Ada orang suka menjadi yang pertama menyatakan sesuatu walaupun belum menyemak. Dia mahu kelihatan paling tahu. Ini boleh membawa kepada kesilapan. Seorang yang takut kepada Allah akan lebih rela berkata "Saya belum tahu" daripada menjaharkan jawapan yang salah. Mengakui tidak tahu bukan kelemahan. Ia amanah. Allah mengetahui bahawa dia tidak tahu.

Dalam perkara agama, sifat ini lebih mulia. Jangan malu mengatakan tidak tahu. Jangan mereka-reka jawapan. Jangan menjadikan suara yang yakin sebagai pengganti ilmu. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar bahawa semua perkataan diketahui Allah. Maka semakin besar perkara yang dibicarakan, semakin besar tanggungjawab terhadap perkataan itu.

Lafaz ini juga memberikan pelajaran bahawa komunikasi manusia sentiasa mempunyai dua sisi: penyampai dan penerima. Manusia mungkin fokus kepada penerima, tetapi Allah mengetahui penyampai dan penerima. Dia mengetahui apa yang dikatakan dan bagaimana ia difahami. Oleh itu, jika seseorang menyampaikan sesuatu yang mengelirukan, dia perlu bertanggungjawab. Jika dia sengaja menggunakan bahasa yang boleh disalahfahami untuk menipu, Allah mengetahui. Jika dia benar-benar berniat menjelaskan tetapi orang salah faham, Allah mengetahui niatnya. Ini tidak bermaksud kesan perkataan tidak penting, tetapi niat dan keadaan juga penting.

Dalam hubungan sosial, kadangkala seseorang menjaharkan perkataan yang dia sangka tidak akan memberi kesan. Tetapi kata-kata mempunyai kuasa. Seseorang yang mendengar mungkin menyimpan perkataan tersebut dalam hati. Dia mungkin terluka. Dia mungkin berubah. Dia mungkin menyampaikan kepada orang lain. Maka orang beriman perlu memikirkan kesan. Allah mengetahui semua rangkaian tersebut.

Apabila manusia semakin banyak mempunyai alat untuk menjaharkan perkataan, semakin besar keperluan untuk membina disiplin. Dulu seseorang perlu berdiri di hadapan masyarakat untuk bercakap kepada ramai. Kini seseorang boleh menjaharkan pendapatnya dari rumah. Dahulu suara seseorang mempunyai jarak tertentu. Kini rakaman boleh sampai ke mana-mana. Dahulu kesilapan mungkin dilupakan selepas beberapa hari. Kini sesuatu boleh disimpan bertahun-tahun. Tetapi asas agama tetap sama: Allah mengetahui.

Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menganggap bahawa kemajuan teknologi telah mencipta ruang yang bebas daripada pertanggungjawaban agama. Teknologi hanya mengubah alat. Hukum moral tetap berkaitan dengan manusia dan perkataannya. Jika dahulu mengumpat dilakukan dengan mulut, kini ia boleh dilakukan dengan tulisan. Jika dahulu fitnah disebarkan dari rumah ke rumah, kini ia boleh disebarkan melalui satu perkongsian. Jika dahulu penghinaan hanya didengar oleh sekumpulan kecil, kini ia boleh didengar oleh ribuan. Allah mengetahui semuanya.

Dalam konteks ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar. Ia mengajar bahawa keterbukaan bukan ukuran keselamatan. Kadangkala sesuatu yang dijaharkan lebih berbahaya kerana kesannya lebih luas. Maka manusia perlu mempunyai hikmah dalam memilih apa yang hendak disampaikan. Bukan semua perkara yang benar perlu disampaikan kepada semua orang pada setiap masa. Kebenaran juga mempunyai adab penyampaian.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, ini bermakna dia perlu mengetahui bahawa tidak semua masalah perlu dijadikan bahan ceramah umum. Ada masalah yang boleh diselesaikan secara peribadi. Ada orang yang perlu dinasihati secara tertutup. Ada perkara yang apabila disebut secara terbuka mungkin menimbulkan fitnah yang lebih besar. Oleh itu, ilmu dan hikmah mesti berjalan bersama. Allah mengetahui apa yang dijaharkan dan mengapa ia dijaharkan.

Begitu juga dalam perbahasan antara manusia. Tidak semua perselisihan perlu diumumkan. Ada perkara yang lebih baik diselesaikan antara pihak yang terlibat. Ada keadaan di mana penjelasan umum diperlukan untuk mengelakkan kekeliruan. Tetapi apabila penjelasan itu dibuat, hendaklah ia berpegang kepada fakta, adab dan keadilan. Jangan menjadikan penjelasan sebagai kesempatan membalas dendam. Allah mengetahui isi dada.

Seseorang yang memahami ayat ini juga akan lebih berhati-hati ketika bercakap tentang orang yang telah meninggal dunia. Manusia mungkin tidak lagi mampu mempertahankan dirinya. Kata-kata tentangnya boleh tersebar tanpa dia mampu menjawab. Allah mengetahui apa yang dikatakan tentangnya. Oleh itu, jangan mudah menjaharkan tuduhan atau membuka aib tanpa keperluan syarie. Jika ada ilmu yang perlu disampaikan, sampaikan dengan amanah dan adab.

Dalam perkara sejarah, ulama dan tokoh, prinsip yang sama berlaku. Jangan memutarbelitkan perkataan orang yang telah tiada. Jangan mengambil satu ayat daripada konteks untuk membina tuduhan. Jangan menjadikan sejarah sebagai alat untuk menghina. Jika kritikan ilmiah diperlukan, ia perlu dilakukan dengan ilmu dan keadilan. Allah mengetahui apa yang dijaharkan.

Perbahasan أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ akhirnya membawa kita kembali kepada hakikat bahawa manusia adalah makhluk yang mempunyai suara, tetapi Allah ialah Tuhan yang Maha Mengetahui. Suara manusia mempunyai jarak, tetapi ilmu Allah tidak dibatasi jarak. Suara manusia mempunyai kekuatan tertentu, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada kekuatan suara. Manusia boleh memilih untuk menjaharkan atau menyembunyikan, tetapi dia tidak boleh memilih sama ada Allah mengetahui atau tidak. Ini merupakan perbezaan antara makhluk dan Khaliq yang perlu dijaga dalam akidah.

Allah tidak menjadi lebih mengetahui apabila manusia menjaharkan sesuatu. Allah tidak menjadi kurang mengetahui apabila manusia menyembunyikannya. Allah Maha Mengetahui. Inilah makna tauhid yang sangat besar yang dapat direnungkan daripada lafaz tersebut. Manusia berubah. Suara berubah. Keadaan berubah. Pendengar berubah. Tempat berubah. Masa berubah. Tetapi ilmu Allah tidak mengalami kekurangan kerana perubahan tersebut. Dia mengetahui seluruh keadaan makhluk-Nya.

Apabila kesedaran ini benar-benar masuk ke dalam jiwa, manusia akan mempunyai adab yang lebih tinggi ketika bercakap. Dia akan tahu bahawa perkataan bukan sekadar bunyi yang keluar dan hilang. Ia merupakan amanah. Dia akan lebih berhati-hati ketika menjaharkan sesuatu. Dia akan lebih menghargai diam apabila diam lebih selamat. Dia akan lebih berani menyatakan kebenaran apabila kebenaran memang perlu disampaikan. Dia akan lebih menjaga niat kerana Allah mengetahui isi dada. Dia akan lebih rendah hati apabila dipuji kerana dia tahu manusia hanya melihat zahir sedangkan Allah mengetahui hakikat.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan suara untuk membina gambaran palsu tentang dirinya. Ada orang menjaharkan kebaikan yang tidak dilakukannya. Ada orang menjaharkan kelebihan yang dibesar-besarkan. Ada orang menyampaikan cerita yang menjadikan dirinya kelihatan lebih mulia. Tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Jika manusia berjaya menipu manusia, dia tidak menipu Allah. Ini merupakan satu benteng yang sangat kuat terhadap riak, ujub dan takabbur.

Dalam masa yang sama, janganlah seseorang menyembunyikan kebenaran kerana takut kepada manusia apabila syarak menuntutnya dijelaskan. Ada perkara yang jika disembunyikan akan menyebabkan manusia terus berada dalam kesalahan. Maka dalam keadaan tersebut, menjaharkan kebenaran dengan hikmah merupakan amal yang mulia. Tetapi sekali lagi, ayat ini tidak bermaksud setiap orang bebas mengumumkan apa sahaja yang dia anggap benar. Ilmu, adab, maslahat dan syariat tetap menjadi neraca.

Seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan memahami bahawa perkataan yang dijaharkan boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Dia mungkin lupa apa yang dikatakan, tetapi orang lain mungkin mengingatnya. Tulisan mungkin disimpan. Rakaman mungkin wujud. Tetapi sebelum semua itu, Allah sudah mengetahui. Maka seorang mukmin perlu berusaha supaya apa yang keluar daripada mulutnya adalah sesuatu yang dia tidak malu untuk mempertanggungjawabkannya di hadapan Allah.

Apabila seseorang mempunyai prinsip ini, dia tidak akan mudah terikut-ikut dengan budaya "bercakap dahulu, fikir kemudian". Dia akan membina budaya "fikir, semak, timbang, kemudian bercakap". Ini merupakan akhlak yang sangat penting. Banyak kerosakan dalam masyarakat berpunca daripada perkataan yang tidak dikawal. Fitnah bermula dengan perkataan. Permusuhan bermula dengan perkataan. Perpecahan bermula dengan perkataan. Perdamaian juga bermula dengan perkataan. Ilmu bermula dengan perkataan. Dakwah juga bermula dengan perkataan. Oleh itu, perkataan ialah amanah.

Dalam hal ini, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ bukan sekadar mengingatkan bahawa Allah mengetahui suara manusia, tetapi juga mengajar manusia supaya menghargai nikmat suara. Jika Allah memberikan seseorang kemampuan bercakap, gunakan untuk kebaikan. Jika suara semakin lemah, jangan merasa bahawa nilai seseorang telah hilang. Nilai manusia tidak terletak pada kekuatan suara. Allah mengetahui amal dan hati. Seseorang yang tidak mampu menjaharkan perkataan kerana kelemahan fizikal masih boleh berzikir dalam keadaan yang sesuai, berdoa dan beribadah. Allah mengetahui.

Begitu juga orang yang mempunyai suara yang kuat tidak sepatutnya berasa dirinya lebih tinggi. Kekuatan suara hanyalah nikmat yang Allah berikan. Ia bukan ukuran kemuliaan. Jika digunakan untuk kebaikan, ia menjadi nikmat. Jika digunakan untuk kezaliman, ia boleh menjadi sebab dosa. Allah mengetahui bagaimana ia digunakan.

Seseorang yang memahami ayat ini juga akan belajar bahawa bukan semua kemenangan perlu diumumkan. Ada perkara yang cukup Allah ketahui. Ada orang yang apabila berjaya melakukan sesuatu, dia terus mahu semua orang mengetahui. Tetapi seorang mukmin boleh belajar menyimpan sebahagian daripada kejayaannya sebagai rasa syukur antara dirinya dengan Allah. Ini bukan bermaksud menyembunyikan semua kebaikan. Ia bermaksud membina hubungan yang tidak bergantung kepada perhatian manusia.

Demikian juga dalam ujian. Ada manusia yang apabila diuji, dia perlu berkongsi keadaannya untuk mendapatkan bantuan. Itu harus apabila ada keperluan. Tetapi tidak semua kesedihan perlu diumumkan kepada semua orang. Ada perkara yang lebih baik diadukan kepada Allah. Dia boleh menjaharkan doa atau menyebutnya secara perlahan, dan Allah mengetahui. Ini memberikan kekuatan kepada hati yang sedang diuji.

Lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ akhirnya menjadikan seorang mukmin lebih sedar bahawa Allah mengetahui semua peringkat perkataan: sebelum diucapkan, ketika diucapkan dan selepas diucapkan. Sebelum perkataan keluar, niat dan maksud berada dalam pengetahuan Allah. Ketika perkataan keluar, Allah mengetahui perkataan tersebut. Selepas perkataan tersebar, Allah mengetahui kesannya. Oleh itu, seseorang perlu menjaga bukan sahaja lafaz tetapi juga niat dan akibat. Inilah kesempurnaan muraqabah.

Apabila seseorang hendak menjaharkan sesuatu, dia perlu memeriksa hati. Ketika sedang menjaharkannya, dia perlu menjaga adab. Selepas menjaharkannya, dia perlu bersedia bertanggungjawab. Jika dia tersilap, dia perlu membetulkan. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu berusaha memulihkan. Jika dia berkata benar, dia bersyukur kepada Allah. Jika dia mendapat pujian, dia tidak sombong. Jika dia mendapat celaan, dia memeriksa diri tetapi tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana celaan.

Dengan demikian, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ membentuk satu disiplin yang menyatukan tauhid, akhlak, ilmu, dakwah, komunikasi, keikhlasan dan muraqabah. Semuanya kembali kepada satu hakikat: Allah mengetahui. Manusia boleh menjaharkan perkataan, tetapi tidak boleh menjaharkan sesuatu sehingga Allah baru mengetahuinya. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu, tetapi tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Maka tidak ada ruang dalam kehidupan manusia yang benar-benar berada di luar ilmu Allah.

Oleh sebab itu, apabila membaca أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ, jangan hanya memikirkan suara yang kuat. Fikirkan tentang keberanian menyatakan kebenaran, amanah menggunakan suara, bahaya menyebarkan kebatilan, penyakit mencari perhatian, keikhlasan dalam ucapan, tanggungjawab terhadap pendengar, adab ketika bercakap, bahaya fitnah, kewajipan menyemak berita, keperluan menjaga maruah manusia dan terutama sekali kesempurnaan ilmu Allah. Semua perkara tersebut berputar pada lafaz yang ringkas ini.

Seorang mukmin perlu sampai kepada keadaan bahawa apabila dia membuka mulut untuk bercakap, dia teringat Allah. Apabila dia hendak meninggikan suara kerana marah, dia teringat Allah. Apabila dia hendak mengumumkan sesuatu yang menarik perhatian, dia teringat Allah. Apabila dia hendak membela kebenaran, dia teringat Allah. Apabila dia hendak menjawab tuduhan, dia teringat Allah. Apabila dia hendak mengkritik seseorang, dia teringat Allah. Apabila dia hendak mengajar, dia teringat Allah. Apabila dia hendak menulis, dia teringat Allah. Apabila dia mendapat pujian kerana perkataannya, dia teringat Allah. Apabila dia mendapat celaan, dia teringat Allah. Semua ini merupakan buah daripada memahami bahawa Allah mengetahui perkataan yang dijaharkan.

Akhirnya, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk keluar daripada ilmu Allah melalui kelantangan suaranya. Dia boleh bercakap sekuat mana sekalipun, Allah mengetahui. Dia boleh menyampaikan kepada seramai mana manusia sekalipun, Allah mengetahui. Dia boleh mengulangi perkataan itu berkali-kali, Allah mengetahui. Dia boleh menukar bahasa, Allah mengetahui. Dia boleh menggunakan tulisan, Allah mengetahui. Dia boleh menggunakan isyarat, Allah mengetahui. Dia boleh menjadikan sesuatu sebagai pengumuman umum, Allah mengetahui. Tidak ada satu pun bentuk zahir yang menjadikan sesuatu lebih diketahui oleh Allah daripada sebelumnya.

Dan di sinilah keagungan lafaz tersebut. Ia membebaskan manusia daripada sangkaan bahawa pengetahuan Allah bergantung kepada tahap keterbukaan manusia. Tidak. Allah mengetahui perkara yang terang sebagaimana Dia mengetahui perkara yang tersembunyi. Manusia hanya mengetahui sesuatu selepas ia dijaharkan kepadanya, tetapi Allah tidak seperti itu. Manusia boleh terkejut apabila mendengar sesuatu berita, tetapi Allah tidak terkejut. Manusia boleh belajar sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, tetapi ilmu Allah tidak mengalami perubahan seperti ilmu makhluk. Allah Maha Mengetahui. Oleh itu, أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ hendaklah menjadi sebab manusia mengagungkan Allah, bukan membayangkan Allah dengan ukuran makhluk.

Apabila keyakinan ini kukuh, seseorang akan menjaga lisannya dengan lebih baik. Dia tidak akan bercakap untuk sekadar memenuhi ruang. Dia tidak akan menjaharkan sesuatu hanya kerana mahu dilihat. Dia tidak akan menggunakan suara sebagai senjata untuk menekan. Dia tidak akan menyebarkan berita tanpa ilmu. Dia tidak akan menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran. Dia tidak akan terlalu kecewa apabila perkataan baiknya tidak mendapat perhatian. Dia juga tidak akan berdiam diri terhadap kebenaran yang memang wajib disampaikan kerana takut kepada manusia. Dia akan berusaha meletakkan perkataan pada tempatnya dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Dia juga akan memahami bahawa Allah mengetahui apa yang berada dalam dada. Maka apabila dia bercakap dengan ikhlas, Allah mengetahuinya. Apabila dia tersilap tetapi mahu memperbaiki, Allah mengetahuinya. Apabila dia menahan diri daripada membalas penghinaan kerana takut kepada Allah, Allah mengetahuinya. Apabila dia memilih untuk diam kerana menjaga hubungan, Allah mengetahuinya. Apabila dia menjaharkan kebenaran kerana Allah, Allah mengetahuinya. Apabila dia mengajar ilmu walaupun sedikit manusia yang mendengar, Allah mengetahuinya. Tiada kebaikan yang hilang daripada ilmu Allah.

Begitu juga apabila dia menjaharkan keburukan, Allah mengetahuinya. Jika dia memfitnah, Allah mengetahui. Jika dia berdusta, Allah mengetahui. Jika dia menghina, Allah mengetahui. Jika dia menipu, Allah mengetahui. Jika dia mengkhianati amanah, Allah mengetahui. Jika dia menjaharkan sesuatu untuk membalas dendam, Allah mengetahui. Jika dia menggunakan agama untuk kepentingan dirinya, Allah mengetahui. Jika dia bercakap tentang ikhlas sedangkan hatinya mencari pujian, Allah mengetahui. Ini semua menjadikan ilmu Allah sebagai neraca yang sangat kuat untuk membersihkan hati.

Maka أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ sepatutnya melahirkan satu kesedaran yang sangat sederhana tetapi sangat dalam: apabila bercakap, Allah tahu. Apabila diam, Allah tahu. Apabila menjaharkan, Allah tahu. Apabila menyembunyikan, Allah tahu. Manusia boleh berubah-ubah antara terang dan rahsia, tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Manusia boleh mengubah siapa yang menjadi pendengar, tetapi tidak boleh mengubah ilmu Allah. Manusia boleh memilih tempat dan masa, tetapi tidak boleh keluar daripada pengetahuan Allah.

Dengan itu, lafaz ini menjadi pendidikan yang sangat kuat terhadap hati manusia agar tidak hidup berdasarkan pandangan manusia semata-mata. Jangan bercakap hanya kerana mahu didengar. Jangan diam hanya kerana takut dicela. Jangan menjaharkan sesuatu hanya kerana mahu terkenal. Jangan menyembunyikan sesuatu hanya kerana mahu melakukan dosa. Jangan menjadikan ramai pendengar sebagai ukuran kebenaran. Jangan menjadikan sedikit pendengar sebagai alasan untuk meremehkan kebaikan. Ukuran tertinggi ialah Allah mengetahui dan Allah akan menilai.

Apabila seorang hamba benar-benar memahami hakikat ini, dia akan menemukan satu kebebasan yang besar. Dia tidak perlu sentiasa mengejar perhatian manusia. Dia tidak perlu membuktikan dirinya kepada semua orang. Dia tidak perlu memenangi setiap perbahasan. Dia tidak perlu membalas setiap tuduhan. Dia tidak perlu menjadikan setiap kebaikan sebagai pengumuman. Dia hanya perlu berusaha supaya perkataannya benar, niatnya ikhlas dan tindakannya berada dalam ketaatan kepada Allah. Jika manusia mendengar dan menghargainya, dia bersyukur. Jika manusia tidak mendengar, dia tidak berhenti daripada kebenaran. Jika manusia memuji, dia takut kepada ujub. Jika manusia mencela, dia memeriksa dirinya. Allah mengetahui.

Inilah kekuatan sebenar yang terkandung dalam أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ. Lafaznya ringkas, tetapi ia membuka perbahasan yang luas tentang hubungan manusia dengan suara, perkataan, kebenaran, keikhlasan dan ilmu Allah. Ia mengajar bahawa menjaharkan sesuatu tidak menjadikan manusia lebih dekat kepada kebenaran, dan menyembunyikannya tidak menjadikan manusia lebih jauh daripada pengetahuan Allah. Ia mengajar bahawa suara yang kuat tidak mampu mengatasi ilmu Allah dan suara yang perlahan tidak mampu bersembunyi daripada ilmu Allah. Ia mengajar bahawa perkataan manusia adalah amanah. Ia mengajar bahawa kebenaran perlu disampaikan dengan hikmah. Ia mengajar bahawa kebatilan tidak menjadi benar kerana dijaharkan. Ia mengajar bahawa kebaikan tidak menjadi kecil kerana tidak mendapat perhatian. Dan ia mengajar bahawa hati perlu sentiasa diperhatikan kerana Allah mengetahui apa yang ada dalam dada.

Maka apabila lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ dibaca dengan tadabbur, hendaklah seorang mukmin membiarkan lafaz tersebut masuk ke dalam kehidupan sehariannya. Ketika dia hendak bercakap kepada keluarga, ingat Allah. Ketika dia hendak bercakap kepada sahabat, ingat Allah. Ketika dia hendak memberi ceramah, ingat Allah. Ketika dia hendak menulis, ingat Allah. Ketika dia hendak menegur seseorang, ingat Allah. Ketika dia hendak menjawab orang yang menyakitinya, ingat Allah. Ketika dia hendak menjelaskan kebenaran, ingat Allah. Ketika dia hendak mempertahankan dirinya, ingat Allah. Ketika dia hendak menjaharkan sesuatu yang boleh membawa kesan besar, ingat Allah. Bukan kerana manusia sentiasa melihat, tetapi kerana Allah sentiasa mengetahui.

Dan jika seseorang pernah menggunakan suara dan perkataannya pada jalan yang salah, maka lafaz ini hendaklah menjadi sebab untuk dia kembali kepada Allah, bukan sebab untuk dia berputus asa. Allah mengetahui kesalahan yang telah berlaku dan mengetahui taubat yang dilakukan. Jika perkataan itu menzalimi manusia, hendaklah kesalahan itu diperbaiki setakat yang diwajibkan. Jika perkataan itu menyebarkan kebatilan, hendaklah kebatilan tersebut dibetulkan. Jika perkataan itu menimbulkan fitnah, hendaklah kesannya dihentikan sedaya upaya. Jika perkataan itu hanya menjadi dosa antara dirinya dengan Allah, hendaklah dia bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Ilmu Allah terhadap dosa bukan pintu keputusasaan, tetapi pintu kepada rasa takut dan kembali.

Begitu juga jika seseorang telah banyak menjaharkan ilmu dan kebaikan tetapi kemudian mendapati dirinya mula mencari pujian, jangan dia meninggalkan kebaikan. Sebaliknya, perbaikilah niat. Allah mengetahui hati. Teruskan menyampaikan kebaikan jika memang diperlukan, tetapi lawan keinginan untuk dipuji. Jangan berhenti mengajar hanya kerana takut riak sehingga meninggalkan kebaikan yang diperlukan. Yang perlu diperbaiki ialah hati, bukan semata-mata meninggalkan amal. أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ mengajar bahawa perkataan yang dijaharkan berada dalam ilmu Allah; maka gunakanlah kemampuan menjaharkan itu pada jalan yang benar.

Kesimpulannya, lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ daripada Surah al-Mulk ayat 13 merupakan satu peringatan yang sangat mendalam bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menjadikan perkataannya lebih atau kurang diketahui oleh Allah berdasarkan tahap keterbukaan perkataan tersebut. Manusia boleh memilih untuk menjaharkan atau menyembunyikan, tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Manusia boleh bercakap kepada seorang atau kepada seribu orang, tetapi Allah mengetahui perkataan itu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Manusia boleh menggunakan suara yang kuat atau perlahan, tetapi ilmu Allah tidak bergantung kepada kekuatan suara. Manusia boleh mengubah tempat, masa dan pendengar, tetapi tidak dapat mengubah hakikat bahawa Allah mengetahui. Maka lafaz أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ hendaklah menjadi asas muraqabah terhadap lidah dan hati. Ia mengajar supaya perkataan yang dijaharkan ialah perkataan yang benar, baik, berilmu dan mempunyai tujuan yang diredai Allah. Ia mengajar supaya manusia tidak menjadikan kelantangan suara sebagai ukuran kebenaran, jumlah pendengar sebagai ukuran kemuliaan, populariti sebagai ukuran keredaan Allah atau keterbukaan sebagai alasan untuk meninggalkan adab. Ia mengajar bahawa setiap perkataan mempunyai pertanggungjawaban dan setiap niat berada dalam pengetahuan Allah.

Maka seorang hamba yang memahami lafaz ini dengan sebenar-benarnya akan sampai kepada satu keadaan jiwa yang sangat mulia: dia tidak lagi bertanya semata-mata, "Siapa yang mendengar aku?" tetapi dia bertanya, "Apakah Allah meredai apa yang aku katakan?" Dia tidak lagi hanya bertanya, "Berapa ramai yang mengetahui?" tetapi dia bertanya, "Adakah aku berkata benar?" Dia tidak lagi hanya memikirkan, "Bagaimana manusia akan menilai aku?" tetapi dia memikirkan, "Bagaimana keadaan hatiku di hadapan Allah?" Dia tidak lagi menjadikan suara yang kuat sebagai bukti kekuatan, tetapi menjadikan kebenaran dan taqwa sebagai ukuran. Dia tidak lagi merasa rugi apabila kebaikannya tidak diketahui manusia, kerana Allah mengetahui. Dan dia tidak lagi merasa selamat apabila keburukannya tidak diketahui manusia, kerana Allah mengetahui.

Inilah kesudahan penghayatan terhadap أَوِ ٱجْهَرُوا۟ بِهِۦٓ: manusia boleh menjaharkan perkataan, tetapi tidak dapat menjaharkan sesuatu daripada ilmu Allah. Manusia boleh menyampaikan kepada seluruh makhluk, tetapi tetap berada di bawah ilmu Allah. Manusia boleh bercakap dengan suara yang paling jelas, tetapi tidak menjadikan Allah baru mengetahui. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada seluruh manusia, tetapi tidak dapat mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Maka keselamatan seorang mukmin ialah menjadikan setiap perkataan yang keluar daripada lidahnya sebagai perkataan yang dia sanggup pertanggungjawabkan di hadapan Allah, kerana dia mengetahui bahawa apa yang dijaharkan kepada manusia tetap diketahui oleh Allah, dan apa yang tersembunyi dalam hati juga tidak pernah tersembunyi daripada-Nya.asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6624089914279423425?hl=en

• Laman Web