Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ ... (Ali Imran:14)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z
edit / Copy / as
  1. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran زُيِّنَ لِلنَّاسِ ... (Ali Imran:14) / edit
  2. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ ... (Ali Imran:14) / edit
  3. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلْبَنِينَ ... (Ali Imran:14) / edit
  4. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْقَنَٰطِيرِ ٱلْمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلْفِضَّةِ ... (Ali Imran:14) / edit
  5. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْخَيْلِ ٱلْمُسَوَّمَةِ وَٱلْأَنْعَٰمِ وَٱلْحَرْثِۗ ... (Ali Imran:14) / edit
  6. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ ... (Ali Imran:14) / edit
  7. Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسْنُ ٱلْمَـَٔابِ (Ali Imran:14) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 14 Dari Surah Ali Imran: ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ

Frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ daripada Surah Ali Imran ayat 14 merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat ringkas pada lafaznya, tetapi sangat luas pada maknanya, kerana beberapa perkataan yang pendek itu menghimpunkan suatu penilaian yang sangat tepat terhadap kedudukan kesenangan, kenikmatan, harta, keperluan, keindahan dan segala perkara yang manusia nikmati dalam kehidupan dunia. Frasa ini bukan sekadar memberitahu bahawa dunia mempunyai kesenangan, bahkan ia meletakkan kesenangan dunia pada tempatnya yang sebenar. Lafaz ذَٰلِكَ menunjukkan kepada sesuatu yang telah disebut sebelumnya, manakala مَتَٰع membawa pengertian sesuatu yang digunakan, dinikmati, dimanfaatkan dan memberi kegunaan untuk suatu tempoh tertentu, sementara ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا menunjukkan kehidupan dunia yang sedang ditempuh oleh manusia. Dengan susunan yang sangat padat ini, al-Quran mengajar manusia supaya melihat segala kenikmatan dunia menurut hakikat kedudukannya: ia adalah مَتَاع, iaitu sesuatu yang boleh dimanfaatkan dan dinikmati, tetapi sifatnya tidak kekal dan tidak menjadi matlamat tertinggi kehidupan. Perbahasan terhadap frasa ini perlu diberikan perhatian yang mendalam kerana kesalahan manusia terhadap dunia bukan semata-mata kerana memiliki dunia, tetapi kerana gagal memahami kedudukan dunia. Ada manusia yang memandang dunia sebagai segala-galanya sehingga seluruh kehidupannya berputar di sekeliling pencarian, pengumpulan dan pemeliharaan kesenangan dunia, sedangkan ada pula manusia yang memahami bahawa dunia mempunyai manfaat yang diiktiraf, tetapi manfaat tersebut mempunyai batas, tempoh dan kedudukan tertentu. Oleh sebab itu, frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ menjadi suatu ukuran yang sangat penting untuk memahami bagaimana seorang Muslim sepatutnya melihat segala kenikmatan dunia tanpa menafikan manfaatnya dan tanpa mengangkatnya melebihi kedudukannya.

Lafaz pertama dalam frasa ini ialah ذَٰلِكَ. Lafaz ini pada asal penggunaannya merupakan kata tunjuk yang menunjukkan sesuatu yang jauh, berbanding هَٰذَا yang digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang dekat. Namun dalam penggunaan bahasa Arab, kata tunjuk tidak semestinya terbatas kepada jarak tempat semata-mata. Sesuatu yang ditunjukkan dengan ذَٰلِكَ boleh mempunyai kedudukan yang lebih jauh dari sudut makna, martabat, perhatian, atau sebagai sesuatu yang telah selesai disebut dalam rangkaian pembicaraan. Dalam konteks frasa ini, ذَٰلِكَ menunjuk kembali kepada perkara-perkara yang disebut sebelumnya sebagai sesuatu yang menarik perhatian dan menjadi kesenangan manusia. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut ذَٰلِكَ, ia seolah-olah menghimpunkan semua perkara tersebut dalam satu isyarat yang ringkas, kemudian memberikan penilaian terhadapnya dengan lafaz مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran. Banyak perkara boleh disebut secara berulang, tetapi al-Quran memilih satu kata tunjuk yang pendek untuk menghimpunkan perkara-perkara yang telah disebut lalu meletakkannya di bawah satu hakikat umum. Dengan demikian, ذَٰلِكَ bukan sekadar perkataan penghubung, bahkan ia memainkan peranan penting dalam membentuk kesatuan makna. Apa yang banyak dan beraneka pada pandangan manusia dihimpunkan oleh satu kata tunjuk, kemudian dinilai dengan satu penilaian: مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Di sinilah manusia diajar supaya tidak terpesona dengan banyaknya bentuk kesenangan sehingga lupa bahawa walaupun bentuknya berbeza, semuanya tetap mempunyai sifat yang sama dari sudut kedudukannya sebagai kesenangan kehidupan dunia.

Perhatian terhadap lafaz ذَٰلِكَ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak membincangkan perkara dunia secara terpisah daripada suatu gambaran menyeluruh. Manusia biasanya melihat satu-satu perkara secara terperinci. Dia melihat rumahnya sebagai rumah, hartanya sebagai harta, kenderaan sebagai kenderaan, perniagaan sebagai perniagaan, tanah sebagai tanah, pakaian sebagai pakaian, makanan sebagai makanan dan pelbagai lagi bentuk kenikmatan sebagai perkara yang berlainan. Namun apabila semuanya dikumpulkan dalam satu penunjukan dengan lafaz ذَٰلِكَ, manusia dipaksa untuk melihat keseluruhan itu daripada suatu sudut yang lebih luas. Apa sahaja bentuk kesenangan yang dinikmati manusia dalam kehidupan dunia, apabila dilihat daripada perspektif yang diberikan oleh ayat ini, semuanya termasuk dalam lingkungan مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Perbezaan bentuk tidak mengubah hakikat kategorinya. Rumah yang besar dan rumah yang sederhana tetap merupakan sebahagian daripada kesenangan dunia. Tanah yang luas dan tanah yang kecil tetap berada dalam lingkungan kenikmatan dunia. Harta yang banyak dan harta yang sedikit tetap merupakan sesuatu yang dimanfaatkan dalam kehidupan dunia. Kedudukan sosial, keselesaan hidup, keindahan sesuatu benda, kekayaan dan kemudahan yang dinikmati semuanya boleh menjadi مَتَاع. Ini tidak bermakna semua perkara tersebut mempunyai hukum yang sama dalam setiap keadaan, kerana halal dan haram, hak dan batil, manfaat dan mudarat tetap mempunyai perincian masing-masing. Tetapi dari sudut hakikat bahawa ia merupakan sesuatu yang dinikmati manusia dalam kehidupan dunia, lafaz مَتَاع memberikan satu gambaran yang sangat luas.

Lafaz مَتَاع merupakan inti penting dalam frasa ini. Perkataan مَتَاع berasal daripada akar kata م ت ع yang membawa makna berkaitan manfaat, kegunaan, kesenangan dan sesuatu yang dapat digunakan atau dinikmati. Dalam penggunaan bahasa Arab, مَتَاع bukan semata-mata bermaksud sesuatu yang indah, dan bukan pula semata-mata bermaksud sesuatu yang bernilai mahal. Sesuatu boleh menjadi مَتَاع kerana ia memberikan manfaat kepada seseorang, memberikan keselesaan, memenuhi keperluan, memberikan kenikmatan atau dapat digunakan untuk suatu tujuan tertentu. Oleh itu, terjemahan “kesenangan” boleh membantu memahami sebahagian maknanya, tetapi perkataan مَتَاع sebenarnya mempunyai keluasan yang lebih besar. Ia merangkumi sesuatu yang digunakan dan dinikmati, sesuatu yang memberikan manfaat kepada manusia dan sesuatu yang menjadi sebahagian daripada keperluan atau keselesaan kehidupan. Pada masa yang sama, dalam penggunaan al-Quran, perkataan ini sering mengandungi isyarat bahawa sesuatu yang dinamakan مَتَاع bukanlah sesuatu yang kekal. Ia merupakan sesuatu yang digunakan untuk tempoh tertentu. Seseorang mengambil manfaat daripadanya selama dia hidup, kemudian dia meninggalkannya. Sesuatu benda boleh rosak sebelum pemiliknya meninggal, pemiliknya boleh meninggalkan benda itu kerana kematian, atau keadaan benda itu sendiri boleh berubah. Maka perkataan مَتَاع mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep penggunaan dan tempoh.

Perbezaan antara “nilai” dan “mَتَاع” perlu difahami dengan baik. Sesuatu boleh mempunyai nilai yang tinggi di sisi manusia tetapi tetap menjadi مَتَاع kehidupan dunia. Rumah yang sangat mahal, tanah yang sangat luas, harta yang sangat banyak, kedudukan yang sangat tinggi atau kemudahan yang sangat besar tidak keluar daripada kategori مَتَاع hanya kerana nilainya meningkat. Bahkan semakin banyak nilai dunia yang dikumpulkan oleh seseorang, semakin penting untuk dia memahami bahawa semua itu tetap berada dalam lingkungan مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Nilai dunia tidak menjadikannya kekal. Harga tidak menjadikannya abadi. Banyaknya tidak menjadikannya kekal. Kesukaran mendapatkannya tidak menjadikannya kekal. Lama seseorang menikmatinya juga tidak menjadikannya kekal. Semua itu tetap sesuatu yang digunakan dalam kehidupan dunia. Inilah salah satu kekuatan lafaz مَتَاع. Ia mengajar manusia supaya tidak tertipu oleh kuantiti, harga, kesukaran mendapatkan, keindahan atau lamanya seseorang menikmati sesuatu. Semua ukuran tersebut tidak mengubah hakikat bahawa sesuatu itu adalah مَتَاع apabila ia berkaitan dengan kesenangan kehidupan dunia.

Apabila مَتَاع disandarkan kepada ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا, makna itu menjadi lebih jelas. Al-Quran tidak hanya menyebut مَتَاع, tetapi menyebut مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Ini memberikan batas kepada jenis مَتَاع yang dimaksudkan. Ia ialah manfaat dan kesenangan yang berkaitan dengan kehidupan dunia. Perkataan ٱلْحَيَوٰةِ bermaksud kehidupan, manakala ٱلدُّنْيَا berkaitan dengan dunia yang sedang didiami manusia. Oleh itu, frasa tersebut memberikan gambaran bahawa perkara yang sedang dinikmati manusia itu mempunyai hubungan dengan suatu bentuk kehidupan tertentu, iaitu kehidupan dunia. Kehidupan dunia mempunyai permulaan dan penghujung. Manusia dilahirkan, membesar, menjalani pelbagai keadaan, memperoleh pelbagai pengalaman, menikmati pelbagai perkara, menghadapi kesukaran dan akhirnya meninggalkan dunia. Dalam ruang kehidupan yang terbatas itu, manusia menggunakan berbagai-bagai مَتَاع. Ada yang digunakan untuk makan, ada untuk tempat tinggal, ada untuk perjalanan, ada untuk pekerjaan, ada untuk keselesaan, ada untuk perniagaan dan ada untuk pelbagai keperluan manusia. Semua itu berada dalam lingkungan kehidupan dunia. Oleh sebab itu, lafaz مَتَاع yang disandarkan kepada ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا mengajar manusia supaya mengukur sesuatu bukan semata-mata berdasarkan berapa banyak manfaat yang diperoleh sekarang, tetapi juga berdasarkan tempoh dan tempat manfaat itu berlaku.

Perkataan ٱلدُّنْيَا sendiri mempunyai makna yang penting dalam frasa ini. Ia berkaitan dengan sesuatu yang dekat, rendah dari sudut kedudukan berbanding sesuatu yang lebih tinggi, dan dalam istilah kehidupan manusia ia merujuk kepada kehidupan dunia yang sedang ditempuh sebelum kehidupan akhirat. Namun dalam frasa yang sedang dibahaskan, perhatian hendaklah diberikan kepada sifat dunia sebagai ruang tempat مَتَاع itu dinikmati. Dunia ialah tempat penggunaan, bukan tempat kekekalan. Dunia ialah tempat manusia menikmati sesuatu dalam tempoh yang telah ditentukan. Dunia ialah tempat manusia mempunyai peluang menggunakan apa yang diberikan kepadanya. Dunia ialah tempat manusia diuji dengan apa yang berada di tangannya. Oleh itu, apabila sesuatu dinamakan مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا, ia bukan bermaksud bahawa perkara tersebut tidak mempunyai manfaat. Bahkan perkataan مَتَاع secara jelas menunjukkan adanya manfaat dan kesenangan. Tetapi manfaat tersebut terikat dengan kehidupan dunia. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Kesalahan dalam memahami ayat ini boleh berlaku apabila seseorang menganggap bahawa menyebut dunia sebagai مَتَاع bermaksud Islam memandang rendah semua bentuk kesenangan dunia sehingga manusia dilarang menikmatinya. Pemahaman seperti itu tidak tepat. Lafaz مَتَاع tidak membawa makna “tidak berguna”. Sebaliknya, ia membawa makna sesuatu yang mempunyai manfaat dan boleh dinikmati, tetapi manfaatnya berada dalam lingkungan kehidupan dunia dan tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang kekal.

Dengan demikian, frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ tidak mengajar manusia supaya membenci segala yang berada dalam kehidupan dunia. Ia mengajar manusia supaya mengenali sifat sebenar perkara dunia. Perbezaan ini sangat besar. Membenci sesuatu kerana ia dunia bukanlah tujuan frasa ini. Menafikan bahawa dunia mempunyai kenikmatan juga bukan tujuan frasa ini. Menganggap bahawa semua kesenangan dunia adalah buruk juga bukan maksud lafaz مَتَاع. Sebaliknya, manusia diarahkan untuk melihatnya dengan ukuran yang betul. Dunia boleh dinikmati, tetapi dunia bukan sesuatu yang kekal. Dunia boleh dimanfaatkan, tetapi dunia bukan tempat terakhir manusia. Dunia boleh memberikan keselesaan, tetapi keselesaan itu mempunyai tempoh. Dunia boleh memberikan kekayaan, tetapi kekayaan itu boleh berpindah tangan. Dunia boleh memberikan kesihatan, tetapi keadaan manusia boleh berubah. Dunia boleh memberikan kedudukan, tetapi kedudukan boleh hilang. Dunia boleh memberikan berbagai-bagai kemudahan, tetapi manusia sendiri akhirnya meninggalkan semuanya. Maka مَتَاع menjadi suatu lafaz yang sangat sesuai untuk menggambarkan sifat tersebut. Ia mengakui manfaat, tetapi pada masa yang sama mengingatkan tentang keterbatasan.

Hakikat bahawa sesuatu itu merupakan مَتَاع tidak menghalang seseorang daripada menggunakannya dengan baik. Bahkan apabila sesuatu diberikan kepada manusia dan ia mempunyai manfaat yang halal, menggunakan manfaat tersebut secara baik adalah sebahagian daripada hikmah kehidupan. Yang menjadi persoalan ialah kedudukan perkara tersebut dalam hati dan cara ia digunakan. Dua orang manusia mungkin mempunyai jumlah harta yang hampir sama, tetapi kedudukan harta itu dalam kehidupan mereka boleh sangat berbeza. Seorang melihat harta sebagai amanah dan alat untuk memenuhi keperluan, menunaikan kewajipan dan melakukan kebaikan. Seorang lagi melihat harta sebagai ukuran kemuliaan dirinya sehingga seluruh fikirannya dikuasai oleh pengumpulan dan pemeliharaan harta. Dari sudut zahir, kedua-duanya mempunyai مَتَاع yang mungkin serupa, tetapi cara mereka berinteraksi dengan مَتَاع itu berbeza. Frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا memberi manusia suatu neraca supaya مَتَاع tidak berubah daripada alat menjadi tujuan tertinggi.

Perlu juga difahami bahawa مَتَاع tidak semestinya bermaksud sesuatu yang remeh atau tidak bernilai. Sesuatu boleh sangat berharga dan masih menjadi مَتَاع. Sebuah rumah mungkin sangat diperlukan oleh sebuah keluarga. Tanah mungkin menjadi sumber pendapatan turun-temurun. Perniagaan mungkin menjadi sebab seseorang menyara ramai pekerja dan keluarganya. Kenderaan mungkin menjadi alat untuk seseorang bekerja dan memenuhi keperluan hidup. Makanan merupakan مَتَاع yang dinikmati manusia, walaupun makanan tertentu mungkin sangat mahal. Pakaian ialah مَتَاع, tempat tinggal ialah مَتَاع, alat kerja ialah مَتَاع, keselesaan ialah مَتَاع dan pelbagai bentuk kemudahan juga boleh menjadi مَتَاع. Perkataan itu tidak merendahkan kegunaan sesuatu. Sebaliknya, ia meletakkan kegunaan tersebut dalam skala kehidupan dunia. Ini membantu manusia memahami bahawa nilai sesuatu benda tidak semestinya sama dengan kedudukannya sebagai matlamat kehidupan. Sesuatu boleh penting untuk kehidupan tetapi tidak menjadi tujuan terakhir kehidupan. Sesuatu boleh diperlukan tetapi tidak boleh disembah oleh hati melalui keterikatan yang melampau. Sesuatu boleh dicintai secara fitrah tetapi tidak boleh mengatasi kecintaan kepada ketaatan kepada Allah.

Lafaz ذَٰلِكَ juga memberi kesan dari sudut pengumpulan. Perkara-perkara yang pelbagai pada pandangan manusia akhirnya dirumuskan dengan satu penilaian. Ini menunjukkan bahawa banyak bentuk kesenangan dunia sebenarnya mempunyai persamaan dari sudut sifatnya sebagai مَتَاع. Manusia mudah tertipu kerana bentuk sesuatu berbeza. Dia mungkin melihat harta dalam bentuk wang sebagai sesuatu yang berbeza daripada harta dalam bentuk rumah. Dia mungkin melihat rumah sebagai berbeza daripada tanah. Dia mungkin melihat tanah sebagai berbeza daripada kenderaan. Dia mungkin melihat kenderaan sebagai berbeza daripada barang-barang mewah. Dia mungkin melihat segala bentuk kemudahan sebagai perkara yang berasingan. Tetapi al-Quran memberikan suatu penyatuan makna: ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Kesemuanya boleh berada dalam kategori kesenangan dan manfaat kehidupan dunia. Perbezaan pada bentuk tidak menukar hakikat kategori. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, dan perbezaan pada bentuk juga tidak semestinya bermaksud perbezaan pada kedudukan umum. Sesuatu mungkin berbeza dari segi fungsi, nilai, kadar manfaat dan hukum, tetapi semuanya tetap mempunyai sifat sebagai مَتَاع dunia apabila ia menjadi sebahagian daripada kesenangan kehidupan dunia.

Frasa ini juga mengajar manusia tentang keterbatasan pengalaman manusia. Manusia hanya dapat menikmati مَتَاع selama dia mempunyai kehidupan dan kemampuan untuk menggunakannya. Sebuah rumah tidak boleh dinikmati oleh seseorang selepas kematiannya sebagai pemilik dunia. Harta tidak dapat dibawa bersama untuk terus digunakan seperti penggunaannya di dunia. Tanah yang dimiliki tidak menjadikan pemiliknya hidup selama-lamanya. Kenderaan yang sangat disukai tidak boleh menemani manusia melewati batas kehidupan dunia. Segala مَتَاع terikat dengan kehidupan dunia. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا, manusia diingatkan bahawa masa penggunaan itu mempunyai had. Perkara ini sebenarnya dapat dilihat dalam kehidupan seharian tanpa memerlukan hujah yang rumit. Barang yang baru dibeli akhirnya menjadi lama. Rumah yang baru dibina akhirnya memerlukan pembaikan. Tanah berubah keadaan. Kenderaan mengalami kerosakan. Pakaian menjadi lusuh. Harta berpindah kepada orang lain. Tubuh manusia sendiri berubah. Keupayaan menikmati sesuatu juga berubah bersama usia. Semua ini menjadikan lafaz مَتَاع sangat tepat dalam menggambarkan dunia.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa مَتَاع boleh mempunyai tempoh penggunaan yang berbeza. Ada مَتَاع yang digunakan untuk beberapa minit, ada yang bertahun-tahun, ada yang diwarisi oleh beberapa generasi, tetapi semuanya tetap terbatas jika dibandingkan dengan kekekalan. Makanan mungkin dinikmati dalam tempoh yang sangat singkat, tetapi rumah boleh digunakan puluhan tahun. Tanah mungkin kekal sebagai aset dalam satu keluarga untuk masa yang panjang, tetapi pemilik individu tetap akan meninggalkannya. Oleh itu, ukuran “lama” tidak mengubah hakikat bahawa ia مَتَاع kehidupan dunia. Sesuatu tidak menjadi kekal hanya kerana tempoh penggunaannya panjang. Sesuatu tidak menjadi abadi hanya kerana manusia telah mewariskannya dari satu generasi kepada generasi yang lain. Warisan itu sendiri menunjukkan bahawa pemilik berubah. Orang yang dahulu memegang sesuatu telah pergi, kemudian orang lain mengambil manfaat daripadanya. Ini adalah salah satu gambaran paling jelas tentang مَتَاع. Ia boleh berterusan sebagai benda, tetapi manusia sebagai pengguna tidak berterusan di dunia.

Dalam memahami frasa ini, penting untuk membezakan antara dunia sebagai tempat dan dunia sebagai objek keterikatan. Lafaz ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا merujuk kepada kehidupan dunia, bukan bermaksud setiap tempat, benda atau pekerjaan yang berada di dunia mesti ditolak. Kehidupan dunia merangkumi pelbagai perkara yang manusia perlukan. Manusia perlu makan, minum, bekerja, tinggal di rumah, mencari nafkah, menjaga keluarga, mengurus harta dan menggunakan kemudahan yang tersedia. Semua ini berlangsung dalam kehidupan dunia. Apabila al-Quran menyebut مَتَاع, ia tidak menuntut manusia berhenti hidup. Ia mengajar manusia supaya memahami bahawa apa yang dinikmati dalam kehidupan tersebut bersifat sementara. Oleh sebab itu, seorang Muslim boleh memiliki harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai ukuran mutlak kejayaan. Dia boleh menikmati rumah tetapi tidak menganggap rumah sebagai jaminan keselamatan mutlak. Dia boleh menikmati makanan tetapi tidak membiarkan makanan menguasai seluruh kehidupannya. Dia boleh mempunyai perniagaan tetapi tidak menggadaikan prinsip agama demi keuntungan. Dia boleh menikmati kemudahan tetapi tidak menjadikan kemudahan itu sebagai sebab meninggalkan tanggungjawab. Semua ini selari dengan makna مَتَاع.

Lafaz ٱلْحَيَوٰةِ pula perlu diperhatikan kerana al-Quran tidak menyebut sekadar “dunia”, tetapi “kehidupan dunia”. Ini menjadikan perhatian bukan hanya kepada benda-benda dunia, tetapi kepada pengalaman hidup manusia ketika menggunakan benda-benda tersebut. Manusia tidak sekadar mengumpulkan objek. Dia menjalani kehidupan bersama objek tersebut. Rumah menjadi tempat tinggal. Makanan menjadi sumber tenaga. Harta menjadi alat transaksi. Tanah menjadi sumber pertanian. Kenderaan menjadi alat perjalanan. Pakaian menjadi keperluan dan perhiasan. Semua itu mengambil tempat dalam kehidupan. Maka مَتَاع kehidupan dunia ialah segala manfaat dan kesenangan yang mengisi perjalanan kehidupan tersebut. Manusia tidak menikmati benda dalam keadaan kosong; dia menikmatinya dalam masa, tempat, tubuh, keluarga, pekerjaan dan keadaan tertentu. Sebab itulah dunia sebagai kehidupan mempunyai sifat sementara. Apa yang dinikmati hari ini mungkin tidak dapat dinikmati dengan cara yang sama esok. Keadaan manusia berubah, umur berubah, kemampuan berubah dan keadaan sekeliling berubah.

Perkataan مَتَاع juga memberikan gambaran tentang hubungan antara manusia dengan sesuatu yang dimiliki. Dalam bahasa yang mudah, مَتَاع ialah sesuatu yang digunakan oleh manusia, bukan sesuatu yang sepatutnya menguasai manusia. Apabila manusia menggunakan sesuatu, manusia berada dalam kedudukan sebagai pengguna. Tetapi apabila sesuatu menguasai manusia sehingga fikirannya tidak dapat berpisah daripadanya, hubungan itu telah berubah. Dia bukan lagi sekadar menggunakan مَتَاع, bahkan dia menjadi sangat terikat dengannya. Ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk. Seseorang mungkin tidak dapat berasa tenang tanpa menambah hartanya. Seseorang mungkin mengukur harga dirinya melalui rumah, kereta atau pakaian. Seseorang mungkin berasa lebih mulia kerana mempunyai lebih banyak aset. Seseorang mungkin tidak sanggup melepaskan sesuatu yang tidak lagi diperlukan hanya kerana terlalu terikat dengan pemilikan. Dalam keadaan seperti itu, masalahnya bukan kewujudan مَتَاع, tetapi cara hati manusia berhubung dengan مَتَاع. Frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا memberi nama yang tepat kepada perkara tersebut supaya manusia tidak memberikan kedudukan yang terlalu besar kepada sesuatu yang hakikatnya terbatas.

Pada masa yang sama, seseorang tidak sepatutnya memahami frasa ini secara ekstrem sehingga menganggap bahawa semakin sedikit seseorang memiliki مَتَاع, semakin tinggi kedudukannya secara automatik. Ukuran agama tidak semudah itu. Ada orang yang mempunyai harta yang banyak tetapi menggunakannya dengan baik. Ada pula orang yang mempunyai harta sedikit tetapi hatinya sangat terikat kepada dunia. Kuantiti مَتَاع bukan satu-satunya ukuran. Perkara yang lebih penting ialah bagaimana seseorang memperoleh, memiliki, menggunakan dan melepaskan مَتَاع tersebut. Harta yang halal tidak menjadi haram hanya kerana ia banyak. Rumah yang baik tidak menjadi tercela hanya kerana ia selesa. Pakaian yang baik tidak menjadi tercela hanya kerana ia indah. Tanah yang luas tidak menjadi dosa hanya kerana luas. Yang perlu diperhatikan ialah hak Allah, hak manusia, batas syarak, cara memperoleh, cara menggunakan dan keadaan hati. Oleh itu, frasa مَتَاع tidak boleh dijadikan alasan untuk mencela setiap bentuk kehidupan yang selesa. Ia ialah penyataan tentang hakikat kedudukan dunia, bukan larangan mutlak terhadap setiap bentuk kenikmatan.

Malah, perkataan مَتَاع mempunyai unsur manfaat yang nyata. Sesuatu yang tidak memberikan manfaat sama sekali tidak sesuai dengan makna asalnya sebagai sesuatu yang digunakan dan dinikmati. Ini menunjukkan bahawa dunia memang mempunyai manfaat yang diiktiraf. Manusia memerlukan makanan. Manusia memerlukan tempat tinggal. Manusia memerlukan pakaian. Manusia memerlukan alat untuk bekerja. Manusia memerlukan harta untuk memenuhi keperluan hidup. Manusia memerlukan pelbagai kemudahan yang memudahkan perjalanan kehidupan. Maka apabila al-Quran menyebut dunia sebagai مَتَاع, ia mengakui realiti tersebut. Tetapi pengakuan terhadap manfaat tidak bermaksud pengiktirafan terhadap kekekalan. Inilah keseimbangan yang sangat halus. Dunia berguna, tetapi dunia sementara. Dunia diperlukan, tetapi dunia bukan tujuan terakhir. Dunia boleh dinikmati, tetapi dunia tidak boleh menguasai hati. Dunia boleh dimiliki, tetapi pemilikan tidak menjamin seseorang kekal. Dunia boleh memberikan keselesaan, tetapi keselesaan tidak menghapuskan hakikat bahawa kehidupan dunia akan berakhir.

Frasa ini juga sangat penting untuk memahami psikologi manusia terhadap kesenangan. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap apa yang sedang berada di tangannya sebagai sesuatu yang sangat besar. Apabila seseorang memperoleh rumah, dia mungkin merasa rumah itu menjadi pusat kehidupannya. Apabila memperoleh kekayaan, dia mungkin merasakan kekayaan itu akan menyelesaikan semua masalah. Apabila mendapat kedudukan, dia mungkin merasakan kedudukan itu akan kekal. Apabila mempunyai perniagaan yang berjaya, dia mungkin merasakan keadaan itu akan berterusan selama-lamanya. Apabila memiliki sesuatu yang sangat disukai, dia mungkin terlupa bahawa semua keadaan boleh berubah. Lafaz مَتَاع membetulkan pandangan tersebut. Ia mengingatkan bahawa sesuatu yang sangat besar pada pandangan manusia masih berada dalam kategori مَتَاع kehidupan dunia. Bukan kerana ia tidak berharga, tetapi kerana nilainya tidak boleh dipisahkan daripada sifat sementara dunia.

Perhatikan juga bahawa perkataan مَتَاع tidak menunjukkan bahawa setiap manusia mendapat kadar yang sama. Kehidupan dunia memang mempunyai perbezaan yang sangat besar. Ada orang yang menikmati مَتَاع yang banyak, ada yang sederhana dan ada yang sangat sedikit. Ada yang hidup dalam kemewahan, ada yang hidup dalam kesederhanaan, dan ada yang hidup dalam kesusahan. Namun perbezaan kadar tidak mengubah kategori umum. Orang kaya menggunakan مَتَاع. Orang miskin juga menggunakan مَتَاع. Orang yang mempunyai rumah besar menggunakan مَتَاع. Orang yang tinggal di rumah sederhana juga menggunakan مَتَاع. Orang yang memiliki tanah luas menikmati manfaat مَتَاع. Orang yang memiliki sedikit hasil pertanian juga menggunakan مَتَاع. Perbezaan jumlah tidak mengubah hakikat bahawa semuanya berada dalam kehidupan dunia. Ini membantu manusia mengelakkan dua bentuk kesilapan: orang kaya jangan menyangka banyaknya dunia menjadikannya kekal, dan orang miskin jangan menyangka bahawa sedikitnya dunia bermaksud kehidupannya tidak mempunyai nilai. Kedua-duanya berada dalam kehidupan dunia dan kedua-duanya mempunyai amanah masing-masing.

Dari sudut bahasa, penggunaan bentuk مَتَاع sebagai kata nama memberikan gambaran sesuatu yang menjadi objek penggunaan. Ia bukan kata kerja yang menggambarkan tindakan sementara, tetapi kata nama yang menunjukkan sesuatu yang boleh dinamakan sebagai kesenangan atau manfaat. Dengan penyandaran مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا, terbentuk satu ungkapan yang sangat padat: “itu adalah kesenangan kehidupan dunia.” Terjemahan ini baik untuk memberi makna asas, tetapi perkataan مَتَاع lebih luas daripada sekadar “kesenangan”. Ia boleh meliputi manfaat yang diperlukan, kegunaan, kemudahan, keselesaan dan perkara yang manusia nikmati. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menghadkan makna frasa ini kepada kemewahan sahaja. Kehidupan dunia bukan hanya terdiri daripada barang-barang mewah. Makanan asas juga termasuk dalam manfaat kehidupan dunia. Tempat tinggal sederhana juga termasuk. Alat kerja juga termasuk. Tanah yang diusahakan juga termasuk. Masa lapang yang digunakan untuk berehat juga termasuk dalam bentuk manfaat kehidupan. Semua ini boleh disebut sebagai مَتَاع berdasarkan konteksnya.

Apabila seseorang memahami keluasan مَتَاع, dia akan memahami bahawa frasa ini bukan semata-mata peringatan kepada orang kaya. Ia adalah peringatan kepada semua manusia. Orang kaya perlu memahami bahawa kekayaannya ialah مَتَاع. Orang sederhana perlu memahami bahawa keselesaan yang dimilikinya ialah مَتَاع. Orang miskin juga perlu memahami bahawa perkara kecil yang dapat dinikmatinya ialah مَتَاع. Seorang petani mempunyai مَتَاع dalam hasil pertaniannya. Seorang peniaga mempunyai مَتَاع dalam perniagaannya. Seorang pekerja mempunyai مَتَاع dalam pendapatannya. Seorang pelajar mempunyai mَتَاع dalam kemudahan kehidupannya. Seorang yang mempunyai keluarga mempunyai pelbagai manfaat kehidupan yang dapat dinikmati. Namun semuanya tetap berada di bawah sifat kehidupan dunia. Dengan demikian, frasa ini bersifat menyeluruh. Ia tidak menyempitkan manusia kepada golongan tertentu. Ia berbicara tentang pengalaman manusia sebagai manusia yang menjalani kehidupan dunia.

Salah satu kesan penting memahami frasa ini ialah manusia tidak lagi mudah menganggap kehilangan dunia sebagai kehilangan mutlak. Kehilangan sesuatu yang dimiliki memang boleh menyakitkan. Kehilangan rumah, pekerjaan, harta, perniagaan, tanah atau kemudahan boleh menyebabkan seseorang berdukacita. Tetapi apabila seseorang benar-benar memahami bahawa semua itu ialah مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا, dia akan mengetahui bahawa sifat مَتَاع memang mengandungi kemungkinan bahawa sesuatu itu digunakan, berubah dan akhirnya ditinggalkan. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh bersedih. Kesedihan ialah sebahagian daripada sifat manusia. Tetapi kefahaman terhadap hakikat مَتَاع membantu seseorang mengawal kesedihan supaya kehilangan dunia tidak menghancurkan seluruh kehidupannya. Dia mengetahui bahawa apa yang hilang memang pernah menjadi manfaat, tetapi ia bukan sesuatu yang dijanjikan untuk kekal selama-lamanya dalam tangannya. Apa yang dimiliki manusia di dunia pada hakikatnya sentiasa terdedah kepada perubahan. Kesedaran ini memberikan ketenangan yang tidak bergantung kepada jumlah pemilikan.

Begitu juga apabila seseorang memperoleh sesuatu yang sangat besar, kefahaman terhadap مَتَاع menghalangnya daripada menjadi terlalu sombong. Kejayaan perniagaan, pertambahan harta, rumah yang lebih baik, tanah yang lebih luas, kedudukan yang lebih tinggi atau kemudahan yang lebih banyak boleh menyebabkan manusia merasakan dirinya telah mencapai suatu tahap yang tidak akan berubah. Namun frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ mengingatkan bahawa semua itu tetap مَتَاع. Manusia perlu menikmati nikmat dengan syukur, tetapi tidak boleh menjadikan nikmat sebagai sebab melupakan Pemberi nikmat. Manusia perlu menggunakan harta dengan baik, tetapi tidak boleh menganggap harta sebagai bukti bahawa dirinya pasti selamat. Manusia perlu menjaga kejayaan, tetapi tidak boleh menyangka kejayaan dunia menjadi ukuran mutlak kemuliaannya. Dunia boleh berubah dalam sekelip mata. Sesuatu yang berada di tangan seseorang hari ini boleh berada di tangan orang lain pada masa akan datang. Bahkan seseorang mungkin mempunyai harta tetapi tidak lagi mempunyai kemampuan untuk menikmatinya. Oleh itu, kefahaman terhadap مَتَاع membentuk sikap yang lebih seimbang terhadap nikmat.

Frasa ini juga mempunyai hubungan rapat dengan konsep masa. مَتَاع hanya boleh digunakan dalam ruang masa. Sesuatu manfaat memerlukan seseorang yang hidup dan mempunyai kemampuan untuk menggunakannya. Oleh sebab itu, مَتَاع ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ialah manfaat yang berlangsung dalam tempoh kehidupan dunia. Masa menjadikan semua bentuk kesenangan dunia mempunyai batas. Bahkan apabila sesuatu benda itu sendiri boleh bertahan lama, manusia yang menggunakannya tetap mempunyai masa yang terbatas. Rumah boleh bertahan seratus tahun, tetapi seorang manusia mungkin hanya tinggal di dalamnya selama beberapa puluh tahun. Tanah boleh diwariskan dari satu generasi ke generasi yang lain, tetapi setiap pemilik hanya memegangnya dalam tempoh tertentu. Harta boleh berkembang, tetapi setiap pemilik akan meninggalkan dunia. Oleh itu, ukuran yang paling penting bukan hanya “berapa banyak yang dimiliki”, tetapi “berapa lama ia digunakan dan untuk apa ia digunakan”. Perkataan مَتَاع membuka ruang pemikiran ini dengan sangat jelas.

Dalam kehidupan moden, manusia mempunyai lebih banyak bentuk مَتَاع berbanding banyak masyarakat terdahulu dari segi jumlah dan variasi barang yang boleh digunakan. Rumah mempunyai pelbagai kemudahan. Kenderaan memudahkan perjalanan. Peralatan komunikasi memudahkan hubungan. Teknologi memberikan pelbagai bentuk keselesaan. Peralatan rumah memudahkan kerja. Sistem kewangan memudahkan urusan perdagangan. Semua ini boleh menjadi مَتَاع dalam erti kata sesuatu yang memberikan manfaat kepada kehidupan dunia. Namun perkembangan bentuk مَتَاع tidak mengubah prinsip ayat. Sebuah alat yang moden tetap merupakan مَتَاع. Sebuah kenderaan yang sangat canggih tetap مَتَاع. Sebuah rumah yang dilengkapi teknologi tinggi tetap مَتَاع. Harta yang disimpan melalui sistem moden tetap مَتَاع. Bentuk berubah, tetapi sifat kehidupan dunia tetap sama. Manusia masih mempunyai masa yang terbatas, tubuh yang berubah, keperluan yang terbatas dan kehidupan yang akhirnya berakhir. Oleh itu, ayat ini tidak terikat dengan zaman tertentu. Lafaz مَتَاع tetap sesuai untuk setiap generasi kerana sifat manusia dan dunia tetap mempunyai asas yang sama.

Perkembangan teknologi juga memperlihatkan dengan jelas bagaimana manusia mudah tertipu oleh bentuk baharu مَتَاع. Sesuatu yang dahulu dianggap mewah mungkin menjadi perkara biasa. Sesuatu yang dahulu sukar diperoleh mungkin menjadi mudah. Sesuatu yang dahulu menjadi lambang status mungkin hilang nilainya apabila teknologi berubah. Telefon, kenderaan, peralatan elektronik, rumah dan pelbagai bentuk barang mengalami perubahan nilai yang cepat. Ini menguatkan lagi makna مَتَاع. Manusia boleh sangat teruja dengan sesuatu pada satu masa, kemudian beberapa tahun selepas itu benda tersebut menjadi biasa atau tidak lagi digunakan. Nilai pasaran berubah, citarasa berubah dan keperluan berubah. Apa yang dianggap sangat penting oleh satu generasi mungkin dianggap tidak begitu penting oleh generasi berikutnya. Semua ini menggambarkan sifat dunia sebagai مَتَاع yang berubah-ubah.

Walau bagaimanapun, tidak boleh dikatakan bahawa sesuatu yang sementara itu tidak mempunyai nilai. Sebuah makanan yang dimakan dalam beberapa minit boleh mempunyai nilai yang sangat besar bagi orang yang lapar. Sebuah rumah yang digunakan selama puluhan tahun mempunyai nilai yang besar kepada keluarga yang tinggal di dalamnya. Sebuah alat kerja yang digunakan setiap hari mempunyai nilai yang tinggi kepada pekerjanya. Tempoh yang singkat tidak semestinya bermaksud manfaat yang kecil. Inilah mengapa مَتَاع tidak boleh diterjemahkan secara kasar sebagai sesuatu yang tidak penting. Sebaliknya, ia ialah sesuatu yang memberikan manfaat dalam ruang kehidupan yang terbatas. Justeru, seorang Muslim tidak sepatutnya mensia-siakan مَتَاع yang halal, tetapi hendaklah menggunakannya secara benar. Sesuatu yang diberikan sebagai manfaat hendaklah digunakan dengan cara yang menghasilkan manfaat, bukan disalahgunakan sehingga membawa mudarat.

Frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ juga mendidik manusia supaya membezakan antara memiliki sesuatu dengan bergantung sepenuhnya kepadanya. Manusia boleh memiliki rumah tanpa menjadikan rumah sebagai sumber ketenangan mutlak. Manusia boleh memiliki wang tanpa menjadikan wang sebagai ukuran keselamatan mutlak. Manusia boleh memiliki tanah tanpa menganggap tanah itu akan menyelamatkannya daripada segala perubahan hidup. Manusia boleh mempunyai perniagaan tanpa menganggap keuntungan sebagai jaminan masa depan. Semua benda itu adalah مَتَاع. Ia digunakan sebagai sebab dalam kehidupan, tetapi sebab tidak menjadi penentu mutlak segala sesuatu. Apabila manusia memahami perkara ini, dia dapat menikmati dunia tanpa diperhambakan oleh dunia. Dia dapat menggunakan harta tanpa menjadi hamba harta. Dia dapat menjaga rumah tanpa menjadikan rumah sebagai pusat seluruh jiwanya. Dia dapat bekerja keras tanpa menganggap dunia sebagai satu-satunya tujuan hidup.

Kefahaman ini juga membantu membentuk sikap yang lebih baik ketika seseorang memiliki sesuatu yang lebih daripada orang lain. Perbezaan pemilikan tidak semestinya bermaksud perbezaan nilai manusia. Seorang mempunyai rumah besar, seorang mempunyai rumah kecil. Seorang mempunyai tanah luas, seorang mempunyai tanah kecil. Seorang mempunyai perniagaan besar, seorang bekerja dengan pendapatan sederhana. Semua itu ialah perbezaan dalam مَتَاع kehidupan dunia. Tidak boleh seseorang menjadikan perbezaan مَتَاع sebagai alasan untuk merendahkan manusia lain. Dunia memang mengandungi perbezaan, tetapi mَتَاع bukan ukuran mutlak kemuliaan seseorang. Bahkan manusia yang mempunyai banyak مَتَاع mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk menggunakan apa yang dimilikinya dengan cara yang benar. Semakin besar manfaat yang berada dalam tangan seseorang, semakin besar peluangnya untuk melakukan kebaikan dan semakin besar pula amanah yang perlu dijaga.

Dalam masa yang sama, orang yang mempunyai sedikit مَتَاع tidak sepatutnya merasa hina semata-mata kerana kurangnya pemilikan dunia. Kemuliaan manusia tidak boleh diukur semata-mata melalui jumlah benda yang dimilikinya. مَتَاع ialah sesuatu yang digunakan dalam kehidupan dunia, dan kadar pemilikan dunia tidak menentukan nilai mutlak manusia. Seseorang mungkin mempunyai sedikit harta tetapi mempunyai kehidupan yang penuh dengan ketaatan, amanah, ilmu dan manfaat kepada orang lain. Seseorang mungkin mempunyai banyak harta tetapi gagal menggunakan hartanya dengan benar. Maka frasa ini membebaskan manusia daripada ukuran material yang sempit. Ia tidak menafikan dunia, tetapi menghalang dunia daripada menjadi ukuran mutlak terhadap manusia.

Perkara yang sama berlaku pada kemewahan. Kemewahan ialah salah satu bentuk مَتَاع apabila ia memberikan keselesaan dan manfaat dalam kehidupan dunia. Tetapi kemewahan tidak semestinya menjadi tanda bahawa seseorang lebih baik daripada orang lain. Kemewahan juga tidak semestinya buruk dalam setiap keadaan. Yang penting ialah bagaimana kemewahan itu diperoleh dan digunakan. Jika seseorang memperoleh kesenangan melalui jalan yang halal, menunaikan hak yang wajib, tidak menzalimi manusia, tidak membazir dan tidak menjadikan kemewahan sebagai sebab untuk meninggalkan kewajipan, maka kemewahan itu tetap berada dalam lingkungan مَتَاع. Tetapi apabila manusia menjadikan kemewahan sebagai sebab untuk sombong, membazir, menindas, mengambil hak orang lain atau meninggalkan ketaatan, masalahnya bukan semata-mata pada kewujudan mَتَاع tersebut, tetapi pada cara manusia berinteraksi dengannya.

Perkataan مَتَاع juga boleh difahami melalui pengalaman seseorang ketika menggunakan sesuatu barang. Apabila seseorang membeli sesuatu yang diperlukan, dia bukan membeli benda itu semata-mata untuk memilikinya, tetapi untuk mendapatkan manfaat daripadanya. Dia membeli rumah untuk tinggal, membeli makanan untuk makan, membeli pakaian untuk dipakai, membeli alat kerja untuk bekerja dan sebagainya. Nilai sesuatu benda dari sudut مَتَاع terletak pada kegunaannya. Namun dunia sering menyebabkan manusia berpindah daripada “menggunakan” kepada “mengumpulkan”. Seseorang mungkin sudah mempunyai rumah yang mencukupi tetapi terus mengejar rumah tambahan hanya kerana mahu memiliki lebih banyak. Seseorang mungkin sudah mempunyai harta yang mencukupi tetapi terus mengejar harta kerana takut tidak mempunyai lebih. Seseorang mungkin sudah mempunyai kemudahan yang mencukupi tetapi terus mengejar benda baharu kerana terpengaruh dengan perubahan citarasa. Pada titik tertentu, pengumpulan tidak lagi semata-mata berkaitan manfaat. Frasa ini mengingatkan bahawa asas مَتَاع ialah penggunaan dan manfaat dalam kehidupan dunia, bukan pengumpulan tanpa batas.

Ini juga menjelaskan mengapa seseorang perlu memahami perbezaan antara keperluan dan keinginan tanpa menganggap semua keinginan haram. Manusia memang mempunyai keinginan terhadap pelbagai perkara. Keinginan boleh menjadi sebahagian daripada fitrah manusia. Tetapi apabila semua keinginan dilayan tanpa kawalan, manusia boleh menghabiskan seluruh hidupnya mengejar مَتَاع yang sentiasa bertambah. Satu keinginan dipenuhi, kemudian muncul keinginan baharu. Satu barang diperoleh, kemudian muncul barang lain yang dianggap lebih baik. Satu tahap kekayaan dicapai, kemudian muncul tahap yang lebih tinggi. Jika hati tidak mempunyai ukuran, manusia tidak akan pernah merasa cukup. Dunia mempunyai sifat yang menarik manusia untuk terus mengejar. Oleh sebab itu, perkataan مَتَاع sangat tepat untuk membentuk kesedaran bahawa apa yang dikejar itu tetap kesenangan kehidupan dunia. Ia tidak salah untuk digunakan, tetapi tidak wajar dijadikan satu-satunya tujuan hidup.

Seseorang yang memahami مَتَاع juga akan lebih mudah bersyukur. Syukur bukan bermaksud menganggap nikmat akan kekal selama-lamanya. Sebaliknya, syukur bermaksud menyedari bahawa sesuatu manfaat telah diberikan dan menggunakannya dengan benar. Apabila seseorang mempunyai kesihatan, dia menggunakan kesihatannya dalam kebaikan. Apabila mempunyai harta, dia menggunakannya dengan cara yang benar. Apabila mempunyai masa, dia memanfaatkannya. Apabila mempunyai rumah, dia menjadikannya tempat yang baik. Apabila mempunyai tanah, dia mengusahakannya secara baik. Apabila mempunyai ilmu, dia menyebarkan manfaatnya. Semua ini merupakan penggunaan مَتَاع. Syukur menjadikan manusia tidak sekadar menikmati dunia, tetapi memanfaatkan dunia untuk perkara yang benar. Dalam hal ini, pemahaman terhadap sifat sementara dunia tidak menyebabkan seseorang menjadi pasif. Sebaliknya, ia boleh menjadikan seseorang lebih bersungguh-sungguh menggunakan masa dan nikmat yang berada di tangannya sebelum nikmat tersebut berubah atau hilang.

Masa merupakan salah satu مَتَاع yang paling penting dalam kehidupan manusia. Walaupun frasa ini tidak menggunakan perkataan “masa” secara khusus, sifat مَتَاع kehidupan dunia mengandungi hakikat bahawa manusia mempunyai tempoh tertentu untuk menggunakan segala nikmat. Masa tidak boleh disimpan seperti wang. Masa yang telah berlalu tidak dapat dikembalikan. Apabila seseorang mempunyai harta tetapi kehilangan masa, dia mungkin masih mempunyai harta tetapi tidak mempunyai peluang yang sama untuk menggunakannya. Apabila seseorang mempunyai kesihatan tetapi tidak menggunakan masa dengan baik, kesihatan itu mungkin berubah. Apabila seseorang mempunyai peluang tetapi menangguhkannya, peluang itu mungkin tidak datang semula. Oleh itu, memahami مَتَاع kehidupan dunia sepatutnya menjadikan manusia lebih menghargai masa. Dunia ialah ruang penggunaan, dan masa ialah tempoh penggunaan tersebut. Manusia perlu bertindak dalam tempoh yang diberikan kepadanya.

Frasa ini juga memberikan perspektif terhadap perubahan usia. Ketika muda, manusia mungkin mempunyai tenaga yang besar dan menikmati pelbagai perkara dengan mudah. Apabila meningkat usia, sebahagian daripada kemampuan itu berubah. Sesuatu yang dahulu mudah dilakukan mungkin menjadi sukar. Sesuatu yang dahulu dinikmati mungkin tidak lagi sesuai. Ini memperlihatkan sifat مَتَاع dengan jelas. Kesenangan dunia bukan sahaja boleh hilang kerana kematian, tetapi boleh berubah kerana perubahan keadaan tubuh. Seseorang mungkin memiliki makanan yang enak tetapi tidak lagi mampu memakannya kerana kesihatan. Seseorang mungkin memiliki kenderaan yang baik tetapi tidak lagi mampu memandu. Seseorang mungkin memiliki rumah besar tetapi tidak lagi mempunyai kekuatan untuk mengurusnya. Seseorang mungkin memiliki harta yang banyak tetapi tidak lagi mempunyai kemampuan untuk menikmati sebahagian daripadanya. Semua ini mengingatkan bahawa مَتَاع terikat dengan kemampuan manusia.

Dalam keadaan seperti itu, manusia perlu belajar untuk tidak menjadikan bentuk kesenangan tertentu sebagai ukuran mutlak kebahagiaan. Jika seseorang terlalu mengikat kebahagiaannya kepada satu jenis مَتَاع, perubahan kecil boleh menyebabkan seluruh kehidupannya terasa hancur. Tetapi jika dia memahami bahawa مَتَاع dunia mempunyai pelbagai bentuk dan semuanya sementara, dia akan lebih fleksibel menghadapi perubahan. Rumah berubah, dia menyesuaikan diri. Pendapatan berubah, dia mengurus keperluan. Kesihatan berubah, dia menerima keadaan dan mencari jalan yang sesuai. Harta berkurang, dia tidak kehilangan seluruh harapan. Ini bukan bermaksud seseorang tidak berusaha memperbaiki keadaan. Sebaliknya, dia berusaha tanpa menjadikan keadaan dunia sebagai satu-satunya sumber makna hidup.

Satu perkara penting lagi ialah bahawa frasa مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا tidak menyatakan bahawa مَتَاع itu semestinya sedikit. Dunia boleh memberikan seseorang مَتَاع yang sangat banyak. Ada orang yang hidup dengan kemewahan yang luas. Ada orang yang mempunyai banyak aset, perniagaan, tanah, kediaman dan pelbagai kemudahan. Semua itu tidak bercanggah dengan lafaz مَتَاع. Yang perlu difahami ialah banyak tidak sama dengan kekal. Banyak tidak sama dengan selamat. Banyak tidak sama dengan mulia. Banyak tidak sama dengan bebas daripada hisab. Banyak hanya menunjukkan kadar مَتَاع yang dimiliki dalam kehidupan dunia. Apabila manusia memahami perbezaan ini, dia tidak lagi mudah tertipu dengan angka. Sepuluh juta tetap مَتَاع dunia. Seratus juta juga tetap مَتَاع dunia. Sebuah rumah sederhana tetap مَتَاع dunia. Sebuah istana tetap مَتَاع dunia. Perbezaan kuantiti tidak mengubah sifat umum tersebut.

Begitu juga, sedikit tidak bermaksud tidak bernilai. Sebuah makanan sederhana mungkin menjadi sangat bernilai ketika lapar. Sebuah tempat berteduh yang kecil boleh menjadi sangat bernilai ketika seseorang tidak mempunyai tempat berlindung. Sedikit harta boleh menjadi sangat bermakna bagi seseorang yang memerlukan. Maka مَتَاع tidak dinilai semata-mata berdasarkan ukuran pasaran. Nilai sebenar sesuatu manfaat boleh berubah mengikut keadaan orang yang menggunakannya. Ini menunjukkan keluasan makna مَتَاع sebagai sesuatu yang memberikan manfaat. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya memandang rendah perkara kecil yang memberi manfaat kepada dirinya atau orang lain. Dunia mengandungi pelbagai bentuk مَتَاع dan tidak semuanya mempunyai nilai yang sama bagi setiap manusia.

Dari sudut pendidikan jiwa, frasa ini membina sikap qanaah yang benar. Qanaah bukan bermaksud tidak berusaha. Qanaah ialah seseorang menerima apa yang telah diperoleh dengan hati yang tidak dikuasai oleh ketamakan, sambil tetap berusaha melalui jalan yang benar. Seseorang boleh bercita-cita untuk memperbaiki kehidupannya tetapi tidak menjadi hamba kepada cita-cita material. Dia boleh mahu memiliki rumah yang lebih baik tetapi tidak menipu untuk mendapatkannya. Dia boleh mahu meningkatkan pendapatan tetapi tidak mengambil hak orang lain. Dia boleh mahu mengembangkan perniagaan tetapi tidak meninggalkan kewajipan. Dia boleh mahu hidup selesa tetapi tidak mengukur nilai dirinya berdasarkan kemewahan. Semua itu merupakan cara yang seimbang dalam berinteraksi dengan مَتَاع.

Kefahaman terhadap مَتَاع juga membentuk sifat zuhud yang tidak semestinya bermaksud meninggalkan semua harta. Zuhud yang benar bukan semata-mata keadaan zahir seseorang yang tidak mempunyai apa-apa. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi tidak meletakkan harta sebagai tujuan tertinggi. Sebaliknya, seseorang yang tidak mempunyai banyak harta boleh sangat terikat dengan dunia melalui keinginan yang tidak pernah berhenti. Oleh itu, yang penting ialah kedudukan مَتَاع dalam hati. Apabila مَتَاع berada di tangan tetapi tidak menguasai hati, seseorang boleh menggunakannya dengan baik. Apabila مَتَاع menguasai hati, walaupun jumlahnya sedikit, manusia boleh menjadi sangat terikat kepadanya. Frasa ini memberikan asas pemikiran yang membolehkan manusia melihat perkara dunia secara objektif.

Objektiviti ini penting kerana manusia sering menilai dunia berdasarkan perasaan. Apabila dia menyukai sesuatu, dia melihatnya lebih besar daripada hakikatnya. Apabila dia takut kehilangan sesuatu, dia melihatnya seolah-olah kehidupannya akan berakhir tanpa benda tersebut. Apabila dia memperoleh sesuatu yang diinginkan, dia merasakan kebahagiaan itu akan berterusan. Namun perubahan masa membuktikan bahawa perasaan manusia terhadap مَتَاع boleh berubah. Apa yang dahulu dianggap sangat penting mungkin tidak lagi penting selepas beberapa tahun. Apa yang dahulu dikejar mungkin akhirnya dibiarkan. Apa yang dahulu menjadi kebanggaan mungkin akhirnya dilupakan. Oleh itu, ayat ini memberikan ukuran objektif: ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Apa pun perasaan manusia terhadapnya, hakikatnya tetap bahawa ia adalah مَتَاع kehidupan dunia.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu berhati-hati daripada menjadikan pemilikan sebagai identiti. Apabila seseorang berkata dalam dirinya, “Aku ialah rumahku”, “Aku ialah keretaku”, “Aku ialah hartaku”, “Aku ialah perniagaanku”, “Aku ialah kedudukanku”, dia telah menyatukan dirinya dengan مَتَاع. Sedangkan manusia lebih besar daripada benda yang dimilikinya. Apabila benda itu hilang, dia masih manusia. Apabila rumah terbakar, nilai dirinya tidak terbakar bersama rumah. Apabila perniagaan jatuh, dirinya tidak semestinya jatuh sebagai manusia. Apabila harta berkurang, kemuliaan dirinya tidak semestinya berkurang. Apabila kedudukan hilang, dirinya tetap seorang hamba Allah. Kesedaran ini sangat penting kerana dunia sering menjadikan manusia mengukur diri berdasarkan apa yang berada di tangannya. Lafaz مَتَاع memisahkan manusia daripada objek yang digunakannya. Ia menunjukkan bahawa benda tersebut ialah مَتَاع, bukan hakikat diri manusia.

Dalam konteks keluarga, perkara ini juga penting. Rumah, perabot, pakaian, kenderaan, makanan dan kemudahan keluarga semuanya boleh menjadi مَتَاع. Tetapi keluarga tidak boleh dididik untuk menganggap jumlah مَتَاع sebagai ukuran kejayaan manusia. Anak-anak yang dibesarkan dengan ukuran material semata-mata mungkin menganggap nilai diri bergantung kepada barang yang dimiliki. Sebaliknya, mereka perlu diajar bahawa benda mempunyai fungsi. Rumah untuk didiami, makanan untuk dimakan, pakaian untuk dipakai, kenderaan untuk bergerak dan harta untuk diurus. Apabila fungsi sesuatu difahami, manusia lebih mudah menggunakannya dengan baik tanpa menjadi hamba kepada penampilan. Ini sangat sesuai dengan makna مَتَاع sebagai sesuatu yang dimanfaatkan.

Begitu juga dalam urusan masyarakat. Sesebuah masyarakat mungkin mengalami kemajuan material yang besar. Bangunan dibina, jalan diperbaiki, kemudahan bertambah, ekonomi berkembang dan taraf hidup meningkat. Semua ini ialah manfaat dunia yang boleh menjadi مَتَاع kehidupan manusia. Tetapi kemajuan material tidak boleh dianggap sebagai ukuran tunggal kejayaan masyarakat. Masyarakat yang kaya tetap memerlukan keadilan. Masyarakat yang maju tetap memerlukan amanah. Masyarakat yang mempunyai banyak kemudahan tetap memerlukan akhlak. Ini kerana مَتَاع hanya menerangkan fungsi dan kedudukan manfaat dunia, bukan menjadikan manfaat tersebut sebagai ukuran mutlak kebenaran. Dunia yang maju tidak semestinya menjadikan semua manusia lebih baik. Kemudahan boleh digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Harta boleh digunakan untuk membantu atau menzalimi. Oleh itu, memahami مَتَاع membolehkan manusia memanfaatkan kemajuan tanpa menyembah kemajuan.

Dalam dunia perniagaan, prinsip ini juga sangat jelas. Wang, stok, kedai, tanah, mesin, kenderaan dan pelbagai aset merupakan مَتَاع yang digunakan untuk memperoleh manfaat dalam kehidupan dunia. Seorang peniaga boleh bekerja keras mengembangkan perniagaan. Itu bukan masalah. Tetapi jika seluruh nilai dirinya diletakkan pada keuntungan, dia akan mudah hancur apabila perniagaan mengalami kerugian. Sebaliknya, jika dia memahami bahawa aset dan keuntungan ialah مَتَاع, dia akan bekerja bersungguh-sungguh tetapi tetap mampu menerima perubahan. Dia akan berusaha memperbaiki kerugian tanpa kehilangan pertimbangan. Dia akan mengurus keuntungan tanpa kesombongan. Dia akan melihat kejayaan sebagai nikmat yang perlu disyukuri dan digunakan dengan benar, bukan sebagai jaminan bahawa kehidupannya tidak akan berubah.

Dalam bidang pekerjaan, pendapatan juga termasuk dalam مَتَاع kehidupan dunia. Pendapatan mempunyai manfaat yang besar kerana manusia menggunakannya untuk memenuhi keperluan. Namun pendapatan tidak semestinya menjadi ukuran kemuliaan. Dua orang mungkin mempunyai pendapatan yang sangat berbeza tetapi masing-masing mempunyai tanggungjawab yang berbeza. Seseorang yang memperoleh pendapatan besar mempunyai kemampuan lebih besar untuk memenuhi keperluan dan memberi manfaat, tetapi itu tidak menjadikan dirinya secara automatik lebih mulia. Seseorang yang memperoleh pendapatan sederhana mungkin mempunyai kehidupan yang lebih tenang dan mampu melaksanakan tanggungjawab dengan baik. Semua ini menunjukkan bahawa مَتَاع perlu dilihat sebagai alat kehidupan, bukan sebagai ukuran mutlak nilai manusia.

Perkataan ٱلْحَيَوٰةِ juga mengandungi satu hakikat yang sangat mendalam: مَتَاع itu dinikmati dalam keadaan manusia hidup. Setelah manusia meninggalkan dunia, hubungan penggunaan duniawi berubah. Oleh itu, seseorang perlu mengambil peluang daripada مَتَاع yang halal ketika dia masih mempunyai kesempatan. Jika seseorang mempunyai ilmu, gunakan ilmu. Jika mempunyai masa, gunakan masa. Jika mempunyai harta, gunakan harta. Jika mempunyai kekuatan, gunakan kekuatan. Jika mempunyai kedudukan yang membolehkannya membantu orang lain, gunakan kedudukan itu dengan baik. Ini tidak bermaksud mengejar dunia, tetapi memanfaatkan apa yang telah tersedia. مَتَاع yang tidak digunakan dengan baik boleh menjadi sia-sia. Dunia bukan sekadar tempat memiliki, tetapi tempat menggunakan.

Sebab itu, konsep مَتَاع mempunyai hubungan dengan amanah. Sesuatu yang berada dalam tangan manusia bukan semestinya menjadi hak mutlak untuk digunakan sesuka hati tanpa batas. Harta mempunyai cara memperoleh dan menggunakan. Tanah mempunyai hak pemilik dan hak orang lain yang berkaitan dengannya. Perniagaan mempunyai amanah. Pekerjaan mempunyai amanah. Kemudahan mempunyai tanggungjawab. Apabila seseorang memahami bahawa semua ini ialah مَتَاع kehidupan dunia, dia sepatutnya bertanya: apakah cara terbaik menggunakan مَتَاع ini? Bukan hanya: bagaimana aku boleh mendapatkan lebih banyak? Soalan pertama mengarahkan manusia kepada manfaat, manakala soalan kedua boleh membawa kepada ketamakan jika tidak dikawal. Dunia boleh menjadi ladang untuk melakukan kebaikan, tetapi ia tidak boleh menjadi pusat seluruh keinginan manusia.

Frasa ini juga membentuk kesedaran bahawa apa yang dimiliki seseorang bukanlah miliknya selama-lamanya dalam bentuk duniawi. Pemilikan mempunyai tempoh. Seseorang mungkin membeli tanah dan memegangnya selama puluhan tahun. Tetapi akhirnya tanah itu akan berpindah kepada waris atau pemilik lain. Seseorang mungkin membina rumah dan tinggal di situ sepanjang hayat, tetapi selepas kematiannya rumah itu terus digunakan oleh orang lain. Seseorang mungkin membina perniagaan yang besar, tetapi selepas dia meninggal, orang lain akan meneruskan atau mengubahnya. Maka manusia sebenarnya menggunakan مَتَاع dalam tempoh tertentu. Kesedaran ini tidak perlu menyebabkan seseorang meninggalkan usaha, tetapi ia mengajar seseorang supaya tidak sombong terhadap pemilikan. Pemilikan dunia mempunyai batas masa.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia juga akan lebih mudah melepaskan sesuatu apabila tiba masanya. Melepaskan dunia bukan bermaksud membenci dunia. Ia bermaksud mengakui bahawa مَتَاع mempunyai masa penggunaan. Sesuatu mungkin tidak lagi diperlukan. Sesuatu mungkin perlu diserahkan kepada orang lain. Sesuatu mungkin rosak. Sesuatu mungkin berubah. Seseorang yang memahami sifat مَتَاع tidak terlalu terkejut dengan perubahan tersebut kerana sejak awal dia mengetahui bahawa dunia tidak bersifat kekal. Dia tetap berusaha memelihara apa yang dimiliki, tetapi dia tidak menjadikan pemilikan itu sebagai satu-satunya sumber ketenangan.

Dari sudut pendidikan hati, frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ merupakan satu ayat pendek yang mengajar manusia tentang nisbah. Dunia bukan tidak bernilai, tetapi nilainya terbatas. Dunia bukan tidak berguna, tetapi kegunaannya sementara. Dunia bukan tidak boleh dinikmati, tetapi kenikmatannya terhad. Dunia bukan mesti ditinggalkan secara mutlak, tetapi ia mesti diletakkan pada kedudukan yang sesuai. Dunia bukan musuh manusia, tetapi manusia tidak boleh menjadi hamba kepada dunia. Dunia boleh berada di tangan, tetapi jangan sampai menguasai hati. Inilah keseimbangan yang terkandung dalam lafaz مَتَاع. Ia tidak menghapuskan manfaat dunia, tetapi menghalang manusia daripada membesar-besarkan manfaat tersebut sehingga lupa kepada sifat sementaranya.

Seseorang yang benar-benar memahami frasa ini juga akan melihat perbezaan antara “menggunakan dunia” dan “mengejar dunia”. Menggunakan dunia ialah mengambil manfaat yang diperlukan dan dibenarkan. Mengejar dunia dalam makna yang tercela ialah menjadikan dunia sebagai tujuan yang tidak pernah berakhir sehingga kewajipan dikorbankan. Orang yang menggunakan dunia tahu bila cukup. Orang yang mengejar dunia tanpa batas tidak pernah merasa cukup. Orang yang menggunakan dunia boleh bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kehilangan. Orang yang menjadikan dunia sebagai matlamat akan terlalu gembira apabila mendapat dan terlalu hancur apabila kehilangan. Perbezaan ini bukan pada benda semata-mata, tetapi pada kedudukan benda dalam hati manusia.

Frasa ini juga membentuk pandangan yang lebih matang terhadap kejayaan. Dalam kehidupan dunia, kejayaan material boleh menjadi مَتَاع. Seseorang yang berjaya membina rumah, perniagaan atau kerjaya boleh bersyukur atas nikmat tersebut. Tetapi dia perlu mengetahui bahawa kejayaan material tidak sama dengan kejayaan mutlak. Jika kejayaan menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan, menzalimi manusia atau menjadi sombong, maka kejayaan itu tidak boleh menjadi alasan untuk menganggap dirinya berada dalam keadaan terbaik. Sebaliknya, jika dia menggunakan kejayaan itu untuk perkara yang benar, maka مَتَاع tersebut menjadi sesuatu yang bermanfaat. Ini menunjukkan bahawa penilaian terhadap dunia tidak berhenti pada jumlah pemilikan. Cara manusia menggunakan pemilikan adalah sangat penting.

Dalam kehidupan harian, manusia sebenarnya sentiasa berinteraksi dengan مَتَاع tanpa menyedarinya. Setiap kali seseorang makan, dia menggunakan مَتَاع. Setiap kali seseorang tinggal di rumah, dia menggunakan مَتَاع. Setiap kali seseorang memakai pakaian, dia menggunakan مَتَاع. Setiap kali seseorang menaiki kenderaan, dia menggunakan مَتَاع. Setiap kali seseorang menggunakan wang untuk memenuhi keperluan, dia menggunakan مَتَاع. Ini menunjukkan bahawa memahami ayat ini bukan hanya untuk ketika seseorang berbicara tentang kekayaan besar. Ia berkaitan dengan seluruh cara hidup. Bahkan perkara kecil yang kita gunakan setiap hari termasuk dalam ruang manfaat kehidupan dunia. Oleh itu, kesedaran tentang مَتَاع perlu membentuk gaya hidup yang bersyukur, tidak berlebihan, tidak membazir dan tidak terikat secara melampau.

Kata ذَٰلِكَ juga mempunyai kesan yang sangat kuat dari sudut penyederhanaan. Banyak benda boleh membuat manusia sibuk. Banyak perkara boleh membuat manusia membandingkan dirinya dengan orang lain. Banyak bentuk kesenangan boleh membuat manusia merasa bahawa dia perlu memiliki semuanya. Tetapi satu kata tunjuk sahaja menghimpunkan semuanya lalu menamakannya مَتَاع. Ini seperti satu ukuran yang memecahkan ilusi bahawa setiap perkara dunia mempunyai kuasa yang berasingan untuk menentukan nilai hidup manusia. Semua kesenangan itu berada dalam kategori yang sama sebagai مَتَاع kehidupan dunia. Maka seseorang tidak perlu hidup dalam ketakutan bahawa dia mesti memiliki setiap jenis kesenangan supaya hidupnya sempurna. Dia hanya perlu mengambil manfaat yang diperlukan dan bersyukur terhadap apa yang diberikan.

Pemahaman ini juga dapat membebaskan manusia daripada penyakit perbandingan. Apabila seseorang melihat orang lain memiliki مَتَاع lebih banyak, dia mungkin merasa dirinya kurang. Apabila melihat rumah orang lain lebih besar, kereta orang lain lebih mahal, perniagaan orang lain lebih berjaya atau kehidupan orang lain lebih selesa, dia mungkin merasa dirinya gagal. Tetapi jika dia memahami bahawa semua itu adalah مَتَاع kehidupan dunia, dia akan melihat perbandingan tersebut secara lebih sederhana. Dia boleh berusaha meningkatkan kehidupannya tanpa menghina dirinya sendiri kerana tidak memiliki apa yang dimiliki orang lain. Dunia mempunyai pembahagian yang berbeza. Setiap manusia mempunyai ujian yang berbeza. Yang penting ialah bagaimana seseorang mengurus apa yang berada di tangannya.

Begitu juga seseorang yang memiliki مَتَاع lebih banyak perlu berhati-hati daripada menjadikan kelebihan itu sebagai alasan untuk memandang rendah orang lain. Banyaknya dunia boleh menjadi ujian yang berat. Orang yang mempunyai banyak perlu mengurus banyak. Banyak harta memerlukan lebih banyak amanah. Banyak aset memerlukan lebih banyak pengurusan. Banyak peluang memberikan lebih banyak tanggungjawab. Maka مَتَاع yang banyak bukan semata-mata keuntungan. Ia juga merupakan amanah yang perlu diurus. Seseorang yang memahami hal ini tidak akan mudah berbangga dengan banyaknya pemilikan. Dia akan melihat pemilikan sebagai peluang untuk melakukan sesuatu yang bermanfaat.

Dalam hal ini, perkataan مَتَاع mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar kerana ia mengajar manusia melihat dunia berdasarkan fungsi, tempoh dan kedudukan. Fungsi: apakah manfaatnya? Tempoh: berapa lama ia digunakan? Kedudukan: apakah tempatnya dalam kehidupan? Tiga perkara ini membantu manusia mengelakkan dua sikap ekstrem. Sikap pertama ialah menganggap dunia sebagai segala-galanya. Sikap kedua ialah menganggap dunia tidak mempunyai nilai langsung. Frasa ini tidak menyokong kedua-duanya. Ia mengatakan dunia mempunyai مَتَاع. Ertinya ada manfaat. Tetapi ia ialah مَتَاع kehidupan dunia. Ertinya manfaat itu mempunyai ruang dan batas.

Kata ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا juga mengajar manusia supaya tidak menganggap kehidupan dunia sebagai satu keadaan yang statik. Kehidupan dunia sentiasa bergerak. Manusia berpindah daripada kanak-kanak kepada dewasa, daripada muda kepada tua, daripada kuat kepada lemah, daripada mempunyai kepada kehilangan dan daripada hidup kepada mati. مَتَاع yang sesuai pada satu tahap mungkin tidak sesuai pada tahap yang lain. Seorang kanak-kanak mempunyai keperluan yang berbeza daripada orang dewasa. Orang yang sihat mempunyai keperluan yang berbeza daripada orang yang sakit. Orang yang bekerja mempunyai keperluan yang berbeza daripada orang yang sudah bersara. Semua ini menunjukkan bahawa مَتَاع berkait dengan keadaan kehidupan. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya mengikat kebahagiaannya kepada bentuk tertentu yang mungkin berubah.

Sifat sementara dunia juga tidak bermaksud bahawa setiap perubahan mesti dianggap buruk. Kadang-kadang perubahan مَتَاع membawa manfaat. Rumah yang kecil diganti dengan rumah yang lebih sesuai. Pekerjaan berubah kepada pekerjaan yang lebih baik. Perniagaan berubah. Pendapatan berubah. Keperluan berubah. Anak-anak membesar dan keperluan keluarga berubah. Semua ini adalah sebahagian daripada perjalanan kehidupan dunia. Orang yang memahami مَتَاع boleh menerima perubahan sambil terus berusaha. Dia tidak menganggap dunia mesti kekal dalam satu bentuk untuk memberikan kebahagiaan. Dia memahami bahawa dunia ialah kehidupan yang bergerak dan مَتَاع digunakan sepanjang perjalanan tersebut.

Dalam konteks ini, frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ juga membentuk sikap sederhana terhadap harta benda. Kesederhanaan tidak semestinya bermaksud memiliki sedikit. Ia bermaksud menggunakan apa yang ada tanpa berlebihan sehingga tujuan hidup hilang. Seseorang boleh memiliki banyak tetapi hidup dengan penuh tanggungjawab. Seseorang boleh memiliki sedikit tetapi tetap boros terhadap perkara kecil. Maka ukuran kesederhanaan bukan semata-mata jumlah harta, tetapi cara menggunakannya. مَتَاع sepatutnya digunakan untuk memberikan manfaat. Apabila penggunaan berubah menjadi pembaziran, manfaat berkurang. Apabila pemilikan berubah menjadi kesombongan, nilai moralnya berubah. Apabila harta digunakan untuk memenuhi keperluan dan kebaikan, ia menjadi sesuatu yang bermanfaat dalam kehidupan.

Satu lagi pengajaran besar ialah manusia perlu membezakan antara nikmat dan jaminan. Dunia boleh memberikan nikmat, tetapi dunia tidak memberikan jaminan kekal. Seseorang mungkin mempunyai kesihatan hari ini tetapi tidak mempunyai jaminan bahawa kesihatan itu tidak berubah. Seseorang mungkin mempunyai harta hari ini tetapi tidak mempunyai jaminan bahawa jumlah tersebut tidak akan berkurang. Seseorang mungkin mempunyai pekerjaan hari ini tetapi tidak mempunyai jaminan bahawa pekerjaan itu akan kekal. Seseorang mungkin mempunyai keluarga dalam keadaan tertentu hari ini tetapi keadaan keluarga boleh berubah. Semua ini menunjukkan sifat مَتَاع. Ia ialah manfaat yang dinikmati dalam tempoh kehidupan dunia, bukan kontrak kekal yang menjamin keadaan tertentu selama-lamanya.

Oleh itu, seseorang yang memahami frasa ini akan lebih mudah bersyukur tanpa menjadi lalai dan lebih mudah bersabar tanpa menjadi putus asa. Ketika mendapat, dia tahu bahawa yang diperoleh ialah مَتَاع, maka dia bersyukur dan menggunakannya dengan benar. Ketika kehilangan, dia tahu bahawa مَتَاع dunia memang mempunyai sifat sementara, maka dia tidak menganggap kehilangan itu sebagai berakhirnya segala-galanya. Ketika hidup senang, dia tidak terlalu sombong. Ketika hidup susah, dia tidak semestinya menganggap dirinya paling hina. Dia melihat kehidupan secara lebih luas. Ini merupakan kesan langsung daripada memahami satu frasa yang pendek tetapi sangat padat.

Lafaz مَتَاع juga boleh membentuk rasa tanggungjawab terhadap sumber yang digunakan manusia. Jika sesuatu ialah مَتَاع, maka manusia perlu menggunakannya dengan baik. Makanan jangan dibazirkan. Harta jangan disalahgunakan. Rumah hendaklah dijaga. Tanah hendaklah diurus dengan baik. Kenderaan hendaklah digunakan secara bertanggungjawab. Masa hendaklah dihargai. Kemudahan hendaklah digunakan untuk manfaat. Prinsip ini sesuai dengan semua bentuk kehidupan dunia. Manusia bukan sekadar pengguna, tetapi pengguna yang akan dipertanggungjawabkan terhadap cara penggunaan. Dunia menyediakan مَتَاع, tetapi manusia perlu mengurusnya dengan amanah.

Dalam memahami frasa ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan yang sering berlaku apabila seseorang melihat dunia hanya daripada sudut negatif. Jika seseorang mengatakan bahawa dunia hanyalah kesusahan dan semua perkara dunia mesti ditinggalkan, dia telah mengabaikan makna مَتَاع yang menunjukkan adanya manfaat. Allah memberikan manusia pelbagai keperluan dan kesenangan. Manusia makan, minum, berpakaian, tinggal di rumah, bekerja dan menggunakan pelbagai kemudahan. Semua itu merupakan realiti kehidupan. Ayat ini tidak meminta manusia menafikan realiti tersebut. Sebaliknya, ia mengajar manusia memahami kedudukannya. Dunia ialah مَتَاع. Justeru, ia boleh digunakan, tetapi jangan disangka ia kekal. Ia boleh dinikmati, tetapi jangan disangka ia tujuan terakhir. Ia boleh dimiliki, tetapi jangan disangka ia menentukan nilai manusia.

Begitu juga, tidak wajar seseorang menggunakan frasa ini untuk menghalalkan sikap malas terhadap kehidupan dunia. Memahami bahawa dunia sementara bukan alasan untuk meninggalkan pekerjaan, mengabaikan keluarga, tidak menjaga kesihatan atau tidak berusaha mencari rezeki. Manusia tetap hidup di dunia dan memerlukan مَتَاع untuk menjalankan tanggungjawabnya. Seseorang perlu makan supaya mempunyai tenaga. Dia perlu mempunyai tempat tinggal. Dia perlu mencari nafkah. Dia perlu mengurus keluarganya. Semua itu berada dalam ruang kehidupan dunia. Maka memahami sifat sementara dunia sepatutnya menjadikan manusia lebih bijaksana dalam menggunakannya, bukan lebih cuai.

Dalam masa yang sama, tidak wajar juga seseorang menjadikan usaha dunia sebagai alasan untuk melupakan bahawa ia hanya مَتَاع. Ada manusia yang menggunakan alasan “aku sedang membina masa depan” untuk mengejar harta tanpa batas. Dia mungkin mengorbankan solat, keluarga, kesihatan, amanah dan akhlak kerana mahu menambah pemilikan. Dalam keadaan ini, dia telah lupa sifat مَتَاع. Masa depan dunia yang dikejarnya tetap dunia. Harta yang dikumpulkannya tetap مَتَاع. Rumah yang dibina tetap مَتَاع. Perniagaan yang diperluaskan tetap مَتَاع. Maka usaha dunia tidak boleh menghapuskan kesedaran bahawa dunia mempunyai batas.

Frasa ini juga mengajar manusia tentang perbezaan antara keperluan dan ketagihan terhadap pemilikan. Keperluan mempunyai batas. Tetapi keinginan manusia boleh berkembang tanpa batas. Seseorang memerlukan rumah, tetapi keinginan boleh membuatnya mahu rumah yang semakin besar tanpa keperluan sebenar. Seseorang memerlukan kenderaan, tetapi keinginan boleh menyebabkan dia sentiasa mahu model yang baharu. Seseorang memerlukan pakaian, tetapi keinginan boleh menyebabkan almari penuh tanpa penggunaan yang sepadan. Seseorang memerlukan harta untuk kehidupan, tetapi keinginan boleh menyebabkan seluruh hidupnya menjadi perlumbaan pengumpulan. Dalam semua keadaan ini, mَتَاع perlu dikembalikan kepada tujuan asalnya: manfaat kehidupan dunia. Apabila sesuatu tidak lagi berfungsi sebagai manfaat tetapi menjadi beban kepada hati, manusia perlu menilai semula hubungannya dengan benda tersebut.

Kefahaman ini tidak bermaksud semua barang tambahan mesti dibuang. Islam tidak menjadikan setiap tambahan sebagai salah. Tetapi manusia perlu jujur bertanya tentang tujuan pemilikan. Adakah benda itu benar-benar memberi manfaat? Adakah ia digunakan? Adakah ia diperoleh dengan cara yang benar? Adakah ia menyebabkan pembaziran? Adakah ia membawa kepada kesombongan? Adakah ia menyebabkan hak orang lain terabai? Adakah ia menghalang seseorang daripada melaksanakan kewajipan? Soalan-soalan ini membantu menentukan sama ada مَتَاع sedang digunakan dengan baik atau telah menjadi pusat keterikatan manusia.

Frasa مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا juga memberikan pandangan yang sangat realistik terhadap manusia. Manusia memang suka kesenangan. Manusia memang tertarik kepada sesuatu yang memberi manfaat. Manusia suka rumah yang selesa, makanan yang baik, pakaian yang baik, kemudahan yang memudahkan urusan dan harta yang memberikan keselamatan ekonomi. Ayat ini tidak menganggap kecenderungan tersebut sebagai sesuatu yang pelik. Sebaliknya, ia menyebutnya dalam rangka realiti kehidupan manusia. Yang penting ialah manusia tidak menjadikan kecenderungan itu sebagai penguasa dirinya. Manusia perlu mengawal keinginan dengan ilmu dan ketaatan, bukan membiarkan keinginan menentukan seluruh kehidupannya.

Di sinilah keindahan lafaz مَتَاع terserlah. Ia bukan lafaz yang mengatakan “tiada nilai”, tetapi lafaz yang mengatakan “nilai manfaatnya berada dalam ruang kehidupan dunia”. Perkataan ini membawa manusia kepada keseimbangan antara pengiktirafan dan pengawalan. Mengiktiraf bahawa dunia mempunyai manfaat mengelakkan manusia daripada bersikap tidak realistik. Mengawal keterikatan kepada dunia mengelakkan manusia daripada tenggelam dalam materialisme. Kedua-duanya diperlukan. Jika hanya mengiktiraf manfaat tanpa kawalan, manusia akan menjadi hamba dunia. Jika hanya mengawal sehingga menafikan manfaat, manusia akan gagal menggunakan nikmat yang diberikan. Frasa ini menggabungkan kedua-dua sisi tersebut melalui satu perkataan: مَتَاع.

Apabila kita memperhatikan keseluruhan susunan ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ, terdapat suatu keindahan dalam ringkasnya ungkapan tersebut. Tidak disebut penjelasan yang panjang tentang semua perubahan dunia, tidak disebut semua bentuk kehilangan, tidak disebut semua keadaan manusia. Hanya satu penunjukan, satu kata nama dan satu sandaran. Namun daripada tiga unsur ini lahir gambaran yang luas. ذَٰلِكَ menghimpunkan apa yang telah disebut. مَتَاع menjelaskan sifatnya sebagai manfaat dan kesenangan yang digunakan. ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا menentukan ruangnya, iaitu kehidupan dunia. Maka ungkapan yang pendek ini sebenarnya memberikan satu kaedah melihat dunia: apa yang dinikmati manusia dalam kehidupan dunia ialah مَتَاع. Kaedah ini boleh digunakan ketika seseorang kaya atau miskin, sihat atau sakit, berjaya atau gagal, mempunyai banyak atau sedikit.

Seseorang yang membaca frasa ini ketika memperoleh nikmat boleh berkata dalam hatinya bahawa nikmat tersebut ialah مَتَاع kehidupan dunia. Dia lalu bersyukur dan tidak sombong. Seseorang yang membacanya ketika kehilangan nikmat boleh mengingat bahawa perkara tersebut memang berada dalam lingkungan مَتَاع dunia. Dia lalu bersabar dan tidak menghancurkan dirinya dengan kesedihan. Seseorang yang sedang mengejar harta boleh mengingat bahawa apa yang dikejarnya ialah مَتَاع dunia. Dia lalu menilai semula batas usahanya. Seseorang yang sedang menikmati kemewahan boleh mengingat bahawa kemewahan itu ialah مَتَاع. Dia lalu menggunakan nikmat dengan bertanggungjawab. Seseorang yang kurang memiliki dunia boleh mengingat bahawa kurangnya مَتَاع tidak bermaksud kurangnya nilai dirinya. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa frasa ini bukan sekadar maklumat tentang dunia, tetapi suatu prinsip untuk mengurus hubungan manusia dengan dunia.

Dalam konteks masa depan, manusia juga perlu memahami bahawa mَتَاع dunia tidak memberikan kepastian. Banyak manusia mengorbankan masa sekarang untuk mengejar sesuatu yang mungkin tidak sempat dinikmati. Mereka bekerja tanpa henti, mengumpulkan harta, mengejar kedudukan dan menangguhkan kehidupan dengan harapan suatu hari nanti mereka akan menikmati hasilnya. Tetapi manusia tidak mengetahui berapa lama dia akan hidup. Ini bukan alasan untuk tidak merancang, tetapi peringatan supaya perancangan tidak menghapuskan kehidupan yang sedang berlangsung. مَتَاع ialah sesuatu yang digunakan dalam kehidupan, bukan semata-mata dikumpulkan untuk masa yang tidak pasti. Oleh itu, manusia perlu seimbang antara merancang masa depan dan menggunakan nikmat yang sedang berada di tangan.

Begitu juga dalam pendidikan anak-anak, mereka perlu diajar bahawa kejayaan hidup bukan semata-mata memiliki banyak مَتَاع. Mereka perlu belajar menghargai makanan, pakaian, rumah, pendidikan, kemudahan dan harta, tetapi pada masa yang sama perlu memahami bahawa semua itu mempunyai fungsi. Jika anak-anak diajar bahawa kebahagiaan hanya datang daripada memiliki barang mahal, mereka akan membesar dengan keinginan yang tidak pernah selesai. Jika mereka diajar bahawa semua dunia mesti dibenci, mereka mungkin mempunyai pandangan yang tidak seimbang terhadap kehidupan. Tetapi jika mereka diajar bahawa dunia ialah مَتَاع, mereka akan memahami bahawa benda boleh digunakan dan dinikmati, tetapi manusia tidak boleh menjadi hamba kepada benda. Ini adalah pendidikan yang sangat penting dalam zaman yang penuh dengan budaya penggunaan dan perbandingan.

Dalam masyarakat yang sangat menekankan penampilan, frasa ini semakin relevan. Banyak manusia menilai kehidupan melalui apa yang kelihatan. Rumah yang besar, kereta yang mahal, pakaian yang menarik, peralatan yang canggih dan gaya hidup yang mewah sering dijadikan simbol kejayaan. Namun al-Quran mengembalikan semua itu kepada satu istilah: مَتَاع. Ini tidak bermaksud penampilan tidak mempunyai nilai langsung. Keindahan dan keselesaan boleh mempunyai manfaat. Tetapi penampilan tidak boleh menjadi ukuran mutlak manusia. Barang yang kelihatan mahal tetap barang. Rumah yang kelihatan mewah tetap tempat tinggal. Kenderaan yang sangat mahal tetap alat perjalanan. Pakaian yang sangat mahal tetap pakaian. Semua itu adalah مَتَاع kehidupan dunia. Nilainya tidak boleh dinaikkan sehingga menjadi ukuran mutlak kemuliaan manusia.

Begitu juga dalam budaya media sosial, manusia sering mempamerkan مَتَاع kehidupan dunia. Orang menunjukkan rumah, perjalanan, makanan, kenderaan, pakaian, perniagaan dan pelbagai bentuk kemudahan. Orang yang melihat mungkin merasa bahawa kehidupan orang lain sentiasa sempurna. Tetapi apa yang dipaparkan hanyalah sebahagian daripada مَتَاع. Ia tidak semestinya menunjukkan keseluruhan kehidupan. Bahkan مَتَاع itu sendiri mungkin berubah selepas gambar atau paparan tersebut dibuat. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya mengukur kehidupannya berdasarkan paparan مَتَاع orang lain. Setiap manusia mempunyai keadaan yang berbeza. Dunia ialah tempat yang penuh dengan perubahan, dan apa yang kelihatan indah pada satu masa tidak semestinya kekal.

Kefahaman terhadap مَتَاع juga membantu manusia menilai kemajuan secara lebih bijak. Kemajuan material memang mempunyai manfaat. Teknologi yang baik boleh memudahkan kehidupan. Infrastruktur yang baik boleh membantu masyarakat. Ekonomi yang kuat boleh membuka peluang. Pendidikan yang baik boleh meningkatkan kemampuan manusia. Semua ini boleh menjadi مَتَاع yang bermanfaat. Tetapi kemajuan material perlu digunakan untuk maslahat, bukan menjadi sebab manusia lupa tujuan kehidupan. Sebuah masyarakat boleh memiliki banyak مَتَاع tetapi tetap mengalami masalah jika amanah dan keadilan tidak dijaga. Oleh itu, مَتَاع perlu dilihat sebagai alat yang perlu diurus, bukan sebagai matlamat mutlak.

Pada akhirnya, kekuatan frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ terletak pada kemampuannya mengembalikan manusia kepada ukuran yang sebenar setiap kali manusia terpesona dengan dunia. Apabila manusia melihat harta terlalu besar, ayat ini mengingatkan: مَتَاع. Apabila manusia melihat rumah terlalu besar, ayat ini mengingatkan: مَتَاع. Apabila manusia melihat kedudukan terlalu besar, ayat ini mengingatkan: مَتَاع. Apabila manusia melihat kemudahan terlalu besar, ayat ini mengingatkan: مَتَاع. Apabila manusia takut kehilangan semuanya, ayat ini mengingatkan: مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Apabila manusia memperoleh semuanya lalu merasa dirinya tidak memerlukan apa-apa lagi, ayat ini mengingatkan: مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Dengan demikian, frasa ini menjadi neraca yang mengembalikan segala kesenangan kepada kedudukan yang benar.

Lafaz ذَٰلِكَ tidak membenarkan manusia menganggap dunia sebagai segala-galanya, مَتَاع tidak membenarkan manusia menganggap dunia tidak berguna, ٱلْحَيَوٰةِ menunjukkan bahawa manfaat itu dinikmati dalam perjalanan hidup, dan ٱلدُّنْيَا mengingatkan tentang sifat kehidupan tersebut sebagai kehidupan dunia yang terbatas. Empat unsur ini saling melengkapi. Jika seseorang hanya melihat ذَٰلِكَ, dia mungkin hanya melihat perkara yang ditunjukkan tanpa memahami penilaian. Jika hanya melihat مَتَاع, dia mungkin memahami manfaat tetapi tidak memahami ruangnya. Jika hanya melihat ٱلْحَيَوٰةِ, dia mungkin melihat kehidupan tanpa memahami sifat manfaatnya. Jika hanya melihat ٱلدُّنْيَا, dia mungkin memahami dunia tanpa memahami cara dunia digunakan. Tetapi apabila semuanya dihimpunkan, terbentuk satu penyataan yang sangat kuat: apa yang menarik dan memberikan manfaat kepada manusia dalam kehidupan ini adalah مَتَاع kehidupan dunia.

Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu belajar menggunakan dunia tanpa ditipu oleh dunia. Dia perlu makan tetapi tidak hidup hanya untuk makan. Dia perlu memiliki rumah tetapi tidak menjadikan rumah sebagai tujuan mutlak. Dia perlu mencari harta tetapi tidak menjadikan harta sebagai Tuhan dalam kehidupannya. Dia perlu bekerja tetapi tidak mengorbankan semua perkara yang lebih utama demi pekerjaan. Dia perlu menjaga keselesaan tetapi tidak menganggap keselesaan sebagai hak mutlak yang mesti ada setiap masa. Dia perlu merancang masa depan tetapi tidak melupakan bahawa kehidupannya sendiri terbatas. Semua ini dapat dirumuskan dengan memahami satu lafaz: مَتَاع.

Maka frasa ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ bukanlah penyataan yang mengajar manusia supaya meninggalkan manfaat dunia secara mutlak. Ia merupakan penyataan yang mengajar manusia mengenali dunia sebagaimana dunia itu. Dunia mempunyai manfaat. Dunia mempunyai kesenangan. Dunia mempunyai keindahan. Dunia mempunyai kekayaan. Dunia mempunyai kemudahan. Dunia mempunyai pelbagai perkara yang menarik hati manusia. Tetapi semuanya berada dalam lingkungan مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا. Ia digunakan dalam kehidupan dunia. Ia memberi manfaat dalam kehidupan dunia. Ia dinikmati dalam kehidupan dunia. Ia berubah dalam kehidupan dunia. Dan manusia akhirnya meninggalkan kehidupan dunia. Maka ukuran yang tepat bukanlah menafikan dunia, tetapi memahami kedudukannya.

Semakin manusia memahami makna مَتَاع, semakin dia dapat menikmati nikmat dengan cara yang matang. Dia tidak perlu merasa bersalah semata-mata kerana memiliki sesuatu yang halal dan bermanfaat. Dia juga tidak perlu membanggakan diri kerana memiliki sesuatu yang mahal dan banyak. Dia mengambil manfaat, bersyukur, menjaga amanah, mengelakkan pembaziran, menunaikan hak dan bersedia apabila keadaan berubah. Inilah sikap yang lahir apabila dunia dilihat sebagai مَتَاع. Dunia berada di tangan manusia untuk digunakan, bukan di dalam hati manusia untuk menguasainya. Dunia menjadi alat yang dimanfaatkan, bukan ukuran mutlak nilai diri.

Frasa ini juga menjadikan manusia sedar bahawa setiap kesenangan dunia mempunyai masa untuk dinikmati. Apabila seseorang melihat makanan di hadapannya, ia adalah مَتَاع untuk waktu tertentu. Apabila melihat rumahnya, ia adalah مَتَاع sepanjang tempoh dia menggunakannya. Apabila melihat harta yang disimpan, ia adalah مَتَاع yang boleh digunakan dalam kehidupannya. Apabila melihat tanah yang dimiliki, ia adalah مَتَاع yang memberikan manfaat dalam tempoh tertentu. Tetapi tidak satu pun daripadanya memberikan manusia kekuasaan untuk menghentikan masa. Masa terus berjalan. Umur terus berkurang. Keadaan terus berubah. Oleh itu, manusia perlu menggunakan mَتَاع sebelum kesempatan berlalu.

Kesedaran seperti ini juga mendorong manusia supaya tidak menangguhkan semua bentuk kebaikan sehingga dunia menjadi sempurna. Dunia tidak akan menjadi sempurna. Jika seseorang menunggu sehingga memiliki harta yang sangat banyak untuk mula membantu orang lain, dia mungkin tidak pernah bermula. Jika menunggu rumah yang lebih besar untuk melakukan sesuatu, mungkin masa berlalu. Jika menunggu keadaan yang sempurna untuk menggunakan masa dengan baik, kesempatan mungkin hilang. مَتَاع yang berada di tangan hari ini perlu digunakan hari ini dengan cara yang baik. Dunia bukan tempat yang menjamin bahawa segala sesuatu akan tersedia selama-lamanya.

Pada masa yang sama, manusia perlu mengakui bahawa kemampuan menikmati مَتَاع juga merupakan nikmat. Seseorang bukan sahaja memerlukan benda, tetapi memerlukan kemampuan untuk menggunakannya. Makanan memerlukan selera dan kesihatan. Rumah memerlukan tubuh yang mampu bergerak. Kenderaan memerlukan kemampuan untuk menggunakannya. Harta memerlukan masa dan kemampuan untuk menguruskannya. Ini menunjukkan bahawa مَتَاع dunia bukan hanya tentang objek, tetapi tentang hubungan antara objek dan manusia yang menggunakannya. Apabila kemampuan berubah, bentuk manfaat juga berubah. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya terlalu yakin dengan keadaannya sekarang.

Daripada sudut ini, مَتَاع juga mempunyai hubungan dengan kesederhanaan dalam menikmati nikmat. Apabila seseorang sedar bahawa kemampuan menikmati sesuatu juga sementara, dia akan lebih menghargai nikmat tanpa berlebihan. Dia akan menikmati makanan dengan syukur. Dia akan menghargai rumahnya. Dia akan menggunakan kenderaan dengan baik. Dia akan menjaga harta. Dia akan menghargai masa bersama keluarga. Semua itu adalah bentuk kesedaran bahawa kehidupan dunia mempunyai مَتَاع yang tidak patut disia-siakan. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak akan menjadikan satu bentuk nikmat sebagai syarat mutlak untuk bahagia.

Demikianlah keluasan lafaz ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ. Ia pendek tetapi merangkumi satu prinsip besar tentang kedudukan segala kesenangan dunia. Lafaz ذَٰلِكَ menghimpunkan perkara yang telah disebut dan menunjukkannya sebagai satu kelompok. Lafaz مَتَاع menjelaskan bahawa ia merupakan sesuatu yang digunakan, dimanfaatkan dan dinikmati. Lafaz ٱلْحَيَوٰةِ menjelaskan bahawa manfaat tersebut berlaku dalam kehidupan manusia. Lafaz ٱلدُّنْيَا menetapkan sifat kehidupan tersebut sebagai kehidupan dunia yang mempunyai batas. Apabila keempat-empat unsur ini difahami bersama, manusia dapat melihat dunia secara seimbang: tidak menafikan manfaatnya, tidak membesar-besarkannya, tidak membencinya tanpa sebab, dan tidak menjadi hambanya. Dunia digunakan kerana ia مَتَاع. Dunia dinikmati kerana ia mempunyai manfaat. Dunia dijaga kerana ia amanah. Dunia tidak disembah oleh hati kerana ia hanyalah مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا.

Sesiapa yang benar-benar merenungkan penyataan ini akan menyedari bahawa masalah terbesar bukan pada kewujudan مَتَاع, tetapi pada perubahan kedudukannya dalam kehidupan manusia. Apabila مَتَاع menjadi alat, manusia boleh menggunakannya. Apabila مَتَاع menjadi tujuan tertinggi, manusia mula mengorbankan perkara yang lebih utama demi mendapatkannya. Apabila مَتَاع berada di tangan, manusia boleh menggunakannya untuk manfaat. Apabila مَتَاع menguasai hati, manusia mula takut kehilangan lebih daripada takut melakukan kesalahan. Apabila مَتَاع dilihat sebagai nikmat sementara, manusia bersyukur. Apabila مَتَاع dilihat sebagai hak mutlak yang mesti kekal, manusia mudah kecewa apabila ia berubah. Maka frasa ini bukan sekadar menerangkan dunia, tetapi membentuk cara manusia berhubung dengan dunia.

Dalam keadaan kehidupan yang semakin kompleks, pemahaman ini menjadi semakin penting. Manusia mempunyai lebih banyak pilihan, lebih banyak barang, lebih banyak kemudahan dan lebih banyak cara untuk mendapatkan kesenangan. Tetapi semakin banyak pilihan, semakin besar kemungkinan manusia terperangkap dalam keinginan yang tidak pernah selesai. Satu bentuk مَتَاع menghasilkan keinginan kepada bentuk yang lain. Satu kemudahan menghasilkan keperluan kepada kemudahan baharu. Satu tahap kekayaan menjadi alasan untuk mengejar tahap berikutnya. Jika manusia tidak mempunyai ukuran, dia boleh menghabiskan seluruh umur mengejar sesuatu yang sentiasa berubah. Ayat ini memotong rangkaian tersebut dengan satu penilaian yang sangat jelas: مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا.

Kefahaman tersebut tidak mematikan cita-cita. Sebaliknya, ia menyucikan cita-cita daripada keterikatan yang berlebihan. Seseorang boleh bercita-cita menjadi usahawan berjaya, petani yang maju, profesional yang cemerlang, pemilik rumah, pengurus harta atau pekerja yang mempunyai pendapatan baik. Semua itu boleh mempunyai manfaat. Tetapi cita-cita tersebut hendaklah kekal sebagai alat dalam kehidupan dunia. Jika cita-cita menyebabkan manusia melanggar batas agama, merampas hak manusia, meninggalkan kewajipan atau menjadi sombong, maka dia perlu mengingat semula hakikat مَتَاع. Apa yang dikejarnya tetap مَتَاع. Tidak berbaloi seseorang mendapatkan مَتَاع dunia dengan kehilangan perkara yang lebih utama.

Begitu juga ketika seseorang gagal mencapai apa yang dikejarnya. Dia perlu memahami bahawa tidak semua مَتَاع diberikan kepada semua manusia dengan kadar yang sama. Ada perkara yang berada dalam tangan seseorang dan ada perkara yang tidak berada dalam tangannya. Manusia berusaha, tetapi hasil tidak selalu mengikut kehendaknya. Apabila dia memahami bahawa dunia ialah مَتَاع, dia akan terus berusaha tanpa menganggap satu bentuk pemilikan sebagai syarat mutlak untuk bahagia. Jika mendapat, dia bersyukur. Jika tidak mendapat, dia mencari jalan lain. Jika kehilangan, dia bangkit. Jika berubah, dia menyesuaikan diri. Semua ini merupakan tanda bahawa seseorang telah memahami sifat sementara dunia.

Akhirnya, lafaz ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ perlu terus dihayati sebagai satu neraca yang sentiasa hidup dalam diri manusia. Setiap kali hati terlalu terpaut kepada sesuatu, manusia boleh mengingat bahawa ia مَتَاع. Setiap kali manusia merasakan dunia terlalu besar, dia boleh mengingat bahawa ia kehidupan dunia. Setiap kali manusia merasa sesuatu yang dimilikinya akan kekal, dia boleh mengingat bahawa مَتَاع mempunyai sifat penggunaan dan tempoh. Setiap kali manusia merasakan bahawa kurangnya dunia bermaksud kurangnya nilai dirinya, dia boleh mengingat bahawa مَتَاع bukan ukuran mutlak kemuliaan. Setiap kali manusia mendapat dunia, dia boleh menggunakannya dengan syukur. Setiap kali dunia pergi daripadanya, dia boleh bersabar dan tidak membiarkan kehilangan dunia menghancurkan dirinya. Dengan demikian, frasa yang pendek ini menjadi suatu asas untuk membentuk pandangan yang benar terhadap kesenangan kehidupan dunia: dunia mempunyai manfaat, manusia boleh mengambil manfaat daripadanya, tetapi segala manfaat itu tetap berada dalam batas مَتَاعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2682080663808656939?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB