Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْۚ ... (Ali Imran:15)
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْۚ ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... لِلَّذِينَ ٱتَّقَوْا۟ عِندَ رَبِّهِمْ ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... جَنَّٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... خَٰلِدِينَ فِيهَا ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... وَأَزْوَٰجٌ مُّطَهَّرَةٌ ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِۗ ... (Ali Imran:15) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ (Ali Imran:15) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Ali Imran: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ
Firman Allah تعالى dalam Surah Ali Imran ayat 15: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ. Penyataan ini membawa satu bentuk pertanyaan yang sangat kuat dari sudut penyampaian wahyu kerana Allah تعالى memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya bertanya kepada manusia dengan satu pertanyaan yang membuka perhatian mereka kepada sesuatu yang lebih baik daripada apa yang sedang mereka lihat, mereka kehendaki dan mereka cintai. Lafaz قُلْ bermaksud “katakanlah”, iaitu suatu arahan Allah تعالى kepada Rasul-Nya supaya menyampaikan kepada manusia satu berita yang besar. Kemudian datang lafaz أَؤُنَبِّئُكُم yang membawa makna “adakah aku memberitahu kepada kamu” atau “mahukah aku khabarkan kepada kamu”, tetapi susunan ini bukan sekadar pemberitahuan biasa. Ia merupakan pemberitahuan yang didahului dengan pertanyaan bagi menarik perhatian pendengar supaya hati mereka bersedia menerima perkara yang akan diberitakan. Kemudian disebut بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, iaitu “dengan sesuatu yang lebih baik daripada yang demikian itu”. Perkataan خَيْرٍ merupakan pusat penting dalam penyataan ini kerana ia menunjukkan adanya perbandingan antara sesuatu yang telah diketahui manusia dengan sesuatu yang lebih baik daripadanya. Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa terdapat sesuatu yang baik, tetapi memberitahu bahawa terdapat sesuatu yang lebih baik, lebih tinggi, lebih bernilai dan lebih layak dijadikan tujuan daripada perkara yang sedang menjadi perhatian manusia. Di sinilah terletaknya kekuatan penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, kerana Allah تعالى mengalihkan ukuran manusia daripada sesuatu yang kelihatan besar kepada sesuatu yang hakikatnya jauh lebih besar. Penyataan ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan sesuatu yang sementara sebagai ukuran terakhir bagi nilai kehidupan. Apa yang kelihatan bernilai pada pandangan manusia belum tentu menjadi perkara yang paling baik di sisi Allah تعالى. Apa yang menggembirakan mata belum tentu menjadi kegembiraan yang paling sempurna. Apa yang memberikan keselesaan untuk sementara belum tentu menjadi keselesaan yang paling tinggi. Maka perkataan خَيْرٍ dalam penyataan ini mempunyai kedudukan yang sangat besar kerana ia membuka satu perbandingan antara dua bentuk nilai, iaitu nilai yang segera dilihat dan nilai yang hakiki, nilai yang sementara dan nilai yang kekal, nilai yang terhad dan nilai yang sempurna, serta sesuatu yang menjadi kesukaan manusia dengan sesuatu yang Allah تعالى nyatakan lebih baik daripadanya.
Lafaz قُلْ pada permulaan penyataan ini juga mempunyai kepentingan yang besar. Allah تعالى tidak membiarkan manusia menentukan sendiri ukuran tentang perkara yang paling baik berdasarkan perasaan, hawa nafsu, keadaan dunia atau pengalaman hidup mereka semata-mata. Allah تعالى sendiri memberitahu Rasulullah صلى الله عليه وسلم apa yang perlu disampaikan kepada manusia. Lafaz قُلْ menunjukkan bahawa berita yang akan disampaikan itu bukan hasil pemikiran manusia, bukan hasil perkiraan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri dan bukan hasil daripada pertimbangan akal manusia yang terpisah daripada wahyu. Ia adalah sesuatu yang datang daripada Allah تعالى dan mesti disampaikan sebagaimana diperintahkan. Apabila Allah تعالى berfirman قُلْ, terdapat perintah supaya Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan sesuatu kepada manusia dengan jelas. Oleh itu, penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ bermula dengan wahyu yang menetapkan sumber berita tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi penyampai, sedangkan Allah تعالى ialah sumber berita. Ini penting kerana perkataan خَيْرٍ dalam ayat ini bukan ukuran subjektif yang berubah-ubah mengikut selera manusia. Ia adalah ukuran yang Allah تعالى tetapkan. Manusia mungkin menganggap sesuatu sangat berharga kerana ia mahal, banyak, indah atau memberikan kenikmatan yang segera, tetapi Allah تعالى menunjukkan bahawa ada sesuatu yang lebih baik daripada itu. Dengan demikian, ayat ini membetulkan cara manusia menentukan nilai. Manusia sering menilai berdasarkan apa yang dekat dengan pancaindera, sedangkan wahyu mengajar manusia menilai berdasarkan hakikat yang lebih jauh daripada pandangan mata. Manusia melihat sesuatu yang sedang berada di tangan mereka, sedangkan wahyu mengarahkan pandangan kepada sesuatu yang lebih baik. Manusia melihat kenikmatan yang sedang dinikmati, sedangkan wahyu mengingatkan tentang kenikmatan yang lebih sempurna. Manusia melihat sesuatu yang cepat diperoleh, sedangkan wahyu mengarahkan hati kepada sesuatu yang nilainya tidak terputus. Maka lafaz قُلْ pada awal penyataan ini menjadi pembukaan kepada perubahan ukuran nilai yang sangat besar.
Lafaz أَؤُنَبِّئُكُم pula memberikan satu gaya penyampaian yang sangat menarik. Ia bukan sekadar قُلْ لَكُمْ atau “katakan kepada kamu”, tetapi Allah تعالى menggunakan lafaz yang mempunyai makna pemberitaan. Lafaz نبّأ berkaitan dengan berita yang diberitakan kepada seseorang, dan bentuk أَؤُنَبِّئُكُم mempunyai unsur pertanyaan yang menyebabkan pendengar memberi perhatian kepada berita tersebut. Apabila seseorang bertanya kepada kita, “Mahukah aku beritahu kamu sesuatu yang lebih baik?”, secara tabi‘i hati akan menunggu apakah perkara yang hendak diberitahu. Begitulah kuatnya gaya penyataan ini. Allah تعالى mengarahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya membuka perhatian manusia terlebih dahulu sebelum menyebut apakah perkara yang lebih baik itu. Dalam hal ini, pertanyaan tersebut bukan kerana Allah تعالى tidak mengetahui jawapan, dan bukan kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengetahui perkara yang hendak disampaikan, tetapi ia merupakan bentuk penyampaian yang menarik perhatian manusia. Ia membuatkan pendengar berhenti seketika dan mempertimbangkan: apakah perkara yang sebenarnya lebih baik daripada apa yang sedang aku cintai? Apakah yang lebih baik daripada apa yang sedang aku kejar? Apakah yang lebih baik daripada perkara yang selama ini aku anggap sebagai kejayaan? Soalan ini menjadi pintu kepada perubahan hati. Ia tidak terus memaksa manusia meninggalkan sesuatu tanpa terlebih dahulu menunjukkan bahawa ada sesuatu yang lebih baik. Ini sangat penting kerana jiwa manusia biasanya tidak akan meninggalkan sesuatu yang dicintainya melainkan dia mengetahui bahawa terdapat sesuatu yang lebih bernilai. Jika seseorang hanya diberitahu bahawa sesuatu itu rendah, dia mungkin tetap mempertahankannya kerana dia belum melihat alternatif yang lebih tinggi. Tetapi apabila dikatakan kepadanya bahawa ada sesuatu yang lebih baik, lebih sempurna dan lebih bernilai, maka jiwanya mula membandingkan. Oleh sebab itu, أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ bukan sekadar berita, tetapi satu cara wahyu membuka pintu perbandingan dalam hati manusia.
Perkataan خَيْرٍ merupakan lafaz yang sangat luas maknanya. Ia berasal daripada makna kebaikan, kelebihan dan sesuatu yang lebih bernilai. Dalam penyataan ini, ia datang dalam bentuk yang menunjukkan perbandingan, iaitu “lebih baik daripada demikian itu”. Oleh sebab itu, tidak memadai jika خَيْرٍ diterjemahkan secara sempit hanya sebagai “baik”. Makna yang dikehendaki lebih kuat, iaitu sesuatu yang lebih baik, lebih utama dan lebih bernilai. Perbandingan tersebut menunjukkan bahawa terdapat sesuatu yang sedang menjadi ukuran pada fikiran manusia, kemudian wahyu memperkenalkan ukuran yang lebih tinggi. Lafaz خَيْرٍ tidak semata-mata menyatakan sifat sesuatu, tetapi mengangkat kedudukan sesuatu itu dalam neraca perbandingan. Apabila dikatakan بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, maknanya ialah perkara yang akan diberitakan bukan hanya mempunyai kebaikan, tetapi kebaikannya mengatasi perkara yang dirujuk dengan ذَٰلِكُمْ. Ini menyebabkan manusia tidak boleh berhenti pada kenikmatan yang segera. Mereka perlu bertanya tentang kebaikan yang lebih tinggi. Di sini terserlah satu prinsip besar yang terkandung dalam lafaz tersebut: tidak semua yang baik berada pada darjat yang sama. Ada sesuatu yang baik tetapi ada yang lebih baik. Ada sesuatu yang memberikan manfaat tetapi ada yang manfaatnya lebih besar. Ada sesuatu yang menggembirakan tetapi ada kegembiraan yang lebih sempurna. Ada sesuatu yang indah tetapi ada keindahan yang lebih tinggi. Maka penggunaan خَيْرٍ memberi gambaran bahawa wahyu tidak menafikan secara mutlak bahawa perkara dunia mempunyai manfaat atau kenikmatan. Sebaliknya, wahyu mengajar bahawa manusia jangan berhenti pada perkara tersebut kerana ada sesuatu yang lebih baik.
Apabila diperhatikan lafaz مِّن ذَٰلِكُمْ, terdapat unsur perbandingan yang sangat jelas. Lafaz ذَٰلِكُمْ bermaksud “yang demikian itu” atau “perkara yang demikian itu”. Penggunaan kata tunjuk ini menghubungkan penyataan yang sedang disebut dengan sesuatu yang telah dibentangkan sebelumnya. Namun fokus utama kita di sini ialah hubungan antara خَيْرٍ dan ذَٰلِكُمْ. Allah تعالى tidak sekadar mengatakan “Aku khabarkan kepada kamu sesuatu yang baik”, tetapi “Aku khabarkan kepada kamu sesuatu yang lebih baik daripada yang demikian itu”. Ini menyebabkan makna خَيْرٍ menjadi lebih kuat kerana ia tidak berdiri sendirian. Ia berada dalam suatu perbandingan. Perkara yang menjadi rujukan mungkin kelihatan besar pada pandangan manusia, tetapi Allah تعالى mengisytiharkan adanya sesuatu yang lebih baik. Dengan demikian, lafaz مِّن ذَٰلِكُمْ menjadi penegasan bahawa manusia perlu mengubah pandangan tentang nilai. Apa yang selama ini dianggap sebagai kemuncak tidak semestinya kemuncak. Apa yang dianggap sebagai kemenangan mungkin hanya satu kenikmatan sementara. Apa yang dianggap sebagai kejayaan mungkin hanya sebahagian kecil daripada kebaikan yang lebih besar. Maka lafaz بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi memecahkan ukuran yang terlalu sempit dalam fikiran manusia. Ia membuka ruang untuk melihat sesuatu yang lebih tinggi daripada apa yang sedang mereka kejar.
Perkataan ذَٰلِكُمْ juga menarik kerana kata tunjuk itu membawa sesuatu yang telah diketahui atau disebut kepada perhatian pendengar. Allah تعالى menggunakan bentuk yang membuatkan pendengar mengetahui bahawa ada sesuatu yang sedang dirujuk. Namun perkara yang lebih baik tidak disebut terlebih dahulu secara langsung. Sebaliknya, manusia diajak menunggu berita tersebut. Ini memberikan kesan yang kuat kepada jiwa. Apabila seseorang mengetahui bahawa ada sesuatu yang “lebih baik daripada itu”, tetapi belum mengetahui apakah perkara tersebut, hatinya menjadi tertarik. Maka ayat ini mempunyai unsur targhib, iaitu dorongan dengan menjanjikan sesuatu yang lebih baik, tetapi dorongan itu bermula dengan persoalan yang membuka minat. Ini bukan sekadar gaya bahasa, bahkan ia menyentuh fitrah manusia. Manusia sentiasa mencari sesuatu yang lebih baik apabila dia mengetahui bahawa apa yang dimilikinya bukan yang paling baik. Dalam kehidupan, seseorang sanggup meninggalkan sesuatu yang rendah apabila dia yakin bahawa ada sesuatu yang lebih tinggi. Seseorang sanggup menukar jalan apabila mengetahui ada jalan yang lebih selamat. Seseorang sanggup meninggalkan keuntungan kecil apabila mengetahui ada keuntungan yang lebih besar dan lebih selamat. Demikian juga wahyu mengarahkan manusia supaya tidak tertipu dengan apa yang berada di hadapan mata kerana ada “خَيْرٍ” yang lebih tinggi.
Lafaz أَؤُنَبِّئُكُم juga mengandungi unsur perhatian terhadap manusia sebagai penerima berita. Lafaz tersebut berbentuk خطاب kepada kumpulan manusia dengan ضمير كُم, iaitu “kamu”. Ini menunjukkan bahawa berita yang hendak disampaikan adalah berita yang patut diketahui oleh manusia. Ia bukan perkara kecil yang tidak memberi kesan kepada kehidupan mereka. Ia adalah berita tentang sesuatu yang lebih baik. Apabila Allah تعالى menggunakan bentuk pertanyaan kepada manusia, ia seolah-olah memberi ruang kepada mereka untuk mendengar dengan penuh perhatian. Dalam penyampaian wahyu, kadang-kadang suatu berita disampaikan secara terus, tetapi dalam ayat ini Allah تعالى membuka penyampaian dengan pertanyaan. Ini menyebabkan nilai berita itu terasa lebih besar. Perkara yang akan diberitakan mempunyai hubungan langsung dengan pilihan hidup manusia. Jika manusia mahu memilih yang terbaik, mereka perlu mendengar berita ini. Jika mereka mahu mengetahui apa yang lebih bernilai, mereka perlu memberi perhatian kepada pemberitahuan tersebut. Maka perkataan أَؤُنَبِّئُكُم bukan sekadar kata kerja “memberitahu”, tetapi ia hadir dalam struktur yang menggerakkan pendengar supaya bersedia menerima sesuatu yang lebih baik.
Dalam penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, perkataan خَيْرٍ juga tidak sepatutnya difahami hanya dari sudut kuantiti. Sesuatu yang lebih baik bukan semestinya lebih banyak dari segi jumlah. Kadang-kadang sesuatu itu lebih baik kerana lebih kekal. Kadang-kadang lebih baik kerana lebih bersih. Kadang-kadang lebih baik kerana lebih sempurna. Kadang-kadang lebih baik kerana tidak disertai keburukan yang mengiringi sesuatu yang lain. Kadang-kadang lebih baik kerana ia membawa manfaat yang tidak terputus. Maka apabila Allah تعالى menggunakan خَيْرٍ, manusia perlu memahami bahawa perbandingan tersebut meliputi nilai dan hakikat, bukan hanya ukuran yang boleh dihitung. Sesuatu mungkin banyak tetapi tidak semestinya lebih baik. Sesuatu mungkin mahal tetapi tidak semestinya lebih baik. Sesuatu mungkin terkenal tetapi tidak semestinya lebih baik. Sesuatu mungkin menarik tetapi tidak semestinya lebih baik. Sesuatu mungkin memberikan keseronokan yang segera tetapi tidak semestinya lebih baik. Sebaliknya, perkara yang Allah تعالى sebut sebagai خَيْرٍ boleh mempunyai nilai yang tidak dapat ditandingi oleh ukuran dunia. Oleh sebab itu, lafaz ini sangat dalam kerana ia mengajar manusia bahawa perkataan “lebih baik” perlu dinilai berdasarkan neraca Allah تعالى, bukan semata-mata neraca manusia.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia memerlukan pemberitaan wahyu untuk mengetahui perkara yang paling baik. Akal manusia boleh mengetahui sebahagian kebaikan, tetapi manusia tidak mampu dengan sendirinya mengetahui semua hakikat perkara yang akan datang. Manusia melihat dunia berdasarkan pengalaman yang terbatas. Dia melihat apa yang berlaku di hadapannya, tetapi dia tidak mengetahui segala sesuatu yang akan berlaku selepas kematian. Dia mengetahui kenikmatan tertentu, tetapi tidak mengetahui seluruh bentuk kenikmatan yang Allah تعالى sediakan. Dia mengetahui kehidupan yang sedang dialaminya, tetapi tidak dapat melihat dengan mata dunia hakikat kehidupan akhirat. Maka apabila Allah تعالى berkata أَؤُنَبِّئُكُم, terdapat pemberitahuan daripada Allah تعالى tentang sesuatu yang berada di luar jangkauan pengalaman biasa manusia. Berita itu datang melalui wahyu. Oleh sebab itu, berita yang disebut sebagai خير bukan hasil spekulasi manusia. Ia adalah berita yang benar kerana sumbernya ialah Allah تعالى. Inilah sebabnya mengapa manusia perlu mendengar wahyu dengan hati yang tunduk. Jika seseorang hanya menerima perkara yang boleh dilihat oleh mata, dia akan mengukur kehidupan dengan ukuran yang sangat sempit. Tetapi apabila dia menerima berita Allah تعالى, pandangannya menjadi luas kerana dia mengetahui bahawa kehidupan tidak berhenti pada perkara yang sedang berada di hadapannya.
Lafaz خَيْرٍ juga mengandungi makna bahawa kebaikan yang Allah تعالى beritakan itu lebih utama daripada sesuatu yang sedang menjadi perhatian manusia. Dalam konteks ayat ini, Allah تعالى tidak sekadar menafikan nilai segala sesuatu yang berada dalam kehidupan dunia. Perkara yang duniawi boleh mempunyai manfaat yang dibenarkan. Tetapi apabila manusia menjadikan perkara tersebut sebagai matlamat tertinggi, ukuran mereka menjadi terbalik. Ayat ini mengembalikan ukuran tersebut dengan satu perkataan yang sangat ringkas: خَيْرٍ. Seolah-olah dikatakan kepada manusia, jangan kamu berhenti pada apa yang kamu lihat sebagai kebaikan, kerana ada kebaikan yang lebih tinggi. Jangan kamu menyangka bahawa sesuatu yang memberi kesenangan sekarang merupakan kemuncak kebaikan. Jangan kamu menganggap bahawa apa yang dapat dimiliki merupakan segala-galanya. Jangan kamu menyamakan apa yang sementara dengan apa yang kekal. Di sinilah lafaz ini mengajar hati supaya mempunyai pandangan yang lebih tinggi. Hati yang mengenal makna خَيْرٍ tidak mudah tertipu dengan ukuran yang hanya berdasarkan apa yang segera diperoleh.
Penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan perkataan yang sedikit tetapi mengandungi makna yang luas. Hanya beberapa lafaz, tetapi di dalamnya terdapat perintah, pemberitaan, pertanyaan, perbandingan dan penetapan nilai. قُلْ memberikan arahan. أَؤُنَبِّئُكُم membuka pertanyaan. بِخَيْرٍ menyebut perkara yang lebih baik. مِّن ذَٰلِكُمْ menetapkan perbandingan. Susunan ini membuatkan ayat tersebut bergerak secara bertahap. Pertama, manusia diarahkan untuk mendengar. Kedua, mereka ditanya sama ada mereka mahu diberitahu. Ketiga, mereka diberitahu bahawa berita itu mengenai sesuatu yang lebih baik. Keempat, mereka diingatkan bahawa perkara tersebut lebih baik daripada sesuatu yang telah mereka ketahui. Dengan susunan sebegini, hati manusia dibawa daripada perhatian kepada penantian, kemudian daripada penantian kepada perbandingan. Ini menunjukkan kehalusan penyampaian al-Quran. Allah تعالى tidak hanya memberikan maklumat, tetapi mengarahkan perhatian manusia supaya mereka memahami nilai maklumat tersebut.
Perkataan خَيْرٍ dalam penyataan ini juga boleh difahami sebagai pembetulan terhadap kecenderungan manusia untuk meletakkan sesuatu yang segera di hadapan sesuatu yang kekal. Manusia secara tabi‘i tertarik kepada perkara yang boleh dirasai sekarang. Apa yang berada di tangan lebih mudah dicintai daripada sesuatu yang belum dilihat. Apa yang dapat dinikmati segera lebih mudah menarik perhatian daripada sesuatu yang dijanjikan untuk masa yang akan datang. Oleh sebab itu, wahyu menggunakan bahasa yang mengubah cara manusia menilai. Allah تعالى menyebut bahawa terdapat خَيْرٍ, sesuatu yang lebih baik. Ini mengajar manusia bahawa perkara yang belum mereka lihat tidak semestinya kurang bernilai daripada perkara yang sedang mereka lihat. Bahkan sesuatu yang tidak kelihatan boleh menjadi jauh lebih baik apabila berita mengenainya datang daripada Allah تعالى. Di sini iman kepada berita Allah تعالى menjadi sangat penting. Orang yang benar-benar percaya kepada Allah تعالى tidak menjadikan penglihatan mata sebagai satu-satunya ukuran kebenaran dan nilai. Dia menerima berita wahyu tentang perkara yang belum dilihat kerana dia mengetahui bahawa berita Allah تعالى benar.
Apabila seseorang memahami lafaz بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, dia juga memahami bahawa “lebih baik” dalam ayat ini bukan semata-mata soal perasaan. Ada orang berasa sesuatu itu lebih baik kerana dia sangat menyukainya. Ada orang menganggap sesuatu itu paling bernilai kerana masyarakat memujinya. Ada orang menilai sesuatu berdasarkan harga, kedudukan atau kekuasaan. Tetapi semua ukuran tersebut boleh berubah. Apa yang mahal pada suatu masa boleh menjadi murah. Apa yang dipuji hari ini boleh dicela esok. Apa yang memberi keseronokan sekarang boleh membawa penyesalan kemudian. Oleh sebab itu, ukuran خير yang datang daripada Allah تعالى tidak bergantung kepada perubahan selera manusia. Ia merupakan ukuran yang benar. Sesuatu yang Allah تعالى nyatakan lebih baik tetap lebih baik walaupun manusia tidak menyedarinya. Sesuatu yang manusia anggap kecil tidak menjadi kecil jika Allah تعالى menyatakan nilainya besar. Dan sesuatu yang manusia anggap besar tidak menjadi paling baik hanya kerana manusia menganggapnya demikian.
Dalam memahami lafaz خَيْرٍ, penting juga untuk membezakan antara “lebih baik” dan “lebih banyak”. Dalam bahasa manusia, kadang-kadang seseorang menganggap sesuatu lebih baik hanya kerana jumlahnya lebih besar. Tetapi ukuran al-Quran jauh lebih luas. Kebaikan meliputi keberkatan, kesempurnaan, kekekalan, keselamatan daripada keburukan, kesucian dan nilai yang sebenar. Sesuatu yang sedikit tetapi kekal boleh menjadi lebih baik daripada sesuatu yang banyak tetapi hilang. Sesuatu yang kecil pada ukuran mata tetapi membawa keredaan Allah تعالى boleh menjadi lebih baik daripada sesuatu yang besar pada ukuran manusia tetapi tidak membawa manfaat akhirat. Maka apabila penyataan ini mengatakan بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, manusia diajar supaya tidak terikat kepada ukuran kuantiti. Mereka perlu melihat kualiti dan hakikat. Perkataan خير mengajar bahawa nilai sesuatu tidak ditentukan oleh saiznya, jumlahnya atau rupa luarnya semata-mata.
Penyataan ini juga mengandungi unsur pendidikan jiwa yang sangat mendalam. Jiwa manusia cenderung kepada apa yang indah dan menyenangkan. Islam tidak datang dengan menafikan bahawa manusia mempunyai kecenderungan tersebut. Tetapi wahyu mengajar jiwa supaya mengarahkan kecenderungannya kepada perkara yang lebih baik. Apabila Allah تعالى berkata أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ, seolah-olah manusia diberikan satu pilihan yang lebih tinggi. Jika kamu mencari yang baik, ada yang lebih baik. Jika kamu mencari kesenangan, ada kesenangan yang lebih sempurna. Jika kamu mencari keuntungan, ada keuntungan yang tidak terputus. Jika kamu mencari sesuatu yang bernilai, ada nilai yang lebih tinggi. Dengan cara ini, wahyu tidak sekadar melarang jiwa daripada sesuatu, tetapi menunjukkan kepadanya tujuan yang lebih tinggi. Ini sangat penting dalam pembentukan hati. Jiwa yang hanya mendengar larangan mungkin merasa sempit, tetapi jiwa yang mengetahui adanya خير yang lebih besar akan melihat bahawa meninggalkan sesuatu yang rendah bukan kerugian. Ia sebenarnya pertukaran daripada sesuatu yang lebih rendah kepada sesuatu yang lebih tinggi.
Lafaz قُلْ juga menunjukkan bahawa berita tersebut perlu disampaikan, bukan disimpan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk mengatakan kepada manusia. Ini memberikan gambaran bahawa mengetahui perkara yang lebih baik merupakan sebahagian daripada petunjuk. Manusia perlu mengetahui neraca yang benar supaya pilihan hidup mereka tidak tersasar. Jika manusia tidak mengetahui adanya sesuatu yang lebih baik, mereka mungkin akan menyangka bahawa apa yang berada di hadapan mereka adalah kemuncak kehidupan. Oleh sebab itu, Allah تعالى mengutus Rasul dan menurunkan wahyu untuk memberitahu manusia tentang perkara yang lebih baik. Pemberitaan itu bukan sesuatu yang boleh dianggap sampingan. Ia merupakan rahmat kerana manusia diberitahu tentang sesuatu yang tidak mampu mereka capai melalui pengalaman dunia semata-mata.
Perkataan أَؤُنَبِّئُكُم mempunyai bentuk yang menarik kerana pertanyaan tersebut tidak berbunyi secara kasar atau memaksa. Ia berbentuk pertanyaan yang menarik perhatian. “Adakah aku memberitahu kamu?” Pertanyaan ini mengandungi unsur kelembutan dalam penyampaian. Pendengar diberi peluang untuk memberi perhatian. Tetapi hakikatnya, apa yang akan diberitakan ialah perkara yang sangat penting. Ini menunjukkan bahawa dakwah kepada kebaikan boleh menggunakan cara yang membuka hati manusia. Sebelum manusia menerima sesuatu yang lebih tinggi, mereka perlu dibawa untuk melihat bahawa apa yang mereka kejar mungkin bukan kemuncak. Pertanyaan ini menjadi pintu kepada kesedaran tersebut.
Apabila lafaz بِخَيْرٍ datang dalam bentuk nakirah, ia memberi keluasan pada makna kebaikan tersebut. Ia tidak dibatasi oleh satu bentuk luaran pada lafaz itu sendiri. “Sesuatu yang lebih baik” boleh merangkumi pelbagai bentuk kebaikan yang kemudian diterangkan oleh ayat. Oleh itu, خَيْرٍ di sini mempunyai keluasan makna yang kemudian dijelaskan oleh berita selepasnya. Ini menjadikan perkataan tersebut seperti satu pintu yang dibuka terlebih dahulu sebelum kandungan berita diperincikan. Allah تعالى terlebih dahulu memberitahu bahawa apa yang akan disebut adalah lebih baik, kemudian ayat menyebut apa yang termasuk dalam kebaikan tersebut. Dengan demikian, pendengar terlebih dahulu mengetahui nilainya sebelum mengetahui perinciannya. Ini menambahkan kekuatan makna kerana mereka telah diberitahu sejak awal bahawa perkara yang akan datang mempunyai nilai yang lebih tinggi.
Perkataan مِن dalam مِّن ذَٰلِكُمْ pula memainkan peranan penting dalam menetapkan hubungan perbandingan. Ia menghubungkan خير dengan perkara yang dirujuk oleh ذلكم. Oleh itu, maksud ayat bukan sekadar “aku khabarkan kepada kamu suatu kebaikan”, tetapi “aku khabarkan kepada kamu suatu kebaikan yang lebih baik daripada perkara itu”. Ini menjadikan ukuran خير lebih jelas. Ada dua perkara yang dibandingkan. Yang pertama telah berada dalam perhatian manusia. Yang kedua akan diberitakan. Allah تعالى mengajar bahawa apabila berlaku perbandingan antara keduanya, perkara yang akan diberitakan mempunyai kelebihan. Maka ayat ini menuntut manusia supaya berani melakukan perbandingan yang benar. Jangan membandingkan sesuatu berdasarkan apa yang paling cepat dirasai sahaja. Bandingkan berdasarkan kesudahan. Bandingkan berdasarkan kekekalan. Bandingkan berdasarkan manfaat sebenar. Bandingkan berdasarkan apa yang Allah تعالى nyatakan sebagai خير.
Dalam konteks penyataan ini, sangat penting untuk memahami bahawa perkataan خير tidak semestinya bermaksud semua aspek daripada perkara yang dibandingkan adalah buruk. Sesuatu boleh mempunyai manfaat, tetapi masih ada sesuatu yang lebih baik. Ini merupakan pemahaman yang sangat halus. Jika seseorang menyangka bahawa setiap perkara yang lebih rendah nilainya mesti tidak mempunyai sebarang manfaat, dia telah menyempitkan makna ayat. Sebaliknya, ayat ini mengajar hierarki nilai. Sesuatu boleh menjadi baik pada satu keadaan, tetapi ada sesuatu yang lebih baik. Sesuatu boleh memberikan manfaat, tetapi ada manfaat yang lebih besar. Sesuatu boleh memberikan kegembiraan, tetapi ada kegembiraan yang lebih sempurna. Oleh itu, perkataan خير tidak perlu difahami secara hitam putih semata-mata. Ia menetapkan bahawa terdapat peringkat dalam kebaikan dan Allah تعالى menunjukkan kepada manusia peringkat yang lebih tinggi.
Ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menjadikan apa yang paling mereka cintai sebagai ukuran mutlak bagi kebaikan. Cinta manusia boleh berubah. Keinginan manusia boleh tersilap. Mata manusia boleh tertipu dengan rupa. Hati manusia boleh terpikat dengan sesuatu yang akhirnya membawa kesusahan. Oleh sebab itu, wahyu memperkenalkan ukuran yang lebih tinggi melalui lafaz خير. Apa yang Allah تعالى nyatakan sebagai lebih baik perlu didahulukan daripada apa yang sekadar dicintai oleh jiwa. Ini bukan bermaksud setiap kecenderungan manusia mesti dibuang, tetapi ia mesti diletakkan di bawah neraca wahyu. Apabila sesuatu bertentangan dengan apa yang Allah تعالى tetapkan, kecintaan terhadapnya tidak boleh dijadikan ukuran bahawa ia baik. Sebaliknya, manusia perlu percaya bahawa apa yang Allah تعالى pilih adalah lebih baik walaupun jiwa belum tentu menyukainya pada peringkat awal.
Perkataan أَؤُنَبِّئُكُم juga menunjukkan bahawa berita tentang خير ini merupakan berita yang patut diketahui. Tidak ada gunanya manusia mempunyai banyak pengetahuan tentang perkara dunia jika dia tidak mengetahui apakah yang lebih baik di sisi Allah تعالى. Pengetahuan yang membawa manusia kepada perbandingan yang benar merupakan pengetahuan yang sangat bernilai. Seseorang mungkin mengetahui harga sesuatu, tetapi tidak mengetahui nilainya. Seseorang mungkin mengetahui bagaimana mendapatkan sesuatu, tetapi tidak mengetahui apakah akibatnya. Seseorang mungkin mengetahui bagaimana mengejar kesenangan, tetapi tidak mengetahui kesenangan manakah yang paling sempurna. Wahyu datang untuk memberikan pengetahuan tentang nilai yang sebenar. Maka أَؤُنَبِّئُكُم merupakan pemberitahuan yang membawa manusia daripada sekadar mengetahui kewujudan sesuatu kepada mengetahui kelebihan dan nilainya.
Apabila manusia mendengar “بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ”, mereka sepatutnya memahami bahawa Allah تعالى sedang mengajar mereka tentang pilihan. Kehidupan manusia dipenuhi pilihan. Manusia memilih apa yang hendak dicintai, apa yang hendak dikejar, apa yang hendak dikorbankan dan apa yang hendak dijadikan matlamat. Ayat ini memberikan satu neraca untuk pilihan tersebut. Jangan hanya tanya “apa yang aku mahu?”, tetapi tanya juga “apakah yang lebih baik?”. Jangan hanya tanya “apa yang memberi keseronokan?”, tetapi tanya “apakah yang Allah تعالى nyatakan lebih baik?”. Jangan hanya tanya “apa yang boleh aku peroleh sekarang?”, tetapi tanya “apakah yang lebih baik daripada apa yang aku peroleh sekarang?”. Ini semua kembali kepada satu perkataan: خير.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah تعالى mengetahui apa yang manusia perlukan untuk memperbaiki pilihan mereka. Allah تعالى tidak membiarkan manusia mencari sendiri jalan kepada nilai yang tertinggi. Dia memberitahu melalui wahyu bahawa ada خير yang lebih tinggi. Oleh itu, apabila seorang mukmin mendengar ayat ini, dia perlu mempunyai keyakinan bahawa perkara yang Allah تعالى tawarkan adalah benar-benar lebih baik. Jika hatinya masih menganggap bahawa apa yang dunia tawarkan lebih tinggi daripada apa yang Allah تعالى janjikan, maka masalahnya bukan pada wahyu tetapi pada neraca hatinya. Wahyu telah memberitahu “خير”, sedangkan hati manusia perlu belajar untuk mempercayainya.
Lafaz مِّن ذَٰلِكُمْ juga memberi isyarat bahawa manusia mungkin perlu meninggalkan ukuran tertentu apabila dia mengetahui sesuatu yang lebih baik. Perbandingan sentiasa menghasilkan pilihan. Jika dua perkara sama nilainya, seseorang boleh memilih mana-mana. Tetapi jika satu lebih baik, orang yang berakal akan memilih yang lebih baik apabila dia mampu. Demikian juga ayat ini membuka ruang untuk perubahan orientasi. Manusia mungkin selama ini menganggap sesuatu sebagai puncak kejayaan, tetapi wahyu datang memberitahu bahawa ada خير منه. Maka dia perlu menilai semula apa yang dikejarnya. Ini bukan perubahan kecil dalam kehidupan, tetapi perubahan pada pusat perhatian hati.
Dalam penyataan ini terdapat juga satu unsur pengangkatan nilai berita. Allah تعالى tidak mengatakan “أؤنبئكم بشيء”, iaitu “adakah aku memberitahu kamu tentang sesuatu”. Sebaliknya, disebut “بخير”, iaitu tentang sesuatu yang lebih baik. Dengan itu, berita tersebut diberi sifat sebelum kandungannya diterangkan. Pendengar mengetahui bahawa berita itu membawa kebaikan yang lebih tinggi. Ini membuatkan hati lebih bersedia. Sifat خير menjadi seperti pengenalan kepada kandungan yang akan datang. Ia memberikan gambaran bahawa apa yang akan disebut bukan sekadar alternatif, tetapi alternatif yang lebih baik.
Perlu juga diperhatikan bahawa perkataan خير digunakan dalam bentuk mufrad, tetapi maknanya boleh meliputi banyak perkara. Ini merupakan keluasan bahasa al-Quran. Satu lafaz boleh menjadi nama umum kepada pelbagai bentuk kebaikan yang terkandung dalam perkara yang akan disebut. Maka kita tidak sepatutnya mengehadkan خير kepada satu aspek sahaja. Ia merupakan istilah yang membawa makna kebaikan yang lebih tinggi secara keseluruhan. Perkara yang disebut selepasnya memberikan gambaran tentang kandungan خير tersebut. Dengan demikian, lafaz خير merupakan satu ungkapan yang luas, manakala perincian ayat menerangkan bentuk-bentuk kebaikan itu.
Penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ juga sangat berkaitan dengan persoalan keutamaan. Kehidupan manusia tidak membenarkan seseorang mengejar segala-galanya pada tahap yang sama. Dia mesti menentukan mana yang lebih penting. Apabila Allah تعالى memberitahu tentang خير, manusia diajar bahawa ada perkara yang mesti diutamakan. Jika seseorang mengetahui dua perkara dan mengetahui bahawa salah satunya lebih baik, maka meninggalkan yang lebih baik demi yang lebih rendah merupakan kerugian. Oleh itu, ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang kewujudan sesuatu yang lebih baik, tetapi secara tidak langsung membentuk kesedaran tentang keutamaan.
Lafaz قُلْ juga memberi gambaran bahawa perkara ini perlu disampaikan secara terang, bukan disembunyikan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk mengatakan. Dalam perkara yang menyentuh akhirat dan nilai kehidupan, manusia memerlukan penjelasan yang datang daripada wahyu. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah menghormati berita yang Allah تعالى sampaikan. Dia tidak sepatutnya mengukurnya dengan ukuran manusia yang terbatas. Jika Allah تعالى memberitahu bahawa sesuatu itu خير, maka itulah neraca yang benar. Jika manusia belum mampu merasakan ketinggian perkara tersebut, dia perlu memperbaiki hatinya, bukan menolak berita wahyu.
Di samping itu, lafaz أَؤُنَبِّئُكُم menunjukkan bahawa berita yang akan datang bukan perkara yang tersembunyi daripada Allah تعالى. Ia adalah sesuatu yang diberitakan oleh Allah تعالى melalui Rasul-Nya. Manusia mungkin tidak mengetahuinya dengan pengalaman biasa, tetapi wahyu membuka pengetahuan tersebut. Inilah salah satu bentuk rahmat Allah تعالى kepada manusia. Dia memberitahu manusia tentang perkara yang mereka perlukan untuk menentukan pilihan. Berita tentang خير bukan sekadar pengetahuan teori. Ia sepatutnya mengubah kecenderungan hati. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa sesuatu lebih baik, dia akan cenderung kepadanya. Jika seseorang terus memilih yang lebih rendah setelah mengetahui yang lebih tinggi, maka itu menunjukkan bahawa pengetahuannya belum menghasilkan kesan yang sepatutnya pada hatinya.
Perkataan خير juga menunjukkan bahawa nilai sebenar tidak semestinya berada pada perkara yang paling dekat. Sesuatu yang dekat dengan manusia tidak semestinya lebih baik. Sesuatu yang jauh tidak semestinya kurang bernilai. Dalam perkara akhirat, banyak perkara yang dijanjikan Allah تعالى berada di luar penglihatan manusia sekarang. Namun Allah تعالى memberitahunya dengan lafaz yang tegas. Maka mukmin perlu menghubungkan hati dengan berita tersebut. Dia tidak hidup hanya untuk apa yang dapat disentuh. Dia hidup dengan keyakinan terhadap apa yang Allah تعالى khabarkan. Dengan demikian, lafaz خير menjadi penghubung antara kehidupan yang dilihat dengan kehidupan yang diberitakan.
Perbandingan yang terdapat dalam مِّن ذَٰلِكُمْ juga membawa makna bahawa manusia perlu menggunakan akal untuk menilai dengan benar, tetapi akal tersebut mesti menerima berita wahyu. Akal boleh memahami bahawa sesuatu yang kekal lebih baik daripada sesuatu yang sementara apabila diketahui hakikatnya. Akal juga boleh memahami bahawa sesuatu yang bersih daripada keburukan lebih baik daripada sesuatu yang bercampur dengan keburukan. Tetapi perincian tentang apa yang Allah تعالى sediakan untuk orang yang taat tidak dapat diketahui secara sempurna tanpa wahyu. Maka penyataan ini mengajar bahawa akal manusia perlu menerima pemberitaan daripada Allah تعالى.
Jika diperhatikan dari sudut pendidikan iman, lafaz خير juga mengajar manusia supaya tidak berasa rugi apabila meninggalkan sesuatu yang lebih rendah kerana Allah تعالى. Seseorang mungkin meninggalkan suatu keseronokan yang tidak diredai Allah تعالى. Dari pandangan manusia, dia mungkin kelihatan kehilangan sesuatu. Tetapi jika dia memahami قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, dia mengetahui bahawa apa yang Allah تعالى sediakan lebih baik. Oleh itu, meninggalkan sesuatu yang lebih rendah demi mendapatkan sesuatu yang lebih tinggi bukan kerugian. Ia pertukaran nilai. Hati yang memahami perkara ini akan menjadi lebih kuat dalam menghadapi godaan. Dia tidak melihat ketaatan sebagai kehilangan, tetapi sebagai memilih خير.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai masa depan hanya berdasarkan keadaan sekarang. Kadang-kadang sesuatu yang menyakitkan pada awalnya membawa kepada kebaikan yang besar. Kadang-kadang sesuatu yang menyenangkan pada awalnya membawa kepada keburukan. Maka ukuran خیر tidak boleh hanya berdasarkan perasaan segera. Allah تعالى mengetahui kesudahan, sedangkan manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Oleh sebab itu, manusia memerlukan bimbingan wahyu dalam menentukan perkara yang benar-benar lebih baik.
Lafaz أَؤُنَبِّئُكُم memberikan satu bentuk komunikasi yang sangat manusiawi, tetapi sumbernya tetap wahyu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertanya kepada manusia sama ada mereka mahu diberitahu. Ini menunjukkan bahawa al-Quran membawa manusia kepada renungan. Ia tidak hanya memberikan hukum atau maklumat secara terpisah, tetapi menggerakkan hati untuk berfikir. Apabila seseorang mendengar “adakah aku memberitahu kamu sesuatu yang lebih baik daripada itu?”, dia akan mula bertanya kepada dirinya sendiri apakah perkara yang lebih baik tersebut. Proses ini menjadikan hati lebih aktif dalam menerima petunjuk.
Perkataan خَيْرٍ juga boleh dilihat sebagai satu ukuran yang mengandungi unsur keutamaan. Jika sesuatu adalah خير, maka ia mempunyai kebaikan. Jika disebut خير من, maka ia mempunyai kelebihan berbanding sesuatu yang lain. Ini menyebabkan ayat ini sangat kuat dalam mengajar manusia tentang perbandingan nilai. Bukan semua perkara perlu diberi kedudukan yang sama. Ada perkara yang mesti didahulukan dan ada yang mesti dikemudiankan. Ada perkara yang menjadi matlamat dan ada yang hanya menjadi alat. Ada perkara yang bersifat sementara dan ada yang menjadi kesudahan. Lafaz خير membuka pintu kepada semua kesedaran tersebut.
Dalam masa yang sama, kita perlu memahami bahawa خير dalam ayat ini bukan semata-mata kebaikan dari sudut dunia. Jika seseorang membaca ayat ini hanya dengan ukuran dunia, dia akan gagal memahami keluasan penyataan. Allah تعالى mengarahkan manusia kepada sesuatu yang lebih baik daripada apa yang mereka lihat. Perkara yang lebih baik itu berkaitan dengan kehidupan yang kekal dan pemberian Allah تعالى. Oleh itu, خير di sini perlu difahami dalam neraca yang merangkumi dunia dan akhirat, tetapi keutamaan diberikan kepada apa yang kekal. Inilah sebabnya manusia tidak boleh mengukur kejayaan hanya berdasarkan apa yang dimiliki sebelum mati.
Perkataan ذَٰلِكُمْ pula membawa kesan seolah-olah perkara yang sedang dirujuk itu berada di hadapan fikiran manusia. Tetapi Allah تعالى meminta mereka membandingkannya dengan sesuatu yang lebih tinggi. Ini mengajar bahawa sesuatu yang berada di hadapan mata tidak semestinya paling dekat dengan hakikat. Manusia boleh sangat dekat dengan sesuatu secara fizikal tetapi jauh daripada nilai sebenar. Sebaliknya, sesuatu yang belum dilihat boleh menjadi lebih dekat kepada keselamatan dan kebahagiaan hakiki. Oleh itu, perbandingan dalam ayat ini membentuk pandangan yang lebih luas.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat manusia yang sentiasa mencari keuntungan. Manusia mengejar sesuatu kerana menyangka ia menguntungkan. Tetapi wahyu bertanya secara tersirat: apakah keuntungan yang benar-benar lebih baik? Jika seseorang mendapat banyak perkara dunia tetapi kehilangan keselamatan akhirat, apakah itu benar-benar خير? Jika seseorang memiliki kesenangan tetapi hidupnya jauh daripada ketaatan, apakah itu خير yang sempurna? Sebaliknya, jika seseorang memperoleh sesuatu yang Allah تعالى nyatakan lebih baik, maka itulah keuntungan yang patut dikejar. Maka lafaz خير membetulkan konsep keuntungan dalam hati manusia.
Apabila seorang mukmin membaca قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, dia sepatutnya merasakan bahawa Allah تعالى sedang membuka pintu kepada sesuatu yang lebih tinggi. Ini bukan sekadar ayat yang memberitahu bahawa ada alternatif kepada kehidupan dunia. Ia adalah seruan supaya manusia menilai semula apa yang mereka anggap sebagai puncak kebahagiaan. Kebahagiaan yang sebenar tidak boleh diukur hanya dengan banyaknya perkara yang dimiliki. Kebahagiaan perlu dinilai berdasarkan hubungan manusia dengan apa yang Allah تعالى sediakan dan nilai sebagai خير.
Lafaz خير juga membawa makna bahawa sesuatu yang lebih baik itu mempunyai kedudukan yang lebih layak untuk dicintai. Cinta manusia perlu disusun. Jika seseorang mencintai sesuatu yang rendah lebih daripada sesuatu yang tinggi, dia akan mudah mengorbankan perkara yang lebih bernilai demi perkara yang kurang bernilai. Tetapi apabila dia mengetahui خير, dia boleh menyusun cintanya. Dia mengetahui bahawa perkara yang lebih tinggi perlu mendapat keutamaan. Dengan demikian, ayat ini bukan hanya mendidik fikiran, tetapi mendidik hati.
Dalam memahami penyataan ini, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menganggap bahawa “lebih baik” bermaksud sesuatu yang lebih mudah. Sesuatu yang lebih baik kadang-kadang memerlukan kesabaran, pengorbanan dan ketekunan. Jalan kepada kebaikan yang lebih tinggi mungkin tidak selalu menjadi jalan yang paling mudah bagi nafsu. Tetapi kesukaran pada jalan tidak menghilangkan sifat خير pada kesudahannya. Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan keselesaan proses, sedangkan Allah تعالى mengajar manusia menilai berdasarkan nilai akhir. Maka apabila disebut خير, ukuran utama bukanlah semata-mata mudah atau susah, tetapi hakikat kebaikan.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah تعالى mahu manusia mengetahui bahawa apa yang mereka cintai bukanlah segala-galanya. Dunia mempunyai pelbagai perkara yang menarik hati, tetapi Allah تعالى menyebut bahawa ada خير من ذلكم. Ini bermakna hati manusia perlu sentiasa terbuka kepada perkara yang lebih tinggi. Jangan cepat berpuas hati dengan pencapaian yang rendah. Jangan menganggap bahawa apa yang sudah diperoleh adalah kemuncak. Wahyu sentiasa mengangkat pandangan manusia kepada sesuatu yang lebih tinggi.
Dari sudut bahasa, penggunaan “بِخَيْرٍ” juga menunjukkan bahawa berita tersebut membawa manusia kepada makna خير sebagai sesuatu yang baik dan utama. Huruf باء yang mengiringi خير menghubungkan pemberitahuan dengan perkara yang diberitakan. Maka struktur “أؤنبئكم بخير” mempunyai makna “aku memberitahu kamu tentang sesuatu yang baik”. Tetapi apabila ditambah “من ذلكم”, maknanya menjadi “tentang sesuatu yang lebih baik daripada yang demikian itu”. Struktur ringkas ini memperlihatkan betapa padatnya bahasa al-Quran. Beberapa huruf sahaja sudah menghasilkan hubungan makna yang luas.
Penyataan ini juga boleh difahami sebagai panggilan supaya manusia tidak terperangkap dalam satu jenis penilaian. Manusia sering menganggap perkara yang boleh dimiliki sebagai perkara yang paling bernilai. Tetapi Allah تعالى menunjukkan bahawa nilai tidak semestinya sama dengan pemilikan. Sesuatu yang dimiliki boleh hilang. Sesuatu yang dinikmati boleh berakhir. Sesuatu yang dipuji boleh berubah. Tetapi kebaikan yang Allah تعالى beritakan mempunyai kedudukan yang lebih tinggi. Maka manusia perlu membezakan antara sesuatu yang hanya “dimiliki” dan sesuatu yang benar-benar “خير”.
Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan lebih mudah memahami mengapa seorang mukmin boleh meninggalkan sesuatu yang disukai apabila ia bertentangan dengan ketaatan. Dia mengetahui bahawa Allah تعالى tidak mengambil sesuatu daripadanya tanpa hikmah. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang lebih rendah kerana Allah تعالى, dia tidak sepatutnya berfikir bahawa hidupnya menjadi kosong. Sebaliknya, dia perlu mengingati bahawa Allah تعالى telah memberitahu tentang خير. Keyakinan kepada خير tersebut menjadikan hati tidak mudah kecewa.
Perkataan خَيْرٍ juga boleh menjadi asas kepada sikap zuhud yang benar, iaitu bukan membenci segala sesuatu yang berada di dunia, tetapi mengetahui bahawa ada sesuatu yang lebih tinggi. Orang yang memahami خير tidak semestinya membuang semua nikmat dunia. Dia cuma tidak menjadikan nikmat tersebut sebagai ukuran terakhir. Dia mengetahui bahawa apa yang ada di dunia boleh digunakan, tetapi hati tidak boleh berhenti pada dunia. Yang paling baik tetap apa yang Allah تعالى nyatakan lebih tinggi. Dengan demikian, zuhud bukan semata-mata pada pakaian, makanan atau harta, tetapi pada kedudukan dunia dalam hati. Apabila hati mengetahui خير, dunia tidak lagi menjadi tujuan mutlak.
Penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ juga mengajar manusia supaya mempunyai keinginan terhadap sesuatu yang lebih tinggi. Islam tidak mengajar manusia supaya membunuh keinginan kepada kebaikan. Sebaliknya, Islam mengarahkan keinginan itu. Jika manusia suka kepada keindahan, dia perlu mengetahui keindahan yang lebih tinggi. Jika manusia suka kepada kesenangan, dia perlu mencari kesenangan yang lebih sempurna. Jika manusia suka kepada keuntungan, dia perlu mencari keuntungan yang kekal. Semua ini terangkum dalam perkataan خير.
Apabila ayat ini menggunakan bentuk pertanyaan, ia juga memberikan kesan bahawa berita tersebut sangat menarik. “Mahukah kamu aku beritahu?” Pertanyaan itu membuatkan pendengar berhenti dan menunggu. Dalam kehidupan manusia, berita yang dianggap sangat penting biasanya diberi pendahuluan yang menarik perhatian. Tetapi di sini, yang memberikan berita ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdasarkan wahyu Allah تعالى. Ini menunjukkan bahawa perkara akhirat bukan sesuatu yang boleh direka. Ia perlu diterima berdasarkan berita yang sahih daripada Allah تعالى.
Lafaz خَيْرٍ juga mempunyai dimensi perbandingan yang sangat penting dalam pendidikan hati. Hati manusia tidak boleh hanya diajar bahawa sesuatu itu buruk. Hati perlu diajar bahawa ada sesuatu yang lebih baik. Jika seseorang hanya diberitahu bahawa dunia sementara, tetapi tidak diberitahu tentang apa yang lebih baik, dia mungkin merasa kehilangan. Tetapi apabila Allah تعالى memberitahu tentang خير, hati mengetahui bahawa meninggalkan sesuatu yang rendah membawa kepada sesuatu yang lebih tinggi. Ini menjadikan ketaatan lebih kuat kerana hati mempunyai tujuan.
Maka penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ bukan sekadar satu ayat tentang perbandingan antara dua perkara. Ia merupakan satu pembinaan neraca dalam hati. Allah تعالى mengajar manusia bahawa apa yang mereka lihat bukan semestinya apa yang paling bernilai. Apa yang mereka cintai bukan semestinya apa yang paling baik. Apa yang mereka miliki bukan semestinya apa yang paling menguntungkan. Dan apa yang belum mereka lihat bukan semestinya kurang bernilai. Semua ini kembali kepada berita Allah تعالى bahawa ada خير.
Apabila manusia memahami bahawa خير datang daripada Allah تعالى, dia juga akan memahami bahawa ukuran kebaikan tidak boleh dipisahkan daripada wahyu. Manusia boleh menggunakan akal, pengalaman dan pertimbangan, tetapi apabila Allah تعالى menetapkan sesuatu sebagai lebih baik, maka penetapan itu lebih tinggi daripada semua penilaian manusia. Inilah sikap seorang mukmin terhadap wahyu. Dia tidak menundukkan berita Allah تعالى kepada selera manusia. Sebaliknya, dia membentuk seleranya berdasarkan berita Allah تعالى.
Perkataan ذَٰلِكُمْ pula menunjukkan bahawa perkara yang menjadi perbandingan telah diketahui oleh manusia. Allah تعالى tidak perlu mengulanginya dalam penyataan ini kerana ia telah berada dalam konteks pembicaraan. Tetapi perkara yang lebih baik diberitakan dengan cara yang membuka perhatian. Ini memberikan satu keindahan dalam susunan ayat. Yang rendah atau sementara telah diketahui, sedangkan yang lebih tinggi diperkenalkan sebagai berita. Dengan itu, manusia seolah-olah dibawa daripada sesuatu yang biasa kepada sesuatu yang luar biasa.
Penyataan ini juga mengajar bahawa pengetahuan tentang خير perlu mengubah keutamaan, bukan sekadar menambah maklumat. Jika seseorang mengetahui sesuatu lebih baik tetapi tetap memilih yang lebih rendah tanpa alasan yang benar, pengetahuan itu belum memberi kesan. Oleh itu, penghayatan ayat ini sepatutnya menghasilkan perubahan dalam pilihan. Apabila hati mengetahui bahawa Allah تعالى menawarkan sesuatu yang lebih baik, hati perlu belajar mencintai apa yang Allah تعالى cintai dan meninggalkan apa yang menghalang daripada kebaikan tersebut.
Lafaz أَؤُنَبِّئُكُم memberi ruang kepada manusia untuk bertanya dalam hati apakah kandungan berita tersebut. Jawapan kepada pertanyaan itu datang dalam sambungan ayat. Tetapi walaupun kita tidak memperluaskan perbahasan kepada lafaz-lafaz lain, cukup untuk memahami bahawa perkataan خير berfungsi sebagai jambatan antara pertanyaan dan berita. Ia menjadi pintu kepada penerangan tentang apa yang sebenarnya lebih baik. Maka lafaz ini mempunyai fungsi yang sangat besar dalam susunan ayat.
Perlu juga diperhatikan bahawa خير tidak disebut dalam bentuk “yang terbaik” secara mutlak, tetapi dalam bentuk “lebih baik daripada itu”. Ini sesuai dengan konteks perbandingan. Allah تعالى membawa manusia daripada sesuatu yang mereka ketahui kepada sesuatu yang lebih tinggi. Namun dari sudut makna, “lebih baik” di sini bukan bermaksud ada sesuatu yang lebih tinggi daripada apa yang Allah تعالى sediakan. Sebaliknya, perbandingan itu dibuat dengan perkara yang disebut sebagai rujukan sebelumnya. Maka jangan disalahfahami bahawa lafaz “lebih baik” menunjukkan kebaikan tersebut terbatas. Yang dibandingkan ialah perkara dunia yang dirujuk, bukan semua bentuk kebaikan secara mutlak.
Dalam penyataan ini terdapat juga pengajaran bahawa manusia perlu mempunyai “pandangan jauh”. Pandangan yang pendek hanya melihat apa yang sedang berlaku. Pandangan yang lebih jauh mempertimbangkan kesudahan. Lafaz خير dalam ayat ini membawa manusia kepada pertimbangan yang lebih luas kerana sesuatu yang lebih baik mungkin tidak berada dalam pengalaman segera mereka. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh membina seluruh hidup berdasarkan apa yang dirasainya sekarang. Dia perlu melihat berdasarkan berita Allah تعالى.
Kekuatan penyataan ini juga terletak pada penggunaan ضمير كُم dalam أَؤُنَبِّئُكُم dan ذَٰلِكُمْ. Kedua-duanya mengarahkan ucapan kepada manusia secara langsung. Ini menjadikan ayat tersebut terasa dekat. Ia bukan berita yang jauh daripada manusia. Ia berita yang ditujukan kepada mereka. Mereka yang sedang mendengar wahyu adalah penerima langsung pertanyaan tersebut. Dengan demikian, setiap pembaca al-Quran boleh merasakan bahawa pertanyaan ini juga menuntutnya untuk berfikir: apakah aku mahu mengetahui perkara yang lebih baik? Apakah aku benar-benar percaya bahawa apa yang Allah تعالى nyatakan lebih baik daripada apa yang aku kejar? Apakah ukuran خير dalam hidupku sudah selaras dengan wahyu?
Pertanyaan ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang mengetahui secara lisan bahawa akhirat lebih baik, tetapi hati masih menjadikan dunia sebagai ukuran utama. Dia mungkin mengakui dengan lidah bahawa perkara akhirat lebih tinggi, tetapi tindakannya menunjukkan bahawa dia lebih mengutamakan perkara yang segera. Ayat ini mengajak manusia untuk menjadikan pengetahuan tentang خير sebagai pengetahuan yang hidup dalam hati. Apabila hati benar-benar percaya bahawa sesuatu lebih baik, kecenderungan hati akan berubah.
Dalam lafaz بِخَيْرٍ terdapat juga satu bentuk penghormatan terhadap nilai sesuatu yang Allah تعالى beritakan. Allah تعالى tidak menyebutnya sebagai “sesuatu yang lain”, tetapi sebagai خير. Ini menunjukkan bahawa perkara yang akan datang bukan sekadar pengganti. Ia adalah pengganti yang lebih baik. Maka seseorang yang meninggalkan perkara yang lebih rendah kerana Allah تعالى sebenarnya tidak kehilangan arah. Dia berpindah daripada sesuatu yang kurang kepada sesuatu yang lebih tinggi.
Perkataan خير juga boleh dikaitkan dengan keselamatan daripada kerugian. Manusia boleh memiliki banyak perkara tetapi tetap rugi jika apa yang dimilikinya tidak membawa kepada kesudahan yang baik. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki sedikit daripada perkara dunia tetapi memperoleh خير yang lebih besar di sisi Allah تعالى. Maka ukuran kejayaan tidak boleh berdasarkan apa yang kelihatan pada permukaan. Allah تعالى mengajar manusia supaya melihat nilai yang sebenar.
Apabila seseorang memahami penyataan ini secara mendalam, dia akan memahami bahawa wahyu membentuk “neraca nilai”. Neraca tersebut tidak berubah mengikut zaman. Manusia boleh mengubah ukuran kejayaan, tetapi Allah تعالى telah menetapkan ukuran yang lebih tinggi. Manusia boleh menganggap sesuatu sebagai sangat penting, tetapi Allah تعالى boleh memberitahu bahawa ada yang lebih baik. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa membandingkan keinginannya dengan wahyu. Jika wahyu menyatakan ada خير, maka dia perlu mencari خير tersebut.
Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap sikap seseorang ketika kehilangan sesuatu. Jika seseorang kehilangan perkara dunia, dia mungkin merasa sangat sedih kerana menyangka bahawa itulah segala-galanya. Tetapi apabila dia menghayati makna خير, dia mengetahui bahawa apa yang hilang bukanlah kebaikan tertinggi. Allah تعالى telah mengajar bahawa ada sesuatu yang lebih baik. Kesedihan tidak semestinya hilang serta-merta, kerana manusia tetap mempunyai perasaan, tetapi hati mempunyai tempat kembali. Ia mengetahui bahawa apa yang Allah تعالى sediakan lebih baik daripada apa yang telah pergi.
Begitu juga ketika seseorang diuji dengan kesukaran untuk mentaati Allah تعالى. Dia mungkin melihat bahawa jalan yang mudah ialah mengikuti keinginan, tetapi dia perlu mengingati bahawa خير tidak semestinya terletak pada perkara yang paling mudah. Apa yang lebih baik mungkin memerlukan kesabaran. Apa yang lebih baik mungkin memerlukan meninggalkan sesuatu yang disukai. Apa yang lebih baik mungkin memerlukan menahan diri daripada sesuatu yang segera memberikan keseronokan. Namun apabila hati yakin bahawa Allah تعالى mempunyai خير, pengorbanan itu tidak lagi kelihatan sebagai kehilangan mutlak.
Lafaz قُلْ juga menunjukkan bahawa perkara yang lebih baik itu perlu sentiasa diingatkan kepada manusia. Manusia mudah lupa. Hati mudah tertarik kepada perkara yang segera. Oleh itu, berita tentang خير perlu terus disampaikan dan direnungkan. Ayat ini sendiri menjadi peringatan yang berulang setiap kali dibaca. Ia mengembalikan hati kepada pertanyaan: apakah yang lebih baik daripada apa yang sedang aku kejar? Pertanyaan tersebut mampu mengubah cara seseorang melihat kehidupan.
Dalam konteks ini, خير juga berkaitan dengan kematangan jiwa. Jiwa yang matang tidak memilih hanya berdasarkan apa yang sedap pada awalnya. Ia melihat kesudahan. Jiwa yang matang tidak hanya melihat harga, tetapi nilai. Jiwa yang matang tidak hanya melihat keuntungan segera, tetapi keuntungan yang kekal. Jiwa yang matang tidak hanya melihat apa yang berada di hadapan mata, tetapi menerima berita wahyu tentang perkara yang ghaib. Maka ayat ini mendidik manusia supaya menjadi matang dalam menentukan pilihan.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah تعالى memberi perhatian kepada kelemahan manusia dalam memilih. Jika manusia sudah mampu mengetahui segala-galanya sendiri, pemberitaan seperti ini tidak diperlukan. Tetapi Allah تعالى mengetahui bahawa manusia mudah tertipu dengan perkara yang segera. Maka Allah تعالى memberitahu bahawa ada خير. Ini merupakan rahmat. Allah تعالى menunjukkan kepada manusia jalan untuk membandingkan sesuatu dengan sesuatu yang lebih tinggi.
Lafaz خير dalam ayat ini juga boleh memberikan kekuatan kepada seseorang yang berada dalam keadaan kekurangan. Jika seseorang tidak memiliki apa yang dimiliki orang lain, dia tidak semestinya berada dalam kerugian mutlak. Allah تعالى memberitahu bahawa ukuran kebaikan yang sebenar bukan semata-mata pada pemilikan dunia. Ada خير yang lebih tinggi. Dengan demikian, ayat ini memberikan ketenangan kepada hati yang tidak memiliki perkara dunia tertentu, kerana nilai manusia tidak ditentukan oleh banyaknya apa yang berada di tangannya.
Namun, ayat ini juga memberi amaran kepada orang yang memiliki banyak perkara dunia. Dia tidak boleh menyangka bahawa banyaknya pemilikan bermakna dia telah memperoleh خير yang tertinggi. Allah تعالى memberitahu bahawa ada yang lebih baik. Maka orang yang memiliki nikmat dunia perlu lebih bersungguh-sungguh memastikan nikmat tersebut tidak menghalangnya daripada mengejar خیر yang lebih tinggi. Banyaknya sesuatu tidak menjadikan seseorang lebih hampir kepada kebaikan hakiki secara automatik.
Perkataan أَؤُنَبِّئُكُم memberi gambaran bahawa manusia perlu mendengar berita tersebut dengan sikap terbuka. Jika seseorang telah menetapkan dalam hatinya bahawa perkara dunia adalah segala-galanya, dia tidak akan dapat merasakan kekuatan pertanyaan ini. Tetapi jika dia bersedia menerima wahyu, pertanyaan tersebut membuka hatinya. Dia mula bertanya kepada dirinya apakah yang lebih baik. Maka menerima al-Quran bukan sekadar membaca lafaznya, tetapi membuka hati kepada neraca yang dibawanya.
Dalam memahami خير, seseorang juga perlu mengetahui bahawa Allah تعالى tidak pernah menyamakan perkara yang rendah dengan perkara yang tinggi. Wahyu mempunyai neraca. Ada perkara yang sementara dan ada perkara yang kekal. Ada perkara yang sedikit nilainya dan ada yang besar nilainya. Ada perkara yang membawa manusia kepada keselamatan dan ada yang membawa kepada kebinasaan. Oleh sebab itu, penggunaan خير dalam ayat ini bukan perkataan kosong. Ia adalah penetapan nilai daripada Allah تعالى.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan “yang banyak” sehingga lupa kepada “yang baik”. Dalam kehidupan, seseorang boleh mengumpulkan banyak perkara tetapi belum tentu memperoleh kebaikan. Banyak ilmu tanpa amal tidak semestinya menjadi خير. Banyak harta tanpa ketaatan tidak semestinya menjadi خير. Banyak kedudukan tanpa keredaan Allah تعالى tidak semestinya menjadi خير. Maka ukuran “lebih baik” perlu kembali kepada apa yang Allah تعالى kehendaki, bukan semata-mata kepada banyaknya sesuatu.
Lafaz مِّن ذَٰلِكُمْ juga menunjukkan bahawa manusia perlu berani membandingkan. Kadang-kadang manusia takut meninggalkan sesuatu kerana dia hanya melihat apa yang akan hilang. Ayat ini mengajar supaya dia melihat apa yang akan diperoleh. Jika ada خير من ذلكم, maka perkara yang ditinggalkan bukanlah pengakhiran. Ada sesuatu yang lebih baik. Inilah kekuatan harapan dalam wahyu. Harapan bukan sekadar angan-angan, tetapi berdiri di atas berita Allah تعالى.
Dalam jiwa seorang mukmin, خير menjadi sebab untuk bersabar. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah تعالى mempunyai sesuatu yang lebih baik, dia sanggup menahan dirinya daripada perkara yang lebih rendah. Kesabaran menjadi lebih mudah apabila hati mempunyai tujuan. Jika seseorang hanya tahu bahawa dia perlu meninggalkan sesuatu, dia mungkin berasa berat. Tetapi jika dia tahu bahawa dia meninggalkan sesuatu demi خير, maka pengorbanannya mempunyai makna.
Begitu juga خير menjadi sebab seseorang tidak terlalu terikat dengan kehilangan dunia. Dunia boleh berubah. Pemilikan boleh datang dan pergi. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Keadaan hidup boleh berubah. Tetapi berita Allah تعالى tentang خير tidak berubah. Oleh itu, hati seorang mukmin mempunyai sandaran yang lebih kukuh daripada keadaan dunia. Dia tidak menilai seluruh kehidupannya berdasarkan satu keadaan yang sementara.
Dalam lafaz قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم terdapat juga satu bentuk penghormatan terhadap manusia sebagai penerima peringatan. Mereka diajak untuk mendengar dan mempertimbangkan. Tetapi pada masa yang sama, sumber kebenaran tetap daripada Allah تعالى. Ini menunjukkan keseimbangan antara penyampaian yang menarik perhatian dengan ketegasan wahyu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertanya kepada mereka, tetapi berita itu bukan hasil pendapat baginda. Ia adalah apa yang Allah تعالى perintahkan untuk disampaikan.
Perkataan خير juga menunjukkan bahawa kebaikan mempunyai tingkat. Dalam kehidupan dunia sendiri, manusia memahami bahawa ada baik dan lebih baik. Tetapi ayat ini mengangkat konsep tersebut kepada perkara akhirat. Apa yang manusia anggap baik dalam kehidupan dunia tidak boleh dibandingkan dengan apa yang Allah تعالى sediakan sebagai خير. Oleh itu, hati perlu dilatih untuk mengenal tingkat nilai. Tidak semua perkara yang menggembirakan mempunyai nilai yang sama.
Jika seseorang membaca ayat ini berulang kali, dia akan mendapati bahawa pertanyaan أَؤُنَبِّئُكُم boleh menjadi satu pertanyaan kepada dirinya sendiri. Adakah aku benar-benar mahu mengetahui apa yang lebih baik? Adakah aku bersedia menerima jawapan walaupun jawapan itu menuntut aku mengubah keutamaan? Adakah aku sanggup mengakui bahawa sesuatu yang aku cintai mungkin lebih rendah daripada sesuatu yang Allah تعالى tawarkan? Soalan-soalan ini lahir daripada lafaz yang sangat ringkas tetapi kuat.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan nilai dunia dengan nilai akhirat. Jika sesuatu yang sementara dibandingkan dengan sesuatu yang kekal, maka perkara yang kekal mempunyai kelebihan yang jauh lebih besar. Lafaz خير merangkum kelebihan tersebut. Ia memberitahu bahawa perkara yang akan diterangkan adalah lebih baik. Oleh itu, manusia perlu melihat kehidupan dengan pandangan yang tidak terhad kepada masa sekarang.
Dalam hubungan antara perkataan أَؤُنَبِّئُكُم dan خَيْرٍ, terdapat juga makna bahawa berita yang benar tentang kebaikan boleh menjadi pendorong yang sangat kuat. Manusia biasanya bergerak kerana dua perkara: takut kehilangan atau berharap memperoleh sesuatu. Ayat ini menggunakan harapan terhadap sesuatu yang lebih baik. Ia membuka pintu kepada rasa ingin memperoleh. Hati diberitahu bahawa ada خير. Maka ia terdorong untuk mencari dan memilihnya.
Penyataan ini juga membina keyakinan bahawa Allah تعالى tidak menyeru manusia kepada sesuatu yang lebih rendah. Jika Allah تعالى memerintahkan manusia meninggalkan sesuatu, perintah itu tidak bertujuan merampas kebaikan daripada mereka. Bahkan Allah تعالى menunjukkan adanya خیر yang lebih tinggi. Ini merupakan asas penting dalam memahami ketaatan. Ketaatan bukan satu bentuk penafian terhadap kebahagiaan manusia. Sebaliknya, ia mengarahkan manusia kepada kebahagiaan yang lebih benar.
Perkataan خير juga mempunyai hubungan dengan keberkatan. Sesuatu yang banyak tetapi tidak diberkati boleh menjadi sumber masalah. Sesuatu yang sedikit tetapi diberkati boleh membawa kebaikan yang besar. Maka apabila Allah تعالى menyebut خير, kita tidak boleh mengehadkannya kepada kuantiti. Yang lebih baik ialah yang lebih membawa kebaikan sebenar. Ini menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam mengejar sesuatu.
Lafaz ذَٰلِكُمْ pula mengekalkan perkara yang dibandingkan sebagai sesuatu yang sudah diketahui oleh pendengar. Tetapi خير diperkenalkan sebagai sesuatu yang perlu diberitakan. Ini menunjukkan bahawa manusia biasanya lebih mudah mengetahui perkara yang sedang berada dalam kehidupannya, sedangkan perkara akhirat memerlukan berita wahyu. Maka al-Quran menjadi pemberi berita tentang perkara yang tidak dapat dicapai hanya melalui pengalaman dunia.
Penyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menganggap apa yang dia belum lihat sebagai tidak wujud atau tidak bernilai. Berita wahyu tentang خير perlu diterima dengan iman. Dunia mengajar manusia bahawa sesuatu mesti dilihat sebelum dipercayai, tetapi wahyu mengajar bahawa berita Allah تعالى lebih benar daripada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Oleh itu, orang beriman percaya kepada berita tersebut walaupun belum melihat hakikatnya.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga keseimbangan antara lafaz dan makna. Kita menerima lafaz sebagaimana ia datang: قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ. Kita tidak mengubahnya kepada lafaz lain yang menghilangkan maknanya. Pada masa yang sama, kita tidak memasukkan ke dalam lafaz itu sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh ayat. Kita memahami خير sebagai kebaikan dan kelebihan yang lebih tinggi, tanpa memaksa makna kepada sesuatu yang tidak ada dalil. Kaedah yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Perkataan “خير” yang digunakan manusia dalam perkara dunia dan “خير” yang digunakan oleh Allah تعالى dalam berita akhirat tidak semestinya mempunyai kesempurnaan yang sama. Lafaz yang sama tidak memaksa hakikat yang sama. Allah تعالى memberitahu dengan bahasa yang difahami manusia, tetapi hakikat apa yang Allah تعالى sediakan jauh melampaui pengalaman manusia.
Begitu juga apabila manusia memahami perkataan “أؤنبئكم”, dia tidak sepatutnya membayangkan bahawa berita wahyu hanyalah seperti berita manusia. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah تعالى memberitahu melalui wahyu dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya, dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan berita tersebut kepada manusia. Kita memahami makna pemberitaan tanpa menyerupakan cara Allah تعالى menyampaikan dengan cara makhluk menyampaikan. Prinsip ini menjaga kefahaman supaya tidak terlalu literal sehingga menyerupakan Allah تعالى dengan makhluk, dan tidak pula terlalu jauh sehingga mengosongkan lafaz daripada maknanya.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa خير yang sebenar tidak ditentukan oleh penilaian majoriti. Jika manusia seluruhnya menyukai sesuatu, ia tidak secara automatik menjadi خير. Jika manusia seluruhnya mengejar sesuatu, ia tidak secara automatik menjadi lebih baik. Neraca خير datang daripada Allah تعالى. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan populariti sebagai ukuran mutlak. Apa yang benar tetap benar walaupun sedikit orang menerimanya, dan apa yang lebih baik tetap lebih baik walaupun ramai manusia tidak menyedarinya.
Perkataan خير juga memberikan ketenangan kepada orang yang memilih jalan ketaatan walaupun tidak mendapat pujian manusia. Dia mengetahui bahawa nilai hidupnya tidak ditentukan oleh pujian manusia. Allah تعالى telah memberitahu tentang خير. Maka dia tidak perlu menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran mutlak. Apa yang lebih baik di sisi Allah تعالى lebih utama daripada apa yang dipuji oleh manusia.
Penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ juga mengajar bahawa kehidupan manusia memerlukan “arah”. Tanpa arah, manusia akan mengejar apa sahaja yang menarik perhatian. Tetapi خير memberikan arah. Ia memberitahu bahawa ada sesuatu yang lebih tinggi. Apabila hati mempunyai arah, ia lebih mudah menolak perkara yang menghalang. Oleh itu, ayat ini bukan hanya tentang pengetahuan, tetapi tentang orientasi hati.
Dalam kehidupan, seseorang boleh menghabiskan masa mengejar perkara yang akhirnya tidak kekal. Jika dia tidak mempunyai neraca خير, dia mungkin menganggap setiap pengorbanan yang dilakukan untuk dunia sebagai keuntungan. Tetapi ayat ini memintanya berhenti dan bertanya: apakah yang lebih baik? Pertanyaan ini mampu mengubah seluruh cara seseorang menggunakan masa, tenaga dan perhatian. Dia mula memilih berdasarkan nilai, bukan sekadar keinginan.
Lafaz خير juga mempunyai hubungan dengan konsep pilihan yang bijaksana. Orang yang bijaksana bukan orang yang mendapatkan semua perkara, tetapi orang yang mengetahui perkara mana yang patut dipilih. Ayat ini memberikan asas kepada kebijaksanaan tersebut. Jika ada sesuatu yang lebih baik, maka orang yang bijaksana akan mengutamakannya. Jika sesuatu yang lain lebih rendah, dia tidak akan terlalu bersedih apabila tidak mendapatkannya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa kelebihan sebenar perlu dinilai dengan melihat kesudahan. Sesuatu mungkin bermula dengan keseronokan tetapi berakhir dengan penyesalan. Sesuatu mungkin bermula dengan kesukaran tetapi berakhir dengan kebaikan yang besar. Maka خير tidak boleh dinilai berdasarkan permulaan sahaja. Manusia perlu melihat perjalanan dan kesudahan. Berita Allah تعالى memberikan pandangan yang lebih luas daripada pengalaman sesaat.
Apabila seseorang memahami خير sebagai sesuatu yang lebih baik, dia juga akan memahami bahawa hati perlu mempunyai keinginan yang lebih tinggi. Jangan biarkan cita-cita berhenti pada perkara yang rendah. Jangan biarkan hati hanya bercita-cita kepada apa yang boleh diperoleh dengan tangan. Cita-cita mukmin perlu melampaui dunia kerana Allah تعالى telah memberitahu tentang sesuatu yang lebih baik. Maka perkataan خير mempunyai kesan dalam membentuk cita-cita.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa berita tentang kebaikan yang lebih tinggi boleh menjadi sebab seseorang menahan diri daripada keseronokan yang segera. Ini kerana manusia sanggup menunggu apabila dia mengetahui bahawa hasil yang akan diperoleh lebih baik. Seorang yang mengetahui bahawa keuntungan masa depan jauh lebih besar sanggup menangguhkan keseronokan sekarang. Demikian juga iman kepada خير akhirat membantu manusia menahan diri daripada perkara yang sementara.
Lafaz مِّن ذَٰلِكُمْ menjadikan perbandingan itu jelas. Allah تعالى tidak mengatakan sekadar “أؤنبئكم بخير”, tetapi menambah “من ذلكم”. Ini menegaskan bahawa perkara yang akan diberitakan mempunyai kelebihan atas perkara yang dirujuk. Dengan demikian, manusia tidak boleh memahami خير secara samar. Ada perbandingan yang jelas. Ada sesuatu yang lebih baik daripada apa yang sedang mereka perhatikan.
Semakin seseorang merenungi lafaz ini, semakin jelas bahawa ayat tersebut sebenarnya membentuk satu pertanyaan besar tentang kehidupan: apakah yang sebenarnya paling baik? Manusia mempunyai jawapan masing-masing. Ada yang mengatakan harta. Ada yang mengatakan kekuasaan. Ada yang mengatakan keluarga. Ada yang mengatakan kedudukan. Ada yang mengatakan kesihatan. Ada yang mengatakan ilmu. Semua perkara ini boleh mempunyai nilai dan manfaat, tetapi Allah تعالى mengarahkan manusia kepada sesuatu yang lebih tinggi. Maka jawapan terakhir tentang خير tidak boleh diserahkan kepada hawa nafsu.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu bersedia menerima pembetulan terhadap ukuran mereka. Jika seseorang sudah menetapkan bahawa sesuatu adalah paling baik, kemudian wahyu memberitahu ada yang lebih baik, dia perlu tunduk kepada berita tersebut. Inilah salah satu tanda hati yang menerima petunjuk. Dia tidak mempertahankan ukuran lama semata-mata kerana sudah biasa dengannya. Dia sanggup mengubah pandangan apabila datang kebenaran daripada Allah تعالى.
Lafaz قُلْ pada awal ayat juga menegaskan bahawa perkara tersebut mesti disampaikan kepada manusia dengan jelas. Tidak boleh ada keraguan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk memberitahu. Ini memberikan kekuatan kepada berita tersebut. Ia bukan cadangan manusia. Ia merupakan wahyu yang perlu disampaikan.
Perkataan أَؤُنَبِّئُكُم pula mempunyai unsur berita yang bernilai. Apabila seseorang berkata “aku akan memberitahu kamu”, dia memberi isyarat bahawa ada sesuatu yang perlu diketahui. Apabila ditambah “بخير”, dia memberi isyarat bahawa perkara tersebut mempunyai nilai yang tinggi. Apabila ditambah “من ذلكم”, dia memberitahu bahawa nilainya melebihi perkara yang telah diketahui. Maka tiga unsur ini saling melengkapi: pemberitahuan, kebaikan dan perbandingan.
Inilah antara keindahan penyataan قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ. Ia sangat ringkas tetapi membentuk pergerakan makna yang besar. Allah تعالى memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya bercakap. Kemudian manusia ditanya sama ada mereka mahu diberitahu. Kemudian mereka diberitahu bahawa berita itu tentang خير. Kemudian خير itu dibandingkan dengan sesuatu yang telah mereka ketahui. Hati manusia dengan demikian dibawa daripada keadaan melihat kepada keadaan mendengar, daripada keadaan memiliki kepada keadaan membandingkan, dan daripada keadaan tertarik kepada perkara segera kepada keadaan mencari perkara yang lebih tinggi.
Jika lafaz ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang tidak akan mudah berkata bahawa meninggalkan sesuatu kerana Allah تعالى adalah kerugian. Dia akan bertanya: apakah ada خير من ذلكم? Adakah terdapat sesuatu yang lebih baik daripada apa yang aku tinggalkan? Jawapannya datang daripada Allah تعالى. Ada خير. Oleh itu, keyakinan kepada خير menjadi sumber kekuatan ketika seseorang membuat pilihan yang sukar.
Perkataan خير juga memberi harapan kepada manusia yang merasakan dirinya terlalu jauh daripada kebaikan. Selagi manusia masih mahu kembali kepada Allah تعالى, dia perlu mengetahui bahawa kebaikan yang lebih tinggi bukan mustahil. Wahyu membuka pintu harapan dengan memberitahu tentang خير. Harapan tersebut tidak boleh menjadi alasan untuk bermalas-malasan, tetapi ia menjadi pendorong untuk memilih perkara yang lebih baik.
Dalam masa yang sama, ayat ini mendidik manusia supaya tidak terlalu membesarkan perkara yang rendah. Jika sesuatu itu hanya sementara, maka jangan berikan kepadanya kedudukan seperti perkara yang kekal. Jika sesuatu itu hanya alat, jangan jadikan ia sebagai tujuan. Jika sesuatu itu hanya kesenangan yang akan berakhir, jangan anggap ia sebagai خير yang tertinggi. Semua ini merupakan hasil renungan terhadap satu perkataan: خير.
Penyataan ini juga membentuk pandangan bahawa kehidupan mempunyai tingkat nilai. Tidak semua pengalaman mempunyai nilai yang sama. Tidak semua kejayaan mempunyai nilai yang sama. Tidak semua keuntungan mempunyai nilai yang sama. Ada sesuatu yang lebih baik. Maka orang yang bijaksana akan mencari apa yang Allah تعالى sebut sebagai lebih baik.
Akhirnya, apabila seseorang berdiri di hadapan lafaz قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, dia perlu membiarkan pertanyaan itu masuk ke dalam hatinya sebelum meneruskan bacaan: “Apakah aku benar-benar mahu mengetahui apa yang lebih baik daripada perkara yang sedang aku cintai?” Pertanyaan itu penting kerana seseorang mungkin membaca ayat berkali-kali tetapi tidak pernah membandingkan kehidupannya dengan neraca wahyu. Dia mungkin mengetahui lafaz خير tetapi masih menganggap perkara dunia sebagai ukuran mutlak. Dia mungkin mengetahui bahawa Allah تعالى mempunyai kebaikan yang lebih tinggi tetapi masih memilih apa yang segera kerana hatinya belum belajar mempercayai nilai yang diberitakan. Maka ayat ini perlu dibaca dengan hati yang bersedia menerima perubahan ukuran. Allah تعالى telah memerintahkan Rasul-Nya untuk berkata, أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ, dan pertanyaan itu tetap hidup bagi setiap orang yang membaca al-Quran. Ia bukan sekadar pertanyaan tentang maklumat, tetapi pertanyaan tentang pilihan; bukan sekadar pertanyaan tentang apa yang lebih baik pada pandangan mata, tetapi apa yang lebih baik menurut neraca Allah تعالى; bukan sekadar pertanyaan tentang apa yang boleh dinikmati sekarang, tetapi apa yang lebih bernilai apabila seluruh perjalanan manusia dilihat secara sempurna. Dengan itu, lafaz خير menjadi satu panggilan supaya hati tidak berhenti pada perkara yang rendah, supaya fikiran tidak terpenjara oleh apa yang segera, supaya manusia tidak menyangka bahawa apa yang berada di hadapannya ialah kemuncak segala kebaikan, dan supaya dia sentiasa mengingati bahawa Allah تعالى telah memberitahu adanya sesuatu yang lebih baik daripada itu. Selagi hati memahami makna ini, selagi itu manusia mempunyai sebab untuk meninggalkan perkara yang rendah, bersabar daripada sesuatu yang sementara, menolak ukuran yang palsu dan mengutamakan apa yang benar-benar mempunyai nilai di sisi Allah تعالى. Firman Allah تعالى أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَٰلِكُمْ dengan demikian menjadi satu pemberitaan yang mengangkat pandangan manusia daripada apa yang segera kepada apa yang lebih tinggi, daripada apa yang kelihatan kepada apa yang diberitakan oleh wahyu, daripada ukuran manusia kepada ukuran Allah تعالى, dan daripada sekadar mengejar sesuatu yang disukai kepada mencari apa yang benar-benar خير.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3319621766086308150?hl=en
