Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ۗ ... (Ali Imran:168)
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ لِإِخْوَٰنِهِمْ وَقَعَدُوا۟ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ۗ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (Ali Imran:168) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran: لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟
Penyataan Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 168, لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟, merupakan satu penyataan yang sangat penting untuk difahami dengan tepat kerana di dalamnya terkandung gambaran tentang cara manusia menilai sesuatu peristiwa setelah ia berlaku, khususnya apabila manusia berhadapan dengan kematian, musibah, kekalahan, kecederaan dan akibat daripada sesuatu keputusan yang telah dibuat. Lafaz لَوْ أَطَاعُونَا membawa maksud sekiranya mereka mentaati kami, manakala مَا قُتِلُوا۟ membawa maksud nescaya mereka tidak dibunuh. Apabila dua bahagian ini digabungkan, penyataan tersebut menggambarkan perkataan orang-orang yang berkata bahawa sekiranya orang-orang yang telah terbunuh itu menurut nasihat mereka dan tidak keluar bersama pasukan yang berhadapan dengan musuh, sudah tentu mereka tidak akan terbunuh. Pada zahirnya, seseorang mungkin melihat penyataan ini sebagai suatu kenyataan yang mudah difahami kerana secara kebiasaan manusia, seseorang yang tidak hadir di medan peperangan memang tidak akan terbunuh di tempat tersebut. Namun apabila penyataan ini diletakkan dalam rangkaian ayat al-Quran dan dikaitkan dengan persoalan iman, ketaatan, takdir, sebab-musabab, kematian dan sikap manusia terhadap ketetapan Allah, maka maknanya menjadi jauh lebih mendalam. Al-Quran bukan sekadar menceritakan bahawa ada manusia yang pernah mengucapkan perkataan tersebut, bahkan al-Quran membongkar suatu cara berfikir yang perlu diperbetulkan. Persoalannya bukan semata-mata sama ada seseorang yang tidak hadir di medan perang secara zahirnya terdedah kepada bahaya atau tidak, tetapi persoalannya ialah bagaimana manusia memahami hubungan antara sebab dan akibat, bagaimana manusia melihat ketentuan Allah, bagaimana manusia menilai keputusan yang telah berlaku, dan bagaimana seseorang beriman sepatutnya berbicara tentang kematian setelah sesuatu peristiwa berlaku. Oleh sebab itu, lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ perlu direnungi secara khusus, bukan sekadar diterjemahkan secara literal, kerana penyataan tersebut menyentuh satu kecenderungan manusia yang sangat kuat, iaitu kembali kepada andaian “kalau” selepas berlakunya sesuatu kejadian. Manusia sering berkata, “Kalau dia dengar nasihat aku, perkara itu tidak akan berlaku,” “Kalau dia tidak pergi, dia tidak akan mati,” “Kalau dia membuat keputusan yang lain, dia pasti selamat,” atau “Kalaulah mereka mengikuti pandangan kami, mereka tidak akan mengalami semua ini.” Perkataan seperti ini kelihatan sederhana, tetapi apabila ia menjadi cara seseorang menentang hakikat takdir, menyesali keputusan yang telah berlaku, menyalahkan orang lain tanpa ilmu, atau mendakwa bahawa manusia boleh mengetahui dengan pasti perkara yang tidak berlaku, maka ia membawa persoalan yang lebih besar daripada sekadar ucapan biasa. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ mengajar bahawa seorang mukmin perlu berhati-hati dalam memahami “kalau” kerana tidak semua penggunaan perkataan لَوْ mempunyai hukum dan makna yang sama. Yang dicela dalam konteks ini ialah cara tertentu menggunakan andaian terhadap perkara yang telah berlaku sehingga membawa kepada penolakan terhadap hikmah Allah, kelemahan dalam menerima ketetapan-Nya, atau pembinaan sangkaan bahawa sesuatu yang berlaku sebenarnya berada di luar pengetahuan dan ketentuan Allah. Maka perbahasan terhadap lafaz ini perlu dibina di atas pemahaman yang seimbang antara mengiktiraf sebab-musabab yang Allah tetapkan dengan mengakui bahawa hasil akhir segala sesuatu berada dalam ilmu, kehendak dan ketetapan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila diperhatikan lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟, terdapat satu perkara yang sangat jelas, iaitu orang yang mengucapkan penyataan tersebut sedang menghubungkan dua perkara dalam bentuk andaian. Mereka mengandaikan bahawa ketaatan kepada mereka akan menghasilkan keselamatan daripada pembunuhan. Mereka berkata, “Sekiranya mereka mentaati kami, mereka tidak akan dibunuh.” Dalam bentuk bahasa, terdapat hubungan antara syarat yang diandaikan dengan hasil yang diandaikan. Akan tetapi, masalah yang perlu diperhatikan ialah apabila seseorang manusia mengambil satu kemungkinan yang tidak berlaku lalu memperlakukannya sebagai suatu kepastian mutlak. Inilah salah satu kecenderungan jiwa manusia apabila berhadapan dengan musibah. Setelah mengetahui sesuatu keputusan membawa kepada akibat yang buruk, manusia mudah mengatakan bahawa keputusan tersebut sebenarnya tidak perlu dibuat dan bahawa keputusan lain pasti menghasilkan keselamatan. Sedangkan manusia tidak mengetahui perkara yang tidak berlaku dengan pengetahuan yang menyeluruh. Dia hanya membuat andaian berdasarkan apa yang dia nampak daripada sebab-sebab zahir. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang berlaku, apa yang tidak berlaku, dan bagaimana keadaan sekiranya sesuatu yang tidak berlaku itu berlaku. Pengetahuan manusia tidak meliputi keseluruhan rangkaian sebab, keadaan, kemungkinan dan akibat yang berada di luar pengamatannya. Oleh itu, apabila seseorang berkata dengan keyakinan mutlak bahawa “sekiranya mereka mengikut kami, mereka pasti tidak akan terbunuh,” dia sebenarnya telah melampaui apa yang dapat dipastikan oleh manusia daripada sudut ilmu. Seseorang mungkin boleh mengatakan bahawa berdasarkan sebab zahir, jika seseorang tidak berada di tempat tertentu, dia tidak terdedah kepada sebab kematian yang berlaku di tempat tersebut. Itu merupakan pengamatan terhadap sebab yang dapat dilihat. Tetapi mengatakan bahawa seseorang pasti akan terselamat daripada kematian secara mutlak adalah perkara yang lain. Kematian bukan berada di bawah penguasaan manusia. Tempat, masa, keadaan dan sebab kematian semuanya berada dalam pengetahuan Allah. Seseorang mungkin mengelak satu bahaya lalu menghadapi bahaya yang lain. Seseorang mungkin meninggalkan satu tempat yang berbahaya lalu mengalami sesuatu yang lain di tempat yang tidak disangka-sangka. Seseorang mungkin mengambil langkah keselamatan yang sangat baik, tetapi langkah itu tidak menjadikannya berkuasa terhadap ajal. Sebab keselamatan hanyalah sebab, sedangkan Allah سبحانه وتعالى adalah yang menetapkan segala sebab dan musabab. Oleh itu, penyataan ini perlu difahami dengan membezakan antara pengakuan terhadap sebab yang nyata dengan dakwaan bahawa sebab itu berkuasa secara mutlak menentukan hasil akhir.
Lafaz أَطَاعُونَا pula membawa perhatian kepada persoalan ketaatan. Mereka mengatakan, لَوْ أَطَاعُونَا, “sekiranya mereka mentaati kami.” Ini menunjukkan bahawa mereka melihat diri mereka sebagai pihak yang memberikan pandangan atau nasihat yang sepatutnya diikuti. Dalam keadaan tertentu, manusia memang mempunyai tanggungjawab untuk memberikan nasihat kepada orang lain. Seorang pemimpin memberikan arahan, seorang ayah memberikan nasihat kepada anak, seorang guru memberikan panduan kepada murid, seorang sahabat memberikan peringatan kepada sahabatnya, dan seseorang yang mempunyai pengalaman memberikan pandangan berdasarkan apa yang diketahuinya. Namun adanya nasihat tidak bermakna setiap keputusan yang berbeza daripada nasihat tersebut pasti salah dalam semua keadaan. Begitu juga, apabila berlaku sesuatu yang buruk selepas seseorang tidak menerima nasihat kita, tidak semestinya kita boleh mendakwa bahawa akibat tersebut merupakan bukti mutlak bahawa nasihat kita pasti benar dalam segala aspek. Manusia perlu membezakan antara tanggungjawab memberikan nasihat dengan mendakwa mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku sekiranya nasihat itu diterima. Orang yang mengucapkan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ bukan sekadar menyatakan bahawa mereka mempunyai pandangan yang berbeza. Mereka mengaitkan ketaatan kepada mereka dengan hasil akhir berupa tidak terbunuh. Inilah bahagian yang perlu direnungkan. Kadangkala manusia mempunyai kecenderungan untuk menjadikan sesuatu musibah sebagai bukti bahawa pendapatnya sendiri adalah benar sepenuhnya. Jika seseorang yang dinasihatinya mengalami kegagalan, dia berkata, “Aku sudah kata.” Jika seseorang mengalami kerugian kerana tidak mengikuti nasihatnya, dia berkata, “Kalaulah dia dengar cakap aku.” Jika seseorang ditimpa musibah setelah membuat keputusan yang tidak disetujui, dia berkata, “Sudah aku beritahu.” Semua ini boleh menjadi sekadar ungkapan manusiawi yang tidak semestinya tercela jika maksudnya hanya menjelaskan kesilapan sebab zahir yang telah diketahui. Tetapi ia boleh menjadi tercela apabila disertai kesombongan, celaan terhadap orang yang telah ditimpa musibah, atau keyakinan bahawa manusia mampu memastikan apa yang akan berlaku sekiranya sesuatu keputusan lain diambil. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan musibah sebagai ruang untuk membesarkan diri, menyatakan kehebatan pendapat sendiri, atau merendahkan orang lain. Musibah sepatutnya menjadi ruang untuk mengambil pengajaran, kembali kepada Allah dan memperbaiki kesilapan, bukan semata-mata medan untuk mengatakan bahawa “aku betul dan mereka salah.”
Perkara yang lebih penting ialah lafaz مَا قُتِلُوا۟, “mereka tidak akan dibunuh.” Penyataan ini berkaitan secara langsung dengan kematian. Kematian merupakan suatu hakikat yang pasti berlaku kepada setiap manusia, tetapi masa dan tempat kematian tidak diketahui oleh manusia. Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa setiap jiwa akan merasai kematian. Oleh itu, apabila seseorang melihat bahawa seseorang telah terbunuh dalam satu peristiwa tertentu, dia tidak boleh menjadikan pengamatan zahir terhadap peristiwa tersebut sebagai bukti bahawa kematian itu berada sepenuhnya di bawah kuasa manusia. Orang yang terbunuh itu memang mati melalui suatu sebab yang dapat dilihat, tetapi sebab yang dapat dilihat bukanlah pencipta ajal. Pedang bukan pencipta ajal, senjata bukan pencipta ajal, peperangan bukan pencipta ajal, penyakit bukan pencipta ajal dan kemalangan bukan pencipta ajal. Semua itu merupakan sebab yang berlaku dalam alam yang Allah ciptakan. Allah سبحانه وتعالى menetapkan bahawa sesuatu perkara berlaku melalui sebab-sebab tertentu, tetapi sebab itu sendiri tidak keluar daripada kekuasaan-Nya. Oleh itu, apabila seseorang mengatakan “mereka tidak akan dibunuh” dengan maksud bahawa manusia boleh memastikan seseorang tidak mati hanya dengan mengelakkan satu sebab tertentu, dia perlu berhati-hati. Jika maksudnya hanya bahawa mereka tidak akan terbunuh dalam peristiwa tertentu kerana mereka tidak hadir di situ, itu merupakan pengamatan terhadap keadaan zahir. Tetapi jika maksudnya ialah mereka pasti hidup dan kematian tidak akan datang kepada mereka, maka itu merupakan dakwaan yang tidak diketahui oleh manusia. Perbezaan ini sangat penting. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab. Bahkan manusia diperintahkan mengambil sebab yang munasabah. Seseorang yang sakit berubat, seseorang yang lapar makan, seseorang yang ingin sampai ke tempat tertentu menggunakan jalan, seseorang yang berada dalam bahaya berusaha menyelamatkan diri, dan seorang pemimpin menyusun strategi untuk melindungi umat. Mengambil sebab bukan bertentangan dengan tawakal. Yang salah ialah menjadikan sebab sebagai sesuatu yang berkuasa secara bebas daripada Allah. Dalam perkara kematian, seseorang wajib memahami bahawa mengambil langkah keselamatan merupakan kewajipan atau keperluan dalam keadaan tertentu, tetapi langkah tersebut tidak bermakna manusia memiliki kuasa mutlak untuk menentukan ajal.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga perlu difahami dengan melihat keadaan jiwa manusia selepas berlaku musibah. Sebelum sesuatu peristiwa berlaku, manusia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada. Setelah peristiwa berlaku, manusia melihat akibatnya dengan pengetahuan yang baru. Dari sinilah lahir kecenderungan untuk melakukan penilaian semula secara berlebihan. Seseorang mungkin berkata, “Kalau aku tahu perkara ini akan berlaku, aku tidak akan buat.” Tetapi sebelum peristiwa berlaku, dia memang tidak mengetahui perkara tersebut. Pengetahuan selepas peristiwa tidak boleh digunakan untuk mendakwa bahawa seseorang sebelum peristiwa itu sebenarnya mempunyai pengetahuan yang sama. Begitu juga seseorang yang berada di luar sesuatu peristiwa mudah melihat keputusan orang lain sebagai jelas salah kerana dia sudah melihat akibatnya. Namun orang yang membuat keputusan pada ketika itu mungkin menghadapi pelbagai maklumat, keadaan, tekanan, pertimbangan dan keadaan yang tidak dilihat oleh orang yang datang kemudian. Oleh itu, lafaz لَوْ mengandungi pelajaran tentang bahaya menilai sesuatu hanya berdasarkan hasil akhirnya. Seorang mukmin mengambil pengajaran daripada hasil, tetapi tidak menjadikan hasil sebagai alasan untuk mendakwa bahawa dirinya mengetahui perkara ghaib. Inilah keseimbangan yang perlu ada. Kita boleh mengatakan bahawa sesuatu keputusan secara zahirnya merupakan kesilapan kerana terdapat bukti dan sebab yang jelas. Kita boleh mengatakan bahawa seseorang sepatutnya mengambil langkah tertentu kerana syariat atau pengalaman menunjukkan manfaatnya. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui secara mutlak apa yang akan berlaku dalam semua kemungkinan yang tidak berlaku. Hanya Allah mengetahui perkara yang berlaku dan perkara yang tidak berlaku serta bagaimana keadaan jika perkara yang tidak berlaku itu berlaku. Oleh itu, apabila seseorang berkata, “Kalau mereka mengikut kami, mereka tidak akan terbunuh,” dia sedang menggunakan peristiwa yang telah berlaku untuk membina satu kemungkinan yang tidak pernah berlaku. Di sinilah manusia perlu berhenti pada batas ilmu yang dimilikinya dan tidak melampaui batas tersebut.
Salah satu pengajaran besar daripada penyataan ini ialah manusia perlu membezakan antara “sebab” dengan “penentu mutlak.” Dalam kehidupan, sebab mempunyai tempat yang sangat besar. Api membakar, air menghilangkan dahaga, makanan mengenyangkan, ubat menjadi sebab kesembuhan, latihan menjadi sebab peningkatan kemahiran, ilmu menjadi sebab peningkatan kefahaman, dan strategi menjadi sebab peningkatan peluang kemenangan. Semua ini merupakan sebab yang Allah jadikan dalam kehidupan. Namun sebab tidak berdiri sendiri. Allah yang menciptakan sebab, Allah yang menciptakan sifat pada sebab, Allah yang mengizinkan sebab menghasilkan kesan, dan Allah yang boleh menghalang sesuatu sebab daripada menghasilkan kesan apabila Dia menghendaki. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menjadi seperti orang yang menolak sebab sehingga berkata bahawa usaha tidak berguna kerana semuanya telah ditentukan. Pada masa yang sama, dia juga tidak boleh menjadi seperti orang yang menggantungkan segala-galanya kepada sebab sehingga melupakan Allah. Kedua-dua sikap tersebut tidak seimbang. Peristiwa yang menjadi latar kepada lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ menunjukkan bagaimana manusia boleh melihat sebab secara terpisah daripada ketetapan Allah. Mereka melihat bahawa orang yang keluar menghadapi musuh telah terbunuh, lalu mereka membuat kesimpulan bahawa jika orang itu tidak keluar, mereka pasti tidak terbunuh. Kesimpulan tersebut mungkin benar dari satu sudut keadaan zahir tertentu, tetapi ia tidak boleh dijadikan dasar untuk menafikan bahawa ajal mereka berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Seseorang mungkin tidak terbunuh dalam satu peperangan tetapi tetap mati pada waktu yang telah ditetapkan Allah melalui sebab yang lain. Maka persoalan bukan sama ada sebab mempunyai kesan. Sebab memang mempunyai kesan yang Allah tetapkan. Persoalannya ialah sama ada sebab itu berkuasa secara bebas. Jawapannya tidak. Semua sebab berada di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz لَوْ dalam penyataan ini juga membuka perbahasan tentang penggunaan perkataan “kalau” dalam kehidupan seorang mukmin. Tidak semua perkataan “kalau” adalah haram atau tercela. Manusia menggunakan “kalau” untuk banyak tujuan yang dibenarkan. Seseorang boleh berkata, “Kalau hujan turun, kita akan tangguhkan perjalanan,” sebagai perancangan masa hadapan. Seseorang boleh berkata, “Kalau aku belajar lebih awal, aku mungkin lebih bersedia,” sebagai muhasabah yang mendorong pembaikan, selama tidak membawa kepada penentangan terhadap ketetapan Allah. Seseorang boleh berkata, “Kalau saya tahu keadaan sebenar, saya akan membuat keputusan yang lain,” untuk menjelaskan kekurangan maklumat. Yang perlu dijauhi ialah “kalau” yang membuka pintu penyesalan terhadap takdir, bantahan terhadap ketetapan Allah, atau andaian yang tidak berasas tentang perkara yang tidak berlaku. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan peringatan yang sangat jelas berkenaan penggunaan “kalau” selepas sesuatu musibah, kerana syaitan boleh mengambil kesempatan daripada perkataan tersebut untuk menimbulkan rasa tidak puas hati terhadap apa yang telah berlaku. Namun ini tidak bermakna Islam melarang manusia belajar daripada kesilapan. Bahkan seseorang perlu menilai semula kesilapan dan memperbaikinya. Bezanya ialah antara “kalau” yang membawa kepada pembelajaran dengan “kalau” yang membawa kepada penyesalan yang melumpuhkan dan penolakan terhadap takdir. Seorang mukmin berkata, “Ini telah berlaku dengan ketetapan Allah; aku akan mengambil pengajaran dan memperbaiki sebab pada masa akan datang.” Dia tidak berkata, “Kalaulah takdir berlaku mengikut kehendak aku, tentu semuanya menjadi lebih baik.” Ini perbezaan besar antara muhasabah dengan اعتراض terhadap takdir. Muhasabah melihat kesilapan manusia dan mencari pembaikan. اعتراض terhadap takdir melihat ketetapan Allah dengan hati yang tidak reda lalu berharap seolah-olah masa lalu boleh dipadamkan dengan andaian.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga memberikan pengajaran tentang bahaya bercakap selepas kematian seseorang dengan cara yang menambahkan kesedihan keluarganya. Apabila seseorang telah meninggal dunia, terutama dalam keadaan tragis, ahli keluarga dan orang yang rapat dengannya berada dalam keadaan emosi yang sangat berat. Dalam keadaan seperti itu, perkataan manusia boleh menjadi ubat atau menjadi luka yang lebih dalam. Jika seseorang datang dan berkata, “Kalaulah dia dengar cakap kami, dia tidak akan mati,” maka keluarga mungkin bertambah sedih, marah, menyesal dan menyalahkan diri sendiri. Ada ibu yang mungkin mula berkata, “Kalaulah aku larang anakku,” ada seorang isteri yang berkata, “Kalaulah aku tidak benarkan suamiku pergi,” ada seorang anak yang berkata, “Kalaulah aku telefon dia lebih awal.” Jika semua “kalau” ini dibiarkan tanpa panduan iman, seseorang boleh hidup bertahun-tahun dalam penyesalan yang tidak berkesudahan. Sedangkan orang yang beriman perlu mengetahui bahawa seseorang manusia mempunyai tanggungjawab terhadap pilihan yang dibuatnya, tetapi dia tidak memiliki pengetahuan tentang seluruh perkara yang akan berlaku. Setelah sesuatu berlaku, tugasnya ialah mengambil pengajaran, berdoa, memperbaiki diri dan menerima bahawa perkara yang telah berlaku tidak boleh diubah dengan andaian. Oleh itu, penyataan ini mempunyai nilai pendidikan yang besar dalam mengajar manusia menjaga lidah selepas musibah. Tidak semua perkara yang benar dari sudut andaian zahir perlu disebut pada waktu yang menyakitkan. Bahkan seseorang perlu memilih perkataan yang paling membawa manfaat. Jika seseorang memang melakukan kesilapan, kita boleh menjelaskan kesilapan tersebut pada waktu yang sesuai dengan tujuan pendidikan, tetapi bukan dengan nada membanggakan diri atau menyalahkan orang yang telah pergi. Kematian bukan medan untuk manusia menunjukkan bahawa nasihatnya dahulu lebih hebat daripada orang lain. Kematian sepatutnya mengingatkan manusia bahawa dirinya sendiri akan kembali kepada Allah dan bahawa ilmu manusia sangat terbatas.
Dalam lafaz أَطَاعُونَا terdapat juga persoalan tentang siapa yang dijadikan rujukan oleh seseorang manusia. Mereka berkata “mentaati kami,” bukan sekadar “mengikuti sebab keselamatan.” Ini menunjukkan adanya tuntutan supaya orang lain menerima pandangan mereka. Dalam kehidupan masyarakat, kecenderungan untuk menganggap pandangan sendiri sebagai ukuran keselamatan boleh membawa kepada penyakit jiwa. Seseorang mungkin memberi nasihat, lalu apabila nasihat itu tidak diterima dan berlaku masalah, dia menganggap dirinya sebagai satu-satunya orang yang benar. Sikap ini boleh berkembang menjadi takabbur. Dia bukan lagi sekadar mahu orang lain mengambil manfaat daripada nasihatnya, tetapi mahu orang lain mengakui bahawa dirinya betul. Apabila sesuatu musibah berlaku, dia menggunakan musibah itu sebagai alat untuk menguatkan kedudukannya. “Bukankah aku sudah kata?” menjadi seolah-olah satu kemenangan. Padahal musibah orang lain bukan kemenangan bagi seseorang. Jika seseorang benar-benar ikhlas memberikan nasihat, dia akan berasa sedih apabila orang yang dinasihatinya ditimpa musibah, bukan gembira kerana akhirnya terbukti bahawa nasihatnya benar. Inilah perbezaan antara nasihat yang lahir daripada rahmah dengan nasihat yang lahir daripada ego. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ menggambarkan bagaimana satu bentuk ucapan boleh menunjukkan keadaan hati yang lebih dalam. Apabila manusia melihat kematian lalu menjadikannya sebagai bukti bahawa dirinya lebih tahu, dia perlu memeriksa hatinya. Adakah dia benar-benar mahu kebaikan untuk orang lain, atau dia mahu dirinya diakui? Adakah dia bersedih kerana kematian itu, atau dia menggunakan kematian itu untuk memenangkan perdebatan yang telah berlaku sebelum itu? Al-Quran mendidik manusia supaya tidak menjadikan musibah sebagai alat kesombongan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa pengetahuan manusia tentang sebab-sebab keselamatan tidak sama dengan pengetahuan Allah tentang keseluruhan perjalanan kehidupan seseorang. Kita mungkin mengetahui bahawa seseorang yang tidak pergi ke medan peperangan tidak akan terdedah kepada bahaya peperangan tersebut. Tetapi kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya pada masa yang sama sekiranya dia berada di tempat lain. Kita tidak mengetahui semua sebab yang Allah akan takdirkan. Kita tidak mengetahui sama ada dia akan sakit, mengalami kemalangan, menghadapi bahaya lain atau hidup sehingga usia tertentu. Oleh itu, apabila kita bercakap tentang perkara yang tidak berlaku, kita perlu menggunakan bahasa yang sesuai dengan batas ilmu kita. Kita boleh mengatakan, “Jika dia tidak pergi, secara zahirnya dia tidak akan terlibat dalam pertempuran itu.” Tetapi kita perlu berhati-hati daripada berkata, “Dia pasti akan hidup.” Ini kerana “tidak terbunuh dalam peperangan” tidak sama dengan “tidak mati.” Dua perkara tersebut berbeza. Seseorang mungkin terhindar daripada satu bentuk kematian, tetapi bukan bermakna dia terhindar daripada kematian secara keseluruhan. Inilah ketelitian yang perlu ada dalam memahami lafaz مَا قُتِلُوا۟. Lafaz itu secara khusus merujuk kepada pembunuhan yang menjadi sebab perbincangan, bukan suatu jaminan bahawa seseorang akan terus hidup selama-lamanya. Manusia mudah mengembangkan sesuatu kesimpulan melebihi apa yang sebenarnya diketahui. Ayat ini mendidik supaya kita tidak melakukan perkara tersebut.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab manusia terhadap sebab. Ini juga penting. Jika seseorang cuai dalam mengambil langkah keselamatan lalu berlaku kemalangan, kita tidak boleh berkata bahawa kerana semuanya telah ditakdirkan maka kecuaian itu tidak penting. Kecuaian tetap kecuaian. Jika seorang pemimpin membuat keputusan yang salah berdasarkan kesilapan strategi, kita boleh mengatakan bahawa strategi itu perlu diperbaiki. Jika seseorang tidak mengambil langkah yang wajar lalu mengalami akibat yang buruk, kita boleh mengambil pengajaran daripada kesilapan itu. Tetapi kita tidak boleh menyimpulkan bahawa kerana seseorang melakukan kesilapan, maka dia mengetahui bahawa hasil tertentu pasti akan berlaku. Manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan berdasarkan ilmu, kemampuan dan pilihan yang dimilikinya. Takdir Allah tidak menjadikan dosa sebagai ketaatan dan tidak menjadikan kesalahan sebagai kebenaran. Yang perlu difahami ialah bahawa Allah mengetahui dan menetapkan segala sesuatu, sedangkan manusia tetap melakukan pilihan dan akan dipertanggungjawabkan atas pilihan tersebut. Oleh sebab itu, penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ tidak boleh digunakan untuk mengajar manusia menjadi pasif terhadap sebab. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya mengambil sebab dengan betul, tetapi selepas sebab diambil dan keputusan berlaku, hati tetap bersandar kepada Allah. Sebelum peristiwa berlaku, kita berusaha sebaik mungkin. Selepas peristiwa berlaku, kita menerima bahawa ia telah berlaku dengan ketetapan Allah dan mengambil pengajaran daripada sebab-sebab yang ada. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam kehidupan.
Perkataan أَطَاعُونَا juga mengingatkan bahawa ketaatan mempunyai batas. Manusia boleh ditaati dalam perkara yang benar dan dibenarkan, tetapi tidak ada manusia yang mempunyai kuasa mutlak untuk ditaati dalam segala sesuatu. Jika seseorang memberi nasihat berdasarkan ilmu yang benar, nasihat itu wajar dipertimbangkan. Jika seorang pemimpin mempunyai tanggungjawab dan memberikan arahan yang sah, orang yang berada di bawahnya perlu mentaati dalam perkara yang dibenarkan. Tetapi manusia bukan penentu mutlak terhadap keselamatan, kehidupan dan kematian. Oleh itu, apabila seseorang berkata, “Jika mereka mentaati kami, mereka tidak akan terbunuh,” dia telah menjadikan dirinya sebagai pusat kepada andaian keselamatan. Seolah-olah ketaatan kepada mereka merupakan kunci yang pasti menghalang kematian. Seorang mukmin perlu berhati-hati daripada meletakkan manusia pada kedudukan seperti itu. Nasihat manusia ada nilai, pengalaman manusia ada nilai, kepakaran manusia ada nilai, tetapi semuanya terbatas. Bahkan orang yang paling berilmu tetap tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahu. Oleh itu, keselamatan seseorang tidak boleh digantungkan secara mutlak kepada seorang manusia. Kita mengambil pandangan manusia sebagai sebab, tetapi hati kita mengetahui bahawa keputusan terakhir berada di tangan Allah. Inilah yang membezakan orang yang menggunakan sebab dengan orang yang bergantung kepada sebab.
Apabila lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ dibaca dengan hati yang merenung, kita dapat melihat bahawa ayat ini sebenarnya mendidik manusia supaya berhenti daripada terlalu menguasai perkara yang telah berlalu. Masa lalu tidak boleh diubah dengan “kalau.” Seseorang boleh mempelajari masa lalu, tetapi tidak boleh kembali ke masa lalu untuk menukar ketetapan yang telah berlaku. Penyesalan yang berlebihan tidak menghidupkan orang yang telah mati. Menyalahkan orang lain tidak mengubah apa yang telah berlaku. Mengulangi “kalau” seribu kali tidak akan mengembalikan masa yang telah berlalu. Yang boleh dilakukan ialah mengambil pengajaran. Jika kesilapan berlaku, baiki. Jika kecuaian berlaku, jangan ulangi. Jika keputusan terbukti lemah berdasarkan ilmu yang ada, tingkatkan ilmu. Jika seseorang telah mati, doakan dia. Jika keluarga sedang berduka, bantu mereka. Jika masyarakat mendapat pengajaran daripada sesuatu peristiwa, ambil pengajaran itu. Inilah sikap yang membina. Adapun terus-menerus hidup dalam andaian “kalau” sehingga hati penuh dengan kesedihan, kemarahan dan rasa tidak puas hati terhadap ketetapan Allah, maka ia tidak memberikan manfaat. Bahkan ia boleh membuka ruang kepada bisikan yang merosakkan hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah mengajar bahawa apabila sesuatu yang tidak disukai menimpa seseorang, dia tidak sepatutnya membuka pintu “kalau” yang membawa kepada penyesalan terhadap apa yang telah ditetapkan. Sebaliknya, dia perlu menerima bahawa apa yang berlaku telah berlaku dan meminta pertolongan Allah.
Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan sifat ilmu Allah سبحانه وتعالى. Manusia mengetahui sesuatu selepas ia berlaku, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Manusia tidak mengetahui perkara yang tidak berlaku secara terperinci, sedangkan Allah mengetahui segala kemungkinan dan apa yang akan berlaku sekiranya sesuatu keadaan berlaku. Oleh sebab itu, apabila manusia berkata “kalau mereka mentaati kami, mereka tidak akan dibunuh,” dia sebenarnya bercakap tentang satu keadaan yang tidak berlaku. Manusia tidak memiliki ilmu sempurna tentang keadaan yang tidak berlaku itu. Allah سبحانه وتعالى tidak seperti manusia dalam ilmu. Allah mengetahui semua yang akan berlaku, semua yang tidak berlaku dan keadaan bagi sesuatu yang diandaikan berlaku. Pengetahuan Allah tidak diperoleh selepas peristiwa. Allah tidak menunggu peristiwa berlaku untuk mengetahui hasilnya. Ilmu Allah sempurna dan tidak didahului oleh kejahilan. Oleh itu, manusia perlu merendahkan diri ketika berbicara tentang perkara yang tidak berlaku. Kita boleh membuat perancangan dan andaian berdasarkan sebab, tetapi kita tidak boleh menganggap andaian kita sebagai ilmu ghaib. Kita tidak tahu dengan pasti bahawa jika seseorang membuat keputusan lain, seluruh hidupnya akan berubah mengikut apa yang kita bayangkan. Banyak perkara yang tidak diketahui manusia berada di sebalik satu keputusan. Satu perubahan kecil boleh menghasilkan rangkaian peristiwa yang sangat panjang. Hanya Allah mengetahui seluruh rangkaian tersebut. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya mengenal batas ilmu dirinya sendiri.
Ada satu lagi pengajaran penting, iaitu seseorang tidak boleh menggunakan musibah untuk mempersoalkan iman orang yang telah ditimpa musibah. Orang yang terbunuh dalam peperangan tidak semestinya orang yang tidak mengambil berat terhadap keselamatan. Orang yang ditimpa musibah tidak semestinya lebih buruk daripada orang yang terselamat. Keselamatan dunia bukan ukuran mutlak tentang kemuliaan seseorang. Kematian pula bukan bukti mutlak bahawa seseorang itu hina. Dalam kehidupan manusia, ada orang yang baik ditimpa musibah dan ada orang yang buruk hidup dalam keadaan senang untuk suatu tempoh. Allah menguji manusia dengan pelbagai keadaan. Oleh itu, apabila seseorang melihat orang lain mati lalu berkata, “Kalaulah mereka dengar cakap kami, mereka tidak akan mati,” dia perlu berhati-hati agar tidak menjadikan kematian itu sebagai penilaian terhadap kedudukan orang tersebut di sisi Allah. Kita tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Kita tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada suatu peristiwa. Kita hanya mengetahui apa yang ditunjukkan oleh wahyu dan apa yang boleh dipelajari daripada sebab-sebab yang zahir. Maka janganlah seseorang mengambil suatu kematian sebagai alasan untuk menghina orang yang telah mati atau keluarganya. Kematian mengandungi pengajaran untuk yang hidup. Ia mengingatkan bahawa dunia bukan tempat kekal dan bahawa setiap manusia akan menemui ajalnya.
Lafaz مَا قُتِلُوا۟ juga boleh mengajar manusia bahawa kematian seseorang tidak semestinya menunjukkan bahawa usaha untuk mengelak bahaya adalah sia-sia. Ada manusia yang mengambil langkah keselamatan lalu Allah menyelamatkannya. Ada manusia yang mengambil langkah keselamatan tetapi Allah menetapkan sesuatu yang lain. Dalam kedua-dua keadaan, kita tetap diperintahkan mengambil sebab yang wajar. Jika seorang doktor memberi nasihat kesihatan, kita tidak boleh menolak nasihat tersebut dengan alasan bahawa ajal sudah ditetapkan. Jika seseorang berada di tempat yang berbahaya, dia perlu berusaha keluar daripada bahaya. Jika seorang pemimpin mempunyai maklumat bahawa musuh akan menyerang, dia perlu mengambil langkah pertahanan. Semua ini merupakan sebahagian daripada sebab yang Allah jadikan. Namun selepas usaha dilakukan, hati tidak boleh bergantung kepada usaha itu. Inilah perbezaan antara tawakal dengan tawakkal yang palsu. Tawakal bukan meninggalkan sebab. Tawakal ialah melakukan sebab yang dibenarkan sambil hati bergantung kepada Allah dan menyerahkan hasil kepada-Nya. Jika hasilnya berjaya, seseorang bersyukur. Jika hasilnya tidak seperti yang diharapkan, dia bersabar dan mengambil pengajaran. Dia tidak mengatakan, “Allah sepatutnya menjadikan hasil mengikut perancangan aku.” Dia mengetahui bahawa ilmu Allah lebih sempurna daripada ilmunya.
Penyataan ini juga mendidik manusia tentang adab dalam berbicara mengenai qada dan qadar. Ada orang yang apabila ditimpa musibah terus menyalahkan dirinya secara mutlak. Ada pula yang menyalahkan orang lain secara mutlak. Ada yang menyalahkan keadaan. Ada yang menyalahkan masa. Ada yang menyalahkan nasihat. Ada yang menyalahkan keputusan. Ada yang sampai mempertikaikan mengapa Allah membiarkan perkara itu berlaku. Semua bentuk ini perlu diperbetulkan. Seorang mukmin mengakui bahawa manusia mempunyai pilihan dan tanggungjawab, tetapi segala sesuatu tidak keluar daripada ilmu dan ketetapan Allah. Oleh itu, dia tidak menafikan kesalahan manusia dan pada masa yang sama tidak menafikan takdir Allah. Jika seseorang membuat keputusan yang salah, dia bertaubat dan membetulkan kesalahan. Jika orang lain membuat kesalahan yang menyebabkan kemudaratan, kita boleh menuntut tanggungjawabnya melalui jalan yang benar. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa peristiwa itu berlaku di luar pengetahuan Allah. Tidak ada sesuatu yang mengejutkan Allah. Tidak ada sesuatu yang berlaku tanpa ilmu-Nya. Tidak ada kematian yang datang terlalu awal atau terlalu lambat daripada apa yang telah ditetapkan. Inilah asas yang menjadikan hati seorang mukmin lebih tenang ketika berhadapan dengan musibah.
Dalam konteks keluarga, lafaz ini memberikan pelajaran yang sangat besar tentang bagaimana ibu bapa mendidik anak-anak menghadapi risiko. Seorang ibu bapa wajib memberikan nasihat, mengajar anak tentang bahaya, keselamatan, tanggungjawab dan akibat keputusan. Tetapi ibu bapa tidak boleh menjanjikan bahawa mengikuti nasihat mereka akan menjadikan anak kebal daripada musibah. Anak juga perlu memahami bahawa mengambil nasihat merupakan satu sebab keselamatan, bukan jaminan mutlak terhadap segala musibah. Jika anak keluar rumah dengan berhati-hati, itu baik. Jika dia mematuhi undang-undang, itu baik. Jika dia memilih jalan yang lebih selamat, itu baik. Tetapi semua usaha itu berada di bawah kehendak Allah. Begitu juga ibu bapa tidak sepatutnya hidup dalam rasa bersalah tanpa penghujung apabila sesuatu yang tidak dijangka berlaku kepada anak. Mereka perlu melihat apa yang boleh diperbaiki tetapi tidak menghukum diri dengan andaian bahawa mereka sepatutnya mengetahui perkara yang mereka tidak ketahui. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ menunjukkan betapa mudahnya manusia menilai sesuatu selepas melihat akibat. Pendidikan iman diperlukan supaya seseorang tidak terperangkap dalam penyesalan yang tidak berkesudahan.
Dalam kehidupan masyarakat, penyataan ini juga boleh diterapkan kepada budaya menyalahkan mangsa. Apabila berlaku kemalangan, bencana, penyakit atau kematian, masyarakat kadangkala terlalu cepat berkata bahawa mangsa sepatutnya membuat keputusan lain. Ada perkara yang memang boleh dielakkan dengan mengambil langkah keselamatan yang lebih baik. Tetapi tidak semua musibah boleh dijelaskan dengan satu sebab yang mudah. Kehidupan sangat kompleks. Seseorang boleh mengambil semua langkah keselamatan yang diketahui manusia tetapi tetap mengalami sesuatu yang tidak dijangka. Oleh itu, kita perlu berhati-hati daripada membuat penghakiman terhadap orang yang telah ditimpa musibah. Jika ada pengajaran yang jelas, ambillah untuk masa depan. Tetapi janganlah pengajaran itu bertukar menjadi penghinaan. Janganlah keluarga yang sedang berkabung ditambah dengan kata-kata yang membuat mereka merasa bahawa kematian orang yang mereka sayangi adalah akibat daripada kebodohan semata-mata. Seorang mukmin perlu mempunyai rahmah. Dia perlu tahu bahawa semua manusia boleh tersilap. Hari ini kita melihat kesilapan orang lain, esok mungkin kita sendiri tersilap. Hari ini kita berkata, “Kalaulah dia dengar nasihat,” esok mungkin kita berada dalam keadaan yang orang lain berkata perkara yang sama tentang kita. Oleh itu, ayat ini sepatutnya menjadikan lidah kita lebih berhati-hati, bukan lebih keras.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya diukur berdasarkan hasil duniawi yang segera. Orang yang terselamat bukan semestinya lebih benar daripada orang yang mati. Orang yang menang bukan semestinya lebih dicintai Allah daripada orang yang kalah. Orang yang kaya bukan semestinya lebih mulia daripada orang yang miskin. Orang yang sihat bukan semestinya lebih baik daripada orang yang sakit. Demikian juga orang yang mati dalam suatu perjuangan tidak semestinya kalah. Dalam kehidupan akhirat, ukuran tidak sama dengan ukuran dunia. Oleh itu, kita tidak boleh membaca suatu peristiwa hanya dengan satu dimensi. Peristiwa dunia mempunyai dimensi sebab dan akibat yang dapat dilihat, tetapi ada juga hikmah yang tidak diketahui manusia. Orang yang beriman menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Dia tidak membuat dakwaan yang melampaui wahyu. Dia mengambil pengajaran daripada sebab yang nyata tetapi tidak mendakwa mengetahui rahsia ketetapan Allah. Ini menjadikan pandangannya terhadap dunia lebih matang. Dia tidak mudah tertipu dengan kejayaan sementara dan tidak mudah hancur kerana kegagalan sementara.
Jika kita kembali kepada susunan penyataan itu, لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟, kita mendapati bahawa bahagian pertama menggambarkan andaian terhadap suatu tindakan manusia, manakala bahagian kedua menggambarkan hasil yang diandaikan. Struktur ini menunjukkan cara pemikiran yang sangat biasa dalam diri manusia. Kita sentiasa membina rangkaian sebab dan akibat. “Jika aku buat ini, maka itu akan berlaku.” “Jika dia tidak buat itu, perkara ini tidak akan berlaku.” Kemampuan manusia membuat anggaran seperti ini merupakan satu nikmat kerana tanpa kemampuan membuat perancangan, manusia tidak dapat mengatur kehidupan. Namun kemampuan tersebut mempunyai batas. Kita boleh membuat anggaran berdasarkan pengalaman, tetapi kita tidak mengetahui keseluruhan masa depan. Oleh sebab itu, seorang mukmin membuat perancangan sambil mengucapkan kehendak Allah apabila merujuk kepada perkara masa depan. Dia merancang tetapi tidak mendakwa pasti. Dia berusaha tetapi tidak menyembah usaha. Dia meminta nasihat tetapi tidak menganggap manusia sebagai penentu. Dia menggunakan sebab tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan hasil. Inilah keseimbangan yang lahir daripada kefahaman terhadap ayat ini.
Dalam konteks peperangan, manusia mungkin menyangka bahawa satu strategi tertentu pasti menjamin keselamatan. Tetapi sejarah kehidupan manusia menunjukkan bahawa strategi terbaik sekalipun tidak menjamin hasil yang manusia bayangkan. Dalam peperangan, terdapat terlalu banyak faktor yang tidak dapat dikawal oleh manusia. Angin, cuaca, keadaan fizikal, perubahan strategi musuh, kesilapan kecil, maklumat yang tidak lengkap dan pelbagai keadaan lain boleh mengubah hasil. Sebab itu manusia perlu merancang dengan teliti tetapi tetap menyandarkan hasil kepada Allah. Kemenangan tidak semata-mata datang kerana jumlah. Keselamatan tidak semata-mata datang kerana strategi. Kematian pula tidak semata-mata datang kerana seseorang melakukan kesilapan tertentu. Semua perkara berlaku dalam ilmu Allah. Namun prinsip ini tidak boleh disalahgunakan untuk meninggalkan perancangan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengambil sebab-sebab yang terbaik dalam pelbagai keadaan. Ini menunjukkan bahawa tawakal yang benar berjalan bersama usaha. Maka orang yang berkata “kalau mereka ikut kami, mereka tidak akan mati” perlu memahami bahawa dia mungkin benar dalam menilai satu sebab zahir, tetapi dia tidak boleh menjadikan sebab itu sebagai kuasa mutlak terhadap ajal.
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah bahawa manusia sering melihat keselamatan sebagai tanda bahawa keputusannya benar. Ini juga tidak semestinya benar. Seseorang mungkin membuat keputusan yang salah tetapi tidak mengalami akibat yang buruk pada ketika itu. Adakah ini bermakna keputusannya menjadi benar? Tidak. Seseorang mungkin mengambil jalan yang tidak baik tetapi bernasib baik daripada sudut dunia. Sebaliknya, seseorang yang mengambil keputusan yang baik mungkin mengalami kesukaran. Oleh itu, hasil duniawi bukan ukuran mutlak terhadap kebenaran sesuatu tindakan. Kita menilai tindakan berdasarkan wahyu, ilmu, sebab yang sah dan pertimbangan yang benar, bukan semata-mata berdasarkan sama ada seseorang itu selamat atau mati. Jika tidak, manusia akan mudah terpedaya. Setiap orang yang berjaya akan menganggap semua keputusannya benar dan setiap orang yang gagal akan menganggap semua keputusannya salah. Ini merupakan kesalahan dalam cara berfikir. Allah boleh menguji orang yang benar dengan kesukaran dan memberikan kesenangan kepada orang yang salah untuk suatu tempoh. Dunia adalah tempat ujian, bukan tempat semua akibat akhir ditunjukkan secara sempurna.
Lafaz مَا قُتِلُوا۟ juga mengingatkan bahawa kematian merupakan perkara yang tidak dapat dielakkan. Manusia boleh mengelak satu sebab, tetapi tidak boleh melarikan diri daripada ajal. Seseorang boleh membina rumah yang kukuh, menggunakan kenderaan yang selamat, menjaga kesihatan, memilih makanan yang baik, menjaga keselamatan ketika bekerja dan mengambil pelbagai langkah pencegahan, tetapi semua itu tidak menghapuskan hakikat bahawa dia tetap akan mati. Ini tidak bermakna langkah keselamatan tidak penting. Sebaliknya, ia meletakkan langkah keselamatan pada tempat yang benar. Kita mengambil sebab untuk kehidupan dunia, tetapi kita tidak menganggap sebab tersebut mampu menghapuskan kematian. Kesedaran tentang kematian menjadikan manusia lebih sederhana. Dia tidak sombong dengan keselamatannya. Dia tidak menghina orang yang ditimpa musibah. Dia tidak menyangka bahawa dirinya terlalu pintar sehingga dapat mengawal semua perkara. Dia mengetahui bahawa manusia mempunyai kelemahan. Hari ini seseorang melihat orang lain ditimpa musibah, esok mungkin dia sendiri mengalaminya. Maka manusia perlu sentiasa bersedia untuk kembali kepada Allah.
Dalam hubungan dengan hati, ayat ini juga mengajar manusia tentang reda. Reda bukan bermaksud seseorang tidak boleh sedih. Orang yang kehilangan orang tersayang boleh menangis. Orang yang mengalami musibah boleh merasa sakit. Orang yang kehilangan harta boleh merasa sedih. Reda tidak bermaksud manusia tidak mempunyai emosi. Reda bermaksud hati tidak menentang ketetapan Allah dengan cara yang tercela. Seseorang boleh sedih tetapi tetap berkata, “Ini ketetapan Allah dan aku akan bersabar.” Seseorang boleh menangis tetapi tidak mengatakan bahawa Allah telah berlaku zalim. Seseorang boleh menyesal kerana kesilapannya tetapi tidak tenggelam dalam andaian “kalau” yang menentang takdir. Inilah beza antara kesedihan manusiawi dengan penentangan terhadap ketetapan Allah. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ mengajar supaya selepas musibah manusia tidak menjadikan andaian sebagai makanan hati yang berterusan. Sebaliknya, dia menerima apa yang telah berlaku, kemudian memandang ke hadapan dengan iman.
Perlu juga difahami bahawa menerima takdir tidak bermaksud seseorang tidak boleh menyiasat sebab musibah. Jika berlaku kemalangan, kita perlu mengetahui puncanya supaya dapat mencegah kemalangan pada masa akan datang. Jika berlaku kekalahan, kita perlu menilai strategi. Jika berlaku kesilapan pengurusan, kita perlu memperbaikinya. Jika berlaku kecuaian, kita perlu memastikan ia tidak berulang. Semua ini termasuk dalam mengambil pengajaran. Yang dilarang ialah apabila siasatan terhadap sebab bertukar menjadi penyesalan terhadap takdir. Kita boleh bertanya, “Apakah kesilapan yang boleh diperbaiki?” tetapi kita tidak perlu terus bertanya, “Mengapa Allah menetapkan begini?” dengan maksud mempertikaikan kebijaksanaan-Nya. Kita boleh belajar daripada masa lalu tanpa hidup terperangkap di dalamnya. Inilah pendekatan yang sihat dan selari dengan iman. Masa lalu menjadi guru, bukan penjara. Musibah menjadi pengajaran, bukan alasan untuk memusuhi takdir.
Penyataan ini juga menunjukkan bagaimana perbezaan iman boleh menghasilkan perbezaan reaksi terhadap kematian. Orang yang tidak memahami takdir mudah melihat kematian hanya melalui sebab zahir. Jika seseorang terbunuh kerana peperangan, dia melihat peperangan sebagai penentu. Jika seseorang meninggal kerana penyakit, dia melihat penyakit sebagai penentu. Jika seseorang meninggal kerana kemalangan, dia melihat kemalangan sebagai penentu. Seorang mukmin pula melihat dua lapisan yang tidak bercanggah: sebab zahir yang berlaku dan ketetapan Allah yang meliputi sebab tersebut. Dia tidak menafikan sebab, tetapi dia juga tidak berhenti pada sebab. Dia berkata bahawa seseorang mati melalui sebab tertentu, tetapi ajalnya berada dalam ketetapan Allah. Dengan cara ini, dia tidak menjadi fatalis yang menolak usaha dan tidak menjadi materialis yang menganggap sebab sebagai kuasa mutlak. Dia berada di tengah, mengambil sebab dan berserah kepada Allah. Inilah kefahaman yang perlu dibina dalam masyarakat kerana banyak kekeliruan tentang takdir sebenarnya berpunca daripada kegagalan membezakan antara sebab dan penentu.
Dalam mendidik generasi muda, lafaz ini boleh menjadi asas untuk mengajar mereka supaya tidak terlalu yakin dengan andaian. Anak-anak perlu diajar bahawa kita boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada, tetapi kita tidak tahu masa depan secara mutlak. Mereka perlu belajar berkata, “Aku akan berusaha sebaik mungkin,” bukan “Aku pasti berjaya.” Mereka perlu belajar berkata, “Aku akan berhati-hati,” bukan “Aku pasti tidak akan ditimpa apa-apa.” Mereka perlu belajar bahawa keselamatan adalah nikmat Allah, bukan hak yang mereka boleh tuntut. Jika mereka gagal, mereka tidak boleh terus berkata bahawa seluruh hidup mereka telah hancur. Jika mereka berjaya, mereka tidak boleh menganggap mereka tidak memerlukan Allah. Pendidikan seperti ini menghasilkan manusia yang stabil. Mereka tidak mudah putus asa ketika gagal dan tidak mudah sombong ketika berjaya. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ sebenarnya mengandungi pendidikan jiwa yang sangat mendalam kerana ia mengajar manusia mengurus hubungan antara usaha, hasil dan takdir.
Dalam kehidupan seorang pendakwah atau guru, ayat ini juga memberi peringatan tentang cara memberi nasihat. Seorang guru tidak boleh menjadikan dirinya sebagai sumber keselamatan mutlak bagi murid. Dia memberikan ilmu, menunjukkan jalan dan memperingatkan bahaya, tetapi hidayah, taufiq dan hasil akhirnya berada di tangan Allah. Jika seseorang murid tidak menerima nasihat lalu melakukan kesalahan, guru boleh berasa sedih. Tetapi guru tidak sepatutnya merasa bangga dengan kesalahan murid hanya kerana ia membuktikan nasihatnya benar. Tujuan ilmu ialah membimbing manusia kepada kebaikan. Oleh itu, apabila nasihat tidak diterima, teruskan mendoakan. Jika orang itu tersilap, bantu dia memperbaiki. Jika dia ditimpa musibah, jangan jadikan musibah itu sebagai peluang untuk mengatakan, “Aku sudah tahu.” Seorang pendidik yang benar-benar ikhlas lebih suka melihat orang lain berubah daripada melihat dirinya diakui betul. Penyataan ini mengajar kita bahawa “ketaatan kepada kami” tidak boleh menjadi ukuran kebesaran diri.
Dari sudut hubungan sesama manusia, ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memaksa orang lain menerima semua pandangannya dengan menggunakan ketakutan terhadap akibat. Nasihat perlu disampaikan dengan ilmu dan hikmah. Jika seseorang menolak nasihat, kita tidak memiliki ilmu tentang seluruh perkara yang akan berlaku. Kita hanya boleh menjelaskan risiko. Kita tidak boleh mendakwa bahawa kita mengetahui masa depan. Bahkan apabila seseorang yang menerima nasihat kita selamat, kita tidak boleh menganggap keselamatan itu semata-mata hasil kebijaksanaan kita. Kita perlu bersyukur kepada Allah. Jika orang yang tidak menerima nasihat mengalami musibah, kita bersedih dan mengambil pengajaran. Dengan cara ini, hubungan manusia menjadi lebih bersih daripada penyakit ego. Orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan menjadikan “aku sudah kata” sebagai slogan untuk membesarkan dirinya.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga membawa kita kepada satu hakikat penting tentang keterbatasan manusia dalam mengetahui hubungan sebab-akibat. Dalam sains, perubatan, ekonomi, ketenteraan dan kehidupan harian, manusia cuba memahami sebab dan akibat. Usaha ini penting. Namun walaupun manusia mengetahui banyak sebab, pengetahuan itu tetap tidak sempurna. Dalam bidang perubatan, seseorang boleh mengurangkan risiko tetapi tidak menjamin semua hasil. Dalam perjalanan, seseorang boleh mengurangkan risiko kemalangan tetapi tidak menjamin bahawa kemalangan tidak akan berlaku. Dalam peperangan, seseorang boleh merancang strategi tetapi tidak menjamin bahawa semua pasukan akan selamat. Dalam perniagaan, seseorang boleh membuat kajian tetapi tidak menjamin keuntungan. Semua ini menunjukkan bahawa sebab mempunyai kebarangkalian dan kesan, tetapi hasil akhir tidak berada di tangan manusia. Seorang mukmin memahami perkara ini bukan untuk menjadi malas, tetapi untuk menjadi rendah hati. Dia menggunakan ilmu tetapi mengetahui bahawa ilmunya terbatas. Dia merancang tetapi mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui. Dia berusaha tetapi mengetahui bahawa hasil akhir bukan miliknya.
Apabila manusia terlalu yakin dengan sebab, dia mudah jatuh kepada kesombongan ketika berjaya. Dia berkata, “Aku berjaya kerana aku bijak.” Apabila gagal, dia pula hancur kerana menyangka semua perkara berada dalam kawalannya. Kefahaman tentang ayat ini membina keseimbangan. Jika berjaya, dia berkata bahawa dia telah berusaha tetapi Allah yang memberikan hasil. Jika gagal, dia memeriksa sebab dan memperbaikinya, kemudian menerima bahawa Allah menetapkan apa yang berlaku. Ini tidak menghapuskan tanggungjawab manusia, bahkan menjadikan tanggungjawab lebih matang. Dia tidak menyalahkan takdir atas kesalahannya. Dia juga tidak menyalahkan dirinya atas perkara yang berada di luar kemampuannya. Dia tahu beza antara apa yang berada dalam pilihan manusia dan apa yang berada di luar kuasanya. Dalam hal ini, lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ menjadi satu pelajaran tentang keseimbangan antara ikhtiar dan tawakal.
Kita juga perlu memahami bahawa kematian tidak boleh dijadikan hujah untuk mengatakan bahawa seseorang tidak sepatutnya mengambil risiko yang dibenarkan syariat. Dalam kehidupan, terdapat keadaan yang menuntut keberanian. Para nabi dan orang soleh berhadapan dengan bahaya dalam mempertahankan kebenaran. Jika setiap risiko dianggap sebagai sesuatu yang tidak boleh diambil hanya kerana mungkin membawa kematian, maka banyak kewajipan tidak akan terlaksana. Namun keberanian tidak sama dengan kebodohan. Islam tidak mengajar manusia mencampakkan dirinya kepada kebinasaan tanpa sebab yang sah. Keberanian yang benar berjalan bersama ilmu, pertimbangan dan tawakal. Oleh itu, penyataan ini tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa setiap orang yang mati dalam perjuangan telah melakukan kesilapan kerana dia sepatutnya mengelak bahaya. Kita perlu melihat keadaan, kewajipan, arahan dan sebab yang berkaitan. Apa yang pasti, manusia tidak boleh mengetahui masa kematiannya secara terperinci. Oleh sebab itu, tugasnya ialah melakukan apa yang diperintahkan dan mengambil sebab yang disyariatkan, bukan cuba mengawal perkara ghaib.
Lafaz مَا قُتِلُوا۟ juga mengajar bahawa orang yang hidup tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan seseorang kekal hidup. Doktor berusaha menyelamatkan pesakit, tetapi doktor bukan pemilik nyawa. Ibu bapa menjaga anak, tetapi mereka tidak memiliki ajal anak. Suami menjaga isteri, isteri menjaga suami, sahabat menjaga sahabat, tetapi tidak seorang pun manusia memiliki kuasa mutlak terhadap hidup orang lain. Sebab itu kehilangan orang yang kita sayangi adalah ujian yang sangat besar. Kita boleh berusaha menjaga mereka, tetapi apabila Allah menetapkan ajal, manusia tidak mampu menolaknya. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia tidak peduli, tetapi untuk menjadikan kasih sayang lebih matang. Kita menjaga orang yang kita sayangi kerana itu amanah, bukan kerana kita mampu mengawal ajal mereka. Kita memberi nasihat kerana itu tanggungjawab, bukan kerana kita menjamin hasil. Kita berdoa kerana kita memerlukan Allah, bukan kerana kita mengetahui apa yang akan berlaku. Dengan cara ini, cinta manusia tidak berubah menjadi kebergantungan mutlak kepada makhluk.
Penyataan ini juga memberi peringatan kepada manusia agar tidak menggunakan kematian orang lain sebagai alasan untuk membina kebencian terhadap pihak tertentu tanpa ilmu. Apabila sesuatu musibah berlaku, emosi manusia sangat kuat. Mereka mencari seseorang untuk dipersalahkan. Kadangkala memang ada pihak yang bersalah dan tanggungjawab perlu ditegakkan. Tetapi mencari kesalahan manusia perlu dilakukan berdasarkan bukti, bukan emosi. Takdir Allah tidak menghapuskan keadilan manusia, dan keadilan manusia tidak menghapuskan takdir Allah. Seseorang boleh bertanggungjawab kerana melakukan kecuaian yang membawa kepada kematian, tetapi pada masa yang sama kematian itu tetap berlaku dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Kedua-dua perkara ini tidak bercanggah. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia perlu bertanggungjawab. Tetapi orang yang beriman tidak berkata bahawa kematian itu berlaku tanpa pengetahuan Allah. Ini satu perkara yang sangat penting dalam memahami hubungan antara perbuatan manusia dan takdir Allah.
Jika direnungkan lebih jauh, lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga menunjukkan bagaimana manusia cenderung menilai perkara berdasarkan satu jalan sahaja. Mereka melihat satu pilihan, iaitu mentaati mereka. Mereka kemudian menetapkan satu hasil, iaitu tidak terbunuh. Tetapi kehidupan manusia mempunyai terlalu banyak kemungkinan. Kita tidak tahu apa yang berlaku selepas pilihan yang tidak dipilih. Inilah sebab manusia perlu merendahkan diri dalam membuat andaian. Kita sering berkata, “Kalaulah aku memilih pekerjaan lain, hidup aku pasti lebih baik.” Tetapi kita tidak tahu masalah yang mungkin berlaku dalam pekerjaan itu. Kita berkata, “Kalaulah aku berpindah ke tempat lain, aku pasti lebih bahagia.” Tetapi kita tidak tahu cabaran di tempat itu. Kita berkata, “Kalaulah aku mengambil keputusan lain, aku pasti tidak mengalami masalah ini.” Tetapi kita tidak tahu masalah lain yang mungkin muncul. Manusia hanya melihat satu garis yang dilaluinya. Allah mengetahui semua jalan dan semua kemungkinan. Oleh itu, seorang mukmin belajar menerima bahawa hidupnya berjalan melalui apa yang Allah takdirkan, sambil terus berusaha memperbaiki dirinya.
Dalam konteks ini, “kalau” boleh menjadi dua perkara yang sangat berbeza. Ia boleh menjadi alat pembelajaran atau menjadi alat penyesalan. Jika seseorang berkata, “Kalau aku kurang berhati-hati, maka aku perlu belajar supaya lebih berhati-hati selepas ini,” dia sedang mengambil pengajaran. Tetapi jika dia berkata, “Kalaulah aku boleh mengubah masa lalu, aku tidak akan menerima ketetapan ini,” dia sedang membiarkan dirinya tenggelam dalam perkara yang telah berlalu. Perbezaan ini terletak pada keadaan hati dan tujuan ucapan. Ayat لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ perlu menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menggunakan “kalau” untuk membuka pintu kesedihan yang tidak bermanfaat. Masa lalu tidak boleh dikawal. Masa depan boleh diusahakan. Maka perhatian manusia perlu dipindahkan daripada perkara yang tidak boleh diubah kepada perkara yang masih boleh diperbaiki.
Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan keyakinan bahawa ajal mempunyai ketetapan. Kematian seseorang tidak berlaku secara rawak di luar ilmu Allah. Tidak ada seseorang yang boleh mati sebelum masa yang Allah tetapkan, dan tidak ada seseorang yang boleh terus hidup selepas ajalnya tiba. Ini memberikan ketenangan yang besar kepada orang yang beriman. Dia tetap berhati-hati, tetapi dia tidak hidup dalam ketakutan yang tidak terkawal. Dia tahu bahawa tugasnya ialah mengambil sebab dan menyerahkan hasil kepada Allah. Jika dia berada di tempat yang selamat, dia bersyukur. Jika dia berada dalam bahaya, dia berusaha keluar. Jika seseorang yang dicintainya meninggal dunia, dia bersabar. Dia tidak mengatakan, “Aku sepatutnya mampu menghalang kematian itu,” kerana dia tahu bahawa manusia tidak memiliki kuasa seperti itu. Dia mungkin berusaha, dan usaha itu mempunyai nilai, tetapi hasil akhir berada di tangan Allah.
Dalam kehidupan harian, manusia sering menggunakan ayat “kalau” terhadap keputusan kecil. Kadangkala perkara itu tidak menjadi masalah. Tetapi apabila “kalau” menjadi kebiasaan dalam semua perkara, ia boleh membentuk jiwa yang sentiasa tidak puas hati. Orang seperti ini sentiasa melihat kehidupan melalui pintu yang tidak dilaluinya. Dia sentiasa membayangkan bahawa pilihan lain pasti lebih baik. Dia tidak bersyukur dengan apa yang ada. Dia tidak belajar daripada apa yang telah berlaku. Dia hanya mengulang andaian. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ mengajar bahawa orang beriman tidak boleh hidup seperti itu. Dia melihat masa lalu untuk mengambil pengajaran, bukan untuk menyiksa dirinya. Dia melihat masa depan untuk membuat persediaan, bukan untuk mendakwa mengetahui perkara ghaib. Dia melihat masa kini sebagai amanah untuk melakukan yang terbaik. Dengan demikian, iman menjadikan manusia lebih tenang dan lebih produktif.
Satu lagi pengajaran daripada penyataan ini ialah jangan terlalu mudah menganggap bahawa keputusan seseorang yang berbeza daripada kita adalah kebodohan. Kadangkala manusia membuat keputusan berdasarkan ilmu yang berbeza. Dalam sesuatu keadaan, dua orang yang ikhlas boleh memilih pandangan yang berlainan kerana mereka menilai maklumat yang ada secara berbeza. Apabila hasil akhirnya diketahui, orang yang berada di pihak yang tidak terkena musibah mudah mengatakan bahawa keputusannya pasti benar. Tetapi keadaan itu boleh mengandungi banyak faktor yang tidak diketahui. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati dalam menilai orang lain. Jika terdapat nas yang jelas atau arahan yang jelas, kita mengikut kebenaran tersebut. Tetapi dalam perkara yang memerlukan pertimbangan, kita perlu mengakui batas manusia. Ini menjadikan masyarakat lebih matang dan mengurangkan budaya saling menyalahkan.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan bahasa agama atau bahasa takdir untuk menyembunyikan kelemahan jiwa. Kadangkala seseorang berkata, “Ini semua takdir,” bukan kerana dia benar-benar memahami takdir, tetapi kerana dia tidak mahu mengakui kesalahannya. Sebaliknya, ada orang yang berkata, “Kalaulah mereka ikut aku, semua ini tidak berlaku,” bukan kerana dia mahu belajar, tetapi kerana dia mahu meletakkan dirinya di atas orang lain. Kedua-dua sikap perlu diperbetulkan. Takdir bukan alasan untuk lari daripada tanggungjawab, dan nasihat bukan alasan untuk membesarkan diri. Orang beriman perlu jujur terhadap kedua-duanya. Jika salah, akui salah. Jika orang lain salah, nasihati dengan baik. Jika sesuatu telah berlaku, terima ketetapan Allah. Jika ada sebab yang boleh diperbaiki, perbaiki. Inilah jalan yang seimbang.
Apabila seseorang memahami penyataan ini secara mendalam, dia akan lebih berhati-hati apabila bercakap kepada orang yang baru mengalami musibah. Dia tidak akan tergesa-gesa memberikan analisis. Dia tidak akan segera mengatakan bahawa musibah itu berlaku kerana mangsa bodoh. Dia tidak akan menggunakan kematian orang lain untuk membuktikan bahawa pendapatnya sendiri paling tepat. Dia akan memilih kata-kata yang membawa ketenangan. Dia boleh mengatakan bahawa kita perlu mengambil pengajaran dan memperbaiki langkah keselamatan pada masa hadapan. Tetapi dia juga akan mengingatkan bahawa ajal berada dalam ketetapan Allah. Ini merupakan akhlak yang sangat penting. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih beradab, bukan lebih keras. Semakin seseorang memahami keterbatasan ilmunya, semakin dia berhati-hati dalam membuat dakwaan.
Dalam konteks orang yang telah meninggal dunia, kita juga perlu memahami bahawa tidak ada manfaat menghukum mereka dengan andaian yang tidak dapat dibuktikan. Mereka telah pergi. Apa yang kita boleh lakukan ialah mendoakan dan mengambil pengajaran. Jika mereka mempunyai kesilapan, kita tidak perlu membina seluruh cerita berdasarkan sangkaan. Jika terdapat bukti kesilapan, kita boleh menyebutnya dengan tujuan pendidikan apabila diperlukan. Tetapi kita tidak boleh menjadikan kematian mereka sebagai kesempatan untuk mempermalukan mereka. Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ menunjukkan betapa mudahnya manusia yang hidup mengucapkan kata-kata yang kelihatan seperti analisis, tetapi sebenarnya boleh menjadi celaan terhadap orang yang telah tiada. Orang yang telah mati tidak dapat menjawab. Oleh itu, lidah orang yang hidup perlu lebih berhati-hati.
Lafaz ini juga membawa pengajaran tentang hubungan antara keselamatan dunia dan kehendak Allah. Manusia menginginkan keselamatan dan memang diperintahkan untuk menjaga dirinya. Tetapi keselamatan bukan hak mutlak yang boleh dituntut. Allah memberikan keselamatan kepada siapa yang Dia kehendaki dan menguji manusia dengan apa yang Dia kehendaki. Kadangkala seseorang yang kita anggap sangat berhati-hati tetap ditimpa musibah. Kadangkala seseorang yang kita anggap cuai terselamat. Ini bukan bermakna kita tidak perlu berhati-hati. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa hasil akhir tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap nilai usaha. Kita berusaha kerana kita diperintahkan mengambil sebab, bukan kerana kita memiliki kuasa menentukan hasil. Inilah rahsia tawakal yang benar. Jika hasil tidak seperti yang kita mahu, kita tidak hancur. Jika hasil seperti yang kita mahu, kita tidak sombong.
Dari sudut pembentukan jiwa, ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu mengagungkan dirinya sebagai “orang yang tahu.” Orang yang mengucapkan “kalau mereka dengar kami, mereka tidak akan terbunuh” mungkin merasakan bahawa dirinya memiliki pengetahuan yang lebih tinggi. Tetapi manusia perlu mengingat bahawa pengetahuannya sangat terbatas. Bahkan perkara yang paling dekat dengannya pun tidak semuanya dia ketahui. Dia tidak mengetahui bila dia akan mati. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Dia tidak mengetahui semua akibat daripada keputusan yang dibuatnya. Dia tidak mengetahui semua perkara yang berlaku dalam kehidupan orang lain. Oleh itu, manusia perlu bersifat tawaduk terhadap ilmunya. Tawaduk bukan bermaksud menolak ilmu, tetapi mengakui batas ilmu. Seseorang boleh yakin dengan kebenaran yang mempunyai dalil yang jelas, tetapi dia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang kita fikirkan perlu dilafazkan. Kadangkala fikiran “kalau dia ikut nasihat aku” muncul secara spontan. Tetapi orang yang berakal menilai sama ada ucapan itu bermanfaat atau tidak. Jika ia tidak membawa manfaat, dia diam. Jika ia hanya menambah kesedihan, dia diam. Jika ia boleh membawa kepada penyesalan yang merosakkan, dia diam. Jika ia perlu disebut untuk tujuan pendidikan, dia menyebutnya dengan cara yang baik dan pada masa yang sesuai. Inilah adab lidah. Banyak kerosakan berlaku bukan kerana manusia tidak tahu, tetapi kerana manusia tidak tahu bila dan bagaimana hendak bercakap. Penyataan ini memberi kita asas untuk menjaga percakapan selepas musibah.
Dalam kehidupan keluarga, seorang suami tidak sepatutnya menyalahkan isteri selepas sesuatu berlaku dengan berkata, “Kalaulah kau dengar cakap aku.” Seorang isteri tidak sepatutnya menyalahkan suami dengan cara yang menghancurkan hati. Ibu bapa tidak sepatutnya terus-menerus menyalahkan anak atas sesuatu yang telah berlaku. Anak pula tidak sepatutnya menghukum ibu bapanya dengan andaian yang tidak berkesudahan. Semua manusia perlu belajar bahawa selepas musibah, perkara yang paling berguna ialah mencari jalan untuk memperbaiki keadaan. Jika seseorang masih hidup, bantulah dia. Jika seseorang telah meninggal, doakanlah. Jika ada kesalahan yang perlu diperbetulkan, betulkan. Jangan jadikan “kalau” sebagai senjata untuk saling melukai.
Dalam hubungan antara pemimpin dan rakyat, lafaz ini juga memberikan peringatan tentang bahaya menyalahkan orang bawahan selepas berlaku kegagalan. Seorang pemimpin perlu mengambil tanggungjawab terhadap keputusan yang dibuat. Dia boleh menilai kesilapan orang lain, tetapi dia juga perlu menilai kepimpinannya sendiri. Tidak wajar seseorang pemimpin berkata, “Kalau mereka mentaati aku, semuanya pasti selamat,” sedangkan dia sendiri mungkin mempunyai kelemahan dalam perancangan. Begitu juga orang bawahan tidak sepatutnya menyalahkan pemimpin untuk semua perkara tanpa menilai tanggungjawab sendiri. Ayat ini boleh mendidik kedua-dua pihak supaya memahami bahawa musibah tidak semestinya dapat diringkaskan kepada satu ayat “kalau mereka ikut kami.” Banyak faktor mungkin terlibat. Penilaian perlu dilakukan dengan ilmu, keadilan dan kejujuran.
Dalam konteks pendidikan akidah, lafaz ini sangat sesuai untuk mengajar bahawa Allah mengetahui perkara yang berlaku dan perkara yang tidak berlaku. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Apabila manusia berkata tentang perkara yang tidak berlaku, dia hanya membuat andaian berdasarkan pengetahuan yang terbatas. Allah pula mengetahui dengan sempurna keadaan yang sebenar. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menyamakan ilmu manusia dengan ilmu Allah. Dia mengetahui bahawa Allah tidak memerlukan pengalaman untuk memperoleh ilmu. Allah tidak belajar daripada kejadian. Allah tidak mendapat maklumat baru setelah sesuatu berlaku. Semua ilmu-Nya sempurna. Manusia pula memperoleh ilmu sedikit demi sedikit. Perbezaan ini sangat penting apabila memahami qada dan qadar. Jika seseorang menganggap Allah hanya mengetahui perkara selepas ia berlaku, maka kefahamannya tentang ilmu Allah telah rosak. Sebaliknya, jika seseorang menganggap manusia tidak mempunyai pilihan kerana Allah telah mengetahui segala sesuatu, maka dia juga tersilap. Ilmu Allah tidak memaksa manusia memilih. Allah mengetahui pilihan manusia tanpa manusia kehilangan pilihan yang Allah berikan kepadanya.
Penyataan ini juga boleh mengajar bahawa kematian bukanlah sesuatu yang dapat ditangguhkan hanya dengan keinginan manusia. Jika manusia mempunyai kuasa mutlak terhadap ajal, maka setiap orang boleh memilih untuk hidup lebih lama. Tetapi kenyataan kehidupan menunjukkan bahawa manusia tidak mampu melakukan demikian. Sebab itu apabila seseorang berkata, “Kalau dia tidak pergi, dia tidak akan mati,” dia perlu membezakan antara kematian melalui sebab tertentu dengan kematian secara keseluruhan. Dia mungkin tidak terbunuh di medan tersebut, tetapi adakah dia pasti hidup sehingga waktu yang sama? Itu perkara yang tidak diketahuinya. Kita tidak mengetahui jalan yang tidak dilalui. Kita hanya mengetahui jalan yang telah berlaku. Allah mengetahui kedua-duanya.
Dalam menghadapi kematian orang yang dicintai, kefahaman terhadap ayat ini boleh menjadi sumber ketenangan. Manusia mungkin berkata, “Aku sepatutnya menjaga dia lebih baik.” Jika memang ada kecuaian, perbaikilah. Tetapi jangan menghukum diri tanpa penghujung. “Aku sepatutnya berada di situ.” “Aku sepatutnya telefon.” “Aku sepatutnya melarang.” “Aku sepatutnya memaksa.” Semua ini tidak akan mengubah apa yang telah berlaku. Seseorang perlu menyerahkan perkara yang tidak dapat diubah kepada Allah. Dia boleh mengambil pengajaran untuk masa hadapan, tetapi dia tidak perlu membakar dirinya dengan penyesalan. Allah tidak membebankan manusia dengan apa yang di luar kemampuannya. Manusia perlu menilai tanggungjawabnya dengan adil, bukan dengan emosi yang datang selepas tragedi.
Begitu juga, jika seseorang kehilangan orang yang dikasihinya akibat sesuatu keputusan yang dibuat oleh orang itu sendiri, keluarga perlu memahami bahawa menyalahkan diri tanpa penghujung tidak akan mengubah keadaan. Mereka boleh mengambil pengajaran daripada sebab yang berlaku. Mereka boleh berkata, “Pada masa hadapan kita perlu lebih berhati-hati.” Tetapi mereka tidak perlu berkata, “Kami membunuhnya kerana kami tidak cukup tegas.” Selagi mereka telah melakukan apa yang berada dalam kemampuan mereka, mereka tidak perlu mengambil tanggungjawab terhadap perkara yang tidak berada dalam kuasa mereka. Inilah salah satu manfaat memahami takdir secara benar. Takdir bukan alasan untuk tidak bertindak, tetapi takdir menjadi tempat hati berhenti setelah manusia melakukan apa yang berada dalam kemampuannya.
Penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ juga mengingatkan bahawa manusia perlu menjaga keseimbangan antara sebab zahir dan perkara ghaib. Sebab zahir boleh dikaji, dirancang dan diperbaiki. Perkara ghaib tidak boleh diketahui melainkan melalui wahyu. Kita tidak boleh mengatakan dengan pasti apa yang akan berlaku dalam perkara yang tidak berlaku. Kita tidak boleh mengatakan bahawa seseorang pasti selamat jika memilih jalan tertentu, kecuali ada wahyu yang memberikan jaminan. Dalam kehidupan biasa, kita hanya boleh bercakap berdasarkan kebarangkalian dan sebab yang diketahui. Inilah adab ilmiah dan adab iman. Orang yang benar-benar memahami batas ilmu tidak mudah membuat ramalan mutlak. Dia berkata, “Ini lebih selamat,” bukan “Ini pasti selamat.” Dia berkata, “Ini mengurangkan risiko,” bukan “Ini menghapuskan semua risiko.” Bahasa seperti ini lebih dekat dengan hakikat kehidupan.
Akhirnya, penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ perlu menjadi cermin kepada setiap manusia apabila dia berhadapan dengan perkara yang telah berlaku. Adakah kita mengambil pengajaran atau kita tenggelam dalam “kalau”? Adakah kita memperbaiki sebab atau kita hanya menyalahkan orang lain? Adakah kita mengakui keterbatasan ilmu atau kita mendakwa mengetahui perkara yang tidak berlaku? Adakah kita mengambil sebab sambil bertawakal kepada Allah atau kita bergantung kepada sebab? Adakah kita bersedih kerana musibah orang lain atau kita menggunakan musibah itu untuk memenangkan diri sendiri? Adakah kita menjaga lidah ketika orang lain sedang berduka atau kita menambahkan luka dengan kata-kata “aku sudah kata”? Semua persoalan ini berada di sekeliling makna lafaz tersebut. Ayat ini bukan sekadar cerita tentang satu kelompok manusia pada suatu ketika, tetapi ia menjadi peringatan kepada tabiat manusia yang boleh berulang pada setiap zaman. Manusia tetap mempunyai kecenderungan untuk mengatakan “kalau,” terutama apabila melihat akibat sesuatu keputusan. Oleh itu, seorang mukmin perlu mendidik dirinya supaya menggunakan “kalau” dengan cara yang benar. Jika ia digunakan untuk membuat perancangan masa depan, ia boleh menjadi sebahagian daripada usaha. Jika digunakan untuk mengambil pengajaran daripada kesilapan, ia boleh memberi manfaat. Tetapi jika digunakan untuk menentang ketetapan Allah, menyesali masa lalu tanpa penghujung, membesarkan diri, merendahkan orang lain atau mendakwa mengetahui perkara yang tidak berlaku, maka ia perlu dijauhi.
Lafaz لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ dengan demikian memperlihatkan kepada kita satu hakikat yang sangat besar: manusia wajib mengambil sebab, tetapi manusia tidak memiliki hasil akhir. Manusia wajib memberi nasihat, tetapi manusia tidak memiliki masa depan orang lain. Manusia wajib berhati-hati, tetapi manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap ajal. Manusia wajib belajar daripada kesilapan, tetapi manusia tidak boleh mengubah masa lalu dengan andaian. Manusia boleh menilai sebab yang zahir, tetapi manusia tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh perkara yang tidak berlaku. Manusia boleh bersedih atas kematian, tetapi manusia tidak boleh menjadikan kesedihan itu sebagai alasan untuk menentang ketetapan Allah. Manusia boleh bertanggungjawab atas pilihan, tetapi manusia perlu mengetahui bahawa segala pilihan dan akibatnya berada dalam ilmu Allah. Manusia boleh membuat perancangan, tetapi dia perlu menyerahkan hasil kepada Allah. Manusia boleh meminta nasihat, tetapi dia tidak boleh menjadikan makhluk sebagai penentu keselamatan mutlak. Manusia boleh berkata bahawa sesuatu keputusan itu salah berdasarkan bukti yang ada, tetapi dia tidak boleh mendakwa bahawa dia mengetahui dengan pasti seluruh akibat daripada keputusan yang tidak pernah dibuat.
Oleh itu, penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ mengajar manusia supaya hidup antara dua kesedaran yang saling melengkapi. Kesedaran pertama ialah manusia mempunyai tanggungjawab untuk berusaha, berfikir, berhati-hati, mengambil nasihat, memilih sebab yang baik dan menghindarkan sebab yang buruk. Kesedaran kedua ialah manusia tetap hamba yang terbatas ilmunya dan terbatas kuasanya, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui dan menetapkan segala sesuatu. Jika hanya kesedaran pertama ada tanpa kesedaran kedua, manusia akan menjadi sombong dengan usaha dan menyangka bahawa hasil berada di tangannya. Jika hanya kesedaran kedua disebut tanpa kesedaran pertama, manusia mungkin menjadi malas dan menjadikan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan sebab. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak jatuh ke mana-mana ekstrem tersebut. Ambillah sebab sebelum peristiwa berlaku, dan setelah peristiwa berlaku, terimalah ketetapan Allah sambil mengambil pengajaran daripada sebab. Jangan hidup dalam penyesalan yang tidak berkesudahan. Jangan menjadikan kematian orang lain sebagai medan untuk menunjukkan bahawa diri sendiri lebih bijak. Jangan bercakap tentang perkara yang tidak berlaku seolah-olah kita mengetahui dengan pasti bagaimana seluruh kehidupan akan berjalan. Jangan lupa bahawa manusia melihat sebahagian kecil daripada hakikat, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya.
Maka apabila seorang mukmin mendengar penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟, dia sepatutnya bukan sekadar memahami maksud “sekiranya mereka mentaati kami, mereka tidak akan dibunuh,” tetapi dia perlu melihat peringatan yang terkandung di sebalik penyataan tersebut tentang cara manusia bercakap mengenai musibah, kematian, keputusan dan takdir. Dia perlu memahami bahawa “kalau” boleh menjadi pintu kepada ilmu yang bermanfaat apabila digunakan untuk memperbaiki masa depan, tetapi boleh menjadi pintu kepada kesedihan dan kesesatan apabila digunakan untuk menolak perkara yang telah berlaku. Dia perlu memahami bahawa sebab mempunyai kedudukan, tetapi sebab bukan tuhan kepada hasil. Dia perlu memahami bahawa ketaatan kepada manusia bukan jaminan mutlak terhadap keselamatan. Dia perlu memahami bahawa kematian tidak berada dalam kawalan manusia. Dia perlu memahami bahawa manusia tidak mengetahui perkara yang tidak berlaku secara sempurna. Dia perlu memahami bahawa musibah tidak boleh dijadikan ukuran mudah untuk menentukan siapa yang benar dan siapa yang salah. Dia perlu memahami bahawa orang yang mati tidak boleh dihina hanya kerana dia telah melakukan keputusan yang berbeza. Dia perlu memahami bahawa orang yang memberi nasihat tidak boleh menjadikan kematian orang lain sebagai bukti kebesaran dirinya. Dia perlu memahami bahawa mengambil pengajaran daripada kesilapan adalah baik, tetapi tenggelam dalam penyesalan terhadap masa lalu adalah merosakkan.
Lebih daripada itu, lafaz ini mendidik hati supaya sentiasa kembali kepada Allah. Apabila seseorang mengetahui bahawa hasil bukan berada di tangannya, dia akan berusaha tetapi tidak sombong. Apabila dia mengetahui bahawa ajal bukan berada di tangannya, dia akan berhati-hati tetapi tidak hidup dalam ketakutan yang berlebihan. Apabila dia mengetahui bahawa masa lalu tidak boleh diubah, dia akan belajar tetapi tidak tenggelam dalam penyesalan. Apabila dia mengetahui bahawa ilmu manusia terbatas, dia akan bercakap dengan tawaduk. Apabila dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, dia akan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah. Apabila dia melihat orang lain ditimpa musibah, dia akan membantu dan bersedih, bukan mengejek. Apabila dia melihat kesilapan, dia akan membetulkan, bukan membesarkan diri. Apabila dia berjaya menyelamatkan diri daripada bahaya, dia akan bersyukur, bukan menyangka bahawa dirinya mempunyai kuasa mutlak. Apabila dia kehilangan orang yang dicintai, dia akan bersabar, berdoa dan mengambil pengajaran, bukan menyeksa dirinya dengan “kalau” yang tidak berkesudahan.
Dengan demikian, penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ merupakan penyataan yang sangat padat tetapi mempunyai ruang renungan yang luas tentang hubungan antara ketaatan, sebab, kematian, ilmu manusia, ilmu Allah, pilihan manusia, takdir, penyesalan, nasihat, tanggungjawab, tawakal dan adab dalam menghadapi musibah. Inti pengajarannya bukan bahawa manusia tidak perlu mengambil sebab, dan bukan juga bahawa semua keputusan manusia tidak mempunyai kesan. Sebaliknya, manusia perlu mengambil sebab dan bertanggungjawab terhadap pilihan, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya mengetahui keseluruhan perkara yang akan berlaku. Apabila sesuatu telah berlaku, dia perlu membezakan antara kesilapan yang boleh diperbaiki dengan perkara yang telah menjadi ketetapan Allah. Dia perlu belajar daripada masa lalu tanpa memusuhi masa lalu. Dia perlu merancang masa depan tanpa mendakwa mengetahui masa depan. Dia perlu menggunakan sebab tanpa menyembah sebab. Dia perlu menerima nasihat tanpa menganggap manusia sebagai penentu mutlak. Dia perlu memberi nasihat tanpa membesarkan diri. Dia perlu berdukacita atas kematian tanpa menambahkan kesedihan dengan ucapan yang tidak bermanfaat. Dan dia perlu sentiasa menyedari bahawa manusia hanya melihat apa yang berada di hadapan matanya, sedangkan Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh hakikat yang zahir dan tersembunyi.
Akhirnya, apabila manusia memahami penyataan لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ dengan kefahaman yang benar, dia akan belajar satu adab yang sangat besar dalam kehidupan: jangan jadikan perkara yang telah berlaku sebagai alasan untuk mendakwa bahawa kita mengetahui perkara yang tidak pernah berlaku. Kita boleh berkata, “Kesilapan ini perlu diperbaiki,” tetapi jangan berkata dengan sombong, “Aku pasti tahu seluruh akibatnya.” Kita boleh berkata, “Dia sepatutnya mengambil langkah keselamatan,” tetapi jangan berkata, “Kalau dia mengambil langkah itu, dia pasti tidak akan mati,” kerana kita tidak mengetahui perkara ghaib. Kita boleh berkata, “Kita perlu belajar daripada kejadian ini,” tetapi jangan berkata, “Kita sudah mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku jika sejarah berjalan melalui jalan yang lain.” Kita boleh mengambil sebab, tetapi kita perlu menyerahkan hasil kepada Allah. Kita boleh merancang, tetapi kita perlu merendah diri. Kita boleh menasihati, tetapi kita tidak boleh menjadikan diri kita sebagai pemilik keselamatan. Kita boleh menangis apabila kehilangan orang yang kita sayangi, tetapi kita perlu menerima bahawa ajal mempunyai ketetapan. Kita boleh mengakui kesilapan manusia, tetapi kita tidak boleh menjadikan kesilapan itu sebagai alasan untuk menafikan takdir Allah. Inilah keseimbangan yang menjadikan seorang mukmin kuat ketika menghadapi musibah, berhati-hati ketika membuat keputusan, tawaduk ketika berjaya, sabar ketika gagal, beradab ketika berbicara dan sentiasa kembali kepada Allah سبحانه وتعالى dalam setiap keadaan.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1675177372629336104?hl=en
