Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ ... (Ali Imran:168)
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ٱلَّذِينَ قَالُوا۟ لِإِخْوَٰنِهِمْ وَقَعَدُوا۟ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... لَوْ أَطَاعُونَا مَا قُتِلُوا۟ۗ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ ... (Ali Imran:168) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (Ali Imran:168) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 168 Dari Surah Ali Imran ... قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ ... (Ali Imran:168)
قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ ialah satu penyataan yang sangat kuat dalam membongkar kelemahan hujah orang yang mendakwa bahawa manusia mampu menguasai keselamatan dirinya daripada kematian dengan pilihan dan perancangannya sendiri. Penyataan ini datang sebagai jawapan terhadap dakwaan yang dibina atas sangkaan manusia tentang apa yang akan berlaku sekiranya sesuatu keputusan dibuat dengan cara yang berbeza. Dalam lafaz ini terdapat satu arahan yang membawa manusia berhadapan dengan hakikat yang tidak mampu mereka elakkan, iaitu kematian. Lafaz قُلْ bermaksud katakanlah, dan ia menunjukkan bahawa jawapan tersebut bukan lahir daripada andaian manusia, bukan daripada emosi, bukan daripada perasaan marah, dan bukan pula daripada perdebatan akal yang tidak mempunyai batas, tetapi merupakan jawapan yang diperintahkan untuk disampaikan. Selepas itu datang lafaz فَٱدْرَءُوا۟ yang mengandungi makna menolak, menghalang, menghindarkan atau menjauhkan sesuatu yang datang menimpa. Kemudian disebut عَنْ أَنفُسِكُمُ yang bermaksud daripada diri kamu sendiri, lalu ditutup dengan lafaz ٱلْمَوْتَ, iaitu kematian. Susunan yang ringkas ini sebenarnya membawa makna yang amat luas kerana ia memindahkan perbincangan daripada dakwaan manusia tentang kemampuan mereka mengawal hasil sesuatu peristiwa kepada persoalan yang lebih asas: jika benar manusia mampu menentukan keselamatan dirinya hanya dengan pilihan dan perancangannya, maka hendaklah dia membuktikan kemampuannya untuk menolak kematian daripada dirinya. Di sinilah kekuatan hujah lafaz ini. Ia tidak sekadar menolak satu dakwaan tertentu, tetapi mengembalikan manusia kepada batas hakikat dirinya sebagai makhluk yang lemah, terbatas pengetahuannya, terbatas kekuasaannya, dan tidak mengetahui perkara yang akan berlaku pada masa hadapan.
Lafaz قُلْ pada permulaan penyataan ini mempunyai kedudukan yang penting kerana ia menunjukkan bahawa jawapan terhadap dakwaan tersebut perlu dikembalikan kepada kebenaran yang lebih tinggi daripada pendapat manusia. Perintah قُلْ bukan sekadar arahan untuk mengucapkan beberapa perkataan, tetapi menunjukkan kewajipan menjelaskan suatu hakikat apabila manusia telah membina kefahaman yang salah tentang kehidupan dan kematian. Dalam banyak keadaan, manusia apabila berhadapan dengan sesuatu musibah akan segera mencari sebab yang dapat mereka fahami. Mereka berkata bahawa jika seseorang tidak pergi ke tempat tertentu, dia tidak akan terkena musibah; jika seseorang tidak melakukan sesuatu, dia pasti selamat; jika seseorang mengambil keputusan yang lain, dia tentu masih hidup; jika seseorang memilih jalan yang lain, dia tentu tidak akan ditimpa apa yang telah berlaku. Pada pandangan zahir, semua andaian itu kelihatan mempunyai susunan sebab dan akibat. Tetapi masalahnya ialah manusia sering melangkaui perkara yang dapat diketahui kepada perkara yang tidak dapat diketahuinya. Dia bukan sekadar mengatakan bahawa sesuatu tindakan mempunyai risiko, bahkan dia menetapkan bahawa tindakan tertentu pasti akan menghasilkan keselamatan. Dia bukan sekadar menyatakan bahawa seseorang sepatutnya berhati-hati, bahkan dia mendakwa mengetahui bahawa jika seseorang mengambil pilihan tertentu, kematian pasti dapat dielakkan. Di sinilah lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menghentikan anggapan tersebut dengan satu pertanyaan yang sangat tegas: jika kamu benar-benar mempunyai kemampuan sedemikian, maka gunakanlah kemampuan itu untuk menolak kematian daripada diri kamu sendiri.
Perkataan فَٱدْرَءُوا۟ berasal daripada makna menolak dan menghindarkan sesuatu daripada sampai kepada seseorang. Ia bukan sekadar bermaksud tidak menyukai kematian, kerana tidak suka kepada kematian merupakan sifat yang terdapat pada manusia secara semula jadi. Lafaz ini membawa manusia kepada persoalan kemampuan. Seseorang mungkin sangat takut kepada kematian, sangat berhati-hati terhadap penyakit, sangat menjaga keselamatan dirinya, sangat berhati-hati ketika berjalan, sangat menjaga makanan, sangat mengelakkan bahaya, sangat memilih tempat tinggal yang dianggap selamat, dan sangat menyusun kehidupannya supaya risiko dapat dikurangkan. Semua usaha tersebut berada dalam ruang ikhtiar manusia dan pada asalnya tidak bertentangan dengan tuntutan agama. Namun, lafaz فَٱدْرَءُوا۟ menuntut sesuatu yang lebih besar daripada sekadar mengambil sebab. Ia mencabar dakwaan bahawa manusia boleh memastikan dirinya terlepas daripada kematian. Manusia boleh mengambil sebab, tetapi manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap hasil sebab tersebut. Manusia boleh berusaha menjauhi bahaya, tetapi dia tidak mengetahui semua bahaya yang tersembunyi. Manusia boleh mengira risiko, tetapi dia tidak menguasai seluruh rangkaian peristiwa yang akan berlaku selepas sesuatu keputusan dibuat. Manusia boleh merancang kehidupan, tetapi dia tidak memiliki pengetahuan tentang segala sesuatu yang akan berlaku pada dirinya. Oleh itu, perintah untuk menolak kematian daripada diri sendiri merupakan hujah yang mengembalikan manusia daripada khayalan penguasaan kepada pengakuan terhadap kelemahan.
Apabila lafaz فَٱدْرَءُوا۟ dikaitkan dengan عَنْ أَنفُسِكُمُ, maknanya menjadi lebih tajam. Bukan diminta supaya seseorang menolak kematian daripada orang lain, tetapi daripada dirinya sendiri. Ini sangat sesuai dengan sifat manusia yang mudah memberikan teori tentang keselamatan orang lain sedangkan dirinya sendiri tidak mampu menguasai masa depannya. Ada orang yang apabila melihat orang lain ditimpa kemalangan akan segera berkata bahawa kemalangan itu boleh dielakkan jika orang tersebut membuat keputusan yang lain. Ada yang melihat seseorang meninggal dunia lalu berkata bahawa dia sepatutnya tidak pergi ke tempat itu. Ada yang melihat seseorang jatuh sakit lalu berkata bahawa penyakit itu tentu tidak akan berlaku jika dia memilih makanan tertentu. Ada yang melihat seseorang mengalami musibah lalu membuat kesimpulan bahawa puncanya ialah satu keputusan yang pernah dibuat. Dalam keadaan tertentu, sebab yang dinyatakan itu mungkin benar sebagai salah satu sebab zahir. Tetapi apabila manusia menggunakan sebab tersebut untuk mendakwa bahawa dia mengetahui dengan pasti bahawa kematian dapat dielakkan, dia telah melampaui batas pengetahuan yang dimilikinya. Lafaz عَنْ أَنفُسِكُمُ memaksa manusia melihat dirinya sendiri. Jika dia begitu yakin bahawa pilihan manusia dapat menjamin keselamatan daripada kematian, mengapa dia sendiri tidak mampu memastikan bahawa kematian tidak akan datang kepadanya? Soalan ini bukan sekadar soalan perdebatan, tetapi satu pembongkaran terhadap kelemahan manusia yang sering berasa dirinya mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak diketahuinya.
Lafaz ٱلْمَوْتَ pula merupakan titik akhir kepada keseluruhan cabaran tersebut. Kematian dipilih sebagai sesuatu yang hendak ditolak kerana kematian ialah hakikat yang tidak dapat dinegosiasikan oleh manusia. Manusia boleh mengubah banyak perkara dalam kehidupannya, tetapi manusia tidak mempunyai kuasa untuk menghapuskan hakikat bahawa setiap yang hidup akan mengalami kematian. Manusia mungkin dapat mengelakkan satu bahaya, tetapi dia tidak dapat menjadikan dirinya makhluk yang tidak mati. Manusia mungkin dapat sembuh daripada satu penyakit, tetapi dia tidak dapat menjadikan tubuhnya kekal selama-lamanya. Manusia mungkin dapat mengelakkan satu kemalangan, tetapi dia tidak dapat memberikan jaminan bahawa sepanjang hidupnya tidak akan berlaku sebarang keadaan yang membawa kepada kematian. Manusia mungkin dapat melambatkan sebahagian sebab yang membawa kepada kematian, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menentukan bahawa kematian tidak akan sampai kepadanya. Oleh sebab itu, lafaz ٱلْمَوْتَ mengangkat perbincangan daripada satu peristiwa tertentu kepada hakikat kehidupan manusia secara keseluruhan. Ia menjadikan kematian sebagai ukuran yang membuktikan sejauh mana sebenarnya manusia berkuasa terhadap dirinya sendiri.
Perlu difahami bahawa lafaz ini bukan mengajar manusia supaya meninggalkan ikhtiar atau meremehkan sebab-sebab keselamatan. Sebaliknya, ia membetulkan kedudukan ikhtiar dalam kehidupan manusia. Kesalahan yang ingin dibongkar bukanlah tindakan seseorang mengambil langkah keselamatan, tetapi anggapan bahawa langkah keselamatan itu sendiri mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan seseorang tidak mati. Perbezaan ini sangat penting. Seseorang boleh memakai tali pinggang keselamatan ketika memandu. Dia boleh memeriksa kenderaan sebelum perjalanan. Dia boleh mengelakkan jalan yang diketahui berbahaya. Dia boleh mendapatkan rawatan apabila sakit. Dia boleh menjaga pemakanan dan kesihatan. Dia boleh menjauhi tempat yang berisiko. Dia boleh menyusun perjalanan dengan berhati-hati. Semua ini termasuk dalam usaha mengambil sebab. Tetapi apabila seseorang berkata bahawa kerana dia telah mengambil sebab tersebut maka dia pasti akan selamat daripada kematian, di situlah terdapat kekeliruan. Sebab bukan pencipta hasil. Sebab hanya berlaku dalam rangka kehidupan yang telah Allah tetapkan. Sesuatu sebab boleh menghasilkan sesuatu kesan apabila Allah mengizinkannya, dan sesuatu sebab juga boleh tidak menghasilkan kesan yang dijangka manusia. Oleh itu, manusia dituntut berusaha, tetapi tidak dibenarkan membina keyakinan bahawa usahanya telah memberikan jaminan mutlak terhadap perkara yang berada di luar pengetahuannya.
Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ juga mengajar tentang perbezaan antara mengetahui sebab dan mengetahui perkara yang pasti berlaku. Manusia mungkin mengetahui bahawa satu keadaan tertentu meningkatkan risiko kematian. Itu pengetahuan yang munasabah. Tetapi daripada pengetahuan bahawa sesuatu keadaan mempunyai risiko, manusia tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa jika keadaan itu tidak berlaku maka kematian pasti tidak berlaku. Ini merupakan kesalahan yang sangat halus dalam pemikiran. Contohnya, seseorang mungkin berkata bahawa seseorang meninggal kerana berada di tempat tertentu. Dari sudut zahir, tempat itu memang menjadi salah satu sebab berlakunya kematian. Tetapi tidak boleh terus disimpulkan bahawa jika dia tidak berada di tempat itu, dia pasti hidup lebih lama. Manusia tidak mengetahui jalan kehidupan yang tidak berlaku. Dia hanya mengetahui jalan yang benar-benar berlaku. Dia boleh membuat andaian, tetapi andaian tidak boleh dinaikkan menjadi ilmu tentang perkara yang tidak pernah disaksikannya. Lafaz فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menolak kecenderungan manusia untuk mengubah andaian menjadi kepastian. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa satu pilihan tertentu akan menjadikan dirinya selamat daripada kematian, maka dia sepatutnya mampu menunjukkan kemampuan itu pada dirinya sendiri. Tetapi manusia tidak mampu.
Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat besar tentang perkara yang tidak diketahui manusia. Manusia hidup pada masa sekarang, sedangkan masa depan tersembunyi daripada pengetahuannya. Dia mengetahui apa yang telah berlaku melalui pengalaman, tetapi dia tidak mengetahui secara pasti apa yang akan berlaku pada dirinya selepas beberapa saat. Dia boleh merancang esok, tetapi dia tidak memiliki esok. Dia boleh membuat jadual perjalanan, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku sepanjang perjalanan. Dia boleh membuat rancangan hidup bertahun-tahun, tetapi satu kejadian yang tidak dijangka boleh mengubah keseluruhan perancangan itu. Oleh itu, apabila manusia bercakap tentang sesuatu yang telah berlaku dengan ungkapan yang sangat pasti seperti “kalau dia tidak melakukan itu, dia tidak akan mati”, sebenarnya dia sedang bercakap tentang satu keadaan yang tidak pernah berlaku. Dia membina dunia alternatif dalam fikirannya, lalu menganggap dunia alternatif itu sebagai sesuatu yang pasti. Lafaz ٱلْمَوْتَ dalam penyataan ini meruntuhkan keyakinan palsu tersebut kerana kematian ialah perkara yang manusia sendiri tidak mampu menolaknya apabila ketetapannya telah sampai.
Sangat penting juga diperhatikan bahawa penyataan ini bukan sekadar membicarakan kematian sebagai suatu fenomena biologi. Kematian dalam konteks ini menjadi ukuran terhadap kelemahan manusia dalam menguasai hasil kehidupan. Seseorang mungkin mempunyai kekayaan yang banyak, kedudukan yang tinggi, ilmu yang luas, pengalaman yang panjang, jaringan manusia yang besar dan perancangan yang sangat teratur, tetapi semua itu tidak menjadikannya mampu menolak kematian apabila waktunya tiba. Orang yang miskin tidak mampu menolak kematian dengan kemiskinannya, dan orang kaya juga tidak mampu menolaknya dengan kekayaannya. Orang yang lemah tidak mampu menolaknya dengan kelemahannya, dan orang yang kuat juga tidak mampu menolaknya dengan kekuatannya. Orang yang berhati-hati tidak memiliki jaminan mutlak bahawa dia akan selamat daripada semua bahaya, dan orang yang berani pula tidak memiliki kuasa untuk menentukan bahawa kematian tidak akan datang kepadanya. Ini bukan bermakna berhati-hati tidak berguna, tetapi ia bermakna berhati-hati tidak boleh disamakan dengan menguasai takdir kehidupan.
Lafaz عَنْ أَنفُسِكُمُ membawa satu dimensi pendidikan yang sangat kuat kerana manusia lazimnya lebih mudah bercakap tentang orang lain daripada menilai kelemahan dirinya sendiri. Apabila orang lain ditimpa musibah, manusia mudah menjadi hakim. Dia melihat keputusan yang dibuat oleh orang lain dengan pengetahuan yang diperolehnya selepas kejadian. Dia melihat hasil akhir, kemudian menilai keputusan yang dibuat sebelum hasil itu diketahui. Inilah salah satu sebab manusia sering merasakan bahawa dia mampu melihat kesalahan orang lain dengan sangat jelas. Setelah mengetahui seseorang meninggal, mudah untuk berkata bahawa dia sepatutnya tidak pergi. Setelah mengetahui seseorang mengalami kemalangan, mudah untuk berkata bahawa dia sepatutnya mengambil jalan lain. Setelah mengetahui seseorang jatuh sakit, mudah untuk berkata bahawa dia sepatutnya melakukan perkara lain. Tetapi orang yang membuat keputusan pada waktu tersebut tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang akan berlaku. Dia membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada pada ketika itu. Maka, menilai keputusan selepas hasil diketahui dengan seolah-olah orang tersebut memiliki pengetahuan masa hadapan merupakan suatu ketidakadilan. Lafaz عَنْ أَنفُسِكُمُ mengajar manusia supaya mengembalikan perhatian kepada dirinya sendiri dan mengakui bahawa dia juga berada dalam keadaan tidak mengetahui masa depan.
Dalam penyataan ini terdapat juga penolakan terhadap rasa selamat yang palsu. Rasa selamat palsu berlaku apabila manusia menganggap bahawa selama dia memilih tindakan tertentu, dia akan terlepas daripada segala kemungkinan buruk. Dia mungkin berkata, “Aku tidak akan pergi ke sana kerana tempat itu berbahaya, maka aku pasti selamat.” Hakikatnya, mengelakkan satu bahaya tidak bermakna seseorang telah menghapuskan semua bahaya. Dia mungkin terlepas daripada bahaya pertama tetapi berhadapan dengan bahaya kedua. Dia mungkin mengelakkan satu keadaan tetapi ditimpa keadaan yang lain. Dia mungkin berhati-hati dalam satu perkara tetapi tidak menyedari perkara lain yang lebih besar. Manusia tidak mempunyai pandangan yang meliputi seluruh rangkaian sebab dan akibat dalam kehidupan. Oleh itu, penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menolak ilusi bahawa manusia boleh membina benteng yang menjadikan dirinya kebal daripada kematian. Benteng manusia mempunyai batas, ilmu manusia mempunyai batas, usaha manusia mempunyai batas, dan tubuh manusia sendiri mempunyai batas.
Perintah قُلْ juga menunjukkan bahawa apabila terdapat pemikiran yang salah tentang kematian, ia perlu diperbetulkan dengan hujah yang jelas. Dalam hal ini, jawapan tidak perlu panjang untuk menjadi kuat. Hanya dengan menyuruh mereka menolak kematian daripada diri sendiri, kelemahan dakwaan tersebut telah terbuka. Ini merupakan bentuk hujah yang sangat mendalam kerana ia mengambil prinsip yang digunakan oleh pihak yang membuat dakwaan lalu membawa prinsip itu kepada kesimpulan yang tidak mampu mereka penuhi. Jika mereka mengatakan bahawa keselamatan bergantung sepenuhnya pada keputusan tertentu, maka mereka perlu membuktikan bahawa keputusan itu mampu menjamin keselamatan. Jika mereka mendakwa bahawa tidak melakukan sesuatu pasti mengelakkan kematian, maka mereka perlu menunjukkan kemampuan untuk memastikan kematian tidak datang kepada diri mereka. Namun, mereka tidak mampu berbuat demikian. Dengan itu, jelas bahawa dakwaan mereka dibina atas andaian yang tidak dapat dibuktikan.
Lafaz فَٱدْرَءُوا۟ mempunyai bentuk arahan yang sengaja digunakan sebagai cabaran. Perkataan itu bukan sekadar menyatakan bahawa manusia tidak dapat menghindari kematian, tetapi secara retorik memerintahkan mereka untuk melakukannya jika benar mereka mempunyai kemampuan yang mereka dakwa. Ini menjadikan hujah tersebut sangat kuat. Apabila seseorang mendakwa bahawa sesuatu perkara boleh dilakukan, cara paling jelas untuk menguji dakwaan itu ialah meminta dia melakukannya. Jika dia mendakwa bahawa dia mampu menjamin keselamatan, maka cabarannya ialah menjamin dirinya sendiri daripada kematian. Di sini manusia akan berhadapan dengan batas yang tidak dapat ditembusi. Dia boleh menjauhi sebab tertentu, tetapi dia tidak dapat menjamin bahawa semua jalan menuju kematian akan tertutup. Dia boleh mengubah banyak keputusan, tetapi dia tidak boleh mengubah dirinya menjadi makhluk yang tidak mati. Dia boleh menangguhkan beberapa bahaya, tetapi dia tidak dapat memastikan bahawa kematian tidak akan datang.
Dalam memahami penyataan ini, kita juga perlu membezakan antara “mengelakkan bahaya” dan “menolak kematian”. Mengelakkan bahaya merupakan tindakan manusia yang mungkin dilakukan. Seseorang melihat api lalu menjauh. Dia melihat jurang lalu tidak mendekati. Dia mengetahui penyakit tertentu lalu mengambil langkah pencegahan. Dia mengetahui jalan tertentu mempunyai risiko lalu memilih jalan yang lebih selamat. Semua ini termasuk tindakan yang boleh dilakukan manusia. Tetapi menolak kematian secara mutlak merupakan perkara yang berada di luar kemampuan manusia. Seseorang mungkin berjaya mengelakkan satu bentuk bahaya, tetapi dia tidak mampu memastikan dirinya terlepas daripada kematian selama-lamanya. Oleh sebab itu, janganlah lafaz ini difahami sebagai larangan mengambil sebab keselamatan. Sebaliknya, ia mengajar bahawa sebab keselamatan tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan ketetapan kematian.
Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ juga sangat berkaitan dengan persoalan manusia yang menyalahgunakan perkataan “sebab”. Perkataan sebab sering digunakan secara benar, tetapi kadang-kadang manusia memberikan kuasa yang terlalu besar kepada sebab. Dia melihat bahawa seseorang melakukan tindakan A lalu berlaku hasil B, kemudian dia menganggap bahawa A pasti menjadi sebab yang menentukan B secara mutlak. Padahal kehidupan manusia jauh lebih kompleks. Satu hasil boleh berkait dengan banyak sebab, dan satu sebab boleh membawa kepada hasil yang berbeza dalam keadaan yang berbeza. Lebih daripada itu, manusia tidak mengetahui keseluruhan keadaan yang tersembunyi daripada pengamatannya. Oleh itu, apabila seseorang meninggal selepas melakukan sesuatu, tidak semestinya seseorang boleh berkata bahawa jika perkara itu tidak dilakukan maka kematian pasti tidak berlaku. Dia hanya mengetahui bahawa perkara itu berlaku sebelum kematian. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku sekiranya perkara itu tidak berlaku. Penyataan ini mengajar supaya manusia tidak melampaui batas dalam menghubungkan sebab dengan hasil yang berada di luar pengetahuannya.
Dalam konteks penyataan ini, kematian juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk memadamkan akibat akhir kehidupan. Manusia boleh berusaha memanjangkan kehidupan melalui rawatan, penjagaan, pemakanan dan pelbagai bentuk pencegahan. Semua usaha itu mempunyai tempatnya. Tetapi walaupun ilmu manusia berkembang, dia tetap tidak dapat menghapuskan kematian. Ini kerana persoalan kematian bukan semata-mata persoalan teknikal tentang bagaimana mengelakkan bahaya. Ia merupakan sebahagian daripada ketetapan kehidupan manusia. Manusia tidak memilih untuk menjadi makhluk yang hidup selama-lamanya. Dia dilahirkan, membesar, mengalami pelbagai keadaan, kemudian sampai kepada kematian. Maka lafaz ٱلْمَوْتَ mengingatkan bahawa apa sahaja dakwaan tentang kemampuan manusia mengawal kehidupan mesti diuji pada hakikat ini. Jika manusia tidak mampu mengawal kematian, maka dia perlu berhati-hati apabila mendakwa bahawa satu keputusan manusia tertentu pasti mengawal kematian.
Satu perkara yang sangat halus ialah hubungan antara penyataan ini dengan kecenderungan manusia menyalahkan orang yang telah ditimpa musibah. Apabila seseorang berkata bahawa kalau mereka melakukan sesuatu yang lain, mereka tidak akan mati, secara tidak langsung dia sedang menjadikan mangsa sebagai pihak yang boleh dipersalahkan atas kematiannya sendiri. Dia berkata seolah-olah mereka telah memilih jalan yang salah dan kerana itu mereka mati. Padahal dia tidak memiliki ilmu tentang apa yang akan berlaku dalam keadaan alternatif tersebut. Sikap seperti ini boleh berlaku dalam pelbagai keadaan. Apabila seseorang meninggal dalam kemalangan, ada orang menyalahkannya kerana keluar rumah. Apabila seseorang meninggal ketika perjalanan, ada yang berkata bahawa dia tidak patut pergi. Apabila seseorang ditimpa penyakit, ada yang berkata bahawa dia sepatutnya memilih gaya hidup yang lain. Apabila seseorang mengalami tragedi, orang yang selamat kadang-kadang bercakap seolah-olah mereka memiliki pengetahuan tentang apa yang pasti akan berlaku jika keputusan tertentu dibuat. Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mendidik manusia supaya tidak bercakap dengan kepastian palsu tentang perkara yang tidak diketahuinya.
Di sini juga terdapat pengajaran tentang adab bercakap selepas musibah. Selepas kematian seseorang, hati manusia mudah terganggu. Keluarga berada dalam kesedihan, masyarakat berada dalam keadaan terkejut, dan orang yang menyaksikan peristiwa mungkin mencari penjelasan. Pada ketika itu, kata-kata yang kelihatan seperti analisis boleh menjadi sangat menyakitkan. Jika seseorang berkata bahawa orang yang meninggal itu tidak akan mati sekiranya dia mendengar nasihat tertentu, dia bukan sahaja membuat dakwaan yang tidak dapat dibuktikan, tetapi dia juga menambah beban kepada mereka yang sedang berduka. Mereka mungkin mula bertanya kepada diri sendiri, “Adakah kami bersalah kerana tidak menghalangnya?” atau “Adakah dia sebenarnya boleh diselamatkan?” Pemikiran seperti itu boleh mengganggu hati seseorang untuk waktu yang panjang. Penyataan ini mengajar bahawa kematian tidak boleh dijadikan bahan untuk membina andaian yang seolah-olah manusia mempunyai ilmu tentang jalan hidup yang tidak pernah berlaku.
Perlu juga dibezakan antara nasihat sebelum sesuatu peristiwa dan komen selepas sesuatu peristiwa. Sebelum bahaya berlaku, manusia dituntut mengambil langkah yang munasabah. Jika seseorang tahu sesuatu perkara berbahaya, dia boleh memberi amaran. Jika seseorang mempunyai maklumat tentang risiko, dia boleh menasihati orang lain supaya berhati-hati. Tetapi selepas sesuatu berlaku, manusia perlu berhati-hati agar nasihat tersebut tidak berubah menjadi dakwaan bahawa dia mengetahui apa yang pasti berlaku dalam keadaan yang tidak pernah berlaku. Nasihat sebelum kejadian boleh berdasarkan maklumat tentang risiko. Tetapi pernyataan selepas kejadian seperti “kalau dia dengar aku, dia pasti tidak mati” merupakan tuntutan yang jauh lebih besar. Tidak ada manusia yang boleh memastikan perkara yang tidak berlaku. Oleh itu, lafaz فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menjadi ukuran terhadap dakwaan tersebut.
Perkataan أَنفُسِكُمُ yang bermaksud diri kamu sendiri juga menimbulkan satu persoalan tentang hubungan manusia dengan dirinya. Manusia sering menganggap dirinya lebih mampu mengawal kehidupan daripada yang sebenarnya. Dia merasakan bahawa jika dia cukup berhati-hati, cukup bijak, cukup berpengalaman dan cukup bersedia, maka segala sesuatu boleh dikawal. Namun kehidupan mengandungi terlalu banyak perkara yang tidak berada dalam kawalan manusia. Dia tidak mengawal jantungnya sendiri secara sedar setiap saat. Dia tidak mengawal setiap sel tubuhnya. Dia tidak mengetahui semua keadaan dalam tubuhnya. Dia tidak mengetahui semua peristiwa yang akan berlaku di sekelilingnya. Dia tidak mengetahui semua keputusan orang lain yang akan memberi kesan kepada dirinya. Dia tidak mengetahui perubahan keadaan alam. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku beberapa minit selepas sesuatu keputusan. Maka, apabila dia diminta menolak kematian daripada dirinya sendiri, dia dipaksa mengakui bahawa kuasanya sangat terbatas.
Pengajaran ini tidak sepatutnya membawa manusia kepada sikap pasif. Sebaliknya, ia membentuk sikap yang seimbang: manusia berusaha seolah-olah dia bertanggungjawab terhadap pilihan, tetapi dia tidak menyembah hasil usaha itu dengan menganggapnya sebagai jaminan mutlak. Dia mengambil sebab keselamatan, tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada sebab tersebut. Dia menjaga tubuh, tetapi dia tidak menyangka penjagaan tubuh menjadikan dirinya kebal daripada kematian. Dia mengelakkan bahaya, tetapi dia tidak menganggap bahawa mengelakkan satu bahaya bermakna dia telah menutup semua jalan bahaya. Dia merancang, tetapi dia tidak mendakwa menguasai masa hadapan. Dia menasihati orang lain, tetapi dia tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak berlaku. Inilah keseimbangan yang dapat dibina melalui pemahaman yang benar terhadap lafaz فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ.
Penyataan ini juga memperbetulkan cara manusia memahami qadar tanpa menafikan tanggungjawab manusia. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan. Dia membuat keputusan dan dia bertanggungjawab terhadap keputusan yang dibuat. Namun pilihan manusia tidak menjadikan dirinya penguasa mutlak terhadap hasil akhir. Seseorang boleh memilih untuk keluar, tetapi dia tidak mengetahui segala akibat yang akan berlaku. Seseorang boleh memilih untuk tinggal, tetapi dia juga tidak mengetahui segala perkara yang akan berlaku. Seseorang boleh memilih satu jalan, tetapi dia tidak mengetahui jalan alternatif yang tidak pernah ditempuhnya. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan langsung, dan tidak boleh juga dikatakan bahawa manusia menguasai semua hasil pilihannya. Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menegaskan sisi kedua ini: pilihan manusia tidak menjadikannya mampu menghapuskan kematian.
Dalam persoalan qadar, salah satu kesilapan yang boleh berlaku ialah menganggap bahawa apabila kematian mempunyai ketetapan, maka manusia tidak perlu mengambil sebab. Ini bukan maksud penyataan tersebut. Manusia tetap mengambil sebab kerana sebab-sebab juga termasuk dalam perkara yang Allah jadikan berlaku. Orang sakit mendapatkan rawatan, orang lapar mencari makanan, orang haus mencari minuman, orang dalam bahaya mencari keselamatan. Tetapi seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana dia telah mengambil sebab tertentu maka dia pasti akan mendapat hasil tertentu. Sebab dan hasil kedua-duanya berada dalam ketetapan Allah. Manusia tidak mengetahui bagaimana rangkaian sebab itu akan berakhir. Maka lafaz ini bukan memerintahkan manusia supaya duduk tanpa usaha, tetapi mematahkan kepercayaan bahawa usaha manusia boleh memberikan jaminan mutlak terhadap kematian.
Sebaliknya, satu lagi kesilapan ialah manusia menganggap bahawa kerana dia mengambil sebab tertentu dan kemudian selamat, maka sebab itu pasti mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Contohnya, seseorang terselamat daripada kemalangan lalu berkata bahawa tali pinggang keselamatanlah yang menyelamatkannya. Dari sudut sebab zahir, boleh dikatakan bahawa tali pinggang keselamatan menjadi sebab keselamatan. Tetapi seorang Muslim tidak sepatutnya menganggap sebab tersebut mempunyai kuasa mutlak yang terpisah daripada kehendak Allah. Dalam keadaan lain, seseorang yang memakai tali pinggang keselamatan masih boleh meninggal. Dalam keadaan lain, seseorang yang tidak memakai tali pinggang mungkin terselamat. Ini tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan langkah keselamatan, tetapi ia menunjukkan bahawa hasil akhir tidak boleh dijadikan bukti bahawa sebab mempunyai kuasa mutlak. Lafaz فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membawa manusia kembali kepada batas tersebut.
Satu lagi dimensi penting ialah penggunaan kata ٱلْمَوْتَ dalam bentuk yang jelas dan umum. Kematian bukan disebut sebagai satu kemalangan tertentu atau satu bentuk kematian tertentu. Lafaz tersebut merujuk kepada kematian sebagai hakikat yang diketahui manusia. Ini menjadikan cabaran itu bersifat menyeluruh. Jika manusia tidak mampu menolak kematian secara umum, maka dia tidak patut terlalu yakin bahawa satu pilihan tertentu pasti akan menghapuskan kemungkinan kematian. Kematian boleh datang melalui pelbagai jalan yang tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin sangat berhati-hati terhadap satu perkara tetapi tidak mengetahui perkara lain. Oleh itu, keselamatan manusia sentiasa bersifat terbatas. Dia boleh berusaha, tetapi dia tidak boleh menjadikan usaha itu sebagai jaminan bahawa kematian tidak akan menemuinya.
Kata عَنْ juga mempunyai makna yang menarik kerana ia menunjukkan usaha menjauhkan sesuatu daripada diri. فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membawa gambaran seolah-olah kematian adalah sesuatu yang hendak dijauhkan daripada diri. Dalam bahasa manusia, kita sering berkata seseorang cuba menghindari bahaya. Tetapi persoalan yang muncul ialah: sejauh mana manusia mampu menghindari kematian? Dia boleh menghindari sebab tertentu, tetapi dia tidak boleh menghindari kematian selama-lamanya. Inilah yang menjadikan penyataan ini sangat kuat. Ia tidak menyuruh manusia melakukan perkara kecil, tetapi meletakkan ukuran pada perkara yang paling besar dan paling pasti dalam kehidupan. Jika seseorang tidak mampu melakukan perkara tersebut, maka janganlah dia mendakwa memiliki kuasa yang lebih besar daripada yang sebenarnya.
Dalam kehidupan moden, manusia mempunyai kecenderungan yang semakin kuat untuk mempercayai bahawa dengan teknologi, ilmu dan perancangan, hampir semua risiko boleh dikawal. Banyak risiko memang dapat dikurangkan. Teknologi boleh meningkatkan keselamatan, perubatan boleh merawat penyakit, sistem pengangkutan boleh mengurangkan kemalangan, pendidikan boleh mengurangkan kesilapan, dan perancangan boleh membantu manusia mengelakkan pelbagai masalah. Semua ini mempunyai manfaat yang nyata. Tetapi pengurangan risiko tidak sama dengan penghapusan kematian. Manusia mungkin mengurangkan kebarangkalian sesuatu musibah, tetapi dia tidak boleh menghapuskan hakikat kematian. Apabila seseorang menganggap bahawa semua hasil boleh dikawal dengan perancangan, dia akan mengalami kejutan besar apabila sesuatu yang tidak dijangka berlaku. Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mengajar manusia sejak awal bahawa kehidupan tidak pernah berada sepenuhnya dalam kawalan manusia.
Dalam bidang perubatan, misalnya, manusia boleh mengambil langkah pencegahan, menjalani pemeriksaan, mendapatkan rawatan dan menjaga kesihatan. Tetapi apabila seseorang meninggal selepas mengambil semua langkah tersebut, tidak wajar dikatakan bahawa semua usahanya sia-sia. Usaha itu mempunyai nilai sebagai sebab yang diperintahkan dan bermanfaat dalam kehidupan, tetapi usaha tidak bermakna seseorang memiliki kuasa untuk menetapkan umur dirinya. Begitu juga, apabila seseorang tidak mengambil sesuatu langkah lalu meninggal, kita tidak boleh dengan mudah berkata bahawa langkah itu pasti akan menyelamatkannya. Kita boleh mengatakan bahawa langkah tersebut mungkin merupakan sebab yang baik untuk keselamatan, tetapi kita tidak mempunyai pengetahuan tentang apa yang akan berlaku dalam keadaan yang tidak pernah berlaku. Perbezaan antara “sebab yang munasabah” dan “jaminan pasti” perlu dijaga.
Dalam bidang perjalanan pula, seseorang mungkin memilih kenderaan yang dianggap lebih selamat, memilih waktu yang sesuai, memeriksa kenderaan, menggunakan alat keselamatan dan mematuhi peraturan. Semua itu baik. Tetapi jika berlaku kematian, tidak boleh secara automatik dikatakan bahawa sekiranya dia menggunakan pilihan lain, dia pasti hidup. Kita tidak mengetahui seluruh keadaan alternatif itu. Mungkin dia akan mengalami kemalangan lain. Mungkin dia akan sampai dengan selamat. Mungkin sesuatu yang lain akan berlaku. Semua itu tidak diketahui. Oleh itu, manusia hanya boleh menilai perkara berdasarkan sebab yang diketahui sebelum kejadian, bukan mendakwa mengetahui jalan masa depan yang tidak pernah berlaku. Penyataan ini menanam disiplin dalam pemikiran manusia supaya dia tidak menjadikan kemungkinan sebagai kepastian.
Dalam bidang kehidupan keluarga, seseorang juga sering berkata selepas kematian atau musibah, “Kalaulah dia tidak pergi, perkara ini tidak akan berlaku.” Ungkapan seperti itu boleh lahir daripada rasa sedih, tetapi ia perlu dikawal supaya tidak berubah menjadi kepercayaan bahawa manusia mengetahui perkara ghaib. Perasaan sedih memang manusiawi, tetapi sedih tidak memberikan ilmu tentang apa yang tidak berlaku. Seseorang boleh menyesal kerana tidak sempat bertemu orang yang telah meninggal. Dia boleh berkata, “Kalaulah aku tahu dia akan pergi, tentu aku akan menahannya.” Ini merupakan luahan perasaan. Tetapi apabila dia berkata, “Kalau dia tidak pergi, dia pasti tidak mati,” dia telah membuat dakwaan tentang perkara yang tidak berlaku. Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membentuk sempadan antara perasaan manusia dan tuntutan ilmu.
Perbezaan antara penyesalan dan dakwaan ilmu perlu difahami dengan baik. Penyesalan boleh berbentuk “Kalaulah aku dapat kembali ke masa lalu, aku akan melakukan sesuatu yang lain.” Ini menunjukkan seseorang sedang menilai tindakannya sendiri. Tetapi apabila penyesalan berubah kepada “Jika mereka mengikuti aku, mereka pasti tidak mati,” ia menjadi dakwaan bahawa seseorang mengetahui hasil daripada jalan yang tidak pernah berlaku. Manusia tidak memiliki pengetahuan seperti itu. Bahkan orang yang memberikan nasihat yang terbaik sekalipun tidak dapat memastikan hasilnya. Dia hanya boleh berkata bahawa nasihat itu lebih selamat berdasarkan sebab yang diketahui. Dia tidak boleh mendakwa bahawa nasihat itu pasti akan menghalang kematian.
Dalam konteks sosial, penyataan ini juga membongkar cara manusia boleh menggunakan tragedi untuk mengukuhkan pendapatnya sendiri. Ada orang yang sebelum sesuatu peristiwa telah memberikan nasihat. Apabila musibah berlaku kepada orang yang tidak mengikut nasihatnya, dia mungkin berasa bahawa musibah tersebut membuktikan dirinya benar. Dia berkata, “Bukankah aku sudah kata?” Kemudian dia menyimpulkan bahawa jika nasihatnya diikuti, semuanya pasti selamat. Padahal musibah yang berlaku tidak membuktikan bahawa keadaan alternatif pasti selamat. Ia hanya membuktikan bahawa keadaan yang berlaku telah menghasilkan akibat yang berlaku. Tidak ada seorang pun yang dapat menguji dunia alternatif tersebut. Oleh itu, menjadikan kematian seseorang sebagai bukti bahawa pendapat kita pasti benar merupakan suatu bentuk kesombongan ilmu. Lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ menolak cara berfikir seperti itu dengan satu ukuran yang tidak dapat dielakkan.
Ada juga keadaan apabila seseorang menggunakan penyataan tentang kematian untuk menyebarkan ketakutan. Dia berkata bahawa seseorang tidak sepatutnya berani mengambil risiko kerana risiko boleh menyebabkan kematian. Dari satu sudut, amaran terhadap bahaya boleh menjadi baik. Tetapi jika ketakutan tersebut dijadikan asas untuk menghalang semua bentuk usaha yang mempunyai risiko, manusia akan menjadi lumpuh. Kehidupan memang mempunyai risiko. Menuntut ilmu mempunyai risiko. Berdakwah mempunyai risiko. Bekerja mempunyai risiko. Bermusafir mempunyai risiko. Membantu orang lain mempunyai risiko. Bahkan kehidupan biasa mempunyai risiko. Islam tidak mengajar manusia mencari bahaya secara sengaja, tetapi juga tidak mengajar manusia bahawa mengelakkan semua risiko bermakna dia telah memperoleh keselamatan mutlak. Kematian tetap tidak dapat ditolak. Maka ukuran yang betul ialah mengambil sebab yang syarak dan akal yang sihat anggap munasabah, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.
Dalam hubungan dengan keberanian, penyataan ini juga sangat penting. Ketakutan terhadap kematian boleh menyebabkan seseorang menganggap bahawa keselamatan hanya terdapat dalam mengelakkan tanggungjawab. Jika manusia menyangka bahawa tidak keluar dari rumah pasti menyelamatkan dirinya, dia mungkin meninggalkan kewajipan. Jika dia menyangka bahawa tidak menghadapi kesukaran pasti memanjangkan umur, dia mungkin menjadi pengecut. Tetapi manusia perlu memahami bahawa tidak semua keberanian adalah kebodohan dan tidak semua mengelakkan bahaya adalah kebijaksanaan. Ukurannya ialah apakah tindakan itu benar, apakah sebabnya munasabah, apakah terdapat kewajipan yang perlu dilakukan, dan apakah manusia memahami batas kuasanya. Lafaz ٱلْمَوْتَ mengingatkan bahawa kematian bukan sesuatu yang boleh dijadikan alasan untuk menentukan semua keputusan tanpa melihat kebenaran dan tanggungjawab.
Dalam konteks peperangan, makna ini menjadi lebih jelas kerana orang yang berada di medan bahaya memang berhadapan dengan kemungkinan kematian. Tetapi menyimpulkan bahawa orang yang tidak keluar ke medan bahaya pasti tidak akan mati merupakan dakwaan yang melampaui ilmu manusia. Tidak keluar dari satu medan tidak sama dengan terjamin hidup. Manusia mungkin berada di tempat yang dianggap selamat tetapi tetap meninggal kerana sebab lain. Ini menunjukkan bahawa tempat dan keadaan hanya merupakan sebab, sedangkan manusia tidak menguasai keseluruhan kehidupan. Oleh sebab itu, lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mempunyai hubungan yang kuat dengan pembetulan pemikiran bahawa keselamatan fizikal bukan sesuatu yang boleh dijamin hanya dengan mengelakkan satu bentuk bahaya.
Dalam memahami lafaz فَٱدْرَءُوا۟, kita juga perlu melihat bahawa arahan tersebut tidak membawa maksud bahawa manusia patut cuba menentang kematian apabila ajal telah tiba. Ia merupakan bentuk hujah yang mencabar dakwaan manusia. Apabila seseorang mengatakan bahawa tindakan tertentu dapat menjadikan manusia selamat daripada kematian, jawapannya ialah: kalau benar demikian, maka tunjukkan kemampuan itu dengan menolak kematian daripada diri sendiri. Tetapi manusia tidak mampu. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak hidupnya. Dia memiliki tubuh, tetapi dia tidak mencipta tubuhnya. Dia memiliki kehidupan, tetapi dia tidak mencipta kehidupan itu daripada ketiadaan. Dia memiliki pilihan, tetapi dia tidak menguasai semua keadaan yang mengelilingi pilihannya. Dia memiliki perancangan, tetapi dia tidak memiliki pengetahuan lengkap tentang masa depan. Maka, kematian menjadi saksi paling jelas terhadap keterbatasan manusia.
Lafaz أَنفُسِكُمُ juga mengajar bahawa manusia perlu mengelakkan sikap terlalu yakin terhadap dirinya. Ada orang yang berasa dirinya lebih bijak daripada orang lain kerana dia dapat melihat kesilapan yang telah berlaku. Dia berkata, “Aku sudah tahu dari awal.” Tetapi sering kali pengetahuan itu hanya muncul selepas kejadian. Sebelum kejadian, dia sendiri mungkin tidak mampu mengetahui hasilnya dengan pasti. Ini merupakan kelemahan yang perlu disedari. Manusia sering menganggap dirinya lebih tahu daripada keadaan sebenar kerana dia menilai masa lalu menggunakan maklumat yang hanya diperolehnya selepas peristiwa. Penyataan ini mengajar supaya seseorang tidak membina keyakinan palsu berdasarkan hasil yang telah diketahui. Apabila kematian telah berlaku, mudah untuk menyusun cerita tentang bagaimana ia boleh dielakkan. Tetapi cerita itu tidak semestinya benar.
Dalam persoalan ini, konsep “kalau” mempunyai bahaya tertentu apabila digunakan secara salah. Tidak semua “kalau” adalah haram atau salah. Manusia perlu menggunakan andaian dalam banyak perkara untuk belajar, merancang dan mengelakkan kesalahan. Contohnya, seseorang boleh berkata, “Jika kita tahu jalan itu sesak, kita patut memilih jalan lain pada masa akan datang.” Ini merupakan pengajaran praktikal. Tetapi apabila seseorang berkata, “Jika dia memilih jalan lain, dia pasti tidak mati,” dia telah melangkaui apa yang boleh diketahui. Perbezaannya ialah yang pertama berbicara tentang perancangan masa depan berdasarkan pengalaman, manakala yang kedua mendakwa mengetahui hasil daripada sesuatu keadaan yang tidak pernah berlaku. Lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membetulkan kecenderungan kedua ini.
Begitu juga, tidak semua perkataan tentang sebab kematian merupakan kesalahan. Jika seseorang berkata bahawa seseorang meninggal akibat kemalangan yang berlaku ketika perjalanan, itu ialah penerangan tentang sebab zahir. Jika seseorang berkata bahawa penyakit tertentu menjadi sebab kematiannya, itu juga boleh menjadi penerangan berdasarkan pemerhatian. Tetapi apabila seseorang berkata bahawa kerana dia mengambil keputusan tertentu maka kematian pasti tidak akan berlaku jika keputusan itu diubah, dia telah membuat dakwaan yang tidak dapat dibuktikan. Oleh itu, perlu dibezakan antara menerangkan apa yang berlaku dengan mendakwa mengetahui apa yang akan berlaku dalam keadaan yang tidak berlaku. Penyataan ini memberi disiplin kepada lidah manusia agar tidak melampaui batas.
Dari sudut pendidikan jiwa, lafaz ini membentuk rasa rendah diri yang benar. Manusia perlu mengetahui bahawa dia makhluk yang tidak mengetahui segala sesuatu. Dia perlu berusaha, tetapi dia juga perlu mengakui keterbatasannya. Dia boleh merancang, tetapi dia tidak boleh mendakwa menguasai masa depan. Dia boleh menasihati, tetapi dia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara yang tersembunyi. Dia boleh mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh menjadikan sebab sebagai kuasa mutlak. Dia boleh mencintai kehidupan, tetapi dia perlu menerima bahawa kehidupan mempunyai penghujung. Semua ini terkandung dalam satu cabaran yang sangat pendek: فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ.
Kekuatan lafaz ini juga dapat dilihat pada cara ia memindahkan fokus daripada orang yang telah meninggal kepada orang yang masih hidup. Dakwaan terhadap orang yang telah mati mengatakan bahawa mereka sepatutnya membuat pilihan lain. Tetapi jawapan mengarahkan perhatian kepada mereka yang masih hidup: kalau kamu benar-benar yakin bahawa manusia mampu menolak kematian melalui pilihan tertentu, maka buktikan pada diri kamu sendiri. Ini satu bentuk pendidikan yang sangat tajam. Jangan terlalu mudah menilai orang lain. Jangan terlalu cepat menyangka bahawa kamu memiliki kunci keselamatan. Jangan menyangka bahawa kamu lebih tahu daripada apa yang sebenarnya berlaku. Kematian akan tetap menjadi batas kepada manusia.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kematian orang lain sebagai alasan untuk membina keyakinan bahawa dirinya lebih selamat. Ada manusia yang terselamat daripada satu kejadian lalu berasa bahawa pilihannya terbukti benar. Dia berkata, “Aku tidak pergi, sebab itu aku selamat.” Tetapi keselamatan pada satu kejadian tidak membuktikan bahawa pilihan itu mempunyai kuasa mutlak terhadap kehidupan. Dia hanya terselamat dalam peristiwa tersebut. Dia tidak memperoleh jaminan bahawa dirinya akan terus hidup tanpa kematian. Oleh sebab itu, penyataan فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membongkar rasa bangga yang berlebihan terhadap keselamatan sementara. Selamat daripada satu bahaya bukan bermaksud menguasai kehidupan.
Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara sebab dan akibat. Allah menjadikan dunia dengan sebab-sebab. Api biasanya membakar, makanan mengenyangkan, air menghilangkan dahaga, ubat menjadi sebab kesembuhan dan langkah keselamatan mengurangkan risiko. Namun semua sebab itu tidak bermaksud manusia mempunyai kuasa untuk memastikan semua hasil. Sebab mempunyai kesan kerana Allah menetapkannya sebagai sebab, dan hasilnya berlaku menurut kehendak serta ketetapan Allah. Oleh itu, manusia perlu mengambil sebab tanpa menyembah sebab. Dia perlu menggunakan sebab tanpa bergantung secara mutlak kepada sebab. Dia perlu mengakui bahawa keselamatan daripada satu perkara bukan bukti bahawa dia mampu menolak kematian secara mutlak.
Dalam kehidupan seharian, pemahaman ini boleh mengubah cara seseorang menghadapi musibah. Jika dia kehilangan seseorang yang dicintai, dia tidak perlu menyeksa dirinya dengan seribu kemungkinan yang tidak pernah berlaku. Dia boleh mengambil pengajaran daripada kejadian, memperbaiki langkah keselamatan pada masa depan, tetapi tidak perlu hidup dalam penyesalan yang dibina atas andaian bahawa dia mengetahui apa yang pasti berlaku dalam jalan alternatif. Jika berlaku kesilapan manusia yang jelas, kesilapan itu boleh diperbaiki dan orang yang bertanggungjawab boleh ditegur. Tetapi teguran tentang kesalahan sebenar berbeza daripada dakwaan bahawa kita mengetahui bahawa jika kesalahan itu tidak berlaku, kematian pasti tidak akan berlaku. Yang pertama berdasarkan fakta, yang kedua berdasarkan andaian.
Begitu juga dalam pendidikan anak-anak. Ibu bapa mungkin berkata, “Kita perlu mengajar anak supaya berhati-hati ketika melintas jalan.” Ini benar. Tetapi jika berlaku sesuatu yang buruk, jangan terus menjadikan tragedi sebagai bukti bahawa ibu bapa yang lain pasti gagal dalam mendidik anaknya. Kita perlu melihat fakta yang ada. Kita boleh memperbaiki sistem keselamatan. Kita boleh mengambil langkah pencegahan. Tetapi kita tidak boleh mengubah perkara yang tidak diketahui menjadi kepastian. Lafaz ini membentuk sikap yang lebih adil kerana ia mengajar manusia untuk membezakan antara apa yang boleh diketahui dan apa yang tidak boleh diketahui.
Dalam bidang pekerjaan, seseorang mungkin kehilangan pekerjaan lalu berkata bahawa jika dia menerima tawaran lain pada masa lalu, hidupnya pasti lebih baik. Itu juga bentuk andaian yang perlu dikawal. Dia boleh belajar bahawa keputusan tertentu mempunyai kelemahan. Dia boleh memperbaiki keputusan akan datang. Tetapi dia tidak tahu bagaimana sebenarnya kehidupan akan berjalan jika dia memilih jalan lain. Mungkin lebih baik, mungkin lebih buruk, mungkin berbeza tetapi mempunyai cabaran lain. Manusia tidak mengetahui dunia alternatif. Maka, penyataan ٱلْمَوْتَ mengingatkan kepada satu hakikat yang lebih besar: jika manusia tidak mampu menjamin hidupnya sendiri, bagaimana dia boleh mendakwa dengan begitu yakin bahawa satu keputusan alternatif pasti menyelamatkannya?
Dalam bidang dakwah dan pendidikan agama, penyataan ini juga mengajar supaya nasihat tidak disampaikan dengan dakwaan yang melampaui ilmu. Seorang pendidik boleh berkata bahawa seseorang perlu menjauhi perkara yang berbahaya. Dia boleh menjelaskan sebab-sebab yang diketahui. Dia boleh mengajar manusia mengambil langkah yang betul. Tetapi dia tidak sepatutnya mendakwa bahawa jika seseorang mengikuti nasihatnya, dia pasti terhindar daripada semua musibah. Islam tidak menjadikan seorang manusia sebagai pemilik masa depan orang lain. Bahkan orang yang paling berilmu tetap tidak mengetahui semua perkara yang akan berlaku. Maka, lafaz قُلْ pada awal penyataan ini menjadi peringatan bahawa manusia perlu berbicara berdasarkan kebenaran, bukan berdasarkan rasa yakin terhadap dirinya sendiri.
Satu lagi pengajaran ialah jangan menjadikan pengalaman peribadi sebagai ukuran mutlak bagi kehidupan semua orang. Seseorang mungkin pernah mengambil risiko dan selamat. Dia kemudian menyangka bahawa risiko tersebut tidak berbahaya. Orang lain mungkin mengambil risiko yang sama lalu mengalami musibah. Sebaliknya, seseorang mungkin pernah mengalami kemalangan ketika melakukan sesuatu, lalu menganggap bahawa perkara tersebut pasti membawa bahaya kepada semua orang. Kedua-duanya boleh terjatuh dalam kesalahan yang sama, iaitu mengubah pengalaman terhad menjadi hukum mutlak. Penyataan ini mengajar bahawa pengalaman manusia terbatas. Dia hanya mengetahui apa yang berlaku dalam lingkungan pengalamannya. Dia tidak memiliki keseluruhan ilmu tentang kehidupan dan kematian.
Dari sudut bahasa, penggunaan bentuk jamak dalam أَنفُسِكُمُ memberi kesan bahawa cabaran itu ditujukan kepada sekumpulan manusia yang membuat dakwaan tersebut. Mereka tidak diminta sekadar menjelaskan teori mereka, tetapi diminta membuktikan teori itu terhadap diri mereka sendiri. Ini menjadikan hujah tersebut sangat praktikal. Seseorang boleh bercakap tentang keselamatan orang lain dengan mudah kerana dia tidak menanggung akibat dakwaan tersebut. Tetapi apabila dia sendiri diminta menolak kematian daripada dirinya, dia akan sedar bahawa dakwaannya tidak mempunyai asas seperti yang dia sangka. Dalam perbahasan, ini merupakan cara yang kuat untuk membongkar percanggahan antara kata-kata dan realiti.
Kata قُلْ juga menunjukkan bahawa penyataan tersebut perlu disampaikan secara jelas, bukan disembunyikan kerana manusia mungkin tidak menyukainya. Hakikat tentang kematian kadang-kadang tidak disenangi manusia. Mereka mahu berasa bahawa mereka mengawal kehidupan. Mereka mahu berasa bahawa jika mereka cukup berhati-hati, mereka akan selamat. Tetapi agama mendidik manusia untuk menerima hakikat yang tidak dapat diubah. Kematian bukan musuh yang boleh dikalahkan dengan strategi manusia. Ia adalah ketetapan yang akan sampai kepada setiap manusia. Oleh itu, mengingati kematian bukan bertujuan melemahkan kehidupan, tetapi membetulkan ukuran manusia tentang kuasa dan kelemahan dirinya.
Penyataan ini juga mengandungi teguran terhadap sikap membina keyakinan daripada ketakutan. Orang yang takut kepada kematian mungkin membuat banyak keputusan hanya kerana ingin menghindarinya. Tetapi ketakutan tidak boleh menjadi satu-satunya ukuran benar dan salah. Ada keadaan yang memang perlu dielakkan kerana berbahaya. Namun ada juga keadaan apabila seseorang perlu melakukan perkara yang benar walaupun terdapat kesukaran. Jika seseorang menjadikan ketakutan terhadap kematian sebagai alasan untuk meninggalkan segala tanggungjawab, dia sebenarnya telah memberikan kuasa terlalu besar kepada ketakutannya. Penyataan ini mengingatkan bahawa kematian tidak boleh dielakkan dengan sekadar memilih jalan yang paling selesa. Yang perlu dilakukan ialah hidup dengan benar, mengambil sebab yang wajar dan menerima bahawa umur berada di bawah ketetapan Allah.
Dari sudut psikologi, manusia mempunyai kecenderungan mencari rasa kawalan apabila berhadapan dengan kematian. Apabila seseorang melihat kematian yang mengejut, fikirannya ingin mencari penjelasan mudah. Dia mungkin berkata bahawa mangsa sepatutnya tidak berada di tempat itu. Dengan cara ini, dia berasa bahawa dirinya sendiri boleh mengelakkan nasib yang sama kerana dia tidak akan melakukan perkara tersebut. Ini memberikan rasa selamat secara psikologi. Tetapi rasa selamat itu boleh menjadi palsu. Hakikatnya, kematian boleh berlaku melalui jalan yang tidak dijangka. Oleh itu, penyataan ini bukan sahaja membetulkan hujah secara intelektual, tetapi juga membongkar mekanisme jiwa manusia yang mahu percaya bahawa dunia dapat dikawal sepenuhnya. Dengan meminta manusia menolak kematian daripada dirinya sendiri, penyataan tersebut memaksa manusia menghadapi realiti yang selama ini cuba dielakkan oleh fikirannya.
Survival bias juga boleh menyebabkan manusia tersalah faham tentang keselamatan. Orang yang tidak pergi ke suatu tempat dan selamat mungkin berkata bahawa pilihannya menyebabkan dia hidup. Tetapi dia hanya mengetahui bahawa dia selamat kerana dia tidak pergi. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku jika dia pergi. Begitu juga, orang yang pergi dan meninggal tidak dapat membuktikan bahawa jika dia tidak pergi, dia pasti akan hidup. Kedua-dua pihak tidak mempunyai akses kepada dunia alternatif. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati apabila menggunakan hasil sebagai bukti bahawa satu pilihan pasti benar atau satu pilihan pasti salah. Penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ membina satu disiplin pemikiran yang menghalang manusia daripada membuat kesimpulan yang terlalu jauh daripada fakta.
Dalam kehidupan manusia, “keselamatan” juga mempunyai pelbagai tahap. Seseorang mungkin selamat daripada kecederaan, tetapi tidak selamat daripada penyakit. Dia mungkin selamat daripada penyakit, tetapi tidak selamat daripada usia tua. Dia mungkin selamat daripada kemalangan, tetapi tidak selamat daripada sebab kematian yang lain. Oleh itu, apabila manusia berkata bahawa sesuatu tindakan “menyelamatkan” seseorang, dia perlu memahami maksudnya. Jika maksudnya ialah tindakan tersebut menjadi sebab seseorang terhindar daripada satu bahaya tertentu, itu boleh difahami. Tetapi jika maksudnya ialah tindakan itu memberikan jaminan bahawa kematian tidak akan berlaku, itu tidak benar. Lafaz ٱلْمَوْتَ memaksa perbezaan ini menjadi jelas.
Penyataan ini juga mengajar tentang hakikat bahawa manusia tidak mengetahui bila dan bagaimana kematian akan datang. Dia mungkin menyangka bahawa kematian hanya datang melalui bahaya yang jelas, tetapi kehidupan menunjukkan sebaliknya. Kematian boleh datang ketika manusia tidak menjangkakannya. Oleh itu, usaha menjaga keselamatan harus disertai kesedaran bahawa manusia tidak memiliki pengetahuan yang sempurna. Kesedaran ini tidak menyebabkan seseorang menjadi lemah; sebaliknya, ia menjadikan dia lebih rendah hati, lebih berhati-hati, lebih bergantung kepada Allah dan kurang suka menghukum orang lain berdasarkan perkara yang tidak diketahuinya.
Dalam perbahasan tentang tanggungjawab, seseorang mungkin bertanya: jika kematian sudah ditetapkan, mengapa kita masih perlu menyalahkan seseorang yang sengaja mengambil bahaya? Jawapannya ialah penyataan ini tidak menafikan sebab dan tanggungjawab. Jika seseorang sengaja meletakkan dirinya dalam bahaya tanpa alasan yang benar, perbuatannya boleh menjadi salah. Jika seseorang cuai terhadap keselamatan yang wajib dijaga, kecuaiannya boleh dinilai. Tetapi penilaian terhadap kesalahan tindakan tidak sama dengan dakwaan bahawa manusia mampu menentukan kematian secara mutlak. Seseorang mungkin bersalah kerana mengambil risiko yang haram, tetapi kita tetap tidak boleh mendakwa mengetahui bahawa jika dia tidak mengambil risiko tersebut, dia pasti tidak mati. Kita menilai tindakan berdasarkan apa yang diketahui dan tanggungjawab yang dipikul, bukan berdasarkan ilmu tentang perkara yang tidak berlaku.
Ini sangat penting supaya pemahaman tentang qadar tidak digunakan untuk menghapuskan tanggungjawab, dan pemahaman tentang ikhtiar pula tidak digunakan untuk mendakwa manusia menguasai masa depan. Dua-dua perkara perlu diletakkan pada tempatnya. Manusia memilih, berusaha dan bertanggungjawab. Allah menentukan segala sesuatu. Manusia tidak mengetahui ketetapan yang akan berlaku kepadanya sebelum ia berlaku. Oleh sebab itu, dia diperintahkan berusaha dengan sebab yang benar. Selepas sesuatu berlaku, dia menerima hakikat bahawa apa yang berlaku telah berlaku dengan ketetapan Allah. Inilah keseimbangan yang tercermin dalam cabaran فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ.
Penyataan ini juga boleh menjadi ubat kepada rasa bersalah yang berlebihan selepas kematian seseorang. Ada orang yang kehilangan ahli keluarga lalu berulang kali berkata, “Kalau aku menelefonnya lebih awal, mungkin dia tidak akan keluar.” Atau, “Kalau aku menghalangnya, mungkin dia masih hidup.” Perasaan seperti ini boleh menjadi sangat berat. Jika memang terdapat kecuaian yang nyata, seseorang boleh mengambil pengajaran dan memperbaiki dirinya. Tetapi dia perlu berhenti daripada mendakwa bahawa dia mengetahui hasil alternatif. Dia tidak tahu. Dia tidak tahu apakah panggilan itu akan mengubah sesuatu. Dia tidak tahu apakah larangan itu akan mengubah jalan kejadian. Dia tidak tahu apakah perkara lain akan berlaku. Menyedari keterbatasan ilmu ini boleh membantu manusia membezakan antara tanggungjawab yang sebenar dan rasa bersalah yang dibina atas andaian.
Begitu juga, keluarga orang yang meninggal tidak sepatutnya dibebankan dengan kata-kata seperti “kalau kamu buat begini, dia pasti hidup.” Kata-kata tersebut boleh menjadi zalim jika tidak berdasarkan ilmu. Kita boleh mengajar langkah pencegahan untuk masa depan. Kita boleh meneliti kesilapan supaya tidak berulang. Tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa kita mengetahui dengan pasti hasil yang tidak pernah berlaku. Lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mendidik lidah manusia supaya tidak mengubah tragedi menjadi ruang untuk menyalahkan orang lain tanpa ilmu.
Ada juga manusia yang menggunakan keselamatan dirinya sebagai bukti bahawa dia lebih bijak daripada orang yang telah meninggal. Dia berkata, “Aku tidak pergi kerana aku tahu bahayanya.” Tetapi dia tidak mengetahui semua keadaan yang menyebabkan orang lain pergi. Mungkin orang lain mempunyai tanggungjawab yang dia tidak miliki. Mungkin mereka membuat keputusan berdasarkan maklumat yang berbeza. Mungkin mereka menilai keadaan secara berbeza. Kita boleh menilai sesuatu keputusan sebagai betul atau salah berdasarkan dalil dan fakta, tetapi kita perlu berhati-hati daripada mendakwa bahawa keputusan itu pasti menentukan hidup dan mati. Kematian mempunyai kedudukan yang lebih besar daripada penilaian manusia terhadap sesuatu keputusan.
Dari sudut pembentukan akhlak, lafaz ini mengajar manusia supaya tidak sombong apabila selamat. Keselamatan adalah nikmat, bukan bukti bahawa seseorang mempunyai kuasa mutlak. Apabila seseorang terselamat daripada bahaya, dia sepatutnya bersyukur dan mengambil pengajaran, bukan merendahkan orang yang ditimpa musibah. Dia tidak patut berkata bahawa orang lain mati kerana bodoh sedangkan dia hidup kerana bijak. Sikap seperti itu boleh membawa kepada kesombongan yang sangat halus. Hakikatnya, manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepada dirinya sendiri. Hari ini dia selamat, esok dia mungkin menghadapi keadaan yang lain. Maka lafaz أَنفُسِكُمُ mengingatkan: lihatlah diri sendiri sebelum menilai orang lain.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya memahami bahawa umur bukan sekadar jumlah tahun yang boleh dirancang seperti jadual kerja. Manusia boleh merancang untuk hidup lama, tetapi dia tidak dapat memastikan tempoh tersebut. Dia boleh mempunyai cita-cita untuk melihat anaknya dewasa, cucunya membesar, bukunya selesai ditulis, rumahnya siap dibina atau projeknya selesai. Semua cita-cita itu boleh menjadi sebab manusia berusaha, tetapi tidak boleh dijadikan jaminan bahawa dia akan sempat melihat semuanya. Oleh sebab itu, orang yang memahami makna ٱلْمَوْتَ akan lebih menghargai masa dan tidak menangguhkan kebaikan tanpa sebab. Dia tahu bahawa perancangan manusia mempunyai batas.
Dalam masa yang sama, memahami kematian bukan bermaksud seseorang perlu hidup dalam ketakutan. Kematian ialah perkara yang pasti, tetapi rasa takut yang berlebihan boleh mengganggu kehidupan. Penyataan ini tidak mengajar manusia supaya sentiasa memikirkan kematian hingga meninggalkan kehidupan. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan sangkaan bahawa dia mampu mengawal kematian. Dia hidup dengan usaha, ibadah, tanggungjawab, kasih sayang, ilmu dan amal yang baik, tetapi dia tidak menganggap semua itu sebagai alat untuk menjadikan dirinya kebal daripada kematian. Kesedaran ini sebenarnya membebaskan manusia daripada ilusi kawalan yang berlebihan.
Perkataan فَٱدْرَءُوا۟ juga memberikan gambaran bahawa jika kematian itu boleh ditolak, maka orang yang mendakwa mampu mengelakkannya sepatutnya boleh membuktikan. Tetapi hakikat kehidupan manusia menunjukkan sebaliknya. Orang yang sangat berhati-hati tetap mati. Orang yang mempunyai rawatan terbaik tetap mati. Orang yang tinggal di tempat yang sangat selamat tetap mati. Orang yang memiliki kekayaan untuk mendapatkan segala bentuk perlindungan tetap mati. Orang yang mempunyai ramai pengawal tetap mati. Orang yang mempunyai ilmu yang luas tetap mati. Ini semua menunjukkan bahawa manusia boleh memperkuat sebab keselamatan, tetapi dia tidak mampu menjadikan kematian mustahil.
Maka, apabila seseorang berkata bahawa kematian orang lain berlaku kerana mereka tidak mengikut nasihat tertentu, kita perlu memeriksa apa yang sebenarnya dia dakwa. Jika dia hanya berkata bahawa nasihat itu secara zahir lebih selamat, itu boleh menjadi penilaian yang munasabah. Tetapi jika dia berkata bahawa nasihat itu pasti menjadikan mereka tidak mati, maka dia telah membuat dakwaan yang jauh lebih besar. Jawapan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mengajar bahawa dakwaan sebesar itu perlu dibuktikan. Dan bukti yang paling jelas ialah kemampuan manusia sendiri untuk menolak kematian. Jika dia tidak mampu, maka dia perlu merendahkan keyakinannya dan kembali kepada pengakuan bahawa manusia tidak mengetahui perkara yang tidak berlaku.
Penyataan ini juga membentuk adab dalam perbahasan. Apabila seseorang berhujah tentang kematian, janganlah kita sekadar membalas dengan emosi. Gunakan hujah yang mengembalikan manusia kepada realiti. Tanyakan: adakah kamu benar-benar mengetahui bahawa jika seseorang mengambil pilihan lain, dia pasti tidak mati? Dari mana datang kepastian itu? Adakah kamu mengetahui semua perkara yang akan berlaku dalam jalan alternatif tersebut? Jika kamu sendiri tidak mampu menjamin bahawa kematian tidak akan datang kepada dirimu, bagaimana kamu boleh memberi jaminan tentang diri orang lain? Soalan seperti ini membawa manusia daripada andaian kepada disiplin ilmu. Itulah kekuatan hujah yang terkandung dalam lafaz ini.
Dalam konteks masyarakat, pemahaman ini dapat menghalang budaya “sudah saya kata” yang kadang-kadang muncul selepas tragedi. Seseorang mungkin pernah memberi amaran tentang sesuatu, kemudian tragedi berlaku, lalu dia menggunakan tragedi itu untuk mengangkat dirinya sebagai orang yang paling mengetahui. Tetapi seorang yang berilmu perlu membezakan antara “nasihat aku berdasarkan risiko itu benar” dengan “aku mengetahui bahawa jika mereka mengikut aku, mereka pasti tidak mati.” Yang pertama mungkin benar, yang kedua tidak semestinya. Bahkan jika nasihatnya memang lebih baik, dia tetap tidak mengetahui keseluruhan perkara yang akan berlaku. Maka, seseorang boleh bersyukur jika nasihatnya membantu orang lain, tetapi tidak patut menjadikan kematian orang lain sebagai bahan untuk membesarkan dirinya.
Lafaz ini juga mengajar tentang batas manusia dalam membaca sejarah. Selepas sesuatu peristiwa, manusia boleh menyusun semula sebab-sebab yang berlaku. Tetapi sejarah yang sebenar hanya mengandungi apa yang berlaku, bukan semua perkara yang mungkin berlaku. Dunia alternatif tidak menjadi fakta hanya kerana manusia boleh membayangkannya. Jika seseorang meninggal selepas memilih jalan A, kita hanya mengetahui bahawa dia memilih jalan A dan kemudian meninggal. Kita tidak mengetahui dengan pasti apa yang akan berlaku jika dia memilih jalan B. Kita boleh membuat anggaran berdasarkan sebab zahir, tetapi kita tidak boleh mengubah anggaran itu menjadi kepastian. Penyataan ٱلْمَوْتَ mengingatkan bahawa batas ilmu ini menjadi paling jelas apabila manusia bercakap tentang hidup dan mati.
Satu lagi pengajaran ialah manusia perlu menghindari ucapan yang membawa kepada keputusasaan atau kebencian terhadap takdir. Apabila seseorang terus berkata, “Kalau sahaja ini tidak berlaku, semuanya tentu baik,” dia boleh terperangkap dalam kehidupan yang tidak menerima kenyataan. Islam tidak meminta manusia menyukai musibah, tetapi manusia perlu menerima bahawa perkara yang telah berlaku tidak dapat diubah dengan “kalau”. Yang boleh dilakukan ialah mengambil pengajaran, bertaubat jika ada kesalahan, memperbaiki langkah dan meneruskan kehidupan. Penyataan ini mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengundurkan masa dan menguji jalan yang tidak pernah berlaku. Dia hanya mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan sekarang dan apa yang akan dilakukannya selepas ini.
Dari sudut hubungan antara kematian dan masa, manusia juga perlu memahami bahawa setiap saat yang dilalui ialah sebahagian daripada kehidupan yang tidak dapat diulang. Dia tidak mengetahui berapa lama lagi dia akan hidup. Oleh itu, penyataan ٱلْمَوْتَ sepatutnya menjadikan manusia lebih serius dalam menggunakan masa. Jika seseorang tidak mampu menolak kematian, maka janganlah dia menggunakan seluruh hidupnya untuk mengejar rasa selamat yang palsu sehingga melupakan perkara yang lebih penting. Dia perlu menjaga keselamatan, tetapi dia juga perlu menjaga amal. Dia perlu menjaga tubuh, tetapi dia juga perlu menjaga hati dan perbuatannya. Dia perlu merancang masa depan, tetapi dia juga perlu bersedia jika masa depan yang dirancang tidak sempat dicapai.
Perlu juga diperhatikan bahawa arahan فَٱدْرَءُوا۟ datang selepas قُلْ, lalu menunjukkan bahawa cabaran tersebut adalah sebahagian daripada jawapan yang mesti disampaikan. Ini menjadikan keseluruhan penyataan sangat ringkas tetapi padat. “Katakanlah: maka tolaklah daripada diri kamu kematian.” Di dalamnya terdapat dua lapisan: pertama, manusia dicabar untuk membuktikan dakwaannya; kedua, manusia dipaksa melihat kelemahan dirinya. Dia mungkin mempunyai teori tentang bagaimana seseorang sepatutnya hidup, tetapi dia tidak mampu mengawal kematian dirinya sendiri. Maka, teori yang terlalu yakin perlu direndahkan kepada ukuran realiti.
Dalam pemahaman yang lebih luas, manusia perlu mengetahui bahawa ketidakmampuan menolak kematian bukan bermaksud manusia tidak mempunyai sebarang kuasa. Manusia mempunyai kuasa yang diberikan kepadanya dalam lingkungan yang terbatas. Dia boleh mengangkat tangan, berjalan, bercakap, memilih, bekerja, belajar dan mengambil sebab. Tetapi semua kemampuan tersebut mempunyai batas. Dia tidak mampu membuat tubuhnya kekal muda. Dia tidak mampu memastikan semua organ tubuhnya berfungsi selamanya. Dia tidak mampu mengawal semua manusia di sekelilingnya. Dia tidak mampu mengawal seluruh alam. Dia tidak mampu mengetahui semua perkara yang tersembunyi. Maka, apabila dia diminta menolak kematian daripada dirinya sendiri, dia melihat dengan jelas perbezaan antara kemampuan yang terbatas dan kuasa mutlak.
Pemahaman ini juga menghalang manusia daripada menyandarkan keselamatan kepada dirinya semata-mata. Seseorang boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi hatinya perlu mengakui bahawa keselamatan akhirnya bukan milik dirinya. Ini bukan bermaksud dia tidak mengambil tindakan. Sebaliknya, dia mengambil tindakan sambil mengetahui bahawa hasil berada di bawah kehendak Allah. Dia tidak menjadi sombong apabila selamat dan tidak menghancurkan dirinya dengan rasa bersalah apabila sesuatu yang buruk berlaku selepas dia mengambil sebab yang munasabah. Dia menilai kesalahan jika ada, tetapi dia tidak menganggap dirinya mempunyai kuasa mutlak untuk mengawal semua hasil.
Dalam hubungan dengan kematian orang lain, lafaz ini juga mengajar manusia supaya menjaga lidah. Kematian ialah peristiwa yang sangat besar. Oleh itu, janganlah seseorang bercakap dengan mudah tentang bagaimana orang yang telah meninggal “sepatutnya” boleh diselamatkan. Jika dia tidak memiliki ilmu, lebih baik dia berhenti pada perkara yang pasti. Dia boleh mengatakan bahawa kita perlu mengambil langkah keselamatan pada masa akan datang. Dia boleh mengatakan bahawa kesilapan tertentu perlu dielakkan. Dia boleh mengatakan bahawa manusia perlu lebih berhati-hati. Tetapi dia perlu berhenti sebelum sampai kepada dakwaan bahawa jika orang yang meninggal itu memilih jalan lain, dia pasti masih hidup. Lafaz ini mengajar manusia supaya tidak bercakap melampaui ilmu.
Dalam hal ini, penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mempunyai nilai yang besar dalam membentuk pemikiran yang matang. Pemikiran matang bukan pemikiran yang menolak sebab. Ia juga bukan pemikiran yang menganggap semua perkara telah ditentukan sehingga manusia tidak perlu berusaha. Pemikiran matang ialah mengetahui bahawa manusia mempunyai tanggungjawab dalam memilih dan berusaha, tetapi tidak memiliki pengetahuan dan kuasa mutlak terhadap hasil. Dia tidak menyamakan ikhtiar dengan jaminan. Dia tidak menyamakan sebab dengan pencipta hasil. Dia tidak menyamakan pengalaman dengan ilmu tentang masa depan. Dia tidak menyamakan andaian dengan kepastian. Dan dia tidak menyamakan keselamatan sementara dengan kemampuan menolak kematian.
Apabila lafaz ٱلْمَوْتَ direnungkan, manusia akan sedar bahawa semua bentuk rasa memiliki dalam kehidupan sebenarnya terbatas. Dia memiliki rumah untuk sementara, memiliki harta untuk sementara, memiliki tubuh untuk sementara, memiliki masa untuk sementara dan memiliki kehidupan untuk sementara. Kematian memutuskan semua sangkaan bahawa sesuatu itu kekal dalam genggaman manusia. Oleh sebab itu, manusia tidak sepatutnya terlalu yakin bahawa pilihan duniawi tertentu mampu menjamin keselamatan dirinya. Dia perlu mengambil sebab, tetapi dia juga perlu mengakui bahawa dirinya berada dalam keadaan bergantung kepada Allah.
Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan rasa takut kehilangan kedudukan dan harta. Kadang-kadang manusia memilih untuk tidak melakukan sesuatu bukan kerana ia salah, tetapi kerana takut kehilangan keselesaan. Dia menyangka bahawa jika dia tidak mengambil risiko, dia akan sentiasa selamat. Tetapi kehidupan tidak memberikan jaminan seperti itu. Seseorang boleh kehilangan harta walaupun dia sangat berhati-hati. Dia boleh kehilangan kedudukan walaupun dia sangat merancang. Dia boleh mengalami perubahan hidup walaupun dia telah menyusun semuanya dengan teliti. Kematian menjadi pengingat bahawa tidak ada satu pun bentuk kawalan duniawi yang mutlak.
Namun, pemahaman tentang kematian juga tidak boleh digunakan untuk meremehkan keselamatan. Jika seseorang berkata, “Kematian pasti datang, jadi tidak perlu memakai alat keselamatan,” dia telah salah memahami lafaz ini. Arahan فَٱدْرَءُوا۟ bukan arahan untuk mengabaikan sebab keselamatan, tetapi cabaran terhadap dakwaan bahawa manusia boleh menjamin dirinya bebas daripada kematian. Mengambil langkah keselamatan merupakan sebahagian daripada usaha manusia. Tetapi usaha tersebut mesti ditempatkan pada kedudukan yang betul. Kita melakukan apa yang mampu, kemudian kita tidak mendakwa bahawa kita telah menguasai hasilnya.
Begitu juga dalam rawatan penyakit, seseorang tidak boleh berkata, “Kalau mati sudah ditentukan, rawatan tidak berguna.” Ini merupakan pemahaman yang salah. Rawatan ialah sebab, dan manusia diperintahkan berusaha. Tetapi rawatan juga bukan jaminan mutlak. Ada orang sembuh, ada orang tidak sembuh. Ada orang yang penyakitnya kelihatan ringan tetapi membawa kepada kematian, dan ada orang yang penyakitnya berat tetapi terus hidup lama. Semua ini menunjukkan bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Penyataan ini tidak menafikan manfaat sebab, tetapi menafikan dakwaan bahawa manusia menguasai kematian melalui sebab.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah manusia tidak boleh menggunakan penyataan ini untuk menyalahkan orang yang mengambil langkah keselamatan. Jika seseorang mengelakkan bahaya, jangan berkata bahawa dia tidak bertawakal. Mengambil sebab tidak bercanggah dengan tawakal. Yang salah ialah apabila hati menganggap sebab itu mempunyai kuasa mutlak. Begitu juga, jika seseorang mengambil risiko yang munasabah kerana tanggungjawab yang benar, janganlah terus menyalahkannya hanya kerana risiko itu akhirnya membawa kepada musibah. Penilaian mesti dibuat berdasarkan keadaan sebelum kejadian, bukan semata-mata berdasarkan hasil selepas kejadian.
Dalam konteks keluarga, masyarakat dan kepimpinan, penyataan ini juga mengajar bahawa orang yang memberi arahan perlu memahami batas nasihatnya. Seorang pemimpin boleh membuat keputusan berdasarkan maklumat yang ada. Dia boleh mengarahkan orang supaya mengambil langkah keselamatan. Tetapi dia tidak boleh mendakwa bahawa keputusan itu menjamin semua orang daripada kematian. Begitu juga, orang yang menerima arahan perlu memahami bahawa arahan manusia tidak menguasai hasil akhir. Ini menjadikan hubungan antara manusia lebih sihat kerana manusia tidak menjadikan manusia lain sebagai pemilik keselamatan dirinya.
Pada akhirnya, lafaz قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ terus berdiri sebagai cabaran terhadap satu kecenderungan manusia yang sangat lama dan sentiasa berulang: kecenderungan untuk menganggap bahawa kita boleh mengetahui apa yang pasti berlaku sekiranya orang lain memilih jalan yang berbeza. Penyataan ini menolak kepastian palsu tersebut dengan membawa manusia kepada perkara yang paling dekat dengan dirinya, iaitu dirinya sendiri dan kematiannya. Jika manusia tidak mampu menolak kematian daripada dirinya, maka dia perlu merendahkan dakwaan tentang kemampuan manusia menguasai keselamatan. Dia boleh berusaha, boleh berhati-hati, boleh menasihati, boleh merancang, boleh mengambil sebab, boleh mengelakkan bahaya dan boleh memperbaiki kesilapan, tetapi dia tidak boleh mendakwa memiliki kuasa untuk menjamin bahawa kematian tidak akan sampai kepadanya. Kematian menjadi sempadan yang memisahkan antara ikhtiar manusia dan kuasa mutlak Allah. Oleh itu, penyataan قُلْ فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ mendidik manusia supaya berusaha tanpa sombong, berhati-hati tanpa merasa dirinya kebal, mengambil sebab tanpa menganggap sebab sebagai kuasa mutlak, menasihati tanpa mendakwa mengetahui perkara yang tidak berlaku, menilai kesalahan tanpa menyalahkan mangsa berdasarkan andaian, dan menghadapi kehidupan dengan kesedaran bahawa manusia boleh memilih jalan, tetapi tidak memiliki pengetahuan sempurna tentang ke mana jalan itu akan membawanya. Setiap manusia boleh berusaha menjaga dirinya daripada bahaya, tetapi tiada seorang pun mampu berdiri di hadapan kematian apabila ketetapannya telah sampai. Maka cabaran فَٱدْرَءُوا۟ عَنْ أَنفُسِكُمُ ٱلْمَوْتَ kekal sebagai peringatan yang sangat jelas bahawa manusia bukan penguasa mutlak terhadap hidupnya sendiri; dia adalah makhluk yang berusaha dalam ruang yang terbatas, mengetahui dalam lingkungan yang terbatas, memilih dalam keadaan yang terbatas, dan akhirnya akan berhadapan dengan hakikat kematian yang tidak mampu ditolaknya dengan sangkaan, perancangan, ketakutan, kekayaan, kekuatan, kedudukan, nasihat atau apa jua kemampuan yang dimilikinya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5631596756721028248?hl=en
