Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:18)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran شَهِدَ ٱللَّهُ ... (Ali Imran:18) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Ali Imran:18) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْمَلَٰٓئِكَةُ ... (Ali Imran:18) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:18) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... قَآئِمَۢا بِٱلْقِسْطِۚ ... (Ali Imran:18) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Ali Imran:18) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Ali Imran:18) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 18 Dari Surah Ali Imran ... وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ... (Ali Imran:18)

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 18 menyebut satu ungkapan yang sangat besar kedudukannya dalam al-Quran, iaitu وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ. Ungkapan ini secara zahirnya bermaksud “dan orang-orang yang mempunyai ilmu” atau “dan orang-orang yang memiliki ilmu”. Namun, apabila ungkapan ini diperhatikan dengan teliti, ternyata ia bukan sekadar penyebutan bahawa terdapat manusia yang berilmu. Ia membawa suatu pengiktirafan yang sangat tinggi terhadap kedudukan ilmu, orang yang benar-benar memiliki ilmu, hubungan ilmu dengan pengakuan terhadap kebenaran, dan kedudukan ilmu sebagai sebab seseorang dapat menyaksikan serta mengakui hakikat yang benar. Dalam ayat tersebut, penyebutan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mempunyai kedudukan yang sangat istimewa kerana ia datang selepas penyebutan Allah سبحانه وتعالى dan para malaikat. Oleh sebab itu, ungkapan ini perlu difahami dengan penuh ketelitian supaya kita tidak merendahkan maksudnya kepada sekadar “orang pandai”, “orang berpendidikan”, “orang yang banyak membaca”, atau “orang yang mempunyai sijil pengajian”. Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjuk kepada manusia yang memiliki ilmu yang benar, yang dengan ilmu tersebut mereka mengenal kebenaran, memahami dalil, mengetahui perkara yang sepatutnya diketahui, dan ilmu mereka membawa mereka kepada pengakuan terhadap kebenaran, bukan menjauhkan mereka daripadanya.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ terdiri daripada huruf و sebagai penghubung, kemudian أُو۟لُوا۟ yang merupakan lafaz yang menunjukkan pemilik atau orang yang mempunyai sesuatu. Perkataan أُو۟لُوا۟ digunakan untuk menunjukkan golongan yang memiliki sesuatu sifat atau perkara. Dalam ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, perkara yang dimiliki itu ialah العلم, iaitu ilmu. Maka makna asas ungkapan tersebut ialah “dan orang-orang yang mempunyai ilmu”. Di sini terdapat suatu perkara penting yang perlu diperhatikan. Al-Quran tidak menggunakan ungkapan ini semata-mata untuk menyatakan bahawa seseorang itu mengetahui sesuatu perkara secara kebetulan. Lafaz أُو۟لُوا۟ menunjukkan nisbah kepemilikan yang kuat. Seseorang itu bukan hanya mempunyai serpihan pengetahuan yang tidak memberi kesan kepada dirinya, tetapi dia termasuk dalam kalangan orang yang memiliki ilmu. Dengan demikian, apabila al-Quran menyebut وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita perlu memahami bahawa ilmu yang dimaksudkan mempunyai nilai dan kedudukan tertentu. Ia bukan sekadar maklumat yang tersimpan dalam fikiran, tetapi ilmu yang mempunyai hubungan dengan kebenaran dan pengakuan terhadap kebenaran.

Perkataan العلم pula berasal daripada akar kata ع ل م yang mempunyai makna asas berkaitan pengetahuan, pengenalan dan mengetahui sesuatu sebagaimana hakikatnya. Dalam penggunaan bahasa Arab, ilmu mempunyai hubungan dengan mengetahui sesuatu. Namun, dalam penggunaan al-Quran, perkataan ilmu tidak boleh disempitkan kepada maklumat duniawi atau pengetahuan yang diperoleh semata-mata melalui pengalaman biasa. Ilmu mempunyai medan yang sangat luas. Ia boleh merangkumi pengetahuan terhadap perkara yang benar, pengetahuan terhadap wahyu, pengetahuan terhadap perintah Allah, pengetahuan terhadap hakikat kehidupan, pengetahuan terhadap perkara yang membawa manusia kepada keselamatan, dan pengetahuan terhadap apa yang wajib dipercayai serta diamalkan. Oleh sebab itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dalam ayat ini tidak boleh difahami dengan ukuran moden yang sempit, seolah-olah orang yang mempunyai kelayakan akademik secara automatik termasuk dalam maksud tersebut. Kelayakan akademik boleh menghasilkan kepakaran dalam bidang tertentu, tetapi lafaz العلم dalam konteks wahyu mempunyai nilai yang lebih mendalam kerana ia berkaitan dengan pengetahuan yang benar dan bermanfaat.

Salah satu perkara yang sangat menarik ialah al-Quran menyandarkan ilmu kepada أُو۟لُوا۟, iaitu orang-orang yang memilikinya. Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar perkara yang berada di luar manusia, tetapi sesuatu yang boleh dimiliki dan menjadi sifat yang melekat pada seseorang. Namun, pemilikan ilmu yang sebenar bukan bermaksud seseorang memiliki ilmu secara mutlak seperti pemilikan Allah سبحانه وتعالى terhadap ilmu-Nya. Ilmu manusia tetap terbatas, sedangkan ilmu Allah سبحانه وتعالى sempurna, meliputi segala sesuatu, tidak didahului kejahilan, tidak disusuli lupa, tidak bertambah kerana sebelumnya tidak mengetahui, dan tidak berkurang kerana terlupa. Manusia hanya memiliki ilmu yang Allah سبحانه وتعالى izinkan dan ajarkan kepada mereka. Oleh itu, apabila disebut وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ia tetap berada dalam kerangka bahawa manusia ialah makhluk yang menerima ilmu, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah العليم yang memiliki ilmu secara sempurna.

Kedudukan lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dalam ayat ini juga sangat penting kerana ia bukan datang dalam ruang perbincangan umum mengenai manusia semata-mata. Ia datang dalam suatu susunan yang menyebut penyaksian terhadap kebenaran. Allah سبحانه وتعالى menyebut diri-Nya, kemudian para malaikat, kemudian وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ. Susunan ini memperlihatkan bahawa orang yang mempunyai ilmu diberikan kedudukan yang sangat tinggi kerana ilmu yang benar membawa mereka kepada penyaksian dan pengakuan terhadap perkara yang benar. Mereka bukan disebut sebagai golongan yang hanya mengetahui banyak perkara, tetapi sebagai golongan yang ilmu mereka selari dengan hakikat yang dinyatakan oleh wahyu. Ini memberikan satu ukuran yang sangat penting: nilai ilmu bukan hanya pada banyaknya maklumat, tetapi pada kebenaran ilmu dan kesannya terhadap pengakuan seseorang terhadap kebenaran.

Apabila seseorang memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ secara mendalam, dia akan menyedari bahawa al-Quran tidak mengangkat manusia kerana nama, keturunan, kedudukan sosial, kekayaan, kuasa atau pengaruh. Yang disebut dalam ayat ini ialah العلم. Ilmu menjadi sebab seseorang memperoleh kedudukan yang tinggi dalam susunan ayat. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang benar mempunyai kemuliaan yang besar. Tetapi kemuliaan itu bukan kerana ilmu tersebut menjadikan seseorang bebas daripada kebenaran, sebaliknya ilmu yang benar menjadikan seseorang semakin tunduk kepada kebenaran. Semakin benar ilmu seseorang, semakin dia mengenal batas dirinya, semakin dia mengetahui kebesaran Allah سبحانه وتعالى, semakin dia memahami kelemahan makhluk, dan semakin dia berhati-hati dalam berkata-kata tentang perkara yang tidak diketahuinya.

Ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga memberikan suatu perbezaan antara ilmu dan dakwaan ilmu. Tidak semua orang yang bercakap mengenai agama boleh terus dianggap termasuk dalam golongan أُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ. Tidak semua orang yang petah berbicara mempunyai ilmu. Tidak semua orang yang banyak buku mempunyai ilmu yang benar. Tidak semua orang yang mempunyai sijil mempunyai ilmu agama. Tidak semua orang yang terkenal mempunyai ilmu. Tidak semua orang yang mempunyai ramai pengikut mengetahui kebenaran. Bahkan seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi tidak memiliki ilmu yang membawanya kepada kefahaman yang benar. Oleh itu, lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mempunyai tuntutan yang besar. Ia bukan gelaran yang boleh dipakai hanya kerana seseorang mengaku dirinya berilmu.

Ilmu juga tidak boleh disamakan dengan kecerdasan. Seseorang boleh sangat cerdas tetapi tidak mengetahui sesuatu perkara. Seseorang boleh mempunyai kemampuan berfikir yang tinggi tetapi tersalah dalam memahami suatu hakikat. Seseorang boleh sangat bijak dalam urusan matematik, teknologi, perubatan, ekonomi atau politik, tetapi tidak semestinya mengetahui perkara-perkara agama. Kecerdasan ialah kemampuan tertentu, sedangkan ilmu ialah pengetahuan terhadap sesuatu. Apabila al-Quran menyebut وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, yang ditekankan ialah ilmu. Kecerdasan boleh membantu memperoleh ilmu, tetapi kecerdasan itu sendiri bukan ilmu. Demikian juga hafalan bukan ilmu dalam erti yang sempurna. Hafalan merupakan alat penting bagi ilmu, tetapi seseorang mungkin menghafal banyak perkara tanpa memahami maksudnya. Oleh sebab itu, ilmu mempunyai dimensi kefahaman dan pengenalan terhadap kebenaran.

Dalam ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu juga tidak boleh dipisahkan daripada sumbernya. Ilmu manusia terbahagi kepada ilmu yang diperoleh melalui wahyu dan ilmu yang diperoleh melalui pengalaman, pemerhatian, pembelajaran, penelitian dan sebab-sebab lain. Semua ilmu yang benar pada hakikatnya tidak bercanggah dengan kebenaran. Namun, dalam konteks ayat ini, kedudukan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ berkaitan dengan perkara yang sangat besar, iaitu pengakuan terhadap kebenaran yang Allah سبحانه وتعالى nyatakan. Maka ilmu yang paling tinggi nilainya ialah ilmu yang membawa seseorang kepada pengenalan terhadap kebenaran yang menjadi tujuan penciptaannya. Ilmu yang tidak membawa kepada kebenaran boleh menjadi hujah terhadap seseorang apabila dia mengetahui tetapi enggan tunduk. Maka ilmu bukan sekadar kelebihan, bahkan ia juga amanah.

Perkara ini sangat penting kerana ilmu boleh menjadi dua keadaan pada manusia. Ilmu yang benar dan diterima dengan hati yang tunduk akan membawa seseorang kepada ketaatan, rasa takut kepada Allah, kejujuran, keadilan dan pengakuan terhadap kebenaran. Sebaliknya, ilmu yang disertai kesombongan boleh menjadi sebab seseorang semakin jauh daripada kebenaran. Maka masalah bukan terletak pada ilmu itu sendiri, tetapi pada sikap manusia terhadap ilmu. Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan golongan yang memiliki ilmu dalam konteks pengakuan terhadap kebenaran. Ini mengisyaratkan bahawa ilmu yang dipuji ialah ilmu yang berfungsi sebagaimana sepatutnya, iaitu mengenalkan seseorang kepada kebenaran dan menjadikan dia mengakuinya.

Apabila al-Quran menyebut وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ selepas malaikat, ini tidak bermaksud manusia yang berilmu mempunyai sifat seperti malaikat atau mempunyai kedudukan yang sama dengan malaikat pada setiap sudut. Yang dimaksudkan ialah adanya pengiktirafan terhadap penyaksian mereka terhadap kebenaran dalam konteks yang disebut oleh ayat. Para malaikat ialah makhluk Allah سبحانه وتعالى yang tidak menderhakai perintah-Nya. Mereka mengetahui apa yang Allah ajarkan kepada mereka dan mereka melaksanakan apa yang diperintahkan. Manusia yang berilmu pula mempunyai kelebihan kerana mereka menggunakan ilmu untuk mengenal dan mengakui kebenaran. Dengan demikian, ayat ini memperlihatkan kemuliaan ilmu tanpa menghapuskan perbezaan antara manusia dan malaikat.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mempunyai kaitan yang kuat dengan konsep syahadah atau penyaksian yang disebut dalam ayat tersebut. Penyaksian di sini bukan semestinya bermaksud melihat dengan mata kepala. Seseorang boleh menyaksikan kebenaran melalui ilmu dan dalil. Orang yang mengetahui dalil yang sahih dan memahami kandungannya mempunyai bentuk penyaksian berdasarkan ilmu. Apabila dia mengakui kebenaran, pengakuannya bukan sekadar sangkaan. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan bahawa ilmu yang benar menjadikan seseorang mampu memberikan pengakuan yang mempunyai asas. Dia mengetahui mengapa dia beriman, mengetahui apa yang diakui, dan mengetahui perkara yang menjadi dasar pengakuannya.

Dalam perkara agama, hal ini sangat besar. Seorang Muslim tidak sepatutnya membina keyakinan hanya berdasarkan perasaan, sangkaan atau ikut-ikutan tanpa ilmu. Al-Quran berkali-kali menyeru manusia supaya mengetahui, berfikir, melihat tanda-tanda, memahami hujah dan mengikuti kebenaran. Maka penyebutan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ memberikan isyarat bahawa ilmu merupakan jalan yang sangat penting dalam memahami kebenaran. Ilmu bukan musuh iman. Ilmu yang benar menguatkan iman. Semakin seseorang memahami wahyu dengan benar, semakin jelas kepadanya kesempurnaan petunjuk Allah سبحانه وتعالى. Semakin seseorang mengetahui dalil, semakin dia mampu membezakan antara yang benar dan yang batil.

Namun demikian, seseorang tidak boleh menjadikan ilmu sebagai alasan untuk merasa tinggi terhadap orang lain. Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ adalah kemuliaan yang disertai tanggungjawab. Orang berilmu sepatutnya semakin merendah diri kerana dia mengetahui betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dia mengetahui bahawa manusia hanya diberikan sedikit ilmu. Dia mengetahui bahawa kesalahan dalam ilmu boleh membawa kesan yang besar. Dia mengetahui bahawa berkata atas nama Allah tanpa ilmu merupakan perkara yang sangat berat. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar berilmu tidak mudah mengeluarkan hukum tanpa dalil, tidak mudah menuduh, tidak mudah mengada-adakan kenyataan, dan tidak mudah mempertahankan sesuatu hanya kerana ia telah menjadi kebiasaan dalam kelompoknya.

Ilmu yang dimaksudkan oleh وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mempunyai hubungan dengan kemampuan membezakan. Orang yang berilmu mampu membezakan antara kebenaran dan kebatilan, antara dalil dan dakwaan, antara keyakinan dan sangkaan, antara perkara yang diketahui dan perkara yang tidak diketahui. Ini merupakan salah satu tanda penting ilmu. Seseorang yang tidak berilmu sering mencampurkan perkara yang pasti dengan perkara yang tidak pasti. Dia mungkin menyampaikan pendapat sebagai fakta, menyampaikan sangkaan sebagai keyakinan, atau menyampaikan sesuatu yang tidak diketahui sebagai hukum agama. Orang yang benar-benar memiliki ilmu pula mengetahui sempadan pengetahuannya. Dia mampu mengatakan “aku tidak tahu” apabila memang tidak mengetahui. Pengakuan “aku tidak tahu” bukan tanda kelemahan ilmu, bahkan dalam banyak keadaan ia merupakan tanda amanah ilmu.

Perkataan أُو۟لُوا۟ sendiri menunjukkan bahawa ilmu itu dinisbahkan kepada pemiliknya. Ini memberikan gambaran bahawa ilmu bukan hanya sesuatu yang seseorang dengar lalu berlalu begitu sahaja. Ilmu perlu menjadi milik yang dimanfaatkan. Seseorang mungkin mendengar satu hukum tetapi tidak mengamalkannya. Dia mungkin mengetahui satu kebenaran tetapi menolaknya. Dia mungkin menghafal ayat tetapi tidak memahami tuntutannya. Dalam keadaan demikian, maklumat yang berada dalam ingatan belum tentu menjadi ilmu yang sempurna dari sudut manfaatnya. Ilmu yang benar mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat sesuatu, menilai sesuatu, berkata sesuatu dan bertindak terhadap sesuatu.

Oleh itu, apabila membahaskan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita tidak boleh berhenti pada terjemahan “orang-orang yang berilmu”. Terjemahan itu benar pada makna asas, tetapi perbahasan ilmiyyah memerlukan kita memahami siapakah yang benar-benar layak disebut sebagai pemilik ilmu. Pemilik ilmu ialah orang yang mengetahui perkara yang benar berdasarkan sumber yang benar, memahami perkara tersebut dengan kefahaman yang tepat, membezakan antara dalil dan pendapat, tidak menyandarkan kepada Allah apa yang tidak diketahuinya, dan menerima kebenaran apabila kebenaran itu telah jelas kepadanya. Ilmu seperti ini bukan sekadar memenuhi fikiran, tetapi membentuk sikap terhadap kebenaran.

Dalam konteks ayat ini, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mengajar bahawa ilmu yang benar mempunyai hubungan dengan kesaksian terhadap kebenaran. Ini merupakan satu asas yang sangat kuat dalam memahami nilai ilmu. Orang yang berilmu bukan sekadar mengetahui fakta tentang sesuatu, tetapi mengetahui sehingga mampu berdiri sebagai saksi terhadap kebenaran. Kesaksian menuntut amanah. Seseorang yang menjadi saksi tidak boleh sengaja menyembunyikan kebenaran. Dia tidak boleh mengubah apa yang diketahui kerana kepentingan dirinya. Dia tidak boleh memilih apa yang menguntungkan dirinya lalu menyembunyikan perkara yang bertentangan dengannya. Maka ilmu membawa tanggungjawab kesaksian.

Apabila seseorang mempunyai ilmu tetapi menyembunyikan kebenaran, masalahnya bukan lagi kekurangan maklumat. Dia telah mengetahui tetapi tidak menunaikan tuntutan ilmu. Oleh sebab itu, ilmu boleh menjadi hujah yang menguntungkan seseorang atau menjadi hujah yang merugikannya. Orang yang tidak mengetahui mungkin mempunyai alasan tertentu kerana kejahilan dalam perkara yang tidak sampai kepadanya. Tetapi orang yang telah mengetahui lalu sengaja menolak atau menyembunyikan kebenaran berada dalam keadaan yang lebih berat. Ini menjelaskan mengapa al-Quran mengangkat وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ sebagai golongan yang mempunyai kedudukan dalam penyaksian kebenaran.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan kejujuran. Orang yang benar-benar berilmu tidak perlu memalsukan dalil untuk mempertahankan pandangannya. Dia tidak perlu memotong kata-kata daripada konteks untuk memenangkan hujah. Dia tidak perlu menyembunyikan fakta yang merugikan pendapatnya. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada amanah. Jika dalil menyokong sesuatu, dia menerimanya. Jika dalil tidak menyokong sesuatu, dia tidak memaksanya. Jika terdapat perbezaan pendapat, dia membezakan antara perkara yang pasti dengan perkara yang diperselisihkan. Jika dia tersilap, dia membetulkan kesilapan. Semua ini termasuk dalam adab وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Lafaz ٱلْعِلْمِ dalam bentuk ma‘rifah dengan ال juga memberikan perhatian kepada “ilmu” sebagai sesuatu yang dikenali dan mempunyai nilai tertentu. Ia bukan sekadar sebarang maklumat. Dalam bahasa wahyu, apabila ilmu disebut dengan pengertian yang tinggi, ia berkaitan dengan pengetahuan yang benar. Oleh itu, tidak wajar menjadikan semua jenis pengetahuan manusia sebagai ukuran yang sama. Seseorang mungkin sangat pakar dalam satu bidang, tetapi apabila dia bercakap mengenai perkara yang tidak dikuasainya, kepakarannya tidak secara automatik menjadikannya orang berilmu dalam bidang tersebut. Ini merupakan disiplin penting dalam ilmu: setiap perkara mempunyai ahlinya.

Dalam kehidupan masyarakat, penyebutan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mengajar umat supaya menghargai ilmu dan menghormati orang yang benar-benar berilmu. Tetapi penghormatan terhadap orang berilmu bukan bermaksud mengikuti setiap perkataannya tanpa menilai dalil. Orang berilmu tetap manusia yang boleh tersilap. Yang menjadi ukuran terakhir ialah kebenaran yang bersumberkan wahyu dan dalil yang sahih. Oleh itu, memuliakan ilmu tidak bermaksud mengangkat manusia berilmu menjadi tidak boleh dipersoalkan. Sebaliknya, orang yang benar-benar berilmu sendiri akan mengarahkan manusia kepada kebenaran, bukan kepada dirinya. Dia tidak menjadikan namanya sebagai ukuran mutlak.

Hal ini juga memberikan pengajaran bahawa umat Islam tidak boleh meremehkan ilmu. Apabila ilmu direndahkan, masyarakat akan mudah dikuasai oleh sangkaan, khabar yang tidak sahih, emosi, fanatik kelompok dan dakwaan tanpa bukti. Sedangkan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan bahawa ilmu mempunyai tempat yang tinggi dalam pengakuan terhadap kebenaran. Masyarakat yang menghargai ilmu akan lebih berhati-hati dalam menerima sesuatu berita, lebih teliti dalam menyandarkan hukum, dan lebih amanah dalam berbicara mengenai agama.

Orang yang termasuk dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga bukan semestinya orang yang mengetahui semua perkara. Bahkan manusia mustahil menguasai semua ilmu. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang ilmu-Nya meliputi segala sesuatu. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Seorang ahli hadis mungkin tidak menjadi pakar dalam bidang perubatan. Seorang ahli perubatan mungkin tidak menguasai semua cabang ilmu hadis. Seorang ahli bahasa mungkin tidak menguasai semua persoalan fiqh. Seorang faqih mungkin tidak mengetahui semua perkembangan dalam bidang sains. Maka ilmu perlu dihormati bersama batasnya. Orang yang berilmu mengetahui apa yang dia tahu dan mengetahui apa yang dia tidak tahu.

Dalam hal ini, ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mendidik manusia supaya tidak mendakwa pengetahuan yang tidak dimiliki. Dakwaan “aku tahu” mempunyai amanah. Lebih-lebih lagi apabila seseorang berbicara tentang Allah سبحانه وتعالى, agama-Nya, ayat-Nya dan hukum-Nya. Perkara agama bukan ruang untuk seseorang bercakap sesuka hati. Jika seseorang tidak mengetahui, dia hendaklah merujuk kepada orang yang mengetahui. Ini bukan merendahkan akal, tetapi mengiktiraf pembahagian ilmu. Orang yang sakit pergi kepada doktor, orang yang mahu membina bangunan merujuk kepada jurutera, orang yang mahu menyelesaikan persoalan hukum merujuk kepada orang yang mempunyai ilmu syarak. Setiap bidang mempunyai ahli.

Dalam konteks وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu juga berkaitan dengan dalil. Ilmu yang tidak mempunyai asas yang benar boleh berubah menjadi sangkaan. Sangkaan mungkin kelihatan kuat kepada seseorang kerana dia sudah biasa dengannya, tetapi kebiasaan tidak menjadikannya benar. Tradisi tidak secara automatik menjadi dalil. Pendapat majoriti manusia tidak secara automatik menjadi kebenaran. Populariti tidak menjadi ukuran kebenaran. Jumlah pengikut bukan dalil. Kemasyhuran seseorang bukan dalil. Yang penting ialah ilmu yang benar. Inilah salah satu tuntutan besar daripada penyebutan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga menuntut seseorang membezakan antara perkara yang jelas dan perkara yang samar. Orang berilmu tidak terburu-buru menghukum sesuatu hanya berdasarkan satu gambaran. Dia melihat dalil, konteks, bahasa, hubungan antara ayat, sunnah, penjelasan para sahabat, dan kaedah ilmu yang berkaitan. Dalam memahami ayat al-Quran, seseorang tidak boleh mengambil satu perkataan lalu membina satu dakwaan besar tanpa melihat penggunaannya dalam keseluruhan wahyu. Ini sangat penting kerana وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan sifat orang yang memiliki ilmu, dan antara sifat ilmu ialah ketelitian.

Ketelitian juga bermaksud tidak menyandarkan kepada ayat sesuatu yang tidak dikatakan oleh ayat. Apabila membahaskan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita mesti kekal dengan apa yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Ia menyebut orang-orang yang mempunyai ilmu. Ia tidak memberikan lesen kepada seseorang untuk memasukkan semua dakwaan yang dia mahu ke dalam ayat. Oleh itu, perbahasan yang benar mesti membezakan antara makna yang ditunjukkan oleh lafaz, pengajaran yang lahir daripadanya, dan perkara tambahan yang memerlukan dalil lain. Disiplin ini sendiri merupakan sebahagian daripada ilmu.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga memperlihatkan bahawa ilmu mempunyai nilai sosial dan bukan hanya nilai peribadi. Orang berilmu menjadi rujukan masyarakat. Mereka mempunyai amanah untuk menjelaskan kebenaran. Apabila masyarakat tidak mempunyai orang yang berilmu, mereka mudah terdedah kepada kekeliruan. Oleh itu, pembinaan generasi berilmu merupakan tanggungjawab besar. Anak-anak perlu dididik mencintai ilmu, menghormati guru, membaca sumber yang sahih, memeriksa dalil, dan tidak mudah terpengaruh dengan perkara yang hanya kelihatan menarik.

Namun, cinta kepada ilmu tidak sama dengan cinta kepada gelaran. Ada orang suka dipanggil ustaz, alim, guru, pensyarah atau ilmuwan, tetapi tidak suka proses panjang untuk memperoleh ilmu. Sedangkan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan keadaan memiliki ilmu, bukan sekadar memiliki gelaran. Gelaran boleh diberikan oleh manusia, tetapi ilmu yang sebenar diketahui melalui kedalaman pengetahuan, ketepatan hujah, amanah dalam menyampaikan, dan kemampuan mengembalikan sesuatu kepada dalil. Oleh itu, seseorang yang benar-benar menghormati وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ akan lebih menghormati ilmu daripada gelaran.

Ilmu juga menuntut kesabaran. Tidak mungkin seseorang menjadi صاحب علم hanya dengan membaca sedikit lalu terus merasa cukup. Ilmu memerlukan pembelajaran yang panjang, pengulangan, hafalan, kefahaman, perbandingan dalil, pembetulan kesalahan dan latihan. Dalam ilmu agama, seseorang perlu memahami bahasa, al-Quran, hadis, hukum, prinsip akidah, kaedah istinbat dan adab ilmu sesuai dengan bidang yang dipelajari. Maka وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ memberi gambaran tentang satu golongan yang melalui proses memperoleh ilmu sehingga mereka benar-benar memiliki pengetahuan.

Sifat ilmu yang benar juga dapat dilihat pada kesannya terhadap keyakinan. Orang yang benar-benar memahami dalil tidak mudah goyah hanya kerana muncul dakwaan yang sensasi. Dia tidak menukar pendirian setiap kali mendengar perkara baharu. Tetapi ini tidak bermaksud dia degil. Jika muncul dalil yang sahih dan jelas, dia bersedia menyemak dan membetulkan pemahamannya. Keteguhan dan keterbukaan berjalan bersama. Keteguhan tanpa ilmu boleh menjadi fanatik. Keterbukaan tanpa prinsip boleh menjadi kekeliruan. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan keseimbangan antara pengetahuan, keyakinan dan tunduk kepada kebenaran.

Orang yang berilmu juga tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk menghina orang jahil. Sebaliknya, ilmu sepatutnya membawa kepada rahmah dan pendidikan. Jika seseorang tidak tahu, orang berilmu mengajarnya. Jika seseorang tersilap, orang berilmu membetulkan dengan cara yang sesuai. Jika seseorang bertanya, orang berilmu menjawab berdasarkan apa yang diketahui. Jika perkara itu di luar pengetahuannya, dia tidak malu mengatakan tidak tahu. Semua ini lebih dekat dengan hakikat العلم daripada sikap membanggakan diri dengan maklumat.

Perkataan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mempunyai kaitan dengan pemilikan yang membawa tanggungjawab. Seseorang yang memiliki harta bertanggungjawab terhadap hartanya. Seseorang yang memiliki kuasa bertanggungjawab terhadap kuasanya. Begitu juga seseorang yang memiliki ilmu bertanggungjawab terhadap ilmunya. Dia tidak boleh menggunakan ilmu untuk menipu manusia, memutarbalikkan kebenaran, mencari keuntungan yang batil, atau membela kesalahan kerana kepentingan tertentu. Ilmu yang digunakan secara salah tidak mengangkat pemiliknya, bahkan boleh menjadi sebab kebinasaan apabila ilmu tersebut digunakan untuk melawan kebenaran.

Dalam hal ini, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ perlu difahami sebagai satu bentuk amanah. Ilmu agama khususnya bukan milik peribadi yang boleh diubah sesuka hati. Orang yang mengajar ayat Allah سبحانه وتعالى mempunyai amanah yang besar. Dia mesti berhati-hati dalam menyebut sesuatu sebagai firman Allah, hadis Rasulullah, hukum syarak atau pendapat ulama. Kesalahan dalam perkara biasa mungkin kecil, tetapi kesalahan dalam menyandarkan sesuatu kepada agama boleh menyesatkan orang lain. Oleh itu, ilmu menuntut ketelitian yang sangat tinggi.

Ilmu juga membentuk kemampuan untuk mengatakan sesuatu berdasarkan bukti. Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, manusia menerima ribuan kenyataan setiap hari. Media sosial menjadikan seseorang boleh menyampaikan sesuatu kepada ribuan orang hanya dalam beberapa saat. Dalam keadaan ini, makna وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menjadi semakin penting. Orang berilmu tidak menerima semua maklumat hanya kerana ia tersebar luas. Dia bertanya: apakah sumbernya, apakah dalilnya, adakah ia sahih, apakah konteksnya, apakah terdapat kesalahan dalam penyampaiannya, dan adakah perkara itu benar-benar diketahui? Sikap ini merupakan tuntutan ilmu.

Lebih-lebih lagi dalam ilmu agama, berita yang tidak sahih boleh menyebabkan manusia menganggap sesuatu yang bukan agama sebagai agama. Apabila seseorang melihat satu gambar, petikan atau video yang memetik ayat atau hadis, dia tidak sepatutnya terus menyebarkannya tanpa semakan. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mengajar bahawa pengetahuan mempunyai disiplin. Tidak semua perkara yang kelihatan baik itu benar. Tidak semua kata-kata yang indah itu hadis. Tidak semua cerita yang menyentuh hati itu mempunyai asas. Tidak semua kisah yang sering diulang itu sahih. Orang berilmu menilai sebelum menyebarkan.

Salah satu keindahan penyebutan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ialah ia menunjukkan bahawa ilmu manusia boleh menjadi saksi kepada perkara yang benar. Ini menjadikan ilmu bukan sekadar alat memperoleh dunia. Ilmu menjadi alat untuk mengenal hakikat. Seseorang yang mempunyai ilmu tentang Allah سبحانه وتعالى akan lebih mengenal kebesaran-Nya. Seseorang yang mempunyai ilmu tentang wahyu akan lebih memahami petunjuk-Nya. Seseorang yang mempunyai ilmu tentang dirinya sendiri akan lebih mengetahui kelemahan dan keperluannya kepada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang yang mempunyai ilmu tentang akhirat akan lebih berhati-hati terhadap amalannya. Maka ilmu mempunyai kesan terhadap keseluruhan kehidupan.

Tetapi ilmu yang dimaksudkan bukan semata-mata pengetahuan teoritikal. Jika seseorang mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi sengaja meninggalkannya, ilmunya belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Jika seseorang mengetahui bahawa dusta itu haram tetapi terus berdusta, masalahnya bukan kekurangan pengetahuan. Jika seseorang mengetahui bahawa kezaliman itu haram tetapi menzalimi manusia, ilmu tersebut tidak dimanfaatkan sebagaimana sepatutnya. Ini tidak bermakna seseorang yang berdosa kehilangan semua ilmunya, tetapi menunjukkan bahawa ilmu mempunyai tuntutan amal. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ tidak sepatutnya dijadikan gelaran kosong tanpa melihat kesan ilmu pada kehidupan.

Ilmu yang benar melahirkan takut kepada Allah سبحانه وتعالى dalam bentuk yang benar. Seseorang yang mengetahui kebesaran Allah akan lebih berhati-hati dalam perbuatannya. Dia tidak memandang dosa sebagai perkara ringan. Dia tidak mempermainkan hukum. Dia tidak merasa selamat daripada pembalasan. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Pengetahuan ini bukan sekadar fakta dalam fikiran, tetapi keyakinan yang mempengaruhi tindakan. Oleh sebab itu, nilai ilmu terletak pada hubungan antara mengetahui dan mengakui, antara memahami dan tunduk, antara mengetahui kebenaran dan mengikutinya.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga menolak anggapan bahawa iman yang benar mesti berdiri tanpa ilmu. Sebaliknya, ilmu menjadi asas penting bagi keyakinan. Seseorang mengetahui siapa yang dia sembah, mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى perintahkan, mengetahui apa yang dilarang, mengetahui apa yang dijanjikan, dan mengetahui apa yang disampaikan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dengan ilmu, seseorang dapat beribadah berdasarkan petunjuk, bukan semata-mata berdasarkan perasaan. Dengan ilmu, seseorang dapat membezakan ibadah yang disyariatkan daripada perbuatan yang hanya dianggap baik oleh manusia.

Dalam perkara akidah, ilmu sangat penting kerana kesalahan dalam memahami perkara yang berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى boleh membawa kepada kesalahan besar. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ memberikan prinsip bahawa perkara berkaitan agama mesti dibina atas ilmu, bukan spekulasi. Apabila wahyu menyatakan sesuatu, seseorang yang berilmu menerimanya dengan penuh keyakinan dan memahami maknanya sesuai dengan dalil yang sahih. Dia tidak menundukkan wahyu kepada kehendak hawa nafsu. Dia juga tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak sehingga apa yang tidak sesuai dengan andaian fikirannya ditolak. Akal yang sihat dan wahyu yang sahih tidak saling bertentangan, kerana kedua-duanya berasal daripada Allah سبحانه وتعالى pada asal penciptaan dan pemberian-Nya kepada manusia.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga perlu menyedari bahawa ilmu tidak semestinya banyak pada jumlah, tetapi tepat pada kandungan. Seseorang mungkin mempunyai ratusan buku tetapi tidak memahami asas ilmu. Seseorang mungkin menghafal ribuan petikan tetapi tidak tahu bagaimana menilai kesahihannya. Seseorang mungkin menguasai banyak istilah tetapi tidak memahami maknanya. Sebaliknya, seseorang mungkin mempunyai ilmu yang lebih sedikit dari segi jumlah tetapi sangat kukuh dalam perkara yang diketahuinya. Maka ukuran ilmu bukan sekadar banyaknya bahan yang diketahui, tetapi ketepatan, kefahaman dan manfaat.

Ilmu juga memerlukan adab. Tanpa adab, ilmu boleh menjadi alat untuk memenangkan ego. Seseorang boleh menggunakan istilah ilmiah untuk memperlekeh orang lain. Dia boleh menggunakan petikan kitab untuk menunjukkan dirinya hebat. Dia boleh mengumpulkan kesalahan orang lain untuk memuaskan hati. Ini bukan kesan ilmu yang sempurna. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada keadilan. Jika dia mengkritik, dia mengkritik berdasarkan ilmu. Jika dia memuji, dia tidak berlebihan. Jika dia tidak tahu, dia diam. Jika dia tahu, dia berkata benar. Jika dia tersilap, dia kembali kepada kebenaran.

Dalam konteks ini, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mengajar supaya kita membezakan antara orang yang berilmu dengan orang yang hanya banyak bercakap. Banyak bercakap tidak sama dengan ilmu. Kadangkala orang yang paling banyak bercakap mengenai sesuatu perkara sebenarnya paling sedikit memahaminya. Ilmu melahirkan ketepatan, bukan semata-mata panjangnya percakapan. Seseorang boleh menjawab dengan panjang tetapi tidak menjawab persoalan. Seseorang boleh menggunakan istilah yang rumit tetapi tidak memberikan dalil. Seseorang boleh bercakap dengan suara yakin tetapi kenyataannya tidak benar. Maka keyakinan suara bukan ukuran ilmu.

Begitu juga ilmu tidak diukur dengan jumlah pengikut. Dunia moden memberikan kemampuan kepada sesiapa sahaja untuk mendapatkan perhatian. Seseorang boleh menjadi terkenal kerana gaya persembahan, humor, kontroversi atau kemampuan mencetuskan emosi. Tetapi populariti bukan العلم. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ialah orang yang memiliki ilmu, bukan orang yang memiliki populariti. Maka umat Islam perlu belajar membezakan antara pendakwah yang mempunyai ilmu dengan personaliti media yang mempunyai pengaruh. Pengaruh boleh datang dengan cepat, sedangkan ilmu memerlukan masa yang panjang.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mengajar bahawa ilmu mempunyai hubungan dengan keberanian moral. Apabila seseorang mengetahui kebenaran, dia sepatutnya berani mengakuinya walaupun bertentangan dengan kepentingannya. Jika dia mengetahui kesalahan dirinya, dia membetulkannya. Jika dia mengetahui kesalahan orang yang disukainya, dia tidak menukar hukum kerana hubungan peribadi. Jika dia mengetahui kebenaran daripada pihak yang tidak disukainya, dia tetap menerima kebenaran itu. Ini antara tanda ilmu yang matang kerana ilmu mengatasi hawa nafsu.

Dalam keadaan seseorang mengetahui sesuatu tetapi menolaknya kerana sombong, ilmu tidak memberikan manfaat yang sepatutnya. Kesombongan boleh menyebabkan manusia menolak kebenaran hanya kerana kebenaran itu datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia mungkin berkata, “Aku tidak mahu terima kerana siapa yang mengatakannya.” Sedangkan orang berilmu bertanya, “Apakah yang dikatakan itu benar? Apakah dalilnya?” Jika benar, dia menerima; jika salah, dia menolak berdasarkan dalil. Inilah akhlak yang sesuai dengan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga mengajar seseorang supaya tidak tergesa-gesa. Banyak kesilapan agama berlaku kerana manusia mahu memberikan jawapan segera. Sedangkan sesuatu masalah mungkin memerlukan penelitian. Orang berilmu tidak malu mengatakan bahawa dia perlu menyemak dahulu. Dia tidak menganggap semua persoalan mesti dijawab serta-merta. Sikap berhati-hati bukan kelemahan. Bahkan ia tanda amanah. Dalam banyak perkara, jawapan “aku belum tahu” lebih selamat daripada jawapan yang salah tetapi diberikan dengan penuh keyakinan.

Ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga menunjukkan bahawa ilmu mempunyai kedudukan yang tinggi sehingga orang berilmu disebut dalam ayat yang berkaitan dengan pengakuan terhadap kebenaran. Ini merupakan kemuliaan yang sangat besar bagi ahli ilmu. Tetapi kemuliaan tersebut tidak boleh dipisahkan daripada syarat ilmu yang benar. Jika seseorang menggunakan nama ilmu untuk mempertahankan kebatilan, maka dia tidak boleh menjadikan lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ sebagai hujah untuk dirinya. Yang dipuji ialah العلم yang benar dan أُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ yang benar-benar memilikinya.

Seseorang yang memiliki ilmu juga harus mengetahui bahawa ilmu mempunyai tingkatan. Tidak semua pengetahuan berada pada tahap yang sama. Pengetahuan mengenai perkara asas agama tidak sama dengan pengetahuan mengenai masalah cabang yang rumit. Pengetahuan yang pasti tidak sama dengan pengetahuan yang bersifat ijtihadi. Pengetahuan yang bersumberkan wahyu tidak sama dengan pendapat peribadi. Pengetahuan berdasarkan bukti kukuh tidak sama dengan sangkaan. Oleh itu, orang berilmu mempunyai kemampuan menyusun keutamaan. Dia tidak menjadikan perkara kecil lebih besar daripada perkara besar, dan tidak menjadikan perkara besar sebagai perkara kecil.

Ilmu juga menuntut seseorang mengenali istilah. Banyak perselisihan berlaku kerana manusia menggunakan perkataan yang sama tetapi memberikan maksud yang berbeza. Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita sendiri melihat bahawa “ilmu” boleh digunakan dalam banyak makna. Ilmu boleh bermaksud pengetahuan umum, tetapi dalam konteks wahyu ia boleh mempunyai makna yang lebih khusus dan mulia. Oleh itu, orang berilmu tidak mudah membuat kesimpulan hanya berdasarkan persamaan lafaz. Dia melihat bagaimana sesuatu lafaz digunakan dalam konteksnya.

Prinsip ini sangat penting dalam memahami ayat-ayat al-Quran. Satu perkataan perlu difahami berdasarkan penggunaannya. Tidak boleh setiap kali sesuatu lafaz digunakan, kita terus membawa semua kemungkinan maknanya sekaligus. Demikian juga tidak boleh kita memberikan satu makna yang tidak pernah ditunjukkan oleh penggunaan lafaz tersebut. Ilmu ialah mengetahui sesuatu dengan tepat. Ketepatan memerlukan konteks. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menuntut pembaca al-Quran supaya tidak membaca ayat secara terpisah daripada makna yang dikehendaki.

Orang yang berilmu juga mengetahui perbezaan antara “mengetahui tentang sesuatu” dan “mengetahui sesuatu”. Seseorang mungkin membaca banyak buku tentang iman tetapi belum tentu memiliki iman yang kuat. Seseorang mungkin mengetahui definisi sabar tetapi belum tentu sabar. Seseorang mungkin mengetahui hukum amanah tetapi belum tentu amanah. Pengetahuan teori ialah satu perkara, penghayatan ialah perkara lain. Namun, penghayatan yang benar juga memerlukan ilmu. Oleh itu, hubungan antara ilmu dan amal tidak boleh diputuskan. Ilmu memberi panduan kepada amal, dan amal menunjukkan kesan ilmu.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, terdapat juga penghormatan terhadap manusia yang mengabdikan dirinya kepada pembelajaran. Orang yang menghabiskan masa mempelajari al-Quran, hadis, hukum, bahasa Arab dan ilmu-ilmu yang membantu memahami wahyu sebenarnya sedang menunaikan suatu tugas yang sangat mulia. Mereka mengorbankan masa, tenaga dan keselesaan untuk mencari kebenaran. Masyarakat sepatutnya menghargai usaha tersebut. Tetapi orang berilmu juga harus menjaga amanahnya supaya ilmu yang diperoleh tidak menjadi alat untuk mendapatkan kemasyhuran.

Ilmu agama khususnya perlu dipelajari dengan niat yang benar. Jika tujuan utama seseorang ialah supaya dipuji sebagai alim, maka dia mungkin mengejar gelaran dan perhatian. Jika tujuannya ialah mencari kebenaran dan menyampaikannya, ilmu akan menjadi ibadah. Ini menjadikan niat sangat penting. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan sekadar status sosial. Ia merupakan sifat yang mulia apabila ilmu tersebut dimiliki kerana Allah سبحانه وتعالى dan digunakan untuk kebenaran.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, terdapat satu prinsip yang sangat penting: ilmu perlu diambil secara bertahap. Tidak semua perkara boleh dipelajari sekaligus. Asas perlu dibina sebelum cabang. Pengetahuan asas perlu dikuasai sebelum seseorang masuk ke perbahasan yang lebih rumit. Jika seseorang melompat kepada persoalan yang berat tanpa menguasai asas, dia mudah keliru. Maka perjalanan menuju وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan perjalanan yang singkat. Ia memerlukan kesabaran, disiplin dan kesungguhan.

Ilmu juga memerlukan guru. Buku sangat penting, tetapi manusia memerlukan pembimbing untuk memahami perkara yang sukar, membetulkan kesalahan dan menunjukkan kaedah. Dalam tradisi keilmuan Islam, hubungan antara guru dan murid mempunyai kedudukan yang besar. Tetapi penghormatan kepada guru tidak bermaksud menganggap guru tidak mungkin salah. Guru juga manusia. Ilmu tetap diukur dengan dalil. Guru yang benar akan mengajar murid supaya mencintai kebenaran, bukan mengikat murid kepada dirinya secara membuta tuli.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga memberikan satu asas dalam pembinaan masyarakat Islam: masyarakat memerlukan orang berilmu. Tanpa orang berilmu, manusia akan bercakap mengenai agama berdasarkan sangkaan. Mereka akan mengeluarkan hukum berdasarkan emosi. Mereka akan menyebarkan cerita tanpa semakan. Mereka akan bertengkar kerana tidak memahami asas persoalan. Oleh itu, kewujudan orang berilmu adalah nikmat yang besar. Tetapi masyarakat juga perlu memastikan ilmu itu disampaikan secara amanah dan berdasarkan dalil.

Dalam perkara ini, orang berilmu mempunyai tanggungjawab untuk menyampaikan ilmu dengan jelas. Tidak semua manusia mempunyai kemampuan memahami istilah yang berat. Maka ilmu perlu diterjemahkan kepada bahasa yang sesuai dengan pendengar tanpa mengubah makna. Orang berilmu bukan orang yang sengaja menjadikan ilmu sukar untuk menunjukkan dirinya tinggi. Sebaliknya, dia berusaha memudahkan kefahaman selagi tidak mengubah kebenaran. Kemudahan dalam penyampaian bukan bermaksud mempermudah-mudahkan hukum, tetapi menyampaikan perkara yang benar dengan bahasa yang dapat difahami.

Ilmu juga menuntut keadilan dalam menilai manusia. Orang berilmu tidak menolak kebenaran hanya kerana pembawanya mempunyai kekurangan dalam perkara lain. Dia membezakan antara benar dan salah. Jika seseorang yang tidak disukainya menyampaikan perkara yang benar, dia mengakui kebenaran itu. Jika orang yang disukainya menyampaikan perkara yang salah, dia tidak mempertahankannya hanya kerana hubungan peribadi. Ini adalah satu bentuk keadilan yang tinggi dan sangat dekat dengan sifat orang berilmu.

Begitu juga orang berilmu tidak boleh menjadikan perbezaan pendapat sebagai alasan untuk menghilangkan adab. Perbezaan dalam perkara tertentu memerlukan penelitian terhadap dalil. Tidak semua perbezaan adalah pertentangan dalam perkara asas. Tidak semua orang yang berbeza pendapat adalah musuh. Tidak semua kesalahan mempunyai tahap yang sama. Ilmu memberikan kemampuan untuk menyusun penilaian. Tanpa ilmu, manusia cenderung melihat semua perkara secara hitam putih tanpa memahami perincian.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga perlu memerhatikan bahawa ilmu bukan sekadar alat untuk berdebat. Ada orang belajar supaya boleh menang dalam perdebatan. Dia mengumpulkan hujah bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mengalahkan lawan. Ini boleh menyebabkan ilmu menjadi alat ego. Orang berilmu yang benar mencari kebenaran terlebih dahulu. Jika hujahnya sendiri salah, dia mahu mengetahuinya. Jika lawannya benar, dia menerima kebenaran. Tujuan ilmu bukan memenangkan diri, tetapi mengetahui yang benar.

Ilmu juga tidak sepatutnya menyebabkan seseorang memandang rendah kepada orang yang kurang ilmu. Bahkan orang yang berilmu sepatutnya lebih memahami betapa manusia berbeza dari segi kemampuan dan peluang. Ada orang yang tidak pernah mendapat kesempatan belajar. Ada orang yang hidup dalam keadaan sukar. Ada orang yang baru memulakan perjalanan ilmu. Maka tugas orang berilmu ialah membimbing, bukan sekadar menghukum. Ilmu yang benar menjadikan seseorang mampu mendidik manusia secara berperingkat.

Salah satu tanda penting pemilik ilmu ialah dia tidak mudah tertipu dengan penampilan. Seseorang mungkin mempunyai pakaian yang kelihatan agama, suara yang merdu, gaya yang menyakinkan atau cara bercakap yang sangat menarik. Semua itu tidak dengan sendirinya membuktikan ilmu. Begitu juga seseorang mungkin tidak mempunyai gaya yang popular tetapi memiliki pengetahuan yang mendalam. Maka ukuran ilmu mesti kembali kepada ilmu. Inilah ketelitian yang dituntut oleh وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga membebaskan manusia daripada taklid kepada hawa nafsu. Hawa nafsu mahu manusia memilih apa yang disukai. Ilmu memaksa seseorang bertanya apa yang benar. Hawa nafsu mahu seseorang membela kelompoknya. Ilmu mengajarnya berlaku adil. Hawa nafsu mahu seseorang cepat menghukum. Ilmu mengajarnya meneliti. Hawa nafsu mahu seseorang menang. Ilmu mengajarnya menerima kebenaran. Maka ilmu mempunyai fungsi membentuk jiwa supaya tunduk kepada kebenaran.

Dalam ayat ini, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ datang dalam keadaan mereka mengakui sesuatu yang sangat agung. Ini memberikan gambaran bahawa ilmu yang benar akhirnya membawa kepada pengakuan, bukan penolakan. Orang yang mempunyai ilmu tidak sepatutnya menjadi semakin degil apabila bukti telah jelas. Jika ilmu yang dipelajari membawa seseorang kepada kesombongan sehingga dia menolak kebenaran, maka dia perlu memeriksa semula cara dia menggunakan ilmu tersebut.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan keyakinan yang berasaskan bukti. Dalam agama, keyakinan bukan sekadar perasaan subjektif. Ada perkara yang diketahui melalui wahyu, ada yang diketahui melalui dalil, dan ada yang diketahui melalui tanda-tanda yang dapat difahami. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menunjukkan bahawa orang berilmu mempunyai kedudukan kerana mereka mengetahui. Mereka tidak sekadar mengikut tanpa asas. Mereka mempunyai ilmu yang menjadikan pengakuan mereka bermakna.

Namun, ini tidak bermaksud semua orang mesti mengetahui semua dalil secara terperinci untuk menjadi Muslim. Orang awam mempunyai tanggungjawab untuk bertanya kepada orang yang berilmu. Mereka tidak perlu menjadi pakar dalam setiap bidang. Yang penting ialah mereka mempunyai ilmu yang mencukupi untuk melaksanakan kewajipan mereka. Dalam masa yang sama, umat memerlukan sebahagian manusia yang mendalami ilmu secara khusus supaya persoalan masyarakat dapat dijawab. Maka وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga berkaitan dengan pembahagian tanggungjawab ilmu dalam masyarakat.

Ilmu yang bermanfaat juga melahirkan rasa syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa dia tidak mengetahui lalu Allah سبحانه وتعالى memberinya peluang belajar, dia akan bersyukur. Dia tidak memandang ilmu sebagai hak mutlak dirinya. Dia sedar bahawa kemampuan memahami adalah nikmat. Guru ialah nikmat. Buku ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Akal ialah nikmat. Kesihatan ialah nikmat. Maka orang yang benar-benar memiliki ilmu akan melihat ilmu sebagai amanah daripada Allah سبحانه وتعالى.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, terdapat juga isyarat bahawa kemuliaan manusia boleh berkaitan dengan ilmu yang dimilikinya. Manusia mempunyai banyak persamaan dari segi asal kejadian, tetapi ilmu membezakan tahap kemampuan mereka memahami dan memimpin. Oleh sebab itu, ilmu merupakan salah satu sebab manusia dapat melaksanakan tanggungjawabnya. Tetapi ilmu sahaja tidak mencukupi jika tidak disertai ketakwaan dan amal. Ilmu yang benar sepatutnya menjadi jalan kepada amal yang benar.

Orang yang berilmu juga mengetahui bahawa tidak semua perkara perlu dibicarakan. Ada perkara yang tidak diketahui, maka dia diam. Ada perkara yang tidak sesuai untuk dibicarakan oleh orang yang tidak mempunyai kepakaran, maka dia serahkan kepada ahlinya. Ada perkara yang memerlukan penelitian, maka dia tidak tergesa-gesa. Ini merupakan sebahagian daripada hikmah ilmu. Orang yang tidak berilmu sering merasa perlu menjawab semua perkara. Orang yang berilmu mengetahui bahawa diam pada tempat yang benar adalah sebahagian daripada ilmu.

Ilmu juga menjadikan seseorang lebih teliti terhadap penggunaan bahasa. Dalam memahami al-Quran, satu perkataan mempunyai kedudukan yang penting. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan sekadar tiga perkataan yang boleh dipindahkan sesuka hati. Setiap lafaz mempunyai makna. Setiap susunan mempunyai fungsi. Perkataan أُو۟لُوا۟ memberikan makna pemilikan. Perkataan ٱلْعِلْمِ menunjukkan ilmu. Huruf و menghubungkan golongan ini dengan apa yang disebut sebelumnya. Apabila semuanya dihimpunkan, terbentuk suatu gambaran tentang golongan yang memiliki ilmu dan berada dalam kedudukan yang mulia dalam ayat.

Kefahaman terhadap وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga membantu kita memahami bahawa ilmu bukan sekadar objek yang dipelajari, tetapi sesuatu yang membentuk identiti seseorang. Apabila seseorang menjadi صاحب علم, ilmu itu menjadi sebahagian daripada dirinya. Dia melihat kehidupan berdasarkan ilmu. Dia menilai berita berdasarkan ilmu. Dia menilai perbuatan berdasarkan ilmu. Dia menilai kata-kata berdasarkan ilmu. Dia mengawal lidah berdasarkan ilmu. Dia mengurus masa berdasarkan ilmu. Maka ilmu yang benar meresap ke dalam kehidupan.

Ilmu juga menjadikan seseorang mampu mengenal kejahilan. Ini penting kerana orang yang tidak mengetahui kadangkala tidak sedar bahawa dia tidak mengetahui. Dia yakin terhadap perkara yang sebenarnya salah. Orang berilmu pula mempunyai kemampuan mengenal batas pengetahuan. Dia mengetahui bila sesuatu perkara memerlukan rujukan. Dia mengetahui bila dalil belum cukup. Dia mengetahui apabila terdapat kekeliruan istilah. Dengan demikian, ilmu melahirkan kesedaran tentang kejahilan. Ini merupakan satu bentuk kematangan ilmiah.

Dalam perkara agama, seseorang yang benar-benar berilmu tidak akan menjadikan “aku pernah dengar” sebagai ukuran. Mendengar tidak sama dengan mengetahui. “Aku pernah baca” tidak sama dengan memahami. “Orang kata” tidak sama dengan dalil. “Banyak orang buat” tidak sama dengan sunnah. “Sudah lama diamalkan” tidak semestinya menjadikannya benar. Semua ini menunjukkan pentingnya ilmu sebagaimana yang ditunjukkan oleh وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga membentuk kemampuan untuk membezakan sumber. Wahyu mempunyai kedudukan tersendiri. Hadis mempunyai disiplin kesahihan. Perkataan manusia dinilai berdasarkan dalil dan hujah. Cerita sejarah dinilai berdasarkan sumber. Pendapat peribadi tidak disamakan dengan nas. Ini semua adalah asas ilmu. Jika semua sumber dicampur tanpa perbezaan, manusia akan kehilangan ukuran. Maka orang berilmu ialah orang yang tahu apa yang sedang dibaca, daripada siapa ia datang, sejauh mana kekuatannya, dan bagaimana ia digunakan.

Ungkapan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mendidik bahawa ilmu mesti disampaikan dengan amanah. Apabila seseorang memetik ayat, dia perlu memastikan lafaznya benar. Apabila memetik hadis, dia perlu berhati-hati terhadap kesahihannya. Apabila menyebut hukum, dia perlu mengetahui dalil dan kaedahnya. Apabila menyebut pandangan seorang alim, dia perlu memastikan ia benar-benar pandangan tersebut. Tidak boleh seseorang mengubah kata-kata orang lain lalu menyandarkannya kepada mereka. Semua ini termasuk dalam amanah ilmu.

Orang yang memiliki ilmu juga perlu menjaga lidah daripada bercakap mengenai Allah سبحانه وتعالى tanpa pengetahuan. Ini adalah perkara yang sangat berat kerana agama bukan ruang eksperimen pendapat. Apabila seseorang berkata “Allah berfirman begini” sedangkan sebenarnya bukan ayat Allah, dia telah melakukan kesalahan besar. Apabila seseorang berkata “Rasulullah bersabda” sedangkan hadis itu tidak sahih, dia telah menyandarkan sesuatu kepada baginda tanpa ilmu. Maka ilmu mempunyai disiplin amanah yang sangat tinggi.

Dalam konteks وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, orang berilmu juga tidak boleh menjadikan ilmu sebagai milik eksklusif yang tidak mahu dikongsi. Jika dia mempunyai ilmu yang bermanfaat dan masyarakat memerlukannya, dia mempunyai tanggungjawab untuk mengajar sesuai dengan kemampuan dan keadaan. Ilmu yang disimpan tanpa sebab yang benar tidak menghasilkan manfaat yang sepatutnya. Tetapi menyampaikan ilmu juga perlu hikmah. Tidak semua perkara perlu disampaikan kepada semua orang dengan cara yang sama. Tahap pendengar perlu dipertimbangkan.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan kesabaran dalam berdakwah. Manusia tidak berubah dalam satu malam. Orang yang mengajar perlu mengulang perkara asas. Dia perlu menjawab soalan yang sama berkali-kali. Dia perlu menghadapi salah faham. Dia perlu menerangkan dengan cara yang berbeza. Semua ini memerlukan kesabaran. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan sekadar kedudukan intelektual tetapi amanah sosial yang memerlukan kesungguhan.

Seseorang yang benar-benar mencintai ilmu juga mencintai ketepatan. Dia tidak suka maklumat palsu walaupun maklumat itu menyokong pendapatnya. Dia tidak suka cerita yang direka walaupun cerita itu menghiburkan. Dia tidak suka hujah yang lemah walaupun hujah itu menguntungkan dirinya. Dia mahu perkara itu benar. Ini merupakan tanda kecintaan kepada ilmu. Jika seseorang hanya mahu hujah yang menyokong dirinya, dia sebenarnya mencintai pendapatnya, bukan ilmu.

Ilmu juga mengajar seseorang menerima bahawa kebenaran tidak berubah hanya kerana seseorang tidak menyukainya. Jika suatu perkara benar, ia tetap benar walaupun tidak popular. Jika suatu perkara salah, ia tetap salah walaupun ramai manusia menyukainya. Inilah sebabnya ilmu penting. Ilmu memberi ukuran yang tidak bergantung kepada emosi manusia. Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, golongan ini disebut kerana mereka mempunyai ilmu yang membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran, bukan kerana mereka mengikuti suasana masyarakat.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, perkara yang sangat penting ialah mengawal ego. Semakin banyak seseorang belajar, semakin dia akan menemui perkara yang belum diketahuinya. Jika dia belajar sedikit lalu merasa sudah menguasai semua perkara, itu tanda bahaya. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati. Dia mengetahui bahawa satu masalah mungkin mempunyai banyak cabang. Dia mengetahui bahawa satu perkataan mungkin mempunyai penggunaan yang berbeza. Dia mengetahui bahawa satu dalil perlu difahami bersama dalil lain. Dia mengetahui bahawa kesimpulan perlu dibuat dengan kaedah. Semua ini membezakan ilmu daripada sekadar maklumat.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga memberi penghormatan kepada proses pembelajaran sepanjang hayat. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dia sudah selesai belajar. Selagi hidup, manusia boleh belajar. Dia boleh memperbaiki kefahamannya. Dia boleh membetulkan kesalahan. Dia boleh mengetahui perkara yang belum diketahuinya. Dia boleh menguatkan hafalan. Dia boleh memahami dalil dengan lebih baik. Maka orang berilmu bukan orang yang berhenti belajar, tetapi orang yang terus mencari kebenaran dengan disiplin.

Ilmu juga tidak sepatutnya dipisahkan daripada keikhlasan. Seseorang boleh belajar untuk mencari pujian. Dia boleh belajar supaya orang berkata dia alim. Dia boleh belajar supaya menang dalam perdebatan. Dia boleh belajar untuk mendapatkan kedudukan. Tetapi ilmu yang paling bermanfaat ialah ilmu yang dicari kerana Allah سبحانه وتعالى, kerana mahu mengetahui kebenaran dan melaksanakan kewajipan. Niat ini menentukan bagaimana ilmu digunakan.

Apabila seseorang membaca وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, dia juga patut bertanya kepada dirinya sendiri: apakah ilmu yang aku miliki membawa aku kepada kebenaran? Adakah ilmu itu menjadikan aku lebih jujur? Adakah ilmu itu menjadikan aku lebih berhati-hati? Adakah ilmu itu menjadikan aku lebih menghormati dalil? Adakah ilmu itu menjadikan aku lebih mudah menerima kebenaran? Adakah ilmu itu menjadikan aku lebih mengetahui kelemahan diriku? Soalan-soalan ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar ukuran yang boleh dibanggakan, tetapi amanah yang perlu dipertanggungjawabkan.

Ilmu yang benar juga mempunyai hubungan dengan ketundukan. Orang yang mengetahui kebesaran Allah سبحانه وتعالى tidak sepatutnya bersikap angkuh. Dia mengetahui bahawa dirinya makhluk yang lemah. Dia mengetahui bahawa kehidupan manusia sangat singkat. Dia mengetahui bahawa segala ilmu yang dimilikinya hanyalah pemberian. Dia mengetahui bahawa ada perkara yang tidak dapat dicapainya. Maka ilmu yang benar mematahkan kesombongan, bukan menyuburkannya.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu juga menunjukkan kemampuan manusia untuk memberikan kesaksian berdasarkan pengetahuan. Kesaksian memerlukan kepastian. Seseorang tidak boleh menjadi saksi terhadap sesuatu yang tidak diketahuinya. Oleh sebab itu, ilmu dan kesaksian mempunyai hubungan yang kuat. Jika seseorang tidak mengetahui, dia tidak boleh mendakwa mengetahui. Jika dia tidak melihat atau tidak mempunyai pengetahuan yang sah, dia tidak boleh memberikan kesaksian palsu. Maka ilmu merupakan asas amanah dalam memberi pengakuan.

Hal ini sangat penting dalam dunia hari ini kerana manusia mudah menjadi “saksi” kepada perkara yang mereka tidak ketahui. Mereka berkongsi berita yang tidak disemak, membuat tuduhan berdasarkan andaian, memberikan hukum berdasarkan potongan video, dan membuat kesimpulan berdasarkan tajuk berita. Sikap seperti ini bertentangan dengan disiplin ilmu. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mengajar bahawa seseorang mesti mengetahui sebelum mengakui. Semakin besar dakwaan, semakin besar keperluan kepada bukti.

Ilmu juga mengajar supaya seseorang tidak menyamakan antara kemungkinan dengan kenyataan. Sesuatu mungkin berlaku, tetapi kemungkinan tidak membuktikan ia benar-benar berlaku. Seseorang mungkin mempunyai teori, tetapi teori bukan fakta. Seseorang mungkin mempunyai sangkaan, tetapi sangkaan bukan ilmu. Dalam bahasa ilmu, kategori-kategori ini mesti dibezakan. Ketepatan seperti ini sangat penting dalam agama kerana hukum dan akidah tidak boleh dibina atas sangkaan semata-mata.

Orang yang termasuk dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga perlu memahami bahawa ilmu mempunyai sumber dan kaedah. Jika seseorang mahu mengetahui maksud al-Quran, dia perlu memahami bahasa dan konteks. Jika mahu mengetahui hadis, dia perlu melihat kesahihan dan syarah yang berasaskan ilmu. Jika mahu mengetahui hukum, dia perlu memahami dalil dan kaedah fiqh. Jika mahu mengetahui sejarah, dia perlu melihat sumber sejarah. Setiap ilmu mempunyai disiplin. Tidak boleh seseorang mengambil satu kaedah dari satu bidang lalu menggunakannya secara sembarangan dalam bidang lain.

Ilmu juga tidak bermakna seseorang mesti mempunyai jawapan untuk setiap persoalan. Sebaliknya, ilmu menjadikan seseorang mengetahui bila jawapan boleh diberikan dan bila perlu berhenti. Seseorang yang berkata “aku tidak tahu” pada perkara yang tidak diketahuinya sebenarnya menjaga amanah ilmu. Ini jauh lebih baik daripada memberikan jawapan yang tidak mempunyai asas. Sikap ini juga menunjukkan bahawa orang berilmu tidak malu terhadap batas pengetahuan manusia.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ memberi gambaran tentang satu masyarakat yang menghargai ilmu. Jika masyarakat menghormati ilmu, mereka akan mencari orang yang layak untuk dirujuk. Jika masyarakat tidak menghormati ilmu, mereka akan memilih orang yang paling popular. Jika masyarakat menghormati ilmu, mereka akan memeriksa sumber. Jika masyarakat tidak menghormati ilmu, mereka akan menyebarkan khabar yang paling sensasi. Jika masyarakat menghormati ilmu, mereka akan menerima pembetulan. Jika masyarakat tidak menghormati ilmu, mereka akan mempertahankan kesalahan kerana ego.

Oleh itu, pendidikan ilmu bukan hanya tugas sekolah atau universiti. Rumah, masjid, pusat pengajian, majlis ilmu dan masyarakat semuanya mempunyai peranan. Anak-anak perlu diajar bahawa tidak tahu bukan sesuatu yang memalukan. Yang memalukan ialah bercakap tanpa mengetahui. Mereka perlu diajar bertanya, membaca, menyemak dan menghormati dalil. Mereka perlu dididik bahawa orang berilmu tidak semestinya orang yang paling bising. Kadangkala orang yang paling tenang ialah orang yang paling banyak mengetahui kerana dia tidak perlu membuktikan dirinya kepada semua orang.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan besar, iaitu menyempitkan ilmu kepada ilmu yang menguntungkan dunia. Ilmu perubatan penting. Ilmu kejuruteraan penting. Ilmu pertanian penting. Ilmu ekonomi penting. Ilmu teknologi penting. Tetapi manusia juga memerlukan ilmu tentang tujuan hidup, ibadah, halal dan haram, tanggungjawab, akhirat dan hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى. Jika manusia memiliki ilmu dunia tetapi jahil terhadap tujuan penciptaannya, maka terdapat ketidakseimbangan yang besar.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menganggap semua ilmu dunia tidak penting. Ilmu yang bermanfaat untuk kehidupan manusia mempunyai nilai. Tetapi apabila ayat menyebut وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dalam konteks pengakuan terhadap kebenaran yang besar, perhatian utama ialah ilmu yang membolehkan manusia mengenal dan mengakui kebenaran tersebut. Ini menjadikan ilmu wahyu mempunyai kedudukan yang sangat tinggi kerana wahyu memberitahu manusia perkara yang tidak mampu diketahui secara sempurna hanya melalui pengalaman manusia.

Ilmu juga membentuk pandangan manusia terhadap dirinya sendiri. Orang yang berilmu mengetahui bahawa dia bukan pusat alam. Dia tidak menganggap kehendaknya sebagai ukuran kebenaran. Dia tidak menganggap semua perkara yang dirasakannya mesti benar. Dia mengetahui bahawa manusia mempunyai keterbatasan. Dia mengetahui bahawa hati boleh berubah, akal boleh tersilap dan ingatan boleh lupa. Oleh itu, dia bergantung kepada dalil dan petunjuk. Ini adalah sebahagian daripada kedewasaan ilmu.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu juga membawa manusia kepada kesedaran bahawa kebenaran mempunyai hak untuk diikuti. Mengetahui kebenaran kemudian tidak mengikutinya merupakan masalah yang besar. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu benar tetapi menolak kerana kepentingan diri, dia telah menggunakan ilmu dengan cara yang salah. Maka ilmu yang benar sepatutnya disertai keberanian untuk mengamalkan apa yang diketahui.

Orang berilmu juga tidak sepatutnya memilih dalil secara selektif. Jika dia menerima satu dalil yang menyokongnya, dia perlu bersedia melihat dalil yang kelihatan bertentangan dan memahami bagaimana semuanya disatukan. Ilmu bukan mengambil apa yang kita suka dan meninggalkan apa yang tidak kita suka. Ilmu ialah usaha memahami keseluruhan bukti dengan adil. Ini sangat penting dalam memahami al-Quran kerana satu ayat tidak boleh digunakan untuk membatalkan atau mengabaikan ayat lain tanpa asas yang benar.

Ilmu juga memerlukan kemampuan membezakan perkara yang mutlak dengan perkara yang relatif. Kebenaran wahyu mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan pendapat manusia. Pendapat seseorang boleh benar atau salah. Dalil yang sahih mempunyai kedudukan yang lebih tinggi. Oleh itu, orang berilmu tidak mengangkat pendapat manusia ke tahap yang tidak sepatutnya, dan tidak merendahkan dalil hanya kerana ia tidak sesuai dengan kebiasaannya.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dengan sendirinya cukup untuk menunjukkan bahawa ilmu merupakan satu bentuk kemuliaan manusia. Tetapi kemuliaan itu bukan kerana seseorang mempunyai ilmu untuk membanggakan diri. Kemuliaan itu kerana ilmu menjadikan seseorang mampu mengenal kebenaran dan menjadi saksi terhadapnya. Ini merupakan titik yang sangat penting. Ilmu yang tidak membawa kepada kebenaran kehilangan sebahagian daripada tujuan mulianya. Ilmu yang digunakan untuk menipu, menyesatkan dan membela kebatilan tidak boleh dibanggakan sebagai kelebihan.

Seseorang yang mahu menjadi daripada وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ hendaklah membina beberapa sifat asas dalam dirinya. Dia perlu jujur dalam mencari ilmu, sabar dalam belajar, teliti dalam menerima maklumat, amanah dalam menyampaikan, rendah diri dalam berhadapan dengan perkara yang tidak diketahui, berani menerima kebenaran, dan berhati-hati daripada bercakap tanpa dalil. Semua sifat ini berkait rapat dengan hakikat ilmu.

Ilmu juga perlu diikuti dengan rasa tanggungjawab terhadap orang lain. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang penting dan melihat orang lain melakukan kesalahan kerana tidak tahu, dia hendaklah membantu mereka memahami. Tetapi dia perlu memilih cara yang paling sesuai. Tujuan pengajaran ialah membetulkan, bukan memalukan. Jika orang yang berilmu menjadikan kejahilan orang lain sebagai bahan ejekan, dia telah menyalahgunakan kedudukannya. Ilmu sepatutnya menjadi cahaya yang membantu manusia keluar daripada kekeliruan.

Dalam masyarakat, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga boleh difahami sebagai peringatan supaya manusia membezakan antara kepimpinan berdasarkan ilmu dan kepimpinan berdasarkan populariti. Orang yang memimpin dalam urusan agama perlu mempunyai ilmu. Orang yang memberi fatwa perlu mempunyai ilmu. Orang yang mengajar perlu mempunyai ilmu. Orang yang menerangkan ayat Allah سبحانه وتعالى perlu mempunyai ilmu. Jika seseorang tidak mempunyai ilmu tetapi tetap bercakap, dia boleh menyesatkan dirinya dan orang lain.

Namun, ilmu tidak bermakna seseorang mesti mengetahui setiap cabang agama sebelum dia boleh menyampaikan sesuatu. Jika seseorang mengetahui satu ayat dengan benar, dia boleh menyampaikannya dengan amanah. Jika mengetahui satu hadis yang sahih, dia boleh menyampaikannya. Tetapi dia tidak boleh melampaui apa yang diketahuinya. Inilah prinsip penting dalam ilmu: seseorang menyampaikan apa yang dia tahu dan berhenti pada apa yang dia tidak tahu.

Ilmu juga perlu dibezakan daripada pengalaman. Pengalaman boleh mengajar manusia banyak perkara, tetapi pengalaman tidak sentiasa menghasilkan kesimpulan yang benar. Seseorang mungkin mengalami satu kejadian lalu membuat kesimpulan umum yang tidak tepat. Ilmu membantu menilai pengalaman. Demikian juga perasaan. Perasaan manusia benar-benar wujud, tetapi perasaan bukan ukuran mutlak bagi kebenaran. Seseorang boleh merasa sesuatu itu benar tetapi sebenarnya salah. Oleh itu, ilmu diperlukan untuk menilai perasaan dan pengalaman berdasarkan ukuran yang benar.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu juga mengandungi makna yang berlawanan dengan kejahilan. Kejahilan menyebabkan manusia tidak mengetahui, manakala ilmu memberikan pengetahuan. Tetapi dalam konteks agama, kejahilan bukan hanya tidak mempunyai maklumat. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi jahil terhadap hakikat yang paling penting. Dia mungkin tahu cara mendapatkan kekayaan tetapi tidak tahu tujuan hidup. Dia mungkin tahu cara membina rumah tetapi tidak tahu bagaimana membina amal. Dia mungkin tahu dunia tetapi jahil tentang akhirat. Maka ilmu yang paling bermanfaat ialah ilmu yang membawa kepada keselamatan.

Ilmu yang benar juga membezakan antara apa yang manusia boleh capai dengan apa yang hanya Allah سبحانه وتعالى ketahui. Ini melahirkan sifat tawaduk. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib secara bebas. Manusia tidak mengetahui segala rahsia ciptaan. Manusia tidak mengetahui masa depan dengan sempurna. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Maka semakin seseorang memahami ilmu, semakin dia menyedari keterbatasan dirinya.

Dalam perbahasan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, perkara ini sangat penting supaya seseorang tidak menyamakan ilmu makhluk dengan ilmu Allah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Manusia memperoleh ilmu selepas sebelumnya tidak mengetahui perkara tersebut. Manusia boleh lupa. Manusia boleh tersilap. Manusia boleh belajar. Manusia boleh berubah pengetahuan. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Oleh itu, apabila manusia disebut sebagai أُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ia adalah ilmu makhluk yang terbatas dan diberikan oleh Allah, bukan ilmu yang menyerupai kesempurnaan ilmu Allah.

Ilmu manusia juga bergantung kepada sebab-sebab yang Allah سبحانه وتعالى ciptakan. Manusia belajar melalui pendengaran, penglihatan, pembacaan, pengalaman, pengajaran dan wahyu. Semua ini adalah nikmat. Oleh itu, seseorang tidak boleh merasa bahawa ilmu itu semata-mata hasil kehebatan dirinya. Dia berusaha, tetapi Allah yang memberikan kemampuan memahami. Dia membaca, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Dia mendengar, tetapi Allah yang memberikan kemampuan membezakan. Ini menjadikan ilmu sepatutnya membawa kepada syukur.

Orang yang memiliki ilmu juga sepatutnya menjaga masa. Ilmu memerlukan masa yang panjang. Banyak masa boleh hilang kerana perkara yang tidak bermanfaat. Penuntut ilmu perlu memilih bahan, memilih guru, memilih majlis dan mengatur masa. Ini bukan bermakna semua masa mesti digunakan membaca buku. Rehat juga penting. Keluarga juga penting. Pekerjaan juga penting. Tetapi ilmu memerlukan ruang yang serius. Tanpa pengorbanan masa, sukar untuk seseorang mencapai tahap kefahaman yang mendalam.

Ilmu juga memerlukan pengulangan. Satu perkara yang dibaca sekali mungkin mudah dilupakan. Pengetahuan perlu diulang supaya kukuh. Ini menunjukkan bahawa menjadi daripada وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan hasil satu kali membaca. Ilmu perlu dipelihara. Sebagaimana harta perlu dijaga, ilmu juga perlu dijaga daripada lupa. Mengulang, mengajar dan mengamalkan merupakan antara cara ilmu kekal hidup dalam diri seseorang.

Mengajar juga merupakan cara menguji kefahaman. Seseorang mungkin menyangka dia memahami satu perkara sehingga dia cuba menerangkannya kepada orang lain. Ketika itu dia mungkin sedar terdapat bahagian yang belum difahaminya. Oleh itu, mengajar memerlukan kejujuran. Jika tidak tahu, jangan mereka-reka. Jika kurang jelas, semak. Jika tersilap, betulkan. Ini semua termasuk dalam amanah وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga perlu menghasilkan kemampuan menyelesaikan kekeliruan. Orang datang kepada ahli ilmu kerana mereka mahu memahami sesuatu yang tidak jelas. Jika jawapan orang berilmu hanya menambah kekeliruan tanpa sebab, dia perlu menilai semula cara penyampaiannya. Namun, ada juga perkara yang memang sukar dan memerlukan masa. Tidak semua persoalan boleh diselesaikan dengan satu ayat. Orang berilmu tidak menjanjikan kesederhanaan palsu. Dia menerangkan tahap kesukaran sesuai dengan hakikat masalah.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga dapat melihat bahawa ilmu merupakan salah satu asas untuk berlaku adil. Bagaimana seseorang boleh menghukum dengan adil jika dia tidak mengetahui fakta? Bagaimana seseorang boleh menilai dalil jika dia tidak memahami dalil? Bagaimana seseorang boleh membezakan benar dan salah jika dia tidak mempunyai ilmu? Oleh itu, ilmu mendahului banyak bentuk penilaian. Semakin serius sesuatu keputusan, semakin besar keperluan kepada ilmu.

Ilmu juga menghalang manusia daripada mengikuti khabar angin. Khabar angin berkembang kerana manusia menyampaikan perkara yang belum diketahui. Orang berilmu tidak menjadikan “aku dengar” sebagai bukti. Dia mencari sumber. Dia memeriksa. Dia bertanya. Dia menunggu. Jika tidak ada bukti, dia tidak menyebarkan. Sikap ini sangat penting dalam zaman media sosial kerana satu kesilapan boleh tersebar dalam masa yang sangat singkat.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dengan demikian mempunyai pengajaran yang sangat besar untuk zaman moden. Dalam zaman maklumat, masalah utama bukan kekurangan maklumat, tetapi terlalu banyak maklumat tanpa penapisan. Manusia boleh membaca ribuan kenyataan dalam sehari tetapi hanya sedikit yang benar-benar diperiksa. Maka nilai ilmu bukan lagi sekadar mampu mengumpulkan maklumat, tetapi mampu menilai maklumat. Orang berilmu tahu bahawa tidak semua yang muncul di skrin layak dipercayai.

Ilmu juga mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan grafik, video, angka atau istilah yang kelihatan ilmiah. Sesuatu boleh kelihatan saintifik tetapi tidak mempunyai bukti yang mencukupi. Sesuatu boleh mempunyai angka tetapi angka itu mungkin digunakan secara salah. Sesuatu boleh menggunakan istilah Arab tetapi maknanya mungkin tidak tepat. Ilmu menuntut pemeriksaan terhadap asas, bukan sekadar penampilan.

Dalam bidang agama, perkara ini lebih penting lagi kerana manusia mudah terpengaruh dengan bahasa yang menyentuh hati. Kata-kata yang indah tidak semestinya benar. Cerita yang membuat manusia menangis tidak semestinya sahih. Perkara yang membuat seseorang rasa sangat dekat kepada agama tidak semestinya bersumberkan agama. Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ mengajar bahawa perasaan perlu dipandu oleh ilmu.

Ilmu juga mengajar seseorang tidak cepat menuduh niat orang lain. Kita boleh menilai perbuatan berdasarkan apa yang zahir dan berdasarkan dalil, tetapi niat batin seseorang mempunyai perkara yang hanya Allah سبحانه وتعالى mengetahui secara sempurna. Orang berilmu lebih berhati-hati dalam membuat dakwaan terhadap hati manusia. Dia tidak mudah berkata seseorang melakukan sesuatu kerana niat tertentu tanpa bukti. Ini termasuk dalam disiplin ilmu dan keadilan.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, terdapat juga satu pengajaran tentang kemuliaan manusia apabila manusia menggunakan akalnya dengan betul. Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia kemampuan untuk belajar dan memahami. Ilmu merupakan salah satu nikmat yang membezakan manusia daripada banyak makhluk lain. Tetapi nikmat ini perlu digunakan untuk kebenaran. Jika digunakan untuk menipu, merosakkan atau menolak kebenaran, kemampuan tersebut disalahgunakan.

Ilmu juga tidak menjadikan seseorang bebas daripada keperluan kepada petunjuk. Bahkan orang yang berilmu lebih mengetahui keperluannya kepada petunjuk. Ilmu manusia terbatas. Oleh itu, manusia memerlukan wahyu. Wahyu memberikan petunjuk yang tidak boleh dicapai hanya melalui pengalaman manusia. Dengan wahyu, manusia mengetahui perkara tentang Allah, akhirat, ibadah, halal dan haram yang tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan hawa nafsu.

Dalam konteks ayat ini, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ bukan sekadar disebut kerana mereka mempunyai maklumat, tetapi kerana ilmu mereka menjadikan mereka berada dalam barisan yang mengakui kebenaran. Ini merupakan kemuncak nilai ilmu. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada pengakuan. Ia menjadikan seseorang mengetahui apa yang patut diakui. Ia menjadikan seseorang mampu memberikan kesaksian. Ia menjadikan seseorang tidak bergantung semata-mata kepada andaian.

Orang berilmu juga perlu menjaga kejujuran akademik dan ilmiah. Dia tidak boleh mencuri tulisan, memalsukan rujukan, mengubah petikan, atau mengambil perkataan orang lain lalu mengaku sebagai perkataannya sendiri. Dalam semua bidang, amanah ilmiah sangat penting. Dalam ilmu agama, ia lebih penting kerana penyampaian yang salah boleh mempengaruhi ibadah dan kepercayaan manusia. Maka pemilik ilmu mesti menjaga sumber dan hak orang lain.

Ilmu juga mengajar supaya seseorang menghormati masa orang lain. Apabila memberikan jawapan, dia perlu berusaha supaya jawapan itu tepat dan tidak mengelirukan. Jika persoalan besar, dia boleh meminta masa untuk menyemak. Jika persoalan mudah, dia menjawab dengan jelas. Ini semua termasuk dalam adab ilmu. Orang berilmu bukan sekadar mengetahui, tetapi mengetahui cara menyampaikan.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga boleh melihat bahawa ilmu tidak boleh dipisahkan daripada kejujuran terhadap diri sendiri. Kadangkala seseorang mempertahankan pendapatnya bertahun-tahun sehingga sukar untuk mengakui kesalahan. Tetapi orang berilmu mesti lebih mencintai kebenaran daripada pendapat peribadinya. Jika terbukti dia salah, dia membetulkan. Ini bukan kekalahan. Ini kemenangan ilmu terhadap ego.

Ilmu juga memerlukan keberanian untuk bertanya. Orang yang takut bertanya kerana malu mungkin terus jahil. Penuntut ilmu tidak malu mengaku bahawa dia belum faham. Dia bertanya kepada orang yang lebih mengetahui. Tetapi bertanya juga perlu adab. Dia perlu mendengar jawapan. Dia tidak boleh bertanya hanya untuk mencari ruang menyerang. Tujuan bertanya ialah mengetahui.

Dalam masyarakat, orang berilmu pula perlu bersedia menerima soalan. Jika soalan itu ikhlas, ia adalah peluang mendidik. Tidak semua soalan merupakan cabaran. Ada orang benar-benar tidak tahu. Jika dia bertanya, jawapan yang baik boleh menjadi sebab dia memahami kebenaran. Oleh itu, ilmu perlu disampaikan dengan kesabaran dan hikmah.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga menunjukkan bahawa ilmu boleh menjadi identiti yang mulia tanpa menjadikan seseorang taksub kepada dirinya. Seseorang boleh dikenali sebagai orang berilmu kerana masyarakat melihat kedalaman pengetahuannya, tetapi dia sendiri perlu menjaga hati daripada rasa bangga. Dia perlu ingat bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui semua yang tersembunyi dalam dirinya. Pujian manusia tidak menjadikan seseorang benar-benar berilmu jika hakikatnya dia jahil. Sebaliknya, kurangnya populariti tidak bermakna seseorang tidak berilmu.

Ilmu juga menuntut seseorang membaca perkara yang tidak semestinya menyokong pendapatnya. Jika seseorang hanya membaca apa yang dia suka, dia mungkin membina gambaran yang berat sebelah. Tetapi membaca pandangan yang berbeza dengan disiplin dapat membantu seseorang memahami persoalan dengan lebih luas. Namun, membaca tidak bermaksud menerima semua. Orang berilmu membaca untuk memahami, kemudian menilai berdasarkan dalil.

Dalam konteks agama, ini penting supaya seseorang tidak menghukum sesuatu hanya kerana dia belum pernah mendengarnya. Tidak pernah dengar bukan bukti salah. Tetapi sesuatu yang baharu didengar juga tidak boleh terus diterima hanya kerana menarik. Kedua-duanya memerlukan ilmu. Inilah sikap pertengahan yang sangat penting dalam pencarian kebenaran.

Ilmu juga menjadikan seseorang mampu membezakan antara “aku tidak setuju” dengan “ini salah”. Dua perkara tersebut tidak semestinya sama. Seseorang mungkin tidak memahami satu hujah tetapi itu tidak membuktikan hujah itu salah. Seseorang mungkin tidak biasa dengan satu pandangan tetapi itu tidak membuktikan ia batil. Orang berilmu menilai berdasarkan dalil, bukan berdasarkan kebiasaan dirinya. Ini merupakan bentuk objektiviti yang sangat penting.

Begitu juga orang berilmu membezakan antara “aku suka” dan “ini benar”. Hawa nafsu sering menggunakan rasa suka sebagai ukuran. Ilmu mengajar bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh selera. Apa yang benar mungkin kadangkala berat untuk dilaksanakan. Apa yang salah mungkin kadangkala sangat menarik. Oleh itu, manusia memerlukan ilmu untuk mengawal kecenderungan dirinya.

Ilmu juga memerlukan hubungan antara hati dan fikiran. Seseorang mungkin memahami sesuatu secara intelektual tetapi hatinya belum tunduk. Dalam keadaan itu, dia perlu memperbaiki niat dan kesungguhan. Ilmu yang benar sepatutnya mempengaruhi hati. Apabila seseorang mengetahui kebesaran Allah سبحانه وتعالى, pengetahuannya sepatutnya melahirkan pengagungan kepada-Nya. Apabila mengetahui perintah-Nya, dia sepatutnya mahu mentaatinya. Apabila mengetahui larangan-Nya, dia sepatutnya menjauhinya.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, ilmu bukan sekadar kemampuan mengucapkan istilah. Ia ialah pengetahuan yang benar terhadap sesuatu. Oleh itu, seseorang tidak menjadi ahli ilmu hanya kerana dia menggunakan bahasa yang kompleks. Bahasa yang rumit boleh menutup kekosongan ilmu. Sebaliknya, orang yang benar-benar memahami sesuatu mampu menerangkannya dengan jelas tanpa mengorbankan ketepatan.

Ilmu juga menuntut seseorang menguasai asas sebelum berbicara mengenai perkara besar. Jika seseorang belum memahami makna perkataan, dia tidak sepatutnya membuat kesimpulan besar daripada perkataan itu. Jika belum memahami prinsip dalil, dia tidak sepatutnya mengeluarkan hukum. Jika belum memahami konteks ayat, dia tidak sepatutnya menggunakan ayat tersebut untuk menyokong dakwaan yang luas. Ini semua merupakan sebahagian daripada amanah وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Dalam dunia pendidikan, lafaz ini boleh menjadi dorongan supaya manusia tidak berhenti pada pembelajaran asas. Mereka perlu terus memperbaiki kefahaman. Tetapi mereka juga perlu memahami bahawa pembelajaran mempunyai tujuan. Tujuan bukan sekadar memperoleh markah, sijil atau jawatan. Dalam konteks agama, tujuan ilmu ialah mengetahui kebenaran dan hidup berdasarkan kebenaran. Jika ilmu hanya menjadi alat untuk mendapatkan kedudukan, manfaatnya menjadi terbatas.

Ilmu juga membentuk kemampuan seseorang untuk mengenal keutamaan dalam hidup. Orang yang tidak berilmu mungkin menghabiskan seluruh hidup mengejar perkara yang tidak kekal. Orang yang mengetahui hakikat kehidupan akan menyusun keutamaannya dengan lebih baik. Dia bekerja untuk mendapatkan rezeki yang halal, tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Dia belajar untuk membina dirinya, tetapi tidak menjadikan ilmu sebagai alat kesombongan. Dia menggunakan harta, masa dan kemampuan untuk perkara yang bermanfaat.

Walaupun begitu, kita mesti berhati-hati supaya tidak memasukkan terlalu banyak perkara luar ke dalam lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ. Fokus utama lafaz ini tetap kepada orang-orang yang mempunyai ilmu. Semua pengajaran lain hanya lahir daripada memahami sifat ilmu dan kedudukan orang yang memilikinya. Dengan demikian, perbahasan ini tidak sepatutnya berubah menjadi perbahasan umum yang tidak berkaitan. Setiap pengajaran mesti kembali kepada hakikat lafaz tersebut.

Hakikat lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ialah manusia yang mempunyai ilmu. Tetapi apabila ia disebut dalam ayat yang mengandungi penyaksian terhadap kebenaran, ilmu tersebut menjadi ilmu yang benar dan bernilai. Ini membezakan antara sekadar mengetahui sesuatu perkara dengan menjadi صاحب علم dalam konteks yang dipuji. Maka ukuran ilmu bukan kuantiti maklumat semata-mata, tetapi hubungan ilmu dengan kebenaran.

Orang yang benar-benar berilmu juga mengetahui bahawa kebenaran tidak memerlukan pemalsuan. Dia tidak perlu menambah cerita yang tidak ada. Dia tidak perlu mencipta dalil. Dia tidak perlu menipu angka. Dia tidak perlu memalsukan sejarah. Dia tidak perlu menggunakan hadis yang tidak diketahui kesahihannya hanya kerana ia menyokong ceramahnya. Kebenaran mempunyai dalil yang cukup. Tugas orang berilmu ialah mencari dan menyampaikannya.

Ilmu juga melahirkan rasa takut untuk tersalah dalam perkara agama. Ini bukan takut yang menyebabkan seseorang tidak mahu belajar, tetapi takut yang menyebabkan dia berhati-hati. Dia tahu bahawa satu perkataan boleh disalahfahami. Dia tahu bahawa satu hukum boleh memberi kesan kepada kehidupan manusia. Dia tahu bahawa satu kenyataan mengenai Allah سبحانه وتعالى perlu mempunyai asas yang kukuh. Maka dia menyemak sebelum menyampaikan.

Dalam وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga melihat bahawa orang berilmu disebut secara kolektif. Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan semata-mata kelebihan individu tertentu. Ia merupakan satu sifat yang boleh terdapat dalam sekumpulan manusia. Masyarakat memerlukan jaringan orang berilmu daripada pelbagai bidang. Seorang mungkin mendalami al-Quran, seorang hadis, seorang fiqh, seorang bahasa, seorang sejarah dan sebagainya. Semua ini membantu masyarakat memahami kebenaran dengan lebih baik.

Tetapi dalam semua kepelbagaian ilmu, manusia perlu menjaga batas. Orang yang mahir dalam satu bidang tidak boleh menggunakan kepakarannya untuk mendakwa dirinya menguasai semua perkara. Seorang doktor tidak semestinya pakar dalam hukum. Seorang jurutera tidak semestinya pakar dalam hadis. Seorang ahli bahasa tidak semestinya ahli fiqh. Kepakaran mempunyai batas. Mengakui batas ialah tanda ilmu.

Ilmu juga mengajar bahawa seseorang perlu menghormati orang yang lebih mengetahui dalam bidang tertentu. Ini bukan bermakna taklid buta, tetapi mengakui realiti bahawa manusia mempunyai kepakaran yang berbeza. Seseorang yang tidak mengetahui sesuatu perlu bertanya kepada yang mengetahui. Inilah sistem ilmu yang sihat. Jika semua orang merasa dirinya mampu memberi jawapan dalam semua bidang, masyarakat akan mengalami kekacauan pengetahuan.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga perlu melihat bahawa ilmu yang benar mempunyai hubungan dengan bukti yang dapat dipertanggungjawabkan. Orang berilmu tidak hanya berkata “percaya kepada aku”. Dia boleh menerangkan mengapa sesuatu itu benar. Dia boleh menunjukkan asasnya. Dia boleh mengakui bahagian yang belum pasti. Dia boleh membezakan dalil dengan pendapat. Ini menjadikan ilmu boleh diwariskan dan dinilai.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan keadilan terhadap dalil. Jika seseorang mempunyai dua bukti, dia tidak boleh memilih satu hanya kerana ia menyokong pendapatnya lalu menyembunyikan yang lain. Dia perlu memahami kedua-duanya. Dalam al-Quran, dalil-dalil perlu dibaca secara keseluruhan. Orang berilmu tidak menggunakan satu potongan untuk menghapuskan keseluruhan prinsip tanpa sebab.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga menjadi peringatan bahawa ilmu perlu sentiasa dikaitkan dengan kebenaran, bukan sekadar kebolehan berhujah. Orang yang pandai berdebat boleh membuat orang lain diam, tetapi itu tidak membuktikan dia benar. Seseorang boleh kalah dalam debat tetapi hujahnya benar. Seseorang boleh menang kerana retorik tetapi hujahnya lemah. Ilmu tidak diukur berdasarkan siapa yang paling lantang atau paling cepat menjawab.

Ilmu juga mengajar manusia menghormati masa dalam mendapatkan jawapan. Ada soalan yang mudah dan ada soalan yang memerlukan penelitian. Jika seseorang memaksa semua persoalan dijawab dengan segera, dia mungkin menghasilkan kesalahan. Oleh itu, orang berilmu tidak terikat dengan keperluan untuk sentiasa kelihatan tahu. Dia lebih rela mengambil masa untuk memastikan kebenaran.

Dalam konteks وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, sifat ini sangat sesuai kerana orang yang memiliki ilmu mempunyai tanggungjawab kesaksian. Saksi yang amanah tidak boleh bercakap sebelum mengetahui. Jika dia ragu, dia menyatakan keraguan. Jika dia pasti, dia menyatakan kepastian. Jika dia tidak tahu, dia tidak mereka-reka. Ini adalah disiplin ilmu yang sangat penting.

Ilmu juga membentuk kemampuan seseorang menerima nasihat. Orang yang sombong dengan pengetahuannya akan melihat teguran sebagai penghinaan. Orang berilmu melihat teguran sebagai peluang memeriksa kesalahan. Jika teguran itu salah, dia boleh menjelaskan dengan dalil. Jika teguran itu benar, dia memperbaiki diri. Dengan demikian, ilmu menjadikan seseorang lebih dekat kepada kebenaran kerana dia tidak takut membetulkan dirinya.

Dalam perjalanan mencari ilmu, seseorang mungkin mengubah pendapat. Perubahan pendapat berdasarkan dalil bukan tanda kelemahan. Ia boleh menjadi tanda bahawa ilmu berkembang. Yang tercela ialah mengubah pendapat kerana hawa nafsu tanpa dalil atau mengekalkan pendapat yang salah semata-mata kerana ego. وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ menuntut kecintaan kepada kebenaran, bukan keterikatan kepada ego.

Ilmu juga memerlukan hafalan yang betul. Dalam ilmu agama, hafalan al-Quran dan hadis mempunyai nilai yang besar. Tetapi hafalan perlu disertai kefahaman. Seseorang yang menghafal tetapi tidak memahami boleh tersalah menggunakan dalil. Seseorang yang memahami tetapi tidak menguasai sumber mungkin tersilap dalam petikan. Oleh itu, ilmu yang kukuh menggabungkan hafalan, kefahaman dan kemampuan menggunakan dalil secara tepat.

Ilmu juga memerlukan kemampuan melihat hubungan antara perkara. Seseorang tidak hanya mengetahui fakta secara terpisah tetapi memahami bagaimana fakta tersebut berkaitan. Dalam al-Quran, satu ayat berkaitan dengan ayat sebelum dan selepasnya. Satu prinsip berkaitan dengan prinsip lain. Satu hukum mempunyai tujuan dan batas. Kemampuan melihat hubungan ini merupakan tanda kefahaman yang matang.

Namun, walaupun perbahasan ini panjang, pusatnya tetap satu: وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ ialah orang-orang yang memiliki ilmu. Kemuliaan mereka dalam ayat bukan kerana mereka sekadar mempunyai banyak maklumat, tetapi kerana mereka mempunyai ilmu yang membawa kepada pengakuan terhadap kebenaran. Mereka mengetahui perkara yang benar dan menyaksikannya berdasarkan ilmu. Maka lafaz ini memberikan kedudukan tinggi kepada ilmu dan kepada manusia yang benar-benar memilikinya.

Ilmu yang benar tidak memisahkan manusia daripada kebenaran, tetapi membawa manusia kepadanya. Ilmu yang benar tidak menjadikan manusia semakin angkuh terhadap Allah سبحانه وتعالى, tetapi menjadikan manusia semakin mengetahui kebesaran-Nya. Ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang mempermainkan wahyu, tetapi menjadikannya lebih berhati-hati. Ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang mencari kemenangan peribadi, tetapi mencari kebenaran. Semua ini merupakan gambaran yang sangat sesuai dengan kedudukan وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dalam ayat tersebut.

Apabila seseorang memahami ungkapan ini dengan benar, dia akan melihat bahawa gelaran “orang berilmu” bukan sesuatu yang ringan. Ia membawa amanah. Orang yang mempunyai ilmu perlu menjaga ilmu tersebut, mengamalkannya, menyampaikannya, dan tidak menyembunyikan kebenaran apabila kebenaran itu telah diketahui. Dia juga perlu mengelakkan daripada berkata tanpa ilmu. Semakin tinggi kedudukan ilmu seseorang, semakin besar amanah yang dipikulnya.

Begitu juga penuntut ilmu perlu memahami bahawa perjalanan menuju ilmu tidak berakhir dengan mendapatkan satu sijil atau menghabiskan satu kitab. Ilmu ialah proses yang berterusan. Seseorang perlu terus membaca, menyemak, mengulang, bertanya, mengajar, menilai dan membetulkan. Dia perlu sentiasa memohon kepada Allah سبحانه وتعالى agar ditambahkan ilmu yang bermanfaat. Dia perlu mengakui bahawa apa yang diketahuinya sedikit berbanding apa yang tidak diketahuinya.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, kita juga dapat melihat bahawa ilmu mempunyai hubungan dengan kesaksian yang benar. Orang yang tidak mempunyai ilmu tidak sepatutnya mengaku mengetahui. Orang yang mempunyai ilmu pula perlu menggunakan ilmunya untuk memberikan kesaksian yang benar. Oleh itu, ilmu dan amanah berjalan bersama. Jika ilmu dipisahkan daripada amanah, ia boleh menjadi alat kerosakan. Jika ilmu disertai amanah, ia menjadi sebab manusia mendapat petunjuk.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak memusuhi pencarian ilmu. Sebaliknya, al-Quran memberikan kedudukan yang tinggi kepada orang berilmu. Tetapi ilmu yang dipuji bukan ilmu yang menjadikan seseorang melawan kebenaran. Ilmu yang dipuji ialah ilmu yang menjadikan seseorang mengetahui dan mengakui kebenaran. Oleh itu, seorang Muslim sepatutnya menjadi pencinta ilmu, tetapi pada masa yang sama menjadi pencinta kebenaran.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan ketepatan dalam beribadah. Tanpa ilmu, seseorang mungkin melakukan sesuatu yang dianggapnya ibadah tetapi tidak mengetahui sama ada ia benar-benar disyariatkan. Dengan ilmu, dia mengetahui cara melaksanakan ibadah sesuai dengan petunjuk. Ini menunjukkan bahawa ilmu mendahului amal dalam banyak perkara. Seseorang perlu mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى kehendaki sebelum dia dapat melaksanakannya dengan benar.

Dalam urusan kehidupan, ilmu juga membantu seseorang membuat keputusan. Dia mengetahui bahawa setiap tindakan mempunyai akibat. Dia menilai manfaat dan mudarat. Dia tidak hanya mengikut dorongan sementara. Dalam urusan agama, dia menilai berdasarkan wahyu. Dalam urusan dunia, dia menggunakan pengalaman dan kepakaran yang sesuai. Maka ilmu memberikan manusia kemampuan membuat keputusan dengan lebih matang.

Ilmu juga menuntut seseorang menjaga sumber masa dan tenaga. Tidak semua perkara perlu dipelajari secara mendalam. Seorang penuntut ilmu perlu mengenal keperluannya. Jika dia belajar agama, dia perlu mengutamakan ilmu yang menjadi asas kepada kewajipannya. Selepas itu, dia boleh memperluaskan pengetahuan mengikut kemampuan. Ini menjadikan proses belajar lebih tersusun.

Dalam konteks وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, susunan yang menghubungkan mereka dengan penyaksian terhadap kebenaran menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar tambahan dalam kehidupan. Ia mempunyai kedudukan yang sangat penting. Orang yang berilmu dapat memahami apa yang mungkin tidak difahami oleh orang yang tidak mempunyai ilmu. Oleh sebab itu, masyarakat perlu melahirkan ahli ilmu dan memastikan ilmu diwariskan kepada generasi seterusnya.

Ilmu juga tidak boleh diwariskan hanya melalui buku tanpa pembinaan akhlak. Generasi muda perlu melihat contoh orang berilmu yang amanah, jujur dan rendah diri. Mereka perlu melihat bahawa ilmu bukan alasan untuk menghina orang lain. Mereka perlu melihat bahawa orang berilmu boleh mengakui kesalahan. Mereka perlu melihat bahawa orang berilmu menghormati dalil. Dengan demikian, ilmu menjadi budaya, bukan hanya mata pelajaran.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ juga mengingatkan bahawa manusia perlu membezakan antara ilmu yang membawa kepada kebenaran dengan maklumat yang hanya memenuhi fikiran. Dunia hari ini penuh dengan maklumat. Seseorang boleh mengetahui berita dari seluruh dunia tetapi tidak mengetahui apa yang penting bagi dirinya. Dia boleh menghabiskan berjam-jam menonton kandungan tetapi tidak memperoleh ilmu. Oleh itu, penapisan ilmu menjadi semakin penting.

Orang berilmu tidak membiarkan dirinya menjadi tempat sampah semua maklumat. Dia memilih apa yang dibaca. Dia memilih apa yang didengar. Dia memilih siapa yang diikuti. Dia memilih sumber yang dipercayai. Dia memeriksa sebelum menerima. Ini merupakan sebahagian daripada menjaga ilmu. Jika seseorang memenuhi fikiran dengan maklumat yang salah, dia akan menghadapi kesukaran untuk membezakan kebenaran.

Dalam ilmu agama, sumber yang salah boleh membawa kesan yang lebih berat. Oleh itu, penuntut ilmu perlu mempelajari daripada sumber yang mempunyai disiplin. Dia perlu mengetahui perbezaan antara kitab yang muktabar dan bahan popular yang tidak diketahui asasnya. Dia perlu berhati-hati terhadap petikan yang tidak mempunyai sumber. Dia perlu menyemak ayat dan hadis. Semua ini merupakan tuntutan daripada semangat وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ.

Ilmu juga mengajar seseorang untuk tidak mempermainkan perkara yang serius. Ada orang suka membuat lawak mengenai hukum atau ayat kerana mahu mendapatkan perhatian. Dalam keadaan tertentu, ini boleh menyebabkan manusia kehilangan rasa hormat terhadap perkara agama. Orang berilmu mengetahui bahawa setiap perkara mempunyai tempatnya. Ada masa untuk bergurau, ada masa untuk belajar, ada masa untuk menegur dan ada masa untuk menerangkan perkara yang serius.

Orang yang memiliki ilmu juga tidak semestinya sempurna dalam semua amal. Manusia tetap mempunyai kelemahan. Tetapi kelemahan itu tidak menjadi alasan untuk meninggalkan ilmu. Sebaliknya, ilmu menjadi jalan untuk memperbaiki kelemahan. Seseorang yang mengetahui kesalahan dirinya boleh bertaubat. Seseorang yang tidak mengetahui kesalahan mungkin terus melakukannya. Oleh itu, ilmu memberi manusia kemampuan untuk membetulkan dirinya.

Dalam memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ, seseorang juga perlu membezakan antara ilmu yang benar dengan falsafah peribadi. Pendapat manusia boleh berubah. Ilmu wahyu mempunyai kedudukan yang berbeza. Apabila wahyu menetapkan sesuatu, seorang Muslim menerima kebenaran tersebut. Akal digunakan untuk memahami, bukan untuk menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran yang mengatasi wahyu.

Ilmu juga mempunyai hubungan dengan ketenangan. Orang yang mengetahui asas sesuatu perkara tidak mudah panik kerana khabar yang tidak jelas. Dia boleh memeriksa dan menilai. Dia tidak mudah terbawa-bawa oleh emosi orang ramai. Ini tidak bermakna dia tidak peduli, tetapi dia tahu bagaimana menilai keadaan. Ilmu memberikan ketenangan kerana seseorang mempunyai ukuran.

Lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dengan demikian merupakan satu lafaz yang ringkas tetapi sangat luas dari sudut tuntutannya. Ia menyebut orang yang mempunyai ilmu, tetapi dalam konteks ayat ia juga mengangkat ilmu sebagai jalan kepada pengakuan terhadap kebenaran. Ia menunjukkan bahawa ilmu mempunyai kedudukan tinggi. Ia mengajar manusia supaya menghargai ahli ilmu. Ia mengajar ahli ilmu supaya amanah. Ia mengajar penuntut ilmu supaya sabar. Ia mengajar masyarakat supaya merujuk kepada orang yang mengetahui. Ia mengajar semua manusia supaya tidak bercakap tanpa ilmu.

Seseorang yang benar-benar memahami وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ akan melihat ilmu sebagai amanah daripada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak akan menjadikan ilmu sebagai hiasan nama. Dia tidak akan menggunakan ilmu untuk membina kesombongan. Dia tidak akan menjadikan ilmu sebagai senjata untuk menzalimi manusia. Dia akan menggunakan ilmu untuk mengenal kebenaran dan menyampaikannya dengan amanah. Dia akan membezakan antara perkara yang diketahui dan perkara yang tidak diketahui. Dia akan menghormati dalil. Dia akan menerima pembetulan. Dia akan sentiasa belajar.

Pada akhirnya, seluruh perhatian terhadap lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ perlu kembali kepada makna asalnya: orang-orang yang mempunyai ilmu. Mereka disebut dalam ayat sebagai golongan yang mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam pengakuan terhadap kebenaran. Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan perkara sampingan dalam agama. Ilmu mempunyai kedudukan yang besar kerana tanpa ilmu manusia tidak dapat mengetahui apa yang benar, tidak dapat membezakan antara hak dan batil, dan tidak dapat memberikan pengakuan yang berasaskan pengetahuan. Tetapi ilmu yang dimaksudkan ialah ilmu yang benar, bukan sekadar banyak maklumat; ilmu yang membawa kepada pengakuan, bukan kesombongan; ilmu yang menghasilkan amanah, bukan penipuan; ilmu yang mengarahkan kepada kebenaran, bukan digunakan untuk menutupinya.

Oleh itu, وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ merupakan satu ungkapan yang mengandungi penghormatan terhadap ilmu dan pemilik ilmu, tetapi pada masa yang sama mengandungi tanggungjawab yang sangat besar. Orang yang mempunyai ilmu perlu menjaga kebenaran sebagaimana dia menjaga amanah. Dia perlu berkata berdasarkan apa yang diketahui. Dia perlu diam apabila tidak mengetahui. Dia perlu mengakui kebenaran walaupun ia tidak menyebelahi dirinya. Dia perlu mengajar dengan amanah. Dia perlu memperbaiki kesalahan. Dia perlu menjaga ilmu daripada digunakan untuk hawa nafsu. Dengan demikian, pemilikan ilmu menjadi satu kemuliaan yang sebenar.

Apabila lafaz وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ direnungkan secara mendalam, jelas bahawa al-Quran tidak memuliakan manusia semata-mata kerana manusia itu mampu mengumpulkan pengetahuan. Yang dimuliakan ialah manusia yang memiliki ilmu dan menggunakan ilmu tersebut dalam kedudukan yang benar. Ilmu yang benar menjadikan seseorang mengenal kebenaran, mengakui kebenaran dan menjadi saksi terhadap kebenaran. Maka semakin seseorang mendalami ilmu, semakin besar tuntutan terhadap dirinya untuk berlaku benar. Inilah kekuatan makna وَأُو۟لُوا۟ ٱلْعِلْمِ dalam ayat 18 Surah Ali Imran, iaitu manusia yang memiliki ilmu dan dengan ilmu tersebut mereka berada pada kedudukan mengetahui serta mengakui kebenaran yang dinyatakan oleh Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/353151036303826235?hl=en

• Laman Web