Perbahasan Tentang Ayat 197 Dari Surah Ali Imran مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ... (Ali Imran:197)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 197 Dari Surah Ali Imran مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ... (Ali Imran:197) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 197 Dari Surah Ali Imran ... ثُمَّ مَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُۚ ... (Ali Imran:197) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 197 Dari Surah Ali Imran ... وَبِئْسَ ٱلْمِهَادُ (Ali Imran:197) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 197 Dari Surah Ali Imran: مَتَٰعٌ قَلِيلٌ

Lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ dalam Surah Ali Imran ayat 197 merupakan antara ungkapan al-Quran yang sangat ringkas pada lafaznya tetapi sangat luas pada maknanya. Dua perkataan ini sahaja sudah mengandungi satu pembetulan besar terhadap cara manusia menilai kehidupan dunia, kekayaan, kesenangan, keluasan rezeki, kemewahan, kekuasaan, kemajuan, kebebasan bergerak, peluang memperoleh keuntungan dan segala bentuk kenikmatan yang dapat dinikmati oleh manusia sebelum sampai kepada kematian. Allah سبحانه وتعالى menyebut مَتَٰعٌ قَلِيلٌ selepas menyatakan keadaan orang-orang yang kufur yang kelihatan mempunyai ruang kehidupan yang luas, bergerak di berbagai-bagai negeri, memperoleh manfaat dunia, mempunyai kemampuan mencari keuntungan dan menikmati apa yang tersedia di hadapan mereka. Maka lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ bukanlah penafian bahawa mereka benar-benar memperoleh kesenangan dunia. Al-Quran tidak mengatakan bahawa apa yang mereka nikmati itu khayalan, tidak wujud, atau mereka tidak pernah merasakan keselesaan. Sebaliknya, al-Quran mengakui adanya مَتَاع, iaitu sesuatu yang dimanfaatkan dan dinikmati, tetapi pada masa yang sama menetapkan sifatnya dengan satu perkataan yang sangat penting, iaitu قَلِيلٌ. Dengan demikian, persoalan utama yang perlu difahami bukanlah semata-mata “adakah mereka mendapat kesenangan?” kerana jawapannya memang mereka mendapat kesenangan dunia, tetapi persoalan yang lebih besar ialah “apakah nilai kesenangan itu apabila dibandingkan dengan keseluruhan perjalanan kehidupan manusia, kematian, kehidupan akhirat dan balasan yang kekal?” Di sinilah letaknya kekuatan lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ. Ia mengajar bahawa sesuatu boleh kelihatan besar pada pandangan manusia tetapi tetap kecil apabila dinilai dengan neraca akhirat. Sesuatu boleh kelihatan sangat banyak dari segi bilangan tetapi tetap sedikit dari segi tempoh. Sesuatu boleh kelihatan sangat luas dari segi tempat dan peluang tetapi tetap sempit apabila dibandingkan dengan keluasan kehidupan yang kekal. Sesuatu boleh memberikan keseronokan yang sangat kuat tetapi tetap kecil apabila dibandingkan dengan akibat akhir yang menanti manusia. Maka قَلِيلٌ dalam ayat ini tidak boleh difahami hanya dengan ukuran kuantiti yang kasar, seolah-olah Allah سبحانه وتعالى mengatakan bahawa orang-orang kafir hanya mempunyai sedikit wang, sedikit harta, sedikit makanan, sedikit tempat tinggal atau sedikit kenikmatan. Bukan itu maksud utama lafaz tersebut. Hakikat yang lebih mendalam ialah segala kenikmatan dunia, walaupun secara zahir kelihatan sangat besar, tetap bersifat sedikit apabila dibandingkan dengan apa yang kekal. Ayat ini dengan demikian membetulkan neraca penilaian manusia dan mengajar bahawa ukuran dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bagi kejayaan seseorang.

Apabila seseorang melihat manusia lain memiliki rumah yang besar, perniagaan yang berkembang, kedudukan yang tinggi, kekayaan yang banyak, kenderaan yang mahal, perjalanan yang luas, pengaruh yang besar, kehidupan yang selesa, makanan yang pelbagai, pakaian yang indah, kemudahan yang banyak dan segala bentuk kesenangan yang boleh dinikmati oleh manusia, pandangan pertama manusia biasanya tertumpu kepada jumlah dan rupa kesenangan tersebut. Manusia mudah berkata bahawa orang itu hidup senang, orang itu berjaya, orang itu mempunyai masa depan yang baik, orang itu bernasib baik, orang itu memiliki segala-galanya. Tetapi lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar manusia supaya tidak berhenti pada pandangan pertama tersebut. Al-Quran membawa manusia melihat sesuatu yang berada di sebalik zahir. Kesenangan dunia memang ada, tetapi apakah tempohnya? Apakah nilainya? Apakah kesudahannya? Apakah yang akan berlaku apabila tubuh berhenti bergerak? Apakah yang akan berlaku apabila harta tidak lagi boleh digunakan? Apakah yang akan berlaku apabila rumah yang selama ini menjadi tempat tinggal tidak lagi menjadi tempat kembali? Apakah yang akan berlaku apabila manusia meninggalkan semua yang dikumpulkannya? Apakah yang akan berlaku apabila segala perjalanan dunia berhenti pada kematian? Apakah yang akan berlaku apabila manusia berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى? Semua persoalan tersebut menjadikan seseorang melihat kembali lafaz قَلِيلٌ dengan pengertian yang jauh lebih luas. Kecil bukan semestinya kerana sedikit pada pandangan mata, tetapi kecil kerana tidak kekal, kecil kerana tempohnya terbatas, kecil kerana tidak boleh dibawa sepenuhnya ke akhirat, kecil kerana tidak mampu menyelamatkan manusia daripada kematian, kecil kerana tidak dapat memberikan keselamatan apabila manusia berhadapan dengan perhitungan Allah سبحانه وتعالى, dan kecil kerana sebesar mana pun dunia yang dimiliki oleh seseorang, akhirnya dia tetap meninggalkannya. Al-Quran sendiri menyatakan dalam ayat ini bahawa kesenangan tersebut hanyalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ sebelum menyebut kesudahan mereka. Sumber al-Quran yang menjelaskan ayat ini memberikan makna bahawa apa yang dinikmati itu adalah kesenangan yang sedikit dan akhirnya akan berakhir.

Perkataan مَتَاعٌ sendiri mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami keseluruhan ungkapan ini. مَتَاع bukan sekadar bermaksud “bahagia” dalam pengertian umum. Ia berkaitan dengan sesuatu yang digunakan, dimanfaatkan atau dinikmati untuk suatu tempoh. Dengan demikian, terdapat sifat penggunaan dalam perkataan tersebut. Sesuatu yang menjadi مَتَاع ialah sesuatu yang manusia memperoleh manfaat daripadanya. Ia digunakan selama ia berguna, kemudian ia berakhir, berubah, rosak, ditinggalkan atau tidak lagi dapat dimanfaatkan oleh seseorang. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyifatkan dunia sebagai مَتَاع, manusia diajar supaya melihat dunia sebagai sesuatu yang boleh dimanfaatkan tetapi bukan sesuatu yang boleh dijadikan tempat bergantung secara mutlak. Dunia memberikan manfaat, tetapi manfaat itu mempunyai had. Dunia memberikan kesenangan, tetapi kesenangan itu mempunyai penghujung. Dunia memberikan peluang, tetapi peluang itu tidak terbuka selama-lamanya. Dunia memberikan kekayaan, tetapi kekayaan itu tidak menjamin seseorang dapat hidup selama-lamanya. Dunia memberikan kedudukan, tetapi kedudukan itu tidak menghalang kematian. Dunia memberikan perjalanan yang luas, tetapi perjalanan itu akhirnya terhenti. Dunia memberikan kemampuan menikmati makanan, tetapi tubuh manusia akhirnya tidak lagi mampu menikmati apa-apa. Dunia memberikan rumah, tetapi manusia akhirnya keluar daripadanya dan tidak membawanya bersama. Dunia memberikan keluarga, tetapi seseorang tetap akan berpisah daripada orang yang dicintainya. Dunia memberikan nama dan reputasi, tetapi semua itu tidak boleh menggantikan iman dan amal yang benar apabila manusia berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, مَتَاع mempunyai pengertian yang mendidik manusia supaya menggunakan dunia tanpa menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir. Seseorang boleh memiliki harta, tetapi jangan menjadikan harta sebagai tuhan dalam hatinya. Seseorang boleh memiliki rumah, tetapi jangan menganggap rumah itu sebagai keselamatan mutlak. Seseorang boleh memiliki kedudukan, tetapi jangan menyangka kedudukan itu akan menyelamatkannya daripada kematian. Seseorang boleh menikmati kehidupan yang luas, tetapi jangan menyangka keluasan dunia itu bermakna keluasan nasibnya di akhirat.

Kemudian Allah سبحانه وتعالى menambahkan sifat قَلِيلٌ kepada مَتَاع. Di sinilah manusia perlu berhenti sejenak dan merenungkan mengapa Allah سبحانه وتعالى menggunakan perkataan “sedikit”. Jika seseorang melihat kekayaan yang sangat banyak, dia mungkin berkata, “Bagaimana mungkin ia disebut sedikit? Hartanya berjuta-juta. Perniagaannya berkembang di banyak negara. Rumahnya besar. Asetnya banyak. Akaunnya penuh. Dia mampu melakukan apa yang dia mahu.” Tetapi al-Quran tidak melihat perkara tersebut hanya dengan ukuran mata manusia. Jika seluruh kehidupan dunia seseorang itu dibandingkan dengan kehidupan yang kekal, maka kehidupan dunia itu sangat singkat. Jika seluruh kekayaan seseorang dibandingkan dengan nilai keselamatan akhirat, kekayaan itu tidak boleh membeli keselamatan tersebut. Jika seluruh kuasa seseorang dibandingkan dengan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, kuasa manusia itu sangat terbatas. Jika seluruh kemajuan manusia dibandingkan dengan keluasan ciptaan Allah سبحانه وتعالى, ia tetap kecil. Jika seluruh umur manusia dibandingkan dengan kehidupan akhirat, ia sangat pendek. Maka قَلِيلٌ adalah satu bentuk pendidikan terhadap pandangan manusia. Manusia melihat ukuran yang dekat, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat ukuran yang lebih jauh. Manusia melihat apa yang berada di tangan, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat apa yang akan dihadapi. Manusia melihat apa yang sedang dinikmati, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat apa yang akan kekal. Manusia melihat jumlah, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat nilai. Manusia melihat tempoh yang sedang berjalan, sedangkan al-Quran mengajar manusia melihat keseluruhan perjalanan. Dari sudut inilah, sesuatu yang kelihatan besar boleh disebut sedikit dan sesuatu yang kelihatan lama boleh disebut singkat. Para ulama menjelaskan bahawa مَتَاعٌ قَلِيلٌ menunjukkan kenikmatan yang fana dan akan berlalu; ada penjelasan yang mengaitkan “sedikit” dengan sifatnya yang tidak kekal.

Lafaz قَلِيلٌ juga mengajar bahawa ukuran banyak dan sedikit tidak boleh dipisahkan daripada persoalan kekekalan. Jika sesuatu itu hanya dapat dinikmati selama beberapa puluh tahun kemudian berakhir, sedangkan akibat kehidupan selepas itu adalah kekal, maka apa yang kelihatan sangat panjang sebenarnya sangat pendek apabila dibandingkan dengan yang kekal. Bayangkan seseorang diberikan pilihan antara memiliki sesuatu yang sangat besar tetapi hanya selama beberapa saat, dengan sesuatu yang kelihatan kecil pada permulaannya tetapi kekal untuk selama-lamanya. Akal yang sihat tentu akan melihat nilai sesuatu bukan semata-mata berdasarkan saiznya pada saat pertama, tetapi berdasarkan tempoh dan kesudahannya. Demikian juga dunia. Dunia boleh memberikan seseorang kesenangan yang luar biasa, tetapi ia tidak pernah menjanjikan kekekalan kepada sesiapa. Orang kaya mati. Orang berkuasa mati. Orang terkenal mati. Orang yang memiliki rumah yang besar mati. Orang yang memiliki perusahaan yang besar mati. Orang yang memiliki banyak kenderaan mati. Orang yang memiliki banyak pengikut mati. Orang yang menguasai wilayah yang luas mati. Orang yang mengumpulkan banyak harta mati. Bahkan orang yang mempunyai segala bentuk kesenangan dunia tetap akan sampai kepada satu titik yang tidak dapat dielakkan oleh sesiapa pun, iaitu kematian. Maka apabila al-Quran menyebut مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, ia sedang mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan ukuran sementara. Kesenangan itu benar-benar boleh dirasakan, tetapi ia sedikit kerana ia tidak kekal. Harta itu benar-benar boleh digunakan, tetapi ia sedikit kerana pemiliknya tidak kekal. Kekuatan itu benar-benar boleh memberi kesan, tetapi ia sedikit kerana manusia yang memilikinya tetap lemah di hadapan kematian. Kedudukan itu benar-benar boleh memberikan pengaruh, tetapi ia sedikit kerana kedudukan itu tidak dapat dibawa ke alam akhirat. Dengan demikian, perkataan قَلِيلٌ membina satu cara pandang yang sangat berbeza daripada cara pandang materialistik yang hanya mengukur kejayaan melalui apa yang boleh dilihat.

Kita juga perlu memahami bahawa lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ bukan bermaksud orang beriman mesti membenci segala kesenangan dunia. Ini sangat penting supaya ayat ini tidak disalahfahami. Al-Quran tidak mengajar bahawa makanan yang baik itu tercela semata-mata kerana ia makanan dunia, rumah yang selesa itu tercela semata-mata kerana ia rumah dunia, pakaian yang baik itu tercela semata-mata kerana ia pakaian dunia, perniagaan yang berjaya itu tercela semata-mata kerana ia keuntungan dunia, atau kehidupan yang senang itu tercela semata-mata kerana ia kesenangan dunia. Yang diperbetulkan oleh lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ialah cara manusia menilai dan meletakkan kesenangan tersebut dalam hatinya. Kesenangan dunia boleh menjadi nikmat apabila digunakan dengan cara yang benar, tetapi ia menjadi fitnah apabila manusia menjadikannya ukuran mutlak bagi kebenaran, kejayaan dan kemuliaan. Seseorang boleh menjadi kaya dan tetap bersyukur kepada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang boleh mempunyai rumah yang luas dan tetap mengingati bahawa rumah tersebut hanya tempat tinggal sementara. Seseorang boleh mempunyai perniagaan yang besar dan tetap menyedari bahawa rezekinya datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang boleh memiliki kedudukan yang tinggi dan tetap merendah diri kerana mengetahui bahawa kedudukan itu tidak kekal. Seseorang boleh menikmati makanan yang lazat dan tetap bersyukur. Seseorang boleh melakukan perjalanan ke berbagai-bagai negeri dan tetap mengingati bahawa semua perjalanan dunia akan berhenti apabila sampai ajal. Maka masalahnya bukan pada kewujudan مَتَاع, tetapi pada kegagalan manusia memahami bahawa مَتَاع itu قَلِيلٌ. Apabila seseorang memahami sifat “sedikit” tersebut, dia tidak akan menyembah kesenangan dunia, tidak akan menjual prinsip agamanya untuk mendapatkan dunia, tidak akan merasa hina hanya kerana tidak memiliki sebanyak orang lain, dan tidak akan merasa dirinya telah mencapai keselamatan hanya kerana memperoleh kekayaan yang banyak.

Lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga memberikan pembetulan terhadap kecenderungan manusia membandingkan dirinya dengan orang lain. Seseorang mungkin melihat orang lain lebih kaya lalu merasa dirinya miskin. Dia melihat orang lain lebih berjaya lalu merasa dirinya gagal. Dia melihat orang lain mempunyai rumah lebih besar lalu merasa rumahnya tidak bernilai. Dia melihat orang lain mempunyai kereta lebih mahal lalu merasa kehidupannya tidak bermakna. Dia melihat orang lain pergi ke banyak negara lalu merasakan hidupnya sempit. Dia melihat orang lain mempunyai pengikut yang ramai lalu merasakan dirinya tidak mempunyai pengaruh. Dia melihat orang lain mempunyai nama yang terkenal lalu merasakan dirinya tidak dikenali. Semua perasaan tersebut boleh menjadi semakin kuat pada zaman media sosial kerana manusia kini sentiasa melihat paparan kehidupan orang lain. Namun lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai dirinya berdasarkan paparan kesenangan orang lain. Apa yang kelihatan besar di hadapan mata mungkin tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Orang yang mempunyai seribu perkara yang menyenangkan dirinya tetap mempunyai satu kehidupan yang akan berakhir. Orang yang memiliki banyak harta tetap tidak memiliki kemampuan membeli kehidupan yang kekal. Orang yang mempunyai ramai pengikut tetap akan menghadapi kematian secara bersendirian. Orang yang memiliki rumah yang besar tetap akan meninggalkannya. Orang yang memiliki banyak pakaian tetap akan meninggalkan semuanya. Orang yang memiliki banyak buku, karya, syarikat, tanah dan aset tetap tidak membawa semua itu bersamanya ketika keluar dari dunia. Maka seseorang tidak seharusnya membina harga dirinya berdasarkan jumlah مَتَاع yang dimiliki oleh dirinya atau orang lain. Neraca seorang mukmin tidak berhenti pada banyak atau sedikitnya dunia, kerana dia mengetahui bahawa dunia pada asasnya adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Sifat قَلِيلٌ juga mengandungi pendidikan tentang keterbatasan. Manusia sering lupa bahawa sesuatu yang sangat besar pada satu sisi boleh menjadi sangat kecil pada sisi yang lain. Sebuah rumah mungkin sangat besar jika dibandingkan dengan tubuh manusia, tetapi ia sangat kecil jika dibandingkan dengan bumi. Bumi sangat besar jika dibandingkan dengan manusia, tetapi ia sangat kecil jika dibandingkan dengan keluasan ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Begitu juga kekayaan. Seseorang mungkin sangat kaya jika dibandingkan dengan orang tertentu, tetapi kekayaan itu tidak memberikan kekuasaan mutlak kepada pemiliknya. Seseorang mungkin memiliki banyak harta, tetapi dia tetap memerlukan tidur, makanan, air, udara, kesihatan dan masa. Bahkan dia tidak mampu menghentikan perjalanan waktu walaupun memiliki harta yang tidak terhitung. Dia tidak mampu membeli kembali masa semalam. Dia tidak mampu membeli umur tambahan apabila ajal telah tiba. Dia tidak mampu membeli kebebasan daripada kematian. Dia tidak mampu menghalang orang yang dicintainya daripada mati. Maka dunia sebenarnya mengandungi banyak batasan yang manusia sering terlupa apabila melihat kemewahan. Lafaz قَلِيلٌ mengembalikan manusia kepada kesedaran tersebut. Ia mengecilkan sesuatu yang dibesarkan oleh hawa nafsu dan membesarkan sesuatu yang sering dipandang kecil oleh manusia, iaitu iman, amal soleh, keikhlasan, ketaatan, kesabaran dan apa yang disimpan untuk akhirat.

Apabila lafaz ini dikaitkan dengan keadaan orang-orang yang kufur, satu persoalan besar timbul: mengapa Allah سبحانه وتعالى membenarkan mereka memperoleh kesenangan dunia? Mengapa orang yang tidak beriman boleh mempunyai harta yang banyak? Mengapa mereka boleh mempunyai teknologi yang maju? Mengapa mereka boleh memiliki sistem ekonomi yang kukuh? Mengapa mereka boleh mempunyai bandar yang maju, perusahaan yang besar, ilmu pengetahuan yang luas dan kemudahan yang banyak? Jawapan yang perlu difahami melalui مَتَٰعٌ قَلِيلٌ ialah bahawa pemberian dunia tidak boleh dijadikan bukti bahawa seseorang itu berada di atas kebenaran. Dunia diberikan kepada manusia dengan berbagai-bagai keadaan. Ada orang beriman yang kaya. Ada orang beriman yang miskin. Ada orang kafir yang kaya. Ada orang kafir yang miskin. Ada orang yang hidup senang. Ada orang yang hidup susah. Ada orang yang memiliki umur panjang. Ada orang yang mati muda. Semua keadaan dunia ini tidak boleh dijadikan ukuran mutlak tentang siapa yang benar dan siapa yang salah. Jika seseorang melihat kekayaan lalu terus berkata, “Allah pasti redha kepadanya,” itu adalah penilaian yang tidak tepat. Jika seseorang melihat kemiskinan lalu berkata, “Allah pasti murka kepadanya,” itu juga tidak tepat. Dunia adalah tempat ujian. Kekayaan menguji manusia dengan cara tertentu. Kemiskinan menguji manusia dengan cara tertentu. Kesihatan menguji manusia dengan cara tertentu. Penyakit menguji manusia dengan cara tertentu. Kedudukan menguji manusia. Ketiadaan kedudukan juga menguji manusia. Maka مَتَٰعٌ قَلِيلٌ menghalang seseorang daripada menjadikan keadaan dunia sebagai pengukur mutlak terhadap nilai manusia di sisi Allah سبحانه وتعالى.

Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin melihat seseorang yang kufur tetapi mempunyai kekayaan luar biasa, dia tidak perlu merasa bahawa kekayaan itu membuktikan kebenaran orang tersebut. Dia boleh mengakui secara adil bahawa orang itu memang kaya. Dia boleh mengakui bahawa perniagaannya berjaya. Dia boleh mengakui bahawa sistem yang dibangunkan oleh masyarakat tertentu sangat teratur. Dia boleh mengakui bahawa mereka memiliki kemahiran tertentu yang sangat tinggi. Dia boleh mengambil manfaat daripada pengalaman manusia dalam urusan dunia yang halal dan bermanfaat. Tetapi pengakuan terhadap kejayaan dunia tidak sama dengan pengakuan terhadap kebenaran akidah. Inilah satu perbezaan yang sangat penting. Dunia mempunyai hukum sebab dan akibat. Orang yang bekerja dengan bersungguh-sungguh biasanya mempunyai peluang memperoleh hasil. Orang yang mengurus perniagaan dengan baik mempunyai peluang memperoleh keuntungan. Orang yang membina sistem yang teratur mungkin menghasilkan masyarakat yang lebih maju dari sudut tertentu. Semua itu adalah sebab duniawi yang boleh difahami. Tetapi kejayaan duniawi tidak dengan sendirinya menjadi bukti bahawa seseorang itu benar dari segi keimanan. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar supaya dua perkara tidak dicampurkan. Kita boleh mengambil manfaat daripada pengalaman manusia dalam urusan dunia tanpa mengangkat cara hidup mereka sebagai ukuran kebenaran agama. Kita boleh menghargai kemajuan teknologi tanpa menganggap semua nilai hidup yang mengiringinya mesti diterima. Kita boleh menggunakan ilmu perubatan, kejuruteraan, pertanian, pengurusan dan perdagangan daripada mana-mana masyarakat tanpa menganggap kekayaan mereka sebagai bukti bahawa semua pegangan mereka benar. Dunia boleh dipelajari daripada sesiapa sahaja, tetapi kebenaran agama mempunyai neraca tersendiri.

Lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mengajar supaya seseorang tidak merasa rendah diri kerana umat Islam pada sesuatu zaman mungkin mengalami kelemahan dari segi ekonomi, teknologi atau kuasa. Ini tidak bermaksud kelemahan duniawi harus dibiarkan. Bahkan umat Islam dituntut berusaha memperbaiki keadaan, membina kekuatan, menuntut ilmu, mengurus ekonomi, membangunkan pendidikan, menguasai kemahiran dan mengambil sebab-sebab yang bermanfaat. Tetapi apabila seseorang melihat masyarakat lain lebih maju dalam sesuatu bidang, dia tidak sepatutnya menyimpulkan bahawa mereka lebih benar di sisi Allah hanya kerana kemajuan tersebut. Kebenaran tidak diukur dengan jumlah bangunan tinggi. Kebenaran tidak diukur dengan saiz ekonomi. Kebenaran tidak diukur dengan jumlah kapal terbang. Kebenaran tidak diukur dengan jumlah syarikat. Kebenaran tidak diukur dengan jumlah pengikut. Kebenaran tidak diukur dengan kekuatan ketenteraan. Semua itu berada dalam lingkungan مَتَاعٌ قَلِيلٌ apabila dibandingkan dengan akhirat. Namun pada masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk malas, lemah, tidak teratur atau enggan mengambil sebab. Ayat ini bukan arahan supaya meninggalkan dunia. Ayat ini ialah arahan supaya jangan tertipu dengan dunia. Perbezaannya sangat besar. Meninggalkan usaha dunia tanpa alasan bukanlah maksud ayat. Yang dituntut ialah menggunakan dunia tanpa diperhambakan oleh dunia. Seorang mukmin boleh mengejar kejayaan dunia, tetapi dia mesti mengetahui bahawa kejayaan tersebut bukan tujuan terakhir. Dia boleh membina kekayaan, tetapi dia mesti mengetahui bahawa kekayaan itu amanah. Dia boleh membina organisasi, tetapi dia mesti mengetahui bahawa organisasi itu akan berakhir. Dia boleh mempunyai pengaruh, tetapi dia mesti mengetahui bahawa pengaruh itu tidak kekal.

Kita juga perlu memahami bahawa “sedikit” dalam مَتَٰعٌ قَلِيلٌ bukan bermaksud tidak ada kenikmatan sama sekali. Ini satu kesalahan yang kadang-kadang berlaku apabila manusia terlalu cepat mengaitkan zuhud dengan penolakan terhadap semua bentuk kesenangan. Al-Quran menyebutnya sebagai مَتَاع kerana ia memang memberikan manfaat dan keseronokan. Seseorang yang makan makanan yang baik akan merasakan nikmat. Seseorang yang mempunyai rumah yang selesa akan merasakan nikmat. Seseorang yang mempunyai keluarga yang menyayanginya akan merasakan nikmat. Seseorang yang mempunyai harta akan merasakan kemudahan yang datang daripada harta. Seseorang yang memiliki kesihatan akan merasakan kebebasan bergerak. Semua itu benar. Tetapi semuanya adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Mengapa? Kerana semuanya mempunyai penghujung. Bahkan ketika manusia masih hidup, banyak kesenangan dunia mengalami perubahan. Makanan yang sangat lazat hanya dapat dinikmati untuk waktu yang singkat. Setelah kenyang, seseorang tidak lagi mahu makan. Rumah yang sangat indah akhirnya menjadi sesuatu yang biasa dilihat setiap hari. Kereta yang sangat mahal akhirnya menjadi alat pengangkutan biasa bagi pemiliknya. Pakaian yang sangat cantik akhirnya lusuh atau tidak lagi digunakan. Kedudukan yang sangat tinggi akhirnya menjadi sesuatu yang biasa apabila seseorang telah lama berada di situ. Kekayaan yang besar akhirnya membawa tanggungjawab, kebimbangan dan urusan yang lain. Ini menunjukkan bahawa dunia sendiri mempunyai sifat yang berubah-ubah. Kesenangan yang dahulu terasa sangat besar boleh menjadi biasa setelah manusia terbiasa dengannya. Maka bagaimana mungkin manusia menjadikan sesuatu yang sentiasa berubah sebagai tempat pergantungan mutlak?

Lafaz قَلِيلٌ juga menyedarkan manusia bahawa banyaknya sesuatu tidak semestinya membawa banyaknya ketenangan. Seseorang boleh memiliki harta yang banyak tetapi sentiasa takut kehilangan harta tersebut. Seseorang boleh memiliki banyak rumah tetapi tidak mempunyai ketenangan di dalam salah satunya. Seseorang boleh mempunyai banyak kenderaan tetapi tidak mempunyai masa untuk menikmatinya. Seseorang boleh mempunyai banyak pengikut tetapi tidak mempunyai sahabat yang benar-benar ikhlas. Seseorang boleh mempunyai banyak kenalan tetapi merasa sunyi. Seseorang boleh mempunyai nama yang terkenal tetapi sentiasa takut terhadap pandangan manusia. Seseorang boleh memiliki kedudukan yang tinggi tetapi hidup dalam tekanan. Maka jumlah مَتَاع tidak sama dengan jumlah kebahagiaan. Inilah antara kesalahan terbesar manusia apabila menilai kehidupan. Manusia sering menganggap semakin banyak harta, semakin banyak kebahagiaan. Tetapi hakikatnya tidak semestinya demikian. Harta ialah alat. Kedudukan ialah alat. Kemasyhuran ialah keadaan dunia. Semua itu boleh menjadi nikmat apabila digunakan dengan benar, tetapi semuanya juga boleh menjadi ujian. Apabila al-Quran menyebut مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, manusia diarahkan supaya tidak menjadikan kuantiti dunia sebagai ukuran mutlak bagi kualiti kehidupan. Dunia boleh banyak tetapi hati kosong. Dunia boleh sedikit tetapi hati bersyukur. Dunia boleh luas tetapi jiwa sempit. Dunia boleh sempit tetapi jiwa tenang. Maka seorang mukmin mesti belajar menilai dengan neraca yang lebih tinggi daripada sekadar jumlah benda yang dimiliki.

Dalam memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, penting juga untuk tidak membuat dakwaan bahawa setiap orang kafir yang kaya akan segera kehilangan kekayaannya di dunia. Itu bukan maksud ayat. Al-Quran tidak mengajar bahawa setiap orang yang kufur mesti menjadi miskin dalam kehidupan dunia. Sebahagian mereka mungkin terus kaya sehingga meninggal dunia. Sebahagian mereka mungkin mempunyai kekayaan yang sangat besar sepanjang hidup. Sebahagian mereka mungkin membina perusahaan yang diwarisi oleh generasi selepas mereka. Sebahagian mungkin meninggalkan harta yang banyak. Namun semua itu tidak membatalkan مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, kerana “sedikit” tidak semestinya bermaksud “akan hilang esok”. Ia bermaksud bahawa keseluruhan kesenangan dunia itu terbatas dan sementara jika dibandingkan dengan kehidupan akhirat. Seseorang boleh menikmati dunia selama lapan puluh tahun dan tetap dianggap berada dalam مَتَاعٌ قَلِيلٌ kerana lapan puluh tahun itu tetap terbatas. Seseorang boleh memiliki kekayaan yang diwarisi oleh anak cucu, tetapi dia sendiri telah meninggalkan dunia. Seseorang boleh membina sebuah empayar perniagaan yang bertahan puluhan tahun, tetapi dirinya tetap akan mati. Maka tidak perlu kita memaksa ayat ini kepada bentuk ramalan bahawa kekayaan mereka mesti runtuh di dunia. Fokusnya ialah nilai sementara dunia dan kesudahannya. Inilah yang lebih tepat dan lebih selamat dalam memahami lafaz tersebut.

Begitu juga, lafaz قَلِيلٌ tidak boleh dijadikan alasan untuk menghina semua orang yang kaya. Ayat ini berbicara tentang kedudukan kesenangan dunia dalam neraca akhirat, bukan memberi lesen kepada manusia untuk mencela setiap orang kaya. Kekayaan itu sendiri bukan dosa. Yang menjadi masalah ialah kekayaan yang membawa kepada kesombongan, kezaliman, pengabaian kewajipan, penipuan, riba, rasuah, pembaziran, maksiat atau kecintaan kepada dunia yang menyebabkan seseorang melupakan Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang mempunyai kekayaan yang halal, menunaikan kewajipan, membantu manusia, menjaga keluarganya, menunaikan zakat, bersedekah dan menggunakan hartanya pada perkara yang baik, maka kekayaan tersebut boleh menjadi sebab pahala. Tetapi walaupun demikian, kekayaan tersebut tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ dari sudut kehidupan dunia. Ini kerana seorang mukmin tidak menjadikan dunia sebagai destinasi akhir. Dia menggunakan harta untuk perjalanan menuju Allah سبحانه وتعالى, bukan menjadikan harta sebagai tujuan akhir kehidupan. Perbezaan ini sangat penting. Dua orang mungkin mempunyai jumlah wang yang sama, tetapi seorang menjadikan wang sebagai alat untuk ketaatan, manakala seorang lagi menjadikan wang sebagai tujuan hidup. Zahirnya sama, tetapi kedudukan di sisi Allah boleh sangat berbeza. Oleh itu, مَتَاعٌ قَلِيلٌ bukan seruan kepada kemiskinan, tetapi seruan kepada ketepatan neraca.

Kesenangan dunia juga boleh menjadi ujian yang sangat halus kerana ia boleh membuat manusia lupa bahawa dirinya sedang diuji. Apabila seseorang sakit, dia mudah mengingati Allah. Apabila seseorang miskin, dia mungkin banyak berdoa. Apabila seseorang menghadapi kesusahan, dia mungkin merasakan keperluannya kepada Allah. Tetapi apabila seseorang mendapat kekayaan, kesihatan, kedudukan dan kesenangan yang berterusan, dia mungkin mula merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Di sinilah مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mempunyai kekuatan pendidikan. Dunia yang diberikan kepada seseorang bukan bukti bahawa dia telah mencapai segala-galanya. Bahkan dunia yang luas boleh menjadi ujian yang besar. Semakin banyak yang diberikan, semakin banyak yang akan dipersoalkan tentang cara ia digunakan. Seseorang yang mempunyai ilmu akan dipersoalkan tentang ilmunya. Seseorang yang mempunyai harta akan dipersoalkan tentang hartanya. Seseorang yang mempunyai masa akan dipersoalkan tentang masanya. Seseorang yang mempunyai kekuatan akan dipersoalkan tentang penggunaannya. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya melihat kesenangan semata-mata sebagai hak milik, tetapi sebagai amanah. Apabila dia membaca مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, dia sedar bahawa semua yang ada di tangannya tidak akan berada di tangannya selama-lamanya. Dia perlu menggunakan apa yang ada sebelum ia hilang. Kesihatan perlu digunakan sebelum sakit. Masa perlu digunakan sebelum tua. Harta perlu digunakan pada kebaikan sebelum kematian. Ilmu perlu disampaikan sebelum kesempatan berakhir. Dengan demikian, kefahaman terhadap “sedikit” melahirkan kesungguhan menggunakan dunia secara benar.

Satu lagi perkara penting ialah lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ membetulkan penyakit membesarkan dunia dalam hati. Dunia tidak menjadi besar kerana dunia itu benar-benar besar; dunia menjadi besar dalam hati manusia apabila manusia terlalu memikirkannya. Ada orang yang memiliki sedikit harta tetapi sepanjang hidupnya hanya memikirkan harta. Ada orang yang memiliki rumah sederhana tetapi sentiasa membandingkan rumahnya dengan rumah orang lain. Ada orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi tetapi seluruh fikirannya mahu dikenali. Ada orang yang tidak terkenal tetapi seluruh hidupnya mengejar pengiktirafan. Dalam keadaan seperti ini, dunia yang kecil telah menjadi sangat besar dalam hati. Sedangkan ayat ini mengajar: مَتَٰعٌ قَلِيلٌ. Dunia itu kecil. Jangan besarkan dunia dalam hati. Jangan jadikan sesuatu yang akan ditinggalkan sebagai sebab seseorang mengorbankan sesuatu yang kekal. Jangan menjual iman untuk mendapatkan keuntungan sementara. Jangan meninggalkan kewajipan kerana pekerjaan. Jangan menipu kerana keuntungan. Jangan menzalimi orang kerana harta. Jangan mengorbankan maruah agama kerana populariti. Jangan menggadaikan kebenaran kerana mahu mendapat pujian manusia. Semua itu berlaku apabila manusia lupa bahawa dunia adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia akan memiliki kebebasan hati yang sangat besar. Dia boleh bekerja keras tanpa menjadi hamba kepada hasil. Dia boleh berusaha mencari rezeki tanpa merasa bahawa nilai dirinya ditentukan oleh jumlah wang yang diperolehnya. Dia boleh menerima keuntungan dengan syukur dan menerima kerugian dengan sabar. Dia boleh dipuji tanpa mabuk dengan pujian dan boleh dicela tanpa runtuh seluruh jiwanya. Dia boleh melihat orang lain lebih kaya tanpa merasa dirinya hina. Dia boleh melihat orang lain lebih terkenal tanpa merasa dirinya gagal. Dia boleh melihat masyarakat lain lebih maju dalam bidang dunia tanpa merasa bahawa agamanya salah. Ini semua kerana dia telah memahami bahawa مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Sesuatu yang sedikit tidak patut menjadi sebab seseorang kehilangan sesuatu yang lebih besar. Jika dunia membuat seseorang kehilangan iman, dunia itu telah menjadi terlalu besar dalam hatinya. Jika kekayaan membuat seseorang meninggalkan solat, kekayaan itu telah menjadi musibah. Jika pekerjaan membuat seseorang melupakan kewajipan kepada Allah سبحانه وتعالى, pekerjaan itu telah melampaui kedudukannya. Jika kemasyhuran membuat seseorang sombong, kemasyhuran itu telah menguasai hati. Jika keinginan terhadap dunia membuat seseorang berani menghalalkan yang haram, dia telah gagal memahami مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Kita juga perlu melihat bahawa perkataan مَتَاعٌ mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep penggunaan. Barang yang digunakan mempunyai tempoh manfaat. Sebuah alat digunakan untuk satu tujuan. Apabila tujuan selesai, alat itu tidak lagi menjadi pusat perhatian. Dunia juga demikian. Ia mempunyai manfaat yang besar apabila digunakan untuk tujuan yang benar. Dunia boleh digunakan untuk beribadah. Harta boleh digunakan untuk memberi nafkah. Rumah boleh digunakan untuk mendidik keluarga. Ilmu dunia boleh digunakan untuk membantu manusia. Teknologi boleh digunakan untuk menyebarkan ilmu. Perniagaan boleh digunakan untuk menyediakan keperluan masyarakat. Kesihatan boleh digunakan untuk beramal. Masa boleh digunakan untuk menuntut ilmu. Kekuatan boleh digunakan untuk menegakkan keadilan. Maka dunia bukan sesuatu yang mesti dibuang. Dunia ialah مَتَاع, sesuatu yang boleh dimanfaatkan. Tetapi kerana ia قَلِيلٌ, jangan berhenti pada alat. Jangan menjadikan alat sebagai matlamat. Jangan menjadikan perjalanan sebagai destinasi. Jangan menjadikan kekayaan sebagai makna kehidupan. Jangan menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran. Jangan menjadikan keselesaan sebagai tujuan tertinggi. Semua itu hanyalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Lafaz ini juga mempunyai kesan besar terhadap cara seorang pendakwah melihat dunia. Seorang pendakwah mungkin melihat orang lain mempunyai lebih ramai pengikut, lebih banyak tontonan, lebih banyak jemputan, lebih banyak pengaruh dan lebih banyak perhatian. Jika dia tidak memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, dia mungkin mula mengejar jumlah pengikut, mengubah cara penyampaian semata-mata untuk mendapatkan perhatian, memilih sesuatu kerana populariti, mengutamakan pujian manusia dan akhirnya mengukur kebenaran berdasarkan jumlah sokongan. Tetapi seorang pendakwah yang memahami ayat ini akan mengetahui bahawa jumlah pengikut juga termasuk dalam مَتَاع dunia. Ia boleh berubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dia dilupakan. Hari ini seseorang menjadi terkenal, esok muncul orang lain. Hari ini satu ceramah menjadi viral, esok tiada siapa mengingatinya. Maka yang paling penting bukanlah berapa ramai yang melihat seseorang, tetapi apakah yang disampaikan dan apakah kebenaran yang dibawa. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh berusaha supaya dakwahnya sampai kepada ramai orang. Bahkan menyebarkan ilmu kepada ramai manusia adalah perkara yang baik jika dilakukan dengan cara yang benar. Tetapi jumlah manusia yang melihat bukan ukuran mutlak bahawa seseorang itu benar. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar supaya hati tidak bergantung kepada perkara yang cepat berubah.

Begitu juga seorang penuntut ilmu tidak boleh menganggap populariti sebagai tanda kelebihan ilmu. Ada orang yang sangat terkenal tetapi ilmunya tidak mendalam. Ada orang yang sangat berilmu tetapi tidak dikenali ramai. Ada orang yang tulisannya dibaca oleh jutaan manusia, dan ada orang yang hanya dibaca oleh beberapa orang. Jumlah pembaca tidak menentukan kebenaran sesuatu hujah. Jumlah pengikut tidak menentukan kekuatan dalil. Jumlah tontonan tidak menentukan kesahihan ilmu. Populariti adalah sebahagian daripada مَتَاعٌ قَلِيلٌ jika ia dijadikan ukuran mutlak. Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan berusaha supaya apa yang dilakukannya benar di sisi Allah سبحانه وتعالى sebelum dia memikirkan bagaimana manusia memandangnya. Dia tidak bermaksud menolak penghargaan manusia secara mutlak, tetapi dia tidak menjadikan penghargaan manusia sebagai pusat kehidupannya. Ini adalah salah satu bentuk kebebasan hati yang lahir daripada memahami sifat dunia sebagai kesenangan yang sedikit.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga sangat penting dalam menghadapi rasa kecewa apabila usaha dunia tidak menghasilkan seperti yang diharapkan. Seseorang mungkin telah bekerja bertahun-tahun tetapi perniagaannya gagal. Seseorang mungkin telah membina sesuatu tetapi hasilnya tidak dihargai. Seseorang mungkin telah berusaha mendapatkan kedudukan tetapi tidak berjaya. Seseorang mungkin telah menyimpan harta tetapi ditimpa kerugian. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh merasa seolah-olah seluruh kehidupannya telah musnah. Tetapi apabila dia memahami bahawa dunia itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ, dia akan melihat bahawa kehilangan dunia bukan kehilangan segala-galanya. Dunia memang penting pada kadar tertentu, tetapi dunia bukan seluruh kehidupan. Jika seseorang kehilangan wang tetapi masih memiliki iman, dia belum kehilangan segala-galanya. Jika seseorang kehilangan kedudukan tetapi masih boleh taat kepada Allah, dia belum kehilangan segala-galanya. Jika seseorang kehilangan populariti tetapi masih berada di atas kebenaran, dia belum kehilangan segala-galanya. Ini bukan bermaksud kerugian dunia tidak menyakitkan. Ia tetap boleh menyakitkan. Tetapi sakit itu tidak menghancurkan seluruh pandangan hidup seorang mukmin kerana dia mengetahui bahawa dunia adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Sebaliknya, seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan terlalu mabuk apabila memperoleh dunia. Apabila perniagaannya berkembang, dia tidak menyangka bahawa dia telah mencapai keselamatan mutlak. Apabila wangnya bertambah, dia tidak merasa dirinya lebih mulia daripada orang lain. Apabila pengaruhnya meningkat, dia tidak menyangka bahawa semua manusia mesti tunduk kepadanya. Apabila kedudukannya tinggi, dia tidak lupa bahawa dia tetap seorang hamba. Apabila hidupnya selesa, dia tidak lupa bahawa keselesaan itu boleh berubah. Inilah keseimbangan yang sangat penting. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ menyembuhkan dua penyakit sekaligus: penyakit terlalu membesarkan dunia ketika memperolehnya dan penyakit terlalu merasakan dunia sebagai segala-galanya ketika kehilangannya. Orang yang memahami ayat ini boleh menerima dunia dengan tangan tetapi tidak membiarkannya menguasai hati. Dia boleh bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Dia tidak menjadikan dunia sebagai ukuran tunggal bagi kegembiraan dan kesedihan.

Perkataan قَلِيلٌ juga mengingatkan manusia bahawa masa ialah salah satu ukuran terbesar terhadap nilai dunia. Kita sering merasakan sesuatu yang berlaku selama beberapa tahun sebagai sangat lama kerana kita mengalaminya secara langsung. Tetapi apabila seseorang melihat seluruh perjalanan hidup manusia, masa itu sangat singkat. Zaman kanak-kanak berlalu. Zaman muda berlalu. Zaman bekerja berlalu. Anak-anak membesar. Rambut berubah. Tubuh menjadi lemah. Orang yang dahulu sangat kuat akhirnya memerlukan bantuan. Apa yang dahulu dianggap sangat penting akhirnya tidak lagi diingati. Banyak perkara yang manusia kejar dengan bersungguh-sungguh akhirnya ditinggalkan. Oleh sebab itu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: apakah perkara yang aku kejar sekarang akan masih bernilai apabila aku berada di penghujung umur? Apakah yang aku sanggup korbankan untuk mendapatkannya? Apakah aku sedang mengorbankan sesuatu yang kekal demi sesuatu yang sementara? Apakah aku terlalu sedih kerana kehilangan sesuatu yang pada hakikatnya hanya مَتَاعٌ قَلِيلٌ? Apakah aku terlalu gembira dengan sesuatu yang sebenarnya tidak kekal? Pertanyaan seperti ini membantu manusia meletakkan dunia pada tempatnya.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga membentuk cara seorang mukmin menghadapi perubahan zaman. Dunia sentiasa berubah. Negara berubah. Pemerintahan berubah. Ekonomi berubah. Teknologi berubah. Manusia berubah. Pasaran berubah. Populariti berubah. Cara komunikasi berubah. Apa yang dianggap hebat hari ini mungkin dianggap biasa beberapa tahun kemudian. Apa yang mahal hari ini mungkin murah pada masa depan. Apa yang menjadi lambang kejayaan hari ini mungkin dilupakan. Ini semua menunjukkan sifat مَتَاع. Ia bergerak, berubah dan berlalu. Maka jangan gantungkan hati kepada sesuatu yang tidak stabil. Gunakan kemajuan dunia tetapi jangan bergantung kepadanya secara mutlak. Gunakan teknologi tetapi jangan biarkan teknologi menentukan nilai diri. Gunakan media sosial tetapi jangan jadikan media sosial sebagai sumber utama harga diri. Gunakan kekayaan tetapi jangan jadikan kekayaan sebagai sumber keselamatan hati. Gunakan kedudukan tetapi jangan jadikan kedudukan sebagai ukuran kemuliaan. Semua itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Dalam kehidupan keluarga, lafaz ini juga sangat penting. Ibu bapa kadang-kadang terlalu sibuk mengejar dunia sehingga mengabaikan anak-anak. Mereka mahu memberikan rumah yang besar, pendidikan yang mahal, pakaian yang baik dan kehidupan yang selesa, tetapi dalam proses tersebut mereka mungkin mengorbankan masa, perhatian, pendidikan agama dan hubungan dengan keluarga. Tidak salah menyediakan kehidupan yang baik untuk anak-anak, tetapi perlu diingat bahawa semua keselesaan itu adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Anak-anak tidak hanya memerlukan harta; mereka memerlukan bimbingan. Mereka tidak hanya memerlukan rumah; mereka memerlukan keluarga yang mendidik. Mereka tidak hanya memerlukan sekolah; mereka memerlukan iman dan akhlak. Mereka tidak hanya memerlukan wang; mereka memerlukan masa dan teladan. Jika ibu bapa mengejar dunia sehingga anak-anak kehilangan asas agama, maka mereka telah memberikan sesuatu yang sementara dengan mengorbankan sesuatu yang jauh lebih besar. Memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ membuat seseorang menilai semula keutamaan keluarga.

Dalam pendidikan, lafaz ini juga membetulkan pandangan bahawa kejayaan anak hanya diukur melalui pekerjaan dan pendapatan. Pekerjaan yang baik memang penting. Pendidikan yang baik memang penting. Kemahiran memang penting. Tetapi jika semua ukuran kejayaan hanya berdasarkan gaji, jawatan dan status sosial, maka pendidikan telah mengecilkan kehidupan manusia kepada مَتَاع dunia. Seorang anak perlu diajar bahawa menjadi kaya bukan dosa, tetapi menjadi kaya bukan tujuan akhir. Mendapat pekerjaan yang baik adalah nikmat, tetapi pekerjaan itu bukan keselamatan akhirat. Mendapat jawatan tinggi adalah tanggungjawab, bukan bukti bahawa seseorang lebih mulia. Memiliki harta adalah amanah, bukan ukuran mutlak nilai manusia. Inilah cara مَتَٰعٌ قَلِيلٌ boleh menjadi asas pendidikan yang sangat kuat. Anak-anak perlu belajar bekerja keras, tetapi pada masa yang sama perlu belajar bahawa hasil kerja mereka tidak menentukan seluruh nilai diri mereka. Mereka perlu belajar berusaha tanpa menjadi hamba kepada dunia.

Dalam urusan ekonomi, مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga memberi disiplin terhadap kerakusan. Manusia memang memerlukan harta untuk kehidupan. Tetapi apabila harta menjadi tujuan tertinggi, manusia boleh menghalalkan segala cara. Dia mungkin menipu pelanggan, mengurangkan timbangan, menyembunyikan kecacatan barang, mengambil rasuah, memakan harta orang lain, menzalimi pekerja, menipu dalam kontrak atau mengabaikan hak manusia. Mengapa? Kerana dia telah lupa bahawa harta itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Dia sanggup melakukan dosa besar untuk memperoleh sesuatu yang sementara. Ini adalah pertukaran yang sangat merugikan. Dia menukar ketenangan hati dengan wang. Dia menukar kejujuran dengan keuntungan. Dia menukar akhirat dengan dunia. Jika seseorang benar-benar memahami قَلِيلٌ, dia akan melihat keuntungan haram sebagai sesuatu yang tidak berbaloi. Walaupun jumlahnya banyak, ia tetap sedikit jika dibandingkan dengan kerugian yang ditanggung akibat dosa dan akibat buruk di akhirat.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga menanam sifat qanaah yang benar. Qanaah bukan bermaksud tidak bekerja. Qanaah bukan bermaksud menolak kemajuan. Qanaah bukan bermaksud menerima kemiskinan sebagai alasan untuk tidak berusaha. Qanaah ialah hati yang tidak menjadikan apa yang dimiliki oleh orang lain sebagai ukuran mutlak terhadap kebahagiaan dirinya. Seseorang boleh berusaha meningkatkan pendapatan tetapi tetap qanaah. Dia boleh mahu membeli rumah yang lebih baik tetapi tetap qanaah. Dia boleh mahu mengembangkan perniagaan tetapi tetap qanaah. Bezanya ialah apabila dia belum mendapat apa yang diinginkan, dia tidak merasa bahawa hidupnya tidak bernilai. Dia mengetahui bahawa apa yang ada di tangannya adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ dan apa yang tidak ada di tangannya juga tidak semestinya menentukan keselamatan akhirnya. Dia berusaha tetapi hatinya tidak diperhambakan oleh hasil. Dia meminta rezeki daripada Allah سبحانه وتعالى tetapi dia tidak menjadikan rezeki sebagai satu-satunya ukuran bahawa Allah menyayanginya.

Apabila manusia memahami قَلِيلٌ dengan benar, dia juga akan lebih mudah bersyukur. Mengapa? Kerana dia sedar bahawa setiap kesenangan dunia sebenarnya mempunyai tempoh. Apabila seseorang menyedari bahawa masa bersama ibu bapanya terbatas, dia akan lebih menghargai mereka. Apabila seseorang menyedari bahawa kesihatan tidak kekal, dia akan lebih menghargai kesihatan. Apabila seseorang menyedari bahawa anak-anak akan membesar, dia akan lebih menghargai masa bersama mereka. Apabila seseorang menyedari bahawa usia akan berakhir, dia akan lebih menghargai masa. Dengan demikian, mengetahui bahawa dunia itu “sedikit” tidak semestinya menjadikan seseorang tidak menghargai dunia. Sebaliknya, ia boleh menjadikannya lebih bersyukur kerana dia mengetahui bahawa apa yang ada sekarang tidak akan sentiasa ada. Seseorang yang tahu bahawa sesuatu itu sementara akan lebih menghargainya dengan cara yang betul. Dia tidak menyembahnya, tetapi dia bersyukur atas nikmat tersebut. Dia tidak menggantungkan keselamatan kepadanya, tetapi dia menggunakannya sebaik mungkin.

Lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mengingatkan bahawa manusia sering tertipu oleh kuantiti kerana manusia melihat dengan mata, sedangkan nilai sebenar memerlukan penilaian yang lebih mendalam. Sebuah rumah boleh kelihatan besar tetapi tidak semestinya menjadi rumah yang bahagia. Sebuah syarikat boleh mempunyai keuntungan besar tetapi tidak semestinya memberikan kehidupan yang baik kepada pemiliknya. Sebuah masyarakat boleh mempunyai kemajuan teknologi tetapi tidak semestinya memiliki ketenangan jiwa. Seseorang boleh memiliki ribuan kenalan tetapi tidak semestinya mempunyai hubungan yang benar. Seseorang boleh mempunyai berjuta-juta ringgit tetapi tidak semestinya memiliki ketenangan. Maka قَلِيلٌ mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan ukuran yang kasar. Banyak tidak semestinya baik. Besar tidak semestinya mulia. Tinggi tidak semestinya benar. Terkenal tidak semestinya disukai Allah. Kaya tidak semestinya selamat. Berkuasa tidak semestinya berjaya. Semua itu perlu dinilai dalam kerangka yang lebih besar.

Dalam masa yang sama, lafaz ini tidak boleh digunakan untuk menafikan usaha manusia dalam membina kehidupan dunia. Islam tidak memerintahkan manusia supaya meninggalkan kemahiran, perdagangan, pertanian, pembangunan, pendidikan atau pengurusan. Sebaliknya, manusia perlu menggunakan sebab-sebab yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam kehidupan. Namun seorang mukmin perlu membezakan antara “menguasai dunia” dengan “dikuasai dunia”. Menguasai dunia bermaksud menggunakan nikmat dunia untuk tujuan yang benar. Dikuasai dunia bermaksud hati manusia menjadi tunduk kepada dunia sehingga dia sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkannya. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ membebaskan manusia daripada penguasaan tersebut. Dia boleh memegang harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia boleh memegang jawatan tetapi tidak menjadi hamba jawatan. Dia boleh mempunyai nama tetapi tidak menjadi hamba nama. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menjadi hamba pengaruh. Dia boleh menikmati kesenangan tetapi tidak menjadi hamba kesenangan. Semua ini kerana dia mengetahui bahawa apa yang berada di tangannya hanyalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Satu perkara yang sangat penting ialah lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ tidak boleh dipisahkan daripada realiti kematian. Selagi manusia hidup, dia boleh menambah harta, menambah ilmu, menambah perjalanan, menambah pengalaman, menambah rumah, menambah pengaruh dan menambah kesenangan. Tetapi pada satu titik, penambahan itu berhenti. Kematian memutuskan kemampuan manusia untuk terus mengumpulkan dunia. Pada saat itu, semua yang selama ini dianggap besar menjadi tidak lagi boleh digunakan seperti dahulu. Sebab itu seseorang yang bijak tidak menunggu sehingga kematian datang baru mahu menyedari bahawa dunia itu sedikit. Dia menyedarinya semasa hidup. Kesedaran tersebut membuatnya lebih berhati-hati. Dia tidak membazirkan umur. Dia tidak mengejar sesuatu dengan mengorbankan agamanya. Dia tidak menganggap dunia sebagai destinasi akhir. Dia menggunakan umur yang masih ada untuk menyediakan bekalan yang lebih kekal. Inilah salah satu hikmah terbesar dalam memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ.

Perkataan قَلِيلٌ juga mengajar bahawa sesuatu yang berakhir tetap sedikit walaupun pada permulaannya sangat besar. Jika seseorang diberikan sesuatu yang bernilai satu juta tetapi hanya boleh digunakan selama beberapa minit, dia mungkin tetap mengatakan ia banyak dari sudut jumlah tetapi singkat dari sudut tempoh. Dunia mempunyai sifat seperti itu. Ia boleh memberikan seseorang kekayaan yang banyak, tetapi tempohnya tetap terbatas. Ia boleh memberikan keseronokan yang kuat, tetapi tubuh manusia tidak mampu menikmatinya tanpa batas. Ia boleh memberikan kuasa yang besar, tetapi umur manusia tetap berjalan. Maka “sedikit” dalam al-Quran mempunyai hubungan rapat dengan kefanaan. Apa yang fana, apabila dibandingkan dengan yang kekal, mempunyai nilai yang terbatas. Sebab itu seseorang tidak boleh mengorbankan sesuatu yang kekal demi sesuatu yang fana. Jika keuntungan dunia memerlukan seseorang melakukan perkara yang mengundang kemurkaan Allah سبحانه وتعالى, keuntungan tersebut terlalu mahal. Jika kemasyhuran memerlukan seseorang meninggalkan kebenaran, kemasyhuran tersebut terlalu mahal. Jika jawatan memerlukan seseorang mengkhianati amanah, jawatan tersebut terlalu mahal. Jika kekayaan memerlukan seseorang menzalimi manusia, kekayaan tersebut terlalu mahal. Semua itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Lafaz ini juga membentuk ketahanan jiwa ketika seseorang melihat ketidakadilan dunia. Ada kalanya seseorang melihat orang yang zalim hidup dalam kemewahan, sedangkan orang yang baik hidup dalam kesusahan. Ada kalanya orang yang menipu kelihatan berjaya, sedangkan orang yang jujur menghadapi kesulitan. Ada kalanya orang yang menyebarkan keburukan mendapat perhatian, sedangkan orang yang menyebarkan kebaikan tidak mendapat perhatian. Dalam keadaan seperti itu, seseorang mungkin tertanya-tanya mengapa keadaan dunia kelihatan seperti tidak seimbang. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar bahawa dunia bukan tempat terakhir bagi penilaian dan pembalasan. Jangan menyangka bahawa apa yang kelihatan di dunia adalah seluruh cerita. Dunia mempunyai ujian, sedangkan akhirat mempunyai pembalasan. Dunia mempunyai keadaan yang berubah, sedangkan akhirat mempunyai keputusan yang kekal. Dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir keadilan. Oleh itu, apabila seseorang melihat orang lain mendapat banyak مَتَاع, dia tidak perlu menganggap bahawa orang tersebut telah mencapai kejayaan akhir. Dia juga tidak perlu menganggap bahawa kesusahan yang dihadapinya bermaksud Allah telah meninggalkannya. Kedua-duanya perlu dinilai berdasarkan iman, amal dan kesudahan.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga memberi satu prinsip yang sangat penting dalam memahami kehidupan: tidak semua yang menyenangkan itu menguntungkan, dan tidak semua yang menyakitkan itu merugikan. Sesuatu boleh menyenangkan tetapi membawa akibat buruk. Sesuatu boleh menyakitkan tetapi membawa manfaat yang besar. Orang yang terlalu mengejar dunia mungkin mendapat keseronokan segera tetapi kehilangan ketenangan. Orang yang menahan dirinya daripada perkara haram mungkin merasa susah pada awalnya tetapi memperoleh keselamatan. Orang yang bersedekah mungkin melihat hartanya berkurang pada pandangan mata tetapi memperoleh pahala. Orang yang menolak keuntungan haram mungkin kehilangan peluang dunia tetapi menjaga agama. Maka مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar manusia supaya tidak menilai sesuatu hanya berdasarkan keseronokan segera. “Apa yang aku dapat sekarang?” bukan satu-satunya soalan. Perlu juga bertanya, “Ke mana ia membawa aku?” Inilah perbezaan antara pandangan dunia yang pendek dengan pandangan seorang mukmin yang melihat perjalanan kehidupan secara menyeluruh.

Dalam konteks masyarakat moden, lafaz ini menjadi semakin penting kerana dunia hari ini memperlihatkan مَتَاع manusia secara berterusan. Dahulu seseorang hanya melihat kehidupan jiran atau orang di sekelilingnya. Sekarang seseorang boleh melihat kemewahan ribuan orang dalam sehari. Dia boleh melihat rumah mewah, kereta mewah, percutian, makanan mahal, pakaian mahal, perniagaan besar, kehidupan selebriti, kejayaan usahawan dan pelbagai bentuk kemewahan melalui telefon. Semua ini boleh menimbulkan rasa tidak puas hati. Seseorang mungkin duduk di rumah sendiri tetapi fikirannya berada di rumah orang lain. Dia makan makanan sendiri tetapi fikirannya membandingkan makanan itu dengan makanan yang dilihat di media. Dia memandu kereta sendiri tetapi merasa malu kerana melihat kereta yang lebih mahal. Dia bekerja dengan jujur tetapi merasa gagal kerana melihat orang lain memperoleh keuntungan yang lebih besar. Di sinilah مَتَٰعٌ قَلِيلٌ menjadi ubat kepada penyakit perbandingan. Apa yang kamu lihat ialah sebahagian daripada مَتَاع. Ia tidak menggambarkan seluruh kehidupan seseorang. Bahkan walaupun seseorang benar-benar mempunyai semua yang dipamerkan itu, semuanya tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Maka jangan rosakkan ketenangan hati kerana membandingkan kehidupanmu dengan kehidupan orang lain.

Kefahaman ini juga penting dalam menghadapi budaya yang menjadikan kemewahan sebagai lambang kejayaan. Dalam sesetengah masyarakat, seseorang dianggap berjaya apabila mempunyai rumah tertentu, kereta tertentu, pakaian tertentu, pekerjaan tertentu dan jumlah wang tertentu. Tetapi al-Quran memberikan neraca yang lebih tinggi. Jika semua itu hanyalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ, maka manusia tidak boleh menjadikan semua itu sebagai ukuran mutlak kejayaan. Kejayaan sebenar tidak boleh dipisahkan daripada hubungan seseorang dengan Allah سبحانه وتعالى, iman, ketaatan, amal soleh dan kesudahan akhirat. Seseorang boleh memiliki banyak مَتَاع tetapi gagal. Seseorang boleh memiliki sedikit مَتَاع tetapi berjaya. Ini bukan bermaksud kemiskinan secara automatik menjadikan seseorang berjaya. Tidak. Ukurannya bukan kaya atau miskin. Ukurannya ialah bagaimana seseorang hidup dengan apa yang diberikan kepadanya dan ke mana kehidupannya berakhir. Kaya bukan bukti gagal. Miskin bukan bukti berjaya. Tetapi kaya dan miskin kedua-duanya adalah keadaan yang akan diuji. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar bahawa kedua-duanya tidak boleh dijadikan ukuran mutlak.

Begitu juga, seseorang tidak seharusnya menganggap bahawa setiap kemajuan yang dimiliki oleh masyarakat bukan Islam mesti ditolak kerana ia datang daripada mereka. Ini juga bukan maksud ayat. Jika sesuatu ilmu bermanfaat, teknologi bermanfaat, kaedah pengurusan bermanfaat, kemahiran perubatan bermanfaat atau sistem tertentu mempunyai unsur yang boleh digunakan secara halal, maka manfaat tersebut boleh dipelajari. Yang perlu dijaga ialah prinsip agama. Kita tidak menjadikan مَتَاع mereka sebagai ukuran kebenaran, tetapi kita juga tidak perlu menolak sesuatu yang bermanfaat hanya kerana ia dimiliki oleh mereka. Seorang mukmin boleh berkata: mereka mempunyai kelebihan dalam bidang tertentu, maka kita pelajari perkara yang bermanfaat. Tetapi pada masa yang sama dia tidak berkata: kerana mereka maju, maka semua pegangan mereka mesti benar. Ini adalah dua perkara yang berbeza. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ menjaga akal daripada kekeliruan seperti ini. Kemajuan dunia boleh diiktiraf sebagai kemajuan dunia. Kebenaran agama dinilai dengan dalil. Jangan campurkan kedua-duanya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa dunia boleh memberikan seseorang “rasa cukup” yang palsu. Apabila seseorang mempunyai banyak harta, dia mungkin merasakan bahawa dia sudah tidak memerlukan apa-apa. Tetapi hakikatnya dia masih memerlukan Allah سبحانه وتعالى pada setiap saat. Dia masih memerlukan kesihatan. Dia masih memerlukan masa. Dia masih memerlukan udara. Dia masih memerlukan air. Dia masih memerlukan kemampuan berfikir. Dia masih memerlukan keamanan. Dia masih memerlukan manusia lain. Dia masih memerlukan perlindungan daripada berbagai-bagai perkara. Maka harta tidak pernah menjadikan manusia benar-benar bebas. Kekayaan boleh memperluaskan pilihan, tetapi ia tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengingatkan bahawa semua nikmat dunia mempunyai batas. Jangan tertipu sehingga seseorang merasakan dirinya tidak memerlukan Allah. Bahkan orang yang paling kaya pun tetap seorang hamba yang akan mati.

Dalam aspek kerohanian, lafaz ini mengajar bahawa hati perlu lebih besar daripada dunia. Dunia boleh berada di tangan, tetapi hati tidak boleh dipenuhi dunia. Ini bukan sekadar ungkapan, tetapi satu disiplin kehidupan. Seseorang perlu sentiasa bertanya apakah perkara yang paling membuatnya gembira dan paling membuatnya sedih. Jika seluruh kegembiraannya bergantung kepada keuntungan dunia dan seluruh kesedihannya bergantung kepada kehilangan dunia, itu tanda bahawa dunia telah mengambil tempat yang terlalu besar dalam hati. Tetapi jika seseorang gembira apabila mendapat dunia sambil bersyukur kepada Allah, dan sedih apabila kehilangan dunia tetapi tetap sabar serta tidak melanggar agama, itu menunjukkan bahawa dunia masih berada pada tempatnya. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ membantu seseorang membina keadaan hati seperti ini. Dia tidak menafikan nikmat, tetapi dia tidak menyembah nikmat. Dia tidak menolak dunia, tetapi dia tidak menganggap dunia sebagai segala-galanya.

Perkataan “sedikit” juga mempunyai makna yang sangat kuat apabila manusia mengingati bahawa semua manusia akhirnya sama-sama meninggalkan dunia. Kaya atau miskin, terkenal atau tidak terkenal, kuat atau lemah, mempunyai rumah besar atau kecil, mempunyai kereta mahal atau murah, mempunyai kedudukan tinggi atau rendah, akhirnya semua manusia keluar dari dunia tanpa membawa harta benda dunia. Ini tidak bermaksud seseorang tidak membawa apa-apa secara mutlak, kerana amalnya akan mengikutinya dari segi balasan. Tetapi harta benda yang menjadi kebanggaan manusia tidak menjadi milik yang kekal. Rumah ditinggalkan. Tanah ditinggalkan. Akaun bank ditinggalkan. Perniagaan ditinggalkan. Kenderaan ditinggalkan. Pakaian ditinggalkan. Kedudukan ditinggalkan. Nama juga akhirnya dilupakan oleh manusia. Maka apabila seseorang benar-benar menyedari hal ini, dia akan memahami mengapa Allah سبحانه وتعالى menyebut مَتَٰعٌ قَلِيلٌ. Bukan kerana dunia tidak boleh memberikan kenikmatan, tetapi kerana kenikmatan itu tidak akan tinggal bersama manusia selama-lamanya.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mengajar manusia supaya tidak menangguhkan kebaikan dengan alasan masih mahu menikmati dunia dahulu. Ada orang berkata, “Nanti apabila sudah kaya aku akan bersedekah.” Ada yang berkata, “Nanti apabila sudah bersara aku akan banyak beribadah.” Ada yang berkata, “Nanti apabila perniagaan sudah stabil aku akan belajar agama.” Ada yang berkata, “Nanti apabila anak-anak sudah besar aku akan banyak melakukan amal.” Masalahnya ialah manusia tidak tahu bila مَتَاع itu akan berakhir. Kesihatan boleh berubah. Umur boleh berakhir. Kesempatan boleh hilang. Oleh itu, seseorang perlu menggunakan apa yang ada sekarang. Jika Allah memberikan harta, gunakan untuk kebaikan sekarang. Jika Allah memberikan masa, gunakan sekarang. Jika Allah memberikan kesihatan, gunakan sekarang. Jika Allah memberikan ilmu, amalkan sekarang. Jika Allah memberikan kemampuan membantu manusia, bantu sekarang. Kerana مَتَاعٌ قَلِيلٌ bermaksud bahawa kesempatan dunia tidak panjang seperti yang dibayangkan oleh manusia.

Dalam kehidupan seorang tua, makna ini menjadi semakin jelas. Apabila umur bertambah, seseorang mula melihat sendiri bagaimana perkara yang dahulu dianggap sangat penting akhirnya hilang. Kawan-kawan berubah. Anak-anak membesar. Tubuh menjadi lemah. Keupayaan berkurang. Banyak cita-cita dunia tidak lagi dikejar seperti dahulu. Orang yang dahulu sangat sibuk dengan kerjaya akhirnya bersara. Orang yang dahulu sangat sibuk membina harta akhirnya sedar bahawa masa yang tinggal lebih penting daripada jumlah harta yang terkumpul. Di sinilah manusia dapat melihat secara lebih nyata bahawa dunia memang مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Ia memberikan manfaat, tetapi ia tidak tinggal. Ia memberikan pengalaman, tetapi pengalaman itu tidak boleh menghalang umur daripada berlalu. Ia memberikan kenangan, tetapi kenangan tidak mengembalikan masa. Maka orang yang bijak ialah orang yang memahami hakikat ini sebelum terlambat.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga membina sifat sederhana dalam menikmati dunia. Seseorang tidak perlu menolak perkara halal yang baik, tetapi dia tidak perlu membazir untuk membuktikan statusnya. Dia tidak perlu membeli sesuatu hanya kerana mahu dilihat oleh orang lain. Dia tidak perlu hidup dalam perlumbaan tanpa penghujung untuk mengatasi jiran, rakan atau kenalan. Jika setiap kali orang lain membeli sesuatu dia merasa perlu membeli yang lebih mahal, dia sebenarnya telah masuk ke dalam perlumbaan مَتَاع yang tidak akan berakhir. Selagi manusia menjadikan orang lain sebagai ukuran, dia tidak akan pernah puas. Akan sentiasa ada orang yang lebih kaya. Akan sentiasa ada rumah yang lebih besar. Akan sentiasa ada kereta yang lebih mahal. Akan sentiasa ada perjalanan yang lebih jauh. Akan sentiasa ada restoran yang lebih mewah. Maka jika kebahagiaan bergantung kepada menjadi lebih tinggi daripada orang lain dalam dunia, manusia tidak akan pernah selesai. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar bahawa dunia tidak patut dijadikan perlumbaan tanpa penghujung.

Lafaz ini juga mengajar tentang rasa cukup yang berkaitan dengan hati. Seseorang yang memahami bahawa dunia itu sedikit tidak akan membenci dirinya apabila tidak memiliki sesuatu yang dimiliki orang lain. Dia mungkin menginginkannya, tetapi dia tidak menjadikan ketiadaannya sebagai sebab untuk merasakan Allah telah menzaliminya. Dia boleh berdoa untuk mendapatkan rezeki yang lebih luas. Dia boleh bekerja lebih kuat. Dia boleh merancang. Tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa segala sesuatu yang diperoleh di dunia adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Jika Allah memberinya, dia bersyukur. Jika Allah belum memberinya, dia bersabar. Jika Allah memberikan sesuatu kemudian mengambilnya kembali, dia mengingati bahawa perkara itu memang bukan miliknya secara kekal. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh bersedih. Manusia tetap manusia. Tetapi kesedihan tidak menjadi putus asa kerana dia memahami sifat dunia.

Apabila seseorang melihat مَتَٰعٌ قَلِيلٌ sebagai neraca, dia juga akan lebih berhati-hati terhadap hutang dan pembaziran. Ramai manusia sanggup membebankan diri dengan hutang semata-mata mahu menikmati sesuatu yang sebenarnya sementara. Mereka membeli perkara tertentu bukan kerana benar-benar memerlukannya, tetapi kerana mahu mengekalkan imej. Akhirnya mereka menghabiskan bertahun-tahun membayar sesuatu yang keseronokannya hanya sebentar. Jika seseorang mengingati مَتَٰعٌ قَلِيلٌ, dia akan bertanya sebelum berbelanja: adakah perkara ini benar-benar perlu? Adakah ia akan memberi manfaat yang berpanjangan? Adakah aku membebankan diri untuk sesuatu yang hanya mahu dipamerkan? Adakah aku sedang mengejar pandangan manusia? Soalan-soalan ini tidak bermaksud seseorang mesti hidup secara sempit, tetapi ia mengajar kebijaksanaan dalam menggunakan rezeki. Dunia itu boleh dinikmati, tetapi jangan sampai seseorang menjadi hamba kepada keinginan yang tidak pernah berhenti.

Dalam konteks ilmu agama, مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga memberi peringatan kepada orang yang menuntut ilmu supaya tidak menjadikan ilmu sebagai jalan mendapatkan kedudukan dunia. Ilmu boleh menjadi sebab manusia mendapat pujian, jawatan, pengaruh dan nama. Tetapi semua itu tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Jika seseorang belajar bertahun-tahun hanya kerana mahu dikenali, maka dia perlu memperbetulkan niat. Jika seseorang mengajar hanya kerana mahu dipuji, dia perlu berhati-hati. Jika seseorang menulis hanya kerana mahu terkenal, dia perlu mengingati bahawa jumlah pembaca dan pujian manusia tidak kekal. Yang lebih penting ialah kebenaran ilmu dan keikhlasan kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menerbitkan buku atau mahu supaya ilmu tersebar luas. Bahkan penyebaran ilmu adalah perkara yang baik. Tetapi hati mesti mengetahui bahawa penerimaan manusia bukan ukuran terakhir. Kadang-kadang seseorang yang benar tidak mendapat perhatian yang besar, sedangkan sesuatu yang tidak benar mendapat perhatian yang luas. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar supaya hati tidak tertipu oleh jumlah.

Dalam konteks masyarakat, lafaz ini juga membantu manusia memahami bahawa kekuatan politik dan ekonomi tidak bersifat kekal. Sebuah negara boleh menjadi kuat pada satu zaman dan lemah pada zaman yang lain. Sebuah kerajaan boleh berkembang dan kemudian jatuh. Sebuah empayar boleh menguasai wilayah yang luas dan kemudian hilang. Sebuah syarikat boleh menjadi sangat besar dan kemudian lenyap. Semua ini menunjukkan sifat sementara dunia. Tidak ada kuasa manusia yang mutlak. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur kebenaran hanya berdasarkan siapa yang paling kuat pada hari ini. Kekuatan dunia berubah. Kedudukan berubah. Pengaruh berubah. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar bahawa keadaan dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bagi nilai kebenaran. Ini memberikan keteguhan kepada orang beriman supaya tidak tunduk secara batin kepada kekuatan dunia semata-mata. Dia boleh mengakui kekuatan pihak lain, tetapi pengakuan terhadap kekuatan tidak bermaksud menganggap mereka berada di atas kebenaran agama.

Perkara ini juga penting dalam memahami mengapa seseorang tidak perlu merasa kagum secara berlebihan terhadap kemewahan. Kekaguman yang berlebihan boleh membawa kepada peniruan tanpa penilaian. Apabila manusia melihat sebuah masyarakat mempunyai kehidupan yang sangat maju dari sudut material, dia mungkin mahu meniru semuanya tanpa membezakan antara perkara yang bermanfaat dengan perkara yang bercanggah dengan agama. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mengajar supaya kita mengambil dunia pada tempatnya. Kita boleh belajar disiplin, kerja keras, teknologi, pengurusan dan kemahiran, tetapi tidak semestinya mengambil semua nilai yang mengiringinya. Kemajuan material ialah satu perkara. Kebenaran agama ialah perkara lain. Jangan kerana seseorang mempunyai jalan raya yang baik lalu kita menganggap semua pemikirannya benar. Jangan kerana seseorang mempunyai universiti yang maju lalu kita menganggap semua pegangan hidupnya benar. Jangan kerana seseorang mempunyai ekonomi yang besar lalu kita menganggap segala-galanya pada masyarakat tersebut patut ditiru. Dunia ialah مَتَاعٌ قَلِيلٌ, sedangkan kebenaran agama tidak diukur dengan kemewahan material.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mendidik seseorang supaya tidak berputus asa apabila melihat dirinya berada dalam keadaan dunia yang kurang. Jika seseorang tidak mempunyai kekayaan seperti orang lain, dia tidak boleh menganggap hidupnya gagal. Jika seseorang tidak memiliki kedudukan tinggi, dia tidak boleh menganggap dirinya tidak bernilai. Jika seseorang tidak terkenal, dia tidak boleh menganggap hidupnya tidak berguna. Nilai manusia tidak terletak semata-mata pada jumlah مَتَاع yang dimiliki. Bahkan ada orang yang memiliki sangat banyak tetapi menggunakan semuanya untuk keburukan. Ada orang yang memiliki sedikit tetapi menggunakannya dengan baik. Allah سبحانه وتعالى melihat manusia dengan neraca yang tidak sama dengan neraca manusia. Maka seorang mukmin perlu berusaha memperbaiki dirinya, bukan hanya memperbanyak miliknya.

Lafaz ini juga memberikan satu pendidikan besar tentang kesabaran. Kesabaran diperlukan kerana dunia tidak sentiasa memberikan apa yang manusia mahu. Ada masa seseorang mendapat rezeki luas, ada masa rezeki sempit. Ada masa seseorang sihat, ada masa sakit. Ada masa seseorang dipuji, ada masa dicela. Ada masa perniagaan berkembang, ada masa menurun. Ada masa seseorang mempunyai ramai sahabat, ada masa dia berasa sendirian. Semua perubahan ini adalah sebahagian daripada kehidupan dunia. Jika seseorang menganggap dunia sebagai segala-galanya, setiap perubahan akan menggoncang dirinya. Tetapi jika dia memahami bahawa dunia hanyalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ, dia akan lebih mampu menghadapi perubahan. Dia menikmati nikmat ketika datang, tetapi tidak bergantung kepadanya. Dia menghadapi kesusahan ketika datang, tetapi tidak menganggapnya sebagai akhir segala-galanya. Dia tahu bahawa keadaan dunia tidak kekal.

Dalam masa yang sama, seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan konsep مَتَاعٌ قَلِيلٌ untuk meremehkan tanggungjawab dunia. Ada orang mungkin berkata, “Dunia sedikit, jadi tidak perlu bekerja.” Ini bukan kefahaman yang tepat. Dunia yang sedikit tetap mempunyai kewajipan. Seseorang wajib memberi nafkah kepada keluarganya. Dia perlu membayar hutang. Dia perlu mencari rezeki halal. Dia perlu menjaga tubuh. Dia perlu menunaikan amanah. Dia perlu berlaku adil dalam urusan manusia. Dia perlu membina kehidupan yang membolehkan dirinya melaksanakan kewajipan. Semua itu tetap penting. Tetapi dalam melakukannya, dia tidak lupa bahawa semua usaha dunia tersebut mempunyai tempat yang terbatas. Dia bekerja bukan kerana dunia ialah segala-galanya, tetapi kerana bekerja adalah sebahagian daripada amanah hidup. Dia mencari harta bukan untuk menyembah harta, tetapi untuk memenuhi keperluan dan melakukan kebaikan. Dia membina rumah bukan untuk menunjuk, tetapi untuk tempat tinggal. Dia mengurus perniagaan bukan semata-mata untuk mengumpulkan angka, tetapi untuk mendapatkan rezeki halal dan memberikan manfaat. Inilah keseimbangan yang dilahirkan oleh pemahaman yang tepat terhadap مَتَٰعٌ قَلِيلٌ.

Seseorang yang memahami lafaz ini juga akan menyedari bahawa tidak semua perkara yang hilang dari tangannya perlu dikejar semula. Ada perkara dunia yang memang apabila hilang, biarkan ia pergi. Ada peluang yang terlepas. Ada kedudukan yang hilang. Ada orang yang meninggalkan kita. Ada harta yang berkurang. Ada rancangan yang gagal. Jika semua itu menyebabkan seseorang menghabiskan seluruh hidup mengejar kembali sesuatu yang telah berlalu, dia mungkin lupa bahawa masa yang sedang berjalan juga merupakan مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Masa yang digunakan untuk meratap perkara yang telah hilang ialah masa yang tidak akan kembali. Maka orang yang memahami sifat dunia akan belajar melepaskan sesuatu dengan cara yang baik apabila ia sudah tidak berada dalam kuasanya. Dia mengambil pengajaran daripada kehilangan, memperbaiki kesilapan dan meneruskan kehidupan. Dia tidak menjadikan sesuatu yang sementara sebagai sebab untuk menghancurkan seluruh hidupnya.

Perkataan قَلِيلٌ juga boleh menjadi asas kepada disiplin dalam membuat keputusan. Sebelum memilih sesuatu, manusia sering bertanya: “Berapa banyak yang aku akan dapat?” Tetapi seorang mukmin boleh menambah soalan: “Berapa lama aku akan menikmatinya, dan apakah kesannya terhadap akhirat?” Dua orang mungkin mendapat jumlah keuntungan yang sama, tetapi salah seorang mendapatnya melalui jalan halal dan seorang lagi melalui jalan haram. Dari sudut angka, mungkin sama. Dari sudut hakikat, tidak sama. Dua orang mungkin memiliki rumah yang sama besar, tetapi seorang membelinya dengan rezeki halal dan seorang lagi dengan penipuan. Dua-duanya memiliki rumah, tetapi nilai akhiratnya berbeza. Maka مَتَٰعٌ قَلِيلٌ tidak bermaksud bahawa semua dunia tidak bernilai langsung. Ia mengajar supaya dunia dinilai dengan betul. Sesuatu yang sedikit jangan dibayar dengan harga yang terlalu mahal. Jangan bayar kesenangan dunia dengan agama. Jangan bayar keuntungan dengan kejujuran. Jangan bayar populariti dengan maruah. Jangan bayar kedudukan dengan pengkhianatan. Jangan bayar keselesaan dengan meninggalkan kewajipan.

Apabila seseorang merenungkan مَتَٰعٌ قَلِيلٌ secara mendalam, dia akan melihat bahawa sebenarnya masalah terbesar bukan memiliki dunia, tetapi tertipu dengan dunia. Dunia yang berada di tangan masih boleh dikawal. Tetapi dunia yang berada di hati boleh mengawal manusia. Harta di tangan boleh digunakan untuk kebaikan. Harta di hati boleh menyebabkan manusia sanggup melakukan apa sahaja. Kedudukan di tangan boleh digunakan untuk keadilan. Kedudukan di hati boleh menyebabkan manusia menjadi sombong. Ilmu di tangan boleh digunakan untuk mengajar. Ilmu di hati boleh menyebabkan manusia mencari pujian. Populariti di tangan boleh digunakan untuk menyampaikan kebenaran. Populariti di hati boleh menyebabkan manusia ketagih perhatian. Maka مَتَٰعٌ قَلِيلٌ bukan sekadar menyatakan dunia itu sementara, tetapi ia membina satu disiplin supaya manusia tidak menjadikan dunia sebagai penguasa hati.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga memberi perspektif yang sangat kuat terhadap rasa takut kehilangan. Manusia takut kehilangan wang, takut kehilangan rumah, takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan populariti dan takut kehilangan pengaruh. Sebahagian ketakutan itu semula jadi. Tetapi apabila ketakutan tersebut menyebabkan manusia melanggar agama, maka dia perlu mengingati bahawa apa yang ditakutinya hilang itu memang tidak akan kekal. Semua مَتَاع dunia akan berakhir. Maka jangan kerana takut kehilangan dunia seseorang kehilangan sesuatu yang lebih besar. Jangan kerana takut kehilangan pelanggan seseorang menipu. Jangan kerana takut kehilangan jawatan seseorang mengkhianati amanah. Jangan kerana takut kehilangan populariti seseorang meninggalkan kebenaran. Jangan kerana takut kehilangan wang seseorang memakan hak orang lain. Dunia yang dipertahankan dengan dosa tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Sedangkan dosa boleh membawa akibat yang jauh lebih besar.

Lafaz ini juga membentuk keberanian moral. Orang yang tidak membesarkan dunia dalam hatinya lebih berani mengatakan benar apabila perlu. Dia tidak terlalu takut kepada kehilangan dunia kerana dia tahu bahawa dunia itu sedikit. Dia tidak bermaksud sengaja mencari kesusahan, tetapi dia tidak sanggup menjual agama demi keselesaan. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dunia adalah مَتَاعٌ قَلِيلٌ, dia akan lebih mudah berkata tidak kepada keuntungan haram. Dia akan lebih mudah menolak rasuah. Dia akan lebih mudah menjaga amanah. Dia akan lebih mudah menolak pujian yang berlebihan. Dia akan lebih mudah menerima kehilangan sesuatu yang diperoleh melalui jalan yang tidak benar. Ini kerana dia melihat nilai dunia dalam ukuran yang betul.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mengajar bahawa manusia tidak seharusnya terlalu kagum dengan kemewahan yang terlihat kerana manusia hanya melihat bahagian luar. Seseorang mungkin melihat sebuah rumah yang sangat indah tetapi tidak mengetahui hutang pemiliknya. Dia mungkin melihat kereta mewah tetapi tidak mengetahui tekanan hidup pemiliknya. Dia melihat percutian tetapi tidak melihat masalah keluarga. Dia melihat kejayaan perniagaan tetapi tidak melihat malam-malam tanpa tidur. Dia melihat pakaian mahal tetapi tidak mengetahui kegelisahan hati. Ini tidak bermaksud semua orang kaya sebenarnya sengsara. Tidak. Maksudnya ialah manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat kehidupan seseorang. Maka jangan membina kesimpulan besar berdasarkan paparan kecil. Dan walaupun seseorang benar-benar bahagia, bahagian dunia itu tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu iri hati terhadap apa yang dilihatnya.

Dalam konteks hubungan sosial, kefahaman terhadap ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak memandang rendah orang miskin dan tidak memuliakan orang kaya semata-mata kerana hartanya. Jika dunia itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ, maka ukuran manusia tidak boleh hanya berdasarkan jumlah harta. Orang miskin mempunyai kehormatan sebagai manusia. Orang kaya mempunyai tanggungjawab sebagai manusia. Kekayaan tidak menjadikan seseorang secara automatik lebih baik, dan kemiskinan tidak menjadikan seseorang secara automatik lebih buruk. Masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang menilai manusia dengan adil, bukan dengan harta semata-mata. Seorang yang kaya boleh dihormati kerana akhlaknya dan digunakan hartanya untuk manfaat. Seorang yang miskin boleh dihormati kerana kejujurannya dan ketakwaannya. Semua manusia perlu dinilai dengan neraca yang benar.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga mengajar bahawa dunia boleh digunakan sebagai jalan menuju sesuatu yang lebih tinggi. Harta yang sedikit boleh menjadi besar nilainya jika digunakan untuk kebaikan. Masa yang singkat boleh menjadi sangat bernilai jika digunakan untuk taat. Ilmu yang sedikit boleh menjadi sangat bermanfaat jika diamalkan. Tenaga yang terbatas boleh menghasilkan manfaat yang besar. Ini menunjukkan bahawa “sedikit” tidak semestinya bermaksud tidak bernilai. Ia bermaksud terbatas. Dunia tetap mempunyai nilai sebagai tempat beramal. Yang salah ialah menganggap dunia sebagai tujuan terakhir. Maka seorang mukmin tidak meremehkan satu hari hidupnya. Dia tahu bahawa hidup ini singkat, maka dia menggunakan hari yang singkat itu dengan baik. Dia tahu bahawa harta dunia sementara, maka dia menggunakannya untuk perkara yang kekal. Dia tahu bahawa masa akan berlalu, maka dia tidak sengaja membazirkannya.

Dalam hubungan dengan kematian, مَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga menjadikan manusia lebih bersedia. Kematian bukan sesuatu yang boleh ditangguhkan mengikut kehendak manusia. Seseorang mungkin merancang untuk menikmati dunia selama bertahun-tahun, tetapi dia tidak mengetahui berapa lama peluang itu diberikan. Maka orang yang bijak tidak menunggu “masa yang sesuai” untuk kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak menunggu kaya untuk bertaubat. Dia tidak menunggu tua untuk beribadah. Dia tidak menunggu sakit untuk menghargai kesihatan. Dia tidak menunggu kehilangan untuk menghargai nikmat. Dia memahami bahawa مَتَاعٌ قَلِيلٌ bermaksud kesempatan itu terbatas. Maka setiap hari menjadi kesempatan untuk memperbaiki diri.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ juga menyentuh persoalan kebebasan. Manusia mungkin merasa bebas kerana mampu pergi ke banyak negara, membeli apa sahaja, memiliki banyak harta dan melakukan banyak perkara. Tetapi semua kebebasan itu tetap terbatas. Manusia tidak bebas daripada kematian. Dia tidak bebas daripada masa. Dia tidak bebas daripada keperluan tubuh. Dia tidak bebas daripada ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak bebas daripada akibat perbuatannya. Maka jangan tertipu dengan keluasan pilihan dunia sehingga lupa bahawa manusia tetap seorang hamba. Keluasan pergerakan, kekayaan dan kemampuan tidak menjadikan manusia bebas secara mutlak. Semua itu tetap berada dalam lingkungan مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Kefahaman ini juga membentuk sifat rendah hati apabila seseorang mendapat kejayaan. Dia tahu bahawa apa yang dimilikinya bukanlah sesuatu yang kekal. Maka dia tidak melihat orang lain dengan penghinaan. Dia tidak berkata, “Aku lebih baik kerana aku lebih kaya.” Dia tidak berkata, “Aku lebih mulia kerana aku lebih terkenal.” Dia tidak berkata, “Aku lebih tinggi kerana aku mempunyai lebih banyak harta.” Dia menyedari bahawa semua itu مَتَاعٌ قَلِيلٌ. Hari ini Allah سبحانه وتعالى memberinya sesuatu, esok keadaan boleh berubah. Maka orang yang benar-benar memahami dunia tidak akan membiarkan kejayaan dunia melahirkan kesombongan.

Dalam masa yang sama, orang yang memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ tidak akan merasa malu kerana menikmati rezeki halal. Dia tidak perlu berpura-pura miskin untuk kelihatan zuhud. Jika Allah memberikan kepadanya rezeki yang luas, dia boleh menikmatinya dengan syukur dan menggunakannya untuk kebaikan. Zuhud yang benar bukan semata-mata meninggalkan harta, tetapi tidak menjadikan harta sebagai tujuan tertinggi. Seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi hatinya tidak bergantung kepada harta. Seseorang boleh memiliki sedikit harta tetapi hatinya sangat tamak. Maka ukuran bukan sekadar apa yang berada di luar, tetapi bagaimana hati memandangnya. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ mendidik hati supaya melihat dunia sebagai alat yang sementara.

Akhirnya, apabila lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ direnungkan secara berulang-ulang, manusia akan melihat bahawa al-Quran sedang mengubah seluruh cara kita memandang dunia. Dunia bukan dinafikan kewujudannya. Kesenangan bukan dinafikan. Kekayaan bukan dinafikan. Perjalanan bukan dinafikan. Kemajuan bukan dinafikan. Aktiviti manusia bukan dinafikan. Apa yang diperbetulkan ialah kedudukan semua itu dalam neraca hati. Semua itu مَتَاع, sesuatu yang digunakan dan dinikmati. Tetapi semuanya قَلِيلٌ, terbatas, sementara, tidak kekal dan tidak boleh dijadikan ukuran terakhir bagi kejayaan manusia. Orang yang mempunyai banyak dunia tidak semestinya berjaya. Orang yang mempunyai sedikit dunia tidak semestinya gagal. Orang yang berada dalam kesusahan tidak semestinya ditolak. Orang yang berada dalam kesenangan tidak semestinya mendapat keselamatan. Dunia hanyalah satu bahagian daripada perjalanan yang jauh lebih panjang. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ tidak akan tertipu dengan kemewahan, tidak akan putus asa kerana kekurangan, tidak akan sombong kerana kekayaan, tidak akan hina kerana kemiskinan, tidak akan menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran, tidak akan menjadikan kuasa sebagai ukuran kemuliaan dan tidak akan menjadikan kemajuan material sebagai bukti mutlak tentang keselamatan seseorang.

Mَتَٰعٌ قَلِيلٌ dengan demikian bukan sekadar dua perkataan yang menyatakan bahawa kesenangan itu sedikit. Ia ialah satu neraca untuk menilai dunia. Ia mengajar manusia melihat kesenangan berdasarkan tempohnya, kesudahannya dan kedudukannya dalam keseluruhan perjalanan kehidupan. Ia mengajar bahawa banyaknya harta tidak membesarkan sesuatu yang pada hakikatnya sementara. Ia mengajar bahawa panjangnya perjalanan dunia tidak menjadikannya kekal. Ia mengajar bahawa kekuasaan manusia tetap terbatas. Ia mengajar bahawa kekayaan tidak boleh membeli umur. Ia mengajar bahawa kemasyhuran tidak boleh menolak kematian. Ia mengajar bahawa kedudukan tidak boleh menghalang perhitungan. Ia mengajar bahawa kemewahan tidak boleh menjadi bukti mutlak kebenaran. Ia mengajar bahawa kesusahan tidak boleh menjadi bukti mutlak kehinaan. Ia mengajar bahawa dunia boleh digunakan tetapi tidak boleh disembah oleh hati. Ia mengajar bahawa seseorang boleh bekerja untuk dunia tetapi tidak boleh menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Ia mengajar bahawa seseorang boleh memiliki harta tetapi harta tidak boleh memiliki hatinya. Ia mengajar bahawa seseorang boleh menikmati nikmat tetapi tidak boleh tertipu sehingga melupakan Pemberi nikmat. Ia mengajar bahawa sesuatu yang kelihatan besar di mata manusia boleh tetap kecil di sisi neraca akhirat.

Apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan melihat bahawa masalah sebenar bukanlah berapa banyak dunia yang ada pada seseorang, tetapi apakah dunia itu telah menguasai hati seseorang. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ tidak memerintahkan manusia membenci kehidupan, tetapi mengajar manusia supaya tidak diperdaya oleh kehidupan. Ia tidak memerintahkan manusia meninggalkan usaha, tetapi mengajar manusia supaya usaha dunia tidak mengorbankan akhirat. Ia tidak melarang kekayaan, tetapi mengajar manusia supaya kekayaan tidak menjadi ukuran kemuliaan. Ia tidak melarang kemajuan, tetapi mengajar manusia supaya kemajuan material tidak menjadi ukuran kebenaran. Ia tidak melarang menikmati rezeki, tetapi mengajar manusia supaya rezeki tidak menjadi tujuan tertinggi. Ia tidak menyuruh manusia menjadi lemah, tetapi mengajar manusia supaya kekuatan dunia tidak menjadikan manusia sombong. Ia tidak menyuruh manusia berhenti bergerak, tetapi mengajar manusia supaya setiap pergerakan dunia dilihat sebagai sesuatu yang sementara.

Maka مَتَٰعٌ قَلِيلٌ harus sentiasa hidup dalam hati seorang mukmin ketika dia melihat dunia yang luas, kekayaan yang besar, kemajuan yang mengagumkan, kedudukan yang tinggi, perjalanan yang jauh, kemewahan yang banyak dan segala perkara yang membuat manusia mudah kagum. Dia tidak perlu menafikan kewujudan semua itu. Dia hanya perlu meletakkannya pada tempat yang benar. Dia boleh berkata dalam hatinya bahawa dunia mempunyai manfaat, tetapi manfaat itu terbatas. Dia boleh menikmati rezeki, tetapi rezeki itu sementara. Dia boleh bekerja, tetapi hasilnya tidak kekal. Dia boleh memiliki, tetapi pemilikan itu tidak mutlak. Dia boleh merancang, tetapi umur tidak berada sepenuhnya di tangannya. Dia boleh membina, tetapi dia tidak akan tinggal di dunia selama-lamanya. Dia boleh berjalan ke berbagai-bagai tempat, tetapi perjalanan akhirnya akan berhenti. Dia boleh mengumpulkan harta, tetapi akhirnya dia akan meninggalkannya. Dia boleh menjadi terkenal, tetapi namanya tidak akan kekal di dunia selama-lamanya. Dia boleh mempunyai segala macam kesenangan, tetapi semuanya tetap مَتَاعٌ قَلِيلٌ.

Itulah kekuatan ungkapan yang sangat pendek ini. مَتَٰعٌ قَلِيلٌ memendekkan seluruh gambaran dunia kepada satu hakikat yang sangat jelas: dunia boleh dinikmati, tetapi ia tidak kekal; dunia boleh memberi manfaat, tetapi manfaatnya terbatas; dunia boleh kelihatan besar, tetapi apabila dibandingkan dengan apa yang kekal, ia sedikit; dunia boleh memberikan manusia banyak perkara, tetapi tidak boleh memberikan manusia kekekalan; dunia boleh membuat seseorang merasa tinggi, tetapi kematian akan mengembalikannya kepada keadaan seorang hamba; dunia boleh membuat manusia lupa kepada akhirat, tetapi hakikat akhirat tetap menanti. Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ akan hidup di dunia dengan mata yang terbuka dan hati yang berjaga-jaga. Dia tidak menolak nikmat Allah سبحانه وتعالى, tetapi dia tidak menyembah nikmat. Dia tidak membenci harta, tetapi dia tidak diperhambakan oleh harta. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak menjadikan usaha dunia sebagai tujuan akhir. Dia tidak iri hati terhadap kesenangan orang lain, kerana dia mengetahui bahawa apa yang mereka nikmati juga berada dalam lingkungan مَتَاع yang terbatas. Dia tidak menghina orang yang kurang berharta, kerana dia mengetahui bahawa banyaknya dunia bukan ukuran terakhir kemuliaan. Dia tidak merasa dirinya gagal hanya kerana dunia yang dimilikinya sedikit, dan dia tidak merasa dirinya berjaya hanya kerana dunia yang dimilikinya banyak.

Dengan memahami مَتَٰعٌ قَلِيلٌ seperti ini, hati manusia kembali kepada neraca yang benar. Apa yang berada di tangan digunakan dengan amanah. Apa yang datang diterima dengan syukur. Apa yang hilang diterima dengan sabar. Apa yang belum diperoleh tidak dikejar dengan mengorbankan agama. Apa yang dimiliki tidak dibanggakan secara berlebihan. Apa yang dimiliki orang lain tidak dijadikan sebab untuk merendahkan diri. Dunia diletakkan sebagai alat, bukan sebagai tujuan. Kesenangan diletakkan sebagai nikmat sementara, bukan sebagai jaminan keselamatan. Kekayaan diletakkan sebagai amanah, bukan sebagai bukti kemuliaan. Kedudukan diletakkan sebagai tanggungjawab, bukan sebagai tanda kehebatan mutlak. Masa dilihat sebagai peluang yang akan berakhir. Umur dilihat sebagai modal yang sedang berkurang. Kesihatan dilihat sebagai amanah yang tidak kekal. Semua yang ada di dunia akhirnya kembali kepada hakikat yang dirumuskan oleh dua perkataan ini: مَتَٰعٌ قَلِيلٌ. Sumber-sumber huraian ayat ini juga menjelaskan bahawa مَتَاع tersebut berkaitan dengan kenikmatan dunia yang fana dan akan berlalu, sedangkan kesudahan akhir manusia bukan ditentukan oleh banyaknya kesenangan dunia yang sempat dinikmatinya.

Oleh itu, apabila lafaz مَتَٰعٌ قَلِيلٌ dibaca, jangan hanya membacanya sebagai “kesenangan yang sedikit” dalam erti kata jumlahnya sedikit. Fahamilah bahawa al-Quran sedang mengajar manusia bahawa sebesar mana pun kesenangan dunia, ia tetap sedikit dari sudut kekekalan; selama mana pun manusia hidup, hidupnya tetap singkat berbanding kehidupan yang kekal; sebanyak mana pun harta yang dikumpulkan, ia tetap terbatas; seluas mana pun perjalanan manusia, ia tetap akan berhenti; setinggi mana pun kedudukan manusia, ia tetap akan berakhir; sebesar mana pun pengaruh manusia, ia tetap tidak dapat menghalang kematian; sebanyak mana pun kenikmatan yang dirasakan, ia tetap tidak boleh menjadi pengganti kepada keselamatan akhirat. Maka dunia bukan tempat untuk manusia tertipu. Dunia ialah tempat untuk manusia menggunakan nikmat dengan benar, melaksanakan amanah, melakukan kebaikan dan menyediakan diri untuk kehidupan yang lebih kekal. Inilah makna yang sepatutnya hidup dalam hati apabila seseorang merenungkan مَتَٰعٌ قَلِيلٌ: jangan biarkan sesuatu yang sedikit dari segi hakikat menjadi terlalu besar dalam hati, dan jangan pula biarkan sesuatu yang sementara menyebabkan kita mengorbankan sesuatu yang kekal. 

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8991274038891723336?hl=en

• Laman Web