Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ (Ali Imran:198)
- Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran لَٰكِنِ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوْا۟ رَبَّهُمْ ... (Ali Imran:198) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran ... لَهُمْ جَنَّٰتٌ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا ... (Ali Imran:198) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran ... نُزُلًا مِّنْ عِندِ ٱللَّهِۗ ... (Ali Imran:198) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ (Ali Imran:198) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 198 Dari Surah Ali Imran ... وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ (Ali Imran:198)
Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung Surah Ali Imran ayat 198 ialah: وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ. Pernyataan ini sangat pendek dari sudut jumlah lafaznya, tetapi kandungan maknanya amat luas kerana Allah سبحانه وتعالى menghimpunkan dalam beberapa perkataan satu ukuran yang sangat besar tentang nilai kehidupan, nilai dunia, nilai akhirat, nilai pemberian manusia, nilai pemberian Allah, nilai kesenangan yang sementara, nilai kenikmatan yang kekal, serta kedudukan orang-orang yang hidup dalam ketaatan kepada-Nya. Fokus utama perbahasan ini ialah pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ, khususnya makna bahawa apa yang ada di sisi Allah adalah lebih baik bagi al-abrar, iaitu orang-orang yang memiliki kebaikan dalam iman, ketaatan, amal, akhlak dan kehidupan mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyatakan bahawa apa yang ada di sisi-Nya itu baik, tetapi menyatakan خَيْرٌ, iaitu lebih baik, lebih utama, lebih bernilai, lebih tinggi, lebih sempurna dan lebih selamat daripada segala sesuatu yang manusia kejar di dunia apabila dibandingkan dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan untuk hamba-hamba-Nya yang baik. Lafaz وَمَا عِندَ ٱللَّهِ membawa perhatian manusia daripada apa yang berada di hadapan mata kepada apa yang berada di sisi Allah, manakala lafaz خَيْرٌ mengajar bahawa ukuran kebaikan yang sebenar tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan apa yang cepat diperoleh, apa yang dapat dirasai oleh tubuh, apa yang dipuji manusia, apa yang mendatangkan kekayaan, apa yang menaikkan kedudukan atau apa yang memberikan kesenangan sementara. Adapun lafaz لِّلْأَبْرَارِ menghubungkan kebaikan yang berada di sisi Allah dengan manusia yang benar-benar memilih jalan kebaikan. Dengan demikian, pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ merupakan satu penetapan daripada Allah سبحانه وتعالى bahawa terdapat sesuatu yang jauh lebih tinggi daripada segala nilai duniawi yang sering menjadi ukuran manusia, dan sesuatu itu ialah apa yang berada di sisi Allah untuk orang-orang yang baik. Dalam konteks ayat ini, pernyataan tersebut hadir selepas gambaran tentang ganjaran yang Allah سبحانه وتعالى sediakan untuk orang yang bertakwa, iaitu syurga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya, serta penerimaan yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Namun perbahasan terhadap وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ tidak boleh disempitkan kepada gambaran fizikal tentang syurga semata-mata, kerana lafaz وَمَا عِندَ ٱللَّهِ mempunyai keluasan makna yang menunjukkan segala kebaikan, kenikmatan, keselamatan, kemuliaan, keredaan, penerimaan dan ganjaran yang Allah سبحانه وتعالى sediakan bagi hamba-hamba-Nya yang baik. Quran.com dan beberapa sumber tafsir menjelaskan bahawa penghujung ayat ini menegaskan bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى miliki dan sediakan adalah lebih baik bagi orang-orang yang benar-benar baik. Yang perlu diberi perhatian ialah Allah سبحانه وتعالى menggunakan ukuran خير, bukan sekadar حسن, kerana yang hendak dibina dalam jiwa manusia ialah perbandingan antara dua jalan: apa yang berada di sisi manusia dan apa yang berada di sisi Allah.
Lafaz وَمَا عِندَ ٱللَّهِ dimulai dengan وَمَا, iaitu “dan apa yang ada di sisi Allah”, satu ungkapan yang sangat luas sehingga tidak menyebut satu jenis nikmat secara terhad. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan dalam pernyataan ini hanya “syurga lebih baik”, walaupun syurga memang termasuk dalam apa yang dimaksudkan dalam konteks ayat. Allah سبحانه وتعالى menggunakan ungkapan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ yang memberikan ruang makna yang luas kepada seluruh apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan, simpan, janjikan dan kurniakan kepada hamba-hamba-Nya yang baik. Ungkapan “di sisi Allah” bukanlah bermaksud Allah سبحانه وتعالى berada dalam suatu tempat yang membatasi-Nya lalu nikmat itu berada berdekatan dengan suatu tempat tersebut. Maksud “di sisi Allah” dalam bahasa wahyu berkaitan dengan apa yang berada dalam ketetapan, pemilikan, janji, penentuan, kurniaan dan penyediaan Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh memahami وَمَا عِندَ ٱللَّهِ dengan fahaman bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai ruang fizikal tertentu lalu segala ganjaran itu tersimpan di dalam ruang tersebut sebagaimana manusia menyimpan barang di dalam rumah atau gudang. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk. Lafaz عِندَ apabila digunakan dalam bahasa Arab mempunyai pelbagai penggunaan yang tidak semestinya bermaksud jarak tempat secara fizikal. Dalam pernyataan ini, perhatian utama ialah nisbah sesuatu kepada Allah سبحانه وتعالى, iaitu sesuatu yang mempunyai hubungan dengan ketetapan dan kurniaan-Nya. Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَمَا عِندَ ٱللَّهِ, hati manusia diarahkan supaya melihat kepada apa yang berada dalam ketetapan Allah, bukan hanya kepada apa yang dapat diperoleh melalui usaha manusia. Inilah perkara yang sangat penting kerana manusia secara semula jadi mudah menilai kehidupan berdasarkan apa yang berada “di tangan” mereka. Dia melihat wang dalam akaun, rumah yang dimiliki, tanah yang dikuasai, pekerjaan yang diperoleh, kedudukan yang dicapai, pujian yang diterima, pengaruh yang dimiliki, keselesaan tubuh, kekuatan badan dan umur yang masih panjang. Semua itu berada dalam lingkungan pengalaman manusia. Tetapi Allah سبحانه وتعالى mengajar satu ukuran yang lebih tinggi: jangan jadikan apa yang berada di tanganmu sebagai ukuran terakhir tentang apa yang baik bagimu; lihatlah kepada وَمَا عِندَ ٱللَّهِ. Apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى jauh lebih tinggi daripada apa yang manusia mampu kumpulkan dengan tangannya. Apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى tidak tunduk kepada perubahan nilai pasaran, tidak berkurang kerana inflasi, tidak hilang kerana perubahan politik, tidak runtuh kerana manusia menarik sokongan, tidak lenyap kerana umur, tidak rosak kerana penyakit, tidak musnah kerana kematian dan tidak berakhir kerana manusia kehilangan kekuatan. Oleh sebab itu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ merupakan peralihan pandangan daripada yang sementara kepada yang kekal, daripada yang kelihatan kepada yang dijanjikan, daripada milikan manusia kepada kurniaan Allah سبحانه وتعالى, dan daripada ukuran dunia kepada ukuran yang ditetapkan oleh wahyu.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan خَيْرٌ, lafaz ini menjadi pusat yang sangat kuat dalam pernyataan tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan bahawa apa yang ada di sisi-Nya hanyalah “berbeza” daripada dunia, tetapi menyatakan bahawa ia خَيْرٌ, lebih baik. Perkataan “lebih baik” secara semula jadi menuntut adanya perbandingan. Manusia mempunyai kecenderungan untuk tertarik kepada sesuatu yang berada dekat dan cepat, walaupun perkara itu kurang nilainya jika dibandingkan dengan sesuatu yang lebih besar tetapi tertangguh. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa sesuatu yang halal lebih baik daripada sesuatu yang haram, tetapi apabila keuntungan haram berada di hadapannya dan keuntungan halal memerlukan masa, kesabaran dan usaha, hawa nafsu boleh membuatkan dia melihat keuntungan segera sebagai lebih menarik. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa solat lebih bernilai daripada hiburan, tetapi hiburan boleh memberikan kepuasan serta-merta sedangkan kesan amal ibadah tidak semuanya dapat dilihat dengan mata. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa sabar lebih baik daripada marah, tetapi kemarahan memberikan kepuasan seketika kerana seseorang merasakan dirinya telah melepaskan geram. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa memaafkan lebih baik daripada membalas, tetapi membalas kadangkala memberikan perasaan menang yang cepat. Dalam semua keadaan ini, masalahnya bukan semata-mata manusia tidak mengetahui apa yang benar, tetapi manusia sering tersilap dalam mengukur apa yang lebih baik. Oleh sebab itu, Allah سبحانه وتعالى menggunakan خَيْرٌ untuk membetulkan neraca hati. Apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى ialah خَيْرٌ. Maksudnya, jika sesuatu duniawi terpaksa ditinggalkan kerana Allah, maka kehilangan itu tidak boleh dinilai hanya melalui apa yang hilang daripada tangan manusia. Jika seseorang meninggalkan harta haram, dia mungkin kehilangan sejumlah wang, tetapi dia tidak kehilangan خَيْرٌ kerana apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى lebih baik. Jika seseorang menahan dirinya daripada maksiat, dia mungkin kehilangan keseronokan sementara, tetapi dia tidak kehilangan kebaikan sebenar kerana apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى lebih baik. Jika seseorang berpegang pada kebenaran lalu manusia tidak menyukainya, dia mungkin kehilangan pujian manusia, tetapi pujian manusia bukan ukuran terakhir kerana apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى lebih baik. Jika seseorang mengorbankan masa, tenaga dan keselesaan untuk ketaatan, dia mungkin merasakan bahawa kehidupannya menjadi lebih berat, tetapi beratnya perjalanan tidak bermaksud dia memilih sesuatu yang lebih buruk. Allah سبحانه وتعالى sedang mengajar bahawa خَيْرٌ tidak semestinya perkara yang paling cepat dirasai. Kadangkala خَيْرٌ ialah perkara yang perlu ditunggu. Kadangkala خَيْرٌ ialah perkara yang memerlukan sabar. Kadangkala خَيْرٌ ialah perkara yang pada awalnya kelihatan seperti kehilangan tetapi pada akhirnya menjadi keuntungan yang jauh lebih besar.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga sangat penting kerana Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan خَيْرٌ لِلنَّاسِ secara umum dalam lafaz yang terdapat pada ayat ini, tetapi mengaitkannya dengan لِّلْأَبْرَارِ. Lafaz الأبرار ialah bentuk jamak bagi البَرّ atau البر, yang berkaitan dengan kebaikan yang luas dan ketulusan dalam kehidupan. Al-abrar ialah orang-orang yang baik, yang kebaikannya bukan sekadar dakwaan lisan tetapi diterjemahkan melalui iman, ketaatan, kejujuran, kesabaran, amal soleh dan hubungan mereka dengan perintah Allah سبحانه وتعالى. Ini menunjukkan bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ tidak boleh dipisahkan daripada pembentukan manusia yang baik. Allah سبحانه وتعالى membuka kepada manusia satu hakikat: kebaikan yang sebenar di sisi Allah adalah untuk orang yang memilih jalan kebaikan. Ini bukan bermaksud manusia membeli syurga dengan amalnya sehingga Allah سبحانه وتعالى menjadi seperti penjual yang terikat dengan harga tertentu. Sebaliknya, amal soleh ialah jalan ketaatan yang Allah سبحانه وتعالى sendiri tetapkan, dan ganjaran akhirnya tetap merupakan kurniaan-Nya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa seseorang tidak masuk syurga semata-mata dengan amalnya, bahkan dengan rahmat Allah سبحانه وتعالى. Namun perkara ini tidak bermaksud amal tidak penting. Amal ialah sebab, tanda keimanan, bukti ketaatan dan jalan yang diperintahkan. Yang perlu difahami ialah hamba tidak boleh memandang ganjaran Allah sebagai sesuatu yang wajib diberikan kepada Allah kerana manusia mempunyai kuasa untuk menuntutnya. Allah سبحانه وتعالى adalah Pemberi, sedangkan manusia ialah hamba yang menerima. Maka apabila seseorang beramal, dia bersyukur kerana Allah memberikan taufik untuk beramal, dan apabila Allah memberikan ganjaran, dia bersyukur kerana Allah melimpahkan kurniaan. Di sinilah وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ mendidik jiwa supaya menggabungkan amal dengan harapan, usaha dengan tawakal, ketaatan dengan kerendahan hati, dan kesungguhan dengan pengakuan bahawa segala kebaikan akhirnya kembali kepada kurniaan Allah سبحانه وتعالى. Orang yang benar-benar baik tidak berkata dalam hatinya, “Aku telah melakukan sekian banyak amal, maka Allah mesti memberikan kepadaku.” Sebaliknya dia berkata dengan penuh harapan, “Aku beramal kerana Allah memerintahkanku, aku mengharapkan rahmat-Nya, dan apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى adalah lebih baik bagiku.” Inilah adab seorang hamba terhadap Penciptanya. Dia tidak meremehkan amal, tetapi dia juga tidak membesarkan amal dirinya sehingga lupa kepada Allah سبحانه وتعالى yang memberikan kemampuan, kesihatan, ilmu, masa, kekuatan dan peluang untuk beramal.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ menjadi sangat mendalam apabila dibandingkan dengan kecenderungan manusia terhadap apa yang “عِندَ” dirinya sendiri, iaitu apa yang berada dalam milikannya. Manusia berkata, “Aku ada wang.” “Aku ada rumah.” “Aku ada tanah.” “Aku ada jawatan.” “Aku ada pengikut.” “Aku ada ilmu.” “Aku ada keluarga.” “Aku ada kesihatan.” “Aku ada umur.” Tetapi semua yang manusia sebut sebagai “ada” itu sebenarnya berada dalam keadaan sementara. Dia memiliki sesuatu untuk suatu tempoh, kemudian sesuatu itu boleh berubah atau hilang. Wang boleh habis. Rumah boleh rosak. Tanah boleh berpindah tangan. Jawatan boleh tamat. Pengikut boleh berpaling. Ilmu boleh dilupakan jika tidak dipelihara. Keluarga akan mengalami perubahan. Kesihatan akan berubah. Umur akan berkurang setiap hari. Bahkan tubuh manusia sendiri yang menjadi tempat dia merasai dunia akan menjadi lemah, kemudian mati. Maka Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia supaya tidak menjadikan apa yang berada dalam milikan sementara sebagai ukuran akhir tentang keberuntungan. وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى lebih baik. Ini bermakna manusia perlu memindahkan pusat harapannya. Dia boleh menggunakan dunia, memiliki harta, membina rumah, bekerja, berniaga, berkahwin, mendidik anak, menuntut ilmu dan berusaha memperbaiki kehidupan, tetapi hatinya tidak boleh menjadikan semua itu sebagai tujuan terakhir. Dunia berada di tangan, bukan di puncak harapan. Apabila dunia berada di tangan, seseorang boleh bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Tetapi apabila dunia berada di dalam hati sebagai tujuan mutlak, kehilangan sedikit sahaja boleh menyebabkan seseorang hancur. Ayat ini mengajar manusia bahawa apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى adalah lebih baik daripada apa yang berada di dunia. Oleh itu, seorang mukmin boleh kehilangan sesuatu tanpa merasa dirinya kehilangan segala-galanya. Dia mungkin kehilangan pekerjaan tetapi tidak kehilangan Allah. Dia mungkin kehilangan harta tetapi tidak kehilangan peluang untuk mendapatkan ganjaran Allah. Dia mungkin kehilangan penghargaan manusia tetapi tidak kehilangan nilai di sisi Allah. Dia mungkin hidup dalam keadaan sederhana tetapi tidak bermakna dia terhalang daripada خير yang sebenar. Bahkan seseorang yang hidupnya tidak dikenali oleh manusia boleh menjadi antara الأبرار jika kehidupannya penuh dengan ketaatan yang ikhlas dan amal yang benar. Inilah pembetulan terhadap penyakit membandingkan kehidupan berdasarkan pandangan manusia. Orang yang melihat وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ tidak akan terlalu terpesona dengan apa yang manusia miliki, kerana dia mengetahui bahawa nilai tertinggi bukanlah apa yang manusia dapat tunjukkan kepada orang lain, tetapi apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan untuk orang yang baik.
Lafaz عِندَ ٱللَّهِ juga membawa pengertian yang sangat halus dari sudut hubungan antara manusia dengan Allah سبحانه وتعالى. Apabila sesuatu disebut “di sisi Allah”, manusia diingatkan bahawa nilai sebenar sesuatu tidak semestinya sama dengan nilai yang diberikan oleh manusia. Dunia boleh mengatakan seseorang itu berjaya kerana kaya, terkenal, mempunyai kedudukan tinggi atau memiliki banyak pengaruh. Tetapi Allah سبحانه وتعالى boleh memberikan nilai yang sangat berbeza. Dunia boleh memandang rendah seseorang yang miskin, tidak dikenali atau tidak mempunyai kuasa. Tetapi jika dia termasuk الأبرار, maka apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى adalah lebih baik baginya. Dunia boleh memandang seorang yang sabar sebagai lemah kerana dia tidak membalas penghinaan. Tetapi di sisi Allah, kesabaran yang dilakukan kerana ketaatan mempunyai nilai yang tidak dapat diukur dengan tepukan manusia. Dunia boleh memandang orang yang menjaga halal dan haram sebagai terlalu berhati-hati kerana dia menolak peluang keuntungan tertentu. Tetapi di sisi Allah سبحانه وتعالى, meninggalkan sesuatu yang haram kerana takut kepada-Nya bukan kerugian. Dunia boleh menganggap masa yang digunakan untuk solat, membaca al-Quran, menuntut ilmu, membantu orang lain dan mendidik keluarga sebagai masa yang “tidak menghasilkan wang”. Tetapi ukuran ini terlalu sempit kerana kehidupan manusia tidak hanya terdiri daripada apa yang menghasilkan wang. Ada amal yang menghasilkan nilai akhirat yang jauh lebih besar. Ada pengorbanan yang tidak menghasilkan keuntungan segera tetapi menghasilkan خير yang kekal. Ada air mata yang tidak dilihat manusia tetapi diketahui Allah. Ada sedekah yang tidak dipaparkan di media sosial tetapi tercatat di sisi Allah. Ada perjuangan melawan hawa nafsu yang tidak diketahui sesiapa pun tetapi mempunyai nilai besar di sisi-Nya. Ada seseorang yang memilih untuk diam daripada mengumpat walaupun dia mempunyai peluang untuk menjatuhkan orang lain. Tiada siapa mungkin memujinya kerana dia tidak melakukan sesuatu yang kelihatan hebat, tetapi meninggalkan dosa kerana Allah merupakan bentuk kebaikan yang nyata. Ada seseorang yang menahan dirinya daripada mengambil hak orang lain walaupun tiada kamera, tiada saksi dan tiada manusia yang mampu menghukumnya. Dia mungkin kehilangan keuntungan, tetapi وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Ada seseorang yang tetap solat ketika dirinya sibuk, penat dan banyak urusan. Dunia mungkin tidak memberikan sijil penghargaan kepadanya kerana menjaga solat, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui amal tersebut. Maka lafaz عِندَ ٱللَّهِ memindahkan perhatian daripada penilaian makhluk kepada penilaian Allah سبحانه وتعالى. Inilah antara sebab mengapa seorang mukmin tidak boleh terlalu bergantung kepada pujian manusia. Pujian manusia berubah mengikut keadaan, sedangkan apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى tidak ditentukan oleh perubahan selera manusia.
Kekuatan lafaz خَيْرٌ semakin jelas apabila seseorang memahami bahawa dunia mempunyai banyak perkara yang memang baik pada tempatnya, tetapi kebaikan dunia tetap terbatas. Islam tidak mengajar manusia bahawa semua kesenangan dunia itu buruk. Harta halal boleh menjadi nikmat. Kesihatan boleh menjadi nikmat. Keluarga boleh menjadi nikmat. Rumah yang baik boleh menjadi nikmat. Makanan yang halal dan baik boleh menjadi nikmat. Perniagaan yang berjaya boleh menjadi nikmat. Ilmu yang bermanfaat boleh menjadi nikmat. Kedudukan yang digunakan untuk keadilan boleh menjadi nikmat. Tetapi semua nikmat itu bukanlah خَيْرٌ yang terakhir. Ia hanya خير apabila digunakan dengan cara yang diredai Allah, dan ia menjadi ujian apabila manusia melampaui batas. Seseorang yang mempunyai harta tetapi tidak menggunakannya dengan baik boleh menjadikan harta sebagai sebab kebinasaan. Seseorang yang mempunyai ilmu tetapi sombong boleh menjadikan ilmunya sebagai sebab kerosakan. Seseorang yang mempunyai kedudukan tetapi zalim boleh menjadikan kedudukannya sebagai beban. Seseorang yang mempunyai pengaruh tetapi menggunakannya untuk kebatilan boleh menjadikan pengaruhnya sebagai sebab kerugian. Oleh itu, Allah سبحانه وتعالى tidak mengajar bahawa ukuran “baik” hanyalah jumlah sesuatu yang manusia miliki. Ukuran sebenar ialah apa yang membawa kepada keselamatan dan kebaikan yang kekal. وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ bermaksud bahawa apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan jauh lebih baik bagi orang-orang yang baik. Jika manusia mendapat dunia dan kehilangan akhirat, dia tidak boleh dianggap benar-benar berjaya. Jika manusia kehilangan sebahagian dunia tetapi memperoleh keselamatan akhirat, dia tidak boleh dianggap sebagai orang yang benar-benar rugi. Inilah sebab mengapa kehidupan para nabi dan orang soleh tidak boleh dinilai dengan ukuran material semata-mata. Mereka mungkin mengalami kesusahan, penolakan, kemiskinan, penghinaan atau kehilangan, tetapi ukuran Allah سبحانه وتعالى bukan seperti ukuran manusia. Nilai seseorang bukan ditentukan oleh banyaknya harta, panjangnya pengaruh atau banyaknya orang yang mengenalinya. Nilai seorang hamba terletak pada hubungan ketaatannya kepada Allah dan keadaan hatinya dalam beramal. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak lagi terlalu tertekan apabila dunia tidak memberinya semua yang dia inginkan. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menyembah hasil. Dia bekerja, tetapi dia tidak menganggap pekerjaan sebagai Tuhan yang menentukan seluruh nilai dirinya. Dia berniaga, tetapi dia tidak menganggap keuntungan sebagai ukuran mutlak kejayaan. Dia belajar, tetapi dia tidak menjadikan pujian sebagai tujuan utama. Dia berdakwah, tetapi dia tidak menjadikan jumlah orang yang memuji dirinya sebagai ukuran penerimaan Allah. Dia menulis, mengajar, bercakap, membantu dan berkhidmat, tetapi dia sentiasa mengingati bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ.
Ungkapan ini juga sangat kuat dalam mendidik manusia menghadapi kehilangan. Manusia sering berasa kehilangan apabila sesuatu yang dicintainya diambil daripadanya. Perasaan itu adalah fitrah. Tetapi wahyu mengajar bahawa tidak semua kehilangan merupakan keburukan mutlak. Ada kehilangan yang menjadi jalan kepada kebaikan. Seseorang mungkin kehilangan pekerjaan yang haram, lalu dia mendapat pekerjaan halal yang lebih selamat untuk agamanya. Seseorang mungkin kehilangan hubungan yang merosakkan dirinya, lalu Allah سبحانه وتعالى menyelamatkannya daripada sesuatu yang tidak baik. Seseorang mungkin kehilangan harta yang dicintainya, lalu kehilangan itu mengajar hatinya supaya tidak bergantung kepada harta. Seseorang mungkin kehilangan kedudukan yang membuatnya lalai, lalu dia kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang mungkin kehilangan populariti, lalu dia belajar beramal tanpa mengharapkan pujian. Seseorang mungkin tidak memperoleh apa yang sangat diinginkannya, lalu dia belajar bahawa kehendak manusia tidak selalu sama dengan apa yang terbaik menurut ilmu Allah سبحانه وتعالى. Dalam semua keadaan tersebut, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ menjadi penawar kepada hati yang terlalu melekat pada apa yang hilang. Ini tidak bermakna setiap kesedihan mesti dinafikan atau setiap kehilangan mesti dianggap mudah. Islam tidak mengajar manusia untuk berpura-pura tidak sedih. Tetapi Islam mengajar manusia supaya kesedihan tidak menyebabkan dia kehilangan pandangan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Jika sesuatu yang baik hilang dari dunia, apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى tetap lebih baik. Jika seseorang bersabar kerana Allah, sabarnya tidak hilang. Jika seseorang redha dengan ketetapan Allah setelah berusaha, keredhaannya tidak hilang. Jika seseorang kehilangan harta tetapi dia tidak mengambil jalan haram untuk menggantikannya, ketaatan itu tidak hilang. Jika seseorang disakiti tetapi dia memilih untuk tidak menzalimi, pilihan itu tidak hilang. Jika seseorang tidak dipuji manusia tetapi dia tetap melakukan kebaikan, amal itu tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Inilah kekuatan makna “di sisi Allah”. Manusia mungkin tidak nampak hasilnya sekarang, tetapi kebaikan itu tidak terputus kerana ia berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى. Dunia mempunyai sifat lupa. Manusia lupa. Catatan manusia boleh hilang. Ingatan manusia boleh berubah. Tetapi apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada ingatan makhluk. Oleh itu, orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan berkata, “Aku telah berkorban tetapi tiada siapa menghargainya, maka pengorbananku sia-sia.” Dia boleh berasa sedih, tetapi dia mengingat bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ. Jika amalnya dilakukan dengan benar, Allah mengetahui. Jika kesabarannya benar, Allah mengetahui. Jika pengorbanannya benar, Allah mengetahui. Jika niatnya benar, Allah mengetahui.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga mengajar bahawa kebaikan tidak boleh diukur dengan keseronokan semata-mata. Ini sangat penting kerana manusia sering menyamakan “lebih baik” dengan “lebih sedap”. Sesuatu yang sedap belum tentu lebih baik. Sesuatu yang sukar belum tentu lebih buruk. Makanan yang lazat tetapi memudaratkan tubuh tidak menjadi lebih baik hanya kerana sedap. Ubat yang pahit tidak menjadi buruk hanya kerana pahit. Latihan yang meletihkan tidak menjadi buruk hanya kerana penat. Belajar bersungguh-sungguh mungkin memerlukan pengorbanan masa, tetapi hasilnya boleh menjadi baik. Begitu juga dalam agama. Menahan diri daripada maksiat mungkin terasa berat, tetapi berat tidak bermaksud buruk. Menjaga solat mungkin memerlukan seseorang meninggalkan tidur atau urusan tertentu, tetapi pengorbanan itu tidak bermaksud solat kurang baik daripada tidur. Menjaga lidah mungkin menyebabkan seseorang tidak dapat menyertai perbualan yang penuh dengan umpatan, tetapi kehilangan keseronokan perbualan itu bukan kerugian yang sebenar. Menolak rasuah mungkin menyebabkan seseorang kehilangan wang yang besar, tetapi kehilangan wang haram bukan kehilangan خير. Menjaga amanah mungkin menyebabkan seseorang terpaksa menolak keuntungan peribadi, tetapi penolakan itu boleh menjadi jalan kepada خير yang jauh lebih besar. Dengan kata lain, Allah سبحانه وتعالى mengajar manusia supaya membezakan antara apa yang menyenangkan nafsu dengan apa yang benar-benar baik. خَيْرٌ mempunyai makna yang lebih tinggi daripada sekadar keselesaan. Dunia boleh memberikan keseronokan tetapi tidak menjamin keselamatan. Dunia boleh memberikan kekayaan tetapi tidak menjamin ketenangan. Dunia boleh memberikan kemasyhuran tetapi tidak menjamin penerimaan Allah. Dunia boleh memberikan kemenangan dalam perdebatan tetapi tidak menjamin kebenaran. Dunia boleh memberikan ramai pengikut tetapi tidak menjamin seseorang termasuk الأبرار. Sebaliknya, apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى adalah خير bagi orang-orang yang baik. Oleh itu, orang yang bijaksana tidak bertanya hanya, “Apa yang aku suka?” tetapi bertanya, “Apa yang Allah suka?” Dia tidak bertanya hanya, “Apa yang membuat aku menang sekarang?” tetapi bertanya, “Apa yang membawa kepada kebaikan yang sebenar?” Dia tidak bertanya hanya, “Apa yang manusia akan kata?” tetapi bertanya, “Bagaimana kedudukanku di sisi Allah?” Pertanyaan-pertanyaan ini mengubah cara seseorang menjalani kehidupan.
Dalam pernyataan لِّلْأَبْرَارِ terdapat satu lagi pengajaran yang sangat mendalam, iaitu خير yang berada di sisi Allah mempunyai hubungan dengan pembentukan diri menjadi orang yang baik. Al-abrar bukan sekadar orang yang suka bercakap tentang kebaikan, tetapi orang yang membenarkan kebaikan itu membentuk kehidupannya. Kebaikan mereka bukan hanya pada satu sisi. Mereka berusaha menjaga iman, amal, hati, lisan, hubungan sesama manusia dan hubungan dengan Allah سبحانه وتعالى. Apabila seseorang menjadi daripada الأبرار, dia mula melihat dunia dengan ukuran yang berbeza. Dia tidak lagi bertanya berapa banyak yang dapat dikumpulkan, tetapi berapa banyak yang dapat dipersembahkan kepada Allah dalam bentuk ketaatan. Dia tidak lagi menganggap umur hanya sebagai jumlah tahun, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat harta semata-mata sebagai milikan, tetapi sebagai ujian. Dia tidak lagi melihat ilmu semata-mata sebagai status, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat masa sebagai ruang kosong yang boleh diisi dengan apa sahaja, tetapi sebagai sesuatu yang akan dipertanggungjawabkan. Dia tidak lagi mengukur kejayaan berdasarkan berapa ramai manusia mengetahui namanya, tetapi berdasarkan sejauh mana kehidupannya membawa kepada kebaikan. Dalam keadaan seperti itu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ menjadi sumber kekuatan yang berterusan. Dia sanggup bersabar kerana mengetahui bahawa apa yang berada di sisi Allah lebih baik. Dia sanggup meninggalkan dosa kerana mengetahui bahawa keseronokan dosa tidak dapat dibandingkan dengan keselamatan yang Allah sediakan. Dia sanggup berkorban kerana mengetahui bahawa pengorbanan kerana Allah tidak sia-sia. Dia sanggup merendahkan dirinya ketika perlu kerana mengetahui bahawa kemuliaan sebenar datang daripada Allah. Dia sanggup tidak membalas kejahatan dengan kejahatan apabila membalas itu akan membawa kepada kezaliman. Dia sanggup menolak keuntungan yang meragukan kerana dia lebih mengutamakan keberkatan. Dia sanggup menahan lidah daripada menyebut perkara yang tidak benar kerana dia mengetahui bahawa kemenangan dalam percakapan tidak bernilai jika mengorbankan kebenaran. Inilah kesan apabila seseorang benar-benar mempercayai وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ. Ayat itu bukan sekadar informasi tentang akhirat, tetapi neraca untuk membuat keputusan dalam kehidupan dunia.
Ungkapan ini juga sangat berkaitan dengan keikhlasan. Jika seseorang melakukan kebaikan hanya kerana manusia, dia akan sentiasa memerhatikan reaksi manusia. Jika orang memuji, dia bersemangat. Jika orang tidak memuji, dia kecewa. Jika orang berterima kasih, dia meneruskan amal. Jika orang tidak menghargai, dia berhenti. Jika orang memandang tinggi, dia merasa dirinya berjaya. Jika orang memandang rendah, dia merasa dirinya gagal. Keadaan ini menunjukkan bahawa pusat harapan seseorang berada pada manusia. Tetapi وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ memindahkan pusat harapan itu kepada Allah سبحانه وتعالى. Orang yang beramal kerana Allah tidak bermaksud dia tidak menghargai penghargaan manusia sama sekali, tetapi dia tidak menjadikan penghargaan manusia sebagai tujuan utama. Dia boleh bersyukur apabila orang menghargainya, tetapi dia tidak runtuh apabila orang tidak menghargainya. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dengan pujian. Dia boleh menerima kritikan tanpa membiarkan kritikan menentukan seluruh nilai dirinya. Ini sangat penting bagi orang yang mengajar, menulis, berdakwah, berkhidmat kepada masyarakat atau melakukan apa-apa amal yang dilihat oleh manusia. Semakin banyak sesuatu amal dilakukan di hadapan manusia, semakin besar keperluan seseorang memeriksa hatinya. Adakah dia mahu Allah atau mahu manusia? Adakah dia mahu penerimaan Allah atau mahu pengaruh? Adakah dia mahu kebaikan tersebar atau mahu dirinya dikenali sebagai orang yang menyebarkan kebaikan? Adakah dia gembira kerana kebenaran diterima, atau dia lebih gembira apabila namanya disebut? وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ memberikan satu jawapan: apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan lebih baik daripada apa yang manusia mampu berikan. Jika seseorang mendapat pujian manusia tetapi kehilangan pahala di sisi Allah kerana niatnya rosak, pujian itu tidak dapat menyelamatkannya. Jika seseorang tidak dipuji tetapi amalnya diterima Allah, maka dia tidak kehilangan sesuatu yang penting. Oleh sebab itu, orang yang menghayati ayat ini akan berusaha membersihkan niatnya. Dia melakukan kebaikan bukan kerana kebaikan itu akan menjadikan dia terkenal, tetapi kerana Allah memerintahkannya. Dia mengharapkan apa yang berada di sisi Allah lebih daripada apa yang berada di sisi manusia. Dia tidak perlu mengejar setiap pujian, kerana dia mengetahui bahawa خير yang sebenar bukan di sana.
Pernyataan ini juga mengandungi pendidikan yang sangat kuat terhadap hati yang kecewa kerana tidak mendapat apa yang diinginkan. Ada manusia yang berdoa lalu sesuatu yang dimintanya tidak berlaku. Ada yang berusaha bertahun-tahun tetapi hasilnya tidak seperti yang diharapkan. Ada yang bekerja keras tetapi orang lain mendapat penghargaan. Ada yang berbuat baik tetapi dibalas dengan keburukan. Ada yang jujur tetapi orang yang tidak jujur kelihatan lebih berjaya. Ada yang menjaga prinsip tetapi orang yang mengabaikan prinsip memperoleh keuntungan lebih besar. Dalam situasi seperti ini, hati manusia mudah bertanya, “Apakah gunanya aku memilih jalan ini?” Jawapan yang dibina oleh ayat ini ialah: jangan jadikan hasil dunia yang segera sebagai ukuran terakhir. وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Apa yang ada di sisi Allah lebih baik bagi orang-orang yang baik. Ini bukan bermakna seseorang boleh meninggalkan usaha dunia. Dia tetap perlu berusaha, merancang, bekerja, mencari rezeki halal dan memperbaiki keadaan. Tetapi dia tidak boleh menyamakan hasil dunia dengan nilai akhirat. Jika usaha yang halal menghasilkan sedikit, dia tetap bersyukur. Jika usaha yang haram menghasilkan banyak, dia tidak boleh mengatakan bahawa itu lebih baik. Jika seseorang mendapat keuntungan dengan cara yang dilarang, jumlahnya yang besar tidak menjadikannya lebih baik daripada keuntungan halal yang sedikit. Jika seseorang mendapat kemasyhuran melalui kebatilan, jumlah pengikut tidak menjadikan jalannya lebih baik. Jika seseorang menang dalam pertikaian dengan dusta, kemenangan itu tidak menjadikan dusta lebih baik daripada kebenaran. خَيْرٌ bukan sekadar “lebih banyak”. خَيْرٌ ialah lebih baik dari sudut nilai yang sebenar di sisi Allah سبحانه وتعالى. Inilah yang perlu difahami oleh manusia moden yang hidup dalam budaya angka: jumlah pengikut, jumlah wang, jumlah rumah, jumlah kenderaan, jumlah pelanggan, jumlah tontonan, jumlah “like”, jumlah keuntungan, jumlah sijil dan jumlah gelaran. Semua angka itu boleh menjadi ukuran bagi sesuatu urusan dunia, tetapi tidak boleh menjadi ukuran mutlak bagi keberuntungan seorang hamba. Seseorang boleh mempunyai angka yang tinggi di dunia tetapi nilai yang rendah di akhirat. Seseorang boleh mempunyai angka yang rendah di dunia tetapi nilai yang tinggi di sisi Allah. Maka وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ membebaskan manusia daripada perhambaan kepada angka-angka duniawi dan mengembalikannya kepada ukuran yang lebih tinggi.
Dalam kehidupan keluarga, pernyataan ini juga memberikan makna yang sangat besar. Seorang ibu atau bapa mungkin mengorbankan masa, wang, tenaga dan keselesaan untuk mendidik anak-anak. Tidak semua pengorbanan itu akan mendapat ucapan terima kasih. Anak mungkin tidak memahami pengorbanan ketika masih kecil. Pasangan mungkin tidak mengetahui semua perkara yang dilakukan secara senyap. Tetapi orang yang berbuat baik kerana Allah سبحانه وتعالى tidak menganggap kebaikan yang tidak dipuji sebagai kebaikan yang hilang. وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Apa yang berada di sisi Allah lebih baik. Seorang suami yang menunaikan tanggungjawab dengan amanah, seorang isteri yang menjaga keluarga dengan amanah, seorang ibu yang bersabar mendidik anak, seorang bapa yang mencari nafkah halal, seorang anak yang menjaga ibu bapanya, semua mereka perlu memahami bahawa penghargaan manusia bukan ukuran terakhir. Kebaikan yang dilakukan kerana Allah mempunyai nilai yang lebih tinggi daripada sekadar pujian keluarga. Begitu juga dalam masyarakat. Seseorang mungkin membantu orang miskin tanpa mengambil gambar. Dia mungkin menyelesaikan masalah orang tanpa menghebahkan namanya. Dia mungkin memberikan bantuan kepada seseorang yang tidak mampu membalas. Dia mungkin memaafkan kesalahan orang lain tanpa memberitahu sesiapa. Dunia mungkin tidak mengetahui semua itu, tetapi Allah سبحانه وتعالى mengetahui. Apabila hati seseorang benar-benar hidup dengan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia tidak memerlukan semua kebaikan yang dilakukannya menjadi bahan tontonan. Dia lebih takut kehilangan penerimaan Allah daripada kehilangan tepukan manusia. Ini tidak bermakna semua amal mesti disembunyikan; ada amal yang memang dilakukan secara terbuka apabila terdapat maslahat. Tetapi asasnya ialah hati tidak bergantung kepada pandangan manusia. Kebaikan yang sebenar tetap kebaikan walaupun manusia tidak mengetahui. Nilainya tidak berkurang kerana tiada kamera. Bahkan kadangkala amal yang tidak diketahui manusia lebih dekat kepada keikhlasan kerana seseorang tidak mendapat keuntungan sosial daripada amal tersebut. Dalam keadaan itu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ menjadi sumber ketenangan. Dia tahu bahawa apa yang manusia tidak nampak, Allah nampak. Apa yang manusia lupa, Allah tidak lupa. Apa yang manusia tidak hargai, Allah mengetahui. Apa yang manusia anggap kecil, Allah mengetahui hakikatnya.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga mengajar bahawa dunia tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Manusia boleh menggunakan sebab-sebab dunia, tetapi hati mesti bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang bekerja melalui majikan, tetapi rezeki akhirnya berada dalam ketetapan Allah. Seseorang berniaga dengan pelanggan, tetapi hasil akhirnya berlaku dengan izin Allah. Seseorang memperoleh ilmu melalui guru dan buku, tetapi kemampuan memahami adalah kurniaan Allah. Seseorang memperoleh bantuan daripada manusia, tetapi Allah yang menggerakkan hati manusia untuk membantu. Seseorang menerima hadiah daripada manusia, tetapi pemberian itu berlaku melalui sebab yang Allah tentukan. Dengan demikian, seseorang tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai sumber mutlak. Ini sejalan dengan makna وَمَا عِندَ ٱللَّهِ. Jika hati terlalu bergantung kepada makhluk, dia akan sentiasa takut kehilangan makhluk. Jika hati terlalu bergantung kepada wang, dia akan sentiasa takut miskin. Jika hati terlalu bergantung kepada jawatan, dia akan sentiasa takut turun pangkat. Jika hati terlalu bergantung kepada pujian, dia akan sentiasa takut dikritik. Jika hati terlalu bergantung kepada pengikut, dia akan sentiasa takut ditinggalkan. Tetapi apabila harapan utama diarahkan kepada apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى, manusia memperoleh kebebasan batin yang besar. Dia tetap berusaha mendapatkan rezeki, tetapi dia tidak menyembah rezeki. Dia tetap menghargai manusia, tetapi dia tidak menyembah pandangan manusia. Dia tetap menjaga kedudukan jika kedudukan itu membawa manfaat, tetapi dia tidak menjadikan kedudukan sebagai sumber nilai dirinya. Dia tetap menjaga kesihatan, tetapi dia tahu bahawa kehidupan dunia tidak kekal. Dia tetap menyayangi keluarga, tetapi dia tahu bahawa segala makhluk mempunyai ajal. Oleh itu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ memberi kepada manusia satu pusat yang tidak berubah di tengah-tengah dunia yang sentiasa berubah. Selagi seseorang itu termasuk الأبرار, apa yang berada di sisi Allah tetap menjadi خير baginya. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang menjalani kehidupan dengan penuh ujian kerana dia tidak menilai segala sesuatu berdasarkan keadaan hari ini sahaja.
Dalam konteks ayat 198, pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ datang selepas penyebutan tentang ganjaran yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa dan kemudian ditutup dengan penegasan bahawa apa yang ada di sisi Allah adalah lebih baik bagi الأبرار. Hubungan ini memperlihatkan satu susunan makna yang sangat indah. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menggambarkan sesuatu yang manusia boleh faham sebagai ganjaran, kemudian Allah memperluaskan pandangan dengan menyebut وَمَا عِندَ ٱللَّهِ. Seolah-olah manusia jangan menyangka bahawa apa yang disebut itu telah mencakup seluruh kebaikan yang Allah sediakan. Apa yang berada di sisi Allah lebih baik bagi orang-orang yang baik. Oleh itu, perhatian manusia tidak sepatutnya terhenti pada gambaran nikmat tertentu. Syurga ialah hakikat yang sangat besar, tetapi keluasan kurniaan Allah tidak boleh disempitkan oleh imaginasi manusia. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah beritahu. Apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan bagi hamba-Nya jauh melampaui kemampuan manusia untuk membayangkan seluruh hakikatnya. Justeru lafaz وَمَا memberikan keluasan yang sesuai dengan keluasan pemberian Allah. Allah tidak menghadkan ungkapan kepada satu perkara sahaja. Dia menyatakan “apa yang ada di sisi Allah”. Ini menjadikan hati orang beriman sentiasa mempunyai ruang untuk berharap. Dia tidak mengatakan, “Aku telah kehilangan semua kerana aku tidak mendapat dunia.” Sebaliknya dia mengetahui bahawa ada خير yang lebih besar yang tidak dapat diukur dengan ukuran dunia. Dia tidak berkata, “Aku telah gagal kerana orang lain lebih kaya.” Dia mengetahui bahawa kekayaan bukan ukuran terakhir. Dia tidak berkata, “Aku tidak terkenal maka hidupku tidak bernilai.” Dia mengetahui bahawa nilai di sisi Allah tidak bergantung kepada populariti. Dia tidak berkata, “Aku tidak mempunyai kedudukan tinggi maka aku tidak dihormati.” Dia mengetahui bahawa kemuliaan sebenar berkaitan dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan bagi الأبرار. Bahkan seseorang yang tidak pernah dikenali manusia boleh menjadi mulia di sisi Allah jika dia hidup dalam iman dan kebaikan. Sebaliknya seseorang yang dikenali oleh jutaan manusia tidak semestinya termasuk الأبرار. Ini adalah pembalikan ukuran yang sangat penting. Dunia melihat apa yang nampak. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang tersembunyi. Dunia menilai hasil segera. Allah mengetahui kesudahan. Dunia melihat permukaan. Allah mengetahui hakikat. Dunia boleh tertipu dengan penampilan. Allah سبحانه وتعالى tidak tertipu oleh penampilan. Maka وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ menjadikan penilaian Allah sebagai ukuran terakhir.
Pernyataan ini juga membentuk keberanian untuk meninggalkan perkara yang haram. Banyak dosa menjadi menarik kerana manusia melihat apa yang akan diperoleh jika dia melakukan dosa tersebut. Riba memberikan tambahan harta. Rasuah memberikan keuntungan segera. Penipuan memberikan wang. Zina memberikan keseronokan. Arak memberikan rasa tertentu kepada tubuh. Umpatan memberikan kepuasan kepada lidah. Hasad memberikan perasaan bahawa orang lain telah direndahkan. Takbur memberikan rasa diri lebih tinggi. Menipu memberikan keuntungan sementara. Mengkhianati amanah boleh memberikan faedah peribadi. Dalam semua keadaan ini, hawa nafsu melihat apa yang “di depan” dan tidak melihat apa yang “di sisi Allah”. Tetapi ayat ini memaksa hati untuk bertanya: apakah yang aku dapat dengan perbuatan ini, dan apakah yang aku kehilangan daripada apa yang berada di sisi Allah? Jika seseorang melihat dengan neraca وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia akan lebih mudah meninggalkan dosa. Dia mungkin kehilangan wang haram, tetapi dia tidak kehilangan خير. Dia mungkin kehilangan peluang maksiat, tetapi dia tidak kehilangan خير. Dia mungkin kehilangan pujian orang yang mengajak kepada kebatilan, tetapi dia tidak kehilangan خير. Dia mungkin kehilangan sesuatu yang disukai nafsunya, tetapi dia memperoleh sesuatu yang lebih baik jika dia meninggalkannya kerana Allah سبحانه وتعالى. Inilah sebab iman kepada akhirat bukan sekadar pengetahuan tentang adanya kehidupan selepas mati. Ia sepatutnya mengubah cara manusia membuat keputusan hari ini. Orang yang yakin bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ akan berfikir dua kali sebelum menjual agamanya demi keuntungan sementara. Dia akan berkata dalam hati, “Apa yang aku dapat mungkin banyak, tetapi apa yang berada di sisi Allah lebih baik.” Dia akan mampu berkata tidak kepada sesuatu yang haram walaupun peluang itu sukar ditolak oleh orang yang tidak melihat akhirat. Dia akan mampu menjaga kehormatan walaupun dunia mengajak kepada kebebasan tanpa batas. Dia akan mampu menahan diri daripada mengambil hak orang lain walaupun dia boleh melakukannya tanpa diketahui manusia. Dia akan mampu menutup pintu maksiat walaupun nafsu sangat menginginkannya. Semua itu bukan kerana dia tidak memahami keseronokan dunia, tetapi kerana dia memahami bahawa dunia bukan ukuran akhir.
Dalam bidang ilmu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ juga mempunyai makna yang sangat besar. Ilmu boleh menjadi jalan kepada kemuliaan, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab kesombongan jika tidak disertai ketakwaan dan keikhlasan. Seseorang mungkin mempunyai banyak buku, banyak sijil, banyak pengikut, banyak pelajar atau banyak peluang untuk bercakap, tetapi semua itu tidak menjamin bahawa dia termasuk الأبرار. Yang penting ialah ilmu itu membawanya kepada kebenaran dan amal. Seseorang yang mengajar ilmu mungkin tidak mendapat bayaran besar, tetapi jika dia mengajar kerana Allah dan menyampaikan ilmu yang benar, dia tidak boleh menganggap usahanya tidak bernilai hanya kerana hasil materialnya kecil. وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Seseorang yang menulis sesuatu yang bermanfaat mungkin tidak menjadi terkenal, tetapi jika tulisannya memberi manfaat kepada orang dan dilakukan dengan ikhlas, nilai di sisi Allah tidak bergantung kepada jumlah tontonan. Seseorang mungkin mempunyai ribuan pembaca tetapi tidak mendapat manfaat akhirat jika niatnya rosak. Sebaliknya seseorang mungkin hanya mempunyai beberapa orang yang membaca tetapi kebaikan yang disampaikan itu dilakukan dengan ikhlas. Perkara ini bukan bermakna jumlah pembaca tidak penting dari sudut penyebaran ilmu, tetapi jumlah itu bukan ukuran mutlak penerimaan Allah. Oleh itu, orang berilmu perlu sentiasa berhati-hati supaya ilmu tidak berubah menjadi alat untuk mendapatkan kedudukan. Jika dia dipuji, dia tidak terlalu gembira sehingga lupa bahawa ilmu adalah amanah. Jika dia dikritik, dia tidak terus menganggap dirinya gagal. Dia memeriksa kebenaran kritikan dan kembali kepada Allah. Jika manusia tidak menghargainya, dia mengingat وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Jika manusia memujinya, dia mengingat bahawa pujian manusia bukanlah matlamat. Ini menjadikan ilmu lebih bersih dan lebih bermanfaat.
Dalam urusan dakwah dan khidmat masyarakat, makna ayat ini juga sangat kuat. Orang yang menyampaikan kebenaran kadangkala tidak mendapat sambutan. Ada orang menolak. Ada orang memperlekeh. Ada orang salah faham. Ada orang memandang rendah. Ada orang lebih tertarik kepada perkara yang ringan dan menghiburkan daripada perkara yang mengajak kepada pembaikan diri. Jika seseorang menjadikan sambutan manusia sebagai ukuran kejayaan, dia mudah kecewa. Tetapi apabila dia memahami وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia tahu bahawa tugasnya ialah berusaha dengan ikhlas dan benar, manakala hasil akhir berada dalam ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak boleh memaksa hati manusia. Dia tidak boleh mengubah kebenaran semata-mata untuk mendapatkan lebih ramai pengikut. Dia tidak boleh meninggalkan prinsip kerana takut kehilangan populariti. Dia tidak boleh mengukur nilai ilmu hanya berdasarkan jumlah orang yang hadir. Jika dia mempunyai sedikit pendengar tetapi mereka mengambil manfaat, itu tetap خير. Jika dia mempunyai ramai pendengar tetapi mereka hanya kagum kepada gaya dan bukan menerima kebenaran, dia perlu berhati-hati. Maka ayat ini memberikan ketahanan kepada orang yang berkhidmat kerana Allah. Dia terus melakukan kebaikan dengan cara yang benar, sambil berharap kepada apa yang berada di sisi Allah. Dia tidak memerlukan manusia sentiasa berkata, “Bagus.” Dia tidak memerlukan setiap orang mengakui jasanya. Dia tidak memerlukan semua orang bersetuju dengannya. Dia memerlukan dirinya berada dalam ketaatan kepada Allah. Ini bukan lesen untuk seseorang mengabaikan teguran atau menolak nasihat. Sebaliknya orang yang ikhlas akan menerima teguran apabila benar. Tetapi dia tidak menjadikan emosi manusia sebagai kompas mutlak. Kompasnya ialah wahyu dan kebenaran.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga memberikan keseimbangan antara takut dan harap. Jika seseorang hanya memikirkan dosa dan azab, dia mungkin menjadi terlalu takut sehingga berputus asa. Jika seseorang hanya memikirkan rahmat tanpa mempedulikan ketaatan, dia mungkin menjadi terlalu lalai. Tetapi ayat ini membuka pintu harapan kepada orang-orang yang baik. Allah سبحانه وتعالى memberitahu bahawa apa yang berada di sisi-Nya adalah lebih baik bagi mereka. Ini memberikan gambaran bahawa usaha mereka tidak sia-sia. Orang yang menjaga iman mempunyai harapan. Orang yang bertaubat mempunyai harapan. Orang yang meninggalkan maksiat mempunyai harapan. Orang yang sabar mempunyai harapan. Orang yang berbuat baik secara tersembunyi mempunyai harapan. Orang yang kembali kepada Allah selepas tersilap mempunyai harapan. Selagi manusia hidup, pintu taubat dan amal masih terbuka. Maka dia tidak boleh berkata, “Aku telah terlalu banyak dosa sehingga tiada gunanya berubah.” Dia perlu mengubah keadaan dirinya dan berharap kepada Allah سبحانه وتعالى. Pada masa yang sama, ayat ini tidak memberikan lesen untuk terus melakukan dosa dengan alasan bahawa Allah Maha Pengampun. Orang yang benar-benar mengharapkan apa yang berada di sisi Allah akan berusaha menjadi daripada الأبرار. Harapan yang benar melahirkan amal. Seseorang yang mengharapkan sesuatu yang baik biasanya akan bergerak menuju kepadanya. Jika dia benar-benar mengharapkan ganjaran Allah, dia akan mengambil sebab yang Allah perintahkan. Dia akan menjaga solat, menjauhi maksiat, menunaikan hak manusia, menjaga lidah, menjaga pandangan, menjaga amanah, bertaubat apabila tersilap dan memperbaiki hubungan dengan Allah. Dengan demikian, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ bukan sekadar ungkapan untuk menenangkan hati, tetapi seruan supaya hati membina kehidupan yang layak untuk berharap kepada خير tersebut.
Ada satu dimensi lain yang sangat penting, iaitu hubungan antara خَيْرٌ dan masa. Dunia memberikan sesuatu dalam keadaan yang sangat singkat. Bahkan kesenangan dunia yang paling besar pun akhirnya berhenti apabila manusia mati. Seseorang boleh memiliki rumah yang sangat indah, tetapi dia tidak akan tinggal di dalamnya selama-lamanya. Seseorang boleh mempunyai tubuh yang sangat kuat, tetapi kekuatan itu akan berkurang. Seseorang boleh mempunyai kekayaan yang sangat besar, tetapi dia tidak membawa wang tersebut ke alam akhirat. Seseorang boleh mempunyai pengaruh yang sangat luas, tetapi pengaruh itu akan berhenti apabila ajal datang. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyatakan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, Allah mengajar manusia supaya menilai sesuatu berdasarkan jangka panjang, bukan hanya berdasarkan keadaan sementara. Kebaikan dunia yang sementara tidak boleh mengalahkan kebaikan akhirat yang kekal. Jika seseorang terpaksa memilih antara keseronokan haram yang singkat dengan keselamatan akhirat, dia perlu mengutamakan akhirat. Jika seseorang perlu memilih antara keuntungan haram yang cepat dengan rezeki halal yang sederhana, dia perlu memilih halal. Jika seseorang perlu memilih antara pujian manusia dengan kebenaran, dia perlu memilih kebenaran. Jika seseorang perlu memilih antara keselesaan sementara dengan kewajipan agama, dia perlu memilih kewajipan. Ini tidak bermakna Islam memerintahkan manusia mencari kesusahan untuk dirinya. Tidak. Islam mengajar manusia menggunakan nikmat dunia dengan cara yang benar. Tetapi apabila dunia dan akhirat bertembung, orang yang memahami وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ akan mengetahui bahawa dunia bukan pilihan yang setara dengan akhirat. Dunia berakhir, sedangkan apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan untuk orang-orang yang baik jauh lebih tinggi dan kekal. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku rugi kerana aku tidak menikmati semua yang orang lain nikmati.” Dia perlu bertanya, “Adakah apa yang aku tinggalkan kerana Allah sebenarnya satu kerugian?” Jika dia meninggalkan perkara haram, jawapannya tidak. Jika dia kehilangan sesuatu yang halal kerana ketetapan Allah, dia tetap mempunyai peluang untuk sabar dan mendapat خير. Jika dia menggunakan sesuatu yang halal dengan cara yang baik, dia boleh memperoleh خير dunia dan akhirat. Neraca ini sangat seimbang.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga mengajar tentang kemuliaan yang tidak bergantung kepada manusia. Manusia suka dihormati. Manusia suka disebut. Manusia suka namanya dikenali. Manusia suka orang mengakui kelebihannya. Tetapi kemuliaan yang paling selamat ialah kemuliaan yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Jika manusia mengangkat seseorang hari ini, mereka boleh menjatuhkannya esok. Jika manusia memuji seseorang hari ini, mereka boleh melupakannya esok. Jika manusia menganggap seseorang hebat hari ini, generasi akan datang mungkin tidak mengenalinya. Tetapi apa yang Allah سبحانه وتعالى sediakan bagi الأبرار tidak bergantung kepada perubahan selera manusia. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak perlu memburu kemasyhuran dengan segala cara. Dia lebih suka kebaikan yang diterima Allah daripada nama yang dikenali manusia. Ini tidak bermakna seseorang tidak boleh menggunakan nama atau reputasi untuk tujuan yang baik. Tetapi hati tidak boleh menjadikan reputasi sebagai tujuan mutlak. Ada orang yang terlalu takut kehilangan imej sehingga sanggup menyembunyikan kesalahan dan menolak teguran. Ada orang yang terlalu mahu kelihatan baik sehingga sibuk membina persepsi manusia. Sedangkan الأبرار tidak hidup hanya untuk persepsi. Mereka hidup untuk Allah. Mereka berusaha memperbaiki hakikat diri. Mereka tahu bahawa manusia boleh tertipu dengan pakaian, ucapan, kedudukan dan penampilan, tetapi Allah mengetahui isi hati. Maka وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ menjadi satu bentuk pembebasan daripada penyakit riak, ujub dan terlalu bergantung kepada pujian. Apabila seseorang yakin bahawa apa yang Allah sediakan lebih baik, dia tidak perlu mendapatkan semua ganjaran sekarang. Dia boleh menangguhkan kepuasan kerana dia yakin bahawa ada kebaikan yang lebih besar. Dia boleh melakukan kebaikan walaupun tiada siapa tahu. Dia boleh menerima hidup yang sederhana tanpa merasa hina. Dia boleh menjadi benar walaupun tidak popular. Dia boleh mengakui kesalahan walaupun itu menurunkan imejnya di mata manusia. Dia boleh meminta maaf walaupun egonya mahu menang. Dia boleh memaafkan walaupun manusia mungkin menganggapnya lemah. Semua itu boleh menjadi sebahagian daripada sifat الأبرار kerana ukuran mereka bukan sekadar pandangan manusia.
Lafaz لِّلْأَبْرَارِ juga mengandungi satu isyarat bahawa kebaikan yang Allah sediakan tidak dipisahkan daripada kebaikan manusia. Ini sangat menarik kerana manusia kadangkala mahu memperoleh “apa yang ada di sisi Allah” tetapi tidak mahu menjadi “daripada الأبرار”. Dia mahu ganjaran tetapi tidak mahu jalan. Dia mahu akhirat tetapi tidak mahu ketaatan. Dia mahu syurga tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Dia mahu rahmat tetapi tidak mahu bertaubat. Dia mahu kemuliaan tetapi tidak mahu merendahkan diri kepada Allah. Ayat ini mengajar bahawa ada hubungan antara keadaan manusia dengan apa yang dia harapkan daripada Allah. Orang yang benar-benar mengharapkan خیر daripada Allah akan berusaha membina dirinya menjadi orang yang baik. Kebaikan itu bukan kesempurnaan tanpa dosa kerana manusia tetap boleh tersilap. Tetapi orang yang baik apabila tersilap akan kembali, bertaubat, membetulkan keadaan dan tidak sengaja berterusan dalam kebatilan. Dia tidak menganggap dosa sebagai perkara kecil. Dia tidak membanggakan maksiat. Dia tidak menjadikan kesalahan sebagai identiti yang dibanggakannya. Dia berusaha memperbaiki dirinya. Inilah yang menjadikan harapan kepada وَمَا عِندَ ٱللَّهِ bukan angan-angan kosong. Dia beramal, bertaubat, bersabar dan berharap. Dia tahu bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan amal manusia, tetapi manusia memerlukan amal untuk dirinya sendiri. Dia tahu bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi lebih kaya kerana ketaatannya dan tidak menjadi kurang kerana maksiatnya, tetapi manusia yang taat memperoleh kebaikan untuk dirinya sendiri dan manusia yang derhaka menanggung akibatnya. Maka apabila Allah menyebut خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ, hati orang beriman terdorong untuk bertanya, “Adakah aku sedang berjalan menuju sifat orang-orang yang baik?” Soalan itu lebih penting daripada bertanya, “Adakah aku nampak baik pada pandangan manusia?” Kerana manusia mungkin kelihatan baik di hadapan masyarakat tetapi kehidupannya di belakang manusia berbeza. Allah mengetahui keseluruhannya.
Pernyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan rasa syukur. Apabila seseorang mendapat sesuatu daripada manusia, dia berterima kasih kepada manusia tersebut. Itu merupakan akhlak yang baik. Tetapi apabila dia memahami وَمَا عِندَ ٱللَّهِ, dia menyedari bahawa segala kebaikan yang paling tinggi berasal daripada Allah سبحانه وتعالى. Bahkan nikmat dunia yang diterimanya juga berlaku dengan ketetapan Allah. Oleh itu, syukur kepada Allah menjadi lebih besar daripada syukur kepada makhluk. Jika seseorang memperoleh rezeki, dia tidak hanya melihat siapa yang memberikan gaji, tetapi dia melihat Allah yang membuka jalan rezeki. Jika seseorang mendapat ilmu melalui seorang guru, dia menghormati guru tetapi menyedari bahawa Allah yang memberikan kemampuan memahami. Jika seseorang mendapat bantuan daripada seorang sahabat, dia berterima kasih kepada sahabat tetapi mengetahui bahawa Allah yang memudahkan bantuan itu. Jika seseorang mendapat kesembuhan melalui rawatan, dia menghargai doktor dan ubat tetapi mengetahui bahawa kesembuhan berada dalam ketetapan Allah. Semua ini membawa hati kepada Allah. Dan apabila seseorang mengingat bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia semakin yakin bahawa Pemberi yang paling agung ialah Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan hati tidak mudah kecewa dengan manusia. Jika manusia tidak memberikan apa yang diharapkan, dia tidak semestinya marah kepada seluruh kehidupan. Dia tahu bahawa manusia bukan pemilik mutlak segala-galanya. Jika satu pintu ditutup, dia boleh berusaha mencari pintu lain yang halal. Jika semua pintu dunia terasa sempit, dia tetap mempunyai Allah. Namun perkara ini tidak bermakna seseorang hanya duduk tanpa berusaha. Tawakal bukan meninggalkan sebab. Dia mengambil sebab yang dibenarkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dia mengetahui bahawa apa yang benar-benar baik berada di sisi Allah.
Dalam konteks zaman sekarang, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ sangat relevan kerana manusia hidup dalam suasana yang sangat kuat menonjolkan kehidupan orang lain. Media sosial menyebabkan seseorang melihat kejayaan orang lain setiap hari. Dia melihat rumah orang, kereta orang, perjalanan orang, makanan orang, perniagaan orang, pakaian orang, kejayaan anak orang, populariti orang, pengikut orang, pendapatan orang dan gaya hidup orang. Jika hati tidak dipandu oleh iman, dia mudah merasa bahawa kehidupannya kurang. Dia mula membandingkan dirinya dengan orang yang hanya menunjukkan bahagian tertentu daripada kehidupannya. Dia mungkin berkata, “Kenapa aku tidak seperti dia?” “Kenapa hidupku tidak semewah itu?” “Kenapa orang lain lebih terkenal?” “Kenapa orang lain lebih berjaya?” Ayat وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ mengajar supaya perbandingan itu diperbetulkan. Jangan hanya melihat apa yang berada pada paparan manusia. Lihat apa yang berada di sisi Allah. Orang yang kelihatan berjaya di media sosial belum tentu lebih baik di sisi Allah. Orang yang kelihatan sederhana belum tentu kurang nilainya. Seseorang yang mempunyai sedikit pengikut boleh menjadi lebih baik daripada seseorang yang mempunyai berjuta-juta pengikut. Seseorang yang tidak pernah menjadi bahan perbualan boleh lebih dekat kepada Allah daripada seseorang yang namanya sentiasa disebut. Seseorang yang tidak mempunyai kemewahan boleh mempunyai hati yang lebih bersyukur. Seseorang yang tidak mendapat peluang besar boleh menggunakan peluang kecil dengan lebih ikhlas. Maka وَمَا عِندَ ٱللَّهِ memutuskan kuasa perbandingan dunia yang tidak berkesudahan. Apabila seseorang melihat apa yang berada di sisi Allah sebagai خير, dia boleh kembali kepada hidupnya dengan rasa syukur. Dia tetap bercita-cita memperbaiki diri, tetapi dia tidak membenci nikmat yang Allah berikan kepadanya hanya kerana orang lain mempunyai lebih banyak. Dia tidak menganggap dirinya gagal hanya kerana hidupnya tidak seperti kehidupan orang lain. Dia bertanya, “Apakah aku menggunakan apa yang Allah berikan kepadaku dalam kebaikan?” Itulah soalan yang lebih berguna.
Pernyataan ini juga menjadi pelindung daripada sifat tamak. Tamak lahir apabila manusia berfikir bahawa semakin banyak dunia yang dia dapat, semakin baik kedudukannya. Tetapi وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ membetulkan pemikiran tersebut. Jika apa yang berada di sisi Allah lebih baik, maka seseorang tidak boleh menjual akhirat demi tambahan dunia. Dia tidak perlu mengejar setiap peluang yang datang jika peluang itu melanggar syarak. Dia tidak perlu mengambil hak orang lain kerana dia tahu bahawa apa yang Allah sediakan lebih baik. Dia tidak perlu menipu untuk mendapat keuntungan kerana dia tahu bahawa keuntungan yang benar-benar baik ialah keuntungan yang halal dan diberkati. Dia tidak perlu mencuri reputasi orang lain untuk menaikkan namanya sendiri. Dia tidak perlu menjatuhkan orang lain untuk mendapatkan tempat. Dia tidak perlu menzalimi pesaing. Dia tidak perlu mengkhianati amanah. Semua ini kerana dia percaya bahawa خير yang sebenar berada di sisi Allah. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa apa yang Allah sediakan lebih baik, dia akan lebih mudah bersabar dengan bahagian dunia yang Allah tetapkan. Dia masih boleh meminta tambahan rezeki. Dia masih boleh berusaha menjadi kaya secara halal. Dia masih boleh bercita-cita besar. Tetapi cita-cita itu tidak menguasai hatinya. Jika dia mendapat, dia bersyukur. Jika dia tidak mendapat, dia bersabar. Jika dia kehilangan, dia tidak menukar halal menjadi haram untuk mendapatkan semula apa yang hilang. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menyangka bahawa ukuran kasih sayang Allah sentiasa sama dengan jumlah kesenangan dunia yang diterima. Seseorang mungkin kaya, tetapi kekayaan bukan bukti mutlak bahawa dia termasuk orang yang paling dicintai Allah. Seseorang mungkin miskin, tetapi kemiskinan bukan bukti mutlak bahawa Allah menghinakannya. Seseorang mungkin mempunyai kesihatan, seseorang mungkin sakit; seseorang mungkin mempunyai anak yang ramai, seseorang mungkin tidak mempunyai anak; seseorang mungkin mempunyai pekerjaan yang baik, seseorang mungkin berdepan kesukaran. Semua keadaan dunia adalah ujian. Oleh itu, وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ membawa hati kepada apa yang lebih kekal. Orang yang diuji dengan kekurangan tidak sepatutnya menyangka bahawa dirinya tidak bernilai. Jika dia bersabar dan terus taat, apa yang berada di sisi Allah tetap خير baginya. Orang yang diuji dengan kekayaan pula tidak boleh merasa dirinya pasti selamat hanya kerana hidupnya selesa. Dia perlu menggunakan nikmat itu dalam kebaikan. Kedua-duanya sama-sama memerlukan iman. Kesusahan menguji kesabaran. Kesenangan menguji syukur. Dalam kedua-dua keadaan, ukuran terakhir tetap apa yang berada di sisi Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu cepat menghukum kehidupan dirinya berdasarkan apa yang kelihatan. Dia perlu melihat kepada hubungan dirinya dengan Allah. Jika kesenangan membuatnya taat, itu nikmat. Jika kesusahan membuatnya sabar dan kembali kepada Allah, itu juga boleh menjadi jalan kebaikan. Jika kesenangan membuatnya sombong dan lalai, ia boleh menjadi fitnah. Jika kesusahan membuatnya berputus asa dan berpaling, dia perlu memperbaiki dirinya. Maka خَيْرٌ bukan sekadar keadaan luar. خَيْرٌ berkaitan dengan nilai sebenar yang membawa manusia kepada keselamatan dan kebaikan.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga memberi satu gambaran yang sangat besar tentang masa depan orang yang hidup dalam kebaikan. Manusia sering bekerja untuk sesuatu yang belum diperolehnya. Dia belajar bertahun-tahun untuk memperoleh kelayakan. Dia bekerja bertahun-tahun untuk membeli rumah. Dia menyimpan bertahun-tahun untuk kegunaan masa depan. Dia berlatih bertahun-tahun untuk mencapai kemahiran. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mampu menanggung kesukaran sekarang kerana dia melihat manfaat yang akan datang. Maka bagaimana mungkin seseorang tidak sanggup menanggung sedikit kesukaran dalam ketaatan sedangkan Allah سبحانه وتعالى memberitahu bahawa apa yang berada di sisi-Nya lebih baik? Dunia sendiri mengajar konsep menangguhkan keseronokan untuk mendapatkan hasil yang lebih besar. Tetapi akhirat jauh lebih besar. Oleh itu, orang yang beriman belajar mengawal keinginan segera. Dia tidak perlu mendapatkan semua yang dia mahu sekarang. Dia boleh berkata tidak kepada nafsu kerana dia tahu ada خير yang lebih baik. Dia boleh menunggu. Dia boleh bersabar. Dia boleh menahan diri. Dia boleh bekerja secara halal walaupun hasilnya lambat. Dia boleh menuntut ilmu walaupun memerlukan masa. Dia boleh membina keluarga dengan sabar. Dia boleh memperbaiki akhlak secara berperingkat. Dia boleh meninggalkan kebiasaan buruk walaupun prosesnya sukar. Semua itu adalah sebahagian daripada kehidupan الأبرار. Mereka tidak menuntut semua hasil serta-merta. Mereka percaya kepada Allah dan janji-Nya. Mereka tahu bahawa apa yang berada di sisi Allah lebih baik daripada apa yang dapat mereka capai dalam beberapa tahun kehidupan dunia.
Ungkapan ini juga membentuk sikap qanaah yang benar. Qanaah bukan bermaksud seseorang tidak boleh berusaha mendapatkan kehidupan yang lebih baik. Qanaah bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada apa yang belum dimilikinya. Seseorang boleh bercita-cita membeli rumah, tetapi dia tidak perlu merasakan bahawa dia tidak bernilai selagi belum memilikinya. Dia boleh mahu menambah pendapatan, tetapi dia tidak perlu mengorbankan halal dan haram untuk mendapatkannya. Dia boleh mahu meningkatkan ilmu, tetapi dia tidak perlu menghina orang yang kurang berilmu. Dia boleh mahu berjaya, tetapi dia tidak perlu menjatuhkan orang lain. Dia boleh mahu dihormati, tetapi dia tidak perlu memaksa manusia memujinya. Semua ini lahir apabila seseorang mengetahui bahawa apa yang berada di sisi Allah lebih baik. Dunia tidak pernah cukup. Jika seseorang menjadikan dunia sebagai tujuan akhir, setiap pencapaian akan menghasilkan keinginan baru. Rumah yang dahulu dianggap cukup menjadi kecil. Pendapatan yang dahulu dianggap banyak menjadi sedikit. Pengaruh yang dahulu dianggap besar menjadi biasa. Pujian yang dahulu membahagiakan menjadi tidak mencukupi. Tetapi jika hati mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia tahu bahawa dunia bukan destinasi akhir. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menyembah dunia. Dia menikmati nikmat tetapi tidak menjadikan nikmat sebagai Tuhan hatinya. Dia bersyukur apabila mendapat dan bersabar apabila kehilangan.
Kata خَيْرٌ dalam pernyataan ini juga mengajar tentang sifat pilihan. Jika seseorang mempunyai dua perkara dan mengetahui salah satunya lebih baik, orang yang berakal akan memilih yang lebih baik. Begitu juga dalam kehidupan agama. Setiap hari manusia berhadapan dengan pilihan. Dia memilih antara benar dan salah, halal dan haram, sabar dan marah, amanah dan khianat, jujur dan dusta, memberi dan kedekut, memaafkan dan membalas, solat dan lalai, taat dan maksiat. Pilihan-pilihan itu mungkin kelihatan kecil, tetapi keseluruhan kehidupan dibina daripada pilihan yang berulang. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ, dia akan memilih berdasarkan kesudahan. Dia tidak membiarkan satu keseronokan kecil mengalahkan kebaikan yang lebih besar. Dia tidak membiarkan keuntungan lima minit merosakkan nilai yang lebih panjang. Dia tidak membiarkan kemarahan beberapa saat menyebabkan hubungan rosak bertahun-tahun. Dia tidak membiarkan hawa nafsu sesaat menyebabkan penyesalan panjang. Dia tidak membiarkan wang yang haram masuk ke tangannya lalu mengorbankan ketenangan hati dan keselamatan akhirat. Dengan itu, ayat ini menjadi satu kaedah hidup: apabila dua perkara bertembung, pilih apa yang lebih baik di sisi Allah. Jika sesuatu duniawi bertentangan dengan perintah Allah, jangan memilih dunia hanya kerana ia lebih dekat. Ingat وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ. Jika seseorang kehilangan sesuatu kerana memilih ketaatan, jangan menganggap dirinya bodoh. Dia sedang memilih yang lebih baik.
Pernyataan ini juga mengajar bahawa orang yang benar-benar baik mempunyai orientasi masa depan yang berbeza. Dia tidak hanya hidup untuk hari ini. Dia hidup untuk hari yang lebih panjang daripada dunia. Dia tidak hanya bertanya bagaimana hendak selesa hari ini, tetapi bagaimana hendak selamat selepas kematian. Dia tidak hanya bertanya bagaimana hendak mendapatkan penghormatan manusia, tetapi bagaimana hendak memperoleh penerimaan Allah. Dia tidak hanya bertanya bagaimana hendak mengumpulkan harta, tetapi bagaimana hendak membawa amal. Dia tidak hanya bertanya bagaimana hendak mengelakkan kesusahan dunia, tetapi bagaimana hendak mengelakkan kerugian akhirat. Ini tidak menjadikan hidup dunia tidak penting. Bahkan dunia penting kerana dunia ialah tempat manusia beramal. Tetapi dunia bukan tempat menerima keseluruhan hasil. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu cepat membuat kesimpulan tentang keberuntungan berdasarkan keadaan sekarang. Orang yang sedang bersabar mungkin kelihatan kalah. Orang yang menjaga prinsip mungkin kelihatan rugi. Orang yang tidak mengambil peluang haram mungkin kelihatan kurang bijak dari sudut dunia. Tetapi Allah سبحانه وتعالى menyatakan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ. Ukuran akhir belum selesai. Selagi kehidupan akhirat belum tiba, manusia belum melihat keseluruhan hasil daripada amalnya.
Pernyataan ini juga sangat dekat dengan konsep amanah. Apa yang manusia miliki di dunia sebenarnya tidak boleh dianggap milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Harta adalah amanah. Masa adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Kekuatan adalah amanah. Jawatan adalah amanah. Keluarga adalah amanah. Kesihatan adalah amanah. Apabila manusia menganggap semua itu miliknya secara mutlak, dia mudah menggunakan nikmat sesuka hati. Tetapi apabila dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ, dia bertanya apa yang akan kekal. Harta yang dibelanjakan untuk kebaikan boleh menjadi bekalan akhirat. Ilmu yang diajarkan boleh menjadi manfaat. Masa yang digunakan untuk ketaatan boleh menjadi pahala. Kekuatan yang digunakan membantu orang lain boleh menjadi amal. Jawatan yang digunakan untuk keadilan boleh menjadi kebaikan. Keluarga yang dididik dengan baik boleh menjadi sumber pahala. Maka dunia tidak perlu dibuang. Dunia perlu diurus supaya menjadi jalan menuju خير yang berada di sisi Allah. Ini merupakan perbezaan besar antara orang yang menjadikan dunia sebagai tujuan dengan orang yang menjadikan dunia sebagai alat. Orang yang menjadikan dunia sebagai tujuan akan menangis apabila dunia hilang. Orang yang menjadikan dunia sebagai alat akan menggunakan dunia selama ia ada dan bersabar apabila Allah mengambilnya.
Pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ juga boleh menjadi penawar kepada rasa rendah diri yang tidak berasas. Ada manusia yang merasa dirinya tidak bernilai kerana tidak mempunyai kelebihan dunia tertentu. Dia mungkin tidak kaya, tidak cantik, tidak terkenal, tidak mempunyai kedudukan, tidak mempunyai ramai kawan, tidak mempunyai pengaruh atau tidak mencapai kejayaan yang biasa dipamerkan oleh masyarakat. Ayat ini mengajar bahawa nilai manusia tidak berakhir pada perkara-perkara tersebut. Jika seseorang termasuk الأبرار, apa yang berada di sisi Allah lebih baik baginya. Ini tidak bermaksud manusia boleh berhenti berusaha memperbaiki dirinya. Tetapi dia tidak perlu membenci dirinya kerana tidak memiliki semua yang dimiliki orang lain. Dia perlu melihat nikmat yang Allah berikan dan menggunakannya dalam kebaikan. Seorang manusia yang mempunyai sedikit mungkin bersyukur dengan sedikit. Seorang yang mempunyai banyak mungkin diuji dengan banyak. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang sesuai bagi setiap hamba. Maka seseorang tidak boleh menjadikan kehidupan orang lain sebagai standard mutlak bagi nilai dirinya. Dia perlu melihat kepada ketaatan. Jika dia mempunyai kesalahan, dia membaikinya. Jika dia mempunyai kekurangan, dia berusaha. Jika dia mempunyai nikmat, dia bersyukur. Jika dia mempunyai ujian, dia bersabar. Semua ini membawa kepada sifat الأبرار.
Lafaz وَمَا عِندَ ٱللَّهِ juga sangat kuat dalam membina rasa yakin terhadap janji Allah. Manusia sering berjanji tetapi tidak mampu menunaikan janji kerana kelemahan, perubahan keadaan, kematian, lupa atau kekurangan sumber. Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk. Apa yang Allah janjikan tidak bergantung kepada kelemahan makhluk. Oleh itu, apabila Allah menyatakan bahawa apa yang ada di sisi-Nya lebih baik bagi الأبرار, orang beriman boleh membina harapan berdasarkan janji Allah, bukan berdasarkan angan-angan manusia. Dia tidak perlu mengetahui semua perincian masa depan untuk yakin bahawa Allah benar. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah Maha Benar dan janji-Nya benar. Inilah yang membuatkan seseorang mampu berjalan walaupun tidak melihat semua hasil. Dia solat kerana Allah walaupun tidak melihat pahala dengan mata. Dia bersedekah kerana Allah walaupun tidak melihat ganjaran akhirat sekarang. Dia meninggalkan maksiat kerana Allah walaupun nafsunya masih menginginkannya. Dia bersabar kerana Allah walaupun kesusahan belum selesai. Semua itu memerlukan iman kepada perkara yang tidak kelihatan. Dan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ menghubungkan hati kepada apa yang belum dilihat tetapi telah dijanjikan. Ini bukan khayalan, kerana ia berdasarkan wahyu Allah.
Akhirnya, kekuatan pernyataan وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ terletak pada kemampuannya mengubah seluruh neraca manusia terhadap kehidupan. Lafaz وَمَا mengingatkan bahawa kebaikan Allah tidak boleh disempitkan kepada satu bentuk yang dapat dibayangkan manusia. Lafaz عِندَ ٱللَّهِ mengingatkan bahawa sumber dan tempat pergantungan kebaikan yang tertinggi ialah Allah سبحانه وتعالى, bukan makhluk dan bukan dunia. Lafaz خَيْرٌ mengajar bahawa apa yang Allah sediakan bukan sekadar satu alternatif kepada dunia, tetapi sesuatu yang lebih baik, lebih tinggi, lebih sempurna dan lebih bernilai. Lafaz لِّلْأَبْرَارِ mengingatkan bahawa manusia perlu berjalan dalam kebaikan, iman, ketaatan dan amal soleh jika mahu menjadi daripada orang-orang yang disebut dengan kemuliaan ini. Dengan itu, pernyataan pendek ini menjadi satu neraca yang boleh dibawa oleh seorang mukmin sepanjang kehidupannya. Ketika mendapat dunia, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya tidak sombong. Ketika kehilangan dunia, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya tidak berputus asa. Ketika ditawarkan sesuatu yang haram, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya mampu menolak. Ketika tidak dihargai manusia, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya tetap ikhlas. Ketika bersabar dalam ketaatan, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya terus bertahan. Ketika melihat orang lain lebih kaya, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya tidak iri hati. Ketika melihat dirinya hidup sederhana, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya tidak merasakan dirinya hina. Ketika melakukan amal yang tidak diketahui manusia, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya yakin bahawa Allah mengetahui. Ketika menanggung kesusahan kerana mempertahankan kebenaran, dia mengingati وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ supaya dunia tidak mengalahkan akhirat. Dan ketika ajal semakin dekat, seluruh ukuran dunia akhirnya menjadi semakin kecil kerana manusia mula melihat bahawa yang benar-benar penting ialah apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى. Dalam keadaan itulah lafaz لِّلْأَبْرَارِ menjadi sangat bermakna: orang yang baik bukan orang yang tidak pernah diuji, bukan orang yang sentiasa kaya, bukan orang yang sentiasa terkenal, bukan orang yang sentiasa dipuji, bukan orang yang sentiasa menang menurut ukuran dunia, tetapi orang yang terus memilih kebaikan kerana Allah, terus kembali kepada Allah apabila tersilap, terus berharap kepada Allah, terus menjaga ketaatan dan tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir. Maka وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ لِّلْأَبْرَارِ bukan sekadar satu pemberitahuan tentang kelebihan ganjaran akhirat, tetapi satu pembetulan besar terhadap seluruh cara manusia melihat kehidupan: jangan ukur segala-galanya dengan apa yang berada di tanganmu, kerana apa yang berada di sisi Allah lebih baik; jangan ukur kejayaan hanya dengan apa yang manusia nampak, kerana nilai di sisi Allah lebih tinggi; jangan anggap meninggalkan sesuatu kerana Allah sebagai kerugian mutlak, kerana apa yang Allah sediakan lebih baik; jangan terlalu takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan ketaatan, kerana dunia akan berlalu sedangkan apa yang berada di sisi Allah tetap menjadi خير bagi الأبرار. Seluruh kekuatan pernyataan ini kembali kepada satu hakikat yang sangat jelas: manusia boleh memiliki banyak perkara di dunia, tetapi pemilikan dunia tidak pernah menjadi ukuran terakhir keberuntungan; manusia boleh kehilangan banyak perkara di dunia, tetapi kehilangan dunia tidak pernah menjadi bukti bahawa dia kehilangan segala kebaikan; kerana bagi orang-orang yang benar-benar baik, apa yang berada di sisi Allah سبحانه وتعالى tetap lebih baik, lebih tinggi, lebih sempurna dan lebih layak dijadikan harapan daripada segala sesuatu yang dapat dikumpulkan, dipuji, dinikmati dan dimiliki dalam kehidupan dunia.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6029130794910449562?hl=en
