Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ ... (Al-Mulk:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ ... (Al-Mulk:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ... لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۚ ... (Al-Mulk:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk: ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ
Pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ merupakan sebahagian daripada Surah al-Mulk ayat 2 yang membawa manusia terus kepada satu hakikat yang sangat besar tentang rububiyyah Allah سبحانه وتعالى, iaitu bahawa mati dan hidup bukanlah dua keadaan yang wujud secara bebas daripada kehendak, penciptaan dan tadbiran Allah. Kedua-duanya adalah makhluk Allah. Kematian ialah makhluk Allah. Kehidupan ialah makhluk Allah. Sebagaimana kewujudan manusia tidak berlaku dengan sendirinya, demikian juga perpindahan manusia daripada kehidupan kepada kematian tidak berlaku di luar kekuasaan Allah. Lafaz yang sangat ringkas ini sebenarnya meruntuhkan satu anggapan yang sering berakar dalam fikiran manusia, iaitu bahawa kehidupan merupakan sesuatu yang berdiri sendiri dan kematian hanyalah ketiadaan kehidupan. Al-Quran tidak membiarkan manusia melihat hidup dan mati hanya sebagai dua keadaan biologi atau dua fenomena yang berlaku secara semula jadi. Allah memperkenalkan kedua-duanya dengan lafaz خَلَقَ, iaitu Allah yang menciptakan. Dengan itu, perhatian manusia dipindahkan daripada sekadar melihat fenomena kepada mengenal Rabb yang berada di sebalik fenomena tersebut. Manusia melihat seseorang hidup, kemudian melihatnya mati. Al-Quran mengajar manusia supaya tidak berhenti pada apa yang dilihat oleh mata, tetapi bertanya siapakah yang menciptakan kehidupan, siapakah yang menciptakan kematian, siapakah yang menentukan perjalanan antara kedua-duanya, dan siapakah yang akan mengembalikan manusia selepas kematian. Jawapannya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ٱلَّذِى ialah ism mawsul yang bermaksud “yang”. Dalam susunan ayat ini, ia menghubungkan Allah سبحانه وتعالى yang disebut pada ayat sebelumnya dengan sifat perbuatan-Nya yang agung, iaitu menciptakan mati dan hidup. Surah al-Mulk ayat 1 telah menyebut تَبَارَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ, kemudian ayat 2 datang dengan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ. Susunan ini mempunyai hubungan makna yang sangat kuat. Dzat yang memiliki kerajaan ialah Dzat yang menciptakan mati dan hidup. Dzat yang berkuasa atas segala sesuatu ialah Dzat yang menciptakan mati dan hidup. Maka lafaz ٱلَّذِى dalam ayat kedua bukan sekadar penghubung tatabahasa, tetapi ia membawa perhatian manusia kepada perbuatan Allah sebagai bukti rububiyyah dan qudrah-Nya. Apabila manusia memerhatikan hidup dan mati, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan dua tanda yang sangat besar tentang kekuasaan Allah. Tiada manusia menciptakan dirinya sendiri. Tiada manusia memilih saat dirinya dilahirkan. Tiada manusia memiliki kuasa mutlak menentukan saat kematiannya. Hidup datang kepada manusia tanpa manusia menciptakannya, dan kematian datang kepada manusia tanpa manusia mampu menolaknya selama-lamanya. Maka kedua-duanya menjadi tanda yang sangat jelas bahawa manusia berada di bawah pemerintahan Rabb Yang Maha Berkuasa.
Lafaz خَلَقَ merupakan fi‘il madhi, iaitu kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Ia berasal daripada akar kata خ ل ق yang membawa makna penciptaan. Dalam penggunaan al-Quran, خَلَقَ bukan sekadar membawa makna “membentuk” dalam pengertian biasa manusia, tetapi ia menunjukkan penciptaan Allah terhadap makhluk. Apabila Allah berfirman خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, maka mati dan hidup kedua-duanya dinisbahkan kepada Allah sebagai makhluk-Nya. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam aqidah. Hidup bukan tuhan. Mati bukan tuhan. Alam bukan tuhan. Proses alam bukan tuhan. Semua itu adalah makhluk. Jika kehidupan ialah makhluk, maka kehidupan tidak boleh disembah. Jika kematian ialah makhluk, maka kematian tidak boleh ditakuti dengan ketakutan yang mengatasi takut kepada Allah. Kehidupan tidak boleh dijadikan tujuan mutlak sehingga manusia melanggar perintah Allah semata-mata untuk mempertahankannya, dan kematian tidak boleh dianggap sebagai kuasa yang berdiri sendiri sehingga manusia lupa bahawa kematian sendiri berada di bawah perintah Allah.
Lafaz خَلَقَ juga mengandungi makna bahawa mati dan hidup mempunyai permulaan sebagai makhluk. Allah سبحانه وتعالى ialah Al-Khaliq, sedangkan semua selain Allah ialah makhluk. Allah tidak diciptakan. Allah tidak menerima kewujudan daripada sesuatu yang lain. Allah tidak memperoleh sifat ketuhanan selepas sebelumnya tidak memilikinya. Adapun kehidupan makhluk adalah ciptaan. Kematian juga ciptaan. Oleh itu, manusia yang memerhatikan kehidupan tidak boleh menjadikan kehidupan sebagai sesuatu yang bersifat azali dan bebas daripada Allah. Kehidupan manusia bermula dengan penciptaan Allah. Kematian manusia berlaku dengan ketetapan Allah. Selepas itu manusia akan dibangkitkan oleh Allah. Seluruh rangkaian tersebut berada di bawah rububiyyah Allah.
Perkataan ٱلْمَوْتَ pula mempunyai kedudukan yang sangat menarik kerana Allah menyebut الموت terlebih dahulu sebelum الحياة. Manusia biasanya melihat kehidupan sebagai sesuatu yang utama dan kematian sebagai perkara yang datang kemudian. Namun, al-Quran menyusun lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, iaitu “kematian dan kehidupan”. Susunan ini bukan untuk menunjukkan bahawa kematian lebih tinggi daripada kehidupan, tetapi ia membuka ruang renungan yang mendalam terhadap hakikat bahawa kematian bukan perkara yang berada di luar penciptaan Allah. Allah menciptakan mati dan hidup. Kedua-duanya berada dalam pengaturan-Nya. Kematian tidak berlaku sebagai kuasa bebas yang datang untuk mengalahkan kehidupan. Kematian berlaku dalam alam yang Allah ciptakan dan dalam ketetapan yang Allah tentukan. Dengan menyebut mati sebelum hidup, manusia dibawa untuk mengingati bahawa kehidupan dunia bukan destinasi terakhir. Ada penghujung kepada kehidupan dunia, dan penghujung itu ialah kematian. Selepas itu ada kebangkitan dan kehidupan akhirat. Maka penyebutan kematian pada awal lafaz memberi kesan yang sangat kuat terhadap kesedaran manusia tentang keterbatasan dunia.
Lafaz ٱلْمَوْتَ berasal daripada kata مَوْت yang menunjukkan kematian. Dalam penggunaan manusia, kematian sering dianggap sebagai ketiadaan kehidupan. Namun, ayat ini memperlihatkan bahawa kematian bukanlah sesuatu yang kosong daripada hubungan dengan penciptaan Allah. Allah menyatakan خَلَقَ ٱلْمَوْتَ, “Dia menciptakan kematian”. Ini menunjukkan bahawa kematian termasuk dalam perkara yang Allah jadikan. Para ulama tafsir membahaskan hakikat kematian yang dimaksudkan dalam ayat ini dan menjelaskan pelbagai sisi maknanya. Apa yang jelas daripada lafaz ayat ialah bahawa kematian bukanlah suatu kuasa yang berdiri sendiri dan bukan pula sesuatu yang berlaku tanpa tadbiran Allah. Ia berada dalam lingkungan makhluk dan ketetapan-Nya.
Kematian merupakan hakikat yang tidak dapat dielakkan oleh manusia. Tidak kira siapa seseorang itu, berapa banyak harta yang dimilikinya, berapa tinggi kedudukannya, berapa banyak ilmu yang dikuasainya, berapa ramai pengikutnya atau berapa kuat tubuhnya, akhirnya dia akan berhadapan dengan kematian. Kematian meratakan manusia. Raja akan mati. Rakyat akan mati. Orang kaya akan mati. Orang miskin akan mati. Orang berilmu akan mati. Orang yang tidak berilmu akan mati. Orang yang terkenal akan mati. Orang yang tidak dikenali akan mati. Orang yang tinggal di istana akan mati. Orang yang tinggal di rumah sederhana akan mati. Ini bukan kerana kematian mempunyai kuasa mutlak, tetapi kerana Allah telah menjadikan kematian sebagai sebahagian daripada perjalanan kehidupan makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
Setiap jiwa akan merasai kematian.
Pernyataan ini menunjukkan keluasan hukum kematian terhadap makhluk yang bernyawa. Tidak ada manusia yang mempunyai pengecualian mutlak daripada kematian. Bahkan para nabi dan rasul عليهم الصلاة والسلام juga mengalami kematian. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri wafat. Ini menunjukkan bahawa kehidupan dunia ialah kehidupan yang terbatas dan kematian merupakan ketetapan Allah terhadap makhluk.
Namun, kematian bukanlah penamat kewujudan manusia dalam pengertian mutlak. Kematian ialah perpindahan daripada kehidupan dunia kepada alam barzakh, kemudian manusia akan dibangkitkan pada hari kiamat. Oleh sebab itu, memahami ٱلْمَوْتَ sebagai ciptaan Allah tidak boleh membawa seseorang kepada pandangan bahawa kematian ialah kehancuran mutlak. Kematian ialah salah satu tahap dalam perjalanan makhluk menuju kehidupan akhirat. Allah yang menciptakan kehidupan dunia juga berkuasa menciptakan kehidupan selepas kematian. Allah yang menciptakan manusia pada kali pertama juga berkuasa membangkitkan mereka kembali.
Kematian mempunyai fungsi yang sangat besar dalam membentuk kesedaran manusia. Jika manusia hidup selama-lamanya di dunia, dunia akan menjadi terlalu kuat dalam hatinya. Tetapi Allah menetapkan kematian supaya manusia mengetahui bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Harta mempunyai batas. Kesihatan mempunyai batas. Kedudukan mempunyai batas. Masa mempunyai batas. Keseronokan mempunyai batas. Semua perkara dunia akan berakhir. Kematian menjadi sempadan yang tidak dapat dilangkahi oleh manusia mengikut kehendaknya.
Namun, apabila Allah menyebut خَلَقَ ٱلْمَوْتَ, kematian itu sendiri bukanlah suatu kuasa yang mengatasi Allah. Allah menciptakan kematian. Ini bermaksud kematian berada di bawah pemerintahan Allah. Manusia tidak boleh mengatakan bahawa kematian datang secara bebas lalu mengalahkan kehidupan tanpa pengetahuan dan ketetapan Allah. Kematian ialah salah satu makhluk yang tunduk kepada Allah.
Selepas ٱلْمَوْتَ, Allah menyebut ٱلْحَيَوٰةَ. Lafaz الحياة berasal daripada akar ح ي ي yang berkaitan dengan hidup. Kehidupan ialah keadaan yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Manusia dilahirkan, membesar, makan, minum, bergerak, berfikir, bekerja, berkahwin, mempunyai anak, membina rumah, mencari rezeki dan menjalani pelbagai pengalaman. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa kehidupan itu sendiri adalah ciptaan. Manusia tidak mencipta kehidupan dirinya. Manusia tidak menghasilkan kewujudan dirinya daripada tiada. Manusia hanya menerima kehidupan daripada Allah.
Apabila Allah menyatakan خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, maka kehidupan yang manusia rasakan sebagai sesuatu yang sangat biasa sebenarnya adalah satu nikmat penciptaan yang luar biasa. Setiap saat seseorang hidup merupakan tanda bahawa Allah masih memberikan kehidupan kepadanya. Denyutan jantung, pernafasan, kesedaran, pergerakan, penglihatan, pendengaran, pemikiran dan pelbagai fungsi tubuh bukan hasil kuasa mutlak manusia. Manusia menggunakan tubuhnya, tetapi dia tidak menciptakan tubuhnya. Manusia menggunakan akalnya, tetapi dia tidak menciptakan akalnya. Manusia menggunakan kehidupannya, tetapi dia tidak menciptakan kehidupan itu.
Ini sepatutnya membawa kepada syukur. Kehidupan bukan hak mutlak manusia. Ia adalah amanah. Seseorang tidak boleh menggunakan kehidupan yang Allah berikan untuk menentang Allah secara berterusan seolah-olah kehidupan itu miliknya secara mutlak. Dia diberi kehidupan supaya diuji. Ayat ini sendiri menyambung bahawa Allah menciptakan mati dan hidup لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا, supaya Dia menguji kamu siapakah antara kamu yang paling baik amalannya. Maka kehidupan bukan sekadar tempoh untuk menikmati dunia. Kehidupan ialah medan ujian.
Tetapi sebelum sampai kepada lafaz لِيَبْلُوَكُمْ, perlu difahami bahawa frasa خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ telah menyediakan asas kepada keseluruhan tujuan tersebut. Mengapa manusia diuji? Kerana dia hidup. Mengapa dia perlu memikirkan kematian? Kerana kehidupannya tidak kekal. Siapakah yang menentukan kedua-duanya? Allah. Maka hidup dan mati menjadi dua sempadan yang membingkai ujian manusia. Manusia masuk ke dunia melalui kelahiran dan keluar daripadanya melalui kematian. Di antara kedua-duanya terdapat amanah.
Lafaz الحياة juga tidak boleh difahami hanya sebagai kehidupan manusia. Allah menciptakan pelbagai bentuk kehidupan. Haiwan hidup. Tumbuhan hidup. Makhluk lain hidup dengan cara yang sesuai dengan penciptaannya. Kehidupan mempunyai pelbagai bentuk dan tingkatan. Tetapi semua itu kembali kepada Allah sebagai Pencipta. Tidak ada satu pun bentuk kehidupan yang wujud secara bebas daripada penciptaan Allah.
Apabila manusia melihat alam yang penuh dengan kehidupan, dia sepatutnya melihat tanda qudrah Allah. Tumbuhan tumbuh daripada tanah. Benih berkembang. Haiwan dilahirkan. Manusia berkembang dalam rahim. Semua ini merupakan tanda-tanda penciptaan Allah. Manusia boleh mengkaji mekanisme biologi, genetik, sel, organ dan proses perkembangan, tetapi penjelasan tentang mekanisme tidak menghapuskan hakikat bahawa seluruh sistem tersebut ialah ciptaan Allah. Ilmu tentang “bagaimana” sesuatu proses berlaku tidak menafikan persoalan “siapakah yang menciptakan proses dan hukum yang memungkinkan proses itu berlaku”.
Di sinilah lafaz خَلَقَ sangat penting. Al-Quran tidak menghalang manusia daripada mengkaji kehidupan. Sebaliknya, al-Quran mengajar manusia melihat kehidupan sebagai tanda kebesaran Allah. Ilmu biologi boleh menerangkan proses tertentu dalam kehidupan, tetapi ilmu itu sendiri tidak menjadikan manusia sebagai pencipta kehidupan. Manusia boleh menyusun sel, memindahkan organ, menghasilkan teknologi pembiakan atau mengkaji gen, tetapi manusia tetap tidak mencipta kehidupan daripada tiada dengan kuasa mutlaknya. Semua teknologi itu beroperasi menggunakan bahan, hukum dan kemampuan yang Allah ciptakan.
Perbezaan antara penciptaan Allah dan tindakan manusia sangat besar. Manusia bekerja dengan bahan yang sudah wujud. Manusia mengubah sesuatu daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain. Allah mencipta makhluk dan segala kemampuan yang memungkinkan makhluk melakukan perubahan. Manusia boleh membina rumah kerana batu, kayu, besi dan pelbagai bahan telah wujud. Allah menciptakan manusia, bumi, bahan-bahan tersebut dan hukum yang mengatur kewujudannya. Oleh itu, apabila al-Quran menyatakan خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, ia mengembalikan hak penciptaan kepada Allah.
Kematian pula menjadi satu perkara yang sangat mendalam apabila dilihat melalui konsep penciptaan. Jika kematian hanya difahami sebagai berhentinya fungsi tubuh, manusia mungkin menganggap kematian sebagai sekadar peristiwa biologi. Tetapi apabila Allah menyatakan bahawa Dia menciptakan kematian, maka manusia perlu melihat kematian dalam rangka rububiyyah Allah. Kematian bukan sekadar satu kejadian fizikal. Ia adalah sebahagian daripada ketetapan Allah terhadap makhluk. Allah menentukan ajal setiap manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
Apabila telah datang ajal mereka, mereka tidak dapat melambatkannya walau sesaat dan tidak dapat menyegerakannya.
Ayat ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai ajal. Ajal bukan sesuatu yang manusia tentukan sesuka hati. Manusia boleh berusaha menjaga keselamatan, tetapi dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap ajalnya. Ini menjadikan kehidupan suatu amanah dan bukan pemilikan mutlak.
Kita boleh melihat seseorang yang masih muda dan sihat, tetapi kematian boleh datang. Kita boleh melihat seseorang yang sakit lama tetapi masih hidup. Semua itu menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang ajal. Allah yang menentukan. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan kekuatan tubuhnya sehingga melupakan kematian. Pada masa yang sama, dia tidak boleh hidup dalam ketakutan sehingga meninggalkan tanggungjawab. Yang dituntut ialah persediaan.
Kematian juga merupakan penghapus ilusi kekuasaan manusia. Ketika hidup, manusia boleh berkata, “Aku memiliki.” Tetapi kematian menunjukkan bahawa pemilikan itu bersifat sementara. Manusia boleh memiliki rumah, tetapi dia akhirnya meninggalkannya. Manusia boleh memiliki kereta, tetapi dia tidak membawanya ke alam barzakh. Manusia boleh memiliki wang, tetapi dia tidak membawa kekayaan dunia sebagai pemilikan material ke alam akhirat. Apa yang kekal bersamanya ialah amal.
Inilah hubungan yang sangat kuat antara kematian dan tujuan kehidupan. Allah tidak menyebut mati dan hidup hanya untuk memberitahu bahawa manusia akan mati. Allah menyebutnya dalam konteks ujian. Maka kematian menjadi pengingat bahawa masa hidup mempunyai nilai. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang tidak kembali.
Kehidupan manusia tidak dapat diulang di dunia. Hari yang telah berlalu tidak boleh dibeli semula. Masa yang telah digunakan tidak boleh dikembalikan. Oleh itu, apabila manusia mengetahui bahawa Allah menciptakan mati dan hidup, dia sepatutnya lebih menghargai masa kehidupan sebagai peluang untuk melakukan amal yang baik.
Tetapi ayat ini tidak mengatakan لِيَكْثُرَ عَمَلًا, “siapakah yang paling banyak amalannya”. Sebaliknya, Allah berfirman أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا, “siapakah yang paling baik amalannya”. Ini menunjukkan bahawa ukuran kehidupan bukan sekadar kuantiti. Namun, fokus utama perbahasan di sini ialah خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ. Maka kaitan dengan أَحْسَنُ عَمَلًا hanya sejauh mana ia menjelaskan tujuan penciptaan hidup dan mati. Kehidupan ialah tempoh yang diberikan untuk beramal. Kematian menutup tempoh tersebut. Selepas itu manusia memasuki alam pembalasan.
Lafaz خَلَقَ juga menunjukkan bahawa Allah tidak menciptakan mati dan hidup secara sia-sia. Dalam penciptaan Allah terdapat hikmah. Kehidupan mempunyai tujuan. Kematian mempunyai tujuan. Manusia mungkin tidak mengetahui semua hikmah secara terperinci, tetapi al-Quran memberikan sebahagian daripadanya dengan jelas, iaitu ujian. Manusia diuji untuk diketahui siapa yang terbaik amalannya. “Diketahui” di sini bukan bermaksud Allah sebelumnya tidak mengetahui, kerana Allah Maha Mengetahui. Sebaliknya, ujian menzahirkan apa yang berada pada manusia melalui perbuatan yang nyata, sehingga hujah ditegakkan dan pembalasan berlaku dengan keadilan.
Allah mengetahui sebelum manusia melakukan sesuatu apa yang akan dilakukannya. Allah tidak perlu menguji untuk memperoleh pengetahuan yang sebelumnya tidak dimiliki. Ujian berlaku dalam kehidupan manusia sebagai manifestasi amal yang dapat dinilai dan dibalas. Ini merupakan salah satu aspek penting dalam memahami tujuan hidup dan mati.
Kematian juga tidak bermakna Allah berhenti mentadbir manusia. Selepas kematian, manusia masuk ke alam barzakh. Kemudian berlaku kebangkitan. Allah سبحانه وتعالى berkuasa menghidupkan manusia kembali. Ini menjadikan penciptaan kematian bukan penciptaan kehancuran mutlak. Kematian ialah satu keadaan yang Allah tetapkan sebelum manusia memasuki tahap berikutnya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ
Kemudian sesungguhnya kamu selepas itu benar-benar akan mati. Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan dibangkitkan.
Ayat ini menunjukkan urutan yang sangat jelas: kehidupan, kematian dan kebangkitan. Maka kematian bukanlah akhir segala-galanya. Ia ialah salah satu peringkat yang telah Allah tetapkan dalam perjalanan manusia.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah menciptakan kematian, dia tidak akan melihat kematian sebagai sesuatu yang berada di luar sistem kehidupan. Kematian ialah sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh merasa sedih apabila orang yang disayangi meninggal dunia. Kesedihan adalah sifat manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menangis ketika kehilangan orang yang disayangi. Tetapi seorang mukmin tidak melihat kematian sebagai bukti bahawa Allah kehilangan kawalan. Dia mengetahui bahawa semua makhluk akan kembali kepada Allah.
Kematian juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mencintai dunia. Cinta kepada keluarga, harta dan kehidupan bukanlah salah pada asalnya. Tetapi cinta tersebut perlu berada di bawah cinta kepada Allah dan ketaatan kepada-Nya. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakan kematian, dia sedar bahawa semua perkara dunia mempunyai penghujung. Ini menjadikan hatinya lebih bersedia untuk akhirat.
Kehidupan pula tidak boleh dihina. Ada manusia yang kerana terlalu takut kepada dunia lalu memandang kehidupan sebagai sesuatu yang tidak penting. Ini juga tidak tepat. Allah menciptakan kehidupan dengan hikmah. Kehidupan ialah peluang beribadah, berbuat baik, menuntut ilmu, menolong manusia, membina keluarga, mencari rezeki halal dan memperbaiki diri. Yang salah bukan kehidupan itu sendiri, tetapi menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan terakhir dan melupakan Allah serta akhirat.
Allah menciptakan kehidupan sebagai ujian. Maka setiap aspek kehidupan boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang benar. Makan boleh menjadi ibadah apabila untuk menguatkan tubuh bagi ketaatan. Bekerja boleh menjadi ibadah apabila mencari rezeki halal. Mendidik anak boleh menjadi ibadah. Menolong orang lain boleh menjadi ibadah. Berehat juga boleh menjadi ibadah jika diniatkan untuk mendapatkan kekuatan melakukan ketaatan. Semua itu berlaku dalam tempoh kehidupan yang Allah berikan.
Sebaliknya, kematian menjadi pemutus peluang amal dunia. Selepas kematian, manusia tidak lagi dapat menambah amal seperti ketika hidup kecuali melalui perkara yang ditetapkan syarak sebagai terus mengalir pahalanya. Oleh sebab itu, kehidupan sangat berharga. Setiap saat yang Allah berikan ialah peluang untuk kembali kepada-Nya.
Kematian juga membongkar hakikat bahawa manusia tidak menguasai tubuhnya secara mutlak. Seseorang boleh berkata, “Ini tubuh aku,” tetapi tubuh itu diberikan kepadanya sebagai amanah. Dia tidak boleh menggunakannya sesuka hati sehingga merosakkan dirinya. Dia perlu menjaga tubuh kerana tubuh ialah amanah daripada Allah. Kehidupan bukan milik mutlak manusia sehingga dia boleh menentukan sesuka hati bagaimana ia diakhiri. Syariat memelihara jiwa dan melarang manusia melakukan kezaliman terhadap dirinya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
Dan janganlah kamu membunuh diri kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Maha Mengasihani kamu.
Pernyataan ini memperlihatkan bahawa kehidupan mempunyai kehormatan. Allah menciptakan kehidupan dan manusia diperintahkan memeliharanya dalam batas yang syarak tetapkan.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan ketakutan terhadap kematian sebagai alasan meninggalkan kewajipan. Jika kematian pasti berlaku, maka yang penting ialah bagaimana manusia hidup sebelum mati. Orang yang takut mati tetapi tidak memperbaiki amalnya belum memahami tujuan kehidupan. Kematian bukan sesuatu yang boleh dielakkan selama-lamanya, tetapi persediaan untuk kematian boleh dilakukan.
Lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga menunjukkan pasangan yang saling berkaitan. Manusia memahami kehidupan dengan lebih jelas apabila dia memahami kematian. Jika tidak ada kematian, manusia mungkin tidak memahami nilai masa. Jika kehidupan tidak terbatas di dunia, manusia mungkin tidak merasakan urgensi amal. Kematian menjadikan masa hidup mempunyai nilai. Kehidupan menjadikan kematian mempunyai makna sebagai peralihan kepada tahap berikutnya.
Dari sudut bahasa, penggunaan dua kata nama yang diketahui melalui alif lam, ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, memberikan perhatian kepada dua hakikat yang sangat besar. Ia bukan sekadar “mati” dan “hidup” sebagai kejadian individu tertentu. Ia membawa manusia kepada konsep kematian dan kehidupan sebagai kategori yang Allah ciptakan dan tadbir. Semua manusia berada dalam lingkaran ini.
Allah menciptakan kehidupan manusia melalui tahap-tahap yang telah ditetapkan. Dalam rahim, manusia melalui perkembangan tertentu. Selepas lahir, dia melalui bayi, kanak-kanak, remaja, dewasa dan tua. Kemudian kematian. Semua tahap itu berada di bawah tadbiran Allah. Manusia tidak menentukan sendiri seluruh perubahan tersebut.
Perubahan tubuh menjadi tua merupakan salah satu tanda bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Kekuatan berkurang, rambut berubah, kulit berubah, tubuh berubah, kemampuan tertentu berkurang. Semua itu mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukan keadaan yang kekal. Kematian akan datang.
Namun, usia tua bukan semestinya tanda kehinaan. Ia adalah sebahagian daripada ketetapan Allah. Bahkan seorang mukmin yang mencapai usia lanjut mempunyai peluang besar untuk memperbanyak amal, taubat, zikir, ilmu dan kebajikan. Apa yang penting ialah memanfaatkan kehidupan selama Allah masih memberikannya.
Kematian juga menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa. Seseorang mungkin merancang untuk melakukan sesuatu tahun depan, tetapi dia tidak mempunyai jaminan bahawa dia akan hidup sehingga tahun depan. Oleh itu, perancangan masa depan mesti disertai kesedaran bahawa kehidupan berada di bawah kehendak Allah.
Ungkapan yang biasa disebut manusia “esok saya akan...” perlu difahami dengan tawakkal. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ
Dan jangan sekali-kali engkau mengatakan tentang sesuatu: Sesungguhnya aku akan melakukan perkara itu esok, kecuali dengan mengatakan insya-Allah.
Ini menunjukkan bahawa masa depan bukan milik manusia. Manusia boleh merancang, tetapi kehidupan dan kematian berada di tangan Allah.
Apabila Allah menyatakan خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, maka kematian tidak boleh dianggap sebagai suatu kecelakaan yang terlepas daripada perancangan Allah. Bagi manusia, kematian mungkin kelihatan mengejutkan. Tetapi tidak ada kematian yang mengejutkan Allah. Tidak ada ajal yang datang terlalu awal daripada ilmu Allah. Tidak ada ajal yang datang terlalu lewat. Setiap sesuatu berada dalam ketetapan-Nya.
Ini tidak bermakna manusia boleh mengambil risiko dengan sengaja kerana ajal telah ditetapkan. Ajal yang ditetapkan tidak menghapuskan kewajipan mengambil sebab. Jika seseorang sengaja mencampakkan dirinya kepada bahaya, dia tidak boleh berkata bahawa “kalau belum ajal, saya tidak akan mati”. Islam memerintahkan menjaga diri. Tawakkal tidak bermaksud sengaja mencari bahaya.
Kehidupan juga merupakan ruang untuk manusia mengenal Allah. Jika manusia melihat dirinya hidup, dia boleh merenung siapa yang memberikan kehidupan. Jika dia melihat orang lain mati, dia boleh merenung hakikat bahawa dirinya juga akan mati. Jika dia melihat kelahiran anak, dia boleh merenung kuasa penciptaan Allah. Jika dia melihat orang tua yang lemah, dia boleh merenung perubahan kehidupan. Semua keadaan menjadi pelajaran apabila hati kembali kepada Allah.
Namun, fokus ayat ini bukan sekadar renungan psikologi tentang kematian. Ia adalah pernyataan aqidah: Allah menciptakan mati dan hidup. Ini merupakan penetapan rububiyyah. Allah ialah Pencipta. Makhluk ialah yang dicipta. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Allah memiliki kehidupan yang sempurna, sedangkan kehidupan makhluk bersifat terbatas dan bergantung.
Allah سبحانه وتعالى ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup. Kehidupan Allah bukan seperti kehidupan makhluk. Kehidupan Allah sempurna, tidak didahului ketiadaan dan tidak diakhiri kematian. Adapun kehidupan makhluk ialah kehidupan yang diciptakan. Ia mempunyai permulaan dan penghujung. Perbezaan ini perlu difahami agar seseorang tidak menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
Allah, tiada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha Berdiri Sendiri dan mentadbir segala sesuatu.
Kehidupan Allah sempurna. Kehidupan makhluk bergantung kepada Allah. Maka apabila al-Mulk ayat 2 menyebut Allah menciptakan kehidupan, ia tidak bermaksud kehidupan Allah diciptakan. Yang diciptakan ialah kehidupan makhluk.
Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Allah adalah Al-Hayy sebelum adanya kehidupan makhluk. Allah tidak memperoleh kehidupan daripada sesuatu. Allah tidak memerlukan makhluk untuk hidup. Sebaliknya, makhluk memerlukan Allah untuk hidup. Jika Allah tidak memberikan kehidupan, makhluk tidak hidup.
Kematian pula tidak berlaku pada Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak mati. Firman Allah:
وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ
Dan bertawakkallah kepada Yang Maha Hidup yang tidak mati.
Maka apabila Allah menciptakan الموت والحياة, kematian hanya berlaku kepada makhluk. Allah tidak termasuk dalam hukum kematian. Ini menunjukkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.
Kehidupan manusia juga menunjukkan kefakiran manusia kepada Allah setiap saat. Seseorang mungkin berkata bahawa dia hidup kerana jantungnya berdenyut dan paru-parunya berfungsi. Dari sudut sebab fizikal, itu benar. Tetapi siapa yang menciptakan jantung? Siapa yang menciptakan paru-paru? Siapa yang menciptakan hukum fisiologi? Siapa yang memberikan kemampuan tubuh berfungsi? Semua kembali kepada Allah.
Manusia boleh menggunakan alat untuk memantau jantung, tetapi alat tidak menciptakan kehidupan. Manusia boleh menggunakan teknologi untuk menyokong fungsi tubuh, tetapi teknologi tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menciptakan kehidupan. Apabila ajal tiba, teknologi yang paling canggih pun tidak mampu menghalang ketetapan Allah.
Ini tidak bermakna perubatan tidak berguna. Sebaliknya, perubatan ialah salah satu sebab yang Allah sediakan. Doktor, ubat, pembedahan, alat bantuan dan rawatan semuanya boleh menjadi sebab kehidupan dipelihara. Tetapi sebab tidak boleh diangkat menjadi kuasa mutlak.
Kematian pula tidak semestinya berlaku kerana manusia tidak menggunakan sebab. Ada manusia yang sangat menjaga kesihatan tetapi mati. Ada manusia yang hidup dengan gaya hidup tidak baik tetapi masih panjang umur. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu menjaga kesihatan. Ia menunjukkan bahawa hasil akhir berada dalam qudrah Allah.
Kehidupan juga tidak boleh dinilai hanya berdasarkan panjang umur. Seseorang mungkin hidup lama tetapi sedikit amalnya. Seseorang mungkin hidup lebih singkat tetapi banyak kebaikannya. Yang menjadi ukuran bukan semata-mata panjang kehidupan, tetapi bagaimana kehidupan digunakan. Inilah yang disambungkan oleh ayat dengan tujuan ujian.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakan hidup, dia sepatutnya bertanya: “Untuk apa Allah memberikan kehidupan ini?” Jawapan al-Quran dalam ayat yang sama ialah untuk menguji manusia. Maka kehidupan bukan hak tanpa tujuan. Kehidupan ialah amanah dan ujian.
Manusia diuji melalui kesihatan dan penyakit, kekayaan dan kemiskinan, kelapangan dan kesempitan, ilmu dan kejahilan, kekuatan dan kelemahan, keluarga dan kesunyian, kedudukan dan kehilangan kedudukan. Semua keadaan hidup boleh menjadi medan ujian. Kematian pula menutup tempoh ujian dunia.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ akan berhenti bertanya hanya “berapa lama aku akan hidup?” dan mula bertanya “bagaimana aku menggunakan kehidupan yang Allah berikan?” Soalan kedua lebih penting dari sudut akhirat. Panjang umur tanpa amal yang baik bukan jaminan keselamatan. Umur yang singkat dengan amal yang baik boleh menjadi kehidupan yang sangat bernilai.
Kematian juga mengajar manusia bahawa tidak ada hubungan dunia yang kekal dalam bentuk dunia. Seseorang akan berpisah daripada ibu bapanya, pasangannya, anak-anaknya, sahabatnya dan harta bendanya. Ini bukan untuk menjadikan manusia tidak mencintai mereka. Sebaliknya, ia mengajar manusia mencintai dengan cara yang benar. Cintailah keluarga kerana Allah, didik mereka, berbuat baik kepada mereka dan bantu mereka menuju akhirat. Jangan jadikan cinta dunia sebagai alasan untuk melupakan akhirat.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah menciptakan kematian, dia juga akan memahami bahawa kehilangan orang yang dicintai bukan bermakna Allah tidak mempunyai hikmah. Kesedihan tetap ada, tetapi kesedihan boleh disertai sabar. Seorang mukmin berkata إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ. Kita milik Allah dan kepada-Nya kita kembali. Ini merupakan hakikat yang sangat dekat dengan ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ. Kehidupan datang daripada Allah dan akhirnya kembali kepada Allah.
Kita tidak memiliki manusia yang kita cintai secara mutlak. Kita hanya diberikan kesempatan hidup bersama mereka untuk suatu tempoh. Anak-anak adalah amanah. Pasangan adalah amanah. Ibu bapa adalah amanah. Jika Allah mengambil mereka, hamba bersedih tetapi mengetahui bahawa mereka sebenarnya milik Allah.
Kematian juga mengajar manusia supaya tidak menangguhkan taubat. “Nanti” ialah salah satu penipuan paling besar dalam kehidupan manusia. Manusia menyangka bahawa dia masih mempunyai banyak masa. Tetapi kematian tidak memberikan jadual yang boleh dirunding. Seseorang boleh merancang taubat esok, tetapi dia tidak memiliki jaminan esok.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ
Sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, mudah-mudahan aku melakukan amal soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan.
Tetapi permintaan itu tidak diberikan. Kehidupan dunia ialah peluang. Kematian menutup peluang tersebut.
Maka setiap kali seseorang membaca ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, dia boleh mengingat bahawa dirinya sedang berada dalam tempoh yang sangat terhad. Dia tidak mengetahui berapa banyak masa yang tinggal. Tetapi dia mengetahui bahawa masa yang telah berlalu tidak kembali.
Kehidupan juga mengandungi nikmat yang sering manusia tidak sedari. Nafas yang biasa dianggap perkara kecil sebenarnya merupakan nikmat. Kemampuan berjalan ialah nikmat. Kemampuan melihat ialah nikmat. Kemampuan bercakap ialah nikmat. Kemampuan berfikir ialah nikmat. Kemampuan mengenali kebenaran ialah nikmat yang lebih besar. Semua itu berada dalam kehidupan yang Allah ciptakan.
Apabila manusia sakit, dia mula menghargai kesihatan. Apabila kehilangan seseorang, dia mula menghargai kebersamaan. Apabila kehilangan masa, dia mula menghargai peluang. Kematian dan kehidupan mengajar manusia nilai nikmat sebelum nikmat itu hilang.
Tetapi seorang mukmin tidak sepatutnya hanya belajar selepas kehilangan. Dia boleh belajar melalui wahyu. Al-Quran sudah memberitahunya bahawa hidup dan mati adalah ciptaan Allah. Oleh itu, dia sepatutnya menghargai kehidupan sebelum kematian datang.
Kematian juga mengajar manusia tentang kesamaan semua manusia. Perbezaan dunia akan hilang. Pangkat tidak menghalang kematian. Harta tidak membeli kehidupan kekal. Pengaruh tidak menolak ajal. Ilmu dunia tidak menjadikan seseorang kebal daripada kematian. Semua manusia adalah hamba.
Ini tidak bermakna dunia tidak mempunyai perbezaan. Syariat mengiktiraf perbezaan tanggungjawab dan kedudukan tertentu. Tetapi dari sudut hakikat bahawa semua manusia adalah makhluk yang akan mati, mereka sama-sama berada di bawah qudrah Allah.
Lafaz ٱلْمَوْتَ juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap kesombongan. Orang yang mengingat kematian dengan benar akan lebih sukar untuk membesarkan dirinya. Dia tahu bahawa tubuhnya akan kembali menjadi tanah. Harta yang dikumpulkannya akan ditinggalkan. Nama yang dibanggakannya mungkin dilupakan manusia. Yang dibawa ialah amal.
Tetapi mengingati kematian tidak bermaksud hidup dalam keadaan muram sepanjang masa. Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan kegembiraan yang halal. Sebaliknya, mengingati kematian membantu manusia meletakkan kegembiraan pada tempatnya. Dia menikmati nikmat tetapi tidak melupakan Pemberi nikmat. Dia menikmati keluarga tetapi tidak lupa bahawa mereka akan kembali kepada Allah. Dia menikmati harta tetapi tidak menjadikannya tujuan hidup.
Kehidupan dunia boleh menjadi ladang akhirat. Setiap nikmat boleh menjadi alat ketaatan. Setiap ujian boleh menjadi jalan sabar. Setiap kehilangan boleh menjadi jalan kembali kepada Allah. Setiap hari boleh menjadi peluang taubat. Inilah nilai kehidupan apabila dilihat melalui ayat ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ.
Kematian pula boleh menjadi peringatan yang membetulkan arah kehidupan. Seseorang yang selama ini mengejar dunia tanpa henti mungkin berhenti apabila menyedari bahawa kematian akan memutuskan segala-galanya. Dia mula memikirkan solat. Dia mula memikirkan taubat. Dia mula memikirkan hak manusia. Dia mula memikirkan hutang. Dia mula memikirkan amanah. Dia mula memikirkan apa yang akan dibawa kepada Allah.
Inilah salah satu hikmah besar mengingati kematian. Ia bukan sekadar membuat manusia takut, tetapi membuat manusia kembali kepada realiti.
Lafaz خَلَقَ juga memberikan satu lagi pengajaran: jika Allah menciptakan mati dan hidup, maka Allah sahaja yang berhak menentukan nilai hidup dan mati. Manusia tidak boleh menentukan nilai kewujudan berdasarkan kehendak dirinya sendiri. Nilai kehidupan ditentukan oleh tujuan yang Allah tetapkan. Kehidupan yang digunakan dalam ketaatan mempunyai nilai yang sangat besar. Kehidupan yang digunakan dalam maksiat adalah kehidupan yang disia-siakan.
Seseorang mungkin hidup dalam kemewahan tetapi jauh daripada Allah. Dari sudut dunia dia dianggap berjaya, tetapi dari sudut akhirat dia mungkin rugi. Seseorang mungkin hidup sederhana tetapi dekat kepada Allah dan banyak manfaatnya kepada manusia. Maka ukuran sebenar kehidupan tidak boleh semata-mata berdasarkan harta, kedudukan atau populariti.
Ayat ini membawa manusia kembali kepada penilaian akhirat. Hidup adalah ujian. Mati adalah penutup ujian dunia. Selepas itu pembalasan. Oleh itu, kehidupan perlu digunakan dengan kesedaran bahawa setiap perbuatan mempunyai akibat.
Kematian juga menjadikan konsep tanggungjawab lebih jelas. Jika manusia hidup selama-lamanya tanpa pembalasan, konsep pertanggungjawaban akan menjadi tidak sempurna. Tetapi Allah menciptakan mati, kemudian kebangkitan, kemudian hisab. Dengan itu, kezaliman dunia tidak menjadi perkara yang tidak mempunyai kesudahan. Orang yang menzalimi manusia akan berhadapan dengan pengadilan Allah. Orang yang dizalimi akan mendapat keadilan Allah.
Ini juga menjadikan kematian sebagai salah satu tanda rahmat Allah dari sudut tertentu. Dunia yang penuh dengan ujian tidak akan berlangsung selama-lamanya. Allah telah menetapkan penghujungnya. Kehidupan akhirat lebih kekal. Oleh itu, kematian memindahkan manusia daripada dunia yang sementara kepada tahap kehidupan yang lebih panjang.
Namun, seseorang tidak boleh bercakap tentang kematian hanya sebagai sesuatu yang menenangkan sehingga lupa bahawa kematian juga membawa kepada hisab. Kematian ialah pintu menuju pembalasan. Bagi orang yang beriman dan beramal soleh, ia boleh menjadi permulaan kehidupan akhirat yang lebih baik. Bagi orang yang kufur dan melakukan kezaliman tanpa taubat, ia boleh menjadi permulaan penyesalan.
Sebab itu, al-Quran sering menghubungkan kematian dengan kebangkitan dan pembalasan. Kematian tidak berdiri sendiri. Ia mempunyai tempat dalam sistem akhirat.
Apabila seseorang memahami kehidupan sebagai ujian, dia tidak akan terlalu pelik apabila menghadapi kesusahan. Ujian memang sebahagian daripada kehidupan. Allah tidak mengatakan Dia menciptakan kehidupan hanya untuk manusia mendapat kesenangan. Sebaliknya, kehidupan ialah ujian. Ada kesenangan dan ada kesusahan. Ada kesihatan dan ada penyakit. Ada kemenangan dan ada kekalahan. Ada pertemuan dan ada perpisahan.
Semua itu tidak bermakna Allah tidak menyayangi hamba. Ujian boleh menjadi sebab penghapusan dosa, peningkatan darjat dan pendidikan hati. Yang penting ialah bagaimana hamba bertindak terhadap ujian tersebut.
Begitu juga kematian. Kematian tidak semestinya tanda Allah murka. Para nabi juga mati. Orang soleh juga mati. Orang yang paling dicintai Allah juga mati. Kematian ialah ketetapan terhadap makhluk. Yang menentukan kedudukan seseorang bukan sekadar panjang atau pendek umurnya, tetapi iman dan amalnya.
Kehidupan juga tidak semestinya tanda Allah meredai seseorang. Orang yang jahat boleh hidup lama. Orang yang baik boleh hidup singkat. Panjang umur bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Ia adalah tempoh ujian.
Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku hidup senang, maka Allah pasti reda kepadaku.” Tidak semestinya. Dia perlu melihat bagaimana dia menggunakan nikmat. Begitu juga apabila seseorang diuji dengan kesusahan, dia tidak boleh berkata, “Allah membenciku.” Tidak semestinya. Dia perlu melihat bagaimana dia bersabar dan kembali kepada Allah.
Lafaz ٱلْحَيَوٰةَ juga membawa manusia kepada pengiktirafan bahawa kehidupan mempunyai pelbagai tahap. Kehidupan janin, kehidupan bayi, kehidupan dewasa, kehidupan tua dan kehidupan selepas kebangkitan semuanya berada dalam lingkungan penciptaan Allah. Allah mampu mencipta kehidupan dalam pelbagai keadaan. Oleh itu, kebangkitan selepas mati bukan perkara yang mustahil bagi Allah.
Orang yang mempersoalkan kebangkitan kadang-kadang lupa bahawa kehidupan pertama sendiri adalah perkara yang luar biasa. Bagaimana manusia pertama wujud? Bagaimana kehidupan bermula? Bagaimana tubuh manusia terbentuk dengan sistem yang sangat kompleks? Orang yang beriman melihat semua itu sebagai tanda qudrah Allah. Jika Allah mampu menciptakan kehidupan pertama, maka Allah mampu menciptakan kehidupan kedua.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ
Dan Dialah yang memulakan penciptaan kemudian mengulanginya kembali.
Maka kehidupan selepas kematian berada dalam qudrah Allah.
Kematian pula tidak menyebabkan Allah kehilangan maklumat tentang manusia. Allah mengetahui jasad yang hancur. Allah mengetahui apa yang berlaku kepada manusia selepas mati. Tidak ada sesuatu yang hilang daripada ilmu-Nya. Maka kebangkitan bukan masalah bagi Allah.
Manusia mungkin tidak memahami bagaimana tubuh yang telah hancur akan dibangkitkan. Tetapi keterbatasan pengetahuan manusia bukan ukuran terhadap qudrah Allah. Apa yang manusia tidak dapat bayangkan tidak bermakna Allah tidak mampu melakukannya.
Pernyataan خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga menolak pandangan bahawa kematian adalah musuh Allah yang perlu dikalahkan oleh manusia. Kematian ialah makhluk. Manusia diperintahkan berusaha mempertahankan kehidupan, tetapi dia tidak mungkin menghapuskan kematian dari alam manusia. Tidak ada teknologi yang menjadikan manusia kekal di dunia. Selama dunia belum kiamat, manusia tetap berada di bawah ketetapan ajal.
Jika manusia berjaya memperpanjang usia melalui ilmu perubatan, itu tetap berlaku dengan izin Allah dan dalam batas yang Allah tetapkan. Ia bukan kemenangan manusia terhadap Allah. Sebaliknya, ilmu dan kemampuan tersebut juga merupakan pemberian Allah.
Kehidupan moden yang sangat bergantung kepada teknologi kadang-kadang menyebabkan manusia lupa kepada hakikat ini. Mesin boleh menyokong jantung. Ubat boleh mengawal penyakit. Pembedahan boleh membaiki tubuh. Teknologi boleh meningkatkan jangka hayat. Semua itu ialah nikmat ilmu. Tetapi manusia tetap tidak mampu menghapuskan kematian.
Oleh itu, semakin maju ilmu manusia, semakin sepatutnya manusia mengenal kebesaran Allah. Ilmu tentang tubuh sepatutnya menambah rasa kagum kepada Pencipta tubuh. Ilmu tentang kehidupan sepatutnya menambah pengiktirafan terhadap Pencipta kehidupan. Ilmu tentang kematian sepatutnya menambah kesedaran tentang keterbatasan manusia.
Lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga membawa manusia kepada perbandingan antara kehidupan dunia dan kehidupan akhirat. Dunia adalah kehidupan yang sementara. Akhirat adalah kehidupan yang kekal. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ
Dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenar.
Kehidupan dunia penting kerana ia merupakan tempat ujian dan tempat manusia mengumpulkan amal. Tetapi kehidupan akhirat ialah kehidupan yang lebih sempurna dan kekal. Oleh itu, manusia yang memahami ayat ini tidak akan menukar akhirat dengan dunia.
Kematian dunia bukan akhir perjalanan. Ia adalah pintu. Jika seseorang menggunakan kehidupan dunia dengan baik, dia akan memasuki akhirat dengan bekalan amal. Jika dia mensia-siakan kehidupan, kematian akan datang dalam keadaan dia tidak bersedia.
Maka ayat ini mengajar manusia supaya hidup dengan kesedaran akhirat. Bangun pagi bukan sekadar bangun untuk mencari dunia. Bangun pagi ialah satu hari tambahan yang Allah berikan. Setiap hari yang berlalu ialah peluang yang semakin berkurang. Setiap malam ialah peringatan bahawa satu bahagian kehidupan telah berlalu.
Manusia tidak mengetahui berapa banyak hari yang masih tinggal. Tetapi dia mengetahui satu perkara: kematian pasti datang. Oleh itu, orang yang cerdas ialah orang yang menggunakan apa yang ada sebelum apa yang ada itu hilang.
Kematian juga mengajar manusia supaya menyelesaikan hak manusia. Hutang perlu dibayar. Amanah perlu diselesaikan. Kezaliman perlu diperbaiki. Hubungan yang rosak perlu diperbetulkan jika mampu. Permohonan maaf tidak sepatutnya ditangguhkan tanpa sebab. Semua ini kerana kematian tidak memberikan jaminan bahawa seseorang masih mempunyai masa.
Namun, seseorang tidak boleh hidup dalam ketakutan sehingga tidak menikmati nikmat yang halal. Keseimbangan sangat penting. Kehidupan ialah ciptaan Allah dan nikmat Allah. Manusia boleh menikmati kehidupan dengan cara yang Allah redai. Yang perlu dielakkan ialah menjadikan kehidupan sebagai tujuan mutlak.
Kehidupan yang benar ialah kehidupan yang diarahkan kepada Allah. Makan, minum, bekerja, berehat, berkahwin, mendidik anak dan berinteraksi dengan manusia semuanya boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan yang baik jika dilakukan dalam batas syarak. Dengan itu, kehidupan tidak menjadi lawan kepada akhirat. Kehidupan dunia menjadi jalan menuju akhirat.
Kematian pula menjadi peringatan bahawa jalan itu mempunyai penghujung. Seseorang tidak akan terus berada di dunia untuk selama-lamanya. Oleh itu, setiap peluang perlu digunakan.
Lafaz خَلَقَ juga menunjukkan bahawa kehidupan bukan sesuatu yang patut disembah. Ada manusia yang secara tidak sedar menyembah kehidupan dunia. Dia sanggup meninggalkan agama demi kerjaya. Dia sanggup mengorbankan halal dan haram demi wang. Dia sanggup mengabaikan keluarga demi kedudukan. Dia sanggup menipu demi mempertahankan imej. Semua itu boleh berlaku apabila kehidupan dunia menjadi tujuan tertinggi.
Tetapi orang yang memahami bahawa Allah menciptakan kehidupan akan melihat dirinya sebagai pemegang amanah. Dia menggunakan kehidupan untuk tujuan yang Allah tetapkan. Dia tidak menjadikan kehidupan sebagai tuhan.
Begitu juga dia tidak menjadikan kematian sebagai alasan untuk membenci kehidupan. Ada manusia yang kerana terlalu takut kepada kematian lalu merasa kehidupan sebagai beban. Sedangkan Allah menciptakan kehidupan dengan hikmah. Selagi Allah memberikan kehidupan, itu bermakna masih ada ruang untuk beramal.
Kehidupan yang masih ada adalah peluang taubat. Selagi seseorang hidup, dia boleh meninggalkan dosa. Selagi seseorang hidup, dia boleh memperbaiki solat. Selagi seseorang hidup, dia boleh meminta maaf. Selagi seseorang hidup, dia boleh membantu orang lain. Selagi seseorang hidup, dia boleh menuntut ilmu. Selagi seseorang hidup, dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah.
Kematian menutup semua peluang tersebut dalam bentuk kehidupan dunia. Oleh itu, jangan menangguhkan amal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang Kami rezekikan kepada kamu sebelum kematian datang kepada salah seorang daripada kamu.
Perkataan “sebelum kematian” menunjukkan bahawa masa kehidupan ialah ruang untuk beramal.
Kematian juga membatalkan anggapan bahawa manusia boleh memiliki dunia selama-lamanya. Seseorang boleh mengumpulkan sebanyak mana harta yang dia mampu, tetapi dia tetap akan meninggalkannya. Oleh itu, ukuran kejayaan bukan berapa banyak yang dikumpulkan, tetapi berapa banyak yang digunakan pada jalan yang Allah redai.
Harta yang digunakan untuk kebaikan boleh menjadi bekalan selepas kematian. Ilmu yang diajarkan boleh memberi manfaat selepas kematian. Anak soleh yang dididik boleh mendoakannya selepas kematian. Sedekah jariah boleh terus memberi pahala. Dengan itu, kematian tidak semestinya memutuskan semua kesan kehidupan. Allah memberikan sebahagian amal yang pahalanya berterusan melalui sebab yang disyariatkan.
Tetapi seseorang tidak boleh bergantung kepada amal orang lain. Dia perlu memperbaiki amal dirinya. Kehidupan yang diberikan kepadanya adalah tanggungjawabnya.
Pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga mengandungi pengiktirafan bahawa Allah mempunyai perbuatan yang benar-benar berlaku. Allah menciptakan. Ini adalah fi‘l Allah. Ia bukan sekadar kiasan yang tidak mempunyai hakikat. Allah benar-benar menciptakan mati dan hidup. Dalam memahami sifat-sifat perbuatan Allah, seseorang perlu menetapkannya sebagaimana wahyu menetapkannya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Allah mencipta, tetapi penciptaan Allah tidak seperti kerja manusia. Manusia mencipta dalam bahasa biasa dengan mengubah bahan yang sudah ada. Allah menciptakan makhluk dengan qudrah-Nya. Oleh itu, kita menetapkan bahawa Allah adalah Al-Khaliq dan kita tidak membayangkan kaifiyat penciptaan-Nya seperti proses manusia.
Demikian juga kehidupan. Allah menciptakan kehidupan dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita mengetahui hasilnya: makhluk hidup. Tetapi bagaimana hakikat perbuatan Allah dalam penciptaan tersebut bukan perkara yang boleh kita bayangkan.
Kematian juga diciptakan Allah. Ini tidak bermakna Allah menciptakan “ketiadaan” seperti manusia menciptakan objek. Ia bermaksud kematian termasuk dalam perkara yang Allah tetapkan dan wujudkan sebagai satu keadaan bagi makhluk. Para ulama membincangkan hakikat الموت dengan pelbagai perbahasan, tetapi asas yang jelas daripada nas ialah Allah menisbahkan penciptaan الموت kepada diri-Nya.
Ini mempunyai kesan terhadap kefahaman manusia tentang qadar. Kehidupan dan kematian tidak berlaku secara rawak. Ajal tidak berlaku tanpa ketetapan. Kelahiran tidak berlaku tanpa ketetapan. Semua berada dalam qadar Allah. Ini tidak menghapuskan sebab. Manusia tetap berusaha mendapatkan kehidupan yang baik dan mengelakkan bahaya. Tetapi hasil akhir berada di bawah qadar Allah.
Seseorang yang sakit wajib berubat apabila mampu. Seseorang yang lapar wajib mencari makanan. Seseorang yang berada dalam bahaya wajib berusaha menyelamatkan diri. Semua itu termasuk mengambil sebab. Tetapi dia mengetahui bahawa hidup dan mati berada di tangan Allah.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih tenang menghadapi perkara yang tidak dapat dikawalnya. Dia tidak akan menganggap dirinya mampu mengawal segala-galanya. Dia hanya mengawal apa yang Allah berikan kepadanya kemampuan untuk mengawal. Selebihnya dia serahkan kepada Allah.
Kematian juga mengajar manusia bahawa tubuh bukan segala-galanya. Manusia bukan hanya tubuh fizikal. Ada ruh dan ada alam selepas mati. Perbahasan tentang hakikat ruh mempunyai perincian tersendiri, tetapi yang jelas ialah manusia tidak berakhir semata-mata dengan berhentinya fungsi tubuh. Ada barzakh dan ada kebangkitan. Oleh itu, kehidupan dunia perlu dilihat sebagai satu tahap dalam perjalanan yang lebih panjang.
Kehidupan yang sebenar dalam pengertian akhirat menuntut manusia menyediakan bekalan. Dunia adalah tempat amal. Akhirat adalah tempat pembalasan. Kematian memisahkan kedua-dua tahap tersebut.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia tidak akan melihat kematian hanya sebagai sesuatu yang berlaku kepada orang lain. Dia akan menyedari bahawa kematian juga sedang menuju kepadanya. Setiap kali seseorang menghadiri pengebumian, dia melihat dirinya pada masa hadapan. Setiap kali mendengar berita kematian, dia sepatutnya mengambil peringatan.
Tetapi peringatan itu perlu menghasilkan tindakan. Jika seseorang hanya menangis ketika pengebumian tetapi selepas itu kembali kepada dosa tanpa taubat, maka peringatan itu belum menghasilkan buah. Kematian sepatutnya mendorong perubahan.
Orang yang mengingati kematian dengan benar akan menjaga solat. Dia akan menjaga lidah. Dia akan menjaga hak manusia. Dia akan berhati-hati dengan harta haram. Dia akan menjaga hubungan dengan ibu bapa. Dia akan mendidik anak. Dia akan mencari ilmu. Dia akan memperbanyakkan amal soleh. Bukan kerana dia tahu bila akan mati, tetapi kerana dia tahu bahawa kematian pasti datang.
Kehidupan juga mengajar manusia supaya tidak mensia-siakan usia. Masa ialah sebahagian daripada kehidupan. Apabila masa berlalu, kehidupan berkurang. Oleh itu, pengurusan masa bukan sekadar perkara dunia. Ia berkaitan dengan amanah agama.
Orang yang menghabiskan seluruh hidup dalam perkara sia-sia akan menyesal apabila kematian datang. Orang yang menggunakan hidup untuk perkara yang bermanfaat akan mempunyai bekalan.
Namun, manfaat tidak semestinya hanya dalam bentuk amal besar yang diketahui manusia. Senyuman, membantu keluarga, menjaga orang sakit, mengajar anak, memberi makanan, membaca al-Quran, berzikir, menahan marah dan memaafkan juga boleh menjadi amal yang besar jika dilakukan dengan ikhlas dan sesuai dengan syarak.
Ini menjadikan kehidupan sangat luas sebagai medan ibadah. Allah menciptakan kehidupan bukan untuk membebankan manusia tanpa peluang. Sebaliknya, kehidupan penuh dengan peluang.
Kematian pula memberikan batas supaya manusia tidak terus terleka. Jika seseorang hidup tanpa batas, dia mungkin terus menangguhkan. Tetapi kematian ialah pengingat bahawa masa akan tamat.
Lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga boleh direnungkan dari sudut pergantian keadaan. Kehidupan mempunyai kekuatan dan kelemahan. Manusia hidup kemudian menjadi tua. Tumbuhan hidup kemudian layu. Haiwan hidup kemudian mati. Alam mempunyai perubahan. Semua itu menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kesempurnaan yang kekal.
Allah pula sempurna. Dia tidak mengalami kematian. Dia tidak menjadi lemah kerana makhluk mati. Dia tidak kehilangan kuasa kerana kehidupan berubah. Dia tetap Rabb.
Maka seorang hamba tidak boleh meletakkan harapan mutlak kepada sesuatu yang akan mati. Harta akan mati dari tangan pemiliknya. Manusia yang dicintai akan mati. Tubuh akan mati. Kedudukan akan mati. Dunia akan berakhir. Hanya Allah yang kekal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
Semua yang ada di atasnya akan binasa, dan kekallah Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.
Ayat ini sangat selari dengan hakikat yang terkandung dalam ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ. Makhluk mempunyai kehidupan yang sementara dan akan berakhir. Allah tidak demikian.
Kematian juga menunjukkan bahawa dunia tidak mempunyai sifat ketuhanan. Jika dunia adalah tuhan, ia tidak akan mati. Tetapi semua makhluk mati. Maka segala sesuatu yang mengalami kematian tidak layak disembah. Ini adalah hujah tauhid yang sangat kuat.
Seseorang mungkin bergantung kepada manusia tertentu, tetapi manusia itu sendiri akan mati. Seseorang mungkin bergantung kepada kekayaan, tetapi kekayaan akan berpindah tangan. Seseorang mungkin bergantung kepada teknologi, tetapi teknologi berubah. Seseorang mungkin bergantung kepada kuasa politik, tetapi kuasa politik berubah. Maka pergantungan mutlak hanya layak kepada Allah.
Kehidupan pula menjadi nikmat yang harus digunakan untuk mengenal Allah. Semakin panjang umur, semakin banyak peluang. Tetapi panjang umur tanpa hidayah boleh menjadi beban jika seseorang terus menambah dosa. Oleh itu, yang penting bukan semata-mata panjang umur, tetapi keberkatan umur.
Kematian tidak mengira umur. Anak kecil boleh mati. Orang tua boleh mati. Orang muda boleh mati. Maka manusia tidak boleh menjadikan usia sebagai jaminan.
Tetapi manusia juga tidak boleh hidup dalam keadaan putus asa kerana kematian. Selagi masih hidup, pintu taubat terbuka. Bahkan kehidupan yang telah dipenuhi dosa boleh berubah menjadi kehidupan yang penuh taubat dan amal. Allah berkuasa mengubah manusia.
Ini kembali kepada makna خَلَقَ. Allah ialah Pencipta. Jika Dia menciptakan kehidupan daripada ketiadaan, Dia berkuasa mengubah keadaan hati manusia. Hamba tidak boleh berputus asa daripada kemampuan Allah.
Namun, harapan mesti disertai usaha. Orang yang benar-benar berharap kepada Allah akan bergerak menuju Allah. Dia tidak hanya bercakap tentang rahmat tetapi terus melakukan dosa. Harapan yang benar menghasilkan amal.
Kematian pula mengingatkan bahawa taubat tidak boleh ditangguhkan tanpa batas. Seseorang yang berkata “aku akan bertaubat apabila tua” tidak mengetahui bahawa dia akan sampai kepada usia tua. Bahkan dia tidak mengetahui sama ada dia akan hidup hingga esok.
Maka kehidupan yang paling selamat ialah kehidupan yang sentiasa bersedia untuk bertemu Allah. Bukan bermaksud seseorang meninggalkan urusan dunia, tetapi dia menjalankan urusan dunia dengan kesedaran bahawa dia akan mati.
Dia bekerja tetapi bersedia mati. Dia berniaga tetapi bersedia mati. Dia mendidik anak tetapi bersedia mati. Dia membina rumah tetapi bersedia mati. Dia mengumpulkan ilmu tetapi bersedia mati. Dia menyimpan harta tetapi bersedia mati. Maksudnya ialah dia tidak melupakan akhirat dalam semua urusan.
Lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga membentuk pandangan yang seimbang terhadap kesihatan. Kesihatan ialah nikmat kehidupan yang patut dijaga. Tetapi kesihatan bukan jaminan kekal. Seseorang perlu menggunakan kesihatan untuk ketaatan sebelum datang penyakit atau kelemahan.
Dalam hadis yang masyhur, Nabi صلى الله عليه وسلم mengingatkan tentang dua nikmat yang ramai manusia tertipu padanya, iaitu kesihatan dan masa lapang. Kedua-duanya berkaitan dengan kehidupan. Apabila kehidupan masih ada dan tubuh masih mampu, seseorang sepatutnya menggunakan peluang tersebut.
Kematian pula boleh datang ketika manusia sedang mempunyai rancangan yang banyak. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki masa depan secara mutlak. Oleh itu, apa sahaja kebaikan yang mampu dilakukan hari ini jangan sengaja ditangguhkan tanpa sebab.
Kehidupan juga perlu digunakan untuk membina bekalan yang kekal. Ilmu yang bermanfaat, sedekah, wakaf, pendidikan anak, dakwah, membantu manusia dan amal soleh lain boleh menjadi bekalan. Tetapi semua itu perlu dilakukan dengan ikhlas dan menurut syariat.
Apabila kematian datang, manusia akan mengetahui nilai sebenar kehidupan. Banyak perkara yang dahulu dianggap penting akan kelihatan kecil. Banyak perkara yang dianggap kecil akan kelihatan besar. Masa untuk solat yang disia-siakan, peluang untuk bersedekah yang ditangguhkan, peluang meminta maaf yang dilepaskan dan peluang berbuat baik yang ditolak semuanya akan menjadi penyesalan.
Oleh sebab itu, Allah menyebut kematian sebelum kehidupan dalam ayat ini. Susunan tersebut boleh menjadi satu pukulan kesedaran: sebelum manusia terlalu tenggelam dalam kehidupan, ingatlah kematian. Sebelum manusia terlalu cinta kepada dunia, ingatlah penghujung dunia. Sebelum manusia terlalu sibuk mengumpulkan, ingatlah bahawa semuanya akan ditinggalkan.
Kemudian Allah menyebut kehidupan supaya manusia tidak berhenti pada rasa takut, tetapi memahami tujuan. Kematian dan kehidupan berjalan bersama dalam pendidikan al-Quran. Kematian mengingatkan penghujung, kehidupan menyediakan peluang.
Kedua-duanya diciptakan Allah. Oleh itu, kedua-duanya perlu diterima sebagai sebahagian daripada hikmah Allah.
Apabila seseorang kehilangan orang yang disayangi, dia boleh mengingati bahawa Allah yang menciptakan kehidupan orang tersebut dan Allah yang mengambilnya kembali. Kesedihan adalah manusiawi, tetapi hati boleh bersabar. Dia boleh berdoa untuk si mati. Dia boleh bersedekah atas nama si mati jika terdapat asas yang dibenarkan syarak. Dia boleh meneruskan kebaikan yang dahulu dilakukan bersama. Semua itu menjadi bentuk menghadapi kematian dengan iman.
Kematian juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan Allah lebih kekal daripada hubungan dunia. Seseorang mungkin kehilangan manusia yang dicintai, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Allah tetap hidup. Allah tidak mati. Allah tetap mendengar doa. Allah tetap mengetahui keadaan hamba. Allah tetap berkuasa.
Maka dalam kesedihan yang sangat dalam pun, seorang mukmin mempunyai tempat kembali. Dia kembali kepada Allah.
Kehidupan juga tidak boleh menjadikan manusia lupa bahawa Allah sentiasa bersamanya dengan ilmu dan pengawasan-Nya. Setiap perbuatan yang dilakukan ketika hidup akan diperhitungkan. Oleh sebab itu, kehidupan ialah amanah moral.
Seseorang tidak boleh berkata, “Ini hidup aku, aku bebas melakukan apa sahaja.” Dari sudut aqidah, kehidupan itu bukan milik mutlaknya. Allah yang menciptakannya. Allah yang memberikan syariat. Allah yang akan menghisab. Maka kebebasan manusia bukan kebebasan mutlak.
Dia bebas memilih dalam lingkungan kemampuan yang Allah berikan, tetapi dia akan dipertanggungjawabkan terhadap pilihannya. Ini merupakan sebahagian daripada makna ujian.
Kematian pula menutup tempoh pilihan dunia. Selepas mati, seseorang tidak lagi dapat kembali untuk mengubah pilihan yang telah dibuat. Maka kehidupan mempunyai nilai kerana manusia masih mempunyai peluang memilih amal.
Ini menjadikan setiap pagi sebagai peluang yang sangat besar. Seseorang yang bangun daripada tidur sebenarnya menerima satu nikmat kehidupan yang baru. Dia boleh memulakan hari dengan ketaatan. Dia boleh memperbaiki kesilapan semalam. Dia boleh meminta ampun. Dia boleh berbuat baik.
Tetapi manusia sering mengambil kehidupan sebagai perkara biasa. Dia bangun, bekerja, makan, tidur dan mengulang rutin tanpa memikirkan bahawa semua itu berlaku kerana Allah masih memberikan kehidupan. Jika dia benar-benar memahami خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, dia akan melihat rutin harian dengan pandangan yang lebih sedar.
Kehidupan ialah pemberian. Kematian ialah ketetapan. Kedua-duanya berada di bawah Allah.
Maka tidak wajar seseorang menggunakan kehidupan untuk mencabar Allah. Tidak wajar seseorang menggunakan nikmat tubuh untuk maksiat. Tidak wajar seseorang menggunakan masa untuk perkara yang merosakkan dirinya secara berterusan. Tidak wajar seseorang menganggap dia tidak akan dipertanggungjawabkan.
Kematian akan datang. Dan selepas kematian ada pembalasan.
Ayat ini juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap konsep qanaah. Apabila seseorang sedar bahawa hidupnya sementara, dia tidak akan terlalu rakus mengumpulkan dunia. Dia masih bekerja dan mencari rezeki, tetapi dia mengetahui bahawa harta bukan tujuan terakhir.
Seseorang boleh menjadi kaya tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia boleh mempunyai banyak tetapi hati tetap bergantung kepada Allah. Dia boleh menggunakan kekayaan untuk manfaat orang lain.
Kematian menjadikan harta dalam perspektif. Apa yang manusia kumpulkan akan ditinggalkan. Apa yang dia sedekahkan kerana Allah akan menjadi bekalan.
Oleh itu, kehidupan yang baik bukan kehidupan tanpa harta atau tanpa kesenangan. Kehidupan yang baik ialah kehidupan yang tunduk kepada Allah.
Kematian pula tidak semestinya menjadi sesuatu yang dibenci secara mutlak. Seorang mukmin tidak meminta kematian kerana kesusahan hidup, tetapi dia bersedia untuk kematian apabila Allah menetapkannya. Dia tidak mencari kematian, tetapi dia tidak takut sehingga meninggalkan iman. Dia meminta kepada Allah agar diberi kehidupan selagi kehidupan itu lebih baik baginya dan diwafatkan apabila kematian lebih baik baginya.
Ini menunjukkan keseimbangan yang sangat tinggi dalam Islam.
Lafaz ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ juga mengingatkan manusia bahawa setiap generasi akan digantikan. Orang tua mati dan generasi baru lahir. Dunia terus berubah. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pusat mutlak alam. Allah terus menciptakan makhluk dan menggantikan generasi.
Apabila seseorang mati, dunia tetap berjalan. Matahari terbit. Orang lain makan. Perniagaan berjalan. Anak-anak membesar. Ini boleh menjadi pelajaran bahawa manusia tidak memiliki dunia. Dia hanya salah seorang hamba dalam ciptaan Allah.
Maka janganlah seseorang terlalu membesarkan dirinya. Dia akan pergi dan generasi lain akan meneruskan kehidupan.
Tetapi nilai seseorang di sisi Allah bukan berdasarkan berapa lama dunia mengingatinya. Nilai seseorang berdasarkan iman dan amalnya. Ada manusia yang tidak terkenal di dunia tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Ada manusia yang sangat terkenal tetapi tidak mempunyai nilai akhirat.
Kematian menyamakan pengakhiran dunia, tetapi pembalasan membezakan kedudukan manusia.
Kehidupan pula memberi peluang untuk menentukan kedudukan tersebut melalui amal. Oleh sebab itu, kehidupan adalah nikmat yang sangat besar.
Apabila Allah berfirman خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ, manusia diajar supaya melihat kedua-duanya sebagai ayat daripada Allah. Kematian ialah ayat. Kehidupan ialah ayat. Kelahiran ialah ayat. Penuaan ialah ayat. Penyakit ialah ayat. Kesihatan ialah ayat. Semua keadaan mengingatkan kepada Rabb yang menciptakan.
Namun, manusia boleh melihat semua itu tanpa mengambil pelajaran. Mata melihat tetapi hati tidak mengambil peringatan. Al-Quran datang untuk menghidupkan hati supaya fenomena kehidupan tidak berlalu tanpa makna.
Kematian seseorang yang kita lihat sepatutnya membuat kita bertanya tentang keadaan diri sendiri. Bukan hanya “siapa yang meninggal?”, tetapi “adakah aku bersedia apabila kematian datang?” Bukan hanya “berapa umur dia?”, tetapi “berapa banyak umur yang telah aku gunakan untuk Allah?”
Kehidupan seseorang yang kita lihat pula sepatutnya membuat kita bersyukur. Bukan hanya “dia masih hidup”, tetapi “Allah masih memberikan peluang kepadanya.”
Inilah renungan yang lahir daripada memahami bahawa Allah menciptakan mati dan hidup.
Pada akhirnya, ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ merupakan satu pernyataan yang sangat besar tentang Allah sebagai Al-Khaliq dan Rabb seluruh makhluk. Mati dan hidup tidak mempunyai kuasa mutlak. Mati dan hidup bukan tuhan. Mati dan hidup bukan perkara yang berlaku secara bebas daripada Allah. Kedua-duanya diciptakan Allah, berada dalam tadbiran Allah dan menjadi sebahagian daripada ujian manusia.
Kematian mengajar manusia bahawa dunia tidak kekal. Kehidupan mengajar manusia bahawa peluang amal masih terbuka. Kematian memutuskan kehidupan dunia. Kehidupan menyediakan ruang untuk manusia membuktikan iman dan amal. Kedua-duanya membawa manusia kepada satu tujuan yang sama, iaitu kembali kepada Allah.
Jika manusia hanya memikirkan kehidupan tanpa kematian, dia akan mudah tenggelam dalam dunia. Jika dia hanya memikirkan kematian tanpa memahami nilai kehidupan, dia mungkin gagal menggunakan peluang amal. Al-Quran menggabungkan kedua-duanya dalam satu lafaz: ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ. Ini adalah keseimbangan yang sangat mendalam.
Allah menciptakan kematian supaya manusia mengetahui bahawa dunia mempunyai penghujung. Allah menciptakan kehidupan supaya manusia mempunyai peluang untuk beramal. Allah menciptakan kedua-duanya sebagai sebahagian daripada hikmah-Nya. Maka kehidupan perlu dihargai tanpa disembah, dan kematian perlu diingati tanpa ditakuti secara melampaui batas.
Manusia perlu hidup dengan kesedaran bahawa dia akan mati, dan bersedia untuk mati dengan memperbaiki cara dia hidup. Dia perlu menggunakan kehidupan untuk ketaatan kerana kematian akan datang. Dia perlu memperbaiki hubungan dengan Allah kerana kepada Allah dia akan kembali. Dia perlu memperbaiki hubungan dengan manusia kerana semua hak akan dipersoalkan. Dia perlu menggunakan masa kerana masa ialah sebahagian daripada umur yang berkurang.
Kehidupan bukan milik mutlak manusia. Ia amanah. Kematian bukan kekalahan manusia terhadap suatu kuasa bebas. Ia ketetapan Allah terhadap makhluk. Allah ialah Pencipta kehidupan dan kematian. Oleh itu, Allah sahaja yang paling berhak menentukan bagaimana kehidupan digunakan dan bagaimana manusia menghadapi kematian.
Hakikat ini sepatutnya melahirkan penghambaan. Apabila manusia sedar bahawa dia diciptakan, hidup dengan pemberian Allah dan akan mati dengan ketetapan Allah, dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak kehidupan. Dia melihat dirinya sebagai hamba. Hamba menerima nikmat dengan syukur. Hamba menghadapi ujian dengan sabar. Hamba melakukan amal dengan ikhlas. Hamba menghadapi kematian dengan persediaan. Hamba kembali kepada Rabbnya dengan harapan dan ketakutan.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah menciptakan mati dan hidup, dia akan memahami bahawa persoalan terbesar dalam kehidupan bukanlah “berapa lama aku akan hidup?”, tetapi “untuk apa Allah memberikan aku kehidupan?” Bukan sekadar “bagaimanakah aku dapat mengelakkan kematian?”, tetapi “apakah yang telah aku sediakan sebelum kematian?” Bukan sekadar “apakah yang aku miliki dalam dunia?”, tetapi “apakah yang akan aku bawa ketika meninggalkan dunia?”
Jawapan kepada semuanya kembali kepada tujuan yang Allah nyatakan dalam ayat yang sama: kehidupan ialah ujian. Kematian ialah penghujung tempoh ujian dunia. Maka manusia yang paling bijaksana ialah manusia yang menggunakan kehidupan sebelum kematian datang, menggunakan masa sebelum masa habis, menggunakan kesihatan sebelum kelemahan datang, menggunakan peluang sebelum pintu peluang tertutup dan kembali kepada Allah sebelum kematian memutuskan peluang untuk beramal.
ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ bukan sekadar menyatakan bahawa Allah menciptakan dua keadaan yang dialami manusia. Ia merupakan pernyataan aqidah yang mengembalikan seluruh hakikat kehidupan kepada Allah. Kehidupan ialah ciptaan-Nya. Kematian ialah ciptaan-Nya. Ajal berada dalam ketetapan-Nya. Peluang amal berada dalam pemberian-Nya. Kebangkitan berada dalam qudrah-Nya. Pembalasan berada dalam kekuasaan-Nya. Maka seluruh perjalanan manusia, daripada kehidupan pertama hingga kematian dan daripada kematian hingga kebangkitan, berada dalam kerajaan Allah.
Dengan memahami hakikat ini, manusia tidak lagi melihat kehidupan sebagai sesuatu yang kosong dan tidak lagi melihat kematian sebagai sesuatu yang tidak mempunyai makna. Kehidupan mempunyai tujuan. Kematian mempunyai tujuan. Kedua-duanya adalah ciptaan Allah. Dan kedua-duanya sepatutnya membawa hati manusia kepada satu pengenalan yang semakin mendalam terhadap Rabb Yang menciptakan segala sesuatu.
Allah سبحانه وتعالى menciptakan kehidupan agar manusia diuji. Allah menciptakan kematian agar manusia mengetahui bahawa tempoh ujian dunia mempunyai penghujung. Maka selagi kehidupan masih diberikan, pintu amal masih terbuka. Selagi nafas masih ada, taubat masih boleh dilakukan. Selagi tubuh masih mampu, ketaatan masih boleh ditingkatkan. Selagi Allah masih memberikan kehidupan, janganlah manusia membazirkan amanah itu.
Kematian pasti datang. Kehidupan pasti berakhir. Tetapi Allah tidak berakhir. Kepada-Nya manusia kembali. Maka kehidupan yang paling bernilai ialah kehidupan yang digunakan untuk menuju kepada-Nya, dan kesedaran terhadap kematian yang paling benar ialah kesedaran yang mendorong manusia memperbaiki kehidupannya sebelum sampai kepada saat yang tidak lagi memberikan peluang untuk kembali.
Itulah keluasan makna ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ: Allah ialah Pencipta kematian dan kehidupan; manusia ialah makhluk yang hidup dalam tempoh yang ditentukan; kehidupan bukan milik mutlak manusia; kematian bukan kuasa yang bebas daripada Allah; dunia bukan tempat kekal; umur ialah amanah; masa ialah peluang; kematian ialah kepastian; dan seluruh perjalanan manusia berada di bawah rububiyyah Allah سبحانه وتعالى.
Maka orang yang memahami lafaz ini dengan sebenar-benar penghayatan tidak akan mensia-siakan kehidupannya dan tidak akan melupakan kematiannya. Dia akan hidup dengan amal dan mengingati ajal. Dia akan menikmati nikmat tanpa melupakan Pemberi nikmat. Dia akan menghadapi ujian tanpa melupakan Rabb Yang Maha Berkuasa. Dia akan kehilangan tanpa melupakan bahawa semua makhluk adalah milik Allah. Dia akan mencintai tanpa melupakan bahawa setiap yang dicintai akan kembali kepada Allah. Dan dia akan menjalani kehidupannya dengan satu kesedaran yang tidak pernah terputus: Allah yang menciptakan kematian dan kehidupan, maka kehidupan ini adalah amanah daripada-Nya dan kematian adalah kepastian untuk kembali kepada-Nya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/153214104226951511?hl=en
