Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ ... (Al-Mulk:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ... لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًاۚ ... (Al-Mulk:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ (Al-Mulk:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Mulk: وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ
Al-Mulk: 2
Ungkapan وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ merupakan penutup ayat kedua Surah al-Mulk yang sangat kuat dari sudut aqidah, makna rohani, susunan bahasa dan pendidikan jiwa. Ia datang selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji manusia, siapakah antara mereka yang paling baik amalnya. Selepas menyebut hakikat ujian dan ukuran amal tersebut, Allah menutup ayat dengan dua nama-Nya yang agung: الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ. Dua nama ini apabila dihimpunkan memberikan keseimbangan yang sangat mendalam antara keperkasaan Allah dan keampunan Allah, antara kebesaran yang menuntut rasa takut dan rahmat yang membuka pintu harapan, antara kekuasaan yang tidak dapat ditentang dan keampunan yang diberikan kepada hamba yang kembali kepada-Nya. Allah ialah الْعَزِيزُ, Yang Maha Perkasa, Yang tidak dapat dikalahkan, Yang memiliki kemuliaan dan kekuasaan yang sempurna; dan Dia juga الْغَفُورُ, Yang Maha Pengampun, Yang mengampuni dosa hamba-hamba-Nya. Susunan ini amat penting kerana manusia yang hidup dalam medan ujian mudah terjerumus kepada salah satu daripada dua keadaan yang merosakkan: merasa terlalu aman sehingga lalai daripada Allah, atau merasa terlalu takut sehingga berputus asa daripada rahmat Allah. Maka penutup وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ datang sebagai neraca yang menegakkan hati di antara takut dan berharap.
Lafaz وَهُوَ terdiri daripada huruf وَ dan kata ganti هُوَ. Huruf وَ menghubungkan penutup ini dengan perkara yang telah disebut sebelumnya. Ia bukan suatu tambahan yang terputus daripada pembicaraan tentang penciptaan, kematian, kehidupan dan ujian amal. Sebaliknya, sifat الْعَزِيزُ الْغَفُورُ merupakan penegasan tentang siapa yang melaksanakan seluruh perkara tersebut. Dialah Allah yang mencipta, menguji, memberi kehidupan, menetapkan kematian dan menilai amal, dan Dia ialah الْعَزِيزُ الْغَفُورُ. Kata ganti هُوَ pula membawa perhatian kembali kepada Allah secara khusus. Walaupun nama Allah tidak disebut secara langsung dalam bahagian ini, kata ganti tersebut kembali kepada Tuhan yang disebut pada awal ayat. Dari sudut bahasa, bentuk ini memberikan penekanan bahawa Dia — bukan selain-Nya — memiliki sifat keperkasaan dan keampunan yang sempurna.
Kata الْعَزِيزُ berasal daripada akar kata ع ز ز. Akar ini mempunyai medan makna yang luas, antaranya kekuatan, kemuliaan, keperkasaan, keteguhan, ketinggian kedudukan dan keadaan yang tidak mudah ditundukkan. Apabila lafaz العزيز digunakan sebagai nama Allah, maknanya jauh lebih sempurna daripada sekadar “kuat”. Allah bukan hanya kuat dalam satu keadaan, bukan hanya mempunyai kuasa yang besar, bukan hanya mampu melakukan sesuatu yang manusia tidak mampu lakukan, tetapi Dia memiliki عزة yang sempurna. Tiada makhluk dapat mengalahkan-Nya. Tiada kuasa dapat memaksa-Nya. Tiada pihak dapat menundukkan-Nya. Tiada sesiapa yang dapat menghalang ketetapan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu. Segala kekuatan makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.
Dalam bahasa manusia, seseorang boleh disebut kuat kerana mempunyai tubuh yang kuat, tentera yang ramai, harta yang banyak, pengaruh yang luas atau kedudukan yang tinggi. Tetapi kekuatan seperti itu bersifat terbatas. Ia bergantung kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan. Manusia boleh menjadi kuat hari ini dan lemah esok. Orang kaya boleh menjadi miskin. Pemimpin boleh kehilangan kuasa. Tentera boleh dikalahkan. Tubuh yang sihat boleh menjadi sakit. Ilmu boleh dilupakan. Pengaruh boleh hilang. Semua bentuk kekuatan makhluk mempunyai batas. Adapun الْعَزِيزُ sebagai nama Allah menunjukkan kesempurnaan keperkasaan yang tidak didahului kelemahan dan tidak diikuti kelemahan. Allah tidak memperoleh kekuasaan daripada makhluk. Kekuasaan-Nya bukan pinjaman. Dia tidak memerlukan sokongan sesiapa untuk menjadi berkuasa. Dia tidak memerlukan tentera untuk mempertahankan kerajaan-Nya. Dia tidak memerlukan makhluk untuk mengekalkan kekuasaan-Nya.
Sebab itu lafaz الْعَزِيزُ sangat sesuai diletakkan selepas manusia diingatkan bahawa kehidupan dan kematian adalah ciptaan Allah dan bahawa manusia sedang diuji. Manusia sering merasa dirinya mempunyai kuasa terhadap kehidupan kerana dia boleh merancang, memilih, bekerja, membina, merawat, menyimpan dan mengatur. Tetapi pada hakikatnya, seluruh kemampuan tersebut berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia tidak memilih kelahiran dirinya. Manusia tidak menentukan bila tubuhnya mula hidup. Manusia tidak menentukan setiap degupan jantungnya. Manusia tidak mampu menjamin dirinya akan terus hidup sehingga waktu tertentu. Manusia boleh berusaha mempertahankan kehidupan, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan. Maka apabila Allah menyatakan الْعَزِيزُ, manusia diingatkan bahawa di atas seluruh kemampuan manusia terdapat kekuasaan Allah yang mutlak.
Kemudian Allah menyebut الْغَفُورُ. Lafaz ini berasal daripada akar غ ف ر, yang berkaitan dengan makna menutup, melindungi dan mengampuni. الغفور ialah bentuk mubalaghah yang menunjukkan keluasan dan kesempurnaan sifat pengampunan. Allah bukan sekadar mengampuni sekali, tetapi Dia ialah Tuhan yang sangat luas keampunan-Nya. Pengulangan dosa manusia tidak menjadikan pintu keampunan Allah sempit apabila hamba benar-benar kembali kepada-Nya. Banyaknya dosa manusia tidak mengatasi keluasan keampunan Allah. Besarnya kesalahan manusia tidak menjadikan rahmat Allah tidak berkuasa menghapuskannya apabila syarat taubat dipenuhi.
Namun, memahami الْغَفُورُ dengan benar tidak bermaksud manusia boleh mengambil mudah terhadap dosa. Justeru kerana Allah ialah الْغَفُورُ, manusia sepatutnya terdorong untuk kembali kepada-Nya. Keampunan Allah bukan lesen untuk melakukan dosa. Keampunan Allah ialah pintu yang dibuka bagi hamba yang berdosa supaya tidak terus tenggelam dalam dosa. Inilah perbezaan yang sangat penting. Orang yang memahami الْغَفُورُ dengan benar akan berharap, tetapi harapannya melahirkan taubat. Orang yang salah memahami sifat ini mungkin berkata, “Allah Maha Pengampun, maka tidak mengapa terus melakukan dosa.” Itu bukan pengharapan yang benar; itu adalah tertipu dengan rahmat Allah.
Susunan الْعَزِيزُ الْغَفُورُ sangat indah kerana Allah menyebut keperkasaan sebelum keampunan. Ini menunjukkan bahawa keampunan Allah bukan kerana Dia lemah terhadap dosa manusia. Allah mengampuni bukan kerana manusia mempunyai kuasa untuk memaksa Allah mengampuninya. Allah mengampuni dengan kehendak dan rahmat-Nya. Dia ialah الْعَزِيزُ sebelum Dia ialah الْغَفُورُ. Keampunan-Nya tidak menghilangkan keperkasaan-Nya, dan keperkasaan-Nya tidak menutup pintu keampunan bagi hamba yang kembali.
Manusia kadangkala menganggap orang yang terlalu mudah mengampuni sebagai orang yang lemah. Dalam hubungan manusia, seseorang mungkin tidak mampu membalas kejahatan lalu memilih untuk memaafkan. Tetapi Allah tidak demikian. Allah mempunyai kuasa mutlak untuk menghukum, namun Dia juga mempunyai keampunan yang luas. Apabila Allah mengampuni, pengampunan itu bukan akibat ketidakmampuan. Ia adalah pengampunan daripada Tuhan yang Maha Perkasa. Oleh itu, sifat الْغَفُورُ harus dibaca bersama الْعَزِيزُ, bukan dipisahkan.
Allah menyebut:
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Ungkapan ini membentuk keseimbangan yang sangat kuat. الْعَزِيزُ mematahkan kesombongan manusia. الْغَفُورُ mematahkan keputusasaan manusia. الْعَزِيزُ mengingatkan bahawa Allah tidak boleh dilawan. الْغَفُورُ mengingatkan bahawa Allah boleh menjadi tempat kembali bagi orang yang berdosa. الْعَزِيزُ menuntut rasa takut. الْغَفُورُ menumbuhkan harapan. الْعَزِيزُ menghalang manusia daripada merasa aman daripada azab. الْغَفُورُ menghalang manusia daripada berputus asa daripada rahmat.
Inilah antara sebab penutup ayat ini sangat dalam dari sudut tarbiah. Manusia yang baru sahaja diberitahu bahawa hidup dan mati adalah ciptaan Allah dan bahawa kehidupan merupakan ujian mungkin merasa berat. Dia sedar bahawa amalnya akan dinilai. Dia sedar bahawa dia tidak bebas. Dia sedar bahawa setiap perbuatannya mempunyai nilai. Kemudian Allah menutup ayat dengan الْغَفُورُ, seolah-olah membuka pintu bahawa kelemahan manusia tidak bermaksud tiada jalan pulang. Tetapi sebelum menyebut الْغَفُورُ, Allah menyebut الْعَزِيزُ, supaya manusia tidak menjadikan keampunan sebagai alasan untuk meremehkan perintah dan larangan Allah.
Lafaz وَهُوَ juga mengandungi makna pengkhususan apabila dibaca dalam konteks keseluruhan ayat. Allah yang mencipta kematian dan kehidupan ialah Dia yang memiliki keperkasaan sempurna dan keampunan sempurna. Tidak ada makhluk yang memiliki sifat tersebut secara mutlak. Makhluk mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Makhluk mungkin mengampuni, tetapi pengampunannya terbatas. Makhluk mungkin memiliki kemuliaan, tetapi kemuliaannya bergantung kepada Allah. Adapun Allah ialah الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ dengan kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Nama الْعَزِيزُ menunjukkan bahawa Allah tidak tunduk kepada makhluk. Ini mempunyai kesan besar terhadap tauhid. Manusia sering hidup dalam keadaan takut kepada manusia lain. Dia takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan kedudukan, takut kehilangan harta, takut celaan, takut tekanan, takut ancaman dan takut penolakan. Ketakutan tersebut kadangkala menyebabkan manusia sanggup melakukan perkara yang dimurkai Allah demi mendapatkan keredaan manusia. Tetapi الْعَزِيزُ mengajar bahawa kekuasaan sebenar berada pada Allah. Jika Allah disedari sebagai Yang Maha Perkasa, hati manusia tidak akan menjadikan makhluk sebagai penguasa mutlak atas dirinya.
Ini tidak bermakna manusia tidak perlu berhati-hati terhadap manusia. Syariat mengajar manusia mengambil sebab, menjaga keselamatan dan mengelakkan mudarat. Tetapi dari sudut hati, manusia tidak boleh mengangkat makhluk ke tahap seolah-olah makhluk itu mempunyai kuasa mutlak terhadap nasib dirinya. Makhluk tidak memiliki kuasa mutlak. Mereka sendiri adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan الْعَزِيزُ.
Sifat الْعَزِيزُ juga mematahkan kesombongan. Manusia boleh menjadi kuat lalu menyangka dirinya tidak memerlukan sesiapa. Dia mempunyai harta, ilmu, pengikut, tubuh yang kuat, kedudukan dan pengalaman. Dia mungkin berkata dalam hatinya, “Aku mampu mengurus semuanya.” Tetapi satu perubahan kecil dalam keadaan boleh menunjukkan betapa lemahnya manusia. Sakit boleh mengubah tubuh yang kuat menjadi lemah. Kehilangan boleh mengubah hati yang tenang menjadi sedih. Kegagalan boleh mengubah keyakinan menjadi keresahan. Masa boleh menghilangkan kekuatan. Usia boleh mengurangkan kemampuan. Akhirnya manusia kembali kepada hakikat bahawa الْعَزِيزُ hanyalah Allah.
Apabila seseorang benar-benar mengenal Allah sebagai الْعَزِيزُ, dia tidak akan terlalu kagum dengan kekuatan manusia. Dia boleh menghormati manusia tanpa menyembah kekuasaan mereka. Dia boleh menghargai orang berpengaruh tanpa menggantungkan hatinya kepada mereka. Dia boleh bekerja dengan orang kaya tanpa merasa bahawa kekayaan mereka menentukan segala-galanya. Dia boleh berhadapan dengan orang yang mempunyai kuasa tanpa mengorbankan kebenaran semata-mata kerana takut kepada mereka.
Namun, sifat الْعَزِيزُ bukan sekadar tentang kuasa Allah terhadap manusia. Ia juga berkaitan dengan kemuliaan dan kesempurnaan-Nya. Allah tidak mempunyai tandingan dalam keagungan-Nya. Tiada sesuatu yang menyerupai-Nya. Tiada sesuatu yang boleh disamakan dengan-Nya. Keperkasaan Allah bukan keperkasaan makhluk yang diperbesar. Ia adalah sifat kesempurnaan yang hanya layak bagi-Nya.
Dalam memahami nama-nama Allah, perlu dijaga prinsip bahawa nama dan sifat Allah ditetapkan sebagaimana datang dalam wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan hakikat sifat-Nya dengan ukuran manusia. Apabila disebut الْعَزِيزُ, maknanya benar dan hakiki dari sudut bahasa dan wahyu, tetapi hakikat sifat tersebut sesuai dengan keagungan Allah dan tidak menyerupai sifat makhluk. Allah benar-benar Maha Perkasa, tetapi cara dan hakikat keperkasaan-Nya tidak boleh dibayangkan seperti keperkasaan manusia.
Begitu juga الْغَفُورُ. Allah benar-benar Maha Pengampun. Pengampunan-Nya bukan sekadar simbolik. Ia hakiki. Allah mengampuni dosa hamba-Nya dengan kehendak-Nya. Tetapi pengampunan Allah tidak boleh disamakan dengan pengampunan manusia dari sudut hakikat. Manusia mengampuni kerana mempunyai keterbatasan, mungkin kerana tidak mampu membalas atau kerana mahu melepaskan dendam. Allah mengampuni kerana kesempurnaan rahmat, hikmah dan kehendak-Nya, sedangkan Dia tetap الْعَزِيزُ.
Di sini terdapat satu hubungan yang sangat penting antara الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ. Jika hanya disebut keperkasaan tanpa keampunan, manusia mungkin merasa bahawa tiada ruang untuk kembali selepas dosa. Jika hanya disebut keampunan tanpa keperkasaan, manusia mungkin mengambil ringan terhadap dosa. Tetapi Allah menghimpunkan kedua-duanya. Inilah keseimbangan wahyu: takut tanpa putus asa, harapan tanpa rasa aman palsu.
Seorang mukmin perlu mempunyai kedua-dua perasaan tersebut. Dia takut kepada Allah kerana Allah الْعَزِيزُ. Dia berharap kepada Allah kerana Allah الْغَفُورُ. Dia takut amalnya tidak diterima, tetapi dia tidak berhenti beramal. Dia takut dosanya, tetapi dia tidak berputus asa daripada taubat. Dia takut azab Allah, tetapi dia tidak menganggap rahmat Allah tertutup. Dia berharap kepada keampunan, tetapi dia tidak sengaja memilih dosa dengan alasan Allah Maha Pengampun.
Sifat الْغَفُورُ juga mempunyai hubungan rapat dengan kelemahan manusia dalam ujian. Manusia tidak akan melalui ujian kehidupan tanpa kesilapan. Ada yang tersalah kerana jahil, ada yang tersalah kerana lalai, ada yang kalah kepada hawa nafsu, ada yang tersilap membuat keputusan, ada yang terjerumus kemudian sedar. Jika setiap kesalahan menyebabkan manusia tidak mempunyai jalan pulang, manusia akan tenggelam dalam keputusasaan. Tetapi Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai الْغَفُورُ.
Maka apabila seseorang gagal menghasilkan amal yang terbaik pada satu keadaan, dia tidak sepatutnya menjadikan kegagalan itu sebagai alasan untuk berhenti. Dia perlu memperbaiki. Jika dia melakukan dosa, bertaubat. Jika dia lalai, kembali mengingati Allah. Jika dia tersilap, membetulkan kesalahan. Jika dia menzalimi manusia, mengembalikan hak dan memohon keampunan. Semua ini adalah jalan untuk merespons sifat الْغَفُورُ dengan benar.
Allah berfirman:
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ
Ayat ini sangat jelas memperlihatkan bahawa sifat pengampunan Allah adalah sebab manusia tidak boleh berputus asa. Tetapi pengharapan tersebut harus menggerakkan manusia kepada Allah, bukan menjauh daripada-Nya. Orang yang benar-benar mengharapkan keampunan akan berusaha meninggalkan dosa dan kembali kepada Tuhan yang Maha Pengampun.
Perkataan الْغَفُورُ sendiri memberikan kesan yang lebih kuat daripada sekadar lafaz yang menunjukkan bahawa Allah “mengampuni”. Bentuk فعول memberikan makna keluasan dan kesungguhan sifat. Ia menunjukkan bahawa pengampunan merupakan sifat yang sangat kuat dan luas pada Allah. Namun keluasan keampunan tidak bermaksud manusia boleh memaksa Allah mengampuni sesiapa sahaja mengikut kehendaknya. Allah mengampuni berdasarkan kehendak dan hikmah-Nya. Dia tidak mempunyai kewajipan kepada makhluk. Dia ialah الْعَزِيزُ.
Inilah satu lagi hubungan antara dua nama tersebut. Allah الْغَفُورُ, tetapi Dia tetap الْعَزِيزُ. Pengampunan-Nya adalah pemberian, bukan hak yang boleh dituntut manusia. Manusia tidak boleh berkata, “Allah mesti mengampunkan aku kerana aku sudah berbuat sekian banyak.” Bahkan amal itu sendiri adalah nikmat Allah. Manusia datang kepada Allah sebagai hamba yang memerlukan keampunan.
Oleh itu, semakin seseorang mengenal الْغَفُورُ, semakin dia merendahkan diri. Dia tidak melihat keampunan sebagai sesuatu yang dia layak tuntut kerana jasa dirinya. Dia melihat keampunan sebagai rahmat Allah. Inilah yang melahirkan tawaduk.
Pada masa yang sama, الْعَزِيزُ menghalang manusia daripada menjadikan tawaduk kepada Allah sebagai kelemahan. Tunduk kepada Allah bukan kehinaan. Tunduk kepada الْعَزِيزُ ialah kemuliaan. Manusia yang tunduk kepada Allah tidak perlu tunduk secara hina kepada hawa nafsu dan makhluk. Dia menjadi hamba Allah dan dengan itu bebas daripada penghambaan kepada selain Allah.
Maka dua nama ini juga mempunyai kesan pembebasan jiwa. الْعَزِيزُ membebaskan manusia daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk. الْغَفُورُ membebaskan manusia daripada keputusasaan akibat dosa. Yang pertama membebaskan hati daripada penghambaan kepada manusia. Yang kedua membebaskan hati daripada penghambaan kepada masa lalu.
Seseorang mungkin membawa dosa masa lalunya seperti beban yang tidak pernah dilepaskan. Setiap kali dia mahu berubah, syaitan membisikkan bahawa dia terlalu kotor, terlalu banyak dosa, terlalu jauh untuk kembali. Tetapi الْغَفُورُ mematahkan bisikan tersebut. Selagi taubat masih terbuka dan seseorang benar-benar kembali kepada Allah, dia tidak boleh berkata bahawa rahmat Allah terlalu kecil untuk dosanya. Dosa manusia mempunyai batas, tetapi keampunan Allah jauh lebih luas.
Namun, seseorang juga tidak boleh menggunakan keluasan keampunan untuk menangguhkan taubat. Tidak ada jaminan bahawa seseorang akan hidup sehingga esok. Kehidupan ialah ujian, dan manusia tidak mengetahui bila ujiannya berakhir. Oleh itu, الْغَفُورُ sepatutnya menghasilkan taubat segera, bukan taubat yang ditangguhkan.
Sifat الْعَزِيزُ pula mengingatkan bahawa masa depan bukan berada dalam kawalan manusia. Dia tidak tahu bila kekuatan tubuhnya akan berkurang, bila kesempatan akan hilang, bila keadaan akan berubah atau bila kehidupan akan berakhir. Maka jangan bergantung kepada “nanti”. Selagi Allah memberi peluang, perbaiki amal.
Hubungan ini sangat erat dengan penutup ayat. Sebelum وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ, Allah menyebut bahawa Dia menguji manusia. Ujian itu tidak semestinya mudah. Manusia akan menghadapi kelemahan, dosa, kesilapan dan kegagalan. Oleh sebab itu, penutup dengan الْغَفُورُ memberikan harapan. Tetapi manusia juga boleh menjadi sombong, melawan, menolak kebenaran dan menganggap dirinya bebas. Oleh sebab itu, penutup dengan الْعَزِيزُ memberikan amaran.
Maka kedua-duanya saling melengkapkan.
الْعَزِيزُ tanpa difahami bersama الْغَفُورُ boleh disalahfahami oleh hati yang lemah sebagai hanya ancaman.
الْغَفُورُ tanpa difahami bersama الْعَزِيزُ boleh disalahgunakan oleh hawa nafsu sebagai alasan untuk terus berdosa.
Tetapi apabila kedua-duanya dihimpunkan, hati mendapat neraca yang tepat.
Takut kepada الْعَزِيزُ.
Berharap kepada الْغَفُورُ.
Takut membawa kepada ketaatan.
Harapan membawa kepada taubat.
Kedua-duanya membawa manusia kepada Allah.
Sifat الْعَزِيزُ juga memberikan makna bahawa tiada siapa boleh melarikan diri daripada pemerintahan Allah. Manusia mungkin bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh menyembunyikan perbuatan daripada masyarakat, tetapi tidak daripada Tuhan yang mengetahui segala sesuatu. Ini menjadikan amal tersembunyi mempunyai makna yang sangat besar. Apabila seseorang melakukan kebaikan secara rahsia, Allah mengetahuinya. Apabila dia melakukan dosa secara rahsia, Allah mengetahuinya. Maka pengetahuan bahawa Allah الْعَزِيزُ menimbulkan muraqabah.
Tetapi muraqabah tidak sepatutnya hanya menghasilkan ketakutan. Ia juga menghasilkan rasa selamat apabila manusia berlindung kepada Allah. Jika manusia takut kepada makhluk, dia mungkin sentiasa berasa tidak selamat. Tetapi jika dia berlindung kepada Allah yang Maha Perkasa, dia mengetahui bahawa tiada sesuatu yang berlaku di luar kekuasaan Allah.
Allah berfirman:
وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
Berlindung kepada Allah bukan bermaksud meninggalkan sebab, tetapi hati tidak menggantungkan keselamatan kepada sebab. Sebab berada dalam ciptaan Allah. Yang memiliki kuasa mutlak ialah Allah.
Dalam kehidupan manusia, banyak perkara boleh menimbulkan rasa takut. Tetapi الْعَزِيزُ mengajar bahawa ketakutan perlu disusun semula. Takut kepada manusia tidak boleh mengatasi takut kepada Allah. Takut kehilangan dunia tidak boleh menyebabkan manusia kehilangan agama. Takut kehilangan kedudukan tidak boleh menyebabkan manusia menjual prinsip. Takut celaan manusia tidak boleh menyebabkan manusia meninggalkan kebenaran.
Pada masa yang sama, الْغَفُورُ mengajar bahawa manusia tidak perlu malu untuk kembali kepada Allah selepas melakukan kesalahan. Manusia mungkin enggan mengakui kesalahan kepada manusia kerana takut reputasinya rosak. Tetapi di hadapan Allah, jalan taubat dibuka. Dia mengetahui dosa hamba sebelum hamba mengakuinya. Taubat bukan memberitahu Allah sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Taubat ialah pengakuan hamba terhadap kehinaan dirinya dan permohonan keampunan kepada Tuhan.
Seseorang yang benar-benar memahami الْغَفُورُ akan lebih mudah mengakui kelemahannya di hadapan Allah. Dia tidak perlu berpura-pura sempurna dalam doa. Dia boleh mengakui dosa. Dia boleh menangis. Dia boleh memohon keampunan. Dia boleh kembali. Ini semua merupakan tanda bahawa hati memahami keluasan sifat الْغَفُورُ.
Namun, pengakuan dosa kepada Allah tidak bermakna seseorang boleh terus berbangga menceritakan dosa kepada manusia. Antara kesempurnaan taubat ialah menutup aib yang Allah tutup dan tidak menjadikan dosa sebagai bahan kebanggaan. Sifat الْغَفُورُ mengajar manusia tentang nilai penutupan dan keampunan, bukan tentang mempamerkan maksiat.
Perkataan الْغَفُورُ juga memberikan harapan kepada manusia yang merasa amalnya sedikit. Ada orang merasa tidak layak mendekati Allah kerana banyak kekurangan. Perasaan takut terhadap kekurangan amal boleh menjadi baik jika ia mendorong kepada pembaikan. Tetapi jika ia membawa kepada putus asa, ia menjadi penyakit. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai الْغَفُورُ supaya hamba tidak menutup pintu yang Allah sendiri buka.
Seseorang yang banyak dosa tidak boleh mengatakan bahawa dirinya lebih besar daripada keampunan Allah. Itu secara tidak langsung mengagungkan dosa lebih daripada rahmat Allah. Dosa tetap dosa dan perlu ditaubati, tetapi rahmat Allah lebih luas. Selagi seseorang masih hidup dan pintu taubat belum tertutup, jangan menganggap bahawa masa lalu menentukan seluruh masa depannya.
Namun, الْعَزِيزُ mengingatkan bahawa taubat bukan permainan. Allah bukan Tuhan yang boleh dipermainkan. Seseorang yang sengaja merancang dosa dengan alasan “nanti aku bertaubat” telah menyalahgunakan nama الْغَفُورُ dan lupa kepada الْعَزِيزُ. Dia tidak mengetahui sama ada dia akan diberi peluang untuk bertaubat. Dia tidak mengetahui bila hidupnya berakhir. Dia tidak mengetahui bagaimana keadaan hatinya pada masa depan.
Maka sifat الْغَفُورُ harus melahirkan رجاء, manakala sifat الْعَزِيزُ harus melahirkan خوف. رجاء tanpa خوف boleh menjadi rasa aman palsu. خوف tanpa رجاء boleh menjadi putus asa. Mukmin hidup di antara kedua-duanya.
Allah berfirman:
نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ
Al-Quran berulang kali mendidik manusia supaya tidak mengambil satu sisi sahaja. Rahmat tidak menghapuskan ancaman. Ancaman tidak menghapuskan rahmat. Demikian juga الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Sifat الْعَزِيزُ mempunyai hubungan dengan kemenangan. Dalam bahasa Arab, العزيز juga berkaitan dengan sesuatu yang tidak dapat dikalahkan. Maka apabila Allah disebut sebagai الْعَزِيزُ, segala perkara yang kelihatan besar di dunia sebenarnya kecil jika dibandingkan dengan kekuasaan Allah. Negara, kerajaan, teknologi, tentera, ekonomi dan seluruh kekuatan manusia berada dalam lingkungan ciptaan-Nya. Manusia boleh membina tamadun yang hebat, tetapi dia tetap makhluk yang bergantung kepada Allah.
Kesedaran ini sangat penting supaya manusia tidak tertipu dengan kemajuan. Semakin besar kemampuan manusia, semakin besar keperluan untuk mengenal الْعَزِيزُ. Teknologi tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak. Ilmu tidak menjadikan manusia bebas daripada Allah. Kemajuan perubatan tidak menghapuskan kematian. Kekayaan tidak membeli keabadian. Kuasa politik tidak menjamin keselamatan. Semua itu hanya sebab yang Allah izinkan berlaku.
Manusia mungkin mampu memperlahankan sesetengah proses, merawat penyakit tertentu, mengubah keadaan fizikal tertentu dan menggunakan berbagai teknologi, tetapi manusia tidak mencipta hakikat kekuasaan yang berada di belakang seluruh kewujudan. Dia menggunakan sebab yang Allah ciptakan. Maka الْعَزِيزُ tetap menjadi hakikat tertinggi.
Sifat الْغَفُورُ pula mengingatkan bahawa kemajuan manusia tidak menyelesaikan masalah dosa. Teknologi boleh membantu tubuh, tetapi tidak boleh mengampunkan dosa. Harta boleh menyediakan keselesaan, tetapi tidak membeli maghfirah Allah. Populariti boleh menghasilkan pujian, tetapi tidak menjamin penerimaan amal. Ilmu dunia boleh meningkat, tetapi hati tetap memerlukan keampunan Allah.
Maka manusia moden tetap memerlukan الْغَفُورُ sebagaimana manusia terdahulu. Zaman berubah, tetapi dosa dan keperluan kepada keampunan tidak berubah. Bahkan semakin besar kemampuan manusia, semakin besar kemungkinan manusia terjebak dalam kesombongan. Sebab itu pengenalan kepada الْعَزِيزُ sangat penting untuk menundukkan kesombongan, manakala pengenalan kepada الْغَفُورُ sangat penting untuk menyelamatkan manusia daripada putus asa.
Apabila seseorang memandang Allah sebagai الْعَزِيزُ, dia mengetahui bahawa Allah tidak memerlukan amalnya. Allah tidak bertambah mulia kerana manusia taat dan tidak berkurang kekuasaan-Nya kerana manusia derhaka. Semua manfaat ketaatan kembali kepada manusia. Semua kerugian maksiat kembali kepada manusia. Allah tetap Maha Perkasa.
Ini menjadikan amal ibadah sebagai keperluan hamba, bukan keperluan Tuhan. Manusia solat kerana dia memerlukan Allah. Manusia berzikir kerana dia memerlukan Allah. Manusia bertaubat kerana dia memerlukan Allah. Manusia mencari ilmu kerana dia memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan semua itu daripada sudut keperluan. Dia الْعَزِيزُ, Maha Kaya dan tidak berhajat kepada makhluk.
Dalam konteks الْغَفُورُ, manusia juga tidak boleh menganggap bahawa amalnya membeli keampunan Allah. Amal ialah sebab yang disyariatkan dan rahmat Allah adalah pemberian. Bahkan kemampuan untuk beramal sendiri adalah nikmat Allah. Maka apabila seseorang mendapat keampunan, dia memuji Allah, bukan membesarkan amalnya.
Seseorang yang memahami dua nama ini akan melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan Allah. Dia tidak merasa tinggi kerana amal. Dia tidak berputus asa kerana dosa. Dia tidak merasa aman kerana nikmat. Dia tidak merasa hancur kerana kegagalan. Dia sentiasa kembali kepada Allah yang الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Dalam aspek pendidikan hati, الْعَزِيزُ melahirkan هيبة dan تعظيم, iaitu rasa mengagungkan Allah. Hati tidak lagi memandang perintah Allah sebagai perkara kecil. Jika Tuhan yang memerintah ialah الْعَزِيزُ, maka perintah-Nya mesti dihormati. Dosa tidak lagi dilihat sebagai sekadar “kesalahan kecil” tanpa makna. Ia adalah pelanggaran terhadap perintah Tuhan yang Maha Perkasa.
Sebaliknya, الْغَفُورُ melahirkan رجاء dan محبة, iaitu harapan dan kecintaan kepada Allah. Hamba mengetahui bahawa walaupun dia banyak kekurangan, Allah membuka pintu kembali. Ini menimbulkan kecintaan kepada Allah, bukan sekadar ketakutan.
Maka dua nama tersebut mendidik hubungan hamba dengan Allah secara menyeluruh. Jika seseorang hanya mengenal Allah melalui ancaman, hatinya mungkin dipenuhi ketakutan tetapi kurang harapan. Jika dia hanya mengenal Allah melalui rahmat, dia mungkin lalai daripada kebesaran Allah. Al-Quran mengajar kedua-duanya.
Ungkapan وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ juga memberikan jawapan kepada masalah psikologi manusia selepas melakukan dosa. Ada manusia yang melakukan dosa kemudian membenci dirinya sehingga menganggap dirinya tidak berguna. Kebencian terhadap dosa memang baik, tetapi membenci diri sehingga tidak mahu kembali kepada Allah adalah salah. Allah ialah الْغَفُورُ. Dosa bukan identiti kekal seorang hamba yang bertaubat. Dia boleh kembali.
Tetapi ada pula manusia yang melakukan dosa tanpa rasa takut kerana menganggap Allah akan mengampuni. Ini juga salah. Allah ialah الْعَزِيزُ. Dia bukan Tuhan yang boleh dipermainkan. Maka dua nama tersebut perlu hadir bersama dalam hati.
الْعَزِيزُ menghalang keberanian melakukan dosa.
الْغَفُورُ menghalang keputusasaan selepas dosa.
Inilah keseimbangan yang sangat indah.
Dalam kehidupan seorang pendakwah dan guru, dua nama ini juga memberikan asas yang sangat penting. Menyampaikan agama tidak boleh hanya menakutkan manusia dengan azab sehingga mereka merasa tiada harapan. Ia juga tidak boleh hanya memberikan harapan tanpa peringatan sehingga manusia mengambil mudah terhadap dosa. Dakwah yang berpijak pada الْعَزِيزُ الْغَفُورُ mengajar manusia bahawa Allah sangat perkasa dan pada masa yang sama sangat luas keampunan-Nya.
Dalam penulisan agama, dua nama ini juga menuntut keseimbangan. Jangan menggambarkan Allah seolah-olah hanya menghukum tanpa rahmat. Jangan pula menggambarkan Allah seolah-olah hanya mengampuni tanpa hukuman. Al-Quran menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ungkapan.
Begitu juga dalam mendidik anak-anak. Mereka perlu mengenal Allah sebagai Tuhan yang Maha Perkasa dan Tuhan yang Maha Pengampun. Anak yang hanya dididik dengan ancaman mungkin membesar dengan ketakutan yang tidak seimbang. Anak yang hanya dididik dengan konsep “Allah sentiasa maafkan” mungkin membesar tanpa rasa tanggungjawab. Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
Sifat الْعَزِيزُ juga mengajar manusia bahawa kemuliaan sebenar datang daripada Allah. Manusia sering mencari عزّة melalui harta, nama, kedudukan dan pujian. Tetapi jika kemuliaan itu dicari dengan maksiat, manusia sebenarnya sedang kehilangan kemuliaan yang hakiki. Allah ialah الْعَزِيزُ, dan manusia memperoleh kemuliaan dengan tunduk kepada-Nya, bukan dengan melawan-Nya.
Allah berfirman:
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ
Kemuliaan hakiki berada pada Allah dan apa yang Dia berikan kepada Rasul-Nya dan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa العزة bukan sekadar kekuatan fizikal. Ia juga kemuliaan, keteguhan dan kehormatan yang benar. Orang beriman tidak sepatutnya mencari kehormatan melalui penghinaan terhadap agama atau melalui ketundukan kepada kebatilan.
Apabila seseorang mengenal Allah sebagai الْعَزِيزُ, dia memahami bahawa keredaan Allah lebih tinggi daripada keredaan manusia. Jika manusia memuji tetapi Allah murka, pujian itu tidak menyelamatkan. Jika manusia mencela tetapi Allah meredai, celaan itu tidak merugikan di sisi akhirat. Maka ukuran hati kembali kepada Allah.
Kemudian الْغَفُورُ mengajar bahawa manusia tidak perlu mencari kesempurnaan melalui pandangan manusia. Manusia mungkin mempunyai masa lalu yang tidak baik, tetapi jika dia bertaubat kepada Allah, dia mempunyai harapan untuk diampuni. Manusia mungkin pernah gagal, tetapi dia boleh memperbaiki. Manusia mungkin pernah tersilap, tetapi dia boleh kembali. Ini semua memberikan kekuatan untuk berubah.
Namun, perubahan sebenar bukan sekadar rasa bersalah. Taubat mempunyai hakikatnya. Menyesal, berhenti daripada dosa dan berazam tidak kembali kepadanya merupakan asas yang perlu dijaga, dan apabila dosa berkaitan dengan hak manusia, hak tersebut perlu dikembalikan. الْغَفُورُ tidak menghapuskan tuntutan keadilan terhadap manusia. Bahkan keampunan Allah mendorong seseorang memperbaiki kerosakan yang telah dilakukan.
Sifat الْعَزِيزُ juga bermakna Allah tidak dikalahkan oleh dosa manusia. Sebanyak mana manusia berdosa, kekuasaan Allah tidak berkurang. Sebanyak mana manusia menderhaka, kerajaan Allah tidak runtuh. Tetapi manusia yang menderhaka merosakkan dirinya sendiri. Allah tetap الْعَزِيزُ.
Ini mengajar manusia supaya tidak menganggap dirinya terlalu penting dalam kerajaan Allah. Kadangkala manusia merasa bahawa agama memerlukan dirinya. Hakikatnya, Allah tidak memerlukan sesiapa. Jika manusia berpaling, Allah tetap Maha Perkasa. Manusia yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan manusia.
Kesedaran ini sangat penting bagi orang yang melakukan amal agama. Jangan merasa bahawa kerana telah mengajar, menulis, berdakwah, bersedekah atau membantu manusia, Allah memerlukan dirinya. Semua itu adalah peluang yang Allah berikan. Jika Allah mahu, Dia boleh mengambil peluang tersebut daripada seseorang dan memberikannya kepada orang lain. Dia tetap الْعَزِيزُ.
Pada masa yang sama, الْغَفُورُ mengajar agar seseorang tidak menolak dirinya daripada jalan kebaikan hanya kerana pernah melakukan kesalahan. Allah boleh mengampuni dan memperbaiki hamba yang kembali. Oleh itu, jangan biarkan masa lalu menjadi alasan untuk berhenti daripada kebaikan.
Dalam konteks hati, dua nama ini menghasilkan satu keadaan yang sangat tinggi: الافتقار إلى الله, iaitu rasa sangat berhajat kepada Allah. Kepada الْعَزِيزُ, hamba berlindung kerana dirinya lemah. Kepada الْغَفُورُ, hamba kembali kerana dirinya berdosa. Dia memerlukan Allah dalam kekuatan dan kelemahan, dalam ketaatan dan selepas kesalahan.
Dia tidak berkata, “Aku mampu kerana diriku.” Dia berkata, “Allah yang memberi kemampuan.”
Dia tidak berkata, “Aku selamat kerana amalanku.” Dia berkata, “Aku berharap kepada keampunan Allah.”
Dia tidak berkata, “Aku tidak mempunyai harapan kerana dosaku.” Dia berkata, “Allah ialah الْغَفُورُ.”
Dia tidak berkata, “Aku bebas kerana Allah Maha Pengampun.” Dia berkata, “Allah ialah الْعَزِيزُ, maka aku takut kepada-Nya.”
Inilah keseimbangan seorang hamba.
Lafaz الْعَزِيزُ juga mengajar bahawa Allah memiliki kuasa untuk menghukum orang yang melampaui batas. Keampunan Allah tidak menafikan keadilan-Nya. Ada dosa yang diampunkan, ada yang dihukum, dan segala itu berlaku menurut hikmah dan kehendak Allah. Maka seseorang tidak boleh menggunakan sifat الْغَفُورُ untuk menafikan sifat-sifat Allah yang lain seperti الْعَزِيزُ dan شَدِيدُ الْعِقَابِ. Nama-nama Allah saling membenarkan, bukan saling bercanggah.
Allah tidak menjadi “kurang pengampun” apabila Dia menghukum. Dan Allah tidak menjadi “kurang perkasa” apabila Dia mengampuni. Semua nama-Nya sempurna. Pengampunan-Nya ialah pengampunan Tuhan yang Maha Perkasa. Hukuman-Nya ialah hukuman Tuhan yang Maha Adil. Rahmat-Nya tidak menyalahi keadilan, dan keadilan-Nya tidak menafikan rahmat.
Inilah salah satu perkara paling penting dalam memahami وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ. Dua nama ini bukan sekadar dua sifat yang diletakkan bersama secara kebetulan. Ia membentuk satu gambaran yang seimbang tentang hubungan hamba dengan Allah. Hamba perlu mengenal kebesaran Allah sehingga tidak berani meremehkan dosa, dan mengenal keluasan keampunan Allah sehingga tidak berputus asa daripada taubat.
Dalam kehidupan harian, apabila seseorang hendak melakukan dosa, ingat الْعَزِيزُ. Apabila dia telah melakukan dosa dan mahu bertaubat, ingat الْغَفُورُ. Apabila dia menerima nikmat, ingat الْعَزِيزُ supaya tidak sombong dan الْغَفُورُ supaya sentiasa kembali kepada-Nya. Apabila dia menghadapi musibah, ingat الْعَزِيزُ supaya hati tidak runtuh kepada makhluk dan الْغَفُورُ supaya dia terus berharap kepada Allah.
Nama-nama Allah bukan sekadar bahan hafalan. Ia sepatutnya membentuk keadaan hati. Mengetahui bahawa Allah الْعَزِيزُ tetapi tidak takut melakukan dosa menunjukkan ilmu belum memberi kesan yang sempurna. Mengetahui bahawa Allah الْغَفُورُ tetapi terus berputus asa menunjukkan pengenalan kepada nama tersebut belum hidup dalam hati.
Orang yang mengenal الْعَزِيزُ akan lebih kuat menghadapi manusia. Orang yang mengenal الْغَفُورُ akan lebih lembut terhadap dirinya dalam perjalanan taubat. Tetapi kedua-duanya tetap berada di bawah ketaatan.
Dalam hubungan dengan orang lain, memahami الْغَفُورُ juga mengajar manusia supaya belajar memaafkan. Jika Allah yang Maha Perkasa mempunyai sifat mengampuni, manusia yang lemah juga sepatutnya belajar memaafkan apabila terdapat ruang yang dibenarkan syarak. Tetapi pengampunan manusia tidak sama dengan pengampunan Allah. Manusia perlu mempertimbangkan keadilan, hak dan maslahat. Namun, sifat Allah boleh mendidik hati supaya tidak menjadi tempat dendam yang tidak berkesudahan.
Pada masa yang sama, الْعَزِيزُ mengajar manusia bahawa memaafkan tidak bermaksud meredai kezaliman. Allah Maha Pengampun tetapi juga Maha Perkasa. Maka seseorang boleh memaafkan tanpa membenarkan kebatilan. Dia boleh mengampuni tanpa menyerahkan hak kepada kezaliman. Dia boleh bersikap lembut tanpa menjadi lemah.
Ini menunjukkan bahawa dua nama tersebut juga membentuk akhlak yang seimbang: kuat tetapi tidak zalim, lembut tetapi tidak lemah, tegas tetapi tidak keras tanpa hikmah, pemaaf tetapi tidak menghalalkan kesalahan.
Dalam konteks hubungan seorang hamba dengan Allah, الْعَزِيزُ membentuk adab pengagungan. Jangan memperlakukan perintah Allah seperti perkara remeh. Jangan memilih-milih syariat berdasarkan hawa nafsu. Jangan menganggap larangan Allah sebagai sesuatu yang boleh ditawar. Allah ialah الْعَزِيزُ.
Dan الْغَفُورُ membentuk adab harapan. Apabila gagal, jangan lari daripada Allah. Apabila berdosa, jangan meninggalkan doa. Apabila lemah, jangan berhenti meminta pertolongan. Apabila jatuh, bangun dan kembali. Allah ialah الْغَفُورُ.
Dalam aspek aqidah, nama الْعَزِيزُ menetapkan sifat kesempurnaan bagi Allah. Ia bukan sekadar gambaran psikologi tentang “Allah kelihatan berkuasa”. Allah benar-benar mempunyai sifat عزة. Begitu juga الْغَفُورُ bukan sekadar simbol bahawa manusia boleh merasa tenang. Allah benar-benar mempunyai sifat pengampunan. Nama-nama Allah mempunyai makna yang benar dan hakiki, sesuai dengan keagungan Allah.
Tidak perlu memalingkan makna الْعَزِيزُ kepada tafsiran yang mengosongkan sifat. Tidak perlu mengatakan bahawa ia hanya bermaksud “orang yang merasa Allah kuat”. Allah sendiri menamakan diri-Nya الْعَزِيزُ. Demikian juga الْغَفُورُ. Dia benar-benar Maha Pengampun. Apa yang perlu dilakukan ialah menetapkan makna yang benar tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa membayangkan kaifiyat sifat tersebut.
Allah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
Ayat ini memberikan kaedah umum dalam memahami sifat Allah: tiada sesuatu pun menyerupai-Nya, sedangkan Allah mempunyai sifat-sifat yang benar. Maka apabila disebut الْعَزِيزُ الْغَفُورُ, maknanya ditetapkan tanpa tashbih.
Sifat الْعَزِيزُ juga mempunyai kaitan dengan tauhid rububiyyah dan uluhiyyah. Jika Allah sahaja yang memiliki keperkasaan mutlak, maka ibadah harus ditujukan kepada-Nya. Manusia tidak patut menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak yang sepatutnya hanya bagi Allah. Dan apabila Allah ialah الْغَفُورُ, maka memohon ampun pada hakikat tertinggi juga ditujukan kepada Allah. Manusia boleh meminta orang lain memaafkan kesalahan yang dilakukan terhadap mereka, tetapi dosa terhadap Allah memerlukan taubat kepada Allah.
Ini membentuk hubungan langsung antara hamba dan Tuhan. Tidak ada manusia yang boleh menjadi pemilik mutlak pengampunan dosa daripada Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki kerajaan keampunan secara bebas. Allah ialah الْغَفُورُ.
Namun, apabila dosa berkaitan dengan hak manusia, seseorang tidak boleh menggunakan doa kepada Allah sebagai alasan untuk mengabaikan hak manusia. Jika mengambil harta seseorang, dia perlu mengembalikannya. Jika menzalimi, dia perlu memperbaiki kezaliman sejauh yang dituntut. Ini menunjukkan bahawa الْغَفُورُ tidak boleh dipisahkan daripada keadilan.
Dalam konteks taubat, seseorang perlu memandang dirinya dengan dua pandangan. Pandangan pertama ialah pandangan الْعَزِيزُ: dosa bukan perkara kecil kerana Tuhan yang dilanggar perintah-Nya ialah Tuhan Yang Maha Perkasa. Pandangan kedua ialah pandangan الْغَفُورُ: sebesar mana pun dosa yang ditaubati dengan benar, jangan berputus asa daripada keampunan Allah.
Gabungan kedua-duanya melahirkan taubat yang matang. Jika hanya takut, seseorang mungkin berkata, “Aku tidak layak kembali.” Jika hanya berharap tanpa takut, dia mungkin berkata, “Tidak mengapa aku terus berdosa.” Tetapi apabila kedua-duanya bersama, dia berkata, “Aku berdosa terhadap Tuhan Yang Maha Perkasa, maka aku mesti bertaubat; dan Tuhan itu Maha Pengampun, maka aku tidak akan berputus asa.”
Inilah antara makna rohani yang paling kuat dalam وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Dalam kehidupan seorang mukmin, ada masa dia kuat dan ada masa dia lemah. Ada masa dia rajin dan ada masa dia lalai. Ada masa hatinya lembut dan ada masa hatinya keras. Ada masa dia menang melawan hawa nafsu dan ada masa dia kalah. Dua nama ini menjadi tempat dia berdiri dalam kedua-dua keadaan. Ketika kuat, ingat الْعَزِيزُ supaya tidak sombong. Ketika lemah, ingat الْغَفُورُ supaya tidak putus asa.
Apabila seseorang dipuji kerana amalnya, ingat الْعَزِيزُ. Allah lebih agung daripada segala pujian manusia. Apabila seseorang dicela kerana kebenaran, ingat الْعَزِيزُ. Penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia. Apabila seseorang melakukan kesalahan, ingat الْغَفُورُ. Bertaubat. Apabila seseorang melihat orang lain melakukan kesalahan dan kemudian bertaubat, ingat الْغَفُورُ. Jangan menutup pintu yang Allah buka.
Sifat الْغَفُورُ juga membentuk sikap terhadap perubahan manusia. Jangan terlalu cepat menetapkan bahawa seseorang akan kekal dengan keadaan buruknya selama-lamanya. Allah boleh mengubah hati manusia. Orang yang dahulu jauh boleh menjadi dekat. Orang yang dahulu berdosa boleh menjadi ahli taubat. Orang yang dahulu lalai boleh menjadi orang yang sangat takut kepada Allah. Maka jangan mengambil alih tempat Allah dalam menentukan pengakhiran seseorang.
Tetapi jangan pula menggunakan kemungkinan taubat sebagai alasan untuk meremehkan dosa. Seseorang perlu benci kepada dosa, tetapi tidak boleh membenci manusia yang masih mempunyai peluang untuk kembali. Ini keseimbangan yang lahir daripada الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Sifat الْعَزِيزُ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh berbangga dengan kemampuan melakukan dosa secara tersembunyi. Allah mengetahui. Tiada tempat untuk bersembunyi daripada-Nya. Tetapi الْغَفُورُ mengingatkan bahawa jika seseorang benar-benar meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah, jangan berputus asa.
Inilah hubungan antara pengawasan dan keampunan. Allah melihat, tetapi Dia juga mengampuni. Allah berkuasa menghukum, tetapi Dia juga membuka pintu taubat. Maka seorang mukmin tidak hidup tanpa harapan dan tidak hidup tanpa rasa takut.
Jika dilihat dari sudut susunan Surah al-Mulk, penutup وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ juga menyediakan asas untuk perjalanan seterusnya dalam surah. Surah ini terus mengajak manusia memerhatikan kerajaan Allah, ciptaan-Nya, ketepatan ciptaan, kelemahan manusia dan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Tetapi semua itu perlu dibaca dengan hati yang mengetahui bahawa Tuhan yang memiliki kerajaan itu ialah الْعَزِيزُ dan pada masa yang sama الْغَفُورُ. Dengan demikian, renungan terhadap alam tidak berhenti pada kekaguman terhadap ciptaan. Ia membawa kepada pengagungan Pencipta dan keperluan kembali kepada-Nya.
Namun, tumpuan lafaz ini tetap pada dua nama tersebut. Jangan sampai perbahasan tentang alam mengalihkan perhatian daripada الْعَزِيزُ الْغَفُورُ. Apa yang penting ialah setiap tanda kekuasaan membawa manusia kepada pengenalan terhadap keperkasaan Allah, dan setiap kelemahan manusia membawa manusia kepada keperluan terhadap keampunan Allah.
Seseorang boleh memerhatikan dirinya sendiri. Dia tidak memiliki kuasa mutlak atas tubuhnya. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menjamin masa depannya. Dia boleh merancang tetapi tidak mengawal semua hasil. Dia boleh mengelakkan banyak bahaya tetapi tidak menguasai seluruh keadaan. Ini semua mengingatkan kepada الْعَزِيزُ.
Kemudian dia memerhatikan hatinya. Berapa banyak kesalahan yang telah dilakukan? Berapa banyak kelalaian? Berapa banyak masa yang terbuang? Berapa banyak kata-kata yang salah? Berapa banyak niat yang bercampur? Semua ini mengingatkan kepada الْغَفُورُ. Hamba memerlukan keampunan Allah setiap hari.
Sebab itu istighfar bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar. Semua manusia memerlukan istighfar. Para nabi mempunyai kedudukan yang sangat tinggi, tetapi syariat mengajar umat supaya memperbanyakkan istighfar. Manusia sentiasa memerlukan keampunan kerana dia tidak mampu mencapai kesempurnaan yang mutlak.
Allah berfirman:
فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
Memohon ampun merupakan sebahagian daripada perjalanan kembali kepada Allah. Dan apabila seorang hamba memohon ampun, dia sebenarnya mengakui bahawa Allah ialah الْغَفُورُ.
Namun istighfar juga mesti disertai rasa bahawa Allah ialah الْعَزِيزُ. Istighfar bukan lafaz yang diucapkan secara kosong sedangkan hati merancang untuk terus melakukan dosa. Istighfar ialah pengakuan kelemahan dan permohonan untuk diperbaiki.
Dalam hal ini, الْعَزِيزُ juga memberi manusia kekuatan untuk meninggalkan dosa. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah Maha Perkasa, dia tidak akan menganggap hawa nafsu mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya. Hawa nafsu kuat, tetapi Allah lebih berkuasa. Godaan kuat, tetapi Allah lebih berkuasa. Syaitan menggoda, tetapi Allah lebih berkuasa. Manusia yang mengganggu, tetapi Allah lebih berkuasa.
Maka pengenalan kepada الْعَزِيزُ bukan hanya menghasilkan rasa takut. Ia juga menghasilkan keberanian untuk taat. Hamba yang bergantung kepada Allah tidak perlu merasa bahawa dia terlalu lemah untuk meninggalkan dosa. Dia memohon pertolongan daripada Allah yang Maha Perkasa.
Begitu juga الْغَفُورُ bukan hanya menghasilkan ketenangan selepas dosa. Ia memberi keberanian untuk kembali. Seseorang yang telah lama meninggalkan ibadah mungkin merasa malu untuk kembali. Tetapi Allah الْغَفُورُ. Kembalilah. Seseorang yang telah lama lalai mungkin merasa dirinya terlalu jauh. Tetapi Allah الْغَفُورُ. Kembalilah. Seseorang yang pernah gagal mungkin merasa tiada lagi harapan. Tetapi Allah الْغَفُورُ.
Namun, kembali itu mesti benar. Jangan sekadar menggunakan nama Allah sebagai penenang sementara, kemudian kembali kepada dosa tanpa usaha meninggalkannya.
Dalam konteks keikhlasan, الْعَزِيزُ mengajar bahawa amal mesti ditujukan kepada Tuhan yang Maha Perkasa, bukan kepada manusia yang lemah. Jika seseorang beramal untuk mendapatkan pujian manusia, dia telah memilih penonton yang lemah untuk amalnya. Tetapi jika dia beramal kerana Allah, dia beramal kepada الْعَزِيزُ yang tidak memerlukan pujian manusia.
الْغَفُورُ pula mengajar bahawa jika amal mempunyai kekurangan, jangan berhenti memperbaikinya. Mohon keampunan kerana kekurangan. Jika niat tercemar, bersihkan. Jika amal bercampur dengan penyakit hati, rawat. Allah Maha Pengampun bagi hamba yang kembali.
Dua nama ini juga membentuk adab ketika seseorang memperoleh kejayaan. Jangan menyangka kejayaan itu bukti bahawa Allah pasti reda terhadap setiap perkara dalam hidupnya. Allah ialah الْعَزِيزُ dan manusia tetap hamba. Kejayaan perlu disambut dengan syukur dan rasa takut kepada Allah. Jika terdapat kekurangan, mohon keampunan. Jangan biarkan kejayaan menjadi pintu kesombongan.
Begitu juga ketika seseorang gagal. Jangan menyangka kegagalan bermakna Allah menutup seluruh pintu. Allah ialah الْغَفُورُ. Mungkin kegagalan itu menjadi sebab seseorang kembali kepada Allah. Tetapi jangan juga menggunakan konsep tersebut untuk mengabaikan sebab-sebab yang perlu diperbaiki. Tawakal tidak bermaksud meninggalkan usaha.
Dalam semua keadaan, الْعَزِيزُ الْغَفُورُ menjadi dua tiang hati. Satu menegakkan hati supaya tidak tunduk kepada kebatilan. Satu lagi menenangkan hati supaya tidak tenggelam dalam keputusasaan.
Jika seseorang memahami kedua-duanya dengan benar, dia akan menjadi lebih seimbang. Dia tidak mudah menghukum dirinya sebagai binasa kerana satu kesalahan, tetapi dia juga tidak menganggap dosa sebagai perkara ringan. Dia tidak mudah tunduk kepada manusia kerana takut kehilangan dunia, tetapi dia juga tidak bersikap angkuh terhadap manusia. Dia tahu bahawa semua makhluk lemah dan Allah Maha Perkasa. Dia tahu dirinya berdosa dan Allah Maha Pengampun.
Inilah pendidikan yang sangat halus daripada satu penutup ayat.
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Allah tidak mengatakan الغفور العزيز, tetapi العزيز الغفور. Mendahulukan العزيز memberikan kesan bahawa keampunan Allah mesti difahami dalam lingkungan kebesaran dan kekuasaan-Nya. Ini menghalang manusia daripada memahami keampunan sebagai kelemahan. Allah mengampuni bukan kerana Dia tidak mampu menghukum. Dia mengampuni sebagai Tuhan Yang Maha Perkasa.
Susunan ini juga mengajar manusia tentang adab berharap. Jangan berharap kepada Allah dengan rasa bahawa Allah berhutang keampunan kepada kita. Berharaplah kepada Allah kerana Dia الْغَفُورُ, sambil merendah diri di hadapan-Nya kerana Dia الْعَزِيزُ.
Maka doa seorang hamba sangat sesuai dengan dua nama ini. Dia boleh meminta kepada Allah berdasarkan keperkasaan-Nya supaya diberi kekuatan meninggalkan dosa, dan berdasarkan keampunan-Nya supaya dosa diampunkan. Hamba mengakui dua perkara: “Ya Allah, aku lemah dan Engkau Maha Perkasa; aku berdosa dan Engkau Maha Pengampun.”
Inilah hakikat ubudiyyah yang mendalam. Hamba tidak datang kepada Allah dengan kesombongan. Dia datang dengan kehinaan dirinya sebagai makhluk, tetapi dalam masa yang sama dia tidak berputus asa kerana Tuhan yang didatanginya ialah الْغَفُورُ.
Allah berfirman:
وَقُل رَّبِّ اغْفِرْ وَارْحَمْ وَأَنتَ خَيْرُ الرَّاحِمِينَ
Permintaan keampunan merupakan salah satu bentuk pengakuan bahawa manusia tidak dapat membersihkan dirinya daripada dosa dengan kekuatannya sendiri. Dia memerlukan Allah.
Sifat الْعَزِيزُ juga mengajar manusia bahawa kemenangan terhadap hawa nafsu tidak datang semata-mata daripada kekuatan dirinya. Dia perlu meminta pertolongan Allah. Kadangkala seseorang mencuba berkali-kali untuk meninggalkan satu dosa tetapi jatuh kembali. Jangan berhenti meminta pertolongan. Allah ialah الْعَزِيزُ. Dia mampu memberikan kekuatan kepada hati yang lemah.
Sifat الْغَفُورُ pula memberi ruang untuk bangun selepas jatuh. Jika seseorang benar-benar bertaubat setiap kali jatuh, dia tidak sepatutnya berkata bahawa taubatnya sia-sia. Yang perlu dilakukan ialah terus melawan, mengambil sebab untuk meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah.
Tetapi jangan pula menjadikan pengulangan taubat sebagai alasan untuk sengaja merancang pengulangan dosa. Yang dinilai ialah kejujuran hati ketika bertaubat. Manusia tidak mengetahui masa depan. Maka setiap taubat perlu dilakukan dengan azam yang benar.
Dalam konteks kehidupan orang beriman, dua nama ini juga membentuk satu sifat penting: ** حسن الظن بالله** yang benar. Berbaik sangka kepada Allah bukan bermaksud menganggap Allah pasti memberi semua yang manusia kehendaki. Ia bermaksud yakin bahawa Allah Maha Bijaksana, Maha Perkasa dan Maha Pengampun, dan bahawa apa yang Dia tetapkan mempunyai hikmah. Dalam dosa, berbaik sangka bermaksud tidak berputus asa daripada keampunan. Dalam musibah, berbaik sangka bermaksud tidak menuduh Allah menzalimi hamba. Dalam ketaatan, berbaik sangka bermaksud berharap Allah menerima amal.
Tetapi berbaik sangka mesti disertai amal. Orang yang berkata “Allah akan mengampuni” sambil sengaja terus bermaksiat tidak memahami makna sebenar pengharapan kepada الْغَفُورُ.
Demikian juga takut kepada Allah bukan bermaksud menganggap Allah zalim. Allah الْعَزِيزُ, tetapi keperkasaan-Nya tidak menafikan keadilan-Nya. Dia menghukum dengan hikmah dan keadilan. Maka takut kepada Allah ialah takut kepada Tuhan yang Maha Agung, bukan takut kepada Tuhan yang zalim.
Dua nama ini membentuk pandangan yang benar terhadap Allah: Maha Perkasa dan Maha Pengampun. Tidak ada pertentangan antara kedua-duanya. Bahkan kesempurnaan Allah menuntut kedua-duanya.
Dalam sudut bahasa, الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ kedua-duanya datang dalam bentuk ma‘rifah dengan ال. Ini menunjukkan nama yang tertentu dan sifat yang sempurna. Ia bukan sekadar “ada keperkasaan” dan “ada pengampunan”. Allah ialah الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ. Dua nama ini menjadi sebahagian daripada pengenalan wahyu terhadap Tuhan kepada manusia.
Huruf وَ pada awal وَهُوَ menghubungkan nama-nama ini dengan seluruh pembicaraan ayat. Allah yang menciptakan kematian dan kehidupan bukan Tuhan yang jauh daripada urusan hamba. Dia mengetahui amal mereka. Dia menguji mereka. Dia berkuasa atas mereka. Dan Dia mengampuni mereka yang kembali. Ini memberikan gambaran bahawa kehidupan manusia berada sepenuhnya dalam lingkungan rububiyyah Allah.
Dalam konteks aqidah, ini juga membatalkan anggapan bahawa selepas menciptakan manusia, Allah membiarkan manusia menentukan segala-galanya tanpa pengawasan. Tidak. Allah الْعَزِيزُ. Dia berkuasa atas ciptaan-Nya. Dan Dia الْغَفُورُ, memberi peluang kepada manusia untuk kembali.
Namun, manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan yang nyata. Dia memilih taat atau maksiat, dan pilihan itu menjadi asas pertanggungjawaban. Kekuasaan Allah tidak bermaksud manusia menjadi seperti benda yang tidak mempunyai pilihan. Sebaliknya, manusia memilih dalam lingkungan ilmu dan kehendak Allah. Maka dia bertanggungjawab terhadap amalnya.
Ini sangat sesuai dengan penutup ayat yang menyebut الْغَفُورُ. Jika manusia tidak mempunyai pilihan sama sekali, konsep taubat dan keampunan tidak mempunyai makna seperti yang difahami dalam syariat. Tetapi manusia ialah hamba yang mempunyai kehendak dan kemampuan yang Allah berikan, lalu dia diuji dengan amalnya.
Sifat الْعَزِيزُ memastikan bahawa kekuasaan Allah tetap mutlak. Sifat الْغَفُورُ memastikan bahawa manusia mempunyai ruang untuk kembali. Kedua-duanya berjalan bersama tanpa perlu menafikan salah satunya.
Dalam aspek rohani, seseorang yang banyak memikirkan وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ akan berubah cara memandang dosanya. Sebelum dosa, dia takut kepada Allah. Ketika hampir melakukan dosa, dia mengingati الْعَزِيزُ. Selepas dosa, dia mengingati الْغَفُورُ. Dengan itu, dua nama tersebut mengiringi keseluruhan proses.
Sebelum ketaatan, dia meminta pertolongan daripada الْعَزِيزُ.
Ketika ketaatan, dia menjaga keikhlasan kerana Allah الْعَزِيزُ melihat.
Selepas ketaatan, dia tidak ujub kerana Allah الْعَزِيزُ tidak memerlukan amalnya.
Jika dia gagal, dia kembali kepada الْغَفُورُ.
Jika dia berdosa, dia bertaubat kepada الْغَفُورُ.
Jika dia mendapat nikmat, dia bersyukur kepada Tuhan yang الْعَزِيزُ.
Dengan itu, dua nama ini boleh menjadi zikir hati sepanjang kehidupan.
Satu lagi perkara yang penting ialah jangan memahami الْغَفُورُ sebagai “Allah sentiasa mengampuni semua dosa tanpa syarat dalam setiap keadaan”. Al-Quran sendiri menyebut taubat, iman, amal soleh dan kembali kepada Allah. Keampunan Allah luas, tetapi manusia tidak boleh memanipulasi makna tersebut. Allah mengampuni siapa yang Dia kehendaki dan menetapkan syariat tentang taubat. Dosa syirik yang seseorang mati tanpa bertaubat daripadanya mempunyai hukum yang khusus, sebagaimana disebut dalam al-Quran:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
Ayat ini menunjukkan bahawa sifat الْغَفُورُ mesti difahami berdasarkan keseluruhan wahyu, bukan berdasarkan satu lafaz yang dipisahkan daripada nas lain.
Demikian juga الْعَزِيزُ tidak bermaksud Allah sentiasa menghukum setiap orang berdosa dengan segera. Jika demikian, manusia tidak akan mendapat peluang hidup dan taubat. Allah menangguhkan, memberi peluang dan mengampuni. Tetapi penangguhan itu bukan tanda kelemahan. Dia tetap الْعَزِيزُ.
Ini satu lagi pelajaran yang sangat penting: kelewatan hukuman bukan bukti bahawa Allah tidak berkuasa, dan datangnya keampunan bukan bukti bahawa Allah lemah. Allah bertindak dengan hikmah. Manusia melihat masa secara terhad, sedangkan ilmu Allah sempurna.
Seseorang mungkin melihat seorang yang zalim hidup senang lalu menyangka Allah tidak mampu menghukumnya. Itu salah. Allah الْعَزِيزُ. Dia mampu menghukum bila-bila masa, tetapi Dia memberikan tempoh yang Dia kehendaki. Seseorang mungkin melihat dirinya masih diberi nikmat walaupun banyak dosa lalu menyangka Allah pasti meredainya. Itu juga salah. Allah الْغَفُورُ, tetapi nikmat dan penangguhan tidak boleh dijadikan bukti bahawa dosa itu diredai.
Maka hati perlu sentiasa berada dalam kesedaran antara dua nama ini.
الْعَزِيزُ menutup pintu kesombongan.
الْغَفُورُ membuka pintu taubat.
الْعَزِيزُ mematahkan rasa terlalu aman.
الْغَفُورُ mematahkan rasa terlalu putus asa.
الْعَزِيزُ mengajar ketundukan.
الْغَفُورُ mengajar kepulangan.
الْعَزِيزُ mengajar bahawa Allah tidak boleh ditentang.
الْغَفُورُ mengajar bahawa Allah boleh didatangi oleh hamba yang bertaubat.
Gabungan ini sangat sempurna.
Dalam kehidupan seseorang yang telah lama beramal, nama الْعَزِيزُ sangat diperlukan supaya amal tidak menjadi sebab ujub. Semakin banyak seseorang beramal, semakin dia perlu sedar bahawa Allah tidak memerlukannya. Semua amal itu adalah taufik Allah. Dan nama الْغَفُورُ diperlukan supaya apabila dia menyedari kekurangan amal, dia tidak berputus asa.
Bagi orang yang baru hendak berubah, الْغَفُورُ memberi harapan untuk bermula, manakala الْعَزِيزُ memberikan kesungguhan untuk tidak mempermainkan perubahan. Bagi orang yang sudah lama berada dalam jalan ketaatan, الْعَزِيزُ menjaga hati daripada ujub dan الْغَفُورُ menjaga hati daripada putus asa apabila menyedari banyak kekurangan.
Dengan demikian, kedua-dua nama ini sesuai untuk semua peringkat perjalanan manusia.
Tidak kira seseorang baru bermula atau telah lama beramal, dia tetap memerlukan الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Dalam konteks doa, seseorang boleh merenungkan dua nama ini ketika memohon pertolongan. “Ya Allah, Engkau الْعَزِيزُ, maka berikan kekuatan untuk menundukkan hawa nafsu. Engkau الْغَفُورُ, maka ampunkan kesalahanku.” Ini bukan sekadar susunan doa, tetapi satu pengakuan aqidah. Hamba mengakui kekuasaan Allah dan keperluannya terhadap keampunan.
Dalam konteks sujud, seseorang berada pada keadaan paling rendah secara fizikal di hadapan Allah, tetapi sebenarnya dia sedang mendekati Tuhan yang paling tinggi dalam keagungan. Dia merendah diri kepada الْعَزِيزُ dan memohon daripada الْغَفُورُ. Inilah kemuliaan ubudiyyah.
Dalam konteks istighfar, seseorang mengakui bahawa dirinya tidak sempurna. Tetapi istighfar bukan penghinaan terhadap diri. Ia penghinaan terhadap dosa dan pengagungan terhadap Allah. Dia berkata secara makna: “Aku tidak mampu membersihkan diriku tanpa rahmat-Mu. Engkau الْغَفُورُ.”
Dalam konteks perjuangan melawan hawa nafsu, seseorang mengakui bahawa dirinya lemah. Tetapi dia tidak menyerah. Dia mengingati: “Tuhanku الْعَزِيزُ.” Allah mampu memberikan pertolongan. Maka dia terus berusaha.
Begitulah dua nama ini membentuk seorang hamba yang tidak sombong ketika berjaya dan tidak putus asa ketika gagal.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa الْغَفُورُ tidak bermaksud Allah tidak mengambil kira dosa. Bahkan hakikat keampunan menunjukkan bahawa dosa itu benar-benar wujud dan memerlukan pengampunan. Jika tiada dosa, tidak ada keperluan kepada maghfirah. Maka seseorang yang memahami sifat الْغَفُورُ tidak akan meremehkan dosa. Dia tahu bahawa dia memerlukan keampunan kerana dia adalah hamba yang boleh tersalah.
Demikian juga الْعَزِيزُ tidak bermaksud Allah keras tanpa rahmat. Keperkasaan Allah adalah kesempurnaan, bukan kekejaman. Nama الْغَفُورُ datang untuk menjelaskan bahawa keperkasaan tersebut berjalan bersama keampunan.
Sifat-sifat Allah tidak boleh dibina berdasarkan gambaran emosi manusia. Manusia kadangkala beranggapan bahawa orang yang kuat pasti keras dan orang yang pemaaf pasti lemah. Allah menunjukkan bahawa kesempurnaan tidak mempunyai pertentangan tersebut. Allah Maha Perkasa dan Maha Pengampun pada masa yang sama.
Ini membuka kefahaman yang sangat besar tentang kesempurnaan Ilahi. Allah tidak memerlukan satu sifat dengan mengorbankan sifat lain. Dia tidak perlu menjadi kurang perkasa untuk mengampuni. Dia tidak perlu menjadi kurang mengampuni untuk menjadi perkasa. Semua sifat-Nya sempurna dan tidak bercanggah.
Maka apabila seorang hamba membaca وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan dua nama yang mengajar satu hakikat: Tuhan yang paling berkuasa ialah Tuhan yang menjadi tempat kembali bagi hamba yang berdosa.
Tidak ada kontradiksi antara takut kepada Allah dan mencintai Allah. Bahkan kedua-duanya lahir daripada pengenalan kepada nama-nama-Nya. الْعَزِيزُ menumbuhkan rasa takut dan pengagungan. الْغَفُورُ menumbuhkan harapan dan kecintaan. Apabila kedua-duanya bersama, ubudiyyah menjadi seimbang.
Jika rasa takut terlalu lemah, dosa menjadi ringan.
Jika rasa harap terlalu lemah, hati menjadi gelap.
Jika kedua-duanya seimbang, manusia terus berjalan.
Maka penutup ayat ini bukan sekadar penutup makna, tetapi penutup yang menyempurnakan keadaan jiwa yang sedang membaca tentang ujian kehidupan.
Manusia diberitahu bahawa hidupnya berada dalam ujian. Kemudian dia diberitahu bahawa Tuhan yang menguji ialah الْعَزِيزُ. Maka ujian itu serius. Tetapi Tuhan itu juga الْغَفُورُ. Maka jangan berputus asa.
Manusia diberitahu bahawa amalnya dinilai. Maka dia perlu berusaha. Tetapi jika amalnya mempunyai kekurangan, dia masih mempunyai pintu keampunan. Maka dia perlu bertaubat.
Manusia diberitahu bahawa kehidupan tidak kekal. Maka jangan berlengah. Tetapi selagi hidup, pintu kembali masih terbuka. Maka jangan berputus asa.
Kesemuanya terkandung dalam وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
Akhirnya, seorang hamba yang memahami ungkapan ini tidak akan memandang Allah dengan satu sisi sahaja. Dia tidak hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang menghukum, dan tidak hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang mengampuni. Dia mengenal Allah sebagai الْعَزِيزُ الْغَفُورُ — Tuhan yang keperkasaan-Nya sempurna dan keampunan-Nya luas. Dia takut kepada Allah kerana Allah Maha Perkasa. Dia berharap kepada Allah kerana Allah Maha Pengampun. Dia meninggalkan dosa kerana takut kepada keperkasaan-Nya. Dia kembali selepas dosa kerana berharap kepada keampunan-Nya. Dia tidak tunduk kepada manusia kerana mengetahui bahawa Allah lebih berkuasa daripada seluruh manusia. Dia tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah lebih luas keampunan-Nya daripada luasnya dosa manusia.
Maka وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ sepatutnya menjadi dua sayap yang membawa seorang mukmin dalam perjalanan menuju Allah. Satu sayap ialah الْعَزِيزُ: rasa takut, pengagungan, ketundukan, keberanian meninggalkan maksiat, tidak tunduk kepada kebatilan dan kesedaran bahawa Allah tidak dapat dikalahkan. Satu lagi ialah الْغَفُورُ: harapan, taubat, kasih kepada Allah, keberanian untuk kembali, keyakinan terhadap keluasan rahmat dan penolakan terhadap keputusasaan. Jika satu sayap patah, perjalanan menjadi tidak seimbang. Jika hanya takut, manusia mungkin jatuh kepada putus asa. Jika hanya berharap, manusia mungkin jatuh kepada rasa aman palsu. Tetapi apabila الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ hidup bersama dalam hati, seorang hamba berjalan dengan takut tetapi tidak berputus asa, berharap tetapi tidak lalai, tunduk tetapi tidak hina kepada makhluk, kuat tetapi tidak sombong, menang tetapi tidak ujub, gagal tetapi tidak menyerah, berdosa tetapi segera kembali.
Dan inilah kekuatan ungkapan yang sangat pendek itu:
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Allah ialah الْعَزِيزُ — Yang Maha Perkasa. Tidak ada kekuatan yang mengatasi kekuatan-Nya. Tidak ada kerajaan yang mengatasi kerajaan-Nya. Tidak ada kehendak makhluk yang dapat memaksa kehendak-Nya. Tidak ada makhluk yang mampu keluar daripada kekuasaan-Nya. Maka hati mesti tunduk.
Allah juga ialah الْغَفُورُ — Yang Maha Pengampun. Dosa tidak menjadikan pintu kembali tertutup selagi Allah memberikan peluang dan hamba kembali dengan taubat yang benar. Maka hati mesti berharap.
Antara الْعَزِيزُ dan الْغَفُورُ, seorang hamba belajar hakikat dirinya. Dia bukan makhluk yang bebas tanpa Tuhan. Dia bukan makhluk yang tidak mempunyai harapan. Dia adalah hamba yang lemah di hadapan Tuhan Yang Maha Perkasa dan berdosa di hadapan Tuhan Yang Maha Pengampun.
Maka apabila hati benar-benar memahami وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ, ia tidak akan berani hidup dalam kesombongan, kerana di atasnya ada الْعَزِيزُ. Ia juga tidak akan memilih untuk mati dalam keputusasaan, kerana di hadapannya ada الْغَفُورُ. Ia akan hidup antara takut dan harap, antara pengagungan dan pengharapan, antara taubat dan usaha, antara kelemahan diri dan kekuasaan Allah.
Dan setiap kali seorang hamba jatuh, dia mengingati الْغَفُورُ.
Setiap kali dia hampir tergelincir, dia mengingati الْعَزِيزُ.
Setiap kali dia dipuji, dia mengingati الْعَزِيزُ.
Setiap kali dia dicela kerana kebenaran, dia mengingati الْعَزِيزُ.
Setiap kali dia melakukan dosa, dia mengingati الْغَفُورُ.
Setiap kali dia bertaubat, dia mengingati الْغَفُورُ.
Setiap kali dia merasa lemah, dia mengingati الْعَزِيزُ.
Setiap kali dia merasa tidak layak kembali, dia mengingati الْغَفُورُ.
Dengan demikian, dua nama ini menjadi perjalanan hati: takut yang membawa kepada ketaatan dan harapan yang membawa kepada taubat.
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
Bukan sekadar dua nama Allah pada penghujung ayat, tetapi dua hakikat yang mesti hidup dalam jiwa seorang hamba: Allah terlalu Perkasa untuk didurhakai dengan rasa aman daripada hukuman-Nya, dan Allah terlalu luas keampunan-Nya untuk dijadikan alasan manusia berputus asa daripada rahmat-Nya. Maka jalan yang benar ialah kembali kepada-Nya dalam keadaan takut dan berharap; tunduk kepada keperkasaan-Nya dan memohon keampunan-Nya; tidak sombong dengan amal dan tidak hancur kerana dosa; tidak merasa selamat daripada Allah dan tidak merasa terputus daripada Allah. Seluruh hati akhirnya kembali kepada dua nama tersebut: الْعَزِيزُ yang menundukkan dan الْغَفُورُ yang mengampuni.
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2879246329377757694?hl=en
