Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Ma'un فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ (Al-Ma'un:2)
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Ma'un فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ (Al-Ma'un:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Ma'un فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ
Ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ merupakan satu penyataan yang sangat ringkas dari sudut bilangan perkataan, tetapi sangat berat dari sudut makna, kerana Allah SWT tidak sekadar menyebut bahawa ada manusia yang melakukan perbuatan tertentu terhadap anak yatim, bahkan Allah SWT memperkenalkan suatu sifat manusia melalui satu perbuatan yang memperlihatkan bagaimana keadaan hati, akhlak, sikap terhadap golongan yang lemah dan hubungan seseorang dengan perintah Allah SWT. Perkataan فَذَٰلِكَ bermaksud “maka itulah”, lalu diikuti dengan ٱلَّذِى yang bermaksud “orang yang”, kemudian يَدُعُّ yang membawa makna menolak, mengherdik atau menghalau dengan keras, manakala ٱلْيَتِيمَ bermaksud “anak yatim”. Dengan susunan yang sangat padat ini, Allah SWT menghubungkan sifat yang telah disebut sebelumnya dengan suatu tanda yang dapat dilihat pada kehidupan manusia, iaitu bagaimana seseorang melayan anak yatim. Oleh sebab itu, apabila ayat ini dibaca secara teliti, ia bukan sekadar satu larangan terhadap kekasaran kepada anak yatim, tetapi merupakan suatu gambaran yang menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah SWT tidak boleh dipisahkan daripada hubungan manusia dengan makhluk yang berada di bawah tanggungjawab, perlindungan dan perhatian manusia. Walaupun ayat ini hanya menyebut satu perbuatan, pilihan perkataan Allah SWT sangat tepat sehingga perkataan tersebut sendiri membuka ruang perbahasan yang luas tentang makna “فَذَٰلِكَ”, fungsi kata tunjuk “ذَٰلِكَ”, hubungan “فَـ” dengan ayat sebelumnya, maksud “ٱلَّذِى”, keluasan makna “يَدُعُّ”, kedudukan anak yatim sebagai objek perbuatan tersebut, serta bagaimana al-Quran menggunakan gambaran perbuatan yang zahir untuk menunjukkan suatu keadaan batin yang lebih dalam. Perbahasan terhadap ayat ini hendaklah kekal tertumpu kepada penyataan فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ kerana setiap perkataan di dalamnya mempunyai fungsi tersendiri dan tidak ada satu pun yang boleh dianggap sebagai tambahan yang tidak diperlukan. Allah SWT memilih kata فَذَٰلِكَ, bukan sekadar “ذلك”, memilih ٱلَّذِى, bukan kata nama biasa yang lain, memilih يَدُعُّ, bukan sekadar يَدْفَعُ atau يَرُدُّ, dan memilih ٱلْيَتِيمَ dalam bentuk yang jelas dan tertentu. Kesemua pilihan ini menjadikan ayat tersebut suatu gambaran yang tajam tentang sikap manusia terhadap pihak yang tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan dirinya.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah فَـ pada permulaan ayat. Huruf فاء ini memberikan hubungan yang sangat kuat antara ayat ini dengan penyataan sebelumnya. Ia bukan sekadar huruf yang memulakan ayat baharu tanpa hubungan makna. فَـ membawa kita daripada penyataan terdahulu kepada pengenalan suatu tanda atau keadaan yang menjadi penjelasan lebih lanjut tentang orang yang dimaksudkan. Apabila seseorang membaca فَذَٰلِكَ, seolah-olah dia diarahkan supaya melihat kesan yang dapat dikenal pasti daripada sifat yang telah disebut sebelumnya. Dalam struktur bahasa Arab, huruf فاء boleh menunjukkan hubungan, susunan dan akibat bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, ia menjadikan penyataan “maka itulah orang yang...” sebagai suatu sambungan yang tidak terputus. Dengan demikian, tindakan terhadap anak yatim bukanlah suatu topik yang muncul secara terasing, tetapi datang sebagai suatu pengenalan kepada sifat manusia yang sedang dibicarakan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran kadangkala memperkenalkan hakikat yang besar melalui tanda yang kecil pada pandangan manusia. Manusia mungkin melihat perbuatan menolak seorang anak yatim sebagai suatu tindakan sosial yang sederhana, tetapi al-Quran meletakkannya dalam rangka yang jauh lebih berat. Perbuatan itu menjadi petunjuk tentang sikap manusia terhadap amanah, kasih sayang, keadilan dan tanggungjawab. Namun, tumpuan ayat ini bukan kepada perbincangan umum tentang kebajikan sosial, sebaliknya kepada perbuatan يَدُعُّ yang dilakukan terhadap ٱلْيَتِيمَ. Huruf فاء pada awal ayat menjadikan kita memahami bahawa apa yang disebut selepasnya ialah suatu penyataan yang berkait rapat dengan identiti manusia yang sedang diterangkan. Ia seolah-olah mengatakan bahawa apabila sifat tersebut hendak dikenal pasti dalam kehidupan yang nyata, antara tandanya ialah wujudnya tindakan yang keras terhadap anak yatim. Oleh itu, janganlah فَذَٰلِكَ dibaca sebagai sekadar “maka itulah” dari sudut terjemahan biasa tanpa memerhatikan hubungan makna yang dibawanya. Ia menghubungkan hakikat yang bersifat batin dengan suatu gambaran yang bersifat zahir. Sesuatu yang berada dalam hati akhirnya boleh kelihatan melalui cara seseorang bertindak, terutama ketika dia berhadapan dengan manusia yang lemah dan tidak mempunyai kuasa untuk membalas perlakuannya.
Kata فَذَٰلِكَ pula terbentuk daripada فَـ dan ذَٰلِكَ. ذَٰلِكَ ialah kata tunjuk bagi sesuatu yang mufrad muzakkar, dan secara asasnya boleh diterjemahkan sebagai “itulah” atau “maka itulah”. Penggunaan kata tunjuk ini sangat menarik kerana Allah SWT tidak sekadar mengatakan “فَهُوَ” yang bermaksud “maka dia”, tetapi menggunakan “فَذَٰلِكَ”, iaitu “maka itulah”. Dalam bahasa al-Quran, kata tunjuk bukan sekadar alat untuk menunjuk sesuatu yang jauh dari sudut tempat, bahkan penggunaannya boleh membawa fungsi retorik, pengkhususan, penegasan dan penzahiran sesuatu sifat. “ذَٰلِكَ” memberikan perhatian kepada perkara yang sedang ditunjukkan secara maknawi. Ia menjadikan gambaran tersebut seolah-olah berada di hadapan pemerhatian manusia. Apabila dikatakan فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ, pendengar tidak hanya menerima maklumat bahawa “dia menolak anak yatim”, tetapi diarahkan untuk mengenali bahawa “itulah orang yang melakukan perbuatan tersebut”. Kata tunjuk itu memberikan penekanan kepada identiti yang sedang diperkenalkan. Seolah-olah manusia diminta mengenal satu jenis manusia melalui tanda yang sangat jelas. Ini penting kerana al-Quran tidak menggambarkan manusia semata-mata melalui dakwaan yang dibuat oleh dirinya sendiri. Seseorang boleh mendakwa dirinya baik, penyayang, beriman atau mempunyai akhlak yang tinggi, tetapi ukuran yang disebut oleh ayat ini ialah apa yang berlaku ketika dia berhadapan dengan anak yatim. Perkataan فَذَٰلِكَ mengarahkan perhatian kepada realiti perbuatan tersebut. Dalam pengertian ini, kata tunjuk tersebut membawa suatu unsur penyingkapan. Allah SWT membuka keadaan seseorang melalui tindakan yang dilakukannya terhadap pihak yang lemah. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat kerana manusia sering menilai dirinya melalui apa yang dia katakan tentang dirinya, sedangkan al-Quran memperlihatkan bahawa sifat seseorang juga boleh terserlah melalui cara dia bertindak terhadap orang yang tidak mampu memberikan keuntungan kepadanya.
Penggunaan ذَٰلِكَ juga tidak semestinya bermaksud bahawa orang yang dimaksudkan berada jauh dari segi tempat. Dalam bahasa Arab, kata tunjuk yang asalnya digunakan bagi sesuatu yang jauh boleh digunakan dalam konteks maknawi dan retorik. Oleh itu, kita tidak boleh memaksa makna “jauh” secara fizikal ke atas ayat ini. Yang penting ialah fungsi kata tersebut dalam membentuk perhatian. Ia menjadikan sifat yang sedang diterangkan itu sesuatu yang perlu diperhatikan dan dikenali. “Itulah orang yang menolak anak yatim.” Dengan ungkapan seperti ini, al-Quran menghubungkan sifat seseorang dengan perbuatan yang dapat disaksikan. Perbuatan itu bukan lagi sesuatu yang kabur. Ia mempunyai objek yang jelas, iaitu anak yatim, dan mempunyai bentuk tindakan yang jelas, iaitu يَدُعُّ. Maka, apabila kata فَذَٰلِكَ digunakan, ia seolah-olah meletakkan suatu tanda pengenalan pada manusia tersebut. Perhatian tidak dialihkan kepada kekayaan, kedudukan, keturunan, pakaian, ucapan atau dakwaan manusia itu, tetapi kepada sikapnya terhadap anak yatim. Inilah antara kekuatan susunan ayat tersebut. Ia tidak membenarkan manusia menentukan kemuliaan seseorang hanya berdasarkan penampilan luaran yang lain, kerana suatu perbuatan yang sangat keras terhadap golongan yang lemah boleh menjadi tanda yang sangat berat tentang keadaan dirinya. Namun, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengubah ayat ini menjadi hukuman terhadap setiap orang yang pernah berlaku kasar dalam satu keadaan tertentu. Ayat ini sedang menggambarkan suatu sifat yang dinyatakan secara khusus oleh Allah SWT, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk menghukum akidah seseorang hanya berdasarkan satu perbuatan tanpa ilmu, konteks dan pertimbangan yang benar. Fokus ayat ialah bahawa perbuatan يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ merupakan sifat yang sangat tercela dan dijadikan Allah SWT sebagai tanda pengenalan bagi manusia yang sedang diterangkan.
Kemudian datang perkataan ٱلَّذِى. Ini ialah اسم موصول, iaitu kata nama penghubung yang bermaksud “yang” atau dalam konteks manusia “orang yang”. Penggunaan kata ٱلَّذِى memberikan satu fungsi yang sangat penting kerana Allah SWT tidak mengatakan فَذَٰلِكَ ٱلْيَدَاعُ لِلْيَتِيمِ, atau menggunakan ungkapan yang hanya menerangkan satu tindakan secara terpisah. Sebaliknya Allah SWT mengatakan “فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ”, “maka itulah orang yang menolak anak yatim”. Kata ٱلَّذِى menjadikan perbuatan tersebut sebagai sifat pengenalan bagi orang yang dimaksudkan. Dalam bahasa mudah, seseorang itu dikenali melalui perbuatan yang disebut selepas kata ٱلَّذِى. Inilah yang menyebabkan hubungan antara manusia dan amalnya menjadi sangat rapat dalam ayat tersebut. Allah SWT tidak sekadar menyebut “terdapat perbuatan menolak anak yatim”, tetapi menunjukkan “orang yang melakukan perbuatan itu”. Dengan demikian, fokus ayat terletak pada manusia yang mempunyai sifat tersebut. Namun, sekali lagi, yang dimaksudkan bukanlah bahawa satu tindakan secara automatik merumuskan seluruh keadaan seseorang dalam semua keadaan. Kata ٱلَّذِى dalam konteks ini memperkenalkan jenis manusia berdasarkan sifat yang sedang diterangkan. Ia membawa kita kepada pengenalan yang lebih khusus. Seseorang yang melakukan sesuatu perbuatan mungkin dikenal melalui perbuatan itu apabila perbuatan tersebut menjadi ciri yang berulang atau menunjukkan suatu sikap yang mendalam. Dalam ayat ini, penggunaan kata kerja يَدُعُّ dalam bentuk fi‘il mudari‘ memberikan gambaran bahawa perbuatan tersebut bukan sekadar satu tindakan yang telah berlalu dan selesai, tetapi suatu sifat atau cara bertindak yang sedang berlaku atau berulang. Maka, ٱلَّذِى dan يَدُعُّ saling melengkapi: ٱلَّذِى memperkenalkan orang berdasarkan sifatnya, manakala يَدُعُّ menggambarkan bentuk perbuatan yang menjadi tanda tersebut.
Kata ٱلَّذِى juga mempunyai hubungan tatabahasa yang jelas dengan ayat selepasnya. Jumlah يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ ialah صلة الموصول, iaitu rangkaian ayat yang menerangkan siapa yang dimaksudkan oleh ٱلَّذِى. Sekiranya kita hanya mengatakan فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى, maknanya belum lengkap kerana pendengar akan bertanya: “orang yang bagaimana?” Jawapannya datang melalui يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ. Ini menunjukkan betapa pentingnya tindakan tersebut dalam menentukan identiti yang sedang diperkenalkan. Allah SWT tidak memberi nama individu, tidak menyebut keturunan, tidak menyebut rupa, tidak menyebut pekerjaan, tetapi menyebut sifat dan perbuatan. Dalam kerangka al-Quran, ini memberikan pengajaran bahawa manusia boleh dikenali melalui pendiriannya dan amalnya. Kata ٱلَّذِى menjadi jambatan antara manusia yang sedang disebut dan perbuatan yang dilakukan. Ia menjadikan tindakan tersebut sebahagian daripada pengenalan terhadap orang itu. Dalam ayat ini, pengenalan tersebut sangat berat kerana objek tindakan itu ialah ٱلْيَتِيمَ. Anak yatim bukan sekadar manusia biasa yang disebut tanpa keadaan khusus; perkataan itu sendiri membawa makna seorang kanak-kanak yang kehilangan bapanya sebelum mencapai usia baligh menurut penggunaan fiqh dan bahasa yang masyhur. Oleh sebab itu, orang yang disebut dalam ayat tersebut bukan digambarkan sedang berhadapan dengan pihak yang mempunyai kuasa yang seimbang dengannya, tetapi dengan pihak yang secara semula jadi berada dalam keadaan memerlukan perlindungan dan perhatian.
Perkataan يَدُعُّ merupakan pusat yang sangat penting dalam ayat ini. Jika diterjemahkan secara mudah sebagai “menghalau anak yatim”, maknanya sudah dapat difahami, tetapi terjemahan yang terlalu ringkas mungkin tidak menggambarkan seluruh kekuatan perkataan Arab tersebut. يَدُعُّ berasal daripada akar د ع ع. Bentuk yang digunakan ialah fi‘il mudari‘ daripada دَعَّ, dan dalam konteks ini membawa makna menolak atau menghalau dengan keras, mengherdik, menekan atau memperlakukan dengan kasar. Ia bukan sekadar tindakan memindahkan seseorang dari satu tempat ke tempat lain dengan cara biasa. Di dalam perkataan tersebut terdapat gambaran suatu tindakan yang keras. Oleh itu, apabila Allah SWT menyebut يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ, gambaran yang terhasil ialah seseorang yang tidak melayan anak yatim dengan kelembutan yang sewajarnya, bahkan menolak atau mengherdiknya dengan cara yang menyakitkan atau menghina. Ini menjadikan pemilihan perkataan tersebut sangat penting. Sekiranya hanya disebut يَرُدُّ ٱلْيَتِيمَ, maknanya boleh menjadi lebih umum, iaitu mengembalikan atau menolak. Sekiranya disebut يَمْنَعُ ٱلْيَتِيمَ, maknanya akan tertumpu kepada menghalang. Tetapi يَدُعُّ memberikan gambaran yang lebih kuat tentang kekasaran tindakan. Maka, memahami ayat ini memerlukan perhatian terhadap kekuatan leksikal perkataan tersebut. Al-Quran tidak memilih perkataan secara rawak. Apabila sesuatu perkataan mempunyai unsur makna yang lebih kuat, ia perlu dihormati dalam terjemahan dan perbahasan. Anak yatim itu bukan hanya “tidak diberikan sesuatu”, tetapi disebut sebagai orang yang didorong atau ditolak dengan keras.
Kekuatan perkataan يَدُعُّ juga dapat dilihat pada bentuknya. Huruf دال yang bertasydid menunjukkan bentuk yang lebih kuat daripada akar asalnya. Dalam bahasa Arab, tasydid pada sesuatu kata kerja kadangkala membawa pengertian penguatan, pengulangan, atau menjadikan tindakan lebih kuat bergantung kepada binaan dan konteks. Dalam perkataan دَعَّ, pengulangan bunyi الدال yang digambarkan oleh tasydid itu selaras dengan gambaran tindakan yang keras. Kita tidak boleh menjadikan setiap tasydid sebagai bukti bahawa sesuatu perbuatan pasti berulang berkali-kali, kerana fungsi binaan bahasa Arab tidak boleh dipermudahkan sedemikian rupa. Namun, secara makna, bentuk دَعَّ memang memberikan kekuatan terhadap tindakan menolak atau menghalau. Oleh itu, perkataan ini tidak patut dilembutkan sehingga menjadi sekadar “tidak melayan anak yatim”. “Tidak melayan” boleh merangkumi keadaan yang pasif dan tidak semestinya menggambarkan kekasaran. Sedangkan يَدُعُّ mengandungi unsur perbuatan yang aktif. Ada seseorang yang melakukan tindakan terhadap anak yatim. Dia bukan sekadar tidak membantu; dia menolak, mengherdik atau menghalau. Perbezaan ini penting kerana ayat tersebut sedang menunjukkan bagaimana kekejaman boleh terserlah melalui tindakan yang dilakukan terhadap orang yang lemah. Seseorang mungkin tidak membantu seseorang lain kerana pelbagai keadaan, termasuk ketidakmampuan, tetapi ayat ini menggambarkan keadaan yang lebih daripada sekadar tidak mampu membantu. Ia menunjukkan sikap menolak dengan keras. Maka, janganlah makna ayat ini disempitkan kepada persoalan material semata-mata. Kekerasan boleh berlaku melalui perkataan, nada suara, gerak tubuh, tindakan menghalau, penghinaan, merendahkan maruah dan berbagai bentuk perlakuan yang membuat anak yatim merasakan dirinya tidak bernilai.
Dalam konteks ini, penting untuk membezakan antara “tidak memberikan” dengan “menolak secara keras”. Seseorang mungkin tidak mempunyai kemampuan untuk memberikan harta kepada anak yatim. Itu tidak dengan sendirinya menjadikan dia orang yang يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ. Seseorang mungkin tidak mampu memenuhi semua permintaan seorang anak yatim. Itu juga tidak secara automatik bermaksud dia mempunyai sifat yang disebut ayat. Yang menjadi fokus ialah cara seseorang memperlakukan anak yatim, khususnya apabila dia menolak atau mengherdiknya dengan keras. Ini menjadikan ayat tersebut sangat adil dari sudut makna. Allah SWT tidak menetapkan bahawa setiap orang yang tidak mampu memberikan sesuatu kepada anak yatim adalah sama dengan orang yang digambarkan dalam ayat. Perbuatan يَدُعُّ mempunyai makna khusus. Ia berkaitan dengan kekasaran, penolakan dan pengusiran. Maka, seseorang yang tidak mampu membantu tetapi tetap menjaga adab, bercakap lembut dan tidak merendahkan anak yatim tidak boleh disamakan dengan orang yang secara keras menolaknya. Begitu juga seseorang yang terpaksa menolak sesuatu permintaan kerana ada sebab yang sah tidak boleh terus dianggap mempunyai sifat yang disebut oleh ayat tanpa melihat bentuk tindakannya. Perbahasan ini penting kerana al-Quran menggunakan perkataan yang tepat. Kita hendaklah menghormati ketepatan tersebut dan tidak memperluaskan hukum makna sehingga melampaui apa yang disebut.
Kemudian Allah SWT menyebut ٱلْيَتِيمَ. Perkataan ini berasal daripada akar yang berkaitan dengan keadaan bersendirian atau kehilangan pihak yang menjadi sandaran, dan dalam penggunaan syarak, yatim ialah kanak-kanak yang kematian bapanya sebelum baligh. Penggunaan kata ٱلْيَتِيمَ dalam bentuk ma‘rifah dengan alif lam menjadikan objek tersebut jelas dalam konteks. Allah SWT tidak mengatakan “seorang manusia” secara umum. Allah SWT memilih kategori manusia yang sangat tertentu, iaitu anak yatim. Anak yatim ialah golongan yang mempunyai keadaan khusus kerana kehilangan bapa yang biasanya menjadi salah satu sumber perlindungan dan nafkah. Oleh itu, apabila seseorang menolak anak yatim dengan keras, tindakan tersebut mempunyai dimensi akhlak yang lebih berat kerana pihak yang ditolak itu berada dalam keadaan yang lebih memerlukan kelembutan. Di sini, kekuatan ayat bukan hanya pada kata يَدُعُّ, tetapi pada gabungan يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ. Kekasaran itu diarahkan kepada golongan yang secara khusus memerlukan perlindungan. Apabila dua perkataan tersebut digabungkan, kita mendapat gambaran yang sangat jelas: seseorang menggunakan kekerasan terhadap seorang anak yang kehilangan bapanya. Ayat tersebut tidak memerlukan penerangan panjang untuk membuat manusia memahami betapa buruknya tindakan itu. Satu kata kerja dan satu objek sudah cukup untuk membuka gambaran akhlak yang sangat berat.
Penggunaan bentuk tunggal ٱلْيَتِيمَ juga perlu diperhatikan. Ia merujuk kepada “anak yatim” sebagai satu kategori, bukan semestinya seorang individu tertentu yang disebut namanya. Dalam bahasa Arab, bentuk mufrad boleh digunakan untuk menunjukkan jenis atau kategori secara umum. Oleh itu, ayat ini tidak perlu dibatasi kepada seorang anak yatim tertentu dalam sejarah. Ia menggambarkan jenis perlakuan terhadap anak yatim. Ini bermakna apabila seseorang berhadapan dengan seorang anak yatim, dia hendaklah menyedari keadaan khusus anak tersebut dan tidak memperlakukannya dengan cara yang kasar. Namun, kita perlu membezakan antara “anak yatim” sebagai istilah syarak dan penggunaan sosial yang lebih luas. Dalam hukum, yatim mempunyai definisi tertentu berkaitan kematian bapa sebelum baligh. Setelah baligh, istilah yatim dari sudut hukum tidak lagi digunakan dengan makna yang sama, walaupun seseorang itu mungkin masih memerlukan bantuan kerana kehilangan ibu atau bapanya. Ayat ini secara khusus menyebut ٱلْيَتِيمَ, maka makna asal istilah perlu dihormati. Walaupun begitu, pengajaran akhlak daripada ayat ini tidak menghalang manusia daripada mengambil sikap kasih sayang terhadap semua golongan lemah. Tetapi perbahasan kita tentang ayat ini hendaklah kekal pada istilah yang digunakan Allah SWT, iaitu ٱلْيَتِيمَ.
Kata ٱلْيَتِيمَ juga berada dalam keadaan mansub kerana menjadi maf‘ul bih kepada يَدُعُّ. Secara tatabahasa, struktur ini sangat jelas: “dia menolak siapa?” Jawapannya ialah “anak yatim”. Dengan demikian, hubungan antara kata kerja dan objek tidak kabur. Yang melakukan tindakan ialah subjek yang difahami melalui ٱلَّذِى, manakala yang menerima tindakan ialah ٱلْيَتِيمَ. Susunan ini menghasilkan gambaran yang sangat hidup. Ada pihak yang mempunyai kuasa untuk bertindak dan ada pihak yang menerima tindakan tersebut. Perhatian al-Quran diberikan kepada hubungan ini kerana ketidakadilan sering muncul apabila pihak yang lebih kuat menggunakan kekuatannya terhadap pihak yang lebih lemah. Anak yatim dalam ayat ini tidak digambarkan sebagai orang yang mampu membalas kekasaran tersebut dengan kekuatan yang sama. Oleh itu, tindakan يَدُعُّ menjadi lebih berat. Seseorang yang berani mengherdik atau menolak orang yang lemah menunjukkan suatu sikap yang berbeza daripada seseorang yang berhadapan dengan pihak yang kuat. Dalam keadaan tertentu, manusia mungkin kelihatan berani terhadap orang yang tidak mampu membalas, tetapi sangat berhati-hati apabila berhadapan dengan orang yang mempunyai kuasa. Ayat ini tidak perlu menyebut semua keadaan tersebut; cukup dengan menyebut anak yatim untuk membuka hakikat bahawa ukuran akhlak seseorang dapat dilihat pada cara dia memperlakukan orang yang tidak mempunyai kekuatan untuk mempertahankan dirinya.
Hubungan antara فَذَٰلِكَ dan ٱلَّذِى juga menghasilkan suatu bentuk penegasan yang sangat halus. “فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى” boleh difahami sebagai “maka itulah orang yang”. Dengan susunan ini, Allah SWT membawa perhatian kepada identiti manusia yang sedang diterangkan. Ia bukan sekadar “orang yang menolak anak yatim”, tetapi “itulah orang yang menolak anak yatim”. Perkataan “itulah” memberikan rasa penunjukan dan penetapan. Ini sangat sesuai dengan fungsi ayat yang hendak memperlihatkan suatu sifat melalui gambaran yang dapat dikenali. Allah SWT tidak memberikan nama orang itu, tetapi memberikan sifat yang menjadi tanda. Dalam konteks al-Quran, cara seperti ini membolehkan pengajaran melampaui seorang individu. Jika nama tertentu disebut, pembaca mungkin menganggap ayat itu hanya berkaitan dengan individu tersebut. Tetapi apabila Allah SWT mengatakan ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ, manusia dipaksa melihat sifat tersebut sebagai suatu kategori. Setiap manusia perlu memerhatikan dirinya: adakah dia termasuk dalam gambaran tersebut? Ini bukan bermakna manusia boleh menuduh orang lain sesuka hati, tetapi manusia hendaklah menggunakan ayat ini terlebih dahulu untuk menilai sikap dirinya sendiri. Apabila seseorang membaca “itulah orang yang menolak anak yatim”, perhatian pertama sepatutnya tertumpu kepada beratnya sifat tersebut, bukan mencari orang lain untuk ditempelkan dengan sifat itu.
Perbuatan يَدُعُّ juga perlu difahami sebagai suatu tindakan yang mempunyai dimensi maruah. Anak yatim bukan sekadar memerlukan makanan, pakaian atau wang. Seorang anak yatim juga mempunyai hati, perasaan dan maruah. Apabila seseorang mengherdiknya atau menghalaunya dengan kasar, kesannya bukan semata-mata pada tubuh atau kedudukan fizikalnya. Kata-kata yang keras boleh meninggalkan kesan dalam jiwa seorang kanak-kanak. Perbuatan menolak boleh membuat seseorang merasa dirinya tidak dikehendaki. Perbuatan menghalau boleh menanam perasaan bahawa dia tidak mempunyai tempat. Perbuatan merendahkan boleh menjadikan seorang anak melihat dirinya sebagai manusia yang hina. Walaupun ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ tidak menghuraikan kesan psikologi tersebut secara panjang, kekuatan perkataan يَدُعُّ membuka ruang untuk kita memahami bahawa kekerasan itu bukan sekadar gerakan fizikal. Bahasa Arab yang digunakan memberikan gambaran tentang suatu tindakan yang kasar. Oleh itu, orang yang membaca ayat ini hendaklah berhati-hati terhadap bentuk kekerasan yang mungkin dianggap kecil oleh masyarakat. Mengherdik seorang anak, mempermalukannya di hadapan orang lain, menolak permintaannya dengan penghinaan atau menghalaunya dengan cara yang menyakitkan boleh termasuk dalam semangat perbuatan yang dikecam apabila ia mengambil bentuk yang disebut oleh ayat.
Namun, ayat ini tidak boleh digunakan untuk menafikan hak penjaga atau pendidik untuk menegur anak yatim apabila mereka melakukan kesalahan. Menegur bukan semestinya يَدُعُّ. Pendidikan memerlukan disiplin, tetapi disiplin tidak sama dengan penghinaan. Seorang penjaga boleh berkata “jangan lakukan perkara itu” tanpa mengherdik atau merendahkan. Seorang guru boleh menegur kesalahan seorang anak yatim dengan tegas tanpa mengusirnya atau memperlakukannya dengan hina. Seorang penjaga harta boleh menolak permintaan yang tidak sesuai tanpa melakukan kekasaran. Maka, makna يَدُعُّ tidak boleh diperluaskan sehingga setiap bentuk penolakan atau ketegasan dianggap sebagai larangan. Yang dikecam ialah bentuk tindakan yang keras, menolak dan menghalau dengan cara yang merendahkan atau menyakitkan. Perbezaan antara ketegasan dan kekejaman mesti dijaga. Ketegasan boleh lahir daripada kasih sayang dan tanggungjawab, sedangkan kekasaran yang digambarkan oleh ayat lahir dalam bentuk tindakan yang menolak pihak lemah dengan buruk. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadi lemah dalam mendidik, tetapi mengajar manusia supaya kekuatan tidak berubah menjadi kezaliman.
Dalam ayat ini terdapat juga suatu pelajaran besar tentang bagaimana al-Quran menghubungkan perkara batin dengan perkara zahir. Perkara batin seperti keimanan kepada Allah, keyakinan terhadap hari pembalasan dan kesedaran terhadap pertanggungjawaban merupakan perkara yang tidak dapat dilihat secara langsung oleh manusia. Tetapi apabila perkara batin itu diterjemahkan dalam kehidupan, ia boleh melahirkan sikap tertentu. Ayat ini menunjukkan suatu gambaran zahir, iaitu seseorang menolak anak yatim. Tindakan itu menjadi tanda yang boleh diperhatikan. Maka, “فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى” membawa manusia daripada konsep kepada pemerhatian. Ini bukan bermaksud setiap perbuatan buruk boleh digunakan untuk menghukum keadaan iman seseorang secara pasti. Hanya Allah SWT mengetahui keadaan hati secara sempurna. Tetapi dari sudut pendidikan al-Quran, perbuatan seseorang boleh menjadi cermin yang menunjukkan adanya masalah dalam akhlak dan sikap. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak memisahkan akidah daripada akhlak. Keimanan bukan sekadar pengakuan yang tersimpan dalam lidah, tetapi mempunyai kesan terhadap cara seseorang melayan manusia. Namun, perbahasan ini tetap perlu dikawal supaya tidak melampaui ayat. Ayat yang sedang kita bahaskan secara khusus menunjukkan bahawa menolak anak yatim dengan keras ialah suatu sifat yang sangat tercela. Itulah yang perlu ditegaskan.
Perkataan “اليتيم” sendiri mengandungi gambaran tentang manusia yang memerlukan perlindungan. Apabila seorang anak kehilangan bapanya, terdapat satu bentuk kehilangan yang tidak dapat diganti dengan mudah. Oleh sebab itu, syariat memberikan perhatian khusus kepada anak yatim. Dalam al-Quran, anak yatim disebut dalam banyak konteks yang berkaitan dengan penjagaan harta, pemberian hak, larangan memakan harta secara zalim, berbuat baik dan menjaga maruah. Tetapi dalam ayat ini, perhatian diberikan kepada cara memperlakukannya secara fizikal dan akhlak, iaitu jangan sampai dia ditolak atau dihalau dengan kasar. Ini memperlihatkan bahawa penjagaan anak yatim bukan sekadar soal kewangan. Seseorang mungkin menjaga harta anak yatim tetapi pada masa yang sama menghina dirinya. Perbuatan sedemikian tidak menggambarkan kesempurnaan akhlak. Sebaliknya, seseorang mungkin tidak mempunyai harta yang banyak tetapi memperlakukan anak yatim dengan penuh hormat dan kasih sayang. Ayat ini secara khusus menumpukan pada bentuk tindakan terhadap anak yatim, maka nilai kemanusiaan yang terkandung di dalamnya sangat kuat. Anak yatim hendaklah dilihat sebagai manusia yang mempunyai kehormatan, bukan sebagai beban yang boleh dihalau sesuka hati.
Kata يَدُعُّ juga membawa kita kepada persoalan tentang kuasa. Untuk menolak atau menghalau seseorang, seseorang perlu mempunyai kedudukan tertentu yang membolehkannya melakukan tindakan itu. Dalam keadaan anak yatim, pihak yang lebih tua atau lebih kuat mungkin mempunyai kuasa fizikal dan sosial yang lebih besar. Apabila kuasa itu digunakan untuk melindungi, ia menjadi rahmat. Apabila digunakan untuk mengherdik dan menghalau, ia menjadi kezaliman. Maka, ayat ini secara halus mengajar bahawa kekuatan manusia bukan ukuran kemuliaannya. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana kekuatan itu digunakan. Seorang manusia mungkin kuat dari segi tubuh, harta, jawatan atau pengaruh, tetapi apabila dia menggunakan kekuatan itu untuk menekan anak yatim, kekuatan tersebut tidak menjadikannya mulia. Bahkan perbuatan itu menjadi tanda yang dikecam Allah SWT. Sebaliknya, manusia yang mempunyai kuasa tetapi menggunakan kuasanya untuk melindungi pihak yang lemah menunjukkan suatu bentuk akhlak yang berbeza. Walaupun ayat ini hanya menyebut larangan melalui gambaran negatif, kita dapat memahami bahawa tindakan terhadap anak yatim bukan perkara remeh. Allah SWT memilihnya sebagai tanda pengenalan terhadap manusia yang mempunyai sifat yang buruk.
Dari sudut balaghah, ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ mempunyai kepadatan yang sangat tinggi. Tidak terdapat satu perkataan pun yang boleh dianggap tidak berfungsi. فَـ memberikan hubungan. ذَٰلِكَ memberikan penunjukan dan penegasan. ٱلَّذِى menghubungkan identiti dengan sifat. يَدُعُّ memberikan gambaran tindakan yang keras. ٱلْيَتِيمَ menentukan pihak yang menjadi sasaran tindakan tersebut. Apabila semua unsur ini digabungkan, terhasil satu gambaran yang sangat tajam: “Maka itulah orang yang menolak dengan keras anak yatim.” Jika seseorang hanya membaca terjemahan ringkas tanpa menganalisis setiap perkataan, dia mungkin memahami makna asas tetapi tidak merasakan kepadatan struktur Arabnya. Sebaliknya, apabila setiap unsur diperhatikan, kita menyedari bahawa al-Quran sedang membina satu gambaran secara bertahap. Pertama, “maka” menghubungkan. Kedua, “itulah” menunjukkan. Ketiga, “orang yang” mengenal pasti. Keempat, “menolak dengan keras” menggambarkan perbuatan. Kelima, “anak yatim” menunjukkan pihak yang menjadi sasaran. Keseluruhan ayat menjadi satu penyataan yang pendek tetapi sangat kuat.
Perlu juga diperhatikan bahawa kata kerja يَدُعُّ adalah fi‘il mudari‘. Dalam bahasa Arab, fi‘il mudari‘ pada asalnya berkaitan dengan masa sekarang dan masa akan datang, tetapi penggunaannya dalam konteks tertentu boleh menggambarkan keadaan yang berterusan, kebiasaan atau sifat yang sedang menjadi ciri seseorang. Dalam ayat ini, يَدُعُّ datang selepas ٱلَّذِى dan menjadi sifat yang menerangkan orang tersebut. Oleh itu, gambaran yang muncul bukan sekadar “orang yang pernah sekali menolak anak yatim”, tetapi “orang yang mempunyai perbuatan menolak anak yatim sebagai suatu sifat yang dikenali”. Kita tidak boleh mengatakan bahawa bentuk mudari‘ semata-mata secara automatik bermaksud tindakan berulang dalam setiap keadaan, tetapi struktur ٱلَّذِى يَدُعُّ memang memberikan gambaran sifat yang sedang berlaku atau berterusan. Ini menjadikan kecaman ayat lebih mendalam. Allah SWT bukan hanya menilai satu gerakan tangan yang berlaku secara tidak sengaja, tetapi menggambarkan suatu manusia berdasarkan tindakan yang menjadi ciri dirinya. Oleh itu, perkataan ٱلَّذِى dan يَدُعُّ perlu dibaca bersama. Yang sedang digambarkan ialah “orang yang melakukan perbuatan tersebut”, bukan suatu kejadian rawak yang terpisah daripada keadaan dirinya.
Namun demikian, memahami sifat yang berterusan tidak bermaksud seseorang yang pernah melakukan kesalahan tidak boleh bertaubat. Al-Quran tidak menutup pintu perubahan manusia. Seseorang yang pernah berlaku kasar kepada anak yatim boleh menyesal, bertaubat, meminta maaf, memperbaiki keadaan dan berubah menjadi orang yang menjaga anak yatim dengan baik. Maka, apabila ayat ini menggambarkan ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ, kita hendaklah memahami bahawa al-Quran sedang mengecam sifat dan tindakan tersebut, bukan mengajar manusia supaya menganggap seorang pelaku dosa tidak mungkin berubah. Ini juga penting supaya ayat tidak digunakan untuk menanam keputusasaan. Perkataan yang menunjukkan sifat seseorang dalam keadaan tertentu tidak menafikan kemungkinan perubahan apabila manusia kembali kepada Allah SWT. Tetapi selagi sifat tersebut wujud, ia adalah sesuatu yang mesti diperbaiki. Dalam konteks anak yatim, pembaikan bukan hanya dengan meninggalkan kekasaran, tetapi dengan mengembalikan maruah, kelembutan dan hak yang sepatutnya.
Tindakan يَدُعُّ juga mempunyai kemungkinan berlaku melalui perkataan, bukan hanya tangan. Bahasa manusia boleh menjadi alat untuk “menolak” seseorang. Ada orang tidak menyentuh anak yatim tetapi menggunakan kata-kata yang menghalaunya. Ada orang tidak mengangkat tangan tetapi menggunakan wajah, suara dan penghinaan untuk membuat seorang anak pergi. Oleh itu, apabila kita memahami يَدُعُّ secara lebih mendalam, kita tidak patut mengehadkannya kepada tindakan fizikal semata-mata jika konteks penggunaan bahasa membenarkan gambaran kekasaran secara umum. Seseorang boleh “menolak” manusia dengan perbuatan, perkataan dan sikap. Anak yatim boleh merasa dirinya ditolak bukan hanya apabila dia ditolak dengan tangan, tetapi apabila dia dipermalukan, dimaki atau diperlakukan seolah-olah kehadirannya menyusahkan. Semangat ayat menuntut manusia menjaga dirinya daripada bentuk kekerasan tersebut. Tetapi sekali lagi, kita hendaklah tidak memperluaskan makna perkataan sehingga semua bentuk penolakan menjadi sama. Ada penolakan yang dilakukan dengan adab dan sebab yang benar. Yang menjadi fokus ayat ialah penolakan keras yang menunjukkan kekejaman terhadap anak yatim.
Apabila seseorang membaca ٱلْيَتِيمَ, dia perlu mengingati bahawa istilah itu membawa hak. Anak yatim mempunyai hak untuk dihormati. Anak yatim mempunyai hak untuk tidak dihina. Anak yatim mempunyai hak untuk tidak diperlakukan sebagai manusia yang tidak mempunyai nilai. Bahkan apabila seseorang anak yatim melakukan kesalahan, haknya sebagai manusia tidak hilang. Kesalahan seorang anak tidak membenarkan orang dewasa merendahkan maruahnya. Dalam hal ini, ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ mendidik tentang batas penggunaan kuasa terhadap golongan lemah. Anak yatim berada dalam keadaan yang mungkin membuatnya tidak mampu membalas, maka orang yang lebih kuat wajib mengawal dirinya. Kelemahan orang lain bukan lesen untuk seseorang menunjukkan kekerasan. Sebaliknya, kelemahan orang lain sepatutnya membangkitkan rasa tanggungjawab. Inilah antara sebab pemilihan anak yatim sangat bermakna. Jika al-Quran hanya menyebut “manusia”, gambaran itu akan menjadi lebih umum. Dengan menyebut anak yatim, al-Quran memilih golongan yang mempunyai keperluan khusus terhadap perlindungan.
Perkataan ٱلَّذِى juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh dinilai hanya berdasarkan apa yang dia lakukan ketika berhadapan dengan orang yang berkuasa. Perbuatan terhadap anak yatim memberikan gambaran yang berbeza kerana anak yatim tidak memiliki kuasa sosial yang sama. Ini membuka satu prinsip akhlak yang besar: bagaimana seseorang melayan orang yang tidak dapat memberikan manfaat kepadanya menunjukkan sesuatu tentang keikhlasan dan akhlaknya. Jika seseorang hanya lembut kepada orang kaya, orang berpangkat dan orang yang boleh memberikan keuntungan, tetapi kasar kepada anak yatim, maka kelembutan tersebut mungkin bukan akhlak yang benar-benar merata. Ayat ini tidak menyebut orang kaya atau orang berkuasa; ia memilih anak yatim sebagai objek. Dengan itu, manusia diajar supaya tidak menjadikan kekuatan orang lain sebagai sebab untuk menghormati mereka, dan kelemahan seseorang sebagai alasan untuk merendahkannya. Maruah manusia tidak bergantung kepada kuasa. Anak yatim tetap mempunyai maruah walaupun kehilangan bapanya.
Dalam masa yang sama, perlu difahami bahawa perkataan يَدُعُّ tidak hanya menggambarkan “tidak memberi”. Seorang anak yatim mungkin datang meminta sesuatu dan seseorang tidak mampu memberinya. Jika dia berkata dengan baik, menjelaskan keadaannya dan tidak menghina, itu bukan gambaran يَدُعُّ dalam makna yang dikecam. Tetapi jika dia mengherdik, menghina, menghalau dan menolaknya dengan keras kerana menganggap anak yatim itu tidak mempunyai nilai, maka gambaran ayat semakin jelas. Ini menjadikan ayat sangat relevan kepada persoalan adab. Islam bukan hanya memerintahkan manusia melakukan kebaikan, tetapi mendidik manusia supaya meninggalkan cara buruk dalam memperlakukan pihak yang lemah. Ada perbezaan antara tidak mampu membantu dengan tidak mahu menghormati. Ada perbezaan antara menolak permintaan dengan sopan dengan mengusir peminta dengan penghinaan. Ada perbezaan antara disiplin dengan kekejaman. Semua perbezaan ini perlu difahami agar ayat Allah SWT tidak dipermudahkan.
Susunan فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ juga memberi kesan bahawa tindakan itu bukan sekadar kesalahan kecil dalam hubungan sosial. Allah SWT mengangkatnya sebagai ciri pengenalan kepada seseorang yang sedang disebut. Ini menunjukkan beratnya perkara tersebut. Manusia kadangkala menganggap kekasaran kepada anak yatim sebagai perkara kecil kerana anak itu tidak mempunyai kuasa untuk membuat aduan atau membalas. Tetapi al-Quran tidak menilai sesuatu berdasarkan kemampuan mangsa untuk membalas. Allah SWT mengetahui kezaliman walaupun manusia tidak melihatnya. Dalam ayat ini, anak yatim disebut secara khusus supaya manusia tidak meremehkan hak orang yang lemah. Orang yang menolak anak yatim mungkin menganggap tiada siapa akan mempertahankannya, tetapi Allah SWT sendiri menyebut keadaannya di dalam al-Quran. Dengan demikian, ayat ini mengangkat isu yang mungkin cuba disembunyikan oleh manusia kepada perhatian seluruh pembaca al-Quran. Ia menunjukkan bahawa kelemahan manusia tidak menjadikan haknya kecil di sisi Allah SWT.
Kata “فَذَٰلِكَ” juga boleh direnungi dari sudut bagaimana Allah SWT menunjukkan manusia melalui suatu sifat. Apabila Allah SWT menyebut “itulah orang yang menolak anak yatim”, seolah-olah satu identiti sedang diperlihatkan. Identiti manusia tidak hanya terletak pada nama dan keturunannya. Amal dan sikapnya juga menjadi sebahagian daripada gambaran dirinya. Seseorang mungkin mempunyai nama yang baik, keluarga yang baik dan kedudukan yang tinggi, tetapi jika dia mempunyai sifat yang disebut oleh ayat, maka kedudukan duniawi itu tidak mengubah hakikat perbuatannya. Sebaliknya, seseorang yang mungkin tidak dikenali manusia boleh mempunyai kemuliaan kerana akhlaknya terhadap pihak yang lemah. Walaupun ayat ini tidak memberikan perbandingan tersebut secara langsung, susunan katanya mengajar manusia supaya melihat hakikat, bukan semata-mata penampilan.
Apabila kita meneliti ٱلَّذِى, kita juga mendapati bahawa kata tersebut merupakan bentuk tunggal. Ia tidak menyebut “الذين” dalam bentuk jamak. Namun, penggunaan bentuk tunggal dalam bahasa Arab tidak semestinya menghadkan makna kepada seorang individu sahaja. Ia boleh menunjukkan jenis manusia atau satu kategori sifat. Dalam hal ini, ayat tidak perlu difahami sebagai hanya merujuk kepada seorang manusia tertentu. Ia boleh menggambarkan sesiapa sahaja yang mempunyai sifat tersebut. Ini penting supaya mesej al-Quran tidak dipenjarakan dalam sejarah tertentu. Apabila seseorang membaca ayat ini pada zaman apa sekalipun, dia masih boleh memahami teguran yang terkandung di dalamnya. Anak yatim tetap wujud, manusia yang mempunyai kuasa tetap wujud, dan kemungkinan berlaku kekasaran terhadap golongan lemah tetap wujud. Maka, ayat ini mempunyai daya pengajaran yang melampaui zaman kerana sifat yang disebut ialah sifat manusia, bukan nama individu tertentu.
Dari sudut pembinaan ayat, Allah SWT mendahulukan فَذَٰلِكَ sebelum ٱلَّذِى. Jika diterjemahkan secara literal, “maka itulah orang yang menolak anak yatim”. Perhatian diberikan dahulu kepada “itulah”, kemudian barulah identiti diterangkan. Ini menghasilkan kesan retorik bahawa pendengar perlu memberikan perhatian sebelum mengetahui sifat yang akan disebut. Seolah-olah ada suatu perkara yang perlu diperhatikan: “itulah...” Kemudian barulah diterangkan: “orang yang menolak anak yatim.” Dengan cara ini, al-Quran menjadikan tindakan tersebut sangat menonjol. Ia bukan maklumat yang disampaikan secara datar. Ia merupakan suatu gambaran yang diarahkan kepada perhatian pembaca. Keindahan bahasa al-Quran terletak pada kemampuan menyampaikan makna yang besar dengan susunan yang sangat ringkas.
Perlu juga ditegaskan bahawa ayat ini tidak menyatakan bahawa anak yatim itu tidak pernah melakukan kesalahan. Anak yatim ialah manusia biasa dan boleh melakukan kesalahan. Tetapi keadaan yatimnya tidak membenarkan orang lain mengherdiknya dengan cara yang zalim. Di sinilah pentingnya memisahkan antara hak untuk mendidik dan hak untuk menghina. Seorang anak yatim yang melakukan kesalahan boleh ditegur. Bahkan penjaga bertanggungjawab mendidiknya. Tetapi teguran yang benar hendaklah mempunyai tujuan membaiki, bukan menghancurkan maruah. Perbuatan يَدُعُّ menggambarkan tindakan yang jauh daripada semangat pembaikan. Ia ialah penolakan keras. Oleh itu, seseorang yang mempunyai tanggungjawab terhadap anak yatim perlu bertanya kepada dirinya: adakah ketegasan yang aku lakukan bertujuan mendidik, atau adakah aku sedang melepaskan kemarahan kepada orang yang tidak mampu membalas? Soalan ini sangat penting kerana ayat al-Quran tidak hanya ditujukan kepada orang yang mengurus harta anak yatim, tetapi kepada hati manusia yang mungkin menggunakan kekuatan secara salah.
Dalam perbahasan bahasa, akar د ع ع dalam perkataan يَدُعُّ memberikan gambaran menolak dengan kekuatan atau menghalau. Oleh itu, terjemahan “mengherdik anak yatim” juga digunakan untuk menangkap unsur kekasaran yang terkandung di dalamnya. Terjemahan “menghalau” pula menangkap unsur pengusiran. “Menolak” menangkap unsur dorongan atau penolakan. Ketiga-tiga gambaran tersebut boleh membantu pembaca memahami ruang makna perkataan. Tetapi tidak wajar memilih satu terjemahan lalu menafikan semua unsur yang lain. Bahasa al-Quran lebih kaya daripada satu padanan Melayu. Oleh itu, apabila kita mengatakan يَدُعُّ bermaksud “menolak dengan keras”, kita sedang cuba menghimpunkan unsur makna yang utama. Ia bukan sekadar “menolak” seperti menolak sebuah benda dari tempatnya, tetapi menolak manusia dalam keadaan yang menggambarkan kekasaran. Objeknya pula ialah seorang anak yatim, maka unsur penghinaan dan pengabaian hak menjadi semakin berat.
Perkataan ٱلْيَتِيمَ juga tidak boleh dianggap sekadar label sosial. Ia menggambarkan satu keadaan kehilangan. Seorang anak yatim kehilangan bapanya pada usia yang masih memerlukan penjagaan. Oleh itu, apabila seseorang menolak anak yatim, dia bukan sahaja menolak seorang individu, tetapi menolak seorang individu yang berada dalam keadaan memerlukan perlindungan. Ini menjadikan perbuatan tersebut berbeza daripada konflik antara dua pihak yang sama kuat. Dalam konflik antara dua orang dewasa, kedua-duanya mungkin mempunyai kemampuan untuk mempertahankan diri. Dalam keadaan anak yatim, keseimbangan tersebut tidak sama. Maka, Islam menuntut belas kasihan dan penjagaan. Ayat ini memberikan gambaran yang jelas tentang akibat apabila manusia kehilangan rasa belas kasihan. Hati yang keras boleh melihat kelemahan orang lain sebagai peluang untuk menghalau, bukan sebagai sebab untuk membantu. Perkataan يَدُعُّ menggambarkan keadaan tersebut dengan sangat tajam.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara tindakan dan maruah. Apabila seseorang menghalau anak yatim dengan kasar, dia mungkin menganggap dia hanya menghalau seseorang dari tempatnya. Tetapi bagi anak yatim, tindakan itu boleh menjadi suatu penghinaan terhadap dirinya. Oleh sebab itu, al-Quran tidak menyebut hanya hak material anak yatim. Hak untuk diperlakukan dengan baik juga merupakan sebahagian daripada kemuliaan manusia. Islam bukan hanya agama yang mengatur transaksi, tetapi juga agama yang mengatur adab. Perkataan ٱلْيَتِيمَ dalam ayat ini berdiri sebagai peringatan bahawa manusia yang lemah tidak boleh diperlakukan tanpa maruah. Walaupun ayat ini pendek, ia mengandungi suatu prinsip bahawa kekuatan manusia perlu dikawal oleh rahmah dan tanggungjawab.
Jika kita kembali kepada فَـ, kita akan melihat bahawa ayat ini mempunyai nada “maka”. “Maka itulah orang yang...” Perkataan “maka” mengikat sifat dengan suatu kesimpulan atau penzahiran. Ini bermakna tindakan terhadap anak yatim bukan sekadar perbuatan yang berdiri sendiri dalam struktur ayat, tetapi menjadi suatu tanda yang membawa kita mengenali seseorang. Perbuatan zahir digunakan untuk menzahirkan sesuatu yang lebih dalam. Allah SWT tidak memberitahu kita keadaan hati manusia dengan cara yang terpisah daripada kehidupannya. Sebaliknya, satu tindakan nyata disebut sebagai tanda. Oleh itu, ayat ini mengajar manusia bahawa akhlak tidak boleh dipisahkan daripada keadaan hati. Orang yang mempunyai rahmah dalam hati biasanya akan menjaga perbuatan terhadap orang lemah, manakala hati yang keras boleh muncul melalui tindakan yang keras. Namun, kita tetap tidak boleh menghukum keadaan hati seseorang dengan pasti berdasarkan satu perbuatan kerana pengetahuan tentang hati adalah milik Allah SWT. Yang pasti ialah perbuatan يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ merupakan sifat yang dikecam dan perlu dijauhi.
Ayat ini juga mempunyai dimensi pendidikan yang kuat kerana ia mengajar manusia melihat anak yatim sebagai amanah. Apabila seseorang berada di hadapan anak yatim, dia sepatutnya sedar bahawa Allah SWT melihat cara dia memperlakukannya. Anak yatim mungkin tidak mempunyai kuasa untuk membalas, tetapi Allah SWT mempunyai kuasa. Anak yatim mungkin tidak mampu mempertahankan dirinya, tetapi haknya tetap diketahui Allah SWT. Maka, manusia tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai sebab untuk melakukan kekasaran. Jika manusia benar-benar menyedari bahawa setiap tindakan akan diperhitungkan, dia akan lebih berhati-hati. Tetapi perbahasan ini tetap kembali kepada ayat yang sedang kita kaji: يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ. Fokusnya ialah tindakan menolak dengan keras. Apa sahaja kesedaran yang kita bina hendaklah membawa kepada meninggalkan perbuatan tersebut.
Penggunaan kata “اليتيم” dalam bentuk ma‘rifah juga memberikan kesan bahawa objek tersebut dikenali sebagai satu golongan yang mempunyai keadaan tertentu. Dalam bahasa Melayu, kita boleh mengatakan “anak yatim”. Dalam bahasa Arab, ٱلْيَتِيمَ membawa bentuk yang telah ditentukan dengan alif lam. Ini bukan bermaksud setiap individu anak yatim tertentu sedang ditunjuk secara fizikal, tetapi istilah itu sudah cukup jelas untuk menunjukkan kategori yang dimaksudkan. Dengan itu, ayat ini tidak memerlukan nama atau cerita panjang tentang anak tersebut. Allah SWT menyebut satu istilah yang mempunyai beban makna yang besar. Orang Arab memahami bahawa yatim ialah kanak-kanak yang kehilangan bapanya. Pembaca al-Quran pula mengetahui bahawa syariat memberikan perhatian kepada golongan tersebut. Maka, satu perkataan sahaja sudah mampu menghidupkan gambaran tentang keadaan seorang anak yang memerlukan perlindungan.
Kita juga perlu membezakan antara “menolak anak yatim” dengan “menolak segala permintaan anak yatim”. Tidak semua permintaan perlu dipenuhi. Jika seorang anak meminta sesuatu yang memudaratkan dirinya, penjaga wajib menghalangnya. Jika seorang anak meminta harta yang belum boleh diberikan kepadanya, penjaga boleh menahannya demi menjaga haknya. Jika seorang anak meminta perkara yang salah, penjaga boleh menegur. Semua itu bukan semestinya يَدُعُّ. Yang dikecam ialah cara menolak yang keras dan menghinakan. Maka, ayat ini bukan ajaran supaya manusia memenuhi semua kehendak anak yatim tanpa batas. Ayat ini mengajar manusia supaya apabila berhadapan dengan anak yatim, jangan menggunakan kekuatan dengan cara yang zalim. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting supaya kita tidak menjadikan kasih sayang sebagai alasan untuk mengabaikan pendidikan atau tanggungjawab.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengingatkan bahawa manusia mudah berlaku kasar terhadap pihak yang tidak mempunyai kuasa. Orang yang mempunyai kedudukan mungkin mampu menahan marah terhadap orang yang lebih tinggi kedudukannya kerana takut akibatnya, tetapi dia mungkin melepaskan kemarahannya kepada orang yang lebih lemah. Ayat ini memberikan perhatian kepada anak yatim sebagai golongan yang tidak wajar menjadi sasaran kekasaran. Dari sudut akhlak, seseorang yang benar-benar takut kepada Allah SWT tidak mengukur keberanian berdasarkan kemampuannya menekan orang yang lemah. Sebaliknya, dia mengawal dirinya apabila berhadapan dengan mereka. Dalam konteks ayat, perbuatan يَدُعُّ ialah gambaran bahawa kawalan tersebut telah hilang. Seseorang menggunakan kekuatannya untuk menghalau dan menolak anak yatim. Maka, ayat ini merupakan teguran terhadap penyalahgunaan kekuatan dalam hubungan manusia.
Perkataan فَذَٰلِكَ juga memberikan kesan bahawa sifat tersebut menjadi sesuatu yang dapat dikenal pasti. “Itulah orang yang...” Ini membuka satu kaedah penting dalam memahami bahasa al-Quran: kadangkala suatu kategori manusia diperkenalkan melalui ciri yang paling jelas pada dirinya. Tidak disebut namanya, tetapi disebut amalnya. Tidak disebut kedudukannya, tetapi disebut sikapnya. Tidak disebut hartanya, tetapi disebut cara dia melayan anak yatim. Dengan demikian, pembaca diarahkan untuk melihat manusia melalui nilai yang Allah SWT tekankan, bukan nilai yang manusia sering jadikan ukuran. Kekayaan, kuasa dan keturunan tidak disebut. Yang disebut ialah perbuatan terhadap anak yatim. Ini menunjukkan bahawa dalam neraca al-Quran, cara manusia menggunakan kelebihan yang dimilikinya sangat penting. Jika seseorang mempunyai kuasa tetapi menggunakan kuasa itu untuk menolak orang yang lemah, kuasa tersebut tidak menjadi kemuliaan.
Ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ juga menunjukkan bahawa kekejaman tidak semestinya datang dalam bentuk kekerasan yang besar. Kadangkala ia datang melalui satu gerakan kecil, satu perkataan, satu herdikan atau satu pengusiran. Tetapi apabila tindakan itu dilakukan terhadap pihak yang lemah, kesannya menjadi berat. Al-Quran tidak menunggu manusia melakukan kezaliman yang besar untuk memberi peringatan. Satu tindakan terhadap anak yatim sudah cukup disebut. Ini mendidik manusia supaya peka terhadap perkara yang mungkin dianggap kecil. Jangan menunggu sehingga seseorang melakukan jenayah besar untuk menyedari bahawa hatinya perlu diperbaiki. Kekasaran kecil yang berulang terhadap orang lemah juga boleh menjadi tanda hati yang keras. Oleh itu, seseorang perlu menjaga lidah, tangan dan sikapnya ketika berhadapan dengan anak yatim.
Walaupun ayat ini ringkas, ia tidak bermaksud bahawa perhatian Allah SWT kepada anak yatim hanya terhad kepada tindakan menghalau. Sebaliknya, ayat ini memilih satu bentuk tindakan sebagai gambaran. Namun, kerana arahan penggunaannya sangat khusus kepada ayat ini, kita tidak perlu meluaskan perbahasan kepada keseluruhan hukum anak yatim. Cukuplah kita memahami bahawa perkataan ٱلْيَتِيمَ di sini menempatkan seorang anak yang kehilangan bapanya sebagai pihak yang tidak boleh diperlakukan dengan kekerasan. Tumpuan utama ialah hubungan antara يَدُعُّ dan ٱلْيَتِيمَ. Kata kerja itu menggambarkan tindakan, manakala kata nama itu menggambarkan pihak yang menjadi sasaran. Gabungan kedua-duanya membentuk gambaran yang tidak dapat dipisahkan. Jika kita membuang unsur “anak yatim”, kita kehilangan salah satu kekuatan utama ayat. Jika kita melemahkan makna “يَدُعُّ” menjadi sekadar “tidak membantu”, kita juga kehilangan ketajaman ayat. Kedua-duanya mesti dikekalkan.
Dari sudut terjemahan, فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ boleh diterjemahkan secara dekat sebagai “Maka itulah orang yang mengherdik anak yatim”, atau “Maka itulah orang yang menolak anak yatim dengan keras.” Kedua-dua terjemahan cuba menangkap unsur yang terdapat dalam يَدُعُّ. Terjemahan “mengherdik” menekankan kekasaran terhadap anak yatim, manakala “menolak dengan keras” lebih dekat kepada gambaran perbuatan. Terjemahan tidak mungkin memindahkan semua lapisan makna satu perkataan Arab ke dalam satu perkataan Melayu. Oleh itu, huraian diperlukan untuk menerangkan makna yang lebih luas. Yang penting ialah jangan diterjemahkan sedemikian rupa sehingga maknanya menjadi terlalu lembut. Ayat ini bukan sekadar mengatakan seseorang “tidak melayan” anak yatim. Ia menggambarkan tindakan yang kasar.
Perlu juga dijelaskan bahawa “فَذَٰلِكَ” tidak bermaksud “maka itulah anak yatim”. Dari segi struktur, ذَٰلِكَ merujuk kepada orang yang sedang diperkenalkan, manakala ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ ialah penerang kepada orang tersebut. Kesilapan memahami struktur boleh menyebabkan makna ayat menjadi kabur. “Itulah orang yang menolak anak yatim.” Yang ditunjuk ialah pelaku, bukan anak yatim. Ini sangat penting kerana keseluruhan ayat berpusat kepada pengenalan terhadap pelaku melalui tindakannya. Pelaku ialah orang yang melakukan يَدُعُّ, manakala anak yatim ialah objek yang menerima tindakan tersebut. Dengan struktur ini, ayat menjadi sangat jelas dari sudut hubungan perbuatan.
Perkataan ٱلَّذِى pula mengandungi satu bentuk pengenalan yang tidak bergantung kepada nama. Dalam kehidupan manusia, kita sering mengenali seseorang dengan namanya. Tetapi al-Quran kadangkala menyebut “orang yang melakukan...” untuk menunjukkan bahawa tindakan itulah yang penting. Ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan nama dan gelaran. Nama yang baik tidak mengubah perbuatan yang buruk. Gelaran yang tinggi tidak menjadikan tindakan zalim menjadi benar. Sebaliknya, seseorang yang tidak mempunyai nama besar mungkin mempunyai akhlak yang tinggi apabila dia menjaga hak anak yatim. Dalam ayat ini, Allah SWT tidak memerlukan nama kerana sifat yang disebut sudah cukup untuk memberikan gambaran. Ini menjadikan ayat tersebut relevan kepada semua zaman.
Apabila kita membaca يَدُعُّ, kita juga perlu memikirkan bahawa perbuatan menghalau biasanya berlaku apabila seseorang tidak mahu menerima kehadiran orang lain. Ada perasaan tidak suka, rasa terganggu, rasa terbeban atau rasa bahawa orang tersebut tidak layak berada di tempatnya. Dalam konteks anak yatim, sikap sedemikian sangat tercela kerana anak tersebut tidak sepatutnya dipandang sebagai beban yang boleh diusir. Seorang anak yatim memerlukan tempat yang aman. Jika orang dewasa menjadikannya sasaran kemarahan, maka berlaku ketidakadilan. Oleh itu, perkataan ini bukan hanya menggambarkan gerakan tubuh, tetapi juga membuka keadaan hubungan antara manusia: satu pihak menolak, satu pihak ditolak. Satu pihak mempunyai kuasa, satu pihak berada dalam keadaan lemah. Al-Quran memperlihatkan hubungan tersebut supaya manusia memahami bahawa kekuatan mesti disertai rahmah.
Ayat ini juga menuntut manusia supaya tidak memperlakukan anak yatim berdasarkan keuntungan yang boleh diperoleh daripadanya. Jika seorang anak yatim tidak mempunyai apa-apa yang boleh memberikan keuntungan kepada seseorang, dia tetap tidak boleh dihina. Maruah manusia tidak bergantung kepada manfaat ekonominya. Seorang anak yatim yang miskin tetap mempunyai hak untuk dihormati. Bahkan keadaan lemah itu sepatutnya meningkatkan rasa tanggungjawab orang yang lebih kuat. Dalam ayat ini, tindakan يَدُعُّ menjadi lambang terbaliknya prinsip tersebut: pihak yang sepatutnya mendapat perlindungan menjadi pihak yang dihalau. Oleh itu, ayat ini sangat kuat dari sudut pembinaan akhlak kerana ia menuntut manusia supaya melihat kelemahan sebagai sebab untuk rahmah, bukan sebab untuk kekerasan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini tidak mengatakan “يَدُعُّ ٱلْمِسْكِينَ” atau “يَدُعُّ ٱلْفَقِيرَ”, tetapi memilih ٱلْيَتِيمَ. Ini menunjukkan bahawa istilah tersebut mempunyai beban makna tersendiri. Anak yatim bukan hanya miskin. Ada anak yatim yang kaya. Ada anak yatim yang mempunyai harta peninggalan bapanya. Tetapi status yatimnya tetap menjadikannya seorang kanak-kanak yang kehilangan bapa dan memerlukan penjagaan. Maka, perbuatan yang disebut ayat bukan semata-mata kerana anak itu miskin. Ia kerana dia ialah anak yatim. Ini penting supaya kita tidak menyempitkan ayat kepada isu kemiskinan sahaja. Fokusnya ialah penghormatan dan perlindungan terhadap anak yang kehilangan bapanya. Jika seorang anak yatim kaya sekalipun, dia tetap tidak boleh diherdik atau dihalau dengan kasar. Maruahnya tidak bergantung kepada hartanya.
Ini juga menunjukkan bahawa ayat tersebut mengajar manusia tentang nilai manusia yang tidak bergantung kepada harta. Dalam masyarakat, orang kaya mungkin dihormati kerana manfaat yang boleh diberikannya. Tetapi anak yatim yang tidak mempunyai kuasa ekonomi mungkin tidak mendapat layanan yang sama. Al-Quran membalikkan ukuran tersebut dengan menjadikan cara melayan anak yatim sebagai perkara yang sangat penting. Ini menunjukkan bahawa nilai seseorang di sisi Allah SWT bukan berdasarkan kemampuan memberikan manfaat duniawi kepada orang lain. Anak yatim yang lemah tetap berada dalam perhatian Allah SWT. Oleh itu, sesiapa yang menghinanya sebenarnya sedang berhadapan dengan tuntutan akhlak yang sangat berat.
Dalam ayat ini, tidak ada perkataan yang bermaksud “dengan sebab kemiskinannya”. Tidak ada juga perkataan yang menunjukkan anak yatim itu meminta sesuatu. Allah SWT hanya menyebut perbuatan يَدُعُّ terhadapnya. Ini membuka makna yang lebih luas. Seseorang boleh mengherdik anak yatim walaupun anak itu tidak meminta apa-apa. Seseorang boleh menghalaunya walaupun dia hanya berada di sesuatu tempat. Maka, perbuatan yang dikecam bukan semata-mata berkaitan permintaan material. Ia ialah sikap kasar terhadap seorang anak yatim. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa makna ayat tidak patut disempitkan kepada soal memberi sedekah. Sedekah ialah satu perkara lain. Ayat ini menyentuh cara manusia memperlakukan anak yatim. Ada orang yang memberi wang tetapi menghina. Ada orang yang tidak memberi wang tetapi bercakap dengan lembut. Dari sudut ayat ini, unsur kekasaran itulah yang menjadi fokus.
Kata “يَدُعُّ” juga memberikan gambaran tindakan yang berlaku secara langsung. Ia bukan sekadar keadaan dalaman seperti “tidak menyukai”. Allah SWT tidak menyebut perasaan sahaja. Allah SWT menyebut perbuatan. Ini menunjukkan bahawa akhlak al-Quran mengambil berat terhadap apa yang dilakukan oleh manusia. Perasaan buruk dalam hati tetap perlu diperbaiki, tetapi apabila perasaan itu diterjemahkan kepada tindakan yang menyakiti pihak lemah, kesannya menjadi nyata. Dalam ayat ini, tindakan menjadi bukti yang dapat dilihat. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku tidak bermaksud menghina,” jika cara tindakannya jelas mengherdik dan menghalau. Akhlak juga dinilai pada kesan perbuatan. Walaupun niat penting, seseorang perlu menjaga cara kerana manusia lain menerima tindakan melalui perkataan dan perbuatan yang zahir.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menyatakan bahawa setiap tindakan tegas terhadap anak yatim ialah dosa yang sama. Perincian konteks tetap penting. Seorang penjaga yang menghalang seorang anak daripada melakukan perkara berbahaya mungkin perlu menggunakan suara yang tegas. Seorang guru mungkin perlu menghentikan seorang anak daripada memukul orang lain. Seorang penjaga mungkin perlu membawa seorang anak keluar dari tempat yang tidak sesuai. Semua itu tidak boleh disamakan dengan يَدُعُّ yang bermakna mengherdik dan menolak dengan keras dalam konteks kecaman ayat. Oleh itu, memahami perkataan secara tepat membantu kita berlaku adil. Ayat Allah SWT tidak boleh digunakan secara kasar tanpa memahami maknanya. Sebaliknya, kita perlu mengambil maksudnya dengan tepat dan menjauhi sifat yang benar-benar dikecam.
Apabila kita meneliti keseluruhan struktur فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ, kita mendapati bahawa ayat ini tidak memerlukan kata sifat tambahan seperti “ظالم” atau “قاسٍ”. Allah SWT tidak perlu mengatakan “orang yang zalim dan kasar terhadap anak yatim”. Sebaliknya, perbuatan يَدُعُّ sendiri sudah cukup untuk menunjukkan kekasaran tersebut. Ini menunjukkan kekuatan pilihan kata al-Quran. Satu kata kerja yang tepat boleh membawa makna yang mungkin memerlukan banyak perkataan dalam bahasa lain. Oleh itu, pembaca hendaklah memberikan perhatian kepada kata kerja tersebut. Kadangkala kita terlalu cepat membaca terjemahan dan terus berpindah kepada ayat berikutnya, sedangkan satu perkataan seperti يَدُعُّ mengandungi gambaran yang sangat dalam. Membaca al-Quran dengan tadabbur memerlukan kita berhenti seketika pada perkataan yang dipilih Allah SWT dan bertanya mengapa perkataan itu digunakan.
Kata فَذَٰلِكَ pula memperlihatkan bahawa tindakan terhadap anak yatim mempunyai hubungan dengan pengenalan manusia yang sedang dibicarakan. Ini menjadikan perbuatan tersebut bukan hanya kesalahan sosial, tetapi tanda suatu keadaan yang lebih serius. Dalam kehidupan, seseorang mungkin menyembunyikan banyak perkara daripada manusia, tetapi perbuatannya terhadap golongan lemah sering membuka apa yang ada dalam dirinya. Dia mungkin bercakap tentang belas kasihan, tetapi apabila berhadapan dengan anak yatim, dia menghalau. Dia mungkin bercakap tentang akhlak, tetapi apabila anak yatim datang kepadanya, dia mengherdik. Maka, ayat ini mengajar manusia supaya tidak hanya mendengar dakwaan, tetapi melihat perbuatan. Walaupun kita tidak boleh mengetahui hati orang lain secara sempurna, kita boleh mengenal perbuatan yang jelas salah dan menjauhinya.
Perbahasan terhadap ayat ini juga membawa kita kepada soal amanah. Anak yatim sering berada di bawah jagaan orang lain. Orang yang menjaga mereka memegang amanah. Apabila amanah tersebut digunakan untuk menekan atau menghalau, berlaku pengkhianatan terhadap tanggungjawab. Walaupun ayat ini tidak menyebut secara khusus “penjaga”, gambaran يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ boleh berlaku kepada sesiapa sahaja. Oleh itu, setiap orang yang berhadapan dengan anak yatim hendaklah menjaga adab. Jika dia mempunyai tanggungjawab, tanggungjawab itu menjadi lebih berat. Jika dia bukan penjaga tetapi hanya berinteraksi dengannya, dia tetap tidak boleh merendahkannya. Perkataan ٱلْيَتِيمَ sahaja sudah cukup untuk mengingatkan bahawa manusia sedang berhadapan dengan seseorang yang memerlukan perhatian.
Ada juga perbezaan antara “menolak” dengan “menghantar pergi”. Kadangkala seseorang perlu menghantar seorang anak keluar dari tempat tertentu demi keselamatan atau peraturan. Itu tidak semestinya termasuk dalam makna yang dikecam. Yang menjadi masalah ialah apabila tindakan tersebut disertai kekasaran, penghinaan dan penolakan terhadap maruahnya. Oleh itu, perkataan يَدُعُّ tidak boleh difahami secara mekanikal sebagai setiap bentuk pergerakan seseorang keluar dari sesuatu tempat. Makna bahasa perlu dilihat bersama konteks. Dalam ayat ini, konteks menunjukkan perbuatan yang tercela terhadap anak yatim. Maka, unsur kekasaran dan penolakan yang menghina menjadi penting.
Jika kita melihat kepada pilihan kata ٱلْيَتِيمَ, kita dapat memahami bahawa Allah SWT menyebut objek yang memerlukan rahmah, bukan objek yang mempunyai kuasa. Ini menimbulkan persoalan akhlak yang besar: apakah nilai sebenar kelembutan seseorang jika dia hanya lembut kepada orang yang kuat? Kelembutan yang sejati terserlah apabila seseorang mampu menggunakan kekuatannya tetapi memilih untuk tidak menzalimi pihak yang lemah. Dalam ayat ini, anak yatim menjadi gambaran pihak yang lemah. Maka, perbuatan يَدُعُّ menunjukkan kegagalan menggunakan kekuatan secara berakhlak. Seseorang yang mempunyai kuasa sepatutnya menjadi pelindung, bukan penolak.
Ayat ini juga memberi perhatian kepada unsur “menolak” yang mungkin kelihatan sangat kecil pada manusia. Menghalau seorang anak dari suatu tempat mungkin mengambil masa beberapa saat sahaja. Tetapi Allah SWT boleh menjadikannya satu sifat yang disebut dalam al-Quran. Ini menunjukkan bahawa ukuran dosa bukan semata-mata pada tempoh masa perbuatan. Satu tindakan yang dilakukan dengan cara yang buruk terhadap pihak yang lemah boleh menjadi sangat berat. Oleh itu, janganlah manusia menganggap sesuatu perbuatan kecil sebagai tidak bernilai hanya kerana ia berlaku seketika. Perbuatan terhadap manusia mempunyai nilai moral yang besar, khususnya apabila melibatkan golongan yang lemah.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak menyuruh manusia membenci anak yatim atau melihat mereka sebagai golongan yang menyusahkan. Sebaliknya, dengan menyebut perbuatan menolak mereka sebagai suatu sifat yang buruk, al-Quran membentuk masyarakat supaya lebih berlembut terhadap mereka. Anak yatim hendaklah dipandang sebagai amanah dan manusia yang mempunyai kehormatan. Jika masyarakat mengamalkan makna ayat ini, anak yatim tidak akan merasa bahawa kehilangan bapanya menjadikan dirinya manusia kelas kedua. Dia akan mendapat layanan yang menjaga maruahnya. Inilah salah satu kesan apabila makna ٱلْيَتِيمَ difahami dengan benar.
Perkataan يَدُعُّ juga mengingatkan bahawa kekerasan boleh berlaku walaupun seseorang mempunyai alasan yang dia anggap benar. Manusia kadangkala berkata, “Aku penat,” “aku sibuk,” “aku tidak suka dia,” atau “aku tidak mempunyai masa.” Tetapi alasan tersebut tidak memberikan hak untuk menghina seorang anak yatim. Seseorang boleh berkata tidak tanpa mengherdik. Seseorang boleh menetapkan batas tanpa menghina. Seseorang boleh menolak permintaan tanpa menghalau. Maka, ayat ini mendidik manusia supaya mengawal cara, bukan sekadar menentukan keputusan. Keputusan untuk tidak memberikan sesuatu mungkin dibenarkan dalam keadaan tertentu, tetapi cara melakukannya tetap tertakluk kepada akhlak.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa akhlak Islam tidak bergantung kepada emosi semata-mata. Seseorang mungkin sedang marah, tetapi dia tetap bertanggungjawab mengawal dirinya. Anak yatim tidak sepatutnya menjadi tempat seseorang melepaskan kemarahan. Jika seorang dewasa marah kepada orang lain, dia tidak boleh memindahkan kemarahannya kepada anak yatim. Perkataan يَدُعُّ memberikan gambaran tindakan yang berlaku apabila kawalan diri hilang. Maka, membaca ayat ini hendaklah membuat seseorang memeriksa dirinya: apabila aku marah, siapa yang menjadi sasaran kemarahanku? Adakah aku memilih orang yang tidak mampu membalas? Jika demikian, aku perlu berhati-hati kerana kekuatan tanpa kawalan boleh menjadi kezaliman.
Terdapat juga perbezaan besar antara “menegur” dan “mengherdik”. Teguran boleh dilakukan kerana kasih sayang dan bertujuan memperbaiki. Herdikan boleh bertujuan memalukan. Dalam ayat ini, يَدُعُّ membawa unsur yang lebih dekat kepada tindakan keras dan menolak. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa Islam melarang segala bentuk teguran terhadap anak yatim. Yang dilarang ialah memperlakukannya dengan cara yang merendahkan dan kasar. Ini penting dalam pendidikan anak-anak. Kasih sayang bukan bermakna membiarkan semua kesalahan. Kasih sayang bermakna membetulkan kesalahan tanpa menghilangkan maruah manusia.
Apabila kita membaca ayat ini sebagai satu penyataan yang lengkap, “فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ”, kita dapat melihat bahawa al-Quran memilih struktur yang sangat padat untuk menggambarkan hubungan antara seseorang dengan tindakannya. فَذَٰلِكَ memberikan penunjukan. ٱلَّذِى mengikat identiti. يَدُعُّ memberikan tindakan. ٱلْيَتِيمَ memberikan sasaran. Tidak ada unsur yang sia-sia. Jika kita mengabaikan فاء, kita kehilangan hubungan dengan konteks sebelumnya. Jika kita mengabaikan ذَٰلِكَ, kita kehilangan unsur penunjukan. Jika kita mengabaikan ٱلَّذِى, kita kehilangan fungsi pengenalan. Jika kita melemahkan يَدُعُّ, kita kehilangan kekuatan kecaman. Jika kita tidak memahami ٱلْيَتِيمَ, kita kehilangan keadaan pihak yang menjadi sasaran. Oleh itu, tadabbur ayat ini menuntut perhatian terhadap setiap perkataan.
Allah SWT berfirman:
فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ
Maksudnya: “Maka itulah orang yang mengherdik anak yatim.”
Terjemahan ini ringkas, tetapi apabila dihuraikan, “mengherdik” hendaklah difahami dengan makna yang membawa unsur kekasaran, penolakan dan penghalauan, bukan sekadar menegur. Ayat tersebut memperlihatkan bahawa anak yatim berada dalam kedudukan yang menuntut rahmah. Orang yang memperlakukannya dengan kekerasan sedang melakukan suatu tindakan yang sangat tercela. Kata “فَذَٰلِكَ” pula menunjukkan bahawa manusia tersebut dikenal pasti melalui perbuatan itu. Maka, keseluruhan ayat membawa kita kepada suatu gambaran: manusia yang sepatutnya mempunyai belas kasihan telah menggunakan kekuatannya untuk menolak seorang anak yatim.
Salah satu pengajaran terpenting daripada ayat ini ialah bahawa maruah manusia tidak boleh ditentukan oleh kekuatan. Anak yatim mungkin kecil, lemah dan tidak mampu mempertahankan diri, tetapi keadaan itu tidak mengurangkan nilainya di sisi Allah SWT. Bahkan al-Quran memberikan perhatian kepada keadaan tersebut. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia dan ukuran Allah SWT tidak semestinya sama. Manusia mungkin mengabaikan seseorang kerana dia miskin, tidak mempunyai keluarga yang berpengaruh atau tidak mampu memberikan keuntungan. Tetapi Allah SWT boleh mengangkat keadaan orang yang lemah sebagai perkara yang perlu diperhatikan oleh seluruh umat manusia melalui wahyu. Dalam ayat ini, anak yatim disebut bukan sebagai objek yang tidak bernilai, tetapi sebagai manusia yang menjadi sasaran teguran terhadap orang yang memperlakukannya dengan kasar.
Oleh itu, فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ bukan hanya penyataan tentang seorang manusia yang menolak anak yatim. Ia ialah suatu penyataan yang mendedahkan hubungan antara kekuatan, akhlak dan tanggungjawab. Orang yang mempunyai kekuatan tidak boleh menggunakan kekuatannya sesuka hati. Orang yang berhadapan dengan pihak lemah mempunyai tanggungjawab moral yang lebih besar. Anak yatim tidak boleh diperlakukan sebagai beban. Dan perbuatan menolak atau mengherdiknya dengan keras bukan perkara yang boleh dianggap remeh. Allah SWT sendiri menjadikan gambaran itu sebagai suatu sifat yang sangat berat.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini mengajar manusia supaya memerhatikan bagaimana sifat batin muncul melalui tindakan zahir. Seseorang boleh menyembunyikan perasaan, tetapi tindakannya sering mendedahkan kecenderungan dirinya. Orang yang mempunyai rahmah akan berusaha menjaga orang lemah walaupun dia tidak mempunyai banyak harta. Orang yang keras hati mungkin mudah menghalau orang yang tidak mempunyai kuasa. Maka, ayat ini bukan sahaja mengajar bagaimana memperlakukan anak yatim, tetapi juga mengajar manusia supaya membaca perbuatan sebagai cermin keadaan diri. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya sama ada dia mempunyai kelembutan terhadap pihak yang lemah atau hanya menunjukkan kelembutan kepada orang yang mempunyai kedudukan.
Walaupun begitu, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menuduh individu tertentu tanpa bukti dan tanpa memahami keadaan. Al-Quran mengajar manusia supaya menjauhi sifat tersebut, bukan supaya menjadikan ayat sebagai alat menghina orang lain. Jika seseorang membaca ayat ini dan terus mencari siapa yang boleh dituduh sebagai “orang yang mengherdik anak yatim”, dia mungkin terlepas tujuan pendidikan yang lebih penting. Yang lebih utama ialah seseorang memeriksa dirinya. Adakah pernah dia mengherdik anak yatim? Adakah pernah dia menghalau seorang anak yang datang kepadanya? Adakah dia pernah menggunakan kekuatannya untuk memalukan anak yang lemah? Jika pernah, maka ayat ini menjadi panggilan untuk bertaubat dan memperbaiki diri. Jika dia mempunyai kuasa atas anak yatim, maka dia perlu lebih berhati-hati.
Kata ٱلَّذِى juga memberi ruang untuk manusia memahami bahawa sifat seseorang boleh berubah. Jika seseorang dahulu kasar tetapi kemudian benar-benar bertaubat dan berhenti melakukan perbuatan tersebut, dia tidak sepatutnya terus dikunci dalam gambaran lama tanpa melihat perubahan. Al-Quran menyebut sifat pada keadaan yang sedang digambarkan. Oleh itu, perubahan akhlak tetap mempunyai nilai. Orang yang pernah يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ boleh berubah menjadi orang yang menjaga anak yatim. Ini merupakan sebahagian daripada rahmat Allah SWT kepada manusia. Tetapi selagi seseorang masih melakukan perbuatan tersebut, dia perlu berhenti. Ayat ini bukan sekadar untuk mengenal orang lain, tetapi untuk membentuk manusia menjadi lebih baik.
Akhirnya, apabila ayat فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ direnungi dengan teliti, kita dapat melihat bahawa hanya lima unsur pendek telah membawa makna yang sangat besar: hubungan melalui فَـ, penunjukan melalui ذَٰلِكَ, pengenalan melalui ٱلَّذِى, tindakan keras melalui يَدُعُّ, dan keadaan pihak yang lemah melalui ٱلْيَتِيمَ. Kesemua unsur ini membentuk satu gambaran yang jelas bahawa anak yatim tidak boleh dijadikan sasaran kekasaran. Perbuatan mengherdik, menolak atau menghalau dengan keras bukan sekadar masalah adab yang kecil, tetapi suatu sifat yang disebut Allah SWT dengan bentuk yang sangat tegas. Ayat ini mengajar manusia bahawa apabila berhadapan dengan pihak yang lemah, kekuatan mesti dikawal, marah mesti ditahan, lidah mesti dijaga dan maruah manusia mesti dihormati. Anak yatim mungkin tidak mempunyai seorang bapa yang melindunginya di dunia, tetapi Allah SWT mengetahui keadaannya. Maka, sesiapa yang berada di hadapan anak yatim hendaklah melihatnya bukan sebagai beban, bukan sebagai manusia yang boleh dihalau sesuka hati, tetapi sebagai seorang insan yang mempunyai maruah dan hak untuk diperlakukan dengan rahmah. Itulah kekuatan penyataan فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ: Allah SWT memperlihatkan manusia yang menolak anak yatim dengan keras sebagai suatu gambaran yang perlu diperhatikan, supaya manusia tidak hanya mengaku memiliki akhlak, tetapi membuktikan akhlak itu ketika berhadapan dengan orang yang paling mudah diperlakukan dengan kasar. Perkataan-perkataan yang sedikit itu sebenarnya membuka suatu cermin yang sangat besar. Seseorang yang membacanya hendaklah tidak hanya melihat anak yatim yang berada di hadapannya, tetapi juga melihat keadaan hatinya sendiri: bagaimana dia menggunakan kekuatannya, bagaimana dia bercakap kepada yang lemah, bagaimana dia menolak sesuatu permintaan, bagaimana dia mengawal kemarahannya, dan bagaimana dia menjaga maruah orang yang tidak mampu membalas. Jika dia mendapati dalam dirinya kecenderungan untuk mengherdik, menghalau dan merendahkan, maka ayat ini menjadi peringatan agar dia segera kembali kepada rahmah dan memperbaiki perlakuannya. Jika dia telah diberikan amanah menjaga anak yatim, maka ayat ini menjadi peringatan yang lebih berat agar amanah itu tidak dicemari dengan kekerasan. Dan jika dia tidak pernah mempunyai tanggungjawab tersebut, dia tetap perlu memahami bahawa setiap anak yatim ialah manusia yang mempunyai kehormatan. Dengan demikian, ayat yang pendek ini bukan sekadar memberitahu bahawa ada manusia yang mengherdik anak yatim, tetapi membuka hakikat bahawa akhlak manusia diuji pada saat dia berhadapan dengan pihak yang tidak mampu mempertahankan dirinya. فَذَٰلِكَ ٱلَّذِى يَدُعُّ ٱلْيَتِيمَ ialah gambaran tentang tindakan yang keras terhadap yang lemah, dan pada masa yang sama merupakan peringatan supaya manusia tidak menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk menunjukkan kekuasaan dirinya. Di sinilah letaknya kekuatan penyataan tersebut: anak yatim yang lemah disebut, tetapi sebenarnya hati manusia yang sedang diperiksa. Tindakan yang pendek disebut, tetapi sebenarnya akhlak yang panjang sedang dinilai. Satu perbuatan disebut, tetapi melalui perbuatan itu manusia diajar supaya memahami bahawa maruah orang yang lemah tetap berada dalam perhatian Allah SWT.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5721324825985828144?hl=en
