Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Ar-Rahman وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ... (Ar-Rahman:27)
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Ar-Rahman وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ... (Ar-Rahman:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Ar-Rahman ... ذُو ٱلْجَلَٰلِ وَٱلْإِكْرَامِ (Ar-Rahman:27) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Ar-Rahman وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ
Firman Allah Taala: وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ. Ayat ini datang sebagai sambungan yang sangat kuat kepada kenyataan sebelumnya, iaitu كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. Apabila Allah Taala menyatakan bahawa setiap makhluk yang berada di atas bumi akan binasa, Allah Taala tidak membiarkan pendengar berhenti pada gambaran kefanaan semata-mata, sebaliknya Allah Taala terus memperlihatkan hakikat yang bertentangan dengannya: وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Semua yang diciptakan mempunyai batas, sedangkan Rabb yang menciptakan tidak dibatasi oleh batas makhluk. Semua yang berada di bawah hukum kefanaan akan berakhir, sedangkan Allah Taala tetap ada. Semua yang bergantung kepada sesuatu yang lain berada dalam keadaan berhajat, sedangkan Allah Taala tidak berhajat kepada sesiapa pun. Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar menyatakan bahawa Allah kekal selepas makhluk binasa, tetapi mengemukakan satu hakikat aqidah yang sangat besar: kewujudan makhluk adalah kewujudan yang tidak berdiri sendiri, sedangkan Allah Taala adalah Rabb yang tetap wujud dan tidak mengalami kefanaan.
Perkataan وَيَبْقَىٰ berasal daripada بَقِيَ yang menunjukkan kekal, terus berada, tidak lenyap dan tidak berakhir. Penggunaan fi‘il mudari‘ يَبْقَىٰ memberikan gambaran kesinambungan dan keberterusan. Ia bukan sekadar suatu keadaan yang pernah berlaku pada masa tertentu, kemudian berhenti, tetapi menunjukkan bahawa sifat kekal itu terus berlangsung. Apabila Allah Taala berfirman وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, terdapat perbandingan yang amat kuat dengan فَانٍ pada ayat sebelumnya. Di sana digunakan فَانٍ, daripada فَنِيَ, yang menunjukkan kebinasaan dan kefanaan; di sini digunakan يَبْقَىٰ, daripada بَقِيَ, yang menunjukkan kekekalan. Dua lafaz itu diletakkan berhadapan supaya manusia memahami bahawa hakikat alam bukanlah kekekalan, sedangkan hakikat Rabb bukanlah kefanaan. Makhluk berubah, berpindah, bertambah, berkurang dan akhirnya berakhir dalam kehidupan dunia, sedangkan Allah Taala tidak mengalami perubahan daripada wujud kepada tidak wujud. Allah Taala tidak didahului oleh ketiadaan dan tidak diakhiri oleh kebinasaan. Justeru, ayat ini mempunyai kekuatan yang amat besar dalam membentuk kefahaman tentang perbezaan antara al-Khaliq dan al-makhluq.
Lafaz وَيَبْقَىٰ pula tidak bermaksud bahawa Allah Taala baru menjadi kekal selepas makhluk binasa. Ini perkara yang wajib diperhatikan dengan teliti kerana susunan ayat secara zahirnya datang selepas ذكر kefanaan makhluk. Allah Taala tidak memperoleh sifat kekal setelah makhluk hilang. Allah Taala sentiasa al-Baqi. Kekekalan Allah bukan sesuatu yang bermula selepas dunia berakhir. Sebaliknya, susunan ayat itu menunjukkan bahawa apabila perhatian manusia diarahkan kepada sesuatu yang fana, perhatian itu kemudian dipindahkan kepada Yang Baqi. Makhluk yang dilihat manusia sebagai besar sebenarnya kecil dari sudut hakikat kewujudannya kerana ia mempunyai penghujung. Allah Taala yang tidak berpenghujung tidak boleh disamakan dengan makhluk yang mempunyai penghujung. Oleh itu, perkataan وَيَبْقَىٰ di sini bukan menunjukkan permulaan kekekalan Allah, tetapi menegaskan kekekalan-Nya sebagai lawan kepada kefanaan makhluk.
Kemudian Allah Taala menyebut وَجْهُ رَبِّكَ. Lafaz وَجْهٌ secara bahasa mempunyai makna wajah, dan ia juga mempunyai penggunaan yang luas dalam bahasa Arab bergantung kepada konteks. Namun dalam ayat ini, apabila membahaskan sifat Allah, lafaz ini tidak boleh diperlakukan sebagaimana wajah makhluk. Prinsip yang sangat penting ialah Allah Taala menyifatkan Diri-Nya dengan apa yang Dia sifatkan bagi Diri-Nya, dan sifat itu diterima dengan penuh iman tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Maka وَجْهُ رَبِّكَ ditetapkan sebagaimana datang dalam nas, tetapi tidak boleh dibayangkan bentuknya, kaifiyatnya, ukurannya, bahagiannya, rupanya atau diserupakan dengan wajah makhluk. Allah Taala berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan ayat ini menjadi asas yang menghalang manusia daripada menjadikan sifat Allah sebagai gambaran anggota makhluk. Dalam masa yang sama, ayat ini juga menghalang manusia daripada menolak lafaz yang Allah sendiri tetapkan dengan alasan bahawa manusia tidak mengetahui kaifiyatnya. Tidak mengetahui kaifiyat sesuatu sifat bukan alasan untuk menafikan sifat tersebut.
Di sinilah perbezaan yang sangat penting antara menetapkan sifat dan menyerupakan sifat. Apabila dikatakan وَجْهُ رَبِّكَ, yang ditetapkan ialah apa yang Allah Taala tetapkan bagi Diri-Nya. Yang tidak diketahui ialah bagaimana hakikat wajah Allah itu. Tidak ada keperluan untuk membayangkan bentuk tertentu sebelum seseorang beriman kepada lafaz tersebut. Sebaliknya, apabila seseorang mengatakan bahawa kerana dia tidak mengetahui kaifiyat maka lafaz وَجْهُ tidak boleh mempunyai makna yang sebenar, maka dia telah mencampurkan antara makna dan kaifiyat. Manusia boleh memahami makna sesuatu lafaz pada kadar yang sesuai dengan bahasa, tetapi tidak mengetahui hakikat dan kaifiyat sifat Allah. Sebagaimana manusia memahami makna ilmu, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu makhluk; manusia memahami makna hidup, tetapi kehidupan Allah tidak menyerupai kehidupan makhluk; manusia memahami makna mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran makhluk; demikian juga lafaz وَجْهُ mempunyai makna yang ditetapkan dalam nas, tetapi hakikat sifat Allah itu tidak boleh disamakan dengan sesuatu yang wujud pada makhluk.
Perkara ini semakin jelas apabila ayat tersebut dinisbahkan kepada رَبِّكَ. Allah Taala tidak mengatakan wajah suatu makhluk, tetapi وَجْهُ رَبِّكَ, wajah Rabbmu. Lafaz رَبِّكَ sendiri membawa makna Rabb yang mencipta, memiliki, mengatur dan mentadbir. Apabila sesuatu sifat dinisbahkan kepada Allah, sifat tersebut wajib difahami dalam kerangka kesempurnaan Allah, bukan dalam kerangka kelemahan makhluk. Kesilapan yang berlaku dalam banyak perbahasan tentang sifat ialah manusia terlebih dahulu membayangkan sifat makhluk, kemudian apabila mendengar sifat itu dinisbahkan kepada Allah, dia menganggap bahawa jika sifat tersebut ditetapkan maka Allah akan menyerupai makhluk. Sedangkan kaedah yang benar ialah sifat Allah tidak diukur dengan sifat makhluk. Makhluk mempunyai wajah yang terdiri daripada struktur jasmani tertentu, mempunyai ukuran, batas, arah dan perubahan. Allah Taala tidak demikian. Menetapkan wajah bagi Allah tidak bererti menetapkan wajah yang bersifat seperti wajah manusia.
Perkataan رَبِّكَ juga mengandungi sentuhan yang sangat mendalam kepada hati manusia. Allah tidak sekadar menyebut bahawa sesuatu yang kekal itu adalah Allah, tetapi menyebut رَبِّكَ, Rabbmu. Lafaz ini membawa hubungan antara manusia dengan Allah. Rabb ialah yang mencipta, memiliki, mengurus, memelihara dan mentadbir. Manusia yang membaca وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ bukan sekadar sedang menerima maklumat bahawa Allah kekal. Dia sedang diingatkan bahawa Rabb yang selama ini memberi rezeki kepadanya, memberi kehidupan kepadanya, memelihara dirinya, memberi kesihatan, memberi ilmu, memberi keluarga, memberi peluang bertaubat dan memberi nikmat yang tidak terhitung itu ialah Rabb yang tetap ada ketika segala sesuatu yang manusia sandarkan kepadanya akan hilang. Maka ayat ini mempunyai kekuatan tauhid yang amat tinggi kerana ia mengalihkan pergantungan hati daripada makhluk yang fana kepada Rabb yang kekal.
Apabila manusia memahami وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, dia akan melihat dunia dengan pandangan yang berbeza. Rumah yang dibina dengan susah payah akan ditinggalkan. Harta yang dikumpulkan akan berpindah tangan. Tubuh yang dijaga akan menjadi lemah. Wajah yang cantik akan berubah. Kekuatan yang pernah dibanggakan akan hilang. Jawatan akan berakhir. Pengaruh akan berpindah. Nama seseorang yang pernah disebut di banyak tempat boleh akhirnya dilupakan. Bahkan manusia yang paling besar pengaruhnya dalam satu zaman tetap akan berhadapan dengan kematian. Tetapi semua kefanaan itu tidak bermakna bahawa kehidupan tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, kefanaan makhluk mengajar manusia bahawa nilai yang sebenar bukanlah terletak pada apa yang manusia miliki dalam dunia, tetapi pada hubungan manusia dengan Rabb yang kekal. Apa yang dilakukan kerana Allah mempunyai nilai yang melampaui batas kehidupan dunia, sedangkan apa yang hanya dibina atas tujuan duniawi akhirnya terputus bersama dunia.
Lafaz وَجْهُ dalam ayat ini juga perlu dibezakan daripada penggunaan perkataan wajah sebagai sekadar arah atau tujuan dalam sesetengah ayat yang lain. Dalam bahasa Arab, وَجْهٌ mempunyai pelbagai penggunaan, dan konteks menentukan maksud. Oleh itu, tidak wajar seseorang mengambil semua ayat yang mempunyai lafaz wajah lalu menetapkan bahawa semuanya mesti membawa satu makna yang sama tanpa melihat konteks. Dalam ayat ini, وَجْهُ رَبِّكَ datang sebagai sifat yang dinisbahkan kepada Allah dan disandarkan kepada kekekalan: وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Oleh itu, perbahasan sifat mesti mengambil lafaz itu sebagaimana datang dalam nas, sambil menjaga prinsip tanzih, iaitu Allah tidak menyerupai makhluk. Tidak boleh seseorang menafikan lafaz tersebut semata-mata kerana takut kepada tashbih, kerana tashbih boleh ditolak tanpa menolak sifat. Demikian juga tidak boleh seseorang menetapkan sifat dengan membayangkan anggota atau bentuk seperti makhluk, kerana tanzih menghalang perkara tersebut.
Hakikat yang sangat besar dalam ayat ini ialah Allah Taala menggabungkan antara kekekalan dan sifat ربوبية. Dia ialah Rabb yang kekal, sedangkan makhluk yang berada di bawah rububiyyah-Nya adalah fana. Ini menunjukkan bahawa kebergantungan makhluk kepada Allah bukan hanya ketika hidup, bahkan seluruh kewujudan makhluk bergantung kepada Allah. Makhluk tidak memiliki kewujudan yang bebas. Manusia tidak menciptakan dirinya. Manusia tidak memilih untuk menjadi wujud. Manusia tidak menentukan berapa lama dia akan hidup. Manusia tidak mampu menahan proses penuaan. Manusia tidak mampu menolak kematian selama-lamanya. Semua perkara ini menunjukkan bahawa manusia ialah makhluk yang berhajat dan terbatas. Apabila sesuatu yang terbatas bergantung kepada Yang Tidak Terbatas, maka pergantungan itu bukan kelemahan pada Allah, tetapi kelemahan dan kefakiran makhluk.
Kekekalan Allah dalam ayat ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat al-Baqa'. Dalam perbahasan aqidah, al-Baqa' bermaksud Allah tidak mempunyai kesudahan dan tidak akan mengalami kebinasaan. Ia bukan sekadar “Allah hidup lama”. Perkataan “lama” masih membawa kemungkinan bahawa sesuatu itu mempunyai permulaan dan tempoh tertentu, walaupun sangat panjang. Allah tidak demikian. Kekekalan Allah bukan kekekalan yang diukur dengan masa. Allah tidak menjadi kekal kerana masa yang panjang. Masa sendiri ialah sebahagian daripada makhluk yang Allah ciptakan. Maka tidak boleh dibayangkan bahawa Allah hidup dalam masa seperti manusia hidup dalam masa. Allah ialah Pencipta masa dan tidak bergantung kepada masa sebagaimana makhluk bergantung kepada masa. Apabila disebut Allah kekal, yang dimaksudkan ialah kewujudan-Nya tidak mempunyai penghujung. Dan apabila disebut Allah qadim, yang dimaksudkan ialah kewujudan-Nya tidak didahului oleh ketiadaan. Dua perkara ini memperlihatkan perbezaan mutlak antara al-Khaliq dan al-makhluq.
Kita perlu berhati-hati ketika membicarakan “kekal” supaya tidak membayangkan bahawa Allah berada dalam satu garis masa yang panjang seperti sebuah makhluk yang hidup berjuta-juta tahun. Gambaran seperti itu masih menjadikan Allah sebagai sesuatu yang diukur dengan masa. Masa mempunyai hubungan dengan kejadian makhluk dan perubahan keadaan. Allah Taala tidak mengalami perubahan daripada muda kepada tua, daripada kuat kepada lemah, daripada hidup kepada mati, atau daripada kurang kepada sempurna. Allah Maha Sempurna dan kesempurnaan-Nya tidak bertambah kerana berlalunya masa. Perkataan وَيَبْقَىٰ menegaskan kekekalan, tetapi kekekalan Allah bukan sekadar kesinambungan temporal seperti kesinambungan sesuatu benda yang masih wujud dari satu detik ke satu detik. Ia ialah kekekalan yang sesuai dengan keagungan Allah.
Perhatikan pula bagaimana ayat ini menggunakan lafaz وَجْهُ, bukan semata-mata menyebut رَبُّكَ. Terdapat hikmah yang mendalam dalam cara wahyu menyampaikan hakikat ini. Allah Taala menyebut sifat yang Dia sendiri tetapkan bagi Diri-Nya, dan sifat itu dikaitkan dengan kekekalan. Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh membina aqidah semata-mata atas konsep falsafah yang tidak mempunyai sandaran wahyu. Apabila wahyu menyebut sifat Allah, seorang mukmin menerima nas itu dengan iman dan tanzih. Dia tidak mengubah lafaz hanya kerana akal manusia tidak mampu memahami hakikatnya secara terperinci. Pada masa yang sama, dia tidak membuat gambaran yang tidak pernah diberikan oleh wahyu. Jalan yang lurus ialah menetapkan apa yang ditetapkan Allah dan menafikan persamaan antara Allah dengan makhluk.
Jika seseorang bertanya bagaimana wajah Allah, jawapannya ialah kaifiyatnya tidak diketahui oleh manusia. Ini tidak sama dengan mengatakan bahawa lafaz tersebut tidak mempunyai makna. “Apa maknanya?” dan “bagaimana hakikatnya?” ialah dua persoalan yang berbeza. Manusia memahami bahawa “wajah” adalah satu sifat yang disebut dalam nas, tetapi manusia tidak mempunyai ilmu tentang hakikat wajah Allah secara terperinci. Allah tidak pernah memberikan gambaran tentang bentuk, ukuran, struktur atau kaifiyat sifat tersebut. Maka segala gambaran yang timbul dalam fikiran manusia tidak boleh dijadikan aqidah. Akal manusia mempunyai batas. Apa yang tidak dapat dicapai oleh akal tidak boleh dipaksa untuk menjadi sesuatu yang boleh dibayangkan. Bahkan semakin tinggi seseorang memahami keagungan Allah, semakin dia menyedari bahawa Allah tidak boleh diserupakan dengan sesuatu yang berada dalam imaginasi makhluk.
Ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ juga menjadi jawapan terhadap kecenderungan manusia yang menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Manusia secara fitrahnya mencari sesuatu yang tetap. Apabila dia takut, dia mencari perlindungan. Apabila dia lemah, dia mencari kekuatan. Apabila dia miskin, dia mencari sumber. Apabila dia sakit, dia mencari penawar. Apabila dia menghadapi ancaman, dia mencari keselamatan. Tetapi semua makhluk yang menjadi tempat pergantungan itu sendiri berada di bawah hukum kefanaan. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang kaya boleh menjadi miskin. Orang yang berkuasa boleh kehilangan kuasa. Orang yang terkenal boleh dilupakan. Orang yang sihat boleh sakit. Orang yang hidup akan mati. Oleh itu, manusia yang menggantungkan hati sepenuhnya kepada makhluk akhirnya akan berhadapan dengan kekecewaan. Sedangkan orang yang menggantungkan hati kepada Allah memahami bahawa makhluk hanyalah sebab, sementara Rabb yang kekal ialah tempat pergantungan yang sebenar.
Namun, ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mengambil sebab melalui makhluk. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan sebab. Seseorang boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, boleh mendapatkan rawatan daripada doktor, boleh meminjam daripada orang yang mampu, boleh bekerja untuk mendapatkan rezeki dan boleh berlindung daripada bahaya melalui jalan yang dibenarkan. Tetapi hati tidak boleh menganggap makhluk sebagai sumber kuasa yang bebas daripada Allah. Makhluk itu sendiri fana, lemah dan berhajat. Allah Taala kekal dan tidak berhajat. Maka mengambil sebab daripada makhluk tidak bertentangan dengan ayat ini selama hati memahami bahawa semua sebab berada di bawah kehendak Allah.
Kata وَيَبْقَىٰ juga memberikan satu ukuran yang sangat tajam terhadap nilai sesuatu. Apa yang kekal lebih layak menjadi tujuan akhir daripada apa yang fana. Dunia mempunyai nilai sebagai tempat amal, tetapi dunia tidak layak menjadi matlamat terakhir. Harta mempunyai nilai sebagai alat, tetapi harta tidak layak menjadi tuhan hati. Jawatan mempunyai nilai jika digunakan untuk kebaikan, tetapi jawatan tidak boleh menjadi tujuan mutlak kehidupan. Ilmu mempunyai kemuliaan, tetapi ilmu yang tidak membawa kepada Allah boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya. Kekuatan mempunyai manfaat, tetapi kekuatan akan hilang. Semua perkara itu berada dalam lingkungan kefanaan. Maka seorang mukmin menggunakan yang fana untuk mencapai keredaan Yang Kekal.
Dalam kehidupan manusia, banyak kegelisahan muncul kerana manusia cuba mencari sesuatu yang tidak akan berubah dalam dunia yang memang berubah. Dia mahu harta sentiasa bertambah, tubuh sentiasa sihat, keluarga sentiasa berada bersamanya, kedudukan sentiasa kukuh, manusia sentiasa memujinya dan keadaan sentiasa mengikut kehendaknya. Tetapi dunia tidak dibina atas prinsip tersebut. Dunia ialah tempat perubahan. Orang yang memahami وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ akan mempunyai pandangan yang lebih tenang. Dia tidak menganggap kehilangan dunia sebagai kehilangan segala-galanya. Dia tahu bahawa dunia memang fana. Apa yang penting ialah jangan sampai sesuatu yang fana memutuskan hubungan dengan Yang Baqi.
Kefanaan makhluk juga bukan sekadar kematian manusia. Perkataan فناء dalam konteks ayat sebelumnya meliputi hakikat bahawa kehidupan dunia tidak mempunyai kekekalan. Apabila ayat seterusnya menyebut وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, perhatian manusia diarahkan kepada Allah. Maka ayat ini membentuk satu neraca antara dua perkara: dunia yang berubah dan Allah yang tidak binasa. Seseorang yang hanya melihat perubahan dunia tanpa mengenal Allah boleh jatuh ke dalam keputusasaan. Tetapi seseorang yang memahami bahawa di sebalik kefanaan makhluk terdapat Rabb yang kekal akan melihat kematian bukan sebagai kehancuran mutlak, tetapi sebagai perpindahan daripada satu tahap kehidupan kepada tahap yang lain di bawah kekuasaan Allah.
Dalam konteks aqidah, ayat ini juga sangat kuat dalam menolak dakwaan bahawa ada sesuatu selain Allah yang mempunyai sifat kekal secara zat. Tidak ada makhluk yang memiliki baqa' secara mutlak dan mandiri. Jika terdapat kehidupan kekal bagi makhluk di akhirat, seperti kehidupan ahli syurga, kekekalan itu bukan kerana makhluk memiliki sifat al-Baqa' secara zat. Mereka kekal kerana Allah mengekalkan mereka. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Allah kekal dengan Diri-Nya, sedangkan makhluk hanya kekal dengan kehendak dan pemeliharaan Allah. Oleh itu, apabila seseorang mengatakan bahawa makhluk akan kekal di syurga, perkataan “kekal” itu tidak bermakna makhluk menjadi setara dengan Allah. Allah tetap satu-satunya Yang Tidak Berhajat dan satu-satunya yang tidak bergantung kepada pihak lain.
Hal ini dapat difahami melalui perbezaan antara kewujudan yang wajib dan kewujudan yang bergantung. Makhluk tidak mempunyai kewujudan yang wajib secara zat. Ia wujud kerana Allah menghendaki kewujudannya. Apabila Allah menghendaki ia wujud, ia wujud. Apabila Allah menetapkan ajalnya, ia mati. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Allah. Allah tidak bertambah sempurna dengan adanya makhluk dan tidak berkurang apabila makhluk binasa. Sebaliknya, makhluk sentiasa berhajat kepada Allah. Maka ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ bukan hanya berita tentang masa depan, tetapi pernyataan tentang struktur kewujudan: Allah ialah Rabb yang tidak binasa, sedangkan makhluk mempunyai sifat bergantung dan fana.
Perkataan رَبِّكَ memberikan kesan yang sangat kuat kerana ia menolak gambaran Allah sebagai sekadar “kuasa abstrak”. Allah ialah Rabb. Rabb mempunyai hubungan dengan makhluk melalui penciptaan, pemilikan dan tadbiran. Manusia bukan hidup dalam alam yang dibiarkan tanpa tujuan. Setiap nafas berada dalam kerajaan Allah. Setiap detik kehidupan berada dalam pengetahuan Allah. Setiap kejadian berlaku dengan ilmu dan kehendak-Nya. Apabila semua yang berada di atas bumi berakhir, Rabb manusia tetap ada. Maka kematian tidak pernah bermaksud bahawa manusia keluar daripada kekuasaan Allah. Bahkan kematian sendiri berlaku di bawah kekuasaan Allah.
Lafaz وَجْهُ pula perlu dibaca dengan rasa tunduk kepada wahyu. Tidak semua perkara dalam sifat Allah mesti dapat digambarkan oleh manusia. Sebahagian manusia apabila mendengar lafaz sifat terus bertanya bentuknya, sedangkan perkara pertama yang perlu ditanam ialah iman kepada apa yang Allah khabarkan. Jika wahyu menyebut وَجْهُ, maka lafaz itu tidak boleh dipadamkan. Jika wahyu menyebut bahawa ia kekal, maka sifat kekal itu diimani. Jika wahyu menafikan persamaan Allah dengan makhluk, maka persamaan itu dinafikan. Tiga perkara ini boleh berjalan bersama: اثبات, تنزيه dan تفويض الكيفية. Menetapkan sifat, menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah bukan percanggahan. Bahkan itulah jalan yang paling selamat dalam memahami nas sifat.
Tidak mengetahui kaifiyat tidak bermaksud manusia langsung tidak memahami apa-apa daripada nas. Jika seseorang membaca وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ dan mengatakan bahawa tidak boleh memahami apa-apa makna langsung, maka bahasa wahyu menjadi kosong daripada fungsi petunjuk. Allah bercakap kepada manusia dengan bahasa yang mereka fahami. Tetapi apa yang manusia fahami tidak bererti mereka mengetahui hakikat zat Allah. Sebagai contoh, manusia mengetahui makna “Allah Maha Mengetahui”, tetapi tidak mengetahui hakikat ilmu Allah. Manusia mengetahui makna “Allah Maha Mendengar”, tetapi tidak mengetahui hakikat pendengaran Allah. Manusia mengetahui bahawa Allah mempunyai sifat yang Dia sebutkan, tetapi tidak mengetahui kaifiyat sifat tersebut. Oleh itu, perbezaan antara makna dan kaifiyat mesti dipelihara.
Ayat ini juga mengajar bahawa kekekalan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan bahawa Allah ialah sebahagian daripada alam yang sekadar tidak mati. Allah bukan makhluk paling tua dalam alam. Allah bukan satu unsur yang berada bersama unsur-unsur lain. Allah bukan tenaga yang wujud bersama alam. Allah bukan roh kosmik yang meresap ke dalam semua benda. Allah ialah Rabb, Pencipta dan Pemilik alam. Alam bergantung kepada-Nya, sedangkan Allah tidak bergantung kepada alam. Jika seluruh alam binasa, Allah tidak berkurang sedikit pun. Jika seluruh makhluk tidak pernah wujud, Allah tetap Allah. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk.
Perbezaan ini sangat penting kerana sesetengah pemikiran falsafah melihat Tuhan dan alam dalam satu hubungan yang terlalu rapat sehingga sempadan antara Khaliq dan makhluk menjadi kabur. Ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ datang dengan bahasa yang jelas bahawa yang fana ialah makhluk dan yang kekal ialah Rabb. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak sama dengan alam. Jika Allah ialah alam, maka apabila alam fana, Allah juga akan fana. Tetapi wahyu menegaskan sebaliknya. Maka Allah bukan alam, bukan sebahagian daripada alam dan bukan sesuatu yang bergantung kepada alam.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar bahawa Allah jauh daripada makhluk dalam erti kata tidak mengetahui atau tidak mengurus makhluk. Allah ialah Rabb. Dia mengetahui, melihat, mendengar dan mentadbir. Kekekalan Allah tidak bermaksud Allah meninggalkan alam setelah menciptakannya. Bahkan seluruh alam berada di bawah ilmu, kuasa dan tadbiran Allah. Maka dua perkara mesti dihimpunkan: Allah tidak menyerupai makhluk, dan Allah tetap Rabb yang mentadbir makhluk. Tidak boleh kerana ingin mensucikan Allah seseorang menafikan sifat-sifat yang Allah tetapkan. Tidak boleh juga kerana ingin mendekatkan Allah kepada imaginasi manusia seseorang menyerupakan Allah dengan makhluk.
Jika diperhatikan dari sudut bahasa, susunan وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ menunjukkan bahawa الفعل وَيَبْقَىٰ didahulukan sebelum الفاعل وَجْهُ رَبِّكَ. Ini memberi kekuatan kepada pernyataan tentang kekekalan. Ayat dimulakan dengan “dan tetap kekal”, kemudian dinyatakan siapa yang kekal itu, iaitu وَجْهُ رَبِّكَ. Susunan ini memberi kesan yang kuat selepas ayat sebelumnya yang menyebut فَانٍ. Di hadapan manusia terbentang dua hakikat yang berlawanan: sesuatu itu fana, sementara Allah kekal. Struktur ayat membuat hati terasa perubahan daripada sesuatu yang akan hilang kepada sesuatu yang tidak akan hilang.
Lafaz فَانٍ pada ayat sebelumnya pula adalah isim fa‘il, bukan semata-mata kata kerja yang menyatakan satu kejadian sesaat. Isim fa‘il boleh menunjukkan sifat atau keadaan yang melekat menurut konteks. Apabila dikatakan كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ, seluruh penghuni bumi berada dalam sifat kefanaan. Kemudian وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ menjadi kontras yang sempurna: yang satu fana, yang satu baqi. Ini bukan perbandingan antara dua makhluk, tetapi perbandingan antara seluruh alam makhluk dengan Rabb al-‘Alamin.
Kefanaan manusia sebenarnya dapat dilihat pada setiap tahap kehidupan. Bayi lahir dalam keadaan lemah. Dia membesar, menjadi remaja, kemudian dewasa, kemudian tua dan akhirnya meninggal. Tubuh berubah pada setiap peringkat. Sel-sel tubuh mengalami perubahan, sistem tubuh berubah, kekuatan berkurang, ingatan berubah dan akhirnya tubuh kembali kepada tanah. Manusia tidak dapat menghentikan proses ini dengan kuasa sendiri. Bahkan ilmu perubatan yang sangat maju hanya mampu memperpanjang atau memperbaiki sebahagian keadaan, bukan memberikan kekekalan mutlak. Ini merupakan satu tanda yang sangat jelas bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap dirinya sendiri.
Namun, jangan difahami bahawa وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ialah ayat yang mengajak manusia membenci dunia. Dunia ialah ciptaan Allah dan mengandungi nikmat yang Allah kurniakan. Yang perlu dibuang ialah pergantungan mutlak kepada dunia, bukan penggunaan dunia. Makanan boleh dinikmati, rumah boleh didiami, keluarga boleh dicintai, harta boleh dicari, ilmu boleh dipelajari dan kehidupan boleh dibangunkan. Tetapi hati mesti mengetahui bahawa semua itu akan berakhir. Orang yang mengetahui kefanaan tidak semestinya menjadi orang yang tidak bekerja. Bahkan dia boleh menjadi lebih bersungguh-sungguh kerana dia mengetahui bahawa waktu hidupnya terbatas dan setiap amal akan dipertanggungjawabkan.
Kekekalan Allah memberikan makna kepada amal. Jika segala-galanya berakhir secara mutlak tanpa hisab dan tanpa Rabb yang kekal, manusia boleh menyangka bahawa baik dan buruk akhirnya mempunyai nilai yang sama. Tetapi apabila manusia memahami bahawa Rabb yang kekal menyaksikan amal dan manusia akan kembali kepada-Nya, maka setiap perbuatan mempunyai kesan yang melampaui kematian. Seseorang mungkin mati, tetapi amalnya boleh terus memberi kesan. Ilmu yang dia ajarkan boleh dimanfaatkan. Sedekah yang dia keluarkan boleh memberi manfaat. Anak yang dia didik boleh meneruskan kebaikan. Tulisan yang bermanfaat boleh dibaca selepas kematiannya. Namun semua manfaat tersebut tetap berada dalam kekuasaan Allah. Manusia mati, tetapi Allah tidak mati. Amal manusia berhenti pada satu tahap, tetapi pengetahuan dan pembalasan Allah tidak berhenti.
Ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ juga meruntuhkan kesombongan manusia terhadap masa. Manusia sering beranggapan bahawa kerana dia telah lama hidup, dia telah banyak mengetahui, lalu dia berasa seolah-olah dunia menjadi miliknya. Tetapi umur manusia jika dibandingkan dengan sejarah bumi sangat kecil, dan sejarah bumi pula sangat kecil jika dibandingkan dengan keluasan alam yang dapat manusia perhatikan. Namun semua ukuran itu tetap tidak menggambarkan hakikat kekekalan Allah kerana Allah tidak diukur dengan ukuran makhluk. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan tawaduk. Semakin seseorang memahami keterbatasan dirinya, semakin dia mengetahui bahawa dirinya tidak layak bersikap sombong di hadapan Rabb yang kekal.
Allah Taala kemudian menyebut ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ. Walaupun fokus utama ayat ialah وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, lafaz ini menerangkan siapa Rabb yang disebut itu. ذُو bermaksud pemilik atau yang mempunyai. الْجَلَالِ membawa makna kebesaran, keagungan dan kemuliaan yang mengagumkan. الْإِكْرَامِ membawa makna kemuliaan dan kemurahan serta pemberian penghormatan. Maka wajah Rabb yang kekal itu ialah wajah Rabb yang memiliki jalal dan ikram. Kekekalan Allah bukan kekekalan sesuatu yang kosong daripada kesempurnaan. Allah kekal dalam keadaan memiliki segala sifat kesempurnaan. Dia bukan sekadar “yang tidak mati”, tetapi Rabb Yang Maha Agung dan Maha Mulia.
Ini penting kerana konsep Tuhan dalam wahyu tidak berhenti pada “wujud selama-lamanya”. Allah mempunyai jalal dan ikram. Allah memiliki kebesaran yang menundukkan hati dan kemuliaan yang menarik manusia kepada-Nya. Apabila manusia mengetahui bahawa semua makhluk fana sedangkan Allah kekal, dia mungkin merasa kecil dan takut. Tetapi apabila dia membaca ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ, dia juga melihat bahawa Rabb yang kekal itu ialah Rabb yang memiliki kemuliaan dan kemurahan. Maka ayat ini tidak sekadar menghasilkan rasa takut terhadap kematian, tetapi mengarahkan hati kepada pengagungan dan pengharapan terhadap Allah.
Kata الْجَلَالِ menunjukkan bahawa Allah tidak boleh diperlakukan sebagaimana makhluk biasa. Allah ialah Yang Maha Agung. Dia tidak sama dengan sesuatu pun. Segala keagungan makhluk adalah terbatas. Raja mempunyai kerajaan tetapi akan mati. Orang kaya mempunyai harta tetapi akan meninggalkannya. Orang berilmu mempunyai ilmu tetapi ilmunya terbatas. Orang kuat mempunyai tenaga tetapi tenaga itu akan berkurang. Allah memiliki jalal tanpa batas makhluk. Oleh itu, hati yang memahami ayat ini sepatutnya tidak tunduk secara mutlak kepada kebesaran manusia. Manusia boleh dihormati, tetapi ibadah, pengagungan mutlak dan pergantungan mutlak hanya kepada Allah.
Kata الْإِكْرَامِ pula menunjukkan bahawa Allah bukan hanya Yang Maha Agung, tetapi Yang Maha Memuliakan. Allah memberikan nikmat kepada makhluk yang semuanya fana. Dia memberikan kehidupan walaupun kehidupan itu akan berakhir. Dia memberikan rezeki walaupun manusia tidak mampu menguasainya. Dia memberi peluang bertaubat walaupun manusia banyak melakukan kesalahan. Dia membuka jalan hidayah walaupun manusia lemah. Semua ini menunjukkan bahawa kefanaan manusia tidak menghalang Allah daripada memuliakan manusia dengan nikmat. Bahkan kerana Allah kekal, pemberian Allah mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada keseronokan dunia semata-mata.
Jika seseorang benar-benar menghayati وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, maka hubungan dengan Allah akan berubah daripada sekadar hubungan pada waktu susah kepada hubungan sepanjang kehidupan. Ketika senang, dia ingat Allah. Ketika susah, dia ingat Allah. Ketika memperoleh sesuatu, dia tahu semuanya fana. Ketika kehilangan sesuatu, dia tahu Allah tetap ada. Ketika dipuji, dia tidak terlalu terikat dengan pujian manusia kerana manusia juga fana. Ketika dihina, dia tidak hancur kerana penilaian manusia tidak menentukan nilai mutlak dirinya. Dia hidup dalam dunia yang berubah tetapi hatinya terikat kepada Rabb yang kekal.
Ayat ini juga menjadi penawar terhadap penyakit terlalu mencintai dunia. Cinta kepada dunia bukan sekadar memiliki harta. Kadangkala seseorang tidak kaya tetapi sangat mencintai dunia kerana hatinya sentiasa mengejar pengiktirafan, pujian, kedudukan, perhatian dan kemenangan. Dia mungkin tidak mempunyai banyak harta, tetapi seluruh fikirannya tertumpu kepada apa yang manusia katakan tentang dirinya. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ mengajar bahawa semua penilaian manusia akan berakhir. Yang kekal ialah Allah. Oleh itu, ukuran yang paling penting ialah bagaimana hubungan seseorang dengan Allah, bukan bagaimana manusia melihatnya.
Ini tidak bermakna reputasi tidak mempunyai nilai. Maruah seorang Muslim perlu dijaga dan fitnah perlu ditolak. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan reputasi sebagai tuhan kecil dalam hatinya. Jika manusia memuji kerana kebaikan, dia bersyukur kepada Allah. Jika manusia mengkritik dengan benar, dia memperbaiki diri. Jika manusia menuduh secara batil, dia menyerahkan urusan kepada Allah sambil mengambil langkah yang wajar. Semua ini kerana dia mengetahui bahawa manusia akan pergi, sedangkan Allah tetap ada. Maka hati menjadi lebih bebas daripada perhambaan kepada pandangan manusia.
Kefanaan makhluk juga dapat dilihat pada tamadun. Kerajaan yang dahulu kelihatan tidak akan runtuh akhirnya runtuh. Kota yang dahulu penuh manusia boleh menjadi tinggalan. Bangunan yang dahulu dianggap hebat boleh menjadi runtuhan. Nama-nama besar yang dahulu ditakuti boleh menjadi catatan sejarah. Ilmu manusia berkembang tetapi generasi berganti. Ini bukan bermakna usaha manusia tidak berguna. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia perlu menggunakan masa yang diberikan dengan sebaik-baiknya. Sesuatu yang fana tidak menjadi tidak bernilai hanya kerana ia fana. Bunga yang mekar beberapa hari tetap indah. Kesihatan yang hanya sementara tetap nikmat. Kehidupan yang singkat tetap mempunyai amanah. Nilai sesuatu bukan semata-mata pada panjangnya tempoh, tetapi pada tujuan dan bagaimana ia digunakan.
Allah Taala menyebut وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ selepas menyebut kefanaan makhluk supaya manusia tidak berhenti pada kesedihan. Jika ayat hanya menyebut bahawa semua yang berada di bumi akan binasa, manusia mungkin mengambilnya sebagai gambaran kosong tentang kehancuran. Tetapi ayat ini segera memberikan hakikat yang lebih tinggi: Rabbmu tetap. Dalam kefanaan ada Rabb yang kekal. Dalam perubahan ada Rabb yang tidak berubah daripada kesempurnaan-Nya. Dalam kehilangan ada Rabb yang tidak hilang. Dalam kematian ada Rabb yang hidup dan tidak mati. Oleh itu, ayat ini membawa manusia daripada memandang dunia kepada memandang Allah.
Perkara ini juga mempunyai kesan yang besar dalam memahami tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud manusia tidak menggunakan sebab. Tawakkal ialah hati bersandar kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Mengapa hati boleh bersandar kepada Allah? Kerana Allah ialah Rabb yang kekal. Jika seseorang bersandar kepada makhluk sebagai sandaran mutlak, sandaran itu akan runtuh kerana makhluk itu sendiri fana. Tetapi apabila hati bersandar kepada Allah, ia bersandar kepada Yang tidak binasa. Sebab itu tawakkal menghasilkan ketenangan yang tidak boleh diberikan oleh harta dan kuasa.
Kefanaan manusia juga mengajar bahawa tidak ada satu pun makhluk yang layak menerima ibadah. Jika makhluk itu fana, lemah dan berhajat, bagaimana mungkin ia menjadi tempat ibadah mutlak? Makhluk boleh dihormati tetapi tidak boleh disembah. Makhluk boleh menjadi sebab tetapi tidak boleh dianggap sebagai Tuhan. Makhluk boleh menjadi tempat meminta bantuan dalam perkara yang berada di bawah kemampuan mereka, tetapi hati tidak boleh menganggap mereka memiliki kuasa ketuhanan secara bebas. Ayat ini dengan sendirinya menguatkan tauhid kerana ia memisahkan yang fana daripada Yang Baqi.
Jika semua yang berada di atas bumi adalah fana, maka tidak ada makhluk yang mempunyai sifat ketuhanan yang mutlak. Tuhan tidak boleh fana. Tuhan tidak boleh berhajat. Tuhan tidak boleh dikuasai oleh masa. Tuhan tidak boleh kehilangan kekuasaan. Tuhan tidak boleh mati. Maka sifat kefanaan makhluk menjadi salah satu jalan untuk mengenal perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Seseorang melihat dirinya lemah, lalu dia mengetahui bahawa dia bukan Tuhan. Dia melihat manusia mati, lalu dia mengetahui bahawa manusia bukan Tuhan. Dia melihat alam berubah, lalu dia mengetahui bahawa alam bukan Tuhan. Kemudian dia mengangkat pandangan kepada Rabb yang kekal.
Dalam konteks ini, ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ mempunyai nilai yang besar dalam menolak pemikiran bahawa Tuhan mengalami perubahan seperti makhluk. Allah tidak berubah daripada wujud kepada tiada. Allah tidak menjadi lebih sempurna setelah mencipta alam. Allah tidak menjadi lebih lemah kerana makhluk derhaka. Allah tidak bertambah kuasa kerana makhluk taat. Ketaatan manusia tidak menambahkan kerajaan Allah dan kemaksiatan manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Semua makhluk berhajat kepada-Nya, sedangkan Allah Maha Kaya daripada makhluk. Ini sesuai dengan makna rububiyyah yang disebut melalui رَبِّكَ.
Lafaz وَجْهُ juga menunjukkan bahawa perbahasan sifat tidak boleh dikuasai oleh ketakutan manusia terhadap istilah. Yang menjadi ukuran ialah wahyu. Jika wahyu menyebut sesuatu, manusia tidak boleh membuangnya kerana istilah tersebut tidak sesuai dengan falsafahnya. Sebaliknya, manusia perlu mempelajari bahasa wahyu, memahami konteksnya dan menjaga tanzih. Dalam isu wajah Allah, prinsip yang paling kukuh ialah menetapkan apa yang ditetapkan Allah tanpa takyif dan tanpa tamthil. Jangan bertanya tentang bentuk yang tidak diberitahu. Jangan pula menolak lafaz kerana tidak dapat membayangkannya. Allah lebih mengetahui tentang Diri-Nya daripada manusia.
Kita juga perlu membezakan antara “wajah Allah” dan wajah makhluk dari sudut hakikat. Perkongsian nama tidak menuntut persamaan hakikat. Dalam bahasa, manusia boleh mempunyai ilmu dan Allah mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia tidak sama dengan ilmu Allah. Manusia hidup dan Allah al-Hayy, tetapi kehidupan manusia tidak sama dengan kehidupan Allah. Manusia mendengar dan Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran manusia tidak sama dengan pendengaran Allah. Demikian juga wajah makhluk dan wajah Allah tidak sama. Persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat. Jika seseorang menafikan semua sifat hanya kerana adanya persamaan lafaz, maka dia akan terpaksa menafikan hampir seluruh bahasa yang digunakan untuk mengenal Allah.
Pada masa yang sama, menetapkan sifat tidak boleh berubah menjadi tashbih. Seseorang tidak boleh berkata bahawa wajah Allah seperti wajah manusia. Tidak boleh menentukan ukuran. Tidak boleh menggambarkan bentuk. Tidak boleh melukis dalam fikiran sesuatu lalu mendakwa itulah sifat Allah. Semua itu adalah تجاوز terhadap batas wahyu. Allah tidak memberitahu kaifiyat sifat tersebut. Maka berhenti pada nas adalah keselamatan. Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan prinsip ini cukup untuk menolak segala bentuk penyerupaan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kefanaan tidak berlaku kepada Allah. Perkara ini mungkin kelihatan sederhana, tetapi ia merupakan asas yang besar dalam aqidah. Jika Allah boleh binasa, maka alam tidak mempunyai tempat pergantungan mutlak. Jika Allah boleh berubah menjadi tiada, maka siapa yang memelihara alam? Tetapi wahyu menegaskan Allah kekal. Oleh itu, kekuasaan Allah bukan kekuasaan sementara. Rububiyyah Allah bukan jawatan yang mempunyai tempoh. Ketuhanan Allah bukan sesuatu yang diperoleh kemudian boleh hilang. Allah sentiasa Rabb. Makhluk berubah, tetapi Allah tidak berubah daripada kesempurnaan-Nya.
Manusia sering tertipu oleh sesuatu yang lama. Bangunan yang berusia ratusan tahun dianggap kekal. Kerajaan yang bertahan beratus-ratus tahun dianggap kukuh. Tradisi yang berlangsung turun-temurun dianggap tidak akan hilang. Tetapi semua itu masih fana. “Lama” bukan “kekal”. Perbezaan ini sangat penting. Sesuatu boleh bertahan seribu tahun dan tetap fana. Sesuatu boleh bertahan berjuta-juta tahun dan tetap mempunyai penghujung. Kekekalan Allah bukan sekadar umur yang panjang tanpa batas yang diketahui manusia. Kekekalan Allah ialah tidak mempunyai kesudahan. Maka وَيَبْقَىٰ bukan sekadar “Allah akan hidup sangat lama”, tetapi Allah tidak mengalami kefanaan.
Begitu juga, Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang mengekalkan-Nya. Manusia hidup kerana Allah memberinya kehidupan. Tumbuhan hidup kerana Allah memberikan sebab-sebab kehidupannya. Haiwan hidup kerana Allah memberinya kehidupan. Alam wujud kerana Allah menciptakannya. Allah tidak memerlukan sumber luar untuk terus wujud. Jika ada sesuatu yang mengekalkan Allah, maka sesuatu itu lebih asas daripada Allah. Ini mustahil. Maka Allah ialah al-Baqi dengan sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya.
Perbahasan ini juga menjelaskan mengapa sifat al-Baqa' mempunyai kaitan dengan tauhid. Apabila manusia mengetahui bahawa Allah sahaja yang kekal secara mutlak, dia akan memahami bahawa segala sesuatu selain Allah ialah makhluk. Makhluk tidak mempunyai kesempurnaan mutlak. Oleh itu, tidak wajar hati bergantung kepada makhluk dengan pergantungan yang sepatutnya hanya kepada Allah. Jika seseorang menjadikan manusia sebagai penentu mutlak nasibnya, dia telah meletakkan makhluk pada tempat yang tidak layak. Jika seseorang menganggap harta boleh menjamin segala-galanya, dia telah tertipu. Jika seseorang menganggap kuasa manusia tidak akan hilang, dia telah lupa hakikat kefanaan.
Kekekalan Allah juga menjadi asas kepada rasa muraqabah. Manusia mungkin dapat bersembunyi daripada manusia, tetapi dia tidak dapat bersembunyi daripada Rabb yang kekal. Manusia mungkin melakukan sesuatu ketika tiada orang melihat, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin melupakan kesalahan lama, tetapi Allah tidak lupa. Manusia mungkin mati sebelum sempat menerima balasan di dunia, tetapi kematian tidak menghapuskan pengetahuan Allah. Rabb yang kekal mengetahui seluruh perjalanan manusia. Oleh itu, ayat ini mempunyai kesan moral yang besar: hidup tidak boleh dihabiskan hanya untuk mendapatkan penilaian makhluk.
Dalam kehidupan dakwah dan ilmu, hakikat ini juga sangat penting. Seorang manusia boleh menulis kitab, mengajar ribuan orang, membina institusi dan meninggalkan nama yang besar, tetapi dirinya sendiri akan pergi. Yang kekal bukan dirinya. Yang kekal ialah Allah. Oleh itu, seorang yang beramal kerana Allah tidak perlu menjadikan namanya sebagai tujuan. Dia boleh berusaha sebaik mungkin, tetapi hatinya mengetahui bahawa segala pujian adalah sementara. Jika tulisan bermanfaat terus dibaca selepas kematiannya, itu adalah فضل Allah. Jika manusia melupakannya, itu juga tidak menghilangkan nilai amal yang dilakukan ikhlas kerana Allah. Penilaian manusia fana, sedangkan Allah kekal.
Dalam hal ini, ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ membebaskan manusia daripada penyakit mencari keabadian melalui nama. Ramai manusia mahu “hidup” selepas mati melalui patung, bangunan, tulisan, keturunan atau reputasi. Sebahagiannya boleh menjadi manfaat jika diniatkan kerana Allah, tetapi keinginan untuk dikenang bukanlah keabadian sebenar. Manusia tetap telah mati. Yang benar-benar kekal ialah Allah. Seorang mukmin tidak mengejar keabadian namanya, tetapi mengejar keredaan Rabb yang kekal.
Ayat ini juga memberikan satu kefahaman tentang kehilangan. Apabila seseorang kehilangan orang yang dicintai, kesedihan itu adalah fitrah. Islam tidak mengajar bahawa manusia tidak boleh sedih. Tetapi ayat ini mengajar bahawa kehilangan makhluk tidak bermaksud kehilangan Allah. Orang yang meninggal dunia telah pergi daripada pandangan manusia, tetapi Allah tetap ada. Maka dalam kesedihan, hati seorang mukmin kembali kepada Rabb. Dia tidak berkata bahawa segala-galanya telah hilang. Selagi Allah ada, pintu pengabdian, doa, taubat dan harapan masih terbuka.
Bahkan manusia sendiri akhirnya akan menjadi objek kepada ayat فَانٍ. Tidak kira berapa banyak ilmu yang dimiliki, manusia akan sampai kepada titik bahawa tubuhnya tidak lagi berfungsi seperti dahulu. Tetapi Rabb yang kekal tidak pernah mengalami keadaan tersebut. Ini sepatutnya menjadikan manusia lebih serius dalam mempersiapkan kehidupan akhirat. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya fana, dia tidak sepatutnya menghabiskan seluruh hidup hanya untuk memperindah sesuatu yang akan ditinggalkan. Dia perlu menggunakan yang fana untuk mencapai sesuatu yang bernilai di sisi Allah.
Namun, tidak boleh pula seseorang menggunakan ayat ini untuk menafikan keperluan membangunkan dunia. Dunia ialah tempat amanah. Menjaga keluarga, mencari nafkah, menuntut ilmu, membina masyarakat dan melakukan kebaikan semuanya mempunyai nilai apabila dilakukan kerana Allah. Yang salah ialah menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Ayat ini tidak mengatakan “jangan memiliki dunia”, tetapi mengingatkan bahawa dunia bukan kekal. Oleh itu, jangan letakkan dunia di tempat yang sepatutnya hanya diberikan kepada Allah.
Kefanaan juga menjadikan manusia perlu mengenal batas. Banyak pertelingkahan dunia berlaku kerana manusia lupa bahawa mereka semua akan mati. Orang yang hari ini bertengkar dengan saudaranya boleh jadi esok sudah berada di dalam kubur. Harta yang diperebutkan akan ditinggalkan. Jawatan yang dipertahankan akan berpindah kepada orang lain. Pujian yang dikejar akan hilang. Jika ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan lebih berhati-hati dalam permusuhan. Dia akan bertanya: apakah perkara ini layak dipertahankan dengan mengorbankan hubungan dengan Allah?
Ayat ini juga membentuk konsep pengagungan Allah. Jika Allah ialah Yang Kekal, maka Allah lebih berhak diagungkan daripada segala yang fana. Manusia kadangkala sangat takut kepada makhluk kerana makhluk memiliki kuasa sementara. Tetapi ketakutan kepada manusia tidak boleh mengalahkan takut kepada Allah. Seseorang boleh menghormati pemerintah, tetapi pemerintah akan mati. Seseorang boleh menghormati orang kaya, tetapi kekayaannya akan hilang. Seseorang boleh menghormati orang berilmu, tetapi dia juga akan kembali kepada Allah. Hanya Allah yang memiliki jalal dan ikram secara mutlak.
Lafaz ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ juga menegaskan bahawa Allah memiliki kesempurnaan yang layak menjadi tujuan ibadah. Jalal menimbulkan rasa takut dan pengagungan, sementara ikram menimbulkan rasa harap dan cinta. Seorang mukmin berjalan kepada Allah dengan takut dan harap. Dia takut kerana Allah Maha Agung dan tidak boleh didurhakai. Dia berharap kerana Allah Maha Pemurah dan Maha Mengampuni. Semua ini berlaku kerana Rabb yang disebut dalam ayat ialah Rabb yang kekal, bukan kuasa buta yang tidak mengenal makhluk.
Dari sudut bahasa, وَجْهُ ialah marfu‘ kerana ia menjadi fa‘il kepada يَبْقَىٰ. رَبِّكَ pula menjadi mudaf ilayh kepada وَجْهُ. Ini menunjukkan hubungan idafah yang jelas: wajah Rabbmu. Penggunaan idafah kepada Allah mempunyai kedudukan yang perlu diperhatikan dalam perbahasan sifat. Apabila sesuatu dinisbahkan kepada Allah, ia tidak semestinya bermaksud ia makhluk yang terpisah daripada Allah; konteks menentukan. Dalam ayat ini, lafaz وَجْهُ adalah sifat yang dinisbahkan kepada Allah, bukan sesuatu makhluk yang berdiri sendiri. Oleh itu, lafaz itu tidak boleh ditafsirkan secara sembrono sehingga maksudnya menjadi sesuatu yang tidak lagi berkaitan dengan sifat Allah.
Kefanaan makhluk dan kekekalan Allah juga mengandungi pelajaran tentang hakikat masa. Makhluk bergerak melalui masa. Masa menunjukkan perubahan keadaan makhluk. Anak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua, bangunan menjadi usang, tumbuhan tumbuh dan layu, tubuh lahir dan mati. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk mempunyai perubahan. Allah tidak menjadi “lebih kekal” selepas satu tempoh tertentu. Kekekalan Allah bukan hasil daripada tempoh masa. Sebaliknya, masa adalah makhluk dan Allah ialah Penciptanya. Oleh itu, manusia tidak boleh mengukur Allah dengan jam, tahun atau zaman.
Apabila manusia mengatakan “Allah akan kekal selama-lamanya”, perkataan “selama-lamanya” perlu difahami secara benar. Ia bukan bermaksud Allah berada dalam masa tanpa penghujung seperti seseorang berjalan di atas jalan yang tidak ada penghujung. Allah tidak seperti itu. Yang dimaksudkan ialah Allah tidak akan binasa. Tidak ada titik yang menjadi akhir kewujudan Allah. Masa dan makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Ini adalah antara perkara yang tidak boleh disamakan dengan pengalaman manusia.
Dalam perbahasan falsafah, makhluk mempunyai sifat mumkin al-wujud, iaitu kewujudannya tidak wajib pada zatnya. Ia boleh wujud dan boleh tidak wujud. Ia berhajat kepada sebab. Allah pula tidak demikian. Jika Allah memerlukan sebab untuk wujud, maka Dia bukan Tuhan. Jika Allah memerlukan sesuatu untuk mengekalkan kewujudan-Nya, maka sesuatu itu menjadi lebih asas daripada-Nya. Ini mustahil. Maka al-Baqa' Allah berkait rapat dengan ketidakbergantungan Allah kepada makhluk. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ mengarahkan manusia kepada hakikat ini melalui bahasa wahyu yang ringkas tetapi sangat mendalam.
Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menjadikan istilah falsafah sebagai pengganti wahyu. Istilah boleh membantu menerangkan, tetapi asasnya tetap nas. Al-Quran menyebut وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Daripada ayat ini manusia memahami kekekalan Allah dan kefanaan makhluk. Perbahasan tentang wajib, mustahil dan mumkin boleh membantu seseorang memahami implikasi aqidah, tetapi jangan sampai istilah tersebut memaksa nas masuk ke dalam rangka pemikiran yang bertentangan dengan wahyu. Nas ialah asas, sementara analisis akal berfungsi sebagai penerangan yang tidak bercanggah dengannya.
Ayat ini juga mempunyai kekuatan dalam membina zuhud yang benar. Zuhud bukan bermaksud membenci segala nikmat. Zuhud ialah tidak menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak hati. Orang yang zuhud boleh memiliki harta tetapi harta tidak memilikinya. Dia boleh memiliki rumah tetapi tidak menyembah keselesaan. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak menganggap kedudukan itu kekal. Dia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak sombong. Dia boleh mempunyai pengaruh tetapi tidak menjadikannya sebagai ukuran mutlak dirinya. Semua itu kerana dia mengetahui bahawa وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, sedangkan apa yang dimilikinya akan berlalu.
Dalam keadaan manusia kehilangan sesuatu yang dicintai, ayat ini juga mengajar satu hakikat: Allah tidak hilang. Anak mungkin pergi, harta mungkin musnah, kesihatan mungkin hilang, rumah mungkin runtuh, pekerjaan mungkin berakhir, sahabat mungkin meninggal, tetapi Allah tetap ada. Ini bukan sekadar ungkapan untuk menenangkan hati. Ia ialah hakikat aqidah. Apabila makhluk tidak lagi berada di hadapan manusia, Rabb yang menciptakan makhluk itu tetap berada dalam kerajaan-Nya. Maka seorang mukmin tidak menggantungkan keselamatan batinnya kepada kekekalan makhluk kerana dia tahu makhluk memang tidak kekal.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini juga akan lebih mudah memaafkan. Mengapa menyimpan dendam bertahun-tahun terhadap manusia yang juga akan mati? Mengapa membakar hati dengan kebencian terhadap seseorang sedangkan orang itu dan diri sendiri sama-sama menuju kefanaan? Ini tidak bermaksud kezaliman tidak perlu dihentikan. Kezaliman tetap wajib ditolak. Hak tetap perlu dituntut. Tetapi hati tidak perlu diperhambakan oleh kebencian. Allah kekal, maka serahkan urusan akhir kepada Allah sambil mengambil jalan yang benar.
Kekekalan Allah juga menjadikan doa mempunyai tempat yang sangat tinggi. Manusia boleh pergi kepada banyak pintu, tetapi pintu manusia boleh tertutup. Orang yang diharapkan boleh mati. Orang yang berjanji boleh lupa. Orang yang berkuasa boleh berubah. Tetapi Allah tidak mati dan tidak hilang. Maka doa kepada Allah bukan sekadar pilihan terakhir selepas semua jalan gagal. Doa ialah ibadah kerana Allah ialah Rabb. Bahkan ketika semua sebab dunia gagal, Allah tidak gagal. Ketika semua manusia tidak mampu, Allah tetap mampu. Ketika semua makhluk meninggalkan seseorang, Allah tetap mengetahui keadaan hamba-Nya.
Lafaz رَبِّكَ juga menjadikan ayat ini sangat dekat dengan manusia. Allah tidak disebut secara abstrak sebagai “Rabb makhluk” sahaja, tetapi رَبِّكَ, Rabbmu. Ini membina rasa hubungan. Allah yang kekal itu ialah Rabb yang berhubung denganmu melalui penciptaan dan pemeliharaan. Maka manusia tidak boleh membaca ayat ini hanya dengan fikiran teori. Ia perlu masuk ke dalam hati. “Rabbku kekal.” Jika demikian, mengapa hati terlalu takut kehilangan sesuatu yang fana? “Rabbku kekal.” Jika demikian, mengapa mencari kemuliaan mutlak daripada manusia? “Rabbku kekal.” Jika demikian, mengapa menjadikan dunia sebagai tempat bergantung terakhir?
Ayat ini juga membina kesedaran tentang akhir kehidupan tanpa perlu menjadikan kematian sebagai sesuatu yang menakutkan secara kosong. Kematian memang menakutkan kerana ia memisahkan manusia daripada dunia yang dicintainya. Tetapi kematian tidak membawa manusia keluar daripada kerajaan Allah. Orang yang mati tetap berada di bawah hukum Allah. Allah yang menciptakannya mengetahui tempat kembali. Allah yang memberi kehidupan mengetahui bila kehidupannya berakhir. Allah yang kekal tidak pernah kehilangan pengetahuan tentang makhluk-Nya.
Kefanaan juga menjelaskan mengapa manusia tidak boleh menjadikan usia sebagai jaminan. Seseorang boleh berumur panjang tetapi tidak semestinya banyak amal. Seseorang boleh berumur pendek tetapi banyak amal. Yang penting ialah apa yang dilakukan dengan masa yang diberikan. Ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ memotong anggapan bahawa masa manusia ialah milik mutlaknya. Masa ialah amanah. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Dunia berjalan menuju kefanaan, dan manusia berjalan menuju ajal. Rabb yang kekal menunggu manusia kembali kepada-Nya dalam erti kembali kepada perhitungan dan pembalasan.
Dalam sudut pendidikan jiwa, ayat ini amat sesuai untuk mengubati rasa terlalu besar terhadap diri sendiri. Orang yang melihat dirinya sebagai pusat segala-galanya akan sukar menerima kehilangan, kritikan dan perubahan. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa dirinya fana, dia akan lebih mudah menerima bahawa tidak semua perkara mesti mengikut kehendaknya. Dia hanyalah hamba. Rabbnya kekal. Kehidupan ialah pemberian. Kesihatan ialah pemberian. Ilmu ialah pemberian. Keluarga ialah pemberian. Bahkan kemampuan untuk beribadah juga ialah pemberian. Apabila semua itu dilihat sebagai pemberian daripada Rabb yang kekal, manusia akan lebih bersyukur.
Perkataan وَيَبْقَىٰ juga membawa isyarat bahawa segala sesuatu yang benar-benar bergantung kepada Allah tidak akan sia-sia di sisi Allah. Perbuatan manusia sendiri fana dari sudut kejadian dunia, tetapi Allah mengetahui dan menghitungnya. Seseorang mungkin melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, tetapi ia tidak hilang daripada ilmu Allah. Dia mungkin memberi sedekah secara tersembunyi, menolong orang yang susah, mengajar ilmu, menjaga ibu bapa, mendidik anak atau membaca al-Quran tanpa diketahui sesiapa. Semua manusia mungkin lupa, tetapi Allah tidak lupa. Maka kekekalan Allah memberikan nilai kepada amal yang dilakukan dalam dunia yang fana.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menyangka bahawa kerana Allah kekal, maka manusia bebas melakukan apa sahaja sebelum mati. Justeru kerana Allah kekal dan manusia akan kembali kepada-Nya, setiap amal mempunyai pertanggungjawaban. Kefanaan tubuh bukan kefanaan tanggungjawab. Kematian bukan penghapusan dosa. Manusia tidak boleh melarikan diri daripada Allah dengan kematian. Dia hanya berpindah daripada dunia kepada alam yang Allah tetapkan. Maka وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ bukan ayat untuk melarikan diri daripada kehidupan, tetapi ayat untuk menyusun kehidupan di bawah pengawasan Rabb yang kekal.
Ayat ini juga memperbetulkan pandangan manusia terhadap kuasa. Kuasa politik, ekonomi, ketenteraan dan sosial semuanya fana. Sejarah menunjukkan bahawa tiada kerajaan dunia yang bertahan tanpa penghujung. Seorang pemerintah boleh mempunyai tentera yang besar tetapi akhirnya mati. Sebuah kerajaan boleh memiliki harta yang banyak tetapi akhirnya berubah. Maka kuasa mutlak tidak pernah menjadi milik makhluk. Kuasa Allah tidak berakhir. Dia tetap Rabb ketika kerajaan manusia runtuh. Ini memberikan keberanian kepada orang beriman untuk tidak menjual agama demi kuasa manusia yang sementara.
Begitu juga dengan harta. Harta boleh memberikan kemudahan, tetapi harta tidak boleh memberikan keabadian. Orang kaya dan orang miskin sama-sama membawa kain kafan. Yang membezakan manusia bukan jumlah harta yang dibawa ke kubur, kerana tidak ada harta dunia yang mengiringi jasad sebagai milik kekal. Tetapi amal yang dilakukan dengan harta boleh menjadi sebab pahala. Maka ayat ini tidak mengajar supaya seseorang menjadi miskin secara sengaja, tetapi mengajar supaya harta berada di tangan, bukan di hati.
Dalam perkara ilmu, manusia juga perlu berhati-hati. Ilmu yang dimiliki akan bertambah atau berkurang, ingatan boleh berubah, dan seseorang boleh dilupakan. Namun ilmu yang benar dan disampaikan kerana Allah boleh menjadi amal yang memberi manfaat. Tetapi jangan sampai seseorang menyangka bahawa kerana namanya dikenali sebagai orang berilmu, maka dia akan kekal dalam pandangan manusia. Tidak. Manusia tetap fana. Yang kekal ialah Allah. Oleh itu, semakin tinggi ilmu, semakin kuat rasa berhajat kepada Allah.
Kefanaan manusia juga menjadi sebab mengapa taubat tidak boleh ditangguhkan. Seseorang tidak mengetahui bila dia akan mati. Dia boleh merancang bertahun-tahun, tetapi satu kejadian boleh mengubah segala-galanya. Jika Rabb yang kekal membuka pintu taubat pada waktu seseorang masih hidup, jangan menunggu sehingga tubuh tidak lagi mampu beramal. Dunia fana, umur fana, kekuatan fana. Kesempatan beramal juga mempunyai batas. Oleh itu, ayat ini sepatutnya menghidupkan kesungguhan untuk kembali kepada Allah.
Jika ayat ini direnungkan dalam konteks kehidupan harian, banyak perkara yang kelihatan besar akan menjadi kecil. Pertengkaran kerana perkara remeh, iri hati terhadap harta orang, marah kerana pujian tidak diberikan, kecewa kerana nama tidak disebut, berebut kedudukan dan mengejar perhatian semuanya akan kelihatan berbeza apabila manusia menyedari bahawa وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Tidak ada seorang pun akan membawa perhatian manusia ke dalam kubur sebagai milik mutlak. Yang akan kekal ialah Allah dan amal yang diterima oleh-Nya.
Kekekalan Allah juga merupakan asas kepada pengharapan. Jika Allah tidak kekal, harapan manusia tidak mempunyai tempat. Tetapi Allah kekal. Dia tetap menjadi Rabb walaupun manusia melakukan dosa. Selagi seseorang hidup, pintu taubat terbuka. Allah tidak berubah menjadi tidak ada. Maka seseorang yang pernah jauh daripada Allah tidak boleh berputus asa daripada rahmat-Nya. Dia perlu kembali. Rabb yang menjadi tempat kembali tidak fana. Ini memberikan kekuatan kepada orang yang ingin memperbaiki dirinya.
Walaupun demikian, pengharapan tidak boleh menjadi alasan untuk menangguhkan taubat. Kefanaan manusia bermaksud masa terbatas. Seseorang tidak tahu bila فَانٍ akan menjadi realiti bagi dirinya. Oleh itu, antara وَيَبْقَىٰ dan فَانٍ terdapat satu peringatan besar: Rabb kekal, manusia tidak kekal. Maka manusia perlu menggunakan tempoh hidupnya untuk mendekatkan diri kepada Rabb.
Dalam perbahasan tentang sifat Allah, وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai sifat yang tidak boleh diukur dengan makhluk. Wajah Allah bukan seperti wajah manusia. Ia tidak menjadi tua. Ia tidak rosak. Ia tidak berubah kerana faktor usia. Ia tidak memerlukan penjagaan. Ia tidak terikat kepada struktur jasmani. Allah tidak mempunyai sifat-sifat kelemahan makhluk. Maka menetapkan وَجْهُ tidak boleh membawa kepada pemahaman jasmani. Sebaliknya, tanzih wajib dipelihara: Allah mempunyai sifat sebagaimana yang Dia khabarkan, tetapi tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Prinsip ini amat penting kerana dua ekstrem boleh berlaku. Ekstrem pertama ialah tashbih, iaitu membayangkan sifat Allah seperti sifat makhluk. Ekstrem kedua ialah ta‘til, iaitu menafikan sifat Allah kerana takut kepada tashbih. Jalan yang selamat ialah ithbat tanpa tashbih dan tanzih tanpa ta‘til. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ mengandungi ithbat, manakala لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ menjadi prinsip tanzih. Kedua-duanya tidak bertentangan. Bahkan wahyu sendiri mengajar manusia untuk menghimpunkan kedua-duanya.
Tidak boleh seseorang berkata bahawa menetapkan wajah Allah bermaksud Allah mempunyai anggota seperti manusia. Itu adalah tashbih. Tidak boleh juga seseorang berkata bahawa kerana wajah manusia ialah anggota, maka lafaz وَجْهُ dalam ayat ini mesti dibuang. Itu pula menafikan nas. Yang benar ialah Allah mempunyai apa yang Dia tetapkan bagi Diri-Nya dengan hakikat yang sesuai dengan keagungan-Nya. Hakikat itu tidak diketahui kaifiyatnya oleh manusia. Inilah sikap yang paling berhati-hati terhadap nas.
Apabila manusia mengakui keterbatasan akalnya, dia tidak perlu malu untuk mengatakan “Allah lebih mengetahui bagaimana hakikatnya”. Ini bukan kelemahan ilmu. Sebaliknya, ini pengakuan terhadap batas makhluk. Ilmu manusia sangat sedikit berbanding ilmu Allah. Jika manusia tidak mampu mengetahui seluruh hakikat dirinya sendiri, bagaimana dia mahu mengetahui hakikat sifat Rabbul ‘Alamin secara terperinci? Maka tunduk kepada wahyu ialah kemuliaan ilmu, bukan kejahilan.
Ayat ini juga menolak konsep bahawa Allah mempunyai permulaan dan kemudian mencapai kekekalan. Allah bukan sesuatu yang menjadi ada selepas tiada. Jika Allah mempunyai permulaan, maka Dia berhajat kepada sesuatu yang menyebabkan permulaan tersebut. Ini mustahil bagi Tuhan. Maka al-Baqa' Allah mesti difahami bersama kesempurnaan kewujudan-Nya. Dia tidak bermula dan tidak berakhir. Makhluk mempunyai permulaan dan kesudahan. Allah tidak demikian.
Perbezaan ini juga dapat dilihat dalam hubungan manusia dengan benda-benda yang dianggap kekal oleh manusia. Gunung kelihatan sangat kukuh, tetapi gunung mengalami perubahan. Laut kelihatan tidak berkesudahan, tetapi laut ialah makhluk. Matahari kelihatan sangat besar dan terus bersinar, tetapi ia mempunyai hukum penciptaan yang Allah tetapkan. Bintang-bintang juga berada dalam sistem yang Allah ciptakan. Alam yang kelihatan sangat besar kepada manusia tetap merupakan makhluk. Besar tidak bererti kekal. Lama tidak bererti kekal. Kompleks tidak bererti kekal. Hanya Allah yang memiliki sifat kekal secara mutlak.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ilmu sains tentang perubahan alam tidak bercanggah dengan hakikat ayat ini. Sains mengkaji perubahan fizikal, biologi dan kosmologi melalui pemerhatian dan model. Tetapi ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ bukan formula saintifik. Ia ialah pernyataan wahyu tentang kefanaan makhluk dan kekekalan Allah. Penemuan tentang penuaan, kematian, perubahan geologi, perubahan bintang atau kitaran alam boleh menjadi renungan yang menguatkan kesedaran manusia terhadap kefanaan, tetapi jangan menjadikan teori saintifik tertentu sebagai tafsiran muktamad bagi ayat. Wahyu lebih luas daripada model manusia.
Begitu juga, jangan mengatakan bahawa “wajah Allah” boleh dibuktikan melalui ilmu fizik. Ini tidak tepat. Sifat Allah ialah perkara ghaib yang diketahui melalui wahyu. Sains mengkaji alam yang boleh diperhatikan dengan kaedah tertentu. Allah bukan objek eksperimen. Maka pendekatan yang benar ialah menggunakan pengetahuan tentang alam sebagai tanda kebesaran Allah, bukan sebagai alat untuk menentukan hakikat sifat Allah yang tidak diberitahu kaifiyatnya.
Ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam mendidik manusia tentang hakikat kehidupan. Manusia sering bertanya, “Apa yang akan kekal selepas semua ini?” Jawapan paling tinggi ialah Allah. Harta tidak kekal. Tubuh tidak kekal. Nama tidak kekal. Rumah tidak kekal. Negara tidak kekal. Kekuatan tidak kekal. Hubungan duniawi berubah. Tetapi Rabb yang menjadi tempat kembali tetap. Maka hati yang mencari sesuatu yang benar-benar tidak hilang perlu mengenal Allah.
Jika hati telah benar-benar memahami perkara ini, seseorang akan mengalami perubahan dalam cara mencintai. Dia tetap mencintai ibu bapa, pasangan, anak-anak dan sahabat, tetapi cintanya tidak lagi seperti cinta kepada sesuatu yang dianggap milik mutlak. Dia tahu semuanya amanah. Jika Allah memberikan mereka kepadanya, dia bersyukur. Jika Allah mengambil mereka, dia bersabar. Cinta kepada makhluk menjadi lebih sihat apabila seseorang mengetahui bahawa makhluk itu fana. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai Tuhan dalam hati.
Begitu juga apabila seseorang mendapat kejayaan. Dia tidak menyangka bahawa kejayaan itu akan kekal. Dia bersyukur dan menggunakan kejayaan untuk taat. Apabila gagal, dia tidak menyangka bahawa kegagalan itu juga akan kekal. Dia memperbaiki diri dan kembali kepada Allah. Semua keadaan dunia berubah. Rabb tetap. Inilah salah satu kekuatan rohani yang lahir daripada وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ.
Lafaz وَيَبْقَىٰ juga mengandungi kesan bahawa kekekalan itu milik Allah, bukan milik dunia. Maka jangan mencari keamanan mutlak dalam perkara yang berubah. Dunia tidak mampu memberikan jaminan mutlak. Kesihatan tidak menjamin umur panjang. Harta tidak menjamin kebahagiaan. Kuasa tidak menjamin keselamatan. Ilmu tidak menjamin seseorang bebas daripada kematian. Hanya Allah tempat pergantungan mutlak.
Seseorang yang memahami ayat ini akan lebih bersedia menghadapi perubahan. Apabila keadaan ekonomi berubah, dia tidak kehilangan iman. Apabila kedudukan berubah, dia tidak kehilangan arah. Apabila manusia berubah, dia tidak kehilangan Rabb. Apabila usia bertambah, dia tidak panik kerana dia tahu dunia memang menuju penghujung. Apabila kematian mendekat, dia tahu bahawa Rabb yang dia sembah tetap ada. Ini tidak menghilangkan rasa takut secara mutlak, tetapi memberikan rasa takut itu arah yang benar.
Kefanaan juga mengajar manusia supaya tidak menilai dirinya berdasarkan perkara sementara. Jika seseorang miskin, dia bukan hina di sisi Allah hanya kerana miskin. Jika seseorang kaya, dia bukan mulia hanya kerana kaya. Jika seseorang terkenal, dia bukan semestinya lebih tinggi. Jika seseorang tidak dikenali, dia bukan semestinya rendah. Semua kategori dunia itu fana. Ukuran sebenar ialah taqwa dan amal yang diterima Allah. Rabb yang kekal menilai manusia berdasarkan perkara yang lebih tinggi daripada penilaian manusia.
Ayat وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ juga mengajar bahawa manusia perlu memelihara keikhlasan. Jika seseorang beramal supaya manusia mengingatinya, maka dia memilih penilaian makhluk yang fana. Jika dia beramal kerana Allah, dia mengarahkan amal kepada Rabb yang kekal. Pujian manusia boleh datang dan pergi. Tetapi Allah mengetahui amal. Maka ikhlas ialah salah satu bentuk kebebasan daripada kefanaan manusia.
Semakin kuat kesedaran tentang kekekalan Allah, semakin kurang seseorang memerlukan pengesahan manusia. Dia masih menghargai nasihat dan pandangan yang benar, tetapi dia tidak hidup untuk mengejar tepukan. Dia tidak berhenti berbuat baik hanya kerana manusia tidak memuji. Dia tidak melakukan keburukan hanya kerana manusia memuji. Dia bertanya apa yang diredai Allah. Ini adalah kesan praktikal daripada ayat yang ringkas tetapi besar ini.
Kata رَبِّكَ juga menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb kepada setiap keadaan manusia. Ketika hidup, Allah Rabb. Ketika mati, Allah Rabb. Ketika sihat, Allah Rabb. Ketika sakit, Allah Rabb. Ketika kaya, Allah Rabb. Ketika miskin, Allah Rabb. Ketika manusia dipuji, Allah Rabb. Ketika manusia dihina, Allah Rabb. Keadaan manusia berubah, tetapi rububiyyah Allah tidak berubah. Ini memberikan kestabilan rohani yang sangat kuat.
Akhirnya, وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ membawa manusia kepada satu hakikat yang tidak boleh dielakkan: makhluk mempunyai penghujung, Allah tidak mempunyai penghujung. Makhluk bergantung, Allah tidak bergantung. Makhluk berubah, Allah tidak berubah daripada kesempurnaan-Nya. Makhluk lemah, Allah Maha Berkuasa. Makhluk mati, Allah hidup dan tidak mati. Makhluk memiliki sesuatu untuk sementara, Allah ialah Pemilik mutlak. Makhluk datang dan pergi, Allah tetap menjadi Rabb.
Maka ayat ini bukan sekadar ayat tentang kematian. Ia ialah ayat tentang siapakah yang layak menjadi pusat kehidupan manusia. Jika semua yang berada di atas bumi fana, jangan jadikan sesuatu yang fana sebagai pusat hati. Jika Rabb kekal, jadikan Allah tujuan tertinggi. Jika harta akan pergi, jangan jadikan harta sebagai Tuhan. Jika manusia akan mati, jangan jadikan pujian manusia sebagai ukuran mutlak. Jika jawatan akan berakhir, jangan korbankan agama kerana jawatan. Jika tubuh akan kembali kepada tanah, gunakan tubuh untuk taat sebelum kekuatannya hilang. Jika dunia akan berlalu, gunakan dunia sebagai jalan menuju Allah.
Dan apabila hati benar-benar memahami وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ, manusia tidak lagi melihat kematian semata-mata sebagai pintu kehilangan. Dia melihatnya sebagai pengakhiran satu fasa makhluk dan permulaan kepada keadaan yang Allah tentukan. Dia tidak menganggap dunia sebagai rumah kekal. Dia tidak menuntut daripada dunia sesuatu yang dunia memang tidak mampu berikan. Dia menerima bahawa segala sesuatu yang diciptakan mempunyai batas, sedangkan Rabb yang menciptakan tidak mempunyai batas kefanaan. Dengan itu, dunia berada di tangannya tetapi tidak menguasai hatinya.
Inilah kekuatan besar lafaz وَيَبْقَىٰ. Allah tidak mengatakan bahawa makhluk akan terus kekal. Allah menyatakan bahawa makhluk fana dan وَجْهُ رَبِّكَ tetap kekal. Maka apabila manusia kehilangan sesuatu, dia perlu mengingati Yang Tidak Hilang. Apabila manusia takut masa depan, dia perlu mengingati Rabb yang tidak berubah. Apabila manusia merasakan hidupnya terlalu berat, dia perlu mengingati bahawa kesukaran itu juga fana. Apabila manusia memperoleh kesenangan, dia perlu mengingati bahawa kesenangan itu juga fana. Tetapi Allah tetap.
Dan lafaz وَجْهُ رَبِّكَ pula mengajar bahawa kekekalan Allah tidak boleh dibicarakan dengan cara yang merendahkan sifat-Nya atau menyerupakan-Nya dengan makhluk. Allah menetapkan bagi Diri-Nya apa yang Dia kehendaki. Wajah Allah diimani sebagaimana datang dalam nas, tanpa takyif dan tanpa tamthil, tanpa membayangkan bentuk dan tanpa menafikan sifat. Allah lebih mengetahui tentang Diri-Nya. Wahyu lebih benar daripada imaginasi manusia. Dan apa yang Allah tetapkan tidak boleh ditolak hanya kerana akal manusia tidak mampu mencapai hakikatnya.
Apabila manusia menyatukan kedua-dua hakikat ini, iaitu kefanaan makhluk dan kekekalan Allah, lahirlah satu pandangan hidup yang kukuh. Manusia tidak menjadi hamba dunia kerana dunia fana. Manusia tidak menjadi hamba manusia kerana manusia fana. Manusia tidak menjadikan harta sebagai tempat bergantung mutlak kerana harta fana. Manusia tidak menjadikan kuasa sebagai keselamatan mutlak kerana kuasa fana. Sebaliknya, manusia menjadi hamba kepada Rabb yang kekal. Inilah pembebasan yang sebenar. Seseorang yang hanya mengejar dunia sebenarnya diperhambakan oleh sesuatu yang akan hilang. Tetapi seseorang yang beribadah kepada Allah telah mengarahkan dirinya kepada Yang Kekal.
Oleh itu, وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ bukan sekadar berita bahawa Allah tidak mati. Ia adalah pengisytiharan bahawa segala sesuatu selain Allah berada di bawah hukum kefanaan, sedangkan Allah memiliki kekekalan yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Ia adalah pembetulan terhadap cara manusia memandang dunia. Ia adalah pembetulan terhadap cara manusia menilai dirinya. Ia adalah pembetulan terhadap cara manusia mencari kemuliaan. Ia adalah pembetulan terhadap tempat manusia menggantungkan harapan. Ia adalah pembetulan terhadap kecenderungan manusia menjadikan makhluk sebagai sandaran mutlak. Dan pada akhirnya, ia ialah seruan agar hati kembali kepada Rabb yang tidak akan hilang ketika segala sesuatu yang lain hilang.
Maka seorang hamba yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup akan memahami bahawa apa sahaja yang berada di hadapannya pada hari ini bukan miliknya secara mutlak. Rumah akan berubah. Tubuh akan berubah. Umur akan berkurang. Harta akan berpindah. Anak-anak akan membesar dan berjalan dengan kehidupan mereka sendiri. Sahabat akan pergi. Generasi akan berganti. Nama akan dilupakan. Bahkan bumi sendiri berada di bawah ketetapan Allah. Tetapi وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Rabb yang disembah ketika muda ialah Rabb yang sama ketika tua. Rabb yang disembah ketika kaya ialah Rabb yang sama ketika miskin. Rabb yang disembah ketika sihat ialah Rabb yang sama ketika sakit. Rabb yang disembah ketika manusia ramai di sekeliling ialah Rabb yang sama ketika manusia bersendirian. Dan apabila seluruh makhluk berakhir daripada kehidupan dunia, Allah tetap Rabb Yang Maha Agung dan Maha Mulia.
Di situlah letaknya kemuncak pengajaran ayat ini. Jangan mencari sesuatu yang kekal di tempat yang Allah jadikan fana. Jangan menuntut daripada manusia sesuatu yang manusia sendiri tidak memilikinya. Jangan meminta daripada dunia jaminan yang dunia tidak mampu berikan. Jangan meletakkan hati pada sesuatu yang akan meninggalkanmu. Letakkan hati kepada Rabb yang kekal. Gunakan yang fana untuk menuju Yang Kekal. Gunakan umur sebelum ia habis. Gunakan harta sebelum ia pergi. Gunakan kesihatan sebelum ia lemah. Gunakan ilmu sebelum manusia melupakannya. Gunakan masa sebelum ajal datang. Dan dalam seluruh perjalanan itu, ingatlah bahawa segala sesuatu yang diciptakan mempunyai batas, sedangkan وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ.
Itulah hakikat yang menjadikan ayat ini begitu berat kepada hati orang yang benar-benar merenungnya. Dunia yang kelihatan sangat besar ternyata hanya sementara. Manusia yang kelihatan sangat kuat ternyata akan lemah. Harta yang kelihatan sangat banyak ternyata akan ditinggalkan. Tubuh yang dijaga bertahun-tahun akhirnya akan kembali kepada tanah. Nama yang dikejar bertahun-tahun akhirnya boleh hilang daripada ingatan manusia. Tetapi Allah tidak demikian. Allah tetap. Allah tidak fana. Allah tidak hilang. Allah tidak mati. Allah tidak berakhir. وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ. Dan apabila semua yang fana itu benar-benar pergi, hakikat yang paling besar tetap berdiri: Rabb yang memiliki jalal dan ikram tetap menjadi Rabb, dan kepada-Nya seluruh makhluk kembali.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6908960387307417477?hl=en
