ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0004 سورة الملك آية 4 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Mulk ثُمَّ ٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ... (Al-Mulk:4) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Mulk ... يَنقَلِبْ إِلَيْكَ ٱلْبَصَرُ خَاسِئًا ... (Al-Mulk:4) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Mulk ... وَهُوَ حَسِيرٌ (Al-Mulk:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Mulk وَهُوَ حَسِيرٌ (Al-Mulk:4)

Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah وَهُوَ حَسِيرٌ. Lafaz ini pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungan maknanya sangat luas apabila diperhatikan melalui bahasa Arab, tafsir salaf, penggunaan bahasa, susunan nahu, gambaran keadaan البصر, serta renungan terhadap keterbatasan makhluk dalam berhadapan dengan kesempurnaan ciptaan Allah. Perkataan حَسِيرٌ bukan sekadar membawa makna “letih” sebagaimana seseorang menyebut bahawa seseorang itu penat selepas berjalan jauh. Di dalam penggunaan bahasa Arab yang berkaitan dengan البصر, perkataan ini membawa pengertian keletihan yang telah mencapai suatu tahap tertentu akibat pengerahan kemampuan secara berterusan sehingga pandangan itu menjadi lemah, lesu, terhenti daripada meneruskan pemerhatian, dan kembali dalam keadaan tidak mampu mencapai perkara yang dicari. Inilah sebabnya para mufassir terdahulu tidak mencukupkan maknanya dengan satu perkataan sahaja. Ibn عباس رضي الله عنهما menafsirkannya dengan كليل, iaitu lemah atau lesu, manakala Mujahid, Qatadah dan al-Suddi menjelaskan الحسير sebagai المنقطع من الإعياء, iaitu sesuatu yang terputus atau terhenti kerana keletihan. Al-Tabari pula menghuraikannya dengan مُعْيٍ كالّ, iaitu keadaan yang telah letih dan lesu. Kesemua ungkapan ini bertemu pada satu pusat makna: البصر telah digunakan dengan bersungguh-sungguh sehingga sampai kepada batas keupayaannya.

Perhatian yang pertama perlu diberikan kepada perkataan وَهُوَ. Dua huruf الواو dan kata ganti nama هُوَ kelihatan sangat ringkas, tetapi susunan ini memberikan gambaran bahawa keadaan “حسير” itu bukan sesuatu yang terpisah daripada keadaan البصر, bahkan ia merupakan keadaan yang mengiringi البصر ketika ia kembali. Kata ganti هُوَ kembali kepada البصر yang disebut sebelumnya, lalu maknanya ialah bahawa البصر itu berada dalam keadaan حسير. Ini penting kerana al-Quran tidak sekadar menggambarkan pergerakan pandangan, tetapi menggambarkan keadaan pandangan itu setelah ia selesai menjalankan tugas pemerhatian. Ada perbezaan besar antara mengatakan bahawa pandangan itu “kembali” dengan mengatakan bahawa pandangan itu “kembali dalam keadaan حسير”. Perkataan pertama hanya menggambarkan gerakan, sedangkan perkataan kedua menggambarkan kesan yang terhasil pada alat yang telah digunakan untuk memerhati. Dengan demikian, وَهُوَ حَسِيرٌ memperlihatkan bahawa pemerhatian itu telah menggunakan kemampuan البصر sehingga sampai kepada keadaan keletihan. Al-Sa‘di menjelaskan bahawa susunan وَهُوَ حَسِيرٌ merupakan jumlah ismiyyah yang berada pada kedudukan حال, iaitu menerangkan keadaan البصر ketika ia kembali. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat rapat dengan gambaran keadaan, bukan sekadar pemberitahuan biasa tentang sifat yang terpisah.

Perkataan utama dalam perbahasan ini ialah حَسِيرٌ. Dari sudut bahasa, lafaz ini berkaitan dengan akar kata ح س ر yang mempunyai beberapa cabang penggunaan dalam bahasa Arab. Antara makna yang berkaitan dengan akar tersebut ialah keadaan sesuatu yang tersingkap, terbuka atau hilang penutupnya, dan terdapat juga penggunaan yang membawa makna keletihan, kelemahan serta terhentinya kemampuan selepas pengerahan tenaga. Dalam konteks وَهُوَ حَسِيرٌ, makna yang dimaksudkan ialah makna yang berkaitan dengan الإعياء, iaitu keletihan yang terhasil daripada pengerahan kemampuan. Al-Qurtubi secara khusus menyatakan bahawa حسير di sini bermaksud telah sampai kepada غاية الإعياء, iaitu kemuncak keletihan. Beliau juga menyebut bahawa حسير boleh difahami sebagai isim fa‘il daripada الحسور yang bermakna keletihan, dan beliau membincangkan kemungkinan makna yang berkaitan dengan bentuk maf‘ul. Ini menunjukkan bahawa perkataan tersebut mempunyai kedalaman bahasa yang tidak wajar diterjemahkan secara terlalu ringkas hanya sebagai “penat”. Penat adalah terjemahan yang dekat, tetapi حسير menggambarkan penat yang telah berlaku selepas kemampuan dikerahkan sehingga pandangan itu menjadi lesu dan terhenti.

Apabila Ibn عباس رضي الله عنهما menafsirkan حسير dengan كليل, terdapat satu petunjuk penting tentang sifat keletihan yang dimaksudkan. Perkataan كليل dalam bahasa Arab boleh digunakan bagi sesuatu yang menjadi lemah atau tumpul selepas digunakan. Ia bukan semata-mata kehilangan kewujudan kemampuan, tetapi menunjukkan bahawa kemampuan itu menjadi lemah setelah digunakan. Maka apabila dikatakan bahawa البصر menjadi كليل, ia tidak bererti bahawa البصر telah hilang sama sekali atau menjadi buta. Ia masih merupakan alat penglihatan, tetapi telah sampai kepada keadaan keletihan yang menyebabkan kekuatannya tidak lagi seperti pada permulaan pemerhatian. Inilah perbezaan penting yang perlu dijaga dalam memahami lafaz حسير. Ia tidak bermaksud buta, tidak bermaksud rosak, dan tidak bermaksud hilang fungsi selama-lamanya. Ia bermaksud bahawa pandangan yang telah digunakan dengan bersungguh-sungguh itu akhirnya menjadi lemah kerana keletihan. Ibn Kathir menghimpunkan penjelasan Ibn عباس, Mujahid, Qatadah dan al-Suddi lalu menerangkan bahawa حسير ialah كليل yang telah terputus kerana الإعياء.

Oleh sebab itu, terjemahan “dan ia dalam keadaan letih” memang benar dari sudut asas, tetapi jika seseorang berhenti pada terjemahan itu sahaja, sebahagian kekuatan lafaz Arab tersebut masih belum dapat dirasakan. حسير bukan sekadar “letih” seperti seseorang yang merasa mengantuk selepas bekerja beberapa jam. حسير ialah keadaan sesuatu yang telah menghabiskan tenaga atau kemampuan untuk mencapai sesuatu, kemudian akhirnya kembali dalam keadaan lesu kerana tidak mampu meneruskan usaha itu. Dalam konteks البصر, gambaran tersebut sangat jelas: pandangan telah diarahkan kepada sesuatu, diperhatikan, diperiksa, dan dicermati, lalu akhirnya pandangan itu sendiri menjadi letih. Maka lafaz ini mengandungi dua unsur yang tidak boleh dipisahkan, iaitu usaha dan keletihan akibat usaha. Jika hanya ada keletihan tanpa usaha, makna حسير tidak dapat menggambarkan kekuatan lafaz ini dengan sempurna. Sebaliknya, apabila ada usaha yang panjang lalu kemampuan itu sampai ke batasnya, barulah gambaran حسير menjadi jelas.

Di sinilah terletaknya perbezaan antara حسير dengan perkataan yang sekadar bermaksud عاجز. Perkataan عاجز menunjukkan ketidakmampuan. Seseorang boleh disebut عاجز kerana sejak awal lagi dia tidak mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu. Adapun حسير membawa gambaran yang berbeza. Sesuatu itu telah menggunakan kemampuan yang ada, telah berusaha, telah mengerahkan kekuatan, kemudian menjadi lemah dan terhenti kerana keletihan. Dengan kata lain, عاجز menumpukan kepada ketidakmampuan, sedangkan حسير menumpukan kepada keadaan selepas kemampuan digunakan sehingga keletihan. Dalam ayat ini, gambaran tersebut amat kuat kerana yang menjadi حسير ialah البصر. Pandangan bukan tidak mempunyai kemampuan melihat; bahkan ia telah menjalankan fungsi penglihatan. Namun setelah digunakan dengan bersungguh-sungguh, ia kembali dalam keadaan lesu. Maka lafaz حسير mengandungi gambaran tentang kemampuan yang telah sampai ke hadnya, bukan sekadar kelemahan tanpa usaha.

Perbezaan antara حسير dan كليل juga perlu diberi perhatian. Para salaf memang menggunakan كليل untuk menjelaskan حسير, dan ini menunjukkan hubungan yang sangat dekat antara kedua-duanya. Namun dalam perbahasan yang lebih mendalam, كليل lebih menonjolkan sifat lemah, tumpul atau lesu, sedangkan حسير membawa tambahan gambaran bahawa keadaan tersebut lahir daripada الإعياء. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa حسير ialah yang telah mencapai غاية الإعياء, iaitu kemuncak keletihan. Dengan demikian, apabila ابن عباس menggunakan كليل sebagai penjelasan, ia memberikan gambaran ringkas tentang hasil keadaan tersebut, manakala penjelasan Mujahid, Qatadah dan al-Suddi dengan المنقطع من الإعياء memberikan gambaran yang lebih jelas tentang sebab dan tahapnya. Kedua-duanya tidak bercanggah. Bahkan kedua-duanya saling melengkapkan: البصر menjadi كليل kerana ia telah mencapai keadaan حسير, dan keadaan حسير itu lahir daripada الإعياء yang kuat.

Al-Tabari menggunakan ungkapan مُعْيٍ كالّ ketika menerangkan وَهُوَ حَسِيرٌ. Dua sifat tersebut sangat membantu dalam memahami kekuatan lafaz ini. مُعْيٍ menunjukkan sesuatu yang telah mengalami keletihan, manakala كالّ menggambarkan kelemahan atau ketumpulan selepas digunakan. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, gambaran yang muncul bukanlah keletihan biasa, tetapi keletihan yang memberi kesan kepada keupayaan alat tersebut. Pandangan yang pada asalnya diarahkan untuk mencari dan meneliti akhirnya menjadi lesu sehingga tidak mampu meneruskan pemerhatian dengan kekuatan yang sama. Al-Tabari juga meriwayatkan penjelasan Qatadah bahawa حسير bermaksud مُعْيٍ. Ini menunjukkan bahawa tafsiran salaf terhadap lafaz tersebut berkisar pada makna keletihan dan kehabisan kemampuan, bukan pada makna psikologi seperti sedih, putus asa atau kecewa.

Hal ini penting kerana ada kemungkinan seseorang memahami perkataan “letih” secara terlalu luas sehingga memasukkan makna yang bukan dimaksudkan. حسير dalam ayat ini tidak bermaksud bahawa البصر berasa sedih. Ia tidak bermaksud bahawa mata mengalami kemurungan. Ia juga tidak bermaksud bahawa البصر kehilangan harapan. Semua makna tersebut mungkin berlaku sebagai kesan sampingan secara perumpamaan apabila seseorang gagal menemukan sesuatu yang dicari, tetapi itu bukan makna asal lafaz حسير. Makna asal yang perlu dipertahankan ialah keletihan, kelemahan dan terputusnya kemampuan setelah usaha pemerhatian. Oleh itu, apabila ayat ini direnungkan, jangan mengubah حسير menjadi istilah psikologi. Al-Quran sedang memberikan gambaran tentang keadaan البصر sebagai alat pemerhatian yang telah dikerahkan sehingga menjadi letih.

Dalam hal ini, perkataan حسير juga tidak boleh diterjemahkan sebagai “buta”. Buta merupakan kehilangan atau ketiadaan penglihatan, sedangkan حسير menggambarkan keletihan penglihatan. Perbezaan ini sangat penting. Seseorang yang melihat sesuatu dengan lama boleh mengalami keletihan mata tanpa kehilangan penglihatan. Demikian juga gambaran ayat ini: البصر tidak hilang, tetapi menjadi حسير. Ia masih البصر, tetapi berada dalam keadaan yang telah kehabisan tenaga akibat pemerhatian. Ibn Kathir secara jelas menjelaskan حسير dengan كليل yang terputus kerana الإعياء. Oleh itu, menerjemahkan حسير sebagai “buta” akan menghilangkan ketepatan makna bahasa Arab.

Demikian juga حسير bukan bermaksud malas. Orang malas tidak menggunakan kemampuan kerana tidak mahu berusaha. Adapun البصر dalam keadaan حسير berada pada keadaan yang berlawanan. Ia telah digunakan. Ia telah dikerahkan. Ia telah diperpanjangkan dalam pemerhatian sehingga sampai kepada keletihan. Perbezaan antara malas dan حسير memperlihatkan bahawa lafaz ini mempunyai unsur pengerahan kemampuan yang sangat kuat. Seseorang yang tidak mahu melihat tidak boleh disebut حسير hanya kerana dia tidak melihat. Sebaliknya, seseorang yang telah mengerahkan pandangannya sehingga menjadi lesu boleh disebut حسير. Maka lafaz ini secara halus menggambarkan bahawa kemampuan makhluk mempunyai batas, dan batas itu menjadi nyata apabila kemampuan tersebut digunakan dengan bersungguh-sungguh.

Perkataan حسير juga tidak boleh difahami sebagai “keliru” dalam makna utama. Memang seseorang yang terlalu lama mencari sesuatu mungkin mengalami kekeliruan, tetapi kekeliruan bukan inti makna حسير. Intinya ialah keletihan dan kelemahan setelah usaha. Ini penting dalam tafsir kerana perbezaan antara makna asal dan kesan makna perlu dijaga. Jika seseorang mengatakan bahawa حسير bermaksud “bingung”, maka dia telah mengalihkan fokus lafaz daripada keadaan البصر kepada keadaan psikologi pemerhati. Sedangkan lafaz itu sendiri menggambarkan البصر sebagai sesuatu yang telah menjadi حسير. Maka yang perlu dibayangkan terlebih dahulu ialah pandangan yang telah letih, bukan fikiran yang telah keliru.

Al-Qurtubi memberikan penjelasan yang sangat mendalam apabila menyatakan bahawa البصر itu telah بلغ الغاية في الإعياء, iaitu telah mencapai kemuncak keletihan. Ungkapan غاية sangat penting. Ia menunjukkan bahawa حسير bukan sekadar tahap awal keletihan. Ada gambaran perjalanan daripada penggunaan kemampuan kepada keletihan, kemudian kepada keadaan yang lebih berat sehingga kemampuan itu menjadi lemah. Apabila pandangan telah sampai ke tahap tersebut, ia tidak lagi berada dalam keadaan segar seperti ketika pemerhatian bermula. Ia kembali dalam keadaan yang telah mengalami kesan daripada usaha yang dilakukan. Al-Qurtubi juga menghubungkan حسير dengan الحسور yang merupakan الإعياء, dan beliau menyebut penggunaan bahasa Arab yang menggambarkan الطرف yang telah حسر kerana melihat melebihi batasnya.

Perkara ini memberi gambaran yang sangat halus tentang hubungan antara pandangan dan batas kemampuan. Mata manusia mempunyai kemampuan melihat yang sangat luas, tetapi ia tetap makhluk. Ia tidak mempunyai kemampuan mutlak. Ia boleh melihat banyak perkara, membezakan warna, bentuk, jarak, pergerakan dan pelbagai keadaan yang sangat rumit, tetapi semua kemampuan itu berada di bawah batas yang ditentukan oleh Allah. Apabila alat penglihatan digunakan secara berpanjangan, keletihan boleh berlaku. Maka lafaz حسير menjadi satu gambaran yang mudah difahami oleh manusia tentang hakikat bahawa alat yang digunakan untuk memperoleh pengetahuan juga mempunyai batas. Manusia melihat melalui mata, mendengar melalui telinga, memahami melalui akal dan mengumpulkan maklumat melalui pengalaman, tetapi semua alat tersebut tetap makhluk dan tidak pernah memiliki sifat mutlak.

Dalam konteks lafaz وَهُوَ حَسِيرٌ, keletihan البصر bukan sesuatu yang sia-sia. Bahkan keletihan itu sendiri menjadi sebahagian daripada gambaran yang dikehendaki oleh ayat. Apabila sesuatu pandangan telah digunakan sehingga menjadi حسير, keadaan itu menunjukkan bahawa pemerhatian telah sampai kepada had kemampuan alat tersebut. Seolah-olah terdapat satu pertembungan antara usaha pemerhati dengan batas alat pemerhatian. Pemerhati mahu terus melihat, tetapi alat yang digunakan untuk melihat telah mencapai batasnya. Maka حسير menggambarkan keadaan apabila kemampuan makhluk tidak lagi dapat dipaksa melampaui had yang telah ditetapkan baginya.

Di sinilah muncul satu renungan yang sangat penting tentang ilmu manusia. Manusia memperoleh pengetahuan melalui pemerhatian, pendengaran, pengalaman, pembacaan, kajian dan pemikiran. Semua ini adalah nikmat besar daripada Allah. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan pemerhatian. Bahkan al-Quran berkali-kali mengajak manusia melihat, mendengar, berfikir dan mengambil pengajaran. Namun manusia tidak boleh menyamakan kemampuan memperoleh ilmu dengan ilmu yang mutlak. Manusia boleh memerhati dengan sangat teliti tetapi tetap terbatas. Manusia boleh membaca sangat banyak tetapi tetap terbatas. Manusia boleh menguasai sesuatu bidang tetapi tetap terbatas. Maka lafaz حسير memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang keterbatasan alat makhluk. Ia mengajar bahawa usaha ilmiyyah perlu dilakukan dengan bersungguh-sungguh, tetapi hasilnya tetap berada di bawah batas kemampuan manusia.

Jika lafaz حسير direnungkan secara khusus, terdapat satu keseimbangan antara menggunakan kemampuan dan mengakui batas kemampuan. Dua sikap ini tidak bercanggah. Orang yang mengakui bahawa dirinya terbatas bukan bermaksud dia boleh berhenti berusaha. Sebaliknya, dia perlu menggunakan kemampuan yang diberikan Allah dengan sebaik-baiknya. Namun setelah berusaha, dia tidak boleh mendakwa bahawa segala hakikat telah dikuasainya. Inilah salah satu pengajaran yang boleh direnungkan daripada gambaran البصر yang menjadi حسير. Pandangan itu digunakan, tetapi ia tetap makhluk. Ia berusaha, tetapi ia mempunyai batas. Ia memerhati, tetapi ia tidak menjadi maha mengetahui.

Dalam penggunaan bahasa Arab, lafaz حسير juga menarik kerana ia memberikan gambaran yang bersifat hasil. Apabila seseorang disebut حسير, kita memahami bahawa terdapat suatu proses yang telah berlaku sehingga dia sampai kepada keadaan tersebut. Dia tidak terus berada dalam keadaan حسير sejak awal. Ada penggunaan tenaga yang mendahului keletihan. Ada usaha yang mendahului الإعياء. Ada perjalanan kemampuan yang akhirnya membawa kepada keadaan lesu. Walaupun lafaz ini sendiri tidak perlu dihuraikan dengan cerita yang panjang, struktur maknanya memberikan gambaran sedemikian. Oleh sebab itu, حسير sangat sesuai digunakan untuk menggambarkan البصر yang telah menjalani suatu pemerhatian yang bersungguh-sungguh.

Kita boleh membayangkan seseorang yang meneliti sesuatu yang sangat jauh dengan pandangan yang tajam. Pada permulaannya, matanya masih segar. Dia boleh memerhatikan dengan teliti. Setelah lama menumpukan perhatian, mata mula mengalami keletihan. Jika dia terus memaksa pandangan, ketelitian pemerhatian boleh menurun. Akhirnya dia berhenti atau mengalihkan pandangan kerana kemampuan visual telah sampai kepada batasnya. Gambaran seperti ini membantu pembaca Melayu memahami حسير, tetapi perlu ditegaskan bahawa ia hanyalah gambaran untuk mendekatkan makna, bukan dakwaan bahawa setiap keadaan حسير mesti mengikuti pengalaman fisiologi yang sama dalam semua manusia. Yang pasti daripada tafsir salaf ialah maknanya berkaitan dengan keletihan dan kelemahan البصر selepas pemerhatian.

Maka lafaz حسير tidak hanya menggambarkan bahawa mata “penat”, tetapi menggambarkan bahawa mata telah dipakai untuk melakukan kerja pemerhatian sehingga keletihan itu sendiri menjadi jelas. Inilah kekuatan ungkapan al-Quran. Satu perkataan boleh memindahkan pembaca daripada sekadar mengetahui bahawa sesuatu itu “letih” kepada membayangkan keadaan alat yang telah dikerahkan sehingga kembali dalam keadaan lesu. Apabila seseorang membaca وَهُوَ حَسِيرٌ dengan memahami makna ini, dia tidak sekadar membaca satu sifat, tetapi melihat satu gambaran: pandangan yang telah digunakan dengan bersungguh-sungguh akhirnya kembali dalam keadaan yang tidak lagi mempunyai kekuatan seperti sebelumnya.

Hubungan antara الحسور dan الإعياء juga perlu diperhatikan. Al-Qurtubi menyatakan bahawa الحسور ialah الإعياء, dan beliau menggunakan ungkapan حسر بصره يحسر حسورًا bagi menggambarkan pandangan yang menjadi lemah atau terputus kerana panjangnya jarak atau sesuatu yang seumpamanya. Ini menunjukkan bahawa bahasa Arab sendiri mempunyai penggunaan khusus bagi keadaan apabila pandangan tidak mampu meneruskan pemerhatian kerana keletihan. Maka حسير dalam ayat ini bukanlah makna yang dipaksakan daripada luar, tetapi mempunyai akar penggunaan bahasa yang jelas. Al-Qurtubi bahkan membawa contoh syair Arab yang menggunakan gambaran الطرف yang kembali حسير setelah diarahkan kepada sesuatu. Ini menguatkan bahawa perkataan tersebut memang dikenali dalam bahasa Arab sebagai gambaran tentang pandangan yang keletihan.

Apabila tafsir Ibn Kathir dan tafsir al-Tabari dibandingkan dalam perkara ini, dapat dilihat kesatuan makna yang sangat kuat. Ibn Kathir menyebut ابن عباس dengan كليل, kemudian Mujahid, Qatadah dan al-Suddi dengan المنقطع من الإعياء. Al-Tabari pula menggunakan مُعْيٍ كالّ dan menyebut riwayat Qatadah bahawa حسير bermaksud مُعْيٍ. Perbezaan lafaz ini bukan perbezaan dalam makna asas, tetapi perbezaan cara menggambarkan satu keadaan yang sama. Ada yang menekankan kelemahan, ada yang menekankan keletihan, ada yang menekankan terputusnya kemampuan kerana keletihan. Semua ini berkumpul pada makna bahawa البصر telah mencapai keadaan lesu selepas digunakan dengan bersungguh-sungguh.

Hal ini menunjukkan betapa pentingnya membaca tafsir dengan menghimpunkan penjelasan para ulama, bukan memilih satu terjemahan lalu menganggapnya sudah mencukupi. Jika hanya diterjemahkan حسير sebagai “letih”, pembaca mungkin tidak menyedari bahawa para salaf menjelaskan makna tersebut dengan كليل dan المنقطع من الإعياء. Jika hanya digunakan perkataan “lemah”, unsur keletihan akibat pengerahan tenaga mungkin hilang. Jika hanya diterjemahkan “terputus”, pembaca mungkin menyangka bahawa penglihatan itu telah hilang. Oleh itu, makna yang lebih lengkap ialah pandangan yang telah menjadi lemah dan lesu kerana keletihan setelah dikerahkan untuk pemerhatian. Inilah maksud yang lebih dekat dengan keseluruhan penjelasan tafsir klasik.

Satu lagi perkara penting ialah حسير tidak menunjukkan bahawa البصر telah gagal kerana kecacatan. Ia gagal mencapai sesuatu kerana sifat makhluknya mempunyai batas. Perbezaan ini sangat besar dari sudut renungan tauhid. Sesuatu yang dicipta Allah mempunyai kemampuan yang sesuai dengan tujuan penciptaannya, tetapi tidak memiliki kemampuan tanpa batas. Mata boleh melihat, tetapi tidak melihat segala sesuatu. Telinga boleh mendengar, tetapi tidak mendengar segala sesuatu. Akal boleh memahami, tetapi tidak memahami segala sesuatu. Ilmu manusia boleh berkembang, tetapi tidak menjadi ilmu mutlak. Oleh itu, keadaan حسير pada البصر menjadi satu gambaran yang dekat kepada manusia tentang perbezaan antara kesempurnaan makhluk pada kadar yang Allah berikan dengan kesempurnaan mutlak yang hanya layak bagi Allah.

Namun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa lafaz حسير dengan sendirinya merupakan dalil terperinci bagi setiap perbahasan tentang sifat Allah atau batas ilmu manusia. Perkara tersebut ialah renungan yang boleh diambil daripada gambaran ayat, bukan makna literal perkataan. Makna literalnya tetap tertumpu kepada البصر yang menjadi letih. Prinsip ini penting supaya tadabbur tidak mengatasi tafsir. Pertama-tama mesti ditegakkan makna lafaz sebagaimana diterangkan oleh bahasa Arab dan ulama tafsir. Selepas itu barulah seseorang boleh mengambil pengajaran dan renungan yang sesuai. Dengan cara demikian, tafsir kekal sebagai asas, manakala renungan berkembang daripadanya tanpa mengubah makna lafaz.

Lafaz حسير juga mempunyai nilai yang besar dalam membentuk adab ilmu. Seseorang yang mengetahui bahawa pandangan boleh menjadi حسير akan memahami bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada satu kali pemerhatian sahaja untuk semua perkara, tetapi dalam masa yang sama manusia juga tidak boleh menyangka bahawa pengulangan pemerhatian menjadikan dirinya tidak terbatas. Pemerhatian yang baik memerlukan penelitian, tetapi penelitian mempunyai had. Penyelidikan yang baik memerlukan pengulangan, tetapi pengulangan tidak bermaksud manusia menjadi maha mengetahui. Kajian yang baik memerlukan ketelitian, tetapi ketelitian manusia tetap tertakluk kepada batas alat, masa, pengalaman dan kemampuan. Semua ini ialah aplikasi ilmiyyah yang boleh dibina daripada gambaran حسير tanpa mengubah makna asal lafaz.

Dalam dunia moden, seseorang boleh memahami gambaran ini melalui pengalaman ketika menumpukan penglihatan dalam tempoh yang lama. Seseorang yang meneliti tulisan yang sangat kecil, mengamati sesuatu yang jauh, melihat skrin untuk tempoh yang panjang, memeriksa gambar dengan sangat teliti atau menumpukan perhatian kepada butiran kecil boleh merasakan keletihan visual. Contoh-contoh ini tidak perlu dijadikan “tafsir saintifik” bagi ayat, kerana ayat tidak memerlukan pembuktian daripada teori moden untuk membuktikan makna حسير. Pengalaman tersebut hanya membantu pembaca memahami bahawa konsep pandangan yang mengalami keletihan selepas penggunaan yang berpanjangan memang merupakan sesuatu yang dapat difahami oleh manusia. Al-Quran menggunakan gambaran yang dapat difahami manusia untuk menyampaikan makna yang jauh lebih besar.

Oleh itu, sangat tidak wajar menjadikan حسير sebagai alasan untuk mendakwa suatu “keajaiban saintifik” secara berlebihan. Al-Quran tidak perlu dipaksa menjadi buku fisiologi mata supaya lafaz حسير menjadi benar. Maknanya sudah jelas melalui bahasa Arab dan tafsir ulama. Pengetahuan moden hanya boleh digunakan sebagai contoh untuk menjelaskan pengalaman yang dekat dengan manusia. Jika seseorang menjadikan teori saintifik tertentu sebagai makna wajib bagi lafaz حسير, dia sebenarnya telah mengecilkan keluasan bahasa al-Quran kepada satu teori yang boleh berubah. Tafsir yang kukuh ialah tafsir yang bermula dengan bahasa, nas dan penjelasan ulama, kemudian mengambil manfaat daripada ilmu semasa sebagai penerang apabila sesuai, bukan menjadikan teori semasa sebagai penentu makna wahyu.

Dalam konteks ini, perkataan حسير juga mengajar manusia tentang perbezaan antara melihat dan menguasai hakikat sesuatu. Seseorang boleh melihat sesuatu tetapi tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Pandangan hanya menerima apa yang mampu diterima oleh alat penglihatan. Ada perkara yang terlalu jauh, terlalu kecil, terlalu tersembunyi atau berada di luar kemampuan penglihatan. Maka melihat bukan bererti menguasai. Pemerhatian bukan bererti memiliki ilmu yang mutlak. Ini merupakan satu kaedah penting dalam epistemologi Islam: pancaindera mempunyai kedudukan yang sah dalam memperoleh pengetahuan, tetapi ia bukan sumber ilmu yang tidak terbatas. Akal juga mempunyai kedudukan, tetapi akal bukan Tuhan. Pengalaman juga berguna, tetapi pengalaman manusia bukan ukuran mutlak bagi semua hakikat.

Lafaz حسير dengan demikian mempunyai kekuatan untuk mematahkan kesombongan manusia tanpa mematahkan semangat manusia untuk berusaha. Ini suatu keseimbangan yang sangat indah. Manusia diperintahkan menggunakan pandangan, tetapi pandangan boleh menjadi حسير. Manusia diperintahkan mencari ilmu, tetapi ilmu manusia terbatas. Manusia boleh melakukan kajian yang panjang, tetapi kemampuan manusia tetap mempunyai penghujung. Maka sikap yang benar bukan meninggalkan ilmu kerana manusia terbatas, dan bukan pula menjadi sombong kerana manusia mampu mengetahui sebahagian perkara. Sikap yang benar ialah menggunakan kemampuan dengan amanah sambil mengakui batas kemampuan tersebut.

Jika seseorang membaca وَهُوَ حَسِيرٌ sebagai satu gambaran tentang manusia, dia akan melihat bahawa keletihan bukan semestinya tanda kegagalan yang memalukan. Dalam konteks ini, حسير ialah hasil daripada penggunaan kemampuan. Seseorang boleh menjadi letih kerana telah berusaha. Seorang penuntut ilmu boleh menjadi letih kerana membaca dan meneliti. Seorang penyelidik boleh menjadi letih kerana mengulang kaji data. Seorang guru boleh menjadi letih kerana memerhatikan dan mendidik pelajarnya. Seorang musafir boleh menjadi letih kerana berjalan jauh. Keletihan yang lahir daripada usaha tidak sama dengan kemalasan. Namun, ayat ini tidak boleh dijadikan dalil bahawa seseorang wajib memaksa dirinya sehingga rosak. Yang dimaksudkan ialah gambaran kemampuan yang sampai kepada batasnya, bukan perintah supaya manusia sengaja mencari keletihan.

Ini juga membawa kepada satu renungan tentang keseimbangan dalam mencari ilmu. Seseorang yang terlalu memaksa penglihatan boleh kehilangan ketelitian. Seseorang yang terlalu memaksa akal boleh mengalami kekeliruan. Seseorang yang terlalu banyak membaca tanpa menyusun ilmu boleh kehilangan gambaran keseluruhan. Oleh itu, dalam pekerjaan ilmiyyah, keletihan perlu dikenali sebagai tanda bahawa kemampuan memerlukan pengurusan. Ini bukan bermaksud setiap keletihan harus dielakkan, tetapi manusia perlu mengetahui bahawa alat yang digunakan untuk mendapatkan ilmu juga memerlukan penjagaan. Gambaran حسير memberikan asas renungan bahawa kemampuan makhluk bukan sesuatu yang boleh dipaksa tanpa batas.

Dari sudut tadabbur, terdapat juga satu perkara yang sangat halus: keadaan حسير itu sendiri menunjukkan bahawa البصر telah mencapai satu tahap di mana ia tidak lagi mampu memperoleh hasil yang dikehendaki melalui usaha yang sama. Ini mengajar bahawa pengetahuan bukan hanya bergantung kepada banyaknya usaha, tetapi juga kepada kesesuaian kaedah. Jika seseorang memaksa satu kaedah pemerhatian secara berterusan, dia boleh sampai kepada keletihan tanpa mendapatkan penemuan baharu. Dalam penyelidikan moden, seseorang mungkin perlu mengubah sudut pemerhatian, menggunakan alat bantuan, membandingkan sumber, menyusun data atau mendapatkan pandangan orang lain. Semua itu ialah aplikasi umum daripada hakikat bahawa kemampuan satu alat mempunyai batas. Namun, sekali lagi, semua aplikasi ini bukan makna langsung حسير; ia adalah renungan yang dibina daripada sifat keletihan dan keterbatasan yang terkandung dalam lafaz tersebut.

Perkataan حسير juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara kegigihan dan pengulangan tanpa kaedah. Kegigihan ialah usaha yang diteruskan dengan kesedaran terhadap tujuan dan kemampuan. Pengulangan tanpa kaedah pula boleh membawa kepada keletihan tanpa hasil. Dalam gambaran ayat, البصر menjadi حسير. Keadaan ini menunjukkan bahawa pandangan telah mencapai suatu had. Maka manusia yang bijaksana bukan orang yang tidak pernah berhenti melihat, tetapi orang yang tahu bagaimana menggunakan pandangannya dengan benar, tahu bila perlu mengulang, tahu bila perlu berhenti, dan tahu bahawa keterbatasan alat tidak bererti bahawa kebenaran itu tidak wujud.

Dalam ilmu tafsir sendiri, prinsip ini amat penting. Seorang mufassir boleh membaca satu ayat berkali-kali, membandingkan tafsir al-Tabari, al-Baghawi, Ibn Kathir, al-Qurtubi, al-Razi, al-Sa‘di dan kitab-kitab bahasa. Namun, sebanyak mana pun pembacaan dilakukan, seorang manusia tetap tidak menjadi penguasa mutlak terhadap seluruh maksud Allah. Dia berusaha memahami berdasarkan bahasa Arab, tafsir salaf, kaedah tafsir dan ilmu yang dimilikinya, tetapi tetap perlu mempunyai sifat tawaduk ilmiyyah. Inilah renungan yang sangat sesuai dengan حسير: manusia menggunakan “pandangan ilmiyyah” untuk meneliti nas, tetapi pandangan manusia mempunyai batas.

Perlu juga difahami bahawa حسير tidak bermaksud bahawa manusia tidak boleh mencapai keyakinan. Ini satu kesilapan yang mungkin timbul jika lafaz tersebut digunakan secara berlebihan dalam perbahasan epistemologi. Keletihan البصر tidak bererti bahawa semua pengetahuan manusia diragui. Ia hanya menunjukkan bahawa alat manusia mempunyai batas. Manusia boleh mengetahui sesuatu dengan yakin melalui pancaindera, akal, wahyu dan sumber ilmu yang sah, tetapi keyakinan terhadap sesuatu tidak memerlukan manusia menjadi maha mengetahui semua perkara. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tanpa mengetahui seluruh hakikat segala sesuatu. Maka حسير bukan dalil bagi relativisme, bukan dalil bahawa kebenaran tidak boleh diketahui, dan bukan dalil bahawa semua perkara hanya pendapat. Ia hanyalah gambaran tentang keterbatasan alat makhluk.

Perbezaan ini perlu dijaga kerana ada orang yang apabila mendengar tentang keterbatasan manusia terus membuat kesimpulan bahawa manusia tidak boleh mengetahui kebenaran. Itu tidak benar. Dalam Islam, manusia diberikan wahyu, akal, pancaindera dan fitrah sebagai jalan untuk mengetahui. Namun semua itu adalah makhluk dan mempunyai batas. Keterbatasan tidak membatalkan kemampuan. Mata manusia terbatas tetapi masih melihat. Akal manusia terbatas tetapi masih memahami. Pendengaran manusia terbatas tetapi masih mendengar. Demikianlah البصر yang حسير: ia tetap البصر, tetapi ia telah sampai kepada keadaan keletihan. Maka keterbatasan tidak sama dengan ketiadaan kemampuan.

Lafaz حسير juga mengandungi satu gambaran tentang sifat makhluk yang berubah mengikut keadaan. Pada awal pemerhatian, البصر berada dalam satu keadaan. Setelah digunakan dengan panjang, ia berada dalam keadaan yang lain. Ini menunjukkan bahawa kemampuan makhluk tidak bersifat mutlak dan tidak berdiri sendiri. Ia dipengaruhi oleh keadaan, tenaga, masa dan penggunaan. Dalam bahasa akidah, semua ini sesuai dengan hakikat bahawa makhluk adalah makhluk: ia mengalami perubahan, kelemahan, kekuatan dan keletihan. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak yang tidak bergantung kepada makhluk. Walaupun lafaz حسير tidak boleh dijadikan dalil tunggal bagi semua perbahasan sifat Allah, gambaran makhluk yang حسير memang sesuai direnungkan sebagai salah satu tanda keterbatasan makhluk.

Apabila seseorang memahami حسير dengan tepat, dia juga akan memahami mengapa terjemahan yang terlalu pendek kadangkala tidak memadai. Terjemahan “letih” benar, tetapi “letih” dalam bahasa Melayu boleh digunakan untuk banyak keadaan. Orang boleh letih kerana berjalan, letih kerana berdiri, letih kerana bekerja, letih kerana emosi, letih kerana kurang tidur dan sebagainya. حسير dalam konteks ini lebih khusus: ia ialah keletihan yang berkaitan dengan البصر setelah pengerahan pandangan. Maka apabila menulis tafsir dalam Bahasa Malaysia, lebih baik dijelaskan sebagai “pandangan yang telah menjadi lesu kerana keletihan setelah digunakan untuk pemerhatian yang bersungguh-sungguh”. Ungkapan itu lebih panjang, tetapi lebih dekat kepada kekuatan makna Arab.

Dari sudut gaya al-Quran, وَهُوَ حَسِيرٌ juga sangat kuat kerana ia tidak memerlukan huraian panjang untuk menggambarkan keadaan tersebut. Dua perkataan sahaja selepas الواو sudah cukup untuk memberikan gambaran tentang keadaan البصر. Kata ganti هُوَ mengikat sifat itu kepada البصر, manakala حسير membawa seluruh makna keletihan dan kelemahan. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa wahyu: sesuatu keadaan yang mungkin memerlukan beberapa ayat untuk diterangkan dalam bahasa manusia dapat diringkaskan dalam satu lafaz yang sangat padat. Apabila seorang pembaca mengetahui bahasa Arab dan tafsir salaf, satu perkataan seperti حسير membuka lapisan makna yang luas tanpa memerlukan perubahan pada lafaz asal.

Susunan وَهُوَ حَسِيرٌ juga menghasilkan suatu kesan gambaran yang tenang tetapi kuat. Sebelum itu, pembaca mengetahui bahawa البصر kembali. Kemudian datang ungkapan وَهُوَ حَسِيرٌ. Seolah-olah perhatian pembaca berhenti seketika untuk melihat keadaan pandangan tersebut. Ia bukan sekadar kembali; ia kembali dengan kesan yang nyata. Pandangan yang telah digunakan itu kini menjadi حسير. Dari sudut balaghah, kita boleh mengatakan bahawa jumlah ini menambahkan gambaran keadaan kepada pergerakan sebelumnya. Namun, kita perlu berhati-hati supaya tidak membina dakwaan balaghah yang berlebihan. Yang jelas daripada struktur nahu ialah وَهُوَ حَسِيرٌ menerangkan keadaan البصر, dan penjelasan para mufassir menghubungkannya dengan keletihan akibat pemerhatian.

Lafaz حسير juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara alat dan tugasnya. Setiap alat mempunyai fungsi dan had. Mata mempunyai tugas melihat, telinga mendengar, kaki berjalan dan tangan melakukan pekerjaan. Apabila sesuatu alat digunakan secara berlebihan, keletihan boleh berlaku. Dalam gambaran حسير, alat penglihatan menjadi contoh yang sangat dekat kepada manusia. Kita semua mengetahui pengalaman mata yang menjadi letih selepas tumpuan yang lama. Oleh sebab itu, al-Quran memilih gambaran yang sangat mudah difahami tetapi membawa manusia kepada renungan yang lebih besar. Manusia melihat alam, tetapi mata manusia mempunyai had. Manusia melihat kebesaran ciptaan, tetapi penglihatannya tetap terbatas. Manusia meneliti, tetapi akhirnya alat pemerhatiannya menjadi حسير.

Satu lagi renungan penting ialah bahawa حسير bukan sekadar menggambarkan “penamat” pemerhatian, tetapi menggambarkan kesan pemerhatian terhadap pemerhati. Ini sangat mendalam. Dalam banyak keadaan, manusia memikirkan objek yang dilihat tetapi tidak memikirkan alat yang digunakan untuk melihat. Lafaz حسير mengalihkan perhatian kepada alat tersebut. Yang menjadi حسير ialah البصر. Seolah-olah pembaca diarahkan untuk menyedari bahawa manusia bukan hanya mempunyai objek untuk dilihat, tetapi mempunyai alat melihat yang juga mempunyai batas. Maka apabila manusia merenung sesuatu yang besar, dia bukan sahaja perlu bertanya “apa yang aku lihat?”, tetapi juga “dengan alat apa aku melihat dan apakah batas alat tersebut?” Ini membuka satu ruang tadabbur yang sangat luas tentang ilmu manusia.

Namun, jangan pula difahami bahawa حسير bermaksud manusia tidak boleh mempercayai penglihatannya. Ini juga berlebihan. Islam menerima pancaindera sebagai salah satu jalan pengetahuan. Apa yang perlu difahami ialah bahawa pancaindera tidak bersifat mutlak. Mata boleh melihat dengan benar dalam keadaan yang sesuai, tetapi ia boleh mempunyai batas. Maka manusia perlu menggunakan sebab-sebab ilmu secara bersama. Dalam penyelidikan, pemerhatian boleh disokong dengan ukuran, perbandingan, catatan dan pemeriksaan. Dalam kehidupan biasa, seseorang boleh melihat, bertanya dan mengesahkan. Semua ini menunjukkan bahawa keterbatasan alat bukan alasan untuk meninggalkan penggunaan alat tersebut.

Daripada lafaz حسير juga dapat difahami satu adab penting dalam penyelidikan: jangan menyamakan banyaknya pemerhatian dengan kesempurnaan pengetahuan. Seseorang boleh melihat sesuatu berulang kali tetapi tetap tidak memahami hakikatnya sepenuhnya. Banyaknya pemerhatian boleh meningkatkan keyakinan dalam sesuatu perkara, tetapi ia tidak menjadikan manusia memiliki ilmu yang tidak terbatas. Bahkan, kadangkala pemerhatian yang berlebihan tanpa kaedah boleh menyebabkan keletihan. Oleh itu, ilmu memerlukan ketelitian dan metodologi. Seseorang perlu tahu apa yang dicari, bagaimana mencarinya, bagaimana menguji hasilnya dan bagaimana menilai batas kesimpulannya.

Aplikasi ini sangat berguna dalam memahami cara seseorang meneliti al-Quran. Membaca satu ayat sekali mungkin belum mencukupi untuk memahami seluruh cabang maknanya. Tetapi membaca berkali-kali juga tidak secara automatik menjadikan seseorang memahami seluruh hakikatnya. Dia perlu memahami bahasa Arab, konteks, tafsir salaf, hadis, qiraat apabila berkaitan, nahu, saraf, balaghah dan kaedah istinbat yang sah. Maka pengulangan bacaan mesti disertai peningkatan kaedah. Jika tidak, seseorang boleh menjadi “letih” tanpa mendapatkan peningkatan ilmu yang sepadan. Ini ialah aplikasi metodologi yang dapat direnungkan daripada gambaran حسير, bukan tafsiran literal tambahan terhadap lafaz.

Lafaz حسير juga mengajar bahawa keletihan boleh menjadi tanda bahawa sesuatu kemampuan telah digunakan secara serius. Ini tidak bermaksud keletihan sentiasa baik, kerana manusia tetap perlu menjaga dirinya. Tetapi dalam konteks gambaran ayat, حسير tidak menggambarkan kecuaian. Ia menggambarkan pandangan yang telah dikerahkan. Oleh itu, seseorang yang benar-benar mencari ilmu tidak perlu takut kepada usaha. Yang perlu ditakuti ialah usaha tanpa ilmu, keletihan tanpa tujuan, atau kesungguhan yang tidak dikawal oleh kaedah. Adapun usaha yang benar dengan niat yang benar adalah sebahagian daripada jalan mencari kebenaran.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, gambaran ini sangat dekat. Ada masa seseorang membaca sebuah kitab dan berasa bahawa matanya sudah berat. Ada masa seseorang meneliti sebuah masalah fiqh atau tafsir sehingga fikirannya menjadi letih. Ada masa seorang guru menyemak banyak rujukan sehingga dirinya memerlukan rehat. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bukan mesin yang tidak terbatas. Maka memahami حسير juga boleh mengajar manusia supaya tidak menganggap rehat sebagai tanda kemalasan. Rehat boleh menjadi sebahagian daripada pengurusan kemampuan. Mata yang letih memerlukan rehat supaya dapat melihat dengan baik. Akal yang letih memerlukan masa supaya dapat berfikir dengan teratur. Tubuh yang letih memerlukan rehat supaya dapat meneruskan pekerjaan.

Namun, sekali lagi, makna literal حسير tetap berkaitan dengan البصر. Tidak boleh dikatakan bahawa حسير secara langsung bermaksud “akal yang letih” atau “jiwa yang letih”. Jika digunakan untuk akal dan jiwa, ia hanyalah kiasan atau aplikasi bahasa berdasarkan makna asal. Dalam penulisan tafsir yang ilmiyyah, perbezaan antara makna asal dan aplikasi mesti dijelaskan supaya pembaca tidak menganggap semua renungan itu sebagai tafsir lafzi. Ini adalah disiplin yang sangat penting. Lafaz al-Quran mempunyai makna yang mesti dipelihara, dan tadabbur yang baik ialah tadabbur yang berdiri di atas makna yang sahih.

Al-Qurtubi menyebut bahawa حسير boleh difahami sebagai فاعل daripada الحسور yang bermaksud الإعياء, dan beliau juga menyebut kemungkinan ia sebagai مفعول daripada حسره. Perbahasan ini memperlihatkan keluasan bahasa Arab dalam menggambarkan keadaan keletihan. Pada satu sisi, حسير boleh dilihat sebagai sesuatu yang mengalami keadaan keletihan. Pada sisi yang lain, ia boleh difahami dalam hubungan dengan sesuatu yang menyebabkan pandangan itu keletihan atau terhalang daripada mencapai sesuatu. Walaupun perincian ini merupakan perbahasan bahasa yang halus, ia menguatkan satu kesimpulan yang sama: perkataan حسير mempunyai hubungan erat dengan keadaan البصر yang menjadi lemah atau terputus kerana pengerahan dan jarak atau panjang pemerhatian.

Perbahasan saraf juga memperlihatkan bahawa حَسِيرٌ datang dalam bentuk yang sangat sesuai untuk menggambarkan suatu sifat yang telah melekat pada keadaan sesuatu ketika itu. Ia bukan sekadar kata kerja yang memberitahu “ia telah letih”, tetapi kata sifat yang menggambarkan “ia berada dalam keadaan letih”. Ini selaras dengan fungsi وَهُوَ حَسِيرٌ sebagai penerang keadaan. Pembaca tidak hanya diberitahu tentang satu peristiwa keletihan, tetapi dibawa untuk melihat البصر dalam keadaan tersebut. Perbezaan antara kata kerja dan kata sifat dalam gambaran ini memberikan kekuatan visual yang tersendiri: yang ditekankan bukan semata-mata proses menjadi letih, tetapi keadaan البصر yang kini telah menjadi حسير.

Keadaan حسير juga boleh difahami sebagai hasil daripada pertembungan antara kemampuan dan tugas. Sesuatu alat boleh berfungsi dengan baik apabila tugas berada dalam lingkungan kemampuannya. Tetapi apabila ia digunakan secara berpanjangan, keletihan muncul. Dalam kehidupan manusia, hampir semua kemampuan memiliki prinsip yang sama. Tubuh mempunyai batas tenaga. Akal mempunyai batas tumpuan. Ingatan mempunyai batas. Penglihatan mempunyai batas. Pendengaran mempunyai batas. Manusia yang memahami batas ini akan lebih tawaduk. Dia tidak menganggap kelemahan dirinya sebagai bukti bahawa kebenaran tidak wujud. Dia juga tidak menganggap kemampuan dirinya sebagai bukti bahawa dirinya mampu memahami segala sesuatu.

Di sinilah حسير boleh menjadi asas kepada satu akhlak ilmiyyah yang sangat penting, iaitu tawaduk selepas usaha. Seseorang mesti berusaha sekuat yang mampu, tetapi selepas itu dia perlu mengakui bahawa masih terdapat perkara yang tidak diketahuinya. Ini bukan kelemahan. Bahkan ia merupakan sifat ilmiyyah yang tinggi. Orang yang benar-benar berilmu biasanya mengetahui luasnya perkara yang belum diketahui. Semakin seseorang mengenali ilmu, semakin dia sedar bahawa dirinya bukan pemilik ilmu mutlak. Dalam gambaran حسير, pandangan telah berusaha, tetapi pandangan tetap mempunyai batas. Maka keletihan البصر boleh direnungkan sebagai satu gambaran tentang sifat makhluk yang tidak pernah keluar daripada lingkungan kehambaan.

Jika حسير dibaca dengan kesedaran ini, ia juga boleh menghalang manusia daripada bersikap ghurur terhadap kemampuan melihat. Mata boleh menipu dalam keadaan tertentu. Jarak boleh mengelirukan. Cahaya boleh mempengaruhi penglihatan. Keadaan fizikal boleh mempengaruhi tumpuan. Apa yang kelihatan tidak semestinya seluruh hakikat. Maka manusia perlu berhati-hati dalam membuat kesimpulan. Namun, sekali lagi, ini ialah aplikasi umum daripada keterbatasan البصر, bukan maksud khusus perkataan حسير. Makna khususnya ialah البصر yang telah menjadi lesu dan terputus daripada keletihan.

Keadaan حسير juga mempunyai kaitan dengan konsep had. Setiap makhluk mempunyai had. Had kemampuan bukan bermaksud kecacatan moral. Ia adalah sifat makhluk. Manusia tidak berdosa kerana tidak dapat melihat sejauh sesuatu yang berada di luar kemampuan mata. Dia juga tidak berdosa kerana tidak mengetahui perkara yang tidak diberikan kepadanya. Yang dituntut ialah menggunakan kemampuan yang Allah berikan dengan benar. Maka حسير mengajar manusia supaya mengenal had tanpa menjadikan had itu alasan untuk meninggalkan tanggungjawab.

Dalam pendidikan, prinsip ini sangat berguna. Guru tidak sepatutnya menganggap pelajar sebagai alat yang boleh dipaksa menerima ilmu tanpa batas. Pelajar mempunyai kemampuan tumpuan yang boleh berubah. Guru perlu mengajar dengan kaedah yang sesuai, mengulang apabila perlu, memberi ruang untuk memahami dan tidak menyamakan banyaknya maklumat dengan banyaknya ilmu. Begitu juga penuntut ilmu perlu mengetahui bila fikirannya telah terlalu letih. Dalam keadaan terlalu letih, seseorang mungkin masih membaca, tetapi kefahaman tidak lagi berada pada tahap yang sama. Gambaran حسير memberikan satu asas renungan bahawa alat pemerhatian mempunyai keadaan dan tahap kemampuan.

Dalam penyelidikan pula, حسير mengingatkan bahawa pemerhatian yang panjang mesti disertai dengan kawalan terhadap kesilapan. Seorang penyelidik yang terlalu lama menumpukan perhatian kepada perkara yang sama mungkin mengalami keletihan dan terlepas butiran tertentu. Oleh itu, pemerhatian boleh dibahagikan kepada beberapa sesi, dibandingkan dengan catatan terdahulu dan disemak oleh orang lain. Semua ini merupakan aplikasi moden tentang satu prinsip asas: alat manusia mempunyai batas. Sekali lagi, tidak perlu mendakwa bahawa al-Quran sedang mengajar teknik penyelidikan moden. Yang benar ialah gambaran حسير sangat sesuai dijadikan asas renungan bahawa pemerhatian manusia mempunyai batas dan memerlukan pengurusan.

Dalam dunia teknologi pula, manusia semakin banyak menggunakan penglihatan untuk berinteraksi dengan skrin, gambar, data dan maklumat. Ini menjadikan pengalaman “pandangan yang letih” semakin mudah difahami. Namun, jangan jadikan fenomena moden itu sebagai tujuan utama ayat. Al-Quran tidak turun kerana skrin moden. Lafaz حسير mempunyai makna yang telah difahami oleh masyarakat Arab sebelum teknologi tersebut wujud. Pengetahuan moden hanya membantu kita memahami bahawa gambaran itu masih sangat dekat dengan pengalaman manusia. Nilai ayat tidak bergantung kepada kewujudan teknologi moden; sebaliknya teknologi moden hanyalah salah satu keadaan yang membolehkan manusia menyedari pengalaman yang telah dikenal sejak dahulu.

Perkataan حسير juga boleh dikaitkan dengan konsep “mencapai penghujung kemampuan” tanpa mengatakan bahawa ia bermaksud penghujung kewujudan. Ini perbezaan yang halus tetapi penting. Apabila البصر menjadi حسير, ia tidak lenyap. Ia tidak mati. Ia tidak menjadi tiada. Ia hanya mencapai tahap keletihan yang menyebabkan kemampuan pemerhatiannya terjejas. Maka حسير ialah keadaan batas operasi, bukan kehancuran zat. Ini membantu mengelakkan tafsiran yang terlalu keras terhadap lafaz tersebut.

Dalam bahasa Melayu, perkataan “lesu” mungkin lebih dekat kepada حسير dalam beberapa konteks berbanding “letih” sahaja. “Letih” menunjukkan kehabisan tenaga, manakala “lesu” memberikan gambaran bahawa tenaga itu telah berkurangan sehingga kemampuan menjadi lemah. Sebab itu terjemahan yang menggabungkan “letih dan lesu” lebih dekat dengan penjelasan Ibn عباس, Mujahid, Qatadah dan al-Suddi. Ibn Kathir sendiri menghimpunkan كليل dan المنقطع من الإعياء, sedangkan al-Tabari menggunakan مُعْيٍ كالّ.

Jika mahu dirumuskan dalam satu ungkapan Bahasa Malaysia yang kuat, وَهُوَ حَسِيرٌ boleh dihuraikan sebagai: “sedangkan pandangan itu telah menjadi lesu dan keletihan setelah dikerahkan untuk melihat sehingga sampai kepada batas kemampuannya.” Huraian ini lebih panjang daripada terjemahan biasa, tetapi ia memelihara unsur utama yang disebut para mufassir. Ia tidak mengatakan bahawa mata telah buta. Ia tidak mengatakan bahawa mata telah rosak. Ia tidak mengatakan bahawa pemerhati berputus asa. Ia menegaskan keadaan البصر yang telah letih, lesu dan terhenti kerana الإعياء.

Apabila seseorang memerhatikan perkataan حسير secara mendalam, dia juga dapat melihat bahawa al-Quran menggambarkan manusia sebagai makhluk yang berusaha melalui kemampuan yang Allah berikan. Pandangan bukan sesuatu yang sia-sia. Ia digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Tetapi alat yang digunakan itu sendiri menunjukkan sifat makhluk. Ini menghasilkan satu gambaran yang sangat seimbang: manusia tidak disuruh menutup mata daripada alam, tetapi manusia juga tidak boleh menyangka bahawa mata yang melihat itu mempunyai kemampuan tanpa batas. Pandangan digunakan sebagai jalan mengenal, tetapi pandangan juga mempunyai had yang mesti diakui.

Dalam hubungan dengan tauhid, keadaan حسير boleh direnungkan sebagai satu tanda bahawa kesempurnaan mutlak bukan sifat makhluk. Makhluk boleh mempunyai kesempurnaan relatif dalam perkara tertentu. Mata boleh mempunyai penglihatan yang sangat tajam. Akal boleh mempunyai kecerdasan yang tinggi. Ingatan boleh menjadi sangat kuat. Tetapi semua itu tetap kemampuan makhluk. Ia boleh menjadi lemah, letih dan terbatas. Allah tidak seperti makhluk. Namun, perlu ditegaskan bahawa lafaz حسير sendiri tidak membincangkan sifat Allah secara langsung. Renungan tauhid itu muncul daripada pemerhatian terhadap sifat makhluk yang حسير. Disiplin seperti ini penting supaya pembaca tidak mencampuradukkan makna lafaz dengan renungan akidah yang lahir daripadanya.

Satu lagi aspek yang menarik ialah keadaan حسير menunjukkan bahawa “lebih banyak” tidak semestinya “lebih sempurna”. Lebih lama melihat tidak semestinya lebih banyak perkara yang dapat dilihat jika alat pemerhatian sudah letih. Lebih banyak membaca tidak semestinya lebih banyak memahami jika akal sudah terlalu letih. Lebih banyak mengumpul data tidak semestinya lebih tepat jika kaedah analisis lemah. Maka manusia perlu menggabungkan kuantiti dengan kualiti. Dalam konteks البصر, pemerhatian yang bersungguh-sungguh penting, tetapi kemampuan perlu dijaga. Dalam ilmu, pembacaan penting, tetapi kefahaman dan kaedah lebih penting daripada sekadar jumlah halaman.

Ini membawa kepada satu prinsip dalam tadabbur: jangan membaca al-Quran dengan tergesa-gesa, tetapi jangan juga menyangka bahawa jumlah pengulangan semata-mata menjamin kedalaman faham. Seseorang perlu membaca dengan hati, memahami bahasa, merujuk tafsir, menilai penjelasan ulama dan menghubungkan makna dengan kehidupan. Apabila semua ini dilakukan, satu lafaz seperti حسير boleh membuka ruang renungan yang sangat luas. Tetapi jika seseorang hanya membaca terjemahan “letih”, dia mungkin terus bergerak tanpa menyedari bahawa di belakang perkataan itu terdapat perbahasan bahasa, tafsir dan gambaran manusia yang sangat mendalam.

Dari sudut adab terhadap al-Quran, حسير juga mengajar bahawa manusia perlu rendah hati apabila berhadapan dengan kalam Allah. Jika sebuah lafaz yang hanya terdiri daripada beberapa huruf boleh dihuraikan dengan begitu luas berdasarkan bahasa Arab dan tafsir ulama, maka manusia perlu menyedari bahawa ilmu tentang al-Quran bukan sesuatu yang boleh dikuasai hanya melalui pembacaan sepintas lalu. Ini bukan bermaksud setiap orang mesti menjadi pakar dalam semua ilmu sebelum membaca al-Quran. Sebaliknya, ia bermaksud seseorang perlu menyedari bahawa wahyu lebih luas daripada tanggapan pertama dirinya. Dia perlu menghormati bahasa, tafsir dan warisan ilmiyyah.

Namun, rendah hati tidak bermaksud menutup pintu tadabbur. Seseorang boleh mengambil pengajaran daripada حسير berdasarkan makna yang sahih. Dia boleh melihat bahawa manusia terbatas. Dia boleh belajar bahawa usaha memerlukan rehat. Dia boleh belajar bahawa pemerhatian memerlukan metodologi. Dia boleh belajar bahawa ilmu manusia tidak mutlak. Semua ini adalah renungan yang baik selama tidak dikatakan sebagai satu-satunya makna lafaz. Dengan cara ini, tadabbur menjadi luas tetapi tetap berakar pada tafsir.

Perkataan حسير juga mengandungi satu bentuk pendidikan terhadap ego manusia. Ego manusia sering menyangka bahawa jika dia melihat sesuatu dengan lama, dia akan dapat menguasainya. Tetapi البصر sendiri boleh menjadi حسير. Ini satu tamparan yang halus kepada kesombongan. Manusia boleh mengerahkan pandangan, tetapi pandangan mempunyai batas. Manusia boleh mengerahkan akal, tetapi akal mempunyai batas. Manusia boleh mengerahkan tenaga, tetapi tubuh mempunyai batas. Maka seorang hamba yang mengenali dirinya akan lebih mudah tunduk kepada Allah. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak menyembah kemampuan dirinya sendiri.

Dalam kehidupan harian, manusia sering mengambil kemampuan melihat sebagai sesuatu yang biasa sehingga tidak menyedari nilainya. Mata melihat tanpa kita perlu berfikir tentang setiap proses yang berlaku. Tetapi apabila mata menjadi letih, manusia mula menyedari bahawa penglihatan bukan sesuatu yang mutlak. Dalam keadaan biasa, seseorang mungkin melihat selama berjam-jam tanpa memikirkan bagaimana kemampuan itu diberikan. Apabila keletihan muncul, dia sedar bahawa alat yang digunakan mempunyai batas. Lafaz حسير mengarahkan perhatian kepada keadaan ini dan menjadikannya sebahagian daripada gambaran yang membawa manusia kepada renungan.

Jika diteliti lagi, حسير bukan sekadar keadaan “selepas bekerja”, tetapi juga boleh difahami sebagai satu gambaran tentang penggunaan tenaga dalam proses memperoleh pengetahuan. Melihat ialah satu bentuk usaha. Manusia kadangkala menyangka melihat adalah sesuatu yang pasif, seolah-olah objek datang sendiri kepada mata. Tetapi dalam pemerhatian yang teliti, manusia mengarahkan pandangan, menumpukan perhatian, membezakan butiran dan mencari sesuatu yang tertentu. Apabila usaha ini berterusan, keletihan muncul. Maka حسير memperlihatkan bahawa proses melihat boleh menjadi proses yang menuntut kemampuan.

Ini memberi satu pengajaran tentang perhatian. Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, manusia boleh melihat banyak perkara tetapi tidak semestinya memerhatikan dengan mendalam. Melihat dan memperhatikan bukan perkara yang sama. Seseorang boleh memandang sesuatu tetapi tidak meneliti. Seseorang boleh membaca ayat tetapi tidak mentadabbur. Seseorang boleh mendengar ceramah tetapi tidak memahami. حسير muncul dalam gambaran tentang البصر yang telah digunakan dalam pemerhatian yang bersungguh-sungguh. Maka ia mengingatkan bahawa perhatian mempunyai nilai, tetapi perhatian juga mempunyai kos. Oleh sebab itu, manusia perlu menggunakan perhatian dengan bijaksana.

Dalam pembelajaran, seseorang perlu tahu apa yang hendak dicari. Jika tidak, pandangan dan fikiran boleh bergerak tanpa tujuan sehingga keletihan datang tetapi hasilnya sedikit. Ini boleh diaplikasikan kepada kajian ilmiyyah: tajuk mesti jelas, persoalan mesti jelas, sumber mesti jelas, kaedah mesti jelas dan kesimpulan mesti berbeza daripada andaian. Tanpa semua ini, seseorang mungkin membaca ratusan halaman tetapi tidak memperoleh struktur ilmu yang baik. Gambaran حسير boleh menjadi satu peringatan bahawa usaha perlu disertai tujuan dan kaedah.

Walaupun demikian, jangan pula menjadikan حسير sebagai alasan untuk tidak mengulang kaji. Keletihan bukan dalil bahawa pengulangan tidak berguna. Sebaliknya, pengulangan yang tepat merupakan sebahagian daripada pembelajaran. Yang perlu dielakkan ialah pengulangan yang tidak dikawal sehingga hanya menghasilkan keletihan. Al-Qurtubi sendiri mengaitkan keadaan حسير dengan panjangnya pemerhatian. Ini menunjukkan bahawa pengulangan atau pemanjangan pemerhatian mempunyai kesan terhadap البصر. Maka manusia perlu mengetahui kadar yang sesuai.

Dalam perbahasan tafsir, terdapat juga satu perkara yang menarik tentang riwayat Ibn Abbas yang disebut oleh al-Tabari. Dalam salah satu riwayat, حسير diterangkan dengan مرجف. Riwayat ini menunjukkan adanya sisi lain dalam penjelasan keadaan tersebut, walaupun tafsiran yang paling jelas dan dominan dalam riwayat-riwayat yang lain ialah keletihan dan kelemahan. Al-Tabari sendiri membawa penjelasan yang sangat jelas dengan مُعْيٍ كالّ dan meriwayatkan Qatadah yang mengatakan حسير bermaksud مُعْيٍ. Maka apabila menghimpunkan riwayat-riwayat tersebut, makna yang paling kuat dalam konteks tafsir ialah keadaan البصر yang telah mengalami keletihan dan kelemahan akibat pemerhatian.

Al-Baghawi juga menjelaskan حسير dengan makna yang dekat dengan “كليل منقطع لم يدرك ما طلب”, iaitu sesuatu yang telah lemah dan terputus kerana tidak mencapai perkara yang dicarinya. Walaupun penjelasan tersebut boleh diringkaskan kepada “letih”, unsur tidak mencapai apa yang dicari setelah berusaha menjadikan gambaran حسير semakin jelas. Pandangan bukan hanya letih secara kosong; ia letih dalam konteks pencarian dan pemerhatian. Ia telah digunakan untuk mencari sesuatu, tetapi akhirnya kembali dalam keadaan keletihan. Maka حسير mempunyai hubungan yang kuat antara usaha, pencarian, batas dan keletihan.

Dari sini dapat difahami mengapa lafaz حسير sangat kuat sebagai penutup gambaran tentang keadaan البصر. Jika hanya dikatakan bahawa البصر kembali, pembaca mengetahui gerakannya. Jika dikatakan البصر kembali dalam keadaan حسير, pembaca mengetahui kesan daripada usaha tersebut. Perkataan حسير mengubah gambaran daripada sekadar pergerakan kepada keadaan yang dapat dirasakan. Ia menjadikan pembaca seolah-olah melihat satu pandangan yang telah digunakan sehingga tidak lagi segar. Inilah salah satu keindahan ringkasnya lafaz al-Quran.

Dalam bahasa Melayu, seseorang mungkin berkata, “matanya sudah penat melihat,” tetapi حسير lebih kuat kerana ia menunjukkan bahawa keletihan itu sudah sampai kepada tahap yang menyebabkan pandangan menjadi lesu. Ia bukan sekadar rasa penat dalam diri, tetapi kesan penat terhadap kemampuan. Oleh sebab itu, “letih” perlu diperluas dengan “lesu”, “lemah” atau “terputus kerana keletihan” untuk memberikan gambaran yang lebih tepat. Para mufassir salaf sendiri memberikan beberapa ungkapan yang menguatkan lapisan tersebut.

Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa lafaz حسير tidak memuji keletihan itu sendiri. Ia hanya menggambarkan keadaan. Ini penting dalam memahami ayat secara seimbang. Tidak semua keletihan adalah sesuatu yang terpuji. Seseorang boleh letih kerana melakukan perkara yang sia-sia. Seseorang boleh letih kerana mengejar dunia tanpa batas. Seseorang boleh letih kerana berdebat tanpa ilmu. Maka jangan mengambil حسير sebagai dalil bahawa semakin letih seseorang, semakin baik amalnya. Yang disebut oleh ayat ialah keadaan البصر selepas usaha pemerhatian. Pengajaran yang boleh diambil ialah mengenali batas kemampuan, bukan memuliakan keletihan sebagai tujuan.

Begitu juga tidak wajar seseorang menggunakan حسير untuk membenarkan kecuaian. Jika seseorang malas membaca lalu mengatakan bahawa manusia memang mempunyai batas, itu bukan pengajaran ayat. Batas kemampuan datang selepas kemampuan digunakan, bukan sebagai alasan untuk tidak menggunakan kemampuan. Pandangan menjadi حسير kerana ia telah digunakan, bukan kerana ia tidak digunakan. Maka sikap yang seimbang ialah berusaha dahulu, kemudian mengakui batas. Bukan berhenti sebelum berusaha dan menyandarkan kelemahan kepada keterbatasan manusia.

Lafaz ini juga mempunyai kaitan dengan konsep amanah. Mata ialah nikmat dan amanah. Manusia menggunakan mata untuk membaca al-Quran, mencari ilmu, mengenali orang, bekerja, berjalan dan melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Apabila seseorang mengetahui bahawa mata mempunyai batas, dia akan lebih menghargai nikmat tersebut. Dia tidak akan menganggap penglihatan sebagai sesuatu yang wajib kekal tanpa perubahan. Dia akan menyedari bahawa segala kemampuan yang ada padanya adalah pemberian Allah. حسير menjadi satu gambaran tentang makhluk yang menerima kemampuan lalu pada suatu keadaan merasakan kesan keterbatasannya.

Dalam hubungan dengan syukur, renungan ini sangat besar. Manusia biasanya bersyukur apabila kehilangan sesuatu, sedangkan al-Quran mendidik manusia untuk melihat nikmat sebelum kehilangannya. Selagi mata dapat melihat, manusia mungkin tidak memikirkan nilainya. Tetapi apabila mata menjadi letih, manusia sedar bahawa penglihatan mempunyai batas. حسير boleh menjadi pintu renungan kepada syukur: nikmat melihat bukan milik mutlak manusia. Ia adalah pemberian Allah yang boleh menjadi kuat dan boleh menjadi lemah. Namun, pengajaran ini adalah renungan tambahan, bukan makna literal حسير.

Jika diperhatikan dari sudut pendidikan rohani, lafaz حسير juga boleh membawa seseorang kepada sifat tidak sombong dalam ilmu. Seorang yang benar-benar meneliti ayat akan mendapati bahawa semakin dia menyelami lafaz, semakin banyak persoalan bahasa dan tafsir yang muncul. Ini bukan bermaksud ayat tidak jelas, tetapi menunjukkan keluasan bahasa wahyu. Seseorang mungkin memahami makna asas حسير sebagai “letih”, tetapi apabila membaca penjelasan ابن عباس, Mujahid, Qatadah, al-Suddi, al-Tabari, Ibn Kathir dan al-Qurtubi, dia melihat lapisan makna seperti كليل, منقطع من الإعياء, مُعْيٍ كالّ dan بلغ الغاية في الإعياء. Semua ini menambah kefahaman tanpa mengubah pusat makna.

Maka seseorang yang menulis tafsir atau tadabbur perlu berhati-hati supaya tidak menganggap dirinya telah selesai hanya kerana telah memberikan satu terjemahan. Lafaz حسير mengajar secara tidak langsung bahawa kedalaman sesuatu perkataan kadangkala tidak dapat dipindahkan melalui satu perkataan Melayu sahaja. Bahasa wahyu mempunyai kepadatan makna. Tugas penulis ialah membuka makna tersebut dengan disiplin, bukan mencipta makna baharu. Dengan demikian, perbahasan lafaz menjadi satu usaha untuk mendekatkan pembaca kepada kekayaan bahasa al-Quran.

Dalam perbahasan nahu, وَهُوَ حَسِيرٌ juga memberikan contoh bahawa jumlah ismiyyah boleh datang untuk menerangkan keadaan yang mengiringi suatu peristiwa. “هُوَ” ialah mubtada, manakala “حَسِيرٌ” ialah khabar. Dalam konteks ayat, jumlah tersebut menerangkan keadaan البصر. Oleh sebab itu, susunan ini mempunyai fungsi yang lebih daripada sekadar menyebut sifat. Ia menggambarkan keadaan yang sedang melekat pada البصر ketika ia kembali. Penjelasan seperti ini membantu pembaca memahami bahawa setiap perkataan dalam al-Quran mempunyai hubungan dengan susunan ayatnya, walaupun tumpuan perbahasan hanya kepada satu lafaz.

Dari sudut saraf, حَسِيرٌ sebagai sifat juga membawa gambaran keadaan yang dapat dikenal melalui tanda-tandanya. Seseorang melihat bahawa البصر sudah tidak lagi dalam keadaan segar; ia telah menjadi lesu. Dalam bahasa manusia, kita sering mengetahui keletihan seseorang melalui keadaan tubuhnya walaupun dia tidak menyebut “aku letih”. Demikian juga perkataan حسير membawa satu gambaran yang dapat dirasakan. Ia bukan hanya maklumat abstrak, tetapi sifat yang dapat dibayangkan.

Perkataan حسير juga tidak perlu dibebankan dengan makna “putus asa”. Ini mesti ditegaskan kerana dalam bahasa Melayu, apabila seseorang gagal mencapai sesuatu dan menjadi letih, orang mungkin mengatakan dia “berputus asa”. Tetapi حسير tidak semestinya demikian. Keletihan boleh berlaku tanpa putus asa. Seorang pelari boleh letih tetapi tidak berputus asa. Seorang penuntut ilmu boleh letih tetapi masih bersemangat. Seorang penyelidik boleh letih tetapi tetap meneruskan kajian selepas berehat. Maka makna حسير perlu dikekalkan pada keletihan dan kelemahan, bukan dibawa kepada keadaan hati kecuali sebagai renungan tambahan.

Demikian juga حسير bukan bermaksud “kalah” secara langsung. Memang terdapat konteks kegagalan mencapai sesuatu, tetapi perkataan itu sendiri menumpukan kepada keadaan letih. Seseorang mungkin kalah tanpa menjadi letih, dan seseorang mungkin menjadi letih tanpa kalah. Oleh itu, “kalah” bukan terjemahan yang tepat bagi حسير. Jika mahu menggambarkan hasilnya, boleh disebut bahawa pandangan kembali setelah tidak mencapai apa yang dicari dan dalam keadaan letih, tetapi pusat makna tetap pada keletihan.

Hal yang sama berlaku bagi perkataan “gagal”. حسير bukan “gagal” dalam erti kata umum. Ia menggambarkan keadaan alat pemerhatian yang telah menjadi lesu. Jika seseorang mahu menyebut bahawa pencarian itu tidak memperoleh hasil, perkara tersebut datang daripada konteks ayat dan bukan daripada makna tunggal حسير. Maka dalam artikel yang hanya memfokuskan lafaz حسير, perkara ini perlu dijaga supaya perbahasan tidak bercampur dengan lafaz lain.

Keadaan حسير juga memberi satu gambaran bahawa manusia boleh mengetahui batas kemampuan melalui pengalaman. Apabila seseorang merasakan penglihatannya sudah letih, dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan rehat. Apabila seorang penuntut ilmu menyedari fikirannya sudah tidak mampu menyusun maklumat, dia perlu berehat. Ini merupakan satu sunnah kehidupan yang tidak boleh dianggap sebagai kelemahan akhlak. Makhluk diciptakan dengan batas. Yang penting ialah bagaimana manusia mengurus batas tersebut agar tidak menghalangnya daripada menjalankan tanggungjawab.

Jika seseorang memahami حسير dalam konteks ini, dia akan lebih bijak dalam mengatur masa belajar. Dia tidak akan menganggap membaca selama berjam-jam tanpa henti sebagai ukuran mutlak kesungguhan. Kesungguhan bukan hanya jumlah masa, tetapi juga kualiti perhatian. Ada masa satu jam dengan tumpuan yang baik lebih bermanfaat daripada beberapa jam dalam keadaan fikiran dan penglihatan yang sudah terlalu letih. Ini bukan tafsir langsung ayat, tetapi satu aplikasi pendidikan yang sangat selaras dengan gambaran alat yang menjadi حسير.

Dalam bidang dakwah pula, seseorang pendakwah boleh belajar bahawa kemampuan manusia perlu diurus. Menyampaikan ilmu memerlukan persediaan, pembacaan dan pemerhatian terhadap keadaan masyarakat. Tetapi pendakwah juga manusia. Dia mempunyai tenaga yang terbatas. Jika dia tidak mengurus tenaga, dia boleh menjadi letih sehingga mutu penyampaian menurun. Maka mengetahui batas bukan bermaksud meninggalkan dakwah, tetapi mengatur usaha agar berterusan. Gambaran حسير memberi satu prinsip bahawa alat yang digunakan oleh manusia boleh mencapai keletihan dan memerlukan pengurusan.

Dalam bidang penulisan, perkara yang sama berlaku. Penulis boleh meneliti satu lafaz berulang kali, membandingkan tafsir, membuka kamus, menyemak nahu dan saraf, lalu akhirnya berasa sangat letih. Keletihan itu tidak semestinya tanda bahawa kerja tersebut sia-sia. Tetapi penulis perlu tahu bahawa pada satu tahap, kemampuan menilai mungkin menurun. Maka penulis perlu berhenti seketika, kemudian kembali dengan pandangan yang lebih segar. Dalam erti kata ini, pengalaman menjadi “حسير” mengajar manusia bahawa ilmu memerlukan kesungguhan dan juga pengurusan kemampuan.

Namun, jangan sekali-kali menjadikan pengalaman penulis sebagai tafsir utama حسير. Makna ayat tidak bergantung kepada pengalaman penulis. Makna ayat telah ditentukan oleh bahasa dan penjelasan ulama. Pengalaman hanyalah jalan untuk pembaca merasai makna tersebut. Ini merupakan perbezaan antara tafsir dan tadabbur. Tafsir menjelaskan apa yang dimaksudkan oleh lafaz berdasarkan dalil dan bahasa. Tadabbur mengambil pengajaran daripada makna tersebut untuk membentuk pemikiran dan kehidupan. Dalam artikel ini, pusatnya ialah tafsir حسير, manakala aplikasi yang dibawa selepasnya hanyalah cabang renungan.

Jika dihimpunkan semua penjelasan ulama yang telah disebut, dapat dirumuskan bahawa terdapat beberapa lapisan makna yang saling melengkapi. Ibn عباس menyebut كليل. Mujahid, Qatadah dan al-Suddi menyebut المنقطع من الإعياء. Al-Tabari menyebut مُعْيٍ كالّ. Al-Qurtubi menyebut بلغ الغاية في الإعياء dan mengaitkannya dengan الحسور yang bermakna الإعياء. Ibn Kathir menggabungkan makna كليل dan المنقطع من الإعياء. Maka tidak ada keperluan untuk mencari makna pelik atau jauh bagi حسير. Makna yang kukuh sudah jelas: pandangan yang telah menjadi lemah, lesu dan terputus daripada keletihan setelah digunakan dalam pemerhatian.

Kesatuan penafsiran ini juga menunjukkan bahawa perbahasan lafaz حسير mempunyai asas yang sangat kuat dalam tafsir bil-ma’thur dan tafsir bahasa. Ia bukan hasil tafsiran moden. Para ulama terdahulu sudah memahami perkataan tersebut melalui bahasa Arab dan riwayat salaf. Maka apabila seseorang mengembangkan renungan tentang حسير pada zaman moden, dia perlu memastikan bahawa renungan itu tidak bercanggah dengan asas tersebut. Selagi dia bermula dengan makna yang sahih, dia boleh mengembangkan pengajaran tentang keterbatasan manusia, disiplin pemerhatian, adab ilmu dan syukur terhadap nikmat penglihatan.

Satu renungan yang sangat penting ialah bahawa manusia sering memandang kepada objek dan lupa kepada kemampuan dirinya sendiri. Dia melihat langit, bumi, gunung, laut, manusia dan berbagai-bagai ciptaan, tetapi jarang bertanya tentang batas matanya sendiri. Lafaz حسير membawa perhatian kepada alat tersebut. Yang menjadi حسير ialah pandangan. Dengan demikian, manusia bukan sahaja diarahkan untuk melihat sesuatu, tetapi juga boleh belajar mengenali dirinya melalui cara dia melihat. Apabila pandangan menjadi letih, manusia diingatkan bahawa dia sendiri adalah makhluk yang terbatas.

Ini boleh membawa kepada sifat tawaduk yang lebih mendalam. Seseorang yang melihat kebesaran ciptaan Allah lalu menyedari bahawa pandangannya sendiri boleh menjadi حسير akan kurang cenderung untuk membesarkan dirinya. Dia tahu bahawa dirinya bukan ukuran segala sesuatu. Apa yang tidak dilihatnya tidak semestinya tidak wujud. Apa yang tidak difahaminya tidak semestinya tidak benar. Apa yang belum ditemuinya tidak semestinya tidak ada. Ini ialah pengajaran epistemologi yang sangat penting, tetapi ia tetap perlu difahami sebagai renungan daripada gambaran حسير, bukan sebagai terjemahan langsung perkataan tersebut.

Dalam sejarah manusia, banyak kesilapan berlaku apabila manusia menyangka bahawa apa yang belum dilihat tidak wujud. Sedangkan pancaindera mempunyai batas. Islam mengajar manusia supaya tidak menjadikan pancaindera sebagai ukuran mutlak terhadap semua perkara ghaib. Ini selaras dengan asas iman kepada perkara ghaib. Namun, sekali lagi, حسير bukan secara langsung membincangkan semua isu ghaib. Ia memberikan gambaran tentang keterbatasan البصر. Daripada keterbatasan itu, seseorang boleh memahami bahawa ketidakmampuan melihat sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak wujud.

Dengan demikian, حسير juga boleh mengajar manusia supaya tidak bersikap terlalu cepat menolak sesuatu hanya kerana dirinya belum melihatnya. Dalam ilmu, “tidak melihat” tidak sama dengan “tidak wujud”. Dalam kajian, “belum ditemui” tidak sama dengan “mustahil wujud”. Dalam pengalaman manusia, “aku tidak tahu” tidak sama dengan “perkara itu tidak benar”. Ini ialah satu adab intelektual yang sangat penting. Tetapi sekali lagi, semua ini merupakan aplikasi daripada keterbatasan alat penglihatan, bukan makna literal حسير.

Jika diteliti pada tahap yang lebih mendalam, حسير juga mengandungi satu pengajaran tentang hubungan antara pengalaman dan pengetahuan. Pengalaman melihat berulang kali boleh menambah keyakinan, tetapi pengalaman juga boleh menyebabkan keletihan. Maka manusia perlu menggabungkan pengalaman dengan ilmu. Pemerhatian perlu ditafsir. Data perlu dianalisis. Penglihatan perlu disertai akal. Dalam Islam, pancaindera dan akal bukan musuh. Kedua-duanya adalah nikmat Allah. Tetapi kedua-duanya mempunyai batas dan memerlukan panduan wahyu apabila berkaitan dengan perkara yang melampaui kemampuan manusia.

Lafaz حسير dengan demikian tidak mengajar manusia meninggalkan akal atau pancaindera. Sebaliknya, ia mengajar manusia mengenali kedudukan kedua-duanya. Mata digunakan untuk melihat. Akal digunakan untuk memahami. Wahyu digunakan untuk membimbing manusia kepada perkara yang tidak boleh dicapai hanya melalui pancaindera. Apabila manusia meletakkan setiap sumber ilmu pada tempatnya, dia akan lebih selamat daripada dua ekstrem: menolak akal dan pancaindera, atau menjadikan akal dan pancaindera sebagai ukuran mutlak bagi semua hakikat.

Dari sudut akhlak, حسير juga boleh menjadi latihan untuk mengakui “tidak tahu”. Seseorang tidak menjadi hina hanya kerana mengatakan bahawa dia belum mengetahui sesuatu. Bahkan mengakui keterbatasan ilmu boleh menjadi tanda amanah. Jika البصر sendiri boleh menjadi حسير, bagaimana mungkin manusia mendakwa bahawa penglihatannya telah merangkumi semua hakikat? Maka sifat “aku tidak tahu” pada tempatnya adalah sebahagian daripada ilmu. Ia tidak bermaksud berhenti belajar. Ia bermaksud mengakui batas pengetahuan semasa sambil terus berusaha.

Ini juga penting dalam penulisan tafsir. Penulis perlu berhati-hati dengan dakwaan. Jika sesuatu makna tidak terdapat dalam tafsir salaf atau tidak disokong oleh bahasa, jangan dipaksa masuk ke dalam lafaz. Lafaz حسير sudah cukup kaya tanpa memerlukan cerita yang tidak berdalil. Keindahan tafsir ialah apabila penulis membuka makna yang memang terkandung dalam lafaz, bukan apabila penulis menambahkan sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh lafaz. Dalam hal ini, tafsir klasik memberikan asas yang sangat kukuh.

Al-Qurtubi juga menyebut beberapa contoh syair Arab untuk menunjukkan penggunaan حسير bagi الطرف. Contoh-contoh tersebut sangat berguna dari sudut bahasa kerana ia menunjukkan bahawa حسير memang boleh digunakan bagi pandangan yang telah menjadi lesu. Penggunaan syair dalam kitab tafsir bukan sekadar hiasan, tetapi salah satu cara ulama bahasa menjelaskan makna perkataan al-Quran. Dengan mengetahui hal ini, pembaca dapat melihat bahawa tafsir al-Quran tidak terpisah daripada penguasaan bahasa Arab. Makna perkataan perlu dilihat dalam penggunaan bahasa yang sahih, bukan hanya melalui terjemahan moden.

Perkataan حسير juga memperlihatkan bahawa bahasa al-Quran sangat tepat dalam memilih sifat. Jika yang dimaksudkan hanya “melihat”, tidak perlu ditambah keadaan حسير. Jika yang dimaksudkan hanya “tidak nampak”, tidak perlu gambaran keletihan. Tetapi حسير membawa pembaca kepada keadaan alat yang telah digunakan sehingga letih. Ini menjadikan gambaran ayat lebih hidup. Pembaca bukan sekadar mengetahui hasil pemerhatian, tetapi mengetahui keadaan pemerhatiannya.

Oleh itu, apabila membaca وَهُوَ حَسِيرٌ, jangan terburu-buru melepasinya kerana ia hanya dua perkataan. Berhenti pada حسير. Lihat akar katanya. Lihat tafsiran ابن عباس. Lihat penjelasan Mujahid, Qatadah dan al-Suddi. Lihat bagaimana al-Tabari menggunakan مُعْيٍ كالّ. Lihat bagaimana Ibn Kathir menjelaskan كليل قد انقطع من الإعياء. Lihat bagaimana al-Qurtubi menyebut بلغ الغاية في الإعياء dan membincangkan حسير sebagai فاعل atau kemungkinan مفعول. Setelah semua itu, barulah terlihat bahawa satu perkataan tersebut sebenarnya membawa gambaran yang sangat padat tentang keadaan البصر.

Dari sudut renungan terhadap diri, حسير boleh menjadi peringatan bahawa manusia mempunyai masa, tenaga dan perhatian yang terbatas. Setiap hari seseorang hanya mempunyai sejumlah waktu untuk membaca, bekerja, beribadah, mengajar, menulis dan berfikir. Jika semua kemampuan digunakan tanpa susunan, seseorang boleh menjadi letih sehingga tugas utama terjejas. Maka manusia perlu mengatur kemampuan. Ini bukan semata-mata isu produktiviti moden, tetapi sebahagian daripada pengiktirafan bahawa manusia adalah makhluk yang mempunyai batas. Gambaran البصر yang حسير memberi satu contoh yang sangat jelas tentang prinsip ini.

Dalam ibadah juga, seseorang perlu memahami keseimbangan. Kesungguhan dalam ibadah adalah baik, tetapi tubuh mempunyai hak. Ilmu mempunyai kaedah. Ibadah mempunyai tuntutan syarak. Seseorang tidak boleh menggunakan lafaz حسير untuk membenarkan dirinya memaksa tubuh secara berlebihan tanpa panduan. Sebaliknya, dia perlu berusaha dalam lingkungan syariat dan kemampuan. Sekali lagi, ini ialah aplikasi akhlak, bukan makna literal ayat.

Dalam hubungan dengan rasa syukur, manusia boleh melihat nikmat penglihatan sebagai sesuatu yang besar. Mata bukan sekadar alat untuk membaca dan bekerja. Ia juga digunakan untuk melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Apabila manusia mengetahui bahawa pandangan boleh menjadi حسير, dia akan lebih menghargai keadaan ketika matanya masih kuat. Dia juga akan lebih berhati-hati menggunakan penglihatan kepada perkara yang bermanfaat. Ini membawa kepada satu renungan akhlak: nikmat penglihatan sepatutnya digunakan pada perkara yang diredai Allah, bukan sekadar memenuhi kehendak nafsu.

Namun, sekali lagi, jangan memaksa lafaz حسير menjadi hukum fiqh tentang penggunaan mata. Ayat tersebut tidak memberikan perincian seperti itu. Pengajaran tentang menjaga pandangan datang daripada dalil-dalil lain. حسير hanya boleh menjadi renungan tambahan tentang nilai dan keterbatasan penglihatan. Ini menunjukkan pentingnya disiplin ilmiyyah dalam menulis tafsir: setiap pengajaran perlu diletakkan pada kedudukan yang tepat.

Dalam konteks manusia yang gemar berdebat, حسير juga boleh menjadi satu renungan. Ada orang yang terus mencari-cari kesalahan sehingga dirinya sendiri letih, bukan kerana dia benar-benar mencari kebenaran, tetapi kerana dia mahu mempertahankan pendapat. Keletihan seperti itu tidak semestinya membawa ilmu. Oleh itu, seseorang perlu bertanya apakah tujuan pemerhatiannya. Adakah dia mencari kebenaran atau mencari kemenangan? Namun, ini bukan makna langsung حسير. Ia hanya satu perbandingan bahawa kemampuan pemerhatian boleh digunakan dengan tujuan yang berbeza, dan tidak semua pengerahan tenaga menghasilkan ilmu yang bermanfaat.

Seorang penuntut ilmu juga perlu berhati-hati agar tidak menjadi حسير kerana terlalu banyak berpindah antara sumber tanpa menyusun. Membaca sepuluh kitab tanpa memahami satu pun secara mendalam tidak semestinya lebih baik daripada memahami satu kitab dengan baik kemudian membandingkannya dengan sumber lain. Keletihan boleh datang bukan kerana ilmu terlalu banyak, tetapi kerana kaedahnya tidak tersusun. Maka lafaz حسير boleh dijadikan satu peringatan untuk mengurus perhatian dan tenaga dengan tertib.

Jika dilihat dari sudut psikologi secara umum, manusia juga mempunyai had perhatian. Tetapi dalam artikel tafsir, tidak perlu memasukkan teori psikologi moden sebagai sebahagian daripada makna ayat. Cukuplah dikatakan bahawa pengalaman manusia mengenali keletihan selepas tumpuan panjang membantu pembaca memahami gambaran حسير. Ini lebih selamat dan lebih ilmiyyah daripada mendakwa bahawa ayat tersebut sedang memberikan formula saintifik tentang sistem penglihatan manusia.

Perlu juga ditekankan bahawa حسير tidak semestinya bermaksud bahawa pandangan itu telah digunakan sehingga tidak boleh digunakan lagi. Ibn Kathir menyebut كليل yang telah terputus daripada الإعياء. Ini menggambarkan keadaan pada waktu tersebut. Setelah berehat, sesuatu kemampuan boleh kembali. Maka حسير ialah sifat keadaan, bukan hukuman kekal terhadap البصر. Ini satu lagi sebab mengapa menerjemahkannya sebagai “buta” atau “rosak” adalah tidak tepat.

Lafaz ini juga memperlihatkan bagaimana al-Quran boleh menggunakan keadaan fizikal yang sederhana untuk membawa manusia kepada renungan yang tinggi. Keletihan mata ialah pengalaman yang boleh diketahui manusia. Tetapi daripada pengalaman itu, seseorang boleh memahami bahawa makhluk mempunyai batas, bahawa pemerhatian memerlukan usaha, bahawa ilmu manusia tidak mutlak, dan bahawa seseorang perlu tawaduk terhadap kemampuannya sendiri. Ini bukan bermaksud semua renungan tersebut terkandung secara literal dalam perkataan حسير, tetapi ia menunjukkan bagaimana satu gambaran Qurani boleh melahirkan tadabbur yang luas apabila makna asalnya dijaga.

Maka apabila seseorang bertanya, “Apakah maksud حسير?”, jawapan paling ringkas ialah متعب كليل, iaitu letih dan lesu. Jika ditanya lebih mendalam, jawapannya ialah المنقطع من الإعياء, iaitu yang menjadi terputus atau terhenti kerana keletihan. Jika ditanya dengan huraian yang lebih lengkap, ia ialah keadaan البصر yang telah digunakan untuk pemerhatian sehingga mencapai kemuncak keletihan dan kelemahan. Jika ditanya apakah pengajaran yang boleh direnungkan, maka antara pengajarannya ialah bahawa kemampuan makhluk mempunyai batas, bahawa usaha perlu dilakukan dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak secara sombong, bahawa pemerhatian memerlukan kaedah, dan bahawa manusia perlu tawaduk terhadap batas ilmu dan kemampuan dirinya. Penjelasan-penjelasan ini tidak bercanggah kerana semuanya berlapis pada makna yang sama.

Dengan demikian, lafaz وَهُوَ حَسِيرٌ bukan lafaz yang hanya memberitahu bahawa “mata itu letih”. Ia menggambarkan suatu perjalanan: kemampuan digunakan, pemerhatian dilakukan, pandangan dikerahkan, pencarian diteruskan, kemudian kemampuan itu sampai kepada batasnya dan menjadi lesu. Dalam satu ungkapan pendek, al-Quran menggambarkan keadaan alat penglihatan sebagai makhluk yang mempunyai kemampuan tetapi juga mempunyai had. Inilah yang menjadikan حسير begitu kuat untuk direnungkan. Ia tidak merendahkan kemampuan manusia, tetapi mengembalikannya kepada kedudukannya yang sebenar: kemampuan yang diberikan Allah kepada makhluk.

Seseorang yang memahami حسير dengan cara ini tidak akan memandang keterbatasan sebagai alasan untuk menyerah. Sebaliknya, dia akan menggunakan kemampuan yang ada dengan sebaik-baiknya. Dia akan melihat, tetapi sedar bahawa penglihatannya terbatas. Dia akan belajar, tetapi sedar bahawa ilmunya terbatas. Dia akan meneliti, tetapi sedar bahawa kesimpulannya perlu dibina atas kaedah. Dia akan berusaha, tetapi tidak mendakwa memiliki kemampuan mutlak. Dia akan mencapai sesuatu, tetapi tidak lupa bahawa kemampuan tersebut adalah pemberian Allah. Inilah sikap yang lebih seimbang antara kesungguhan dan tawaduk.

Dalam kehidupan seorang mukmin, keseimbangan ini sangat penting. Jika seseorang hanya melihat keterbatasan, dia mungkin menjadi pasif. Jika seseorang hanya melihat kemampuan, dia mungkin menjadi sombong. حسير menggabungkan kedua-duanya dalam satu gambaran: البصر mempunyai kemampuan untuk melihat, tetapi apabila digunakan dengan bersungguh-sungguh ia boleh menjadi letih. Maka kemampuan itu benar, dan keterbatasannya juga benar. Manusia tidak perlu memilih antara mengakui kemampuan dan mengakui kelemahan. Kedua-duanya boleh benar pada masa yang sama.

Perkara ini juga memberikan satu renungan tentang kebergantungan manusia kepada Allah. Manusia menggunakan mata, tetapi dia tidak menciptakan mata. Dia menggunakan akal, tetapi dia tidak menciptakan akal. Dia menggunakan ilmu, tetapi dia tidak menciptakan dirinya sendiri. Maka apabila kemampuan itu menunjukkan kelemahannya, manusia diingatkan bahawa dia bukan pemilik mutlak kemampuan tersebut. Dia hanyalah hamba yang menerima nikmat. Setiap nikmat mempunyai ukuran dan batas yang Allah tetapkan.

Jika seseorang mahu membawa lafaz حسير ke dalam penulisan rohani, hendaklah dia tidak mengubahnya menjadi slogan semata-mata. Makna yang kuat tidak memerlukan kata-kata yang berlebihan. Cukup dikatakan bahawa pandangan manusia boleh menjadi حسير, maka manusia tidak boleh sombong dengan apa yang dilihatnya. Mata boleh melihat banyak perkara, tetapi tidak melihat segala perkara. Akal boleh memahami banyak perkara, tetapi tidak memahami segala perkara. Maka manusia perlu berusaha dalam ilmu dan tunduk kepada wahyu.

Dari sini dapat difahami mengapa perbahasan satu lafaz al-Quran boleh menjadi panjang tanpa perlu keluar daripada lafaz tersebut. حسير sendiri mempunyai ruang bahasa, tafsir, nahu, saraf, balaghah, epistemologi, pendidikan dan tadabbur. Namun semua ruang itu perlu sentiasa kembali kepada satu pusat: البصر yang menjadi letih kerana الإعياء. Selagi perbahasan kembali kepada pusat tersebut, ia masih berada dalam lingkungan lafaz. Jika perbahasan mula mengembangkan lafaz-lafaz lain sehingga menjadi tajuk utama, maka fokus akan hilang. Oleh itu, pusat perbahasan ini hendaklah sentiasa kekal pada حسير.

Kesimpulannya, وَهُوَ حَسِيرٌ menggambarkan البصر yang telah menjadi lemah, lesu dan terputus daripada keletihan setelah digunakan dalam pemerhatian yang bersungguh-sungguh. Ibn عباس رضي الله عنهما menjelaskannya dengan كليل. Mujahid, Qatadah dan al-Suddi menjelaskan الحسير sebagai المنقطع من الإعياء. Al-Tabari menjelaskannya dengan مُعْيٍ كالّ. Ibn Kathir menghimpunkan makna tersebut sebagai pandangan yang كليل dan telah terputus kerana keletihan. Al-Qurtubi pula menjelaskan bahawa ia telah بلغ الغاية في الإعياء dan menghuraikan hubungan حسير dengan الحسور yang bermakna الإعياء. Semua penjelasan ini menunjukkan satu makna yang kukuh dan saling menguatkan: حسير ialah keadaan pandangan yang telah mencapai keletihan dan kelemahan setelah kemampuan pemerhatian digunakan.

Makna tersebut tidak boleh diperkecilkan kepada sekadar “penat”, tetapi juga tidak boleh diperbesarkan kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh bahasa. حسير bukan buta, bukan rosak, bukan malas, bukan semata-mata keliru, bukan semata-mata kecewa, bukan semata-mata kalah dan bukan secara langsung bermaksud putus asa. Ia ialah keletihan yang mencapai tahap kelemahan dan terhentinya kemampuan setelah pengerahan tenaga. Apabila digunakan bagi البصر, ia menggambarkan pandangan yang telah dikerahkan sehingga menjadi lesu. Inilah makna yang paling dekat dengan penjelasan para mufassir dan penggunaan bahasa Arab.

Lafaz وَهُوَ حَسِيرٌ juga memperlihatkan bahawa manusia perlu mengenali dua hakikat serentak: manusia mempunyai kemampuan, dan manusia mempunyai batas. Mata mampu melihat, tetapi boleh menjadi حسير. Akal mampu memahami, tetapi mempunyai batas. Tubuh mampu bekerja, tetapi memerlukan rehat. Ilmu manusia boleh berkembang, tetapi tidak menjadi mutlak. Oleh itu, keterbatasan bukan alasan untuk berhenti berusaha, dan kemampuan bukan alasan untuk menjadi sombong. Seorang hamba yang benar menggunakan kemampuan yang diberikan Allah, mengerahkan usaha dengan amanah, kemudian mengakui bahawa dirinya tetap makhluk yang terbatas.

Di sinilah حسير menjadi satu lafaz yang sangat mendidik jiwa. Ia mengajar bahawa usaha mempunyai kesan, bahawa kemampuan mempunyai batas, bahawa pemerhatian memerlukan tenaga, bahawa ilmu memerlukan kerendahan hati dan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap semua hakikat. Pandangan yang telah digunakan sehingga menjadi حسير seolah-olah memperlihatkan kepada manusia gambaran dirinya sendiri: seorang makhluk yang boleh melihat tetapi tidak melihat segala-galanya, boleh mengetahui tetapi tidak mengetahui segala-galanya, boleh berusaha tetapi tidak menguasai segala-galanya. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu bukan miliknya secara mutlak.

Akhirnya, apabila lafaz وَهُوَ حَسِيرٌ dibaca dengan kesedaran terhadap makna bahasa dan penjelasan tafsir, pembaca tidak lagi melihatnya sebagai dua perkataan yang ringkas. Dia melihat satu gambaran yang hidup tentang pandangan yang telah dikerahkan sehingga lesu. Dia memahami mengapa Ibn عباس menyebut كليل, mengapa Mujahid, Qatadah dan al-Suddi menyebut المنقطع من الإعياء, mengapa al-Tabari memilih مُعْيٍ كالّ, dan mengapa al-Qurtubi menegaskan bahawa keadaan itu telah mencapai غاية الإعياء. Kesemuanya kembali kepada satu hakikat: pandangan makhluk boleh digunakan dengan bersungguh-sungguh, tetapi ia tetap mempunyai batas; apabila kemampuan itu dikerahkan hingga ke penghujungnya, ia menjadi حسير.

Maka وَهُوَ حَسِيرٌ mengajar manusia supaya melihat dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak sombong dengan apa yang dilihat, mencari ilmu dengan tekun tetapi tidak mendakwa telah mengetahui segala-galanya, meneliti sesuatu dengan mendalam tetapi tetap mengakui keterbatasan alat manusia, dan menggunakan segala kemampuan yang Allah kurniakan sambil menyedari bahawa kemampuan tersebut hanyalah kemampuan seorang makhluk. Inilah kekuatan sebenar lafaz حسير: ia bukan sekadar menggambarkan mata yang letih, tetapi melalui gambaran mata yang letih itu manusia diajar mengenali batas dirinya sendiri. Dan apabila seorang manusia benar-benar mengenali batas dirinya, dia akan lebih dekat kepada sifat tawaduk, lebih berhati-hati dalam membuat dakwaan, lebih amanah dalam ilmu dan lebih sedar bahawa segala kemampuan yang ada padanya pada hakikatnya adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6814768593672430839?hl=en

• Laman Web