Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ ... (Al-Anfal:9)

ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ ... (Al-Anfal:9) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ ... (Al-Anfal:9) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal ... أَنِّى مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ مُرْدِفِينَ (Al-Anfal:9) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ

Firman Allah Taala dalam Surah Al-Anfal ayat 9: إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ. Penyataan yang menjadi tumpuan perbahasan ialah فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ yang bermaksud “lalu Dia memperkenankan bagi kamu” atau “lalu Dia menyahut permohonan kamu”. Penyataan ini pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana di dalamnya terkandung gambaran tentang hubungan antara doa hamba dengan jawapan Allah, hubungan antara kelemahan makhluk dengan kekuasaan Khaliq, hubungan antara permohonan dengan pertolongan, hubungan antara sebab dengan musabbib al-asbab, serta hubungan antara sifat kehambaan manusia dengan rububiyyah Allah Taala. Lafaz فَٱسْتَجَابَ tidak boleh difahami sekadar dengan makna “Allah mendengar” kerana mendengar dan memperkenankan bukan dua perkara yang sama. Mendengar merupakan satu perkara, manakala الاستجابة atau memperkenankan merupakan perkara yang lebih khusus, iaitu adanya penerimaan terhadap permohonan dan terjadinya jawapan menurut kehendak Allah. Begitu juga فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak bermaksud bahawa Allah Taala terpaksa memenuhi sesuatu permintaan kerana permintaan itu dibuat oleh manusia. Sebaliknya, ia menunjukkan kemurahan Allah terhadap hamba-hamba-Nya, kekuasaan-Nya untuk memberi pertolongan, kesempurnaan rububiyyah-Nya, serta bahawa doa seorang hamba tidak sia-sia apabila ia dipanjatkan kepada Tuhan yang benar-benar berkuasa. Penyataan ini juga perlu difahami dalam susunan ayat. Sebelum فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ terdapat إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ, iaitu keadaan orang-orang beriman yang memohon pertolongan kepada Tuhan mereka. Kemudian datang huruf فاء pada فَٱسْتَجَابَ yang memberikan hubungan rapat antara istighathah mereka dengan istijabah Allah. Walaupun hubungan tersebut bukan bermaksud hubungan mekanikal bahawa setiap permintaan manusia mesti menghasilkan bentuk jawapan tertentu menurut kehendak manusia, susunan ayat memperlihatkan bahawa Allah Taala menghubungkan permohonan hamba dengan pertolongan-Nya dalam peristiwa tersebut. Dengan demikian, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ merupakan satu lafaz yang membawa manusia melihat kepada Allah selepas manusia menyedari kelemahan dirinya. Manusia memohon, Allah memperkenankan. Manusia lemah, Allah Maha Berkuasa. Manusia tidak memiliki kemampuan yang mencukupi, Allah memiliki segala kekuasaan. Manusia mengangkat permohonan, Allah memberikan jawapan. Di sinilah letaknya salah satu keindahan tauhid yang paling besar, iaitu apabila segala sebab tidak memutuskan hati daripada Musabbib al-Asbab, bahkan semakin seseorang memahami sebab, semakin dia mengetahui bahawa sebab itu sendiri tidak mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri tanpa kehendak Allah Taala.

Dari sudut bahasa Arab, فَٱسْتَجَابَ terbentuk daripada akar kata ج و ب yang mempunyai hubungan dengan makna menjawab, menyahut dan memberikan respons terhadap sesuatu permintaan atau seruan. Bentuk kata yang digunakan ialah kata kerja الماضي, iaitu اسْتَجَابَ dalam bentuk lampau, dan didahului oleh فاء sehingga menjadi فَٱسْتَجَابَ. Bentuk استجاب ialah daripada wazan استفعل. Dari sudut penggunaan bahasa, الاستجابة membawa makna menjawab sesuatu permintaan dengan penerimaan atau memberikan apa yang diminta, bergantung kepada konteks. Oleh itu, فَٱسْتَجَابَ bukan sekadar bermaksud “Dia menjawab” dalam pengertian neutral seperti seseorang menjawab soalan orang lain. Dalam konteks doa dan istighathah, ia membawa makna Allah Taala menyahut permohonan mereka dengan memberikan pertolongan yang sesuai dengan kehendak-Nya. Ini penting kerana kata jawab dalam bahasa manusia boleh berlaku tanpa adanya pemberian. Seseorang bertanya, lalu seseorang menjawab. Tetapi الاستجابة dalam konteks doa mengandungi dimensi yang lebih mendalam daripada sekadar jawapan lisan. Orang-orang beriman telah memohon pertolongan, lalu Allah memberikan bentuk pertolongan yang dikehendaki-Nya kepada mereka. Maka apabila lafaz فَٱسْتَجَابَ digunakan dalam ayat ini, ia menggambarkan adanya penerimaan ilahi terhadap istighathah tersebut. Allah tidak menggambarkan keadaan itu dengan lafaz yang hanya menunjukkan bahawa Dia mengetahui permintaan mereka, kerana pengetahuan Allah sememangnya meliputi segala sesuatu sejak azali. Allah tidak perlu mengetahui sesuatu selepas manusia berdoa kerana Allah telah mengetahui doa itu sebelum ia keluar daripada lidah manusia. Maka makna الاستجابة tidak boleh dibina atas andaian bahawa Allah sebelumnya tidak mengetahui permintaan mereka lalu selepas mereka berdoa barulah Allah mengetahuinya. Itu merupakan kefahaman yang batil terhadap ilmu Allah. Sebaliknya, ayat ini menceritakan urutan peristiwa dari sudut kejadian yang berlaku kepada manusia: mereka memohon pertolongan, kemudian Allah memberikan pertolongan. Urutan tersebut adalah urutan pada peristiwa yang berlaku dalam alam, bukan perubahan daripada tidak mengetahui kepada mengetahui pada zat Allah. Allah mengetahui sebelum doa, ketika doa, selepas doa, bahkan mengetahui segala sebab, keadaan, niat, lafaz dan hasilnya tanpa didahului oleh kejahilan atau diikuti oleh pengetahuan yang baharu. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ hendaklah difahami dengan penuh pengagungan terhadap kesempurnaan Allah dan tidak diserupakan dengan respons makhluk yang berubah daripada satu keadaan ilmu kepada keadaan ilmu yang lain.

Huruf فاء pada فَٱسْتَجَابَ juga mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami kekuatan hubungan makna ayat. Sebelum lafaz ini disebut keadaan istighathah: إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ. Kemudian datang فاء yang menghubungkan keadaan tersebut dengan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ. Dalam susunan bahasa, فاء boleh menunjukkan tertib dan hubungan yang rapat antara perkara yang disebut sebelumnya dengan perkara yang disebut selepasnya. Maka ayat tersebut memberikan gambaran yang sangat kuat: mereka berada dalam keadaan terdesak lalu mereka memohon kepada Tuhan mereka, dan Allah menyahut permohonan tersebut. Walaupun seorang mukmin tidak boleh menjadikan فاء ini sebagai formula bahawa setiap doa akan mendapat bentuk jawapan yang dikehendaki dalam kadar masa yang dikehendaki oleh manusia, ayat ini tetap menjadi dalil yang jelas tentang hakikat bahawa Allah mendengar dan menyahut doa hamba-Nya menurut hikmah dan kehendak-Nya. Perbezaan antara dua perkara ini perlu dijaga dengan teliti. Jika seseorang memahami ayat ini sebagai “setiap permintaan manusia mesti diberikan tepat sebagaimana diminta”, maka dia telah meletakkan kehendak makhluk di atas hikmah Allah. Jika seseorang pula memahami bahawa doa tidak mempunyai hubungan dengan pertolongan Allah sama sekali, maka dia telah mengosongkan makna الاستجابة daripada kandungannya. Jalan yang benar ialah menetapkan bahawa Allah Taala menyahut doa dan memberikan pertolongan menurut kehendak-Nya, hikmah-Nya, ilmu-Nya dan ketetapan-Nya. Dalam ayat ini, jawapan Allah terhadap istighathah mereka mempunyai bentuk yang disebut selepasnya, iaitu أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلَائِكَةِ مُرْدِفِينَ. Namun fokus utama pada lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ ialah bahawa pertolongan tersebut datang sebagai jawapan Allah terhadap permohonan hamba. Maka ayat ini mendidik hati agar tidak melihat doa sebagai sekadar ungkapan emosi ketika manusia sudah tidak mempunyai jalan. Doa merupakan ibadah yang menghubungkan hamba dengan Rabbnya. Apabila seorang hamba berdoa, dia mengakui bahawa dirinya berhajat dan Allah tidak berhajat kepada sesiapa. Dia mengakui dirinya lemah dan Allah Maha Kuat. Dia mengakui dirinya jahil terhadap keseluruhan akibat sesuatu perkara dan Allah Maha Mengetahui. Dia mengakui bahawa dirinya tidak memiliki kuasa mutlak atas hasil sesuatu usaha dan Allah memiliki kerajaan serta tadbiran seluruh alam. Oleh sebab itu, الاستجابة dalam ayat ini bukan hanya kisah pertolongan dalam satu peperangan, tetapi juga penegasan terhadap asas hubungan kehambaan: hamba meminta, Allah memberi; hamba berhajat, Allah tempat berhajat; hamba lemah, Allah Maha Berkuasa.

Lafaz لَكُمْ pula menambahkan satu dimensi penting kepada penyataan فَٱسْتَجَابَ. لِ merupakan huruf jar, manakala كُمْ merupakan dhamir yang menunjukkan orang kedua lelaki jamak. Maka لَكُمْ secara asasnya bermaksud “bagi kamu”, “untuk kamu” atau “kepada kamu”, mengikut kesesuaian konteks. Dalam فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, ia menunjukkan bahawa istijabah Allah itu berkaitan dengan mereka yang telah memohon. Allah menyahut permohonan mereka. Dhamir كُمْ pula kembali kepada golongan yang dimaksudkan dalam ayat tersebut, iaitu orang-orang yang memohon pertolongan kepada Rabb mereka. Penggunaan dhamir jamak ini penting kerana ayat tidak menggambarkan doa itu hanya sebagai pengalaman seorang individu. Ia menggambarkan sekumpulan hamba yang berada dalam keadaan yang sama-sama memerlukan pertolongan Allah. Mereka memiliki perbezaan dari sudut individu, tetapi mereka disatukan oleh satu hakikat: mereka semua adalah hamba yang berhajat kepada Rabb yang satu. Dengan lafaz لَكُمْ, jawapan Allah dikaitkan dengan mereka yang berdoa. Namun sekali lagi, “bagi kamu” tidak bermaksud Allah mendapat manfaat daripada memberikan pertolongan itu. Allah tidak bertambah kerajaan-Nya kerana manusia menerima pertolongan, dan Allah tidak berkurang kerajaan-Nya apabila manusia tidak meminta. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Kebaikan istijabah kembali kepada hamba. Inilah sifat rububiyyah yang sangat agung: Allah memberikan, sedangkan Dia tidak memerlukan pemberian daripada sesiapa. Allah menolong, sedangkan pertolongan itu tidak menambahkan kesempurnaan pada Allah kerana Allah telah sempurna dengan kesempurnaan yang mutlak. Maka apabila Allah berfirman فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, makna “bagi kamu” hendaklah difahami sebagai rahmat dan pemberian yang manfaatnya kembali kepada makhluk, bukan sebagai Allah memerlukan makhluk untuk melakukan sesuatu supaya kesempurnaan-Nya bertambah.

Dari sudut tauhid, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ sangat erat dengan tauhid al-uluhiyyah kerana istighathah yang disebut sebelumnya merupakan ibadah hati dan lisan. Apabila orang beriman memohon pertolongan kepada Allah, mereka bukan sekadar mengucapkan kata-kata dalam keadaan terdesak, tetapi mereka sedang menzahirkan pengabdian kepada Allah. Doa termasuk ibadah, dan istighathah merupakan salah satu bentuk permohonan yang sangat kuat. Oleh sebab itu, penyataan Allah bahawa Dia memperkenankan permohonan mereka mengajar bahawa tempat pergantungan hakiki ialah Allah Taala. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi makhluk bukan Tuhan. Manusia boleh membantu, tetapi manusia bukan pemilik mutlak hasil. Malaikat boleh menjadi sebab pertolongan, tetapi malaikat bukan sumber kekuasaan yang bebas daripada Allah. Senjata boleh digunakan, tetapi senjata tidak mencipta kemenangan dengan kekuatannya sendiri. Bilangan tentera boleh menjadi sebab, tetapi bilangan tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan keputusan. Ilmu boleh menjadi sebab, tetapi ilmu manusia tidak menjamin hasil tanpa kehendak Allah. Bahkan doa manusia sendiri bukan kuasa yang memaksa Allah. Yang memberikan jawapan tetap Allah. Dengan demikian, ayat ini mengajar satu kaedah tauhid yang besar: jangan memutuskan sebab daripada Allah, dan jangan pula menghapuskan sebab atas nama tawakal. Sebab berada pada tempatnya, sedangkan Allah berada pada kedudukan sebagai Rabb dan Musabbib al-Asbab. Seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota badannya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia berusaha dengan tangan, tetapi berharap dengan hati kepada Allah. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia mengenali kemampuan makhluk, tetapi tidak memberikan kepada makhluk sifat kekuasaan mutlak yang hanya layak bagi Allah. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ menjadi salah satu gambaran yang sangat jelas tentang bagaimana doa dan tawakal berjalan bersama.

Perlu difahami bahawa الاستجابة tidak bermakna Allah menjadi terikat dengan kehendak manusia. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam memahami doa. Ada orang yang apabila berdoa lalu sesuatu yang diminta tidak berlaku seperti yang diharapkan, dia menyangka bahawa Allah tidak menyahut doanya. Kefahaman seperti ini terlalu sempit kerana menjadikan bentuk jawapan yang dikehendaki manusia sebagai satu-satunya bentuk الاستجابة. Sedangkan Allah adalah Rabb yang Maha Mengetahui, sedangkan manusia tidak mengetahui akibat sesuatu perkara secara menyeluruh. Manusia melihat satu sisi, Allah mengetahui seluruh sisi. Manusia melihat keadaan pada saat tertentu, Allah mengetahui permulaan, pertengahan dan kesudahannya. Manusia meminta sesuatu kerana menyangka ia baik, sedangkan boleh jadi terdapat mudarat yang tidak diketahui. Manusia meminta agar sesuatu perkara berlaku segera, sedangkan kelewatan mungkin mengandungi maslahat yang tidak dapat dilihat. Manusia meminta satu bentuk pertolongan, sedangkan Allah memberikan bentuk pertolongan yang lain. Maka konsep الاستجابة mesti diletakkan di bawah hikmah Allah, bukan di bawah kehendak manusia. Dalam ayat Al-Anfal ini, Allah memang memberikan jawapan yang jelas kepada permohonan orang beriman. Tetapi kisah tersebut tidak boleh dijadikan alasan bahawa setiap individu pada setiap masa akan menerima jawapan dengan bentuk yang sama. Ayat ini menetapkan hakikat bahawa Allah menyahut doa hamba, manakala bentuk, masa, kadar dan jalan jawapan berada di bawah ilmu dan hikmah Allah. Dengan demikian, seorang mukmin berdoa dengan penuh harap tetapi tidak mendikte Allah. Dia memohon dengan bersungguh-sungguh tetapi tetap tunduk kepada pilihan Allah. Dia menginginkan pertolongan tetapi tidak menentukan kepada Allah bagaimana pertolongan itu mesti datang. Inilah adab ubudiyyah yang tinggi. Doa yang benar tidak mengubah manusia menjadi pemerintah terhadap Tuhan; doa menjadikan manusia semakin sedar bahawa dirinya ialah hamba yang berhajat kepada Rabb.

Perkataan اسْتَجَابَ sendiri mempunyai perbezaan makna dengan sekadar أَجَابَ dalam beberapa konteks penggunaan. أَجَابَ boleh membawa makna menjawab atau menyahut, manakala اسْتَجَابَ sering digunakan untuk makna menerima permintaan, menyahut permohonan atau memberikan respons yang menunjukkan penerimaan. Perbezaan bentuk ini memperlihatkan ketelitian bahasa Al-Quran. Dalam konteks فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, yang ditekankan bukan sekadar bahawa suatu seruan telah sampai kepada pendengaran, tetapi adanya respons daripada Allah terhadap permohonan tersebut. Jika seseorang memanggil orang lain dan orang itu hanya mendengar tetapi tidak melakukan apa-apa, dari sudut umum boleh dikatakan dia mendengar panggilan tersebut. Tetapi apabila dikatakan استجاب له, terdapat makna bahawa dia menyahut atau menerima permintaannya. Maka pemilihan lafaz ini amat sesuai dengan keadaan orang-orang beriman yang sedang meminta pertolongan. Mereka bukan sedang menyampaikan maklumat kepada Allah. Allah tidak memerlukan maklumat daripada mereka. Mereka sedang berdoa, dan Allah menyahut doa itu. Perkara ini juga menunjukkan bahawa bahasa Al-Quran sangat halus dalam membezakan antara sifat ilmu Allah dengan perbuatan Allah terhadap makhluk. Allah mengetahui doa mereka sejak sebelum mereka berdoa, tetapi peristiwa الاستجابة berlaku pada masa yang Allah kehendaki. Maka tidak ada pertentangan antara ilmu Allah yang azali dengan berlakunya perbuatan Allah terhadap makhluk dalam masa tertentu. Penetapan bahawa Allah menyahut doa tidak bermaksud perubahan pada zat Allah, tetapi menunjukkan terjadinya آثار فعل الله dalam makhluk menurut kehendak-Nya. Dalam pendekatan aqidah yang berhati-hati, nas ini diterima sebagaimana datangnya tanpa memaksakan kaifiat yang tidak diberitahu oleh wahyu. Dikatakan Allah Taala استجاب لهم kerana Al-Quran menyatakannya, tetapi tidak dikatakan bahawa cara Allah menyahut itu menyerupai cara makhluk menjawab permintaan. Allah Maha Suci daripada persamaan dengan makhluk. Perbuatan Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak boleh disamakan dengan perbuatan manusia.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga membentuk hubungan yang sangat kuat antara rububiyyah Allah dengan keadaan kehambaan manusia. Sebelum ini mereka disebut dengan رَبَّكُمْ, “Tuhan kamu”, kemudian Allah disebut sebagai pihak yang memperkenankan permohonan mereka. Dua lafaz ini apabila dilihat bersama memberikan satu rangka tauhid yang lengkap. Mereka adalah hamba yang berhajat, dan Allah ialah Rabb yang memberi. Mereka tidak memiliki diri mereka secara mutlak, sedangkan Allah ialah Rabb mereka. Mereka tidak memiliki hasil usaha secara mutlak, sedangkan Allah mengatur hasilnya. Mereka tidak mengetahui segala yang akan berlaku, sedangkan Allah mengetahui semuanya. Mereka tidak berkuasa mutlak, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Maka apabila hamba menyedari rububiyyah Allah, lahirlah keperluan untuk berdoa kepada-Nya. Dan apabila Allah menyatakan istijabah, lahirlah pengharapan dalam hati hamba. Hubungan ini bukan hubungan yang dingin dan abstrak. Ia hubungan antara Rabb dan hamba. Tetapi hubungan tersebut tidak boleh difahami secara jasmani atau tempat. Lafaz رَبَّكُمْ tidak bermaksud Allah berada secara fizikal bersama mereka dalam ruang tertentu. Begitu juga فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak bermaksud Allah mendengar seperti manusia yang berada di suatu tempat lalu menerima suara dari tempat lain. Allah tidak memerlukan jarak fizikal, arah fizikal atau alat untuk mengetahui dan menjawab doa hamba. Apabila wahyu menyatakan bahawa Allah menyahut permohonan mereka, wajib diimani sebagaimana yang layak bagi Allah tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Maka hubungan ربوبية dan عبودية yang disebut dalam ayat bukan hubungan jasmani, tetapi hubungan penciptaan, pemilikan, tadbiran, pengabdian dan pemberian. Inilah sebab mengapa lafaz “Rabb” sangat sesuai dengan lafaz “istijabah”. Rabb ialah Yang memiliki dan mentadbir hamba, sedangkan hamba ialah pihak yang berhajat kepada tadbiran Rabbnya.

Fَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga memberikan pelajaran bahawa doa bukan tanda kelemahan yang tercela. Sebaliknya, mengadu kepada Allah merupakan tanda seseorang memahami hakikat dirinya sebagai makhluk. Kelemahan manusia menjadi tercela apabila manusia sombong terhadap Allah, bukan apabila manusia mengakui kelemahannya di hadapan Allah. Orang yang tidak mahu berdoa kerana menyangka dirinya mampu berdiri sendiri sebenarnya sedang tertipu dengan kekuatan sementara yang dimilikinya. Manusia boleh memiliki ilmu, harta, jawatan, pengaruh, pengalaman, jaringan manusia, kekuatan fizikal dan pelbagai sebab duniawi, tetapi semua itu tetap makhluk. Ia boleh hilang, berubah, berkurang atau gagal. Allah sahaja yang tidak berhajat kepada sesiapa. Maka apabila manusia mengangkat doa kepada Allah, dia sebenarnya sedang kembali kepada hakikat. Dia tidak merendahkan dirinya kepada makhluk yang tidak mampu memiliki manfaat dan mudarat secara mutlak, tetapi dia tunduk kepada Tuhan yang memiliki segala sesuatu. Dalam konteks ayat ini, keadaan terdesak menyebabkan orang beriman kembali kepada Allah. Namun pelajaran yang lebih tinggi ialah seorang mukmin tidak sepatutnya hanya mengenal Allah ketika berada dalam kesempitan. Jika dalam kesusahan dia mengakui Allah sebagai Rabb, maka dalam kelapangan dia juga wajib mengakui Allah sebagai Rabb. Jika ketika bahaya dia mengangkat tangan berdoa, maka ketika aman dia hendaklah terus bersyukur, beribadah dan bergantung kepada Allah. Istijabah Allah dalam ayat ini sepatutnya melahirkan kesetiaan hamba kepada Allah, bukan sekadar kegembiraan kerana mendapat pertolongan. Orang yang memahami makna فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak sepatutnya hanya berkata bahawa Allah menolong ketika diperlukan, tetapi hendaklah memahami bahawa seluruh hidupnya berdiri di atas pemberian Allah. Nafas yang masuk ialah pemberian Allah. Kekuatan bergerak ialah pemberian Allah. Akal memahami ialah pemberian Allah. Rezeki ialah pemberian Allah. Keselamatan ialah pemberian Allah. Kemampuan beribadah ialah pemberian Allah. Maka istijabah dalam keadaan tertentu hanyalah salah satu gambaran daripada keluasan rahmat Allah yang sentiasa meliputi kehidupan hamba.

Penyataan ini juga sangat penting dalam memahami beza antara sebab dan Musabbib al-Asbab. Ayat tersebut menyebut bahawa Allah menyahut istighathah mereka. Kemudian disebut bentuk bantuan yang Allah berikan. Ini menunjukkan bahawa apabila pertolongan sampai melalui sesuatu sebab, tidak boleh dikatakan bahawa sebab tersebut mempunyai kekuasaan bebas daripada Allah. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin berkata bahawa dia diselamatkan oleh doktor, dibantu oleh guru, ditolong oleh sahabat, diberikan rezeki melalui pekerjaan, atau dilindungi oleh pasukan keselamatan. Dari sudut sebab zahir, perkataan seperti ini boleh difahami dan tidak semestinya salah. Namun dari sudut tauhid, hati seorang mukmin mengetahui bahawa semua sebab tersebut berada di bawah kehendak Allah. Doktor tidak memiliki kuasa mutlak untuk menyembuhkan. Guru tidak memiliki kuasa mutlak untuk memasukkan ilmu ke dalam hati. Sahabat tidak memiliki kuasa mutlak untuk menjamin keselamatan. Pekerjaan tidak memiliki kuasa mutlak untuk mencipta rezeki. Semua itu sebab yang Allah jadikan. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengembalikan hati kepada Allah sebagai sumber hakiki pertolongan. Inilah beza antara menggunakan sebab dengan bergantung kepada sebab. Menggunakan sebab adalah tuntutan syarak dan kehidupan. Bergantung kepada sebab secara mutlak sehingga hati melupakan Allah merupakan kekurangan dalam tauhid tawakal. Tetapi meninggalkan semua sebab dan mendakwa bahawa mengambil sebab bertentangan dengan tawakal juga merupakan kefahaman yang salah. Orang-orang beriman dalam peristiwa tersebut tidak diperintahkan meninggalkan segala usaha lalu hanya duduk menunggu. Mereka berada dalam keadaan berusaha menghadapi ancaman, tetapi pada masa yang sama memohon pertolongan kepada Allah. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengajar keseimbangan: usaha dilakukan oleh anggota, doa dilakukan oleh hati dan lidah, sedangkan hasil diserahkan kepada Allah.

Lafaz فَٱسْتَجَابَ juga mengandungi pengajaran bahawa jawapan Allah terhadap doa boleh berlaku melalui jalan yang tidak disangka oleh manusia. Dalam ayat ini, bentuk pertolongan yang disebut selepasnya bukanlah semata-mata kekuatan manusia yang tiba-tiba menjadi sempurna daripada dirinya sendiri. Allah menyebut bantuan yang berkaitan dengan malaikat. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan makhluk ghaib sebagai sebahagian daripada jalan pertolongan-Nya. Namun perkara paling penting bagi lafaz yang sedang dibahaskan ialah bahawa malaikat bukan pihak yang diminta secara asal dalam istighathah tersebut. Mereka menjadi makhluk yang Allah gunakan dalam rangka pertolongan-Nya. Dengan demikian, sumber jawapan tetap Allah. Ini merupakan asas yang perlu difahami apabila membicarakan apa-apa bentuk pertolongan melalui makhluk. Apabila seorang manusia meminta sesuatu daripada manusia lain dalam perkara yang berada dalam kemampuan manusia tersebut, permintaan itu berada pada ruang sebab musabab biasa dan tidak dengan sendirinya menjadi syirik. Tetapi apabila hati memberikan kepada makhluk kuasa mutlak yang hanya milik Allah, atau meyakini makhluk mampu memberikan manfaat dan menolak mudarat secara bebas daripada Allah, maka asas tauhid telah rosak. Ayat فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ memberikan model yang sangat jelas bahawa apabila pertolongan hakiki dimohon dalam keadaan yang tidak mampu ditangani oleh manusia, permohonan itu ditujukan kepada Allah. Adapun perbahasan terperinci tentang bentuk-bentuk tawassul, tabarruk atau istighathah melalui makhluk mempunyai perincian fiqh dan aqidah yang tersendiri dan tidak wajar dicampuradukkan secara sembrono. Namun lafaz ini sendiri jelas menunjukkan bahawa golongan beriman dalam peristiwa tersebut memohon pertolongan kepada Rabb mereka, dan Allah menyatakan bahawa Dia menyahut permohonan tersebut. Maka sekurang-kurangnya prinsip yang tidak boleh dipertikaikan daripada ayat ini ialah bahawa Allah merupakan tempat pergantungan dan permohonan pertolongan yang paling sempurna.

Kata kerja فَٱسْتَجَابَ dalam bentuk الماضي juga mempunyai nilai balaghah yang tinggi. Peristiwa tersebut diceritakan sebagai sesuatu yang telah berlaku dan telah selesai. Dalam konteks penceritaan Al-Quran, penggunaan الماضي memberikan gambaran kepastian terhadap kejadian yang telah berlaku. Ia bukan andaian, bukan kemungkinan dan bukan cerita yang belum diketahui kesudahannya. Allah menyatakan bahawa Dia telah menyahut permohonan mereka. Oleh sebab itu, lafaz tersebut memberikan kekuatan kepada kisah yang dibawa kepada manusia. Dalam bahasa Melayu, “lalu Dia memperkenankan bagi kamu” menunjukkan suatu peristiwa yang telah berlaku. Perkataan “lalu” pula mengekalkan sedikit daripada kekuatan hubungan yang terdapat pada فاء. Ia menunjukkan bahawa selepas keadaan istighathah itu, berlaku pula istijabah Allah. Namun perlu dijaga agar tidak difahami bahawa Allah mengalami perubahan seperti makhluk yang mula-mula tidak memberikan respons kemudian dipaksa memberikan respons. Allah telah menetapkan dalam ilmu dan qadar-Nya bahawa mereka akan berdoa dan Dia akan memberikan pertolongan. Maka doa mereka sendiri merupakan sebahagian daripada qadar Allah, dan istijabah Allah juga sebahagian daripada qadar Allah. Ini menolak fahaman yang memisahkan doa daripada qadar. Doa bukan lawan kepada qadar. Doa adalah salah satu sebab yang termasuk dalam qadar Allah. Allah mengetahui bahawa hamba akan berdoa, Allah mengetahui jawapan yang akan berlaku, dan Allah menjadikan doa tersebut sebagai sebab kepada sesuatu yang telah Dia takdirkan. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin berdoa, dia tidak sedang cuba melarikan diri daripada takdir Allah. Dia sedang menggunakan salah satu jalan yang Allah sendiri jadikan dalam kehidupan. Sebagaimana makan menjadi sebab kenyang, minum menjadi sebab hilang dahaga, ubat menjadi sebab kesembuhan menurut kebiasaan, demikian juga doa menjadi sebab datangnya pertolongan atau terangkatnya kesusahan menurut kehendak Allah. Tetapi kesemua sebab itu tidak berkuasa secara bebas. Allah yang menciptakan sebab dan akibat, Allah yang menentukan keberkesanannya dan Allah yang boleh menghalang sesuatu sebab daripada menghasilkan kesan yang biasanya berlaku.

Oleh itu, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga membatalkan kefahaman bahawa berdoa bermaksud manusia cuba “mengubah fikiran” Allah. Allah tidak mempunyai fikiran yang berubah-ubah seperti manusia. Manusia boleh tidak mengetahui sesuatu kemudian mengetahui, boleh ragu-ragu kemudian yakin, boleh mempunyai kehendak kemudian membatalkannya kerana maklumat baharu. Semua ini ialah sifat makhluk yang lemah dan berubah. Allah tidak demikian. Allah Maha Mengetahui, dan ilmu-Nya tidak didahului kejahilan. Maka apabila seorang mukmin berdoa lalu Allah memberikan jawapan, perubahan yang berlaku ialah pada keadaan makhluk, bukan perubahan ilmu Allah daripada tidak tahu kepada tahu. Sebelum doa, manusia berada dalam satu keadaan. Selepas doa, manusia mungkin berada dalam keadaan yang lain. Allah mengetahui kedua-dua keadaan tersebut sejak azali. Dalam ilmu Allah, doa, sebab, jawapan dan kesudahan semuanya telah diketahui. Tetapi dalam alam yang dicipta, perkara-perkara itu berlaku mengikut susunan masa. Maka penggunaan lafaz فَٱسْتَجَابَ tidak menimbulkan sebarang masalah aqidah apabila difahami menurut bahasa wahyu dan kesempurnaan sifat Allah. Bahkan ia mengajar bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki pada waktu yang Dia kehendaki. Allah mempunyai perbuatan yang berkaitan dengan kehendak-Nya, dan perbuatan tersebut berlaku menurut hikmah-Nya. Apa yang perlu ditolak ialah menyerupakan perbuatan Allah dengan perubahan makhluk. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah sebelum doa tidak mahu membantu lalu selepas mendengar doa manusia Allah berubah kehendak kerana dipengaruhi oleh manusia. Sebaliknya, doa itu sendiri berada dalam ilmu, kehendak dan qadar Allah. Allah memberi taufiq kepada hamba untuk berdoa dan Allah memberikan jawapan menurut hikmah-Nya. Dengan itu, istijabah menjadi tanda rahmat Allah, bukan tanda bahawa makhluk berjaya mempengaruhi Tuhan yang tidak mengetahui apa yang akan berlaku.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga memperlihatkan betapa pentingnya harapan kepada Allah. Jika ayat berhenti pada keadaan manusia memohon pertolongan, gambaran yang diperoleh hanya menunjukkan kelemahan manusia. Tetapi apabila disebut فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, Al-Quran membawa manusia daripada kelemahan kepada harapan. Seorang mukmin boleh berada dalam keadaan yang sangat sukar tetapi tidak boleh menganggap bahawa pintu Allah tertutup. Selagi manusia hidup, dia boleh berdoa. Selagi dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb, dia mempunyai tempat untuk bergantung. Harapan kepada Allah bukan bermaksud seseorang menjamin bahawa Allah mesti memberikan apa yang diminta dalam bentuk yang diinginkannya. Harapan yang benar ialah yakin bahawa Allah tidak mensia-siakan doa dan bahawa apa yang Allah lakukan mempunyai hikmah. Dalam konteks ayat ini, jawapan itu nyata dan jelas. Mereka memohon, Allah menyahut. Ini memberikan kekuatan rohani kepada orang beriman agar tidak menjadikan keadaan zahir sebagai ukuran mutlak terhadap kemampuan Allah. Jika bilangan manusia sedikit, Allah boleh menolong. Jika sumber kelihatan terhad, Allah boleh membuka jalan. Jika manusia tidak melihat jalan keluar, Allah boleh mendatangkan pertolongan daripada arah yang tidak disangka. Namun keyakinan ini tidak boleh berubah menjadi tuntutan kepada Allah. Seorang mukmin berkata dalam hati: “Ya Allah, Engkau mengetahui apa yang tidak diketahui oleh hamba. Jika perkara ini baik, mudahkanlah; jika tidak, berikanlah yang lebih baik.” Sikap seperti ini mengekalkan ubudiyyah walaupun dalam doa. Dia memohon dengan penuh harap tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah keseimbangan antara الرجاء dan التسليم. Harap kepada Allah tidak menghapuskan penyerahan kepada Allah. Bahkan semakin tinggi harapan kepada Allah, semakin tinggi seseorang menyerahkan kesudahan kepada-Nya.

Dalam lafaz لَكُمْ terdapat juga pengajaran bahawa Allah menyandarkan jawapan itu kepada para pemohon sebagai satu bentuk pemuliaan dan penyataan rahmat. Mereka disebut sebagai pihak yang menerima istijabah. Allah boleh sahaja memberikan pertolongan tanpa menjadikan manusia merasa bahawa doa mereka mempunyai nilai, tetapi Allah menyebut bahawa Dia telah menyahut permohonan mereka. Ini mengajar bahawa doa seorang mukmin mempunyai kedudukan yang besar. Allah tidak berhajat kepada doa manusia, tetapi manusia sangat berhajat kepada Allah. Maka doa merupakan bentuk ibadah yang Allah sendiri buka sebagai jalan hubungan antara hamba dengan Rabb. Manusia tidak perlu melalui makhluk untuk menyampaikan keperluannya kepada Allah. Tidak perlu mencari seseorang yang mempunyai kuasa bebas untuk menjadi pengantara antara hamba dengan Tuhan. Allah sendiri memerintahkan hamba berdoa kepada-Nya. Dalam konteks ayat ini, mereka berkata atau memohon kepada Rabb mereka dan Allah menyahut mereka. Maka ayat ini memberikan gambaran langsung tentang hubungan doa dengan Allah. Ia menunjukkan bahawa hamba boleh mengangkat permohonan terus kepada Allah. Ini tidak bermaksud semua bentuk perantaraan yang dibincangkan dalam bab tawassul mesti dihukum dengan satu hukum yang sama, kerana perbahasan tawassul mempunyai perincian dan khilaf dalam kalangan ulama. Tetapi asas yang terang daripada lafaz ini ialah bahawa Allah adalah tempat istighathah mereka. Mereka tidak diceritakan sebagai meminta pertolongan kepada makhluk yang tidak hadir, kemudian makhluk itu menyampaikan permohonan kepada Allah. Sebaliknya, mereka terus memohon kepada Rabb mereka. Maka tauhid doa yang terdapat dalam ayat ini harus diberikan perhatian yang besar kerana doa bukan sekadar permintaan duniawi; doa merupakan pengakuan bahawa Allah memiliki kemampuan yang manusia tidak miliki.

Perkataan اسْتَجَابَ juga mempunyai hubungan makna yang erat dengan akar ج و ب yang menghasilkan beberapa lafaz berkaitan dengan jawapan. Dalam bahasa Arab, جَوَاب bermaksud jawapan, إجابة bermaksud menjawab, dan استجابة membawa makna menyahut atau menerima permintaan. Hubungan akar ini memperlihatkan bahawa sesuatu seruan atau permintaan mendapat respons. Dalam konteks Al-Anfal 9, respons tersebut bukan respons daripada makhluk kepada makhluk, tetapi respons Allah terhadap istighathah hamba. Ini menunjukkan betapa tinggi kedudukan komunikasi doa dalam ibadah. Namun komunikasi ini tidak boleh disamakan dengan komunikasi manusia. Manusia berkomunikasi kerana mempunyai keperluan untuk menyampaikan maklumat yang tidak diketahui oleh pihak lain, sedangkan Allah tidak memerlukan maklumat daripada hamba. Doa tidak memberitahu Allah sesuatu yang Allah tidak ketahui. Doa menzahirkan kehambaan manusia dan menjadi sebab yang Allah kehendaki bagi berlakunya sesuatu. Allah mengetahui keadaan hamba sebelum hamba melafazkan permintaan, tetapi Allah tetap memerintahkan hamba berdoa. Ini kerana tujuan doa bukan sekadar supaya Allah mengetahui permintaan. Tujuan doa ialah ibadah, pengabdian, pengharapan, pengakuan terhadap rububiyyah dan sebab bagi mendapatkan kurniaan Allah. Maka apabila seseorang berkata bahawa “Allah sudah tahu apa yang saya perlukan, jadi tidak perlu berdoa”, dia telah gagal memahami hakikat doa. Allah memang mengetahui keperluan manusia, tetapi Allah juga memerintahkan manusia berdoa. Seperti Allah mengetahui siapa yang akan berusaha tetapi tetap memerintahkan manusia berusaha, Allah mengetahui siapa yang akan berdoa tetapi tetap memerintahkan manusia berdoa. Ilmu Allah tidak membatalkan syariat Allah. Pengetahuan Allah tentang kesudahan tidak menjadikan sebab-sebab yang Allah syariatkan menjadi sia-sia.

Dalam konteks ini, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga mengajar bahawa doa bukan sekadar lafaz yang diulang tanpa keyakinan. Istighathah yang disebut sebelumnya menggambarkan keadaan hamba yang benar-benar berhajat. Maka istijabah hendaklah dilihat bersama hakikat penghambaan. Seseorang yang hanya menyebut doa dengan lidah tetapi hatinya sama sekali tidak mengakui kekuasaan Allah, tidak memahami makna yang diminta dan tidak bersedia tunduk kepada Allah, telah kehilangan sebahagian besar ruh doa. Doa yang sempurna mempunyai pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb, pengakuan terhadap kelemahan diri, pengharapan terhadap rahmat Allah, rasa takut terhadap keburukan, dan kesediaan menerima keputusan Allah. Oleh sebab itu, penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak boleh dipisahkan daripada konsep ubudiyyah. Allah menyahut hamba, tetapi hamba bukan rakan setara dengan Allah. Hamba tetap hamba. Allah tetap Rabb. Hamba meminta, Allah memberi. Hamba memerlukan, Allah tidak memerlukan. Hamba tidak memiliki kuasa mutlak, Allah memiliki segala kuasa. Hamba berubah, Allah tidak menyerupai makhluk. Hamba berada di bawah tadbiran, Allah ialah Yang Mentadbir. Perbezaan antara Rabb dan hamba tidak pernah hilang walaupun Allah memberikan jawapan yang sangat besar. Bahkan apabila Allah memperkenankan doa, hamba sepatutnya semakin merendah diri kerana mengetahui bahawa pertolongan itu bukan hasil kelayakan dirinya semata-mata. Ia adalah فضل من الله. Jika seseorang mendapat pertolongan lalu menjadi sombong terhadap Allah, dia telah gagal mengambil pelajaran daripada istijabah. Pertolongan Allah sepatutnya melahirkan syukur, bukan ujub. Jawapan Allah sepatutnya meningkatkan ibadah, bukan menguatkan rasa bahawa manusia mampu berdiri sendiri.

Lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga berkaitan dengan persoalan apakah doa mesti dilihat dari sudut hasil yang zahir. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin berdoa agar suatu masalah hilang, tetapi masalah itu tidak hilang dengan serta-merta. Dia mungkin berdoa agar suatu perkara berlaku, tetapi perkara tersebut tidak berlaku. Jika dia hanya mengukur istijabah berdasarkan hasil yang tepat sebagaimana permintaan, dia mudah kecewa. Sedangkan konsep istijabah dalam syariat lebih luas daripada pemenuhan keinginan manusia secara mekanikal. Doa boleh menjadi sebab sesuatu musibah diangkat, boleh menjadi sebab sesuatu kebaikan diberikan, boleh menjadi sebab seseorang mendapat kekuatan menghadapi musibah, boleh menjadi sebab dosa diampunkan, boleh menjadi sebab pahala diperoleh, dan boleh menjadi sebab sesuatu yang lebih buruk dijauhkan. Dalam perkara-perkara ini, manusia tidak selalu mampu mengetahui jawapan Allah dengan segera. Ada pertolongan yang berbentuk perubahan keadaan, ada pertolongan yang berbentuk perubahan hati, ada pertolongan yang berbentuk penjagaan daripada keburukan, dan ada pertolongan yang hanya akan diketahui nilainya di akhirat. Namun ayat Al-Anfal ini memberikan satu contoh yang nyata bahawa Allah boleh memberikan jawapan yang jelas dan khusus terhadap permohonan hamba. Maka kedua-dua perkara harus dipegang bersama: Allah benar-benar menyahut doa, dan bentuk istijabah berada dalam hikmah Allah. Jangan menafikan istijabah kerana kita tidak melihat bentuk jawapan yang kita mahu, dan jangan pula mendakwa bahawa Allah mesti memberikan setiap perkara yang kita mahu. Kedua-duanya merupakan kefahaman yang tidak tepat.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ turut memberikan pengajaran bahawa keadaan terdesak tidak sepatutnya mendorong seseorang kepada kesyirikan. Manusia apabila berada dalam bahaya mudah mencari sesiapa sahaja yang dianggap mempunyai kuasa. Ada manusia yang ketika tenang bercakap tentang pergantungan kepada Allah, tetapi ketika ditimpa ketakutan dia mula memohon kepada makhluk dengan keyakinan yang melampaui batas. Ayat ini memberikan model yang berbeza. Ketika orang beriman berada dalam keadaan yang sangat memerlukan, mereka memohon kepada Rabb mereka. Inilah ujian sebenar tauhid. Tauhid bukan hanya lafaz yang disebut ketika keadaan selesa. Tauhid diuji apabila manusia kehilangan sebab. Ketika semua jalan kelihatan tertutup, kepada siapa hati kembali? Apabila kekuatan manusia tidak mencukupi, siapa yang dianggap mempunyai kekuasaan? Apabila keselamatan tidak dapat dijamin oleh makhluk, siapa yang menjadi tempat permohonan? Al-Quran menjawab dengan peristiwa ini: mereka memohon kepada Rabb mereka, lalu Allah menyahut. Maka lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ membentuk satu rangkaian yang mendidik jiwa agar mengenali Allah dalam keadaan genting. Jangan jadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Jangan beranggapan bahawa kuasa makhluk berdiri sendiri. Jangan menyandarkan hasil kepada sebab secara mutlak. Tetapi pada masa yang sama, jangan mencela sebab yang Allah jadikan. Yang perlu diperbetulkan ialah kedudukan sebab dalam hati. Sebab berada di tangan, bukan di tempat ketuhanan dalam hati. Allah berada sebagai Rabb yang menjadi tempat bergantung. Dengan cara ini, seseorang boleh menggunakan manusia tanpa menyembah manusia, menggunakan ilmu tanpa menyembah ilmu, menggunakan harta tanpa menyembah harta, menggunakan teknologi tanpa menyembah teknologi, dan menggunakan segala sebab duniawi tanpa memutuskan hatinya daripada Allah.

Kata لَكُمْ juga menunjukkan bahawa pertolongan Allah mempunyai dimensi rahmat yang ditujukan kepada hamba. Tetapi perlu difahami bahawa rahmat Allah tidak bermaksud Allah memberikan segala perkara yang disukai manusia. Kadangkala manusia menganggap bahawa rahmat ialah memperoleh apa yang diminta. Sedangkan rahmat yang sebenar boleh berupa pemberian, pencegahan, pengampunan, perlindungan dan pengalihan kepada sesuatu yang lebih baik. Seorang anak mungkin meminta sesuatu daripada bapanya, tetapi bapanya tidak memberikannya kerana mengetahui bahawa perkara itu memudaratkannya. Perbandingan ini hanya untuk memahami konsep secara umum dan tidak boleh disamakan dengan Allah, kerana ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna. Jika manusia yang lemah pun boleh menahan sesuatu pemberian kerana melihat mudarat, maka lebih utama Allah yang Maha Mengetahui mempunyai hikmah dalam pemberian dan pencegahan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak menilai kasih sayang Allah semata-mata berdasarkan jumlah perkara yang diperoleh. Ada masa Allah memberikan kerana pemberian itu baik. Ada masa Allah menahan kerana penahanan itu baik. Ada masa Allah mempercepatkan kerana segera itu baik. Ada masa Allah melambatkan kerana kelewatan itu baik. Tetapi dalam ayat ini, Allah menunjukkan satu bentuk istijabah yang jelas dan nyata. Ini mengajar bahawa apabila Allah memberikan sesuatu kepada hamba, pemberian itu hendaklah diterima dengan syukur dan digunakan untuk ketaatan. Jika pertolongan Allah membawa kemenangan tetapi kemenangan itu menyebabkan manusia melupakan Allah, maka dia tidak memahami tujuan pertolongan. Pertolongan bukan untuk membesarkan ego manusia. Pertolongan adalah supaya manusia semakin mengenali Rabbnya, semakin bersyukur dan semakin tunduk.

Dalam ayat ini, penggunaan فاء pada فَٱسْتَجَابَ juga menjadikan peralihan daripada doa kepada jawapan terasa dekat dalam penceritaan. Bahasa Al-Quran tidak memanjangkan ungkapan antara permohonan dan jawapan. Selepas menyebut إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ, terus datang فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ. Dari sudut balaghah, susunan ini memberikan kesan bahawa perhatian pembaca tidak dibiarkan terlalu lama dalam keadaan kecemasan. Sebaik sahaja disebut permohonan, disebut pula jawapan. Ini memberikan ketenangan dan mengangkat harapan. Ia seolah-olah menunjukkan bahawa di sebalik keadaan manusia yang genting terdapat kekuasaan Allah yang tidak pernah terhalang. Namun perkara ini tidak bermaksud bahawa dalam setiap pengalaman manusia, jarak masa antara doa dan jawapan mesti pendek. Ayat tersebut berkaitan dengan peristiwa khusus yang Allah ceritakan. Ia memberikan gambaran tentang pertolongan Allah pada ketika itu. Dalam pengalaman orang lain, jawapan mungkin datang selepas masa yang panjang, atau datang dalam bentuk yang berbeza. Yang tetap ialah Allah tidak terikat dengan masa manusia. Dia memberikan apabila Dia kehendaki. Maka seseorang yang berdoa tidak boleh memaksa Allah dengan berkata, “Aku sudah berdoa, mengapa belum diberikan?” Pertanyaan seperti ini boleh menunjukkan kelemahan adab jika ia membawa kepada اعتراض terhadap Allah. Sebaliknya, seorang hamba hendaklah terus berdoa, terus berusaha dan terus berharap. Jika jawapan datang, dia bersyukur. Jika belum datang, dia bersabar. Jika Allah memberikan sesuatu yang berbeza daripada permintaan, dia cuba mencari hikmah dan tetap berbaik sangka kepada Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh mengadu kesusahan kepada Allah. Bahkan mengadu kepada Allah merupakan sebahagian daripada doa. Yang dilarang ialah menjadikan keterlambatan jawapan sebagai alasan untuk menuduh Allah tidak mendengar atau tidak mengetahui.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga menolak fahaman bahawa doa hanyalah proses psikologi untuk menenangkan diri tanpa hubungan dengan hakikat ketuhanan. Memang doa boleh memberikan ketenangan kepada hati, tetapi ia bukan sekadar terapi psikologi. Doa adalah ibadah kepada Allah dan mempunyai hakikat hubungan antara hamba dengan Rabb. Al-Quran tidak menggambarkan orang beriman sekadar bercakap kepada diri mereka sendiri ketika dalam kesusahan. Mereka beristighathah kepada Rabb, dan Allah menyatakan bahawa Dia menyahut. Ini menunjukkan bahawa doa mempunyai realiti syarie dan aqidah. Ia bukan sekadar teknik untuk meningkatkan keyakinan diri. Seorang mukmin tidak berdoa kepada “alam semesta”, “tenaga positif”, “kuasa dalaman” atau konsep abstrak yang tidak mempunyai sifat ketuhanan. Dia berdoa kepada Allah, Rabb yang menciptakannya. Dalam ayat ini, sifat ربوبية itulah yang menjadi asas kepada permohonan. Maka seseorang yang menggantikan Allah dengan konsep abstrak telah kehilangan arah tauhid. Alam semesta adalah makhluk. Tenaga adalah makhluk atau sifat daripada makhluk yang dibincangkan dalam bidang fizik. Sebab adalah makhluk. Malaikat juga makhluk. Yang menjadi tempat pergantungan ibadah hanyalah Allah. فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengikat konsep pertolongan dengan Allah, bukan dengan kekuatan alam yang tidak berkehendak dan tidak memiliki ketuhanan. Ini juga menolak fahaman bahawa Allah dan alam merupakan satu hakikat yang sama. Jika Allah adalah Rabb, maka makhluk adalah yang dirabbkan. Jika Allah adalah pemberi jawapan, maka makhluk adalah penerima jawapan. Perbezaan antara Khaliq dan makhluk tetap terpelihara. Maka lafaz ini sesuai dengan tauhid yang membezakan antara Allah dan ciptaan-Nya tanpa menafikan bahawa Allah mentadbir seluruh ciptaan.

Dari sudut pendidikan jiwa, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengajar manusia supaya tidak berputus asa ketika berada dalam kesempitan. Perasaan takut boleh menyebabkan manusia melihat masalah lebih besar daripada kekuasaan Allah. Ketika seseorang berhadapan dengan musuh yang kuat, hutang yang berat, penyakit yang sukar, konflik keluarga, kehilangan pekerjaan, kegagalan usaha atau ancaman keselamatan, fikirannya boleh tertumpu kepada sebab-sebab zahir sehingga dia lupa kepada Rabb yang memiliki semua sebab. Ayat ini mengembalikan pandangan hati kepada Allah. Mereka yang memohon pertolongan berada dalam keadaan yang berat, tetapi Allah menunjukkan bahawa kesempitan makhluk tidak pernah menjadi halangan bagi kekuasaan Allah. Ini bukan bermaksud seseorang boleh meremehkan masalah. Seorang mukmin boleh mengakui bahawa musuh itu kuat, penyakit itu berat, hutang itu besar dan keadaan itu sukar. Tawakal bukan menafikan realiti. Tawakal ialah mengakui realiti tetapi tidak menganggap realiti itu sebagai kuasa mutlak. Sebab yang besar tetap kecil di hadapan kekuasaan Allah. Sebab yang kecil boleh menjadi jalan pertolongan yang besar apabila Allah menghendakinya. Oleh itu, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ membentuk hati yang berani tetapi tidak sombong, tenang tetapi tidak lalai, berusaha tetapi tidak bergantung kepada usaha, berdoa tetapi tidak memaksa Allah, dan berharap tetapi tidak menetapkan bagaimana Allah mesti menolong. Inilah keseimbangan yang sangat halus dalam kehidupan seorang mukmin.

Perkataan “istijabah” juga perlu dibezakan daripada konsep “memiliki kuasa untuk memenuhi permintaan”. Allah bukan sekadar pihak yang mempunyai kuasa untuk menjawab, bahkan Allah ialah Rabb yang mempunyai hikmah dalam memberikan jawapan. Jika seseorang melihat istijabah semata-mata sebagai kuasa, dia mungkin menyangka bahawa doa ialah cara untuk mendapatkan apa sahaja. Sedangkan doa dalam Islam bukan alat untuk memuaskan hawa nafsu. Doa ialah ibadah. Permintaan dalam doa hendaklah berada dalam lingkungan yang dibenarkan syarak. Seseorang tidak boleh berdoa memohon perkara yang haram lalu menjadikan lafaz “Allah Maha Mendengar” sebagai alasan bahawa permintaannya mesti dikabulkan. Allah Maha Mendengar, tetapi Dia juga Maha Hakim. Allah Maha Pemurah, tetapi Dia juga Maha Adil. Allah memberikan dengan hikmah. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak boleh dipisahkan daripada kesempurnaan sifat-sifat Allah yang lain. Istijabah Allah tidak bertentangan dengan keadilan Allah. Tidak bertentangan dengan hikmah Allah. Tidak bertentangan dengan ilmu Allah. Tidak bertentangan dengan kehendak Allah. Bahkan semua itu saling melengkapi. Allah menyahut doa menurut apa yang sesuai dengan ilmu dan hikmah-Nya. Inilah sebab mengapa seorang hamba perlu meminta perkara yang baik dan menyerahkan hasil kepada Allah. Jika manusia memaksa bentuk jawapan, dia sebenarnya mahu mengambil tempat hakim terhadap hikmah Allah. Tetapi jika dia berdoa dengan penuh adab, dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik.

فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan doa sebagai sebab datangnya pertolongan pada saat manusia benar-benar berada dalam keadaan memerlukan. Ini memberi satu asas besar kepada konsep التوكل. Tawakal bukan meninggalkan doa. Tawakal bukan berkata, “Jika Allah mahu menolong, Dia akan menolong tanpa perlu berdoa.” Ayat ini menunjukkan bahawa orang beriman berdoa, dan Allah menyahut. Maka doa merupakan sebahagian daripada tawakal. Tawakal ialah hati bergantung kepada Allah dengan mengambil sebab yang disyariatkan dan yang dibenarkan. Doa merupakan antara sebab terbesar kerana ia langsung berkaitan dengan pengakuan bahawa Allah memiliki kuasa. Orang yang berdoa tidak semestinya lemah dalam usaha. Bahkan seseorang boleh menjadi sangat kuat dari sudut usaha tetapi sangat merendah diri dalam doa. Itulah keadaan yang lebih sempurna. Dia tidak berkata, “Aku akan menang kerana aku mempunyai kekuatan.” Dia berkata, “Aku berusaha dengan apa yang Allah berikan dan memohon pertolongan daripada Allah.” Dengan demikian, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengajar bahawa kekuatan manusia tidak boleh menggantikan doa dan doa pula tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan usaha. Kedua-duanya berada dalam rangka yang sama: usaha sebagai sebab, doa sebagai ibadah dan permohonan, Allah sebagai Rabb yang menentukan hasil.

Apabila diteliti lebih dalam, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga menunjukkan bahawa hubungan antara doa dan pertolongan Allah bukan hubungan antara dua kuasa yang bersaing. Manusia meminta, tetapi manusia tidak memaksa. Allah memberi, tetapi Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana manusia meminta. Manusia ialah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah. Doa ialah bentuk kehambaan. Istijabah ialah bentuk pemberian. Oleh itu, tidak wujud konsep “manusia mempunyai kuasa melalui doa yang memaksa Allah”. Semua kuasa tetap milik Allah. Jika doa seorang nabi dimakbulkan, Allah yang memakbulkannya. Jika doa seorang wali dimakbulkan, Allah yang memakbulkannya. Jika doa seorang mukmin yang lemah dimakbulkan, Allah yang memakbulkannya. Keistimewaan seseorang dalam doa tidak menjadikan dia memiliki ketuhanan. Bahkan orang yang paling tinggi kedudukannya tetap hamba. Ini sangat penting kerana kadangkala manusia apabila melihat seseorang yang doanya mustajab, dia boleh melampaui batas lalu menganggap orang tersebut mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Al-Quran tidak mengajar demikian. Allah ialah pihak yang استجاب. Maka walaupun sebab-sebab pertolongan boleh datang melalui manusia atau malaikat, sumber kuasa tetap Allah. Dengan prinsip ini, seorang mukmin boleh menghormati orang soleh tanpa mengangkat mereka ke tahap ketuhanan, boleh mengambil manfaat daripada guru tanpa menjadikannya tempat pergantungan mutlak, boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu tanpa memberikan kepada mereka kuasa ghaib yang hanya milik Allah.

Dari sudut nahu, فَٱسْتَجَابَ ialah فعل ماض مبني على الفتح، didahului oleh فاء. فاعل bagi استجاب ialah ضمير مستتر تقديره هو yang kembali kepada Allah Taala menurut konteks ayat. لَكُمْ pula جار ومجرور متعلق بـاستجاب. Dengan susunan ini, Allah tidak disebut secara zahir sekali lagi pada lafaz فاستجاب kerana rujukan kepada Allah telah jelas daripada konteks dan daripada lafaz ربكم. Ini juga menjadikan ayat ringkas tetapi kuat. Allah disebut melalui “Rabb kamu” sebelum itu, kemudian pada فعل استجاب terdapat dhamir tersembunyi yang kembali kepada-Nya. Seolah-olah susunan ayat terus bergerak daripada hubungan mereka dengan Rabb kepada perbuatan Rabb terhadap mereka. Dari sudut balaghah, tidak perlu mengulang nama Allah secara zahir kerana konteks sudah jelas. Penggunaan dhamir juga menjadikan rentak ayat lebih lancar. Namun tidak boleh dikatakan bahawa dhamir itu menunjukkan Allah tersembunyi dalam makna aqidah. Dhamir hanyalah struktur bahasa. Ia tidak membawa makna bahawa Allah berada di sesuatu tempat yang tersembunyi. Demikian juga لَكُمْ sebagai جار ومجرور tidak membawa makna tempat. Huruf لام mempunyai banyak fungsi dalam bahasa Arab dan dalam فاستجاب لكم ia berkaitan dengan pihak yang menerima jawapan. Maka jangan membawa makna ruang atau arah ke dalam struktur nahu yang tidak mengandunginya. Bahasa Al-Quran mempunyai keluasan yang mesti difahami menurut penggunaan Arab yang sahih.

Hubungan antara فَٱسْتَجَابَ dan رَبَّكُمْ juga menunjukkan bahawa jawapan Allah bukan sesuatu yang asing daripada rububiyyah-Nya. Rabb ialah Yang mengurus, memiliki dan memelihara. Apabila hamba berada dalam kesusahan, mereka kembali kepada Rabb. Kemudian Allah menyahut mereka. Ini adalah kesinambungan makna yang sangat indah. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi tidak pernah bergantung kepada-Nya, pengakuan tersebut masih belum mencapai kesempurnaan implikasinya. Jika seseorang mengaku Allah ialah Rabb tetapi dalam kesusahan hatinya bergantung mutlak kepada makhluk, terdapat percanggahan antara pengakuan dan sikap hati. Sebaliknya, apabila seseorang mengakui Allah sebagai Rabb lalu memohon kepada-Nya, dia telah menzahirkan makna rububiyyah itu dalam kehidupan. Namun tauhid rububiyyah tidak boleh berhenti pada pengakuan bahawa Allah mencipta dan mentadbir. Ia mesti membawa kepada tauhid uluhiyyah, iaitu hanya Allah yang disembah, didoakan dan dijadikan tempat ibadah. Maka lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ menjadi penghubung praktikal antara dua dimensi tersebut. Allah ialah Rabb, maka Dia tempat istighathah. Hamba ialah makhluk yang lemah, maka dia memohon. Allah ialah pemberi, maka Dia menyahut. Hamba ialah penerima, maka dia bersyukur. Daripada sini lahir satu kitaran ubudiyyah yang sepatutnya tidak terputus: meminta, menerima, bersyukur, taat dan kembali meminta pertolongan Allah.

Tidak kurang pentingnya ialah memahami bahawa lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak bermaksud bahawa Allah sentiasa memberikan kemenangan duniawi kepada setiap kelompok yang berdoa. Peristiwa yang disebut ayat ini ialah peristiwa khusus yang Allah kehendaki sebagai pertolongan kepada orang beriman. Ayat tersebut tidak boleh diubah menjadi formula politik atau ketenteraan yang menyatakan bahawa setiap kelompok yang mendakwa dirinya berada di pihak yang benar pasti menang secara segera hanya kerana mereka berdoa. Allah mempunyai hikmah dalam menetapkan kemenangan dan kekalahan. Para nabi sendiri melalui ujian, penderitaan dan kesempitan. Orang beriman boleh mengalami kekalahan, kemiskinan, penyakit, kehilangan dan tekanan, walaupun mereka berdoa dengan ikhlas. Maka ukuran istijabah tidak boleh disempitkan kepada kemenangan duniawi. Dalam Al-Anfal, Allah menunjukkan satu contoh pertolongan yang nyata. Dalam kehidupan manusia secara umum, Allah boleh memberikan pertolongan dalam pelbagai bentuk. Kadangkala pertolongan ialah kemenangan, kadangkala ialah ketabahan, kadangkala ialah keselamatan daripada dosa, kadangkala ialah kekuatan untuk terus taat, kadangkala ialah pengampunan, dan kadangkala ialah Allah mengambil sesuatu yang kita cintai kerana Dia mengetahui bahawa ia akan merosakkan kita. Kesemuanya berada di bawah hikmah-Nya. Maka seseorang yang benar-benar memahami فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak akan menjadikan doa sebagai jaminan bahawa kehidupan dunia mesti berjalan menurut kehendaknya. Dia menjadikan doa sebagai tanda bahawa hidupnya berada di bawah Allah.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan adab seorang hamba terhadap pertolongan yang telah diterimanya. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah menyahut doanya, maka dia wajib menjaga dirinya daripada lupa. Banyak manusia sangat kuat berdoa ketika terdesak tetapi setelah kesusahan hilang, dia kembali kepada kelalaian. Dia menganggap doa sebagai alat kecemasan, bukan sebagai ibadah yang berterusan. Padahal Rabb yang menyahut ketika susah ialah Rabb yang sama ketika senang. Jika Allah menjadi tempat bergantung ketika bahaya, maka Allah juga wajib menjadi tempat syukur ketika selamat. Jika Allah dipanggil ketika sakit, Allah hendaklah diingati ketika sihat. Jika Allah dipanggil ketika miskin, Allah hendaklah disyukuri ketika kaya. Jika Allah dipanggil ketika kehilangan, Allah hendaklah ditaati ketika mendapat. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ bukan hanya mengajar cara memohon, tetapi juga mengajar cara menerima jawapan. Jawapan Allah mesti membawa manusia lebih dekat kepada Allah. Jika pertolongan menyebabkan manusia semakin sombong, lupa solat, mengabaikan kewajipan, menzalimi orang lain atau merasakan dirinya tidak lagi memerlukan Allah, maka dia telah mengambil nikmat tetapi gagal memahami pemberi nikmat. Pertolongan yang sebenar sepatutnya memperkukuh ubudiyyah. Allah menolong supaya hamba terus berada di jalan-Nya, bukan supaya hamba mengangkat dirinya sebagai pemilik mutlak kehidupan.

Dalam memahami lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, perlu juga dibezakan antara “Allah menyahut doa” dengan “Allah bersetuju dengan semua yang diminta”. Tidak setiap permintaan manusia adalah baik. Allah boleh menyahut permohonan dengan memberikan perkara yang diminta, atau dengan memberikan sesuatu yang lebih baik, atau dengan menolak sesuatu keburukan yang tidak diketahui oleh manusia, atau dengan menyimpan ganjaran untuk akhirat. Prinsip ini tidak mengurangkan makna istijabah. Sebaliknya, ia memperluaskan pemahaman tentang hikmah Allah. Jika seseorang berkata bahawa doa hanya dianggap dijawab apabila barang yang diminta berada di tangannya, maka dia telah menjadikan manusia sebagai penentu makna الاستجابة. Sedangkan Allah ialah pihak yang menentukan. Manusia tidak mengetahui seluruh akibat. Maka apabila dia berdoa, dia hendaklah meminta dengan penuh yakin tetapi tetap berkata dalam makna: “Ya Allah, Engkau lebih mengetahui.” Ini bukan keraguan terhadap rahmat Allah. Ini adalah pengagungan terhadap ilmu Allah. Harapan yang sempurna ialah berharap kepada Allah sambil menyerahkan pilihan kepada-Nya. Dengan demikian, doa tidak menjadikan seseorang kecewa apabila Allah memilih jalan yang berbeza. Dia tahu bahawa Allah tidak zalim dan tidak sia-sia. Dia terus berdoa kerana doa ialah ibadah, bukan sekadar transaksi.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga memberi gambaran bahawa pertolongan Allah boleh berlaku melalui perkara yang melampaui jangkaan manusia. Dalam konteks ayat ini, bentuk pertolongan yang disebut selepasnya mempunyai dimensi yang luar biasa. Namun fokus pada فاستجاب tetap penting: yang menjadikan pertolongan itu berlaku ialah Allah. Ini membentuk keyakinan bahawa Allah tidak terhad kepada sebab-sebab yang manusia kenal. Manusia sering menyangka bahawa jika tiada sebab yang kelihatan, tiada pertolongan boleh berlaku. Tetapi Allah mencipta sebab. Allah boleh mendatangkan sebab yang manusia tidak sangka. Allah boleh membuka jalan yang manusia tidak fikirkan. Allah boleh menggunakan perkara yang sangat kecil untuk menghasilkan kesan yang besar. Namun semua ini tidak bermaksud manusia boleh duduk tanpa usaha dan menunggu keajaiban. Seorang mukmin menggunakan sebab yang ada sambil mengetahui bahawa sebab itu bukan Tuhan. Jika sebab berjaya, dia bersyukur. Jika sebab gagal, dia tidak runtuh dari sudut aqidah kerana hatinya tidak menggantungkan hasil kepada sebab. Inilah kekuatan tauhid. Hati tidak pecah apabila satu sebab hilang kerana hati tidak menyembah sebab. Hati kembali kepada Allah. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ menjadi sumber keteguhan jiwa kerana ia mengajar bahawa pertolongan Allah tidak tertakluk kepada imaginasi manusia tentang bagaimana pertolongan itu mesti berlaku.

Dalam lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ terdapat juga pengajaran bahawa seorang mukmin hendaklah membina hubungan dengan Allah sebelum datangnya krisis. Orang yang hanya mengenali Allah ketika terdesak akan mendapati hatinya tidak terlatih untuk berserah. Tetapi orang yang sentiasa mengingati Allah ketika lapang akan lebih mudah kembali kepada Allah ketika sempit. Istijabah dalam ayat ini berlaku dalam keadaan yang khusus, tetapi pengajarannya merangkumi seluruh kehidupan. Hubungan dengan Allah tidak sepatutnya bermusim. Solat tidak bermusim. Doa tidak bermusim. Tawakal tidak bermusim. Zikir tidak bermusim. Taubat tidak bermusim. Jika seseorang hanya berdoa ketika keadaan memaksa, dia mungkin masih memperoleh pertolongan Allah kerana rahmat Allah luas, tetapi dia kehilangan banyak nilai pendidikan rohani daripada doa yang berterusan. Seorang hamba yang sentiasa berdoa memahami bahawa setiap kejayaan adalah daripada Allah dan setiap kegagalan merupakan ruang untuk kembali kepada Allah. Dia tidak menunggu sehingga semua pintu dunia tertutup untuk mengenal pintu Allah. Dia mengenali Allah dalam kelapangan dan kesempitan. Dengan itu, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ bukan sekadar kisah sejarah, tetapi menjadi cermin untuk melihat kedudukan doa dalam kehidupan seorang mukmin.

Dari sudut aqidah, lafaz ini juga menuntut kita menetapkan bagi Allah apa yang ditetapkan oleh Al-Quran tanpa takyif. Apabila Allah menyatakan bahawa Dia استجاب, maka diimani bahawa Allah menyahut permohonan hamba sebagaimana yang layak bagi-Nya. Tidak boleh ditanya dengan cara menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia, tidak boleh mereka-reka kaifiat yang tidak terdapat dalam wahyu, dan tidak boleh pula menolak makna lafaz sehingga “istijabah” hanya dianggap metafora kosong. Jalan yang selamat ialah menetapkan makna yang benar menurut bahasa dan wahyu serta menyerahkan kaifiatnya kepada Allah. Allah menyahut doa, tetapi cara Allah menyahut bukan seperti cara manusia menyahut. Allah mendengar, tetapi pendengaran Allah bukan seperti pendengaran manusia. Allah mengetahui, tetapi ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Allah memberi, tetapi pemberian Allah bukan seperti pemberian makhluk. Maka apabila lafaz فَٱسْتَجَابَ digunakan, ia tidak boleh menjadi pintu kepada tashbih dan tidak boleh pula menjadi alasan untuk ta'til. Kita menetapkan apa yang datang dalam nas dan menyucikan Allah daripada keserupaan dengan makhluk. Ini adalah asas yang sangat penting kerana kesalahan dalam memahami sifat dan perbuatan Allah sering berlaku apabila manusia sama ada terlalu menyerupakan atau terlalu menafikan. Al-Quran memberikan jalan yang seimbang: Allah benar-benar melakukan apa yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi Dia tidak menyerupai sesuatu pun daripada makhluk-Nya.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga mempunyai hubungan dengan konsep فضل الله. Jika manusia memandang bahawa doa mereka menyebabkan Allah wajib memberikan pertolongan, maka mereka telah mengubah hubungan hamba-Rabb menjadi hubungan transaksi yang salah. Hamba tidak mempunyai hak yang memaksa Allah kecuali apa yang Allah sendiri tetapkan sebagai janji atau tuntutan syarak menurut kemurahan-Nya. Allah tidak terikat kepada manusia. Apabila Allah memberi, itu merupakan فضل. Apabila Allah menolong, itu merupakan rahmat. Bahkan kemampuan manusia untuk berdoa pun merupakan taufiq daripada Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, masa, kesedaran, ilham dan ketenangan untuk berdoa, manusia tidak akan mampu mengangkat doa. Maka apabila doa menghasilkan pertolongan, seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku memperoleh pertolongan kerana aku sangat hebat berdoa.” Sebaliknya, dia hendaklah berkata dalam hatinya, “Allah telah memberi taufiq kepadaku untuk meminta dan Allah telah memberikan pertolongan.” Ini memelihara hati daripada ujub. Doa yang diterima sepatutnya menjadikan seseorang lebih rendah diri, bukan lebih bangga dengan dirinya. Dia melihat فضل الله sebelum melihat amal dirinya. Jika Allah memberikan pertolongan melalui doa seorang hamba, itu adalah kemuliaan yang Allah berikan kepada hamba, bukan bukti bahawa hamba mempunyai kuasa ketuhanan.

Kandungan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai Allah berdasarkan keadaan sementara. Kadangkala seorang manusia melihat hidupnya sempit lalu menyangka Allah tidak menyayanginya. Dia melihat orang lain memperoleh sesuatu lalu menyangka doanya tidak diterima. Dia melihat masalah berlarutan lalu menyangka Allah tidak mendengar. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa Allah mempunyai kuasa untuk menyahut dan memberikan pertolongan. Hanya kerana bentuk jawapan belum kelihatan tidak bererti Allah tidak mengetahui keadaan hamba. Perasaan manusia berubah-ubah. Penilaian manusia juga berubah-ubah. Allah tidak berubah dalam ilmu dan hikmah-Nya. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah memelihara حسن الظن بالله. Berbaik sangka kepada Allah bukan bermaksud menjamin bahawa Allah mesti memberikan kehendak kita. Berbaik sangka bermaksud yakin bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana, Maha Adil dan tidak mensia-siakan doa hamba. Jika sesuatu yang diminta belum diperoleh, jangan terus menganggap bahawa Allah menolak hamba. Mungkin Allah sedang memberikan sesuatu yang tidak dilihat. Mungkin Allah sedang menjauhkan sesuatu yang lebih buruk. Mungkin Allah sedang mendidik kesabaran. Mungkin Allah sedang mengangkat darjat. Mungkin Allah sedang menyimpan ganjaran. Dan mungkin juga Allah akan memberikan apa yang diminta pada masa yang sesuai. Semua itu berada dalam ilmu Allah.

Apabila lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ diletakkan dalam konteks orang-orang beriman, ia juga menunjukkan bahawa doa bersama-sama dalam keadaan genting boleh menggambarkan kesatuan hati umat. Dhamir كُمْ menunjukkan jamak. Mereka bukan individu yang terpisah dalam menghadapi krisis. Mereka berada dalam satu keadaan dan kembali kepada satu Rabb. Ini memberikan pelajaran bahawa kesatuan umat yang sebenar bukan semata-mata kesatuan strategi atau kepentingan dunia, tetapi kesatuan dalam pengabdian kepada Allah. Mereka mungkin berbeza dari segi latar belakang, tetapi Rabb mereka satu. Mereka mungkin memiliki kemampuan yang berbeza, tetapi pergantungan mereka satu. Mereka mungkin mempunyai sebab yang berbeza, tetapi sumber pertolongan hakiki satu. Dengan demikian, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ menggambarkan bahawa Allah memberikan pertolongan kepada satu kelompok yang kembali kepada-Nya. Namun ayat ini tidak boleh dijadikan dalil bahawa setiap kumpulan yang menggunakan nama agama pasti mendapat pertolongan duniawi. Syarat-syarat syarak, iman, taqwa, kesabaran, keadilan dan hikmah tidak boleh diabaikan. Yang penting daripada lafaz ini ialah apabila hamba benar-benar berada dalam keadaan berhajat, mereka memohon kepada Allah dan Allah menyahut mereka menurut kehendak-Nya.

Penyataan ini juga boleh dilihat sebagai pembetulan terhadap penyakit hati yang bernama istiqlal, iaitu merasa cukup dan berdiri sendiri. Manusia moden mempunyai teknologi yang sangat maju, ilmu yang luas dan kemampuan yang besar untuk mengurus banyak perkara. Tetapi semua kemajuan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa manusia tetap makhluk. Dia masih tidak mampu mengawal seluruh akibat tindakannya. Dia tidak mampu menjamin esok. Dia tidak mampu menjamin jantungnya terus berdegup, udara terus tersedia, sistem tubuh terus berfungsi dan segala hubungan sosial terus stabil. Maka semakin besar kekuatan manusia, semakin besar keperluannya untuk mengenal Allah agar kekuatan tersebut tidak melahirkan kesombongan. فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengajar bahawa pada saat kekuatan manusia tidak mencukupi, mereka kembali kepada Allah. Tetapi pelajaran yang lebih tinggi ialah jangan menunggu sehingga kekuatan gagal baru mengakui keperluan kepada Allah. Sejak awal lagi, semua kekuatan itu hendaklah dilihat sebagai pemberian Allah. Jika ilmu bertambah, syukur bertambah. Jika harta bertambah, syukur bertambah. Jika pengaruh bertambah, takut kepada Allah bertambah. Jika kemampuan bertambah, tawaduk bertambah. Kerana semuanya tetap berada di bawah rububiyyah Allah.

Dalam memahami فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, perlu juga mengelakkan satu bentuk salah faham yang lain, iaitu menyangka bahawa apabila Allah menyahut doa seseorang, itu semestinya menunjukkan bahawa orang tersebut lebih tinggi darjatnya daripada orang lain yang doanya belum kelihatan jawapannya. Ini tidak semestinya benar. Allah boleh memberikan sesuatu kepada seseorang sebagai ujian, bukan semata-mata sebagai kemuliaan. Allah boleh menahan sesuatu daripada seseorang sebagai rahmat, bukan semata-mata sebagai hukuman. Dunia bukan tempat ukuran akhir. Nabi dan orang soleh diuji. Orang yang tidak beriman juga boleh memperoleh banyak perkara duniawi. Maka memperoleh apa yang diminta tidak boleh dijadikan ukuran mutlak bahawa Allah meredai seseorang. Ukuran yang lebih besar ialah bagaimana seseorang menggunakan pemberian Allah. Jika Allah memberikan pertolongan lalu seseorang menjadi lebih taat, itu nikmat yang besar. Jika Allah memberikan kemenangan lalu seseorang menjadi zalim, kemenangan itu boleh menjadi fitnah. Jika Allah memberikan kekayaan lalu seseorang menjadi dermawan dan taat, itu rahmat. Jika kekayaan menjadikannya sombong, ia boleh menjadi ujian yang berat. Maka فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ hendaklah membawa kepada rasa syukur dan takut, bukan rasa aman daripada ujian.

Lafaz ini juga mengajar bahawa doa tidak boleh dipisahkan daripada adab. Seorang hamba memohon kepada Rabb, bukan memerintah Rabb. Bahasa doa boleh sangat bersungguh-sungguh, terutama dalam keadaan darurat, tetapi hati tetap berada dalam kedudukan kehambaan. Seorang mukmin boleh meminta dengan tegas kerana dia yakin kepada rahmat Allah, tetapi dia tidak beradab seperti orang yang menuntut hak daripada pihak yang lebih rendah. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Maka semakin kuat permohonan, semakin kuat sepatutnya rasa tunduk. Dalam konteks فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, Allah menunjukkan bahawa permohonan yang sungguh-sungguh itu mendapat jawapan. Ini tidak bermaksud manusia boleh menggunakan nama Allah untuk memaksa sesuatu berlaku. Doa bukan jampi yang memaksa qadar. Doa ialah ibadah yang berada dalam qadar. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak berkata bahawa Allah “mesti” memberikan apa yang dimintanya hanya kerana dia telah membaca sesuatu bilangan tertentu. Dia tidak memperlakukan doa seperti formula mekanikal. Allah bukan mesin yang dimasukkan lafaz lalu mengeluarkan hasil. Allah ialah Rabb yang Maha Berkehendak, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Maka kekuatan doa terletak pada ubudiyyah, ikhlas, pengharapan, kehinaan diri di hadapan Allah dan kesesuaian dengan syariat, bukan pada anggapan bahawa lafaz tertentu mempunyai kuasa tersendiri secara bebas daripada Allah.

Fَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga membentuk satu prinsip bahawa Allah mampu memberikan pertolongan walaupun manusia tidak mampu menjelaskan secara terperinci bagaimana pertolongan itu akan berlaku. Dalam kehidupan, manusia sering mahu mengetahui semua langkah sebelum dia bersedia untuk bertawakal. Dia berkata, “Jika Allah menolong, bagaimana pertolongan itu akan datang?” Sedangkan Allah tidak wajib menunjukkan jalan terlebih dahulu. Orang yang beriman berusaha dengan apa yang ada dan memohon kepada Allah. Jalan pertolongan boleh datang melalui sesuatu yang tidak dijangka. Ini bukan bermakna seseorang perlu mengejar perkara luar biasa atau meninggalkan realiti. Sebaliknya, ia bermakna hati tidak boleh mengehadkan kuasa Allah berdasarkan pengetahuan manusia yang terbatas. Allah boleh menggunakan sebab yang biasa atau luar biasa. Allah boleh membuka jalan melalui manusia, ilmu, keadaan, perubahan strategi, masa, kesabaran dan pelbagai sebab yang lain. Tetapi semuanya tetap di bawah tadbiran Allah. Maka apabila seorang mukmin mengucapkan doa, dia tidak perlu mengetahui seluruh mekanisme jawapan. Dia hanya perlu mengetahui kepada siapa dia memohon. Ini merupakan kematangan tauhid: tidak semestinya mengetahui “bagaimana” untuk yakin kepada “siapa”. Allah ialah Rabb. Allah ialah tempat bergantung. Allah ialah pemberi pertolongan. Bagaimana bentuk jawapan berada dalam ilmu Allah.

Perbahasan tentang فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa Allah menyukai hamba yang kembali kepada-Nya. Doa menunjukkan bahawa hamba tidak memutuskan hubungan dengan Rabb ketika berada dalam kesusahan. Bahkan kesusahan menjadi sebab dia kembali. Dalam keadaan lapang, manusia boleh tertipu dengan kemampuan sendiri. Dalam keadaan sempit, hakikat kehambaan menjadi lebih jelas. Oleh itu, seseorang hendaklah menggunakan kesusahan untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah, bukan hanya untuk meminta masalah hilang. Jika kesusahan membuat seseorang semakin dekat kepada Allah, maka ada hikmah yang besar padanya. Jika kesusahan menyebabkan dia semakin jauh, marah kepada Allah, meninggalkan solat dan mencari jalan haram, maka dia telah kehilangan salah satu tujuan pendidikan daripada ujian. فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ mengajar bahawa Allah boleh memberikan pertolongan dalam kesusahan, tetapi hamba hendaklah menjaga hatinya supaya pertolongan itu membawa kepada istiqamah. Apabila pertolongan datang, jangan hanya berkata, “Masalah sudah selesai.” Katakan dalam makna hati, “Allah telah menolong.” Perbezaan ini sangat besar. Orang pertama melihat perubahan keadaan. Orang kedua melihat Rabb di sebalik perubahan keadaan. Orang pertama mungkin melupakan Allah selepas masalah selesai. Orang kedua semakin kuat hubungannya dengan Allah kerana dia menyaksikan rahmat-Nya.

Lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan suatu doa yang keluar daripada hati yang terdesak sebagai sebab kepada perubahan besar dalam kehidupan. Tetapi ukuran terdesak tidak semestinya bermakna seseorang perlu menunggu sehingga kehilangan semua pilihan. Istighathah boleh berlaku kerana seseorang menyedari keperluannya kepada Allah walaupun dia masih mempunyai sebab. Seorang mukmin yang memahami tauhid akan sentiasa mengetahui bahawa dirinya berhajat kepada Allah, walaupun dia kaya, sihat, berilmu dan berkuasa. Keperluan kepada Allah bukan hanya keperluan ketika kecemasan. Ia keperluan ontologi setiap makhluk. Makhluk tidak pernah menjadi مستقل بذاته. Semua makhluk wujud kerana Allah mengadakan. Semua makhluk terus berada kerana Allah mengekalkan. Semua makhluk menerima manfaat kerana Allah mengizinkan. Maka hakikat istighathah tidak sepatutnya difahami terlalu sempit sehingga hanya berlaku ketika perang atau bencana. Ia menjadi gambaran bahawa manusia sepanjang masa berada dalam keperluan kepada Allah, walaupun tahap kesedaran terhadap keperluan itu berbeza. فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ dalam peristiwa tersebut merupakan satu contoh yang sangat nyata tentang hubungan antara keperluan makhluk dengan pemberian Khaliq.

Dari sudut bahasa, ج و ب juga mempunyai kaitan dengan “menembusi” atau “melalui” dalam penggunaan tertentu, tetapi dalam konteks ini makna yang sesuai ialah jawapan dan respons terhadap permohonan. Tidak wajar membawa semua makna akar kepada setiap penggunaan lafaz. Prinsip tafsir yang betul ialah melihat konteks, binaan kata dan penggunaan Arab. Maka فَٱسْتَجَابَ dalam ayat ini jelas berada dalam medan makna “menyahut permohonan”. Ini menunjukkan bahawa pemahaman lafaz Al-Quran mesti dibina melalui bahasa dan konteks, bukan semata-mata melalui persamaan akar kata. Dalam konteks doa, استجابة mempunyai makna yang sangat khusus. Ia juga membantu menjelaskan mengapa istilah “mustajab” digunakan untuk doa yang diterima atau diperkenankan. Apabila disebut “doa itu mustajab”, maksudnya ialah doa tersebut mendapat istijabah daripada Allah. Namun manusia tidak boleh memastikan secara mutlak bahawa setiap lafaz tertentu pasti mustajab berdasarkan pengalaman peribadi tanpa dalil. Istijabah adalah hak Allah. Tugas hamba ialah berdoa, memperbaiki iman, menjaga ketaatan, meninggalkan perkara haram dan terus berharap. Allah yang menentukan jawapan. Maka istilah “mustajab” sendiri perlu digunakan dengan ilmu dan tidak dijadikan alat untuk mendakwa seseorang memiliki kuasa ghaib.

Penyataan فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ juga mengandungi pelajaran tentang sifat manusia yang sering hanya nampak pertolongan apabila ia datang dalam bentuk yang besar. Padahal Allah boleh memberikan pertolongan dalam bentuk yang kecil tetapi sangat penting. Kadangkala pertolongan ialah Allah menyelamatkan seseorang daripada satu keputusan yang buruk. Kadangkala Allah memberikan seseorang sahabat yang baik. Kadangkala Allah membuka kefahaman terhadap satu ayat Al-Quran. Kadangkala Allah memberikan kekuatan untuk menolak maksiat. Kadangkala Allah memberi ilham untuk memilih jalan yang benar. Kadangkala Allah menyelamatkan seseorang daripada fitnah tanpa dia sedari. Semua ini berada dalam keluasan pertolongan Allah. Namun jangan pula mengubah lafaz ayat sehingga setiap pengalaman psikologi dinamakan secara pasti sebagai istijabah ayat ini. Yang benar ialah mengambil prinsip umum daripada ayat: Allah menyahut permohonan hamba dan memberi pertolongan menurut hikmah-Nya. Adapun menetapkan bentuk tertentu sebagai jawapan Allah memerlukan ilmu tentang keadaan tersebut dan tidak boleh dibuat dengan dakwaan tanpa asas. Ini penting agar tadabbur tidak berubah menjadi dakwaan terhadap perkara ghaib. Seorang mukmin boleh berharap dan bersyukur, tetapi dia tidak boleh bercakap tentang perkara ghaib tanpa ilmu.

Akhirnya, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ merupakan lafaz yang menghimpunkan kelemahan manusia dengan kekuasaan Allah dalam satu rangkaian yang sangat padat. Mereka memohon, Allah menyahut. Mereka berhajat, Allah memberi. Mereka lemah, Allah berkuasa. Mereka tidak mengetahui kesudahan, Allah mengetahui. Mereka mengambil sebab, Allah menentukan hasil. Mereka mengangkat doa, Allah memberikan jawapan. Inilah salah satu gambaran paling jelas tentang hakikat ubudiyyah. Hamba tidak menjadi kuat dengan meninggalkan Allah, bahkan hamba menjadi kuat apabila bergantung kepada Allah. Hamba tidak menjadi mulia dengan menyandarkan dirinya kepada makhluk secara mutlak, tetapi dengan menjadi hamba kepada Allah. Hamba tidak menjadi bebas dengan menganggap dirinya berdiri sendiri, tetapi dengan membebaskan hatinya daripada perhambaan kepada sebab, harta, kedudukan, manusia dan hawa nafsu. Apabila seorang manusia benar-benar memahami فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, dia akan mengetahui bahawa doa bukan tanda bahawa Allah jauh daripada manusia. Doa adalah tanda bahawa manusia sentiasa berhajat kepada Rabbnya. Dia juga akan mengetahui bahawa istijabah bukan hak yang boleh dituntut daripada Allah seperti tuntutan manusia terhadap manusia. Ia adalah فضل daripada Allah. Dia akan mengetahui bahawa sebab tidak boleh disembah, tetapi sebab tidak semestinya ditolak. Dia akan mengetahui bahawa tawakal bukan pasif, tetapi pergantungan hati kepada Allah bersama usaha yang benar. Dia akan mengetahui bahawa Allah mengetahui doa sebelum doa itu dilafazkan dan bahawa berlakunya istijabah pada masa tertentu tidak menunjukkan perubahan ilmu Allah. Dia akan mengetahui bahawa apabila Al-Quran menyebut Allah menyahut permohonan hamba, maka perkara itu benar dan wajib diimani tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia akan mengetahui bahawa apabila jawapan belum kelihatan, dia tidak boleh terburu-buru menuduh bahawa Allah tidak mendengar. Dia akan terus berdoa, terus berusaha, terus berharap dan terus menyerahkan hasil kepada Allah. Dia akan memahami bahawa kemenangan bukan semata-mata apabila kehendak dunia tercapai, tetapi apabila hati semakin dekat kepada Allah. Dan dia akan memahami bahawa pertolongan yang paling besar bukan sekadar perubahan keadaan di luar diri, tetapi pertolongan Allah yang menjadikan hati tetap berada di atas tauhid, sabar dalam ujian, bersyukur ketika menerima nikmat dan tunduk kepada Allah dalam setiap keadaan.

Dengan demikian, فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ tidak boleh dilihat sebagai sekadar satu frasa yang menceritakan bahawa Allah memberikan bantuan kepada orang beriman pada satu peristiwa tertentu. Ia merupakan satu penyataan yang sangat kuat tentang hakikat doa, hakikat rububiyyah, hakikat ubudiyyah, hakikat tawakal dan hakikat pertolongan Allah. Allah Taala menampilkan keadaan manusia yang berada dalam kelemahan, lalu menunjukkan bahawa kelemahan itu bukan alasan untuk berputus asa kerana di atas segala sebab terdapat Rabb yang memiliki segala sebab. Manusia memohon, tetapi Allah yang menjawab. Manusia berusaha, tetapi Allah yang menentukan hasil. Manusia mempunyai kehendak, tetapi Allah mempunyai hikmah yang meliputi seluruh perkara. Manusia melihat masa kini, Allah mengetahui keseluruhan akibat. Manusia melihat jalan yang terbuka dan tertutup, Allah mengetahui jalan yang belum dilihat. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang memahami lafaz فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ akan mempunyai hati yang lebih tenang dalam menghadapi kesusahan. Dia tidak akan menganggap kesukaran sebagai bukti bahawa Allah telah meninggalkannya. Dia tidak akan menjadikan kegagalan satu sebab untuk berpaling daripada doa. Dia tidak akan menjadikan kejayaan sebagai alasan untuk melupakan Allah. Dia akan melihat setiap keadaan sebagai ruang untuk memperbaharui ubudiyyah. Apabila dia berhajat, dia meminta kepada Allah. Apabila dia mendapat, dia bersyukur kepada Allah. Apabila dia tidak mendapat, dia bersabar dan terus berharap kepada Allah. Apabila sebab berhasil, dia memuji Allah. Apabila sebab gagal, dia tetap berpegang kepada Allah. Apabila jalan dunia kelihatan sempit, dia tidak menyangka bahawa rahmat Allah juga sempit. Apabila semua manusia tidak mampu membantu, dia tetap mengetahui bahawa Allah tidak pernah kehilangan kekuasaan. Inilah ruh yang sangat besar di sebalik فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ: pertolongan sebenar menjadikan hamba semakin mengenal Rabbnya, semakin tunduk kepada-Nya, semakin bersih daripada pergantungan mutlak kepada makhluk dan semakin yakin bahawa segala urusan berada di bawah tadbiran Allah Taala. Maka lafaz ini bukan hanya menyampaikan berita tentang apa yang telah berlaku kepada orang-orang beriman, tetapi membentuk satu manhaj dalam hati setiap mukmin: apabila berhajat, kembali kepada Allah; apabila berdoa, yakin kepada Allah; apabila mengambil sebab, jangan bergantung kepada sebab; apabila menerima jawapan, jangan lupa Pemberi; apabila jawapan tertangguh, jangan berputus asa; apabila pertolongan datang, jangan ujub; dan dalam setiap keadaan, kekalkan keyakinan bahawa Allah ialah Rabb yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Bijaksana dan Maha Mengurus segala urusan hamba-Nya. فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ menjadi lafaz yang menghidupkan harapan kerana ia mengajar bahawa suara kehambaan tidak sia-sia di sisi Rabb yang Maha Mendengar, bahawa permohonan hamba berada dalam ilmu Allah, bahawa pertolongan berada dalam kekuasaan Allah, dan bahawa kesudahan segala sesuatu tetap berada di bawah hikmah Allah. Inilah hakikat yang mesti menetap dalam hati: hamba berdoa bukan kerana Allah memerlukan doa, tetapi kerana hamba memerlukan Allah; hamba memohon bukan untuk mengajar Allah apa yang diperlukan, tetapi untuk menzahirkan kehambaan; hamba berharap bukan kerana dia mampu menentukan masa jawapan, tetapi kerana dia mengenal keluasan rahmat Rabbnya; dan apabila Allah berfirman فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ, maka seorang mukmin tunduk membenarkan bahawa Allah benar-benar menyahut permohonan hamba menurut kehendak, ilmu dan hikmah-Nya, lalu menjadikan penyataan itu sebagai sumber tauhid, tawakal, harapan, kesabaran dan pengabdian yang tidak terputus kepada Allah Taala.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8374195558379085534?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱسْتَجَابَ لَكُمْ ... (Al-Anfal:9)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB