(Benarkah pernyataan ini pada hakikat kebenarannya)
(Benarkah pernyataan ini pada hakikat kebenarannya)
فَلَا يَصِحُّ اتِّصَافُهُ تَعَالَى بِأَوْصَافِ الْحَوَادِثِ مِنْ مَشْيٍ وَقُعُوْدٍ وَجَوَارِحَ
“Maka tidak sah bersifatnya Allah Subhanahu Wataala dengan sifat-sifat segala yang baru seperti berjalan, duduk, dan (mempunyai) anggota-anggota tubuh”.
12. Bagaimanakah pula dengan perbuatan berjalan dan duduk?
Ungkapan yang diberikan menyebut:
مِنْ مَشْيٍ وَقُعُوْدٍ
“Seperti berjalan dan duduk.”
Dua perkataan ini perlu dinilai secara berasingan daripada perbahasan tentang anggota tubuh.
12.1. Berjalan — مَشْيٌ
Perkataan مَشْيٌ lazimnya bermaksud berjalan, iaitu pergerakan yang dilakukan oleh makhluk seperti manusia dan haiwan.
Berjalan dalam pengertian biasa melibatkan pergerakan tubuh dari satu tempat ke tempat yang lain. Oleh itu, kita tidak boleh menggambarkan Allah berjalan sebagaimana manusia berjalan, menggunakan kaki, menggerakkan anggota tubuh atau berpindah dengan cara makhluk.
Namun, penilaian terhadap perkataan ini tidak sepatutnya dibuat hanya dengan mengatakan bahawa setiap perbuatan yang menunjukkan pergerakan semestinya mustahil bagi Allah, tanpa meneliti dalil dan maksud istilah yang digunakan.
Dalam pendekatan yang berpegang pada nas, sesuatu sifat atau perbuatan yang dinyatakan oleh al-Quran dan hadis sahih tidak boleh dinafikan hanya kerana ia mempunyai persamaan pada lafaz dengan perbuatan makhluk. Sebaliknya, jika sesuatu perbuatan tidak ditetapkan oleh nas yang sahih, kita tidak sepatutnya menetapkannya sebagai sifat Allah berdasarkan andaian semata-mata.
Oleh itu, perkataan مَشْيٌ tidak wajar digunakan untuk menggambarkan Allah berjalan seperti manusia. Pada masa yang sama, kita perlu membezakan antara penolakan gambaran berjalan seperti makhluk dengan perbahasan yang lebih luas tentang perbuatan Allah yang dinyatakan dalam nas.
12.2. Duduk — قُعُودٌ
Perkataan قُعُودٌ bermaksud duduk.
Dalam pengalaman manusia, duduk melibatkan perubahan kedudukan tubuh dan biasanya berkaitan dengan cara tubuh disokong oleh sesuatu permukaan.
Kita tidak boleh membayangkan Allah duduk seperti manusia yang duduk di atas kerusi, lantai atau tempat tertentu dengan cara makhluk.
Namun, apabila membincangkan hubungan perkataan “duduk” dengan istiwa Allah di atas Arasy, perlu diketahui bahawa istilah duduk bukan lafaz yang secara jelas digunakan dalam al-Quran untuk menerangkan istiwa Allah.
Al-Quran menyebut:
الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ
“Ar-Rahman beristiwa di atas Arasy.”. (Surah Taha, 20:5).
Istilah اسْتَوَىٰ hendaklah dibincangkan berdasarkan nas dan kaedah tafsir yang digunakan. Tidak wajar menggantikannya secara automatik dengan perkataan قُعُودٌ atau جُلُوسٌ tanpa menjelaskan asas dan maksud penggantian tersebut.
Terdapat perbezaan huraian ulama mengenai istilah duduk dalam perbahasan ini. Ada riwayat yang dinisbahkan kepada sebahagian tokoh terdahulu, tetapi kekuatan riwayat dan kesesuaiannya dijadikan hujah perlu diteliti. Sebahagian ulama memilih untuk tidak menggunakan istilah tersebut kerana ia tidak ditetapkan secara jelas dalam al-Quran atau hadis sahih.
Maka, rumusan yang lebih berhati-hati ialah kita menetapkan apa yang Allah nyatakan tentang istiwa-Nya, menafikan keserupaan-Nya dengan makhluk dan tidak mereka-reka kaifiatnya.
13. Adakah Semua Pergerakan Mustahil bagi Allah?
Persoalan ini tidak boleh diselesaikan hanya melalui perkataan مَشْيٌ dalam ungkapan yang diberikan.
Sebabnya, perkataan “berjalan” mempunyai makna khusus yang lazimnya berkaitan dengan pergerakan tubuh makhluk. Adapun perbahasan tentang perbuatan Allah, sifat-sifat ikhtiyariyyah dan nas yang berkaitan dengannya memerlukan penelitian terhadap dalil yang berkenaan.
Oleh itu, kita perlu mengelakkan dua kesimpulan yang terlalu umum.
Pertama, kita tidak boleh menggambarkan Allah dengan pergerakan tubuh manusia atau mengandaikan bahawa Allah mempunyai mekanisme fizikal seperti makhluk.
Kedua, kita tidak boleh menggunakan penolakan pergerakan makhluk untuk menafikan sesuatu perbuatan Allah yang benar-benar ditetapkan oleh nas tanpa meneliti maksudnya.
Prinsip yang lebih kukuh ialah menerima apa yang dinyatakan oleh wahyu, menolak keserupaan dengan makhluk dan tidak menetapkan kaifiat yang tidak diketahui.
14. Apakah Masalah Utama dalam Ungkapan فَلَا يَصِحُّ اتِّصَافُهُ تَعَالَى بِأَوْصَافِ الْحَوَادِثِ?
Ungkapan ini bermaksud:
“Maka tidak sah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat perkara yang baharu atau makhluk.”
Dalam perbahasan ilmu kalam, perkataan الْحَوَادِثِ lazimnya merujuk kepada perkara-perkara yang baharu atau yang mempunyai permulaan kewujudan, iaitu perkara yang diciptakan.
Namun, istilah ini tidak boleh dibiarkan tanpa penjelasan. Apabila seseorang mengatakan bahawa Allah tidak boleh disifatkan dengan sifat-sifat الْحَوَادِثِ, kita perlu bertanya: apakah yang dimaksudkan dengan sifat-sifat tersebut?
Jika maksudnya ialah sifat kelemahan makhluk, keperluan terhadap makanan, tidur, organ tubuh yang tersusun atau pergerakan yang menyerupai tubuh manusia, maka penafian keserupaan tersebut mempunyai asas yang jelas.
Tetapi jika istilah الْحَوَادِثِ digunakan untuk menafikan secara menyeluruh setiap sifat atau perbuatan Allah yang disebut dalam al-Quran dan hadis sahih, maka kesimpulan itu perlu dinilai secara berasingan.
Sebabnya, nas menetapkan pelbagai nama, sifat dan perbuatan bagi Allah. Kita tidak boleh menolak sesuatu yang dinyatakan oleh wahyu hanya kerana ia dimasukkan ke dalam kategori istilah yang dibina oleh manusia.
Dalil wahyu mesti menjadi asas untuk menilai istilah, bukan istilah dijadikan alasan untuk mengubah makna wahyu sesuka hati.
15. Bagaimanakah Kedudukan Pernyataan Ini Menurut Pendekatan Athari?
Dalam pendekatan Athari, nama dan sifat Allah ditetapkan berdasarkan al-Quran dan hadis yang sahih, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk, tanpa menafikan sifat yang sabit dan tanpa menentukan kaifiatnya.
Pendekatan ini berpegang pada firman Allah:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ayat ini menunjukkan bahawa penafian keserupaan dan penetapan sifat bukan dua perkara yang saling bercanggah.
Berdasarkan pendekatan ini, terdapat perbezaan antara:
Menafikan bahawa Allah mempunyai tubuh seperti tubuh manusia.
Menafikan sifat yang Allah tetapkan bagi diri-Nya.
Menetapkan sesuatu sifat yang tidak mempunyai dalil yang sahih.
Menetapkan sifat yang sabit melalui nas tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Empat perkara ini tidak boleh dicampuradukkan.
Sebagai contoh, menafikan bahawa Allah mempunyai telinga seperti manusia tidak sama dengan menafikan bahawa Allah Maha Mendengar. Begitu juga, menolak gambaran tangan seperti tangan manusia tidak sama secara automatik dengan menolak lafaz tangan yang disebut dalam al-Quran.
Oleh itu, jika ungkapan asal digunakan untuk menafikan anggota tubuh makhluk, maksudnya boleh difahami. Namun, jika digunakan untuk menafikan secara mutlak semua sifat yang dibincangkan dalam nas, ia tidak mencukupi sebagai rumusan bagi pendekatan Athari.
16. Bagaimanakah Kedudukannya dalam Pendekatan Ilmu Kalam?
Sebahagian karya akidah yang menggunakan pendekatan ilmu kalam membincangkan penafian sifat-sifat yang dianggap sebagai ciri makhluk atau perkara baharu. Tujuannya ialah menegaskan bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak tertakluk kepada kelemahan atau perubahan seperti makhluk.
Namun, cara istilah tersebut dihuraikan boleh berbeza antara pengarang dan aliran.
Ada yang menggunakan penafian anggota tubuh untuk menolak gambaran fizikal tentang Allah. Ada yang menggunakan istilah الْحَوَادِثِ dalam perbahasan tentang perubahan, pergerakan dan sifat-sifat yang berkaitan dengan makhluk. Ada juga perbahasan yang melibatkan pentafsiran lafaz sifat tertentu.
Oleh itu, tidak tepat untuk menilai semua perbahasan ilmu kalam berdasarkan satu ungkapan sahaja. Kita perlu melihat bagaimana pengarang mentakrifkan الْحَوَادِثِ, apakah dalil yang digunakan dan apakah kesimpulan yang dimaksudkannya.
Perkara yang sama terpakai kepada pendekatan Athari. Kita perlu menilai apa yang benar-benar ditetapkan oleh nas dan bagaimana sesuatu istilah digunakan, bukannya membuat kesimpulan berdasarkan nama aliran semata-mata.
17. Keputusan Akhir: Benarkah Pernyataan Ini pada Hakikat Kebenarannya?
Pernyataan:
فَلَا يَصِحُّ اتِّصَافُهُ تَعَالَى بِأَوْصَافِ الْحَوَادِثِ مِنْ مَشْيٍ وَقُعُوْدٍ وَجَوَارِحَ
tidak wajar diterima atau ditolak secara pukal tanpa memeriksa maksud setiap istilahnya.
Penilaian yang lebih tepat adalah seperti berikut:
Pertama: Jika maksudnya Allah tidak menyerupai makhluk yang mempunyai tubuh, anggota fizikal, pergerakan tubuh dan cara duduk seperti manusia atau haiwan, maka maksud penafian keserupaan itu benar.
Kedua: Jika perkataan “berjalan” dan “duduk” digunakan untuk menetapkan cara perbuatan Allah tanpa dalil yang jelas, maka kita tidak sepatutnya menetapkannya sebagai sifat Allah hanya berdasarkan andaian.
Ketiga: Jika istilah “sifat-sifat makhluk” digunakan untuk menafikan secara mutlak semua sifat dan perbuatan Allah yang dinyatakan dalam al-Quran dan hadis sahih, maka rumusan tersebut tidak tepat tanpa perincian lanjut.
Keempat: Jika penafian anggota tubuh digunakan untuk menolak gambaran organ fizikal seperti yang dimiliki manusia, maka maksud itu perlu dibezakan daripada penafian lafaz sifat seperti tangan, mata dan wajah yang disebut dalam nas.
Kelima: Perbahasan tentang istiwa, sifat-sifat ikhtiyariyyah dan istilah الْحَوَادِثِ memerlukan penelitian khusus terhadap dalil dan kaedah tafsir. Ia tidak boleh diputuskan hanya melalui satu ungkapan ringkas.
Rumusan yang lebih tepat
Jika tujuan pernyataan tersebut ialah menegaskan kesucian Allah daripada keserupaan dengan makhluk, ungkapan yang lebih jelas dan langsung berdasarkan al-Quran ialah:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
“Tiada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
Ungkapan ini menegaskan dua perkara serentak: Allah tidak menyerupai makhluk, dan sifat yang ditetapkan oleh-Nya bagi diri-Nya tetap diimani.
Kesimpulannya, yang pasti benar ialah Allah tidak menyerupai makhluk-Nya. Namun, dakwaan bahawa semua perbuatan atau sifat yang diletakkan di bawah istilah الْحَوَادِثِ mesti dinafikan daripada Allah memerlukan penelitian lanjut. Kita tidak boleh menjadikan istilah ilmu kalam sebagai alasan untuk menolak nas yang sahih, dan kita juga tidak boleh menggunakan nas untuk membayangkan Allah menyerupai tubuh makhluk.
asasa
klk
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/512717410615797265?hl=en
