ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Huruf D / Perkataan Daud / Syarah Sunan Abi Daud / Purification (Kitab Al-Taharah) كتاب الطهارة / 

(4) باب كَرَاهِيَةِ اسْتِقْبَالِ الْقِبْلَةِ عِنْدَ قَضَاءِ الْحَاجَةِ

0009 Sunan Abi Daud Hadith 9

حديث 9 - حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَزِيدَ اللَّيْثِيِّ، عَنْ أَبِي أَيُّوبَ، رِوَايَةً قَالَ ‏"‏ إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلاَ تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلاَ بَوْلٍ وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا ‏"‏ ‏.‏ فَقَدِمْنَا الشَّامَ فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ ‏.‏

0009 Sunan Abi Daud Hadith 9

Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz «إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا»

Hadis yang kesembilan daripada Sunan Abi Daud ini merupakan antara hadis yang sangat penting dalam perbahasan adab qada hajat, khususnya berkaitan dengan penjagaan kehormatan kiblat ketika seseorang hendak membuang air besar atau air kecil. Lafaz hadis tersebut ialah: **حَدَّثَنَا مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَزِيدَ اللَّيْثِيِّ، عَنْ أَبِي أَيُّوبَ، رِوَايَةً قَالَ: «إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا». فَقَدِمْنَا الشَّامَ فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ». Hadis ini membawa kita kepada satu persoalan yang pada zahirnya berkaitan dengan perkara yang sangat bersifat fizikal dan harian, iaitu arah tubuh ketika membuang hajat, tetapi apabila diteliti dengan lebih mendalam, hadis ini sebenarnya memperlihatkan keluasan syariat dalam mendidik manusia supaya mempunyai rasa pengagungan terhadap syiar Allah, menjaga adab ketika berada dalam keadaan yang paling rendah dari sudut kebersihan tubuh, memahami kedudukan kiblat sebagai arah ibadah, membezakan antara hukum yang berkaitan dengan keadaan seseorang secara langsung dengan hukum yang berkaitan dengan binaan tandas, serta memahami bagaimana para sahabat melaksanakan sesuatu hukum apabila mereka mendapati keadaan tempat tidak sepenuhnya menepati bentuk yang diperintahkan. Hadis ini juga amat menarik kerana pada penghujungnya terdapat amalan Abu Ayyub dan para sahabat ketika mereka sampai di Syam lalu mendapati tandas-tandas yang telah dibina menghadap kiblat, maka mereka يَنْحَرِفُونَ عَنْهَا iaitu berpaling atau menyimpang daripada arah tersebut dan يَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ iaitu memohon ampun kepada Allah. Dua lafaz terakhir ini membuka ruang perbahasan yang sangat luas kerana ia menunjukkan bahawa seorang Muslim bukan sekadar mempelajari hukum pada tingkat teori, bahkan apabila berhadapan dengan keadaan sebenar, dia berusaha sedaya upaya untuk memelihara adab syariat menurut kemampuannya.

Perbahasan pertama yang perlu diberi perhatian ialah lafaz «إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ». Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak terus mengatakan, misalnya, "jangan menghadap kiblat ketika buang air besar", tetapi menggunakan ungkapan أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ, yang secara bahasa bermaksud apabila kamu mendatangi الغائط. Perkataan الغائط pada asal penggunaannya mempunyai hubungan dengan tempat rendah di bumi. Orang Arab menggunakan lafaz ini sebagai kinayah bagi tempat seseorang pergi untuk membuang hajat, kerana seseorang yang hendak membuang hajat biasanya pergi ke tempat yang terlindung dan rendah daripada pandangan manusia. Kemudian lafaz tersebut digunakan untuk menunjukkan perbuatan atau tempat membuang air besar. Ini menunjukkan keindahan bahasa Arab dalam memilih ungkapan yang sopan bagi perkara yang secara tabiatnya dianggap tidak sesuai disebut secara kasar. Syariat Islam sendiri tidak mengajar manusia menjadi kotor dalam bahasa, walaupun ia membicarakan hukum berkaitan najis dan qada hajat. Bahkan apabila perkara tersebut perlu disebut, digunakan lafaz yang mempunyai adab dan kesopanan. Dengan demikian, pembukaan hadis ini sendiri sudah mengandungi satu pengajaran bahawa Islam mengatur bukan sahaja perbuatan manusia, tetapi juga cara manusia bercakap tentang perbuatan tersebut.

Lafaz إِذَا pada permulaan hadis membawa makna apabila atau tatkala. Ia menghubungkan hukum dengan suatu keadaan yang akan berlaku, iaitu keadaan seseorang mendatangi tempat membuang hajat. Hadis ini bukan sekadar mengajar satu doa yang dibaca sebelum masuk tandas, bukan sekadar mengajar cara beristinjak, tetapi mengatur hubungan antara perbuatan qada hajat dengan arah kiblat. Perkara ini penting kerana qada hajat ialah keperluan tabii manusia yang tidak mungkin ditinggalkan. Semua manusia memerlukan makan, minum dan akhirnya perlu membuang apa yang tidak diperlukan oleh tubuh. Syariat tidak datang untuk menafikan fitrah manusia. Sebaliknya, syariat mengajar bagaimana keperluan fitrah itu dilakukan dengan penuh adab. Inilah salah satu keistimewaan hukum Islam: perkara yang kelihatan sangat kecil seperti arah tubuh ketika membuang air pun tidak dibiarkan tanpa panduan. Seorang Muslim tidak hidup tanpa aturan; dari urusan ibadah yang besar sehingga urusan kebersihan tubuh yang paling harian, semuanya boleh menjadi ruang ketaatan apabila dilakukan menurut petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Kemudian datang lafaz yang menjadi pusat utama hadis ini: «فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ». Perkataan تَسْتَقْبِلُوا berasal daripada makna menghadapkan diri kepada sesuatu. Apabila seseorang dikatakan menghadap kiblat, maka tubuhnya diarahkan ke arah kiblat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم melarang keadaan tersebut dalam konteks yang disebut selepasnya, iaitu ketika seseorang membuang air besar atau air kecil. Di sinilah perlu difahami bahawa kiblat bukan sekadar satu arah geografi. Kiblat mempunyai kedudukan yang sangat mulia kerana ia merupakan arah yang dihadapkan oleh kaum Muslimin ketika solat. Lima kali sehari, manusia Muslim berdiri menghadap arah yang sama. Dalam ibadah haji dan umrah, Kaabah menjadi pusat tumpuan manusia. Maka larangan menghadap kiblat ketika qada hajat mempunyai hubungan dengan adab menghormati arah yang menjadi syiar ibadah. Seseorang tidak patut menyamakan keadaan berdiri dalam solat dengan keadaan membuang air, kerana kedua-duanya mempunyai suasana yang bertentangan dari sudut adab. Ketika solat, seseorang berdiri dalam keadaan suci, menghadap kiblat dan mengingati Allah. Ketika qada hajat, seseorang berada dalam keadaan mengeluarkan kotoran daripada tubuh. Maka syariat mengajar supaya keadaan yang kedua itu tidak dilakukan dengan menghadapkan tubuh secara langsung kepada arah yang dimuliakan dalam ibadah.

Perkara ini tidak bermaksud bahawa kiblat itu mempunyai kuasa tersendiri. Kaabah bukan Tuhan dan arah Kaabah bukan tempat Allah. Seorang Muslim menghadap kiblat kerana Allah memerintahkannya, bukan kerana Allah berada di dalam Kaabah atau kerana Kaabah mempunyai sifat ketuhanan. Perbezaan ini amat penting dalam memahami adab kiblat. Mengagungkan kiblat ialah mengagungkan syiar yang Allah tetapkan, bukan menyembah arah tersebut. Allah سبحانه وتعالى memerintahkan manusia menghadap Masjidil Haram ketika solat, sebagaimana firman-Nya: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ. Maka apabila seseorang menghormati arah tersebut dalam perkara tertentu, dia sedang memelihara perintah Allah. Ini juga menjelaskan mengapa penghormatan terhadap kiblat tidak boleh ditafsirkan dengan fahaman bahawa Allah memerlukan arah. Allah tidak memerlukan arah, tempat atau makhluk. Yang memerlukan arah ialah makhluk kerana makhluk mempunyai jasad, kedudukan dan batasan. Allah ialah Pencipta arah dan tempat, bukan makhluk yang bergantung kepada arah dan tempat. Oleh sebab itu, larangan dalam hadis ini adalah hukum syariat berkaitan adab manusia terhadap kiblat, bukan dalil bahawa Allah berada pada arah kiblat.

Lafaz الْقِبْلَةَ sendiri mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan umat Islam. Kiblat menyatukan umat Islam dalam bentuk yang sangat nyata. Seorang Muslim di Malaysia menghadap arah yang sama dengan Muslim di Afrika, Eropah, Asia, Timur Tengah dan tempat-tempat lain ketika mendirikan solat, walaupun mereka berada pada kedudukan geografi yang berbeza. Kesatuan arah ini menggambarkan kesatuan ibadah. Ketika seseorang berdiri menghadap kiblat, dia meninggalkan banyak arah yang lain dan menghadapkan dirinya kepada satu arah yang telah ditentukan oleh wahyu. Oleh sebab itu, apabila hadis melarang seseorang menghadap kiblat ketika qada hajat, larangan tersebut bukan sesuatu yang kosong daripada makna. Ia mendidik hati supaya tidak merendahkan perkara yang Allah muliakan. Sebagaimana seorang Muslim menjaga al-Quran daripada diletakkan di tempat yang tidak sesuai, menjaga masjid daripada perkara yang tidak layak dilakukan di dalamnya, dan menjaga nama Allah daripada disebut dengan cara yang menghina, begitu juga dia diajar menjaga adab terhadap kiblat.

Selepas larangan فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan keadaan tersebut dengan lafaz بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ. Di sini terdapat dua perkara yang disebut: الغائط dan البول. Yang pertama merujuk kepada buang air besar, manakala yang kedua merujuk kepada air kencing. Ini menunjukkan bahawa larangan tidak terhad kepada salah satu bentuk qada hajat sahaja. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut kedua-duanya, maka hukum tersebut berkaitan dengan kedua-dua keadaan. Seseorang tidak boleh mengatakan bahawa larangan itu hanya ketika buang air besar kerana perkara itu dianggap lebih kotor, sedangkan ketika buang air kecil tidak termasuk. Hadis secara jelas memasukkan kedua-duanya. Ini juga menunjukkan bahawa syariat memberi perhatian kepada kebersihan dalam semua bentuk qada hajat, bukan hanya satu jenis sahaja.

Ungkapan بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ juga menunjukkan bahawa yang dilarang ialah menghadapkan kiblat ketika perbuatan qada hajat berlaku. Perbahasan fuqaha mengenai apakah larangan ini membawa hukum haram, makruh, bagaimana kedudukannya dalam tempat terbuka dan tempat yang mempunyai binaan, serta bagaimana menggabungkannya dengan hadis-hadis lain adalah perbahasan yang panjang. Hadis ini sendiri perlu dibaca bersama riwayat-riwayat lain agar seseorang tidak mengambil satu nas secara terpisah lalu membuat kesimpulan yang terlalu luas tanpa melihat keseluruhan dalil. Antara perkara yang sangat penting ialah hadis ini menggunakan bentuk larangan yang jelas, فَلَا تَسْتَقْبِلُوا, dan larangan dalam hadis mempunyai kedudukan yang perlu dihormati. Namun perincian hukum boleh berbeza menurut keadaan yang dijelaskan oleh nas-nas lain. Inilah sebabnya seseorang yang benar-benar mahu memahami fiqh hadis tidak memadai dengan membaca satu riwayat sahaja. Dia perlu melihat keseluruhan sunnah dan memahami bagaimana satu dalil menerangkan dalil yang lain.

Setelah menyebut larangan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan alternatif: «وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا». Perkataan وَلَكِنْ menunjukkan peralihan daripada larangan kepada jalan penyelesaian. Ini adalah antara keindahan pendidikan Nabi صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak hanya melarang sesuatu tanpa memberikan jalan yang praktikal. Baginda memberitahu apa yang tidak boleh dilakukan dan kemudian menerangkan apa yang boleh dilakukan. Inilah bentuk pendidikan yang sangat penting. Apabila seseorang dilarang daripada satu arah, dia perlu mengetahui bagaimana hendak mengatur dirinya supaya tidak berada dalam arah tersebut. Maka disebut شَرِّقُوا dan غَرِّبُوا, iaitu menghadap ke timur atau barat. Namun arahan timur dan barat ini tidak boleh difahami sebagai arahan mutlak untuk semua tempat di dunia. Ia berkaitan dengan kedudukan Madinah dan arah kiblat pada masa hadis tersebut disampaikan. Bagi seseorang yang berada di tempat lain, arah yang harus dielakkan ialah arah kiblat dari tempat dia berada. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting agar hadis tidak dibaca secara mekanikal tanpa mengambil kira geografi.

Sekiranya seseorang berada di Madinah, arah kiblat berada ke selatan secara umum. Maka menghadap timur atau barat menyebabkan seseorang tidak menghadap kiblat. Tetapi jika seseorang berada di Malaysia, kedudukan kiblat bukan ke selatan semata-mata, bahkan berada pada arah barat laut secara umum. Maka apabila seseorang berada di Malaysia, tidak boleh dikatakan bahawa hadis memerintahkan semua orang menghadap timur atau barat. Yang perlu difahami ialah prinsip yang terkandung di sebalik lafaz tersebut: jangan menghadap kiblat ketika qada hajat, dan pada tempat Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan arahan itu, arah yang praktikal untuk mengelakkan kiblat ialah timur atau barat. Ini merupakan contoh penting bagaimana memahami nas berdasarkan konteks tempat dan keadaan.

Kemudian terdapat bahagian hadis yang sangat menarik: «فَقَدِمْنَا الشَّامَ». Abu Ayyub رضي الله عنه menceritakan bahawa mereka sampai ke Syam. Di sini kita melihat bagaimana ilmu yang diajarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم terus dibawa oleh para sahabat dalam perjalanan mereka. Mereka bukan sekadar menghafal hadis sebagai maklumat. Mereka menjadikan hadis sebagai pedoman hidup. Apabila mereka sampai ke negeri yang baru, mereka memerhatikan keadaan di situ. Mereka tidak meninggalkan hukum hanya kerana tempat telah berubah. Sebaliknya, mereka melihat bagaimana prinsip yang diajarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم hendak diterapkan dalam keadaan yang baru.

Kemudian Abu Ayyub berkata: «فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ». Mereka mendapati tempat-tempat tandas telah dibina menghadap kiblat. Lafaz مَرَاحِيضَ merujuk kepada tempat membuang hajat atau tandas. Ini membawa kita kepada persoalan yang sangat penting: adakah hukum larangan itu hanya berkaitan dengan seseorang yang sengaja mengarahkan tubuhnya ketika qada hajat, atau termasuk tandas yang telah dibina sedemikian sehingga kedudukannya menghadap kiblat? Para sahabat berhadapan dengan masalah ini secara nyata. Mereka mendapati binaan tandas yang sedia ada tidak menepati keadaan yang mereka fahami daripada larangan Nabi صلى الله عليه وسلم. Maka mereka mengambil tindakan: «فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا».

Lafaz نَنْحَرِفُ sangat menarik. Ia berasal daripada makna berpaling, menyimpang, mengambil arah yang tidak lurus kepada sesuatu. Dalam konteks ini, mereka tidak duduk menghadap kiblat secara terus. Mereka mengubah posisi tubuh mereka daripada arah binaan tersebut. Ini menunjukkan kesungguhan mereka untuk mematuhi arahan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka tidak berkata bahawa "tandas itu sudah dibina, maka tidak mengapa". Mereka tidak mengambil alasan bahawa keadaan tersebut berlaku tanpa kehendak mereka. Sebaliknya, mereka melakukan apa yang mampu. Inilah satu prinsip besar dalam agama: apabila seseorang berhadapan dengan sesuatu yang tidak dapat diubah sepenuhnya, dia tetap melakukan apa yang mampu untuk mengurangkan pelanggaran dan mendekatkan dirinya kepada perintah syariat.

Di sini dapat dilihat perbezaan antara mampu mengubah binaan dan mampu mengubah posisi tubuh. Mungkin seseorang tidak mempunyai kuasa untuk merobohkan atau membina semula tandas. Namun dia masih boleh mengubah sedikit kedudukan tubuhnya. Maka para sahabat melakukan perkara yang mereka mampu. Perbuatan نَنْحَرِفُ menjadi contoh praktikal bahawa seorang Muslim tidak boleh menjadikan ketidakmampuan terhadap satu perkara sebagai alasan untuk meninggalkan semua perkara yang masih mampu dilakukan. Jika tidak mampu mengubah keadaan sepenuhnya, lakukan perubahan yang mampu. Jika tidak mampu menghilangkan keseluruhan kesukaran, kurangkan kesukaran tersebut. Jika tidak mampu mencapai bentuk yang paling sempurna, jangan meninggalkan bentuk ketaatan yang masih berada dalam kemampuan.

Kemudian datang lafaz yang sangat lembut tetapi sangat mendalam: «وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ». Mereka berpaling daripada arah kiblat dan memohon ampun kepada Allah. Lafaz ini menunjukkan rasa takut dan rasa berhati-hati mereka dalam berhadapan dengan perkara yang berkaitan dengan perintah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka tidak meremehkan masalah tersebut. Walaupun mereka sudah melakukan apa yang mampu, mereka masih memohon ampun. Ini memperlihatkan sifat wara' dan penghormatan mereka terhadap syariat. Mereka bukan manusia yang mencari ruang untuk melonggarkan hukum. Sebaliknya, apabila terdapat sesuatu yang boleh menimbulkan keraguan dalam hati, mereka memilih jalan yang lebih berhati-hati.

Namun lafaz وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ tidak semestinya bermaksud bahawa setiap orang yang pernah menggunakan tandas yang menghadap kiblat pasti melakukan dosa yang sama dalam semua keadaan. Kita perlu berhati-hati daripada menetapkan hukum secara melampau. Kisah ini perlu dibaca dalam konteks amalan sahabat dan pemahaman mereka terhadap hadis. Mereka memilih untuk memohon keampunan kerana mereka sangat menjaga adab dan tidak mahu berada dalam keadaan yang berlawanan dengan larangan Nabi صلى الله عليه وسلم. Ia menunjukkan tahap kehati-hatian mereka, bukan lesen untuk kita menghukum setiap individu dengan hukum yang sama tanpa melihat keadaan, pengetahuan, kesengajaan, kemampuan, binaan tandas, kedudukan tubuh dan dalil-dalil lain.

Hadis ini juga mengajar bahawa syariat mengambil kira kemampuan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا. Prinsip ini bukan bermaksud manusia boleh mengambil mudah semua hukum. Sebaliknya, ia bermaksud apabila seseorang benar-benar tidak mampu melakukan sesuatu, maka kewajipan syariat tidak boleh dibebankan melebihi kemampuannya. Dalam hadis ini, para sahabat melakukan apa yang mereka mampu: mereka نَنْحَرِفُ. Perkataan tersebut menggambarkan usaha. Mereka tidak semestinya mampu mengubah struktur bangunan, tetapi mereka mampu mengubah posisi tubuh. Maka usaha itu dilakukan.

Dalam kehidupan moden, perbahasan ini menjadi semakin relevan kerana tandas hari ini dibina dengan pelbagai reka bentuk. Ada tandas yang menghadap tepat kepada kiblat, ada yang membelakangi kiblat, ada yang menyenget sedikit, ada yang mempunyai mangkuk tandas yang tetap pada satu arah tetapi ruang membolehkan seseorang mengubah kedudukan badan, dan ada pula tandas yang sangat sempit sehingga hampir mustahil untuk seseorang mengubah arah tubuh secara ketara. Maka seseorang yang mahu mengamalkan sunnah tidak seharusnya melihat perkara ini secara kasar dan mudah. Dia perlu memahami kedudukan kiblat, arah tempat duduk, kemampuan untuk menyengetkan badan, serta keadaan sebenar tempat tersebut. Prinsip hadis tetap sama: menghormati kiblat dan tidak sengaja menghadapnya ketika qada hajat.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak memisahkan antara kebersihan fizikal dan adab rohani. Ada orang yang mungkin menyangka bahawa kebersihan hanya soal kesihatan, sedangkan adab qada hajat hanyalah perkara kecil. Sebenarnya hadis-hadis awal dalam Sunan Abi Daud yang membicarakan qada hajat menunjukkan bahawa kebersihan dalam Islam mempunyai dimensi ibadah. Cara seseorang masuk tandas, doa yang dibaca, tempat dia memilih untuk membuang hajat, arah tubuhnya, cara istinjak, tangan yang digunakan, benda yang digunakan untuk bersuci dan perkara-perkara lain semuanya mempunyai hukum atau adab tertentu. Ini bermakna tubuh manusia bukan ruang yang terpisah daripada agama. Islam mendidik manusia supaya kehidupannya seluruhnya berada di bawah panduan wahyu.

Lafaz الْقِبْلَةَ dalam hadis ini juga boleh membawa hati kepada satu persoalan: mengapa syariat begitu menekankan penghormatan terhadap kiblat? Jawapannya kerana kiblat merupakan syiar yang Allah tetapkan. Syiar bukan bermaksud sesuatu yang disembah, tetapi sesuatu yang menjadi tanda agama dan ketaatan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ. Pengagungan terhadap syiar Allah berkait dengan ketakwaan hati. Maka apabila seorang Muslim tidak mahu menghadap kiblat ketika qada hajat, salah satu makna yang dapat difahami ialah dia tidak mahu mencampurkan keadaan yang tidak sesuai dengan arah yang Allah muliakan untuk ibadah.

Perlu juga difahami bahawa larangan tersebut bukan kerana najis mempunyai kuasa mencemarkan Kaabah dari jarak jauh. Tidak demikian. Jika seseorang berada ribuan kilometer daripada Kaabah, kotoran yang keluar daripada tubuhnya tidak bermakna mencemarkan Kaabah secara fizikal. Larangan itu berkaitan dengan adab syariat, bukan hubungan fizikal antara najis dengan Kaabah. Ini sangat penting. Jika seseorang memahami hadis dengan konsep material semata-mata, dia mungkin tertanya-tanya mengapa membelakangi kiblat atau menghadap kiblat mempunyai perbezaan sedangkan najis tidak sampai kepada Kaabah. Jawapannya kerana syariat mendidik manusia melalui simbol dan arah ibadah. Seperti seseorang berdiri menghadap kiblat dalam solat walaupun Allah tidak berada di arah tersebut, demikian juga dia tidak menghadap kiblat ketika qada hajat kerana memelihara adab terhadap syiar yang Allah tetapkan.

Hadis ini juga memperlihatkan bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya perkara yang sangat terperinci. Ada orang yang apabila mendengar bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar perkara seperti arah qada hajat, dia mungkin memperlekehkan agama dan mengatakan bahawa Nabi mengajar perkara yang terlalu kecil. Tetapi bagi orang beriman, perkara ini menjadi bukti bahawa risalah Islam sangat menyeluruh. Baginda صلى الله عليه وسلم tidak hanya mengajar perkara-perkara besar seperti iman, solat, zakat, puasa dan jihad, tetapi juga mengajar bagaimana manusia menjaga kebersihan selepas makan, bagaimana masuk tandas, bagaimana beristinjak, bagaimana memilih tempat untuk membuang air dan bagaimana menjaga kehormatan kiblat. Ini bukan menunjukkan bahawa agama sibuk dengan perkara kecil. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa agama membentuk manusia dari perkara kecil sehingga perkara besar.

Perkara ini mempunyai kaitan rapat dengan pembentukan disiplin. Seseorang yang belajar menghadap kiblat ketika solat, menjaga kiblat ketika qada hajat, menjaga kebersihan pakaian, menjaga wuduk, menjaga tempat solat dan menjaga adab masjid sedang dilatih supaya mempunyai kesedaran bahawa setiap perbuatannya mempunyai batas. Disiplin agama tidak bermula dengan perkara besar. Ia bermula dengan perkara yang kelihatan kecil tetapi dilakukan secara konsisten. Apabila seseorang terbiasa menjaga perkara kecil kerana Allah, dia lebih mudah menjaga perkara besar. Sebaliknya, orang yang sentiasa meremehkan perkara kecil mungkin akhirnya membentuk hati yang tidak sensitif terhadap perintah Allah.

Hadis ini juga sangat kuat dalam menunjukkan bahawa sunnah bukan sekadar teori. Abu Ayyub رضي الله عنه tidak hanya menyampaikan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia turut menceritakan apa yang mereka lakukan apabila menghadapi realiti di Syam. Ini memberikan gambaran bahawa ilmu hadis mempunyai dua dimensi: dimensi riwayah, iaitu menyampaikan apa yang datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, dan dimensi dirayah, iaitu memahami bagaimana petunjuk tersebut diaplikasikan. Dalam hadis ini kedua-duanya hadir bersama. Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم memberikan asas hukum, manakala perbuatan para sahabat memperlihatkan bagaimana mereka berusaha mengamalkannya.

Perhatikan pula bagaimana sanad hadis ini disampaikan: مُسَدَّدُ بْنُ مُسَرْهَدٍ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَزِيدَ اللَّيْثِيِّ، عَنْ أَبِي أَيُّوبَ. Susunan sanad ini memperlihatkan bagaimana ilmu hadis dipelihara melalui rangkaian periwayatan. Setiap generasi menyampaikan kepada generasi berikutnya. Perbahasan sanad mempunyai disiplin tersendiri, dan seseorang tidak boleh mencampurkan penilaian terhadap sanad dengan kefahaman matan secara sembarangan. Hadis ini pula merupakan hadis yang masyhur dalam bab adab qada hajat dan mempunyai sokongan daripada riwayat-riwayat lain yang membicarakan perkara yang sama. Oleh itu, perbahasan terhadap hadis ini perlu mengambil kira keseluruhan sunnah, bukan sekadar satu jalur riwayat.

Lafaz رِوَايَةً selepas nama Abu Ayyub juga menarik. Ia menunjukkan bahawa hadis tersebut disampaikan daripada Abu Ayyub dalam bentuk riwayat. Ini bukan sekadar kata-kata peribadi seorang sahabat yang tidak mempunyai hubungan dengan Nabi صلى الله عليه وسلم. Kandungan hadis itu disandarkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kemudian Abu Ayyub menambahkan pengalaman mereka di Syam. Maka kita dapat membezakan antara bahagian yang merupakan sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan bahagian yang merupakan tindakan atau pengalaman para sahabat. Ini penting dalam kajian hadis kerana tidak semua perkataan dalam satu riwayat mempunyai status yang sama. Ada yang marfu', ada yang mauquf, dan memahami perbezaan tersebut membantu seseorang membaca hadis dengan lebih tepat.

Perbahasan tentang شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا juga membuka satu pengajaran tentang hubungan antara teks agama dan realiti bumi. Islam bukan agama yang mengabaikan keadaan fizikal dunia. Arah kiblat diketahui berdasarkan kedudukan tempat seseorang. Ketika Rasulullah صلى الله عليه وسلم berada di Madinah, timur dan barat merupakan dua arah yang praktikal untuk menjauhi arah kiblat. Apabila umat Islam berkembang ke pelbagai kawasan, mereka perlu menggunakan pengetahuan geografi untuk menentukan kiblat. Ini menunjukkan bahawa ilmu syarak dan pengetahuan tentang dunia boleh berjalan bersama. Menentukan kiblat memerlukan pengetahuan tentang kedudukan, arah, perjalanan matahari, bintang dan kemudian kaedah moden seperti kompas serta pengiraan geografi. Semua itu tidak bercanggah dengan sunnah. Bahkan ia membantu seseorang melaksanakan sunnah dengan lebih tepat.

Pada zaman sekarang, seseorang mungkin menggunakan aplikasi telefon untuk menentukan kiblat. Ini bukan bermakna dia meninggalkan sunnah. Teknologi hanyalah alat. Yang penting ialah tujuan penggunaannya. Jika aplikasi digunakan untuk mengetahui arah kiblat supaya solat dilakukan dengan tepat dan supaya tandas tidak menghadap kiblat, maka alat tersebut membantu pelaksanaan hukum. Syariat tidak menetapkan bahawa manusia mesti menggunakan alat tertentu. Yang ditetapkan ialah kewajipan atau adabnya, manakala alat untuk mencapai tujuan tersebut boleh berubah mengikut zaman.

Hadis ini juga mengajar bahawa perubahan tempat tidak mengubah kemuliaan syariat. Abu Ayyub pergi ke Syam dan mendapati keadaan yang berbeza. Tandas telah dibina dengan arah yang menurut pemahaman mereka bertentangan dengan adab yang diajarkan Nabi صلى الله عليه وسلم. Mereka tidak berkata, "Ini Syam, maka hukum Madinah tidak berlaku." Mereka membawa petunjuk Nabi ke mana sahaja mereka pergi. Ini menunjukkan bahawa sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersifat umum untuk umatnya, kecuali apabila terdapat dalil yang mengkhususkan. Perubahan budaya, bangunan, teknologi dan geografi tidak secara automatik menggugurkan adab syariat.

Namun pada masa yang sama, hadis ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang bertindak melampaui batas terhadap orang lain. Misalnya, jika seseorang memasuki tandas awam dan mendapati tandas dibina dengan arah tertentu, dia tidak semestinya mempunyai kuasa untuk merobohkan tandas, menukar mangkuk tandas atau memarahi semua pihak yang terlibat. Dia perlu melihat apa yang mampu dilakukan. Jika boleh mengubah posisi tubuh, lakukan. Jika boleh memilih tandas lain yang lebih sesuai tanpa kesukaran yang besar, maka memilihnya lebih baik. Jika keadaan sangat sempit dan tidak memberi ruang, seseorang hendaklah bertakwa kepada Allah menurut kemampuannya. Inilah roh yang dapat dilihat daripada tindakan para sahabat: فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا.

Lafaz نَنْحَرِفُ juga memberi gambaran bahawa perubahan kecil boleh mempunyai nilai besar apabila dilakukan kerana Allah. Tidak semestinya seseorang perlu mengubah seluruh keadaan untuk menunjukkan ketaatan. Kadangkala hanya beberapa darjah perubahan tubuh sudah menunjukkan bahawa dia berusaha untuk menjauhi arah kiblat. Dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan adab, usaha yang dilakukan dengan ikhlas mempunyai nilai yang besar. Ini mengajar manusia supaya tidak berkata, "Kalau aku tidak mampu mencapai seratus peratus, aku tidak akan melakukan apa-apa." Sikap sedemikian bertentangan dengan semangat ketaatan. Seorang Muslim berusaha mencapai kesempurnaan yang mampu dicapainya.

Di samping itu, hadis ini mempunyai hubungan dengan prinsip سد الذرائع dalam makna umum, iaitu menutup jalan yang membawa kepada perkara yang tidak sesuai, walaupun kita tidak perlu menggunakan istilah teknikal tersebut untuk memahami hadis. Apabila seseorang diajar supaya tidak menghadap kiblat ketika membuang hajat, syariat sedang memelihara penghormatan terhadap kiblat. Jika manusia dibiarkan tanpa batas, lama-kelamaan rasa hormat terhadap syiar agama boleh berkurang. Dengan menetapkan adab pada keadaan tertentu, syariat mengekalkan sensitiviti hati terhadap perkara yang dimuliakan.

Perhatikan juga bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggunakan bentuk jamak: أَتَيْتُمُ، فَلَا تَسْتَقْبِلُوا، شَرِّقُوا، غَرِّبُوا. Ini menunjukkan bahawa arahan tersebut ditujukan kepada umat secara umum, bukan kepada seorang individu sahaja. Ia merupakan pendidikan umum. Dalam sunnah, bentuk jamak sering menunjukkan bahawa sesuatu arahan mempunyai nilai yang boleh diterapkan kepada masyarakat Muslim secara luas. Oleh sebab itu, adab ini bukan sekadar adab peribadi Rasulullah صلى الله عليه وسلم atau Abu Ayyub. Ia menjadi sebahagian daripada pendidikan umat.

Lafaz بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ juga memberi perhatian kepada dua bentuk najis yang paling lazim keluar daripada tubuh manusia. Islam tidak memandang tubuh manusia sebagai sesuatu yang hina. Bahkan tubuh manusia dicipta Allah dengan sistem yang sangat sempurna. Makanan masuk, zat diserap, kemudian bahan yang tidak diperlukan dikeluarkan. Air diminum, tubuh mengambil manfaatnya, dan lebihan dikeluarkan. Semua ini adalah sebahagian daripada sunnatullah dalam tubuh. Tetapi kerana keluaran tubuh tersebut mempunyai hukum najis, Islam mengajar manusia cara menguruskannya dengan bersih dan beradab. Maka hukum qada hajat bukan penghinaan terhadap tubuh, tetapi penjagaan kebersihan tubuh.

Perkara ini juga memperlihatkan bahawa Islam mengiktiraf keperluan manusia. Tidak ada manusia yang boleh hidup tanpa qada hajat. Maka apabila syariat memberi panduan tentangnya, itu bukan kerana Islam menganggap perkara tersebut sesuatu yang rendah, tetapi kerana Islam memahami realiti manusia. Bahkan seorang Nabi yang paling mulia, Rasulullah صلى الله عليه وسلم, juga melakukan perkara-perkara tabii manusia seperti makan, minum, tidur dan qada hajat. Kemuliaan manusia tidak bermaksud dia terlepas daripada keperluan tubuh. Yang membezakan manusia bukan tidak mempunyai keperluan fizikal, tetapi bagaimana dia mengurus keperluan tersebut dengan ketaatan kepada Allah.

Hadis ini juga mendidik manusia supaya mempunyai rasa malu yang betul. Malu bukan bermaksud tidak berani bertanya tentang hukum. Sebaliknya, malu ialah menempatkan setiap perkara pada tempatnya. Perkara berkaitan qada hajat perlu dibincangkan apabila diperlukan kerana hukum agama perlu diketahui, tetapi bahasa yang digunakan hendaklah sopan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menggunakan istilah الغائط, bukan bahasa kasar. Ini menjadi panduan kepada para pendidik agama bahawa ketika mengajar bab bersuci, mereka perlu jelas tetapi tetap menjaga adab.

Dalam konteks pengajaran, hadis ini sangat sesuai digunakan untuk menunjukkan bahawa ilmu agama bukan hanya berkaitan dengan hukum halal dan haram secara abstrak. Ia mengajar manusia memperhalusi tindakan. Seseorang mungkin menjaga solat tetapi tidak pernah memikirkan arah tandas. Dia mungkin menjaga pakaian ketika solat tetapi tidak mengetahui adab beristinjak. Dia mungkin membaca banyak kitab tetapi tidak menjaga perkara kecil dalam kebersihan. Hadis ini mengajar bahawa ilmu yang benar sepatutnya menghasilkan perubahan dalam perbuatan.

Hadis ini juga mengajar bahawa adab terhadap kiblat bukan hanya ketika solat. Ketika solat, menghadap kiblat merupakan sebahagian daripada syarat atau kewajipan yang sangat penting menurut perincian hukum solat. Tetapi di luar solat, kiblat tetap mempunyai kedudukan yang perlu dihormati dalam perkara-perkara tertentu. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan kiblat tidak terhad kepada waktu solat. Ia tetap merupakan syiar agama. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya menjadikan kiblat sebagai arah yang diperlakukan tanpa sebarang adab.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh berlebihan sehingga menyangka setiap perkara yang dilakukan membelakangi atau menyenget daripada kiblat mempunyai hukum yang sama seperti solat. Tidak demikian. Setiap keadaan mempunyai hukum tersendiri. Dalam solat, menghadap kiblat mempunyai kedudukan tertentu. Dalam qada hajat, terdapat larangan tertentu. Dalam tidur, makan, duduk dan aktiviti lain, tidak semua mempunyai hukum yang sama. Maka memahami syariat memerlukan ketelitian. Kita tidak boleh mengambil satu konsep "menghadap kiblat" lalu mengenakan satu hukum kepada semua keadaan.

Satu lagi aspek penting ialah hubungan antara larangan menghadap kiblat dan larangan membelakangi kiblat. Hadis ini secara khusus menyebut فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ dan menyuruh شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا. Riwayat lain daripada Abu Ayyub juga menyebut bahawa jangan menghadap kiblat dan jangan membelakanginya. Dalam hadis ini, lafaz yang diberikan lebih ringkas. Apabila seluruh sunnah dihimpunkan, gambaran hukum menjadi lebih lengkap. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami hadis: jangan membina gambaran keseluruhan hukum berdasarkan satu lafaz sahaja apabila terdapat riwayat lain yang menjelaskan perkara tersebut.

Kewujudan riwayat-riwayat yang menyebut bentuk larangan yang lebih lengkap juga menunjukkan mengapa ulama fiqh membahaskan perbezaan keadaan tandas yang dibina dan keadaan seseorang yang qada hajat di kawasan terbuka. Dalam kawasan terbuka, seseorang mempunyai kebebasan lebih besar untuk memilih arah. Dalam tandas yang telah dibina, keadaan mungkin berbeza. Perbahasan ini tidak boleh diputuskan dengan satu ayat ringkas tanpa melihat keseluruhan dalil. Ada hadis yang menunjukkan larangan, ada hadis lain yang menunjukkan keadaan binaan, dan para sahabat sendiri mempunyai amalan tertentu. Semua ini perlu dihimpunkan.

Apa yang sangat menarik ialah tindakan Abu Ayyub di Syam menunjukkan bahawa para sahabat tidak mengambil mudah terhadap binaan yang sudah tersedia. Mereka نَنْحَرِفُ عَنْهَا. Ini merupakan bukti bahawa mereka memahami prinsip larangan sebagai sesuatu yang perlu diusahakan. Tetapi kita juga perlu memahami bahawa mereka tidak menceritakan bahawa mereka merobohkan semua tandas atau mengharamkan semua penggunaan tandas tersebut. Mereka mengubah posisi tubuh. Ini memberikan gambaran praktikal tentang bagaimana syariat dilaksanakan dengan kemampuan yang ada.

Dari sudut pendidikan hati, lafaz وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ sangat mengesankan. Mereka memohon ampun kepada Allah walaupun mereka telah cuba berpaling. Ini menunjukkan bahawa semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia takut terhadap kecuaian dirinya. Orang yang keras hati biasanya mudah berkata, "Ini perkara kecil." Tetapi orang yang mempunyai rasa takut kepada Allah melihat perkara kecil sebagai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan-Nya. Memohon ampun bukan semestinya kerana seseorang yakin dirinya melakukan dosa besar. Istighfar juga boleh menjadi tanda kehambaan, kerendahan diri dan rasa tidak puas hati terhadap kekurangan dalam ketaatan.

Istighfar dalam konteks ini juga mengajar manusia supaya tidak merasa dirinya sudah sempurna. Para sahabat yang sangat kuat mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم masih banyak beristighfar. Maka orang yang hidup jauh daripada zaman kenabian lebih layak memperbanyakkan istighfar. Apabila seseorang tersalah arah kerana tidak tahu, terlupa atau tidak mampu, dia boleh memohon ampun dan memperbaiki keadaan selepas mengetahuinya. Jangan menunggu sehingga melakukan dosa besar baru hendak beristighfar. Istighfar sepatutnya menjadi sebahagian daripada kehidupan harian.

Hadis ini turut memberikan pengajaran tentang sikap terhadap sunnah. Apabila seseorang mendengar sunnah yang belum pernah diamalkannya, sikap yang betul bukan mengejek atau merendahkannya. Sikap yang betul ialah bertanya: bagaimana aku boleh melaksanakannya? Jika tidak mampu sepenuhnya, bagaimana aku boleh mendekatinya? Jika ada keadaan yang menyukarkan, apakah jalan yang dibenarkan syarak? Inilah sikap yang dapat dilihat daripada para sahabat. Mereka mendengar larangan, kemudian apabila berhadapan dengan tandas yang menghadap kiblat, mereka mengubah posisi tubuh.

Dalam masyarakat hari ini, terdapat kemungkinan seseorang tinggal di rumah yang tandasnya telah dibina sebelum dia mengetahui hukum. Dia tidak perlu tenggelam dalam waswas. Islam bukan agama yang menyuruh seseorang hidup dalam kegelisahan tanpa batas. Jika seseorang mengetahui bahawa tandasnya menghadap kiblat, dia boleh mengambil langkah yang mampu seperti menyengetkan tubuh ketika qada hajat. Jika tidak mampu mengubah binaan, maka lakukan apa yang termampu. Jika hendak mengubah suai tandas pada masa akan datang, boleh mengambil kira arah kiblat ketika merancang. Dengan cara ini, ilmu hadis menjadi panduan praktikal, bukan sumber tekanan yang tidak berkesudahan.

Hadis ini juga menjadi contoh bahawa sunnah mempunyai dimensi hikmah yang sangat tinggi. Manusia mempunyai tempat-tempat tertentu yang dianggap mulia. Rumah Allah, masjid, mushaf dan kiblat semuanya mempunyai adab tertentu. Islam tidak mahu manusia kehilangan rasa hormat terhadap perkara-perkara suci. Dalam dunia moden yang kadangkala terlalu materialistik, seseorang mudah melihat semua perkara hanya berdasarkan fungsi. Tandas hanya tempat membuang hajat, masjid hanya bangunan, Kaabah hanya bangunan berbentuk kubus, mushaf hanya buku. Tetapi iman mengajar bahawa di samping bentuk fizikal, terdapat hukum dan kemuliaan yang Allah tetapkan. Kaabah memang binaan batu, tetapi Allah memerintahkan manusia menghadapnya. Masjid memang bangunan, tetapi ia mempunyai kehormatan. Mushaf memang kertas dan dakwat dari sudut fizikal, tetapi kalam Allah yang terkandung padanya menjadikan kita menjaga adab terhadapnya. Maka perkara fizikal boleh mempunyai hukum syariat yang berkaitan dengan makna agama.

Dalam konteks ini, jangan pula difahami bahawa batu Kaabah itu mempunyai kuasa. Sebaliknya, kemuliaannya datang daripada Allah yang memuliakannya. Ini selari dengan prinsip bahawa kemuliaan sesuatu makhluk tidak menjadikannya Tuhan. Kita menghormati Kaabah tetapi tidak menyembahnya. Kita menghadap Kaabah tetapi tidak berdoa kepada Kaabah. Kita menjaga adab terhadap kiblat tetapi pergantungan hati hanya kepada Allah. Perbezaan ini perlu sentiasa dijelaskan agar pengagungan terhadap syiar tidak berubah menjadi ghuluw.

Hadis ini juga menunjukkan betapa kuatnya konsep ittiba' dalam kehidupan para sahabat. Mereka tidak sekadar bertanya apakah hukum, tetapi apabila mengetahui hukum, mereka mengamalkannya. Perkataan فَكُنَّا menunjukkan "maka kami dahulu melakukan". Ini ialah bentuk pengamalan kolektif. Mereka tidak hanya berkata seorang sahaja berpaling, tetapi "kami berpaling". Ini menggambarkan bahawa pemahaman tersebut bukan satu tindakan terpencil.

Jika kita meneliti struktur keseluruhan hadis, kita akan melihat urutan yang sangat teratur: إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ — keadaan yang berlaku; فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ — perkara yang dilarang; بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ — penjelasan keadaan qada hajat; وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا — alternatif yang diberikan; فَقَدِمْنَا الشَّامَ — keadaan sebenar yang dihadapi; فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ — masalah yang ditemui; فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا — tindakan yang dilakukan; وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ — sikap hati yang mengiringi tindakan tersebut. Susunan ini hampir seperti sebuah modul pendidikan: prinsip, larangan, alternatif, aplikasi, usaha dan istighfar.

Oleh sebab itu, hadis ini tidak patut dibaca hanya dengan satu soalan: "Adakah menghadap kiblat ketika buang air haram atau makruh?" Soalan fiqh itu memang penting, tetapi kandungan hadis lebih luas daripada itu. Ia mengajar adab terhadap kiblat, penghormatan terhadap syiar, cara mengikuti sunnah, cara berhadapan dengan binaan yang telah sedia ada, usaha mengubah keadaan mengikut kemampuan, hubungan antara hukum dan geografi, serta kepentingan istighfar. Jika seseorang hanya mengambil satu hukum teknikal dan meninggalkan semua pengajaran yang lain, dia sebenarnya telah mengecilkan keluasan hadis.

Begitu juga, hadis ini boleh menjadi bahan pendidikan anak-anak. Anak yang sedang belajar menggunakan tandas boleh diajar bahawa Islam bukan sekadar menyuruhnya membersihkan diri, tetapi juga mengajarnya menghormati kiblat. Pengajaran boleh dimulakan dengan mudah: "Ini arah kiblat. Ketika solat kita menghadap kiblat. Ketika masuk tandas, kita menjaga adab dan tidak sengaja menghadap kiblat." Dengan cara ini, anak belajar bahawa agama hadir dalam kehidupan harian. Dia tidak membesar dengan pemisahan antara "agama" dan "kehidupan". Setiap perbuatan mempunyai adab.

Dalam pengajaran kepada masyarakat pula, perlu dielakkan pendekatan yang menyebabkan orang menjadi waswas secara berlebihan. Hadis perlu disampaikan bersama prinsip kemampuan. Jika seseorang berada di tandas awam yang telah dibina tetap dan tidak dapat mengubah kedudukan tubuh, jangan terus menuduhnya derhaka atau menghukum secara kasar. Perlu dilihat keadaan. Jika dia tidak tahu, ajarkan. Jika dia boleh berpaling, galakkan. Jika tidak boleh, Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Agama bukan sekadar menyampaikan hukum, tetapi juga mengajar rahmat, hikmah dan kemampuan.

Hadis ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara sengaja dan tidak sengaja. Orang yang sengaja memilih arah kiblat walaupun mengetahui larangan tidak sama keadaannya dengan orang yang tidak mengetahui arah kiblat. Orang yang mempunyai kebebasan memilih tidak sama dengan orang yang berada di ruang yang sempit. Orang yang boleh mengubah kedudukan tidak sama dengan orang yang tidak boleh bergerak. Semua ini menunjukkan bahawa memahami nas memerlukan fiqh terhadap realiti.

Pada zaman moden, penggunaan tandas duduk juga menimbulkan persoalan yang tidak sama dengan keadaan orang Arab dahulu yang mungkin qada hajat dalam keadaan mencangkung di kawasan terbuka. Kedudukan badan ketika duduk di tandas boleh berbeza. Ada mangkuk tandas yang membuatkan seluruh badan menghadap satu arah, tetapi seseorang mungkin boleh menyengetkan bahu atau badannya. Ada tandas yang dibina sedemikian rupa sehingga seseorang tidak dapat mengubah arah secara sempurna. Dalam keadaan seperti ini, prinsip yang boleh diambil daripada Abu Ayyub ialah الانحراف — berusaha menyimpang daripada arah kiblat sejauh yang mampu.

Perkataan نَنْحَرِفُ tidak bermaksud mereka semestinya dapat membentuk sudut yang sempurna sehingga langsung tidak ada kaitan dengan arah kiblat. Ia menunjukkan usaha untuk berpaling. Ini amat sesuai dengan realiti manusia. Kadang-kadang seseorang tidak mampu mencapai keadaan ideal, tetapi dia masih mampu bergerak ke arah yang lebih baik. Dalam banyak perkara kehidupan, syariat mengajar manusia supaya bergerak daripada keadaan yang kurang baik kepada keadaan yang lebih baik. Jangan menggunakan ketidakmampuan mencapai kesempurnaan sebagai alasan untuk tidak berusaha langsung.

Di sini kita boleh melihat satu prinsip besar: perintah syariat menghasilkan usaha, bukan sekadar pengetahuan. Jika seseorang mengetahui bahawa kiblat perlu dihormati tetapi tetap sengaja menghadapnya tanpa sebab, ilmu tersebut belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Tetapi apabila dia mengetahui lalu mengubah tubuhnya, ilmu itu telah berubah menjadi amal. Inilah nilai hadis. Pengetahuan yang benar sepatutnya menghasilkan ketaatan.

Hadis ini juga membuktikan bahawa para sahabat mempunyai rasa hormat yang tinggi terhadap sunnah. Mereka tidak menunggu sehingga ada seseorang menegur mereka. Mereka sendiri mengambil inisiatif. Ini menunjukkan sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah melihat manusia walaupun tiada manusia melihatnya. Di tempat tertutup seperti tandas, manusia biasanya tidak diperhatikan oleh orang lain. Tetapi seorang Muslim tetap menjaga adab kerana Allah melihatnya. Inilah salah satu bentuk pendidikan tauhid yang praktikal: bukan sekadar mengucapkan bahawa Allah Maha Melihat, tetapi bertindak berdasarkan keyakinan tersebut.

Ketika seseorang masuk ke tandas dan menutup pintu, dia berada di tempat yang tidak dilihat manusia. Namun di situlah ukuran kejujuran seorang hamba. Dia mungkin boleh melakukan apa sahaja tanpa diketahui manusia, tetapi dia tetap menjaga adab kerana yakin Allah mengetahui. Hadis tentang qada hajat, doa masuk tandas dan arah kiblat semuanya mengajar kesedaran ini. Islam tidak menjadikan pengawasan manusia sebagai asas utama akhlak. Pengawasan Allah adalah asas yang lebih tinggi.

Perhatikan pula hubungan antara الاستغفار dan الانحراف. Pertama mereka melakukan usaha fizikal, kemudian mereka beristighfar. Ini menunjukkan bahawa istighfar tidak menggantikan usaha. Mereka tidak hanya berkata "Ya Allah, ampunkan aku" lalu terus menghadap kiblat. Mereka berpaling dahulu. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar: doa dan istighfar hendaklah disertai usaha memperbaiki keadaan. Jika seseorang melakukan kesalahan, jangan hanya meminta ampun tanpa mengubah perbuatan. Jika boleh membetulkan, betulkan. Jika boleh berpaling, berpaling. Jika boleh meninggalkan, tinggalkan. Kemudian mohon ampun kepada Allah.

Dalam kehidupan seharian, prinsip ini sangat luas. Orang yang banyak membuang masa tidak cukup hanya beristighfar; dia perlu mengubah jadualnya. Orang yang sering mengumpat tidak cukup hanya beristighfar; dia perlu menjaga lidah. Orang yang lalai daripada solat tidak cukup hanya berkata "Allah ampunkan aku"; dia perlu mendirikan solat. Begitu juga dalam hadis ini: mereka beristighfar tetapi terlebih dahulu melakukan نَنْحَرِفُ. Maka istighfar yang benar sepatutnya membawa kepada perubahan.

Hadis ini juga boleh menjadi dalil pendidikan bahawa rasa hormat terhadap syariat tidak boleh bergantung kepada sama ada orang lain nampak atau tidak. Para sahabat berada dalam tandas, tempat yang tersembunyi daripada pandangan. Namun mereka tetap menjaga arah. Ini menunjukkan bahawa akhlak seorang Muslim berlaku di tempat sunyi sebagaimana di tempat ramai. Ada orang menjaga adab di hadapan manusia kerana takut dipandang buruk, tetapi apabila bersendirian dia meninggalkan adab. Sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم mendidik supaya manusia mempunyai adab walaupun bersendirian.

Perkara ini sangat relevan dengan zaman moden kerana banyak manusia mempunyai dua wajah: wajah ketika dilihat orang dan wajah ketika bersendirian. Tetapi iman menolak pemisahan seperti itu. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Maka seorang Muslim perlu mempunyai rasa bahawa tidak ada tempat yang benar-benar kosong daripada pengawasan Allah. Tandas pun bukan tempat untuk meninggalkan semua bentuk adab. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa perlindungan ketika masuk ke tempat tersebut.

Hadis ini juga mempunyai hubungan dengan konsep menjaga maruah manusia. Tandas merupakan tempat manusia menutup aurat dan menjaga privasi. Larangan menghadap kiblat ketika qada hajat menunjukkan bahawa walaupun manusia berada dalam keadaan yang paling peribadi, dia masih berada di bawah aturan agama. Islam tidak menganggap ruang peribadi sebagai ruang tanpa hukum. Namun hukum itu tidak bermaksud orang lain boleh mencampuri urusan peribadi tanpa sebab. Sebaliknya, syariat menjaga privasi sambil mengajar adab individu.

Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyebut إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ, ia juga memberi gambaran bahawa qada hajat sepatutnya dilakukan di tempat yang sesuai dan terlindung. Ini berkaitan dengan maruah manusia. Manusia tidak sepatutnya membuang hajat di tempat yang mengganggu orang lain, mencemarkan jalan, air atau tempat duduk. Walaupun hadis ini secara khusus membicarakan kiblat, keseluruhan bab qada hajat dalam sunnah menunjukkan betapa kuatnya Islam menjaga kebersihan awam dan privasi.

Oleh itu, hadis ini boleh dijadikan asas untuk membincangkan kebersihan tandas awam. Tandas bukan tempat yang boleh diperlakukan sesuka hati. Selepas digunakan, seseorang hendaklah meninggalkan keadaan yang bersih untuk pengguna berikutnya. Ini merupakan sebahagian daripada akhlak Islam. Walaupun hadis kesembilan ini tidak menyebut secara langsung kebersihan tandas selepas digunakan, konteks keseluruhan bab menunjukkan bahawa qada hajat mempunyai adab yang banyak. Seseorang yang benar-benar mengikuti sunnah bukan hanya mengelak kiblat, tetapi juga menjaga najis daripada terkena tubuh dan pakaian, melakukan istinjak dengan cara yang betul dan tidak mengganggu orang lain.

Dalam hadis ini juga terdapat pengajaran tentang kepentingan tempat. Abu Ayyub menyebut bahawa mereka فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ. Mereka memperhatikan binaan tandas. Ini menunjukkan bahawa reka bentuk bangunan mempunyai kesan terhadap hukum. Oleh sebab itu, orang yang membina rumah atau masjid hendaklah memikirkan adab syariat sejak awal. Jika seseorang mempunyai peluang membina tandas baharu, dia boleh mengambil kira arah kiblat supaya reka bentuknya tidak menyukarkan pengguna. Ini lebih baik daripada membina sesuka hati kemudian memaksa pengguna berhadapan dengan kesukaran.

Bagi arkitek, kontraktor dan pemilik rumah Muslim, hadis ini sebenarnya mempunyai nilai praktikal. Sebelum menentukan kedudukan tandas, seseorang boleh menyemak arah kiblat. Jika ruang memungkinkan, mangkuk tandas boleh diletakkan dalam arah yang tidak tepat menghadap atau membelakangi kiblat. Jika ruang sangat terhad, boleh memilih reka bentuk yang membolehkan tubuh pengguna menyenget. Ini ialah bentuk penerapan sunnah dalam seni bina. Islam bukan sekadar agama masjid; prinsipnya boleh masuk ke dalam reka bentuk rumah.

Namun tidak boleh sampai kepada tahap seseorang menyalahkan semua bangunan lama yang tidak mengikuti reka bentuk tersebut. Abu Ayyub sendiri mendapati tandas di Syam sudah dibina. Mereka tidak dilaporkan melakukan tindakan ekstrem terhadap bangunan tersebut. Mereka mengubah posisi tubuh. Maka sunnah juga mengajar kita supaya bersikap praktikal. Jika binaan sudah wujud, lihat apa yang boleh dilakukan. Jika membina baru, ambil kira adab sejak awal.

Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa tidak semua perintah syariat mempunyai satu bentuk pelaksanaan yang sama dalam semua keadaan. Arahan شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا sesuai dengan kedudukan tertentu. Di tempat lain, bentuk pelaksanaannya berubah tetapi tujuan hukumnya tetap. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami sunnah. Teks hadis mungkin menyebut contoh yang sesuai dengan keadaan orang yang ditujukan pada ketika itu, tetapi prinsip yang terkandung boleh mempunyai aplikasi yang lebih luas.

Sebagai contoh, jika seseorang berada di Jepun, arah timur atau barat tidak semestinya menjauhkannya daripada kiblat. Jika dia menghadap timur sedangkan kiblat juga berada hampir timur, maka dia masih menghadapi masalah yang disebut hadis. Maka tidak boleh mengambil lafaz شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا secara literal tanpa melihat lokasi. Yang diambil ialah maksudnya: ambillah arah yang bukan kiblat. Ini menunjukkan keindahan bahasa Nabi صلى الله عليه وسلم dalam memberikan panduan yang praktikal kepada masyarakat yang berada di hadapan Baginda.

Hadis ini juga membuktikan bahawa sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم mempunyai hubungan dengan ilmu falak dan geografi tanpa menjadikannya buku geografi. Penentuan kiblat memerlukan manusia mengetahui kedudukannya di bumi. Perkembangan ilmu pengetahuan kemudian menjadikan perkara tersebut semakin tepat. Seorang Muslim tidak perlu takut kepada ilmu moden selagi alat dan kaedahnya digunakan untuk perkara yang dibenarkan. Bahkan ilmu yang membantu seseorang menghadap kiblat dengan tepat boleh menjadi sebab pelaksanaan ibadah yang lebih sempurna.

Di sisi lain, hadis ini juga mendidik manusia supaya tidak menyembah simbol. Kaabah ialah arah, bukan Tuhan. Jika seseorang berada di atas kapal, pesawat atau tempat yang menyukarkan penentuan arah, dia tetap berusaha menghadap kiblat menurut kemampuannya. Allah tidak berada di dalam satu bangunan sehingga solat seseorang menjadi ibadah kepada bangunan. Yang disembah ialah Allah. Kiblat ialah arah yang ditetapkan oleh Allah. Ini penting dalam menjaga akidah ketika membincangkan hadis-hadis berkaitan kiblat.

Begitu juga, apabila hadis melarang menghadap kiblat ketika qada hajat, larangan itu tidak boleh dijadikan hujah bahawa Allah berada pada arah Kaabah. Allah ialah Pencipta Kaabah dan Pencipta arah. Allah tidak memerlukan kiblat. Hamba yang memerlukan kiblat kerana hamba diperintahkan menghadap arah tertentu. Ini membezakan antara arah ibadah dengan arah bagi zat Allah. Dua perkara itu tidak boleh dicampuradukkan. Seseorang boleh mengatakan bahawa umat Islam menghadap kiblat dalam solat tanpa mengatakan Allah berada di arah kiblat. Bahkan kedua-duanya merupakan perkara yang sangat jelas jika seseorang memahami konsep ibadah dengan betul.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa syariat boleh mengatur sesuatu yang bersifat adat menjadi ibadah. Qada hajat asalnya ialah keperluan biologikal. Tetapi apabila seseorang memilih tempat yang sesuai, mengikut adab, menjauhi kiblat dan membersihkan diri kerana mengikuti sunnah, maka perbuatan itu mendapat nilai ketaatan. Ini ialah konsep yang sangat indah dalam Islam: kehidupan harian boleh menjadi medan pahala apabila diselaraskan dengan wahyu dan niat yang benar.

Seseorang yang masuk tandas kerana keperluan tubuh mungkin tidak berfikir tentang ibadah. Tetapi apabila dia mengetahui sunnah, dia boleh mengubah rutin tersebut menjadi sebahagian daripada kehidupan yang berpahala. Dia memilih tempat yang sesuai, membaca doa perlindungan, tidak menghadap kiblat, tidak membelakangi kiblat menurut kemampuan, menggunakan tangan kiri untuk membersihkan najis, menjaga kebersihan dan keluar dengan adab. Semua ini menjadikan perkara yang sangat biasa sebagai latihan ketaatan.

Lafaz فَلَا تَسْتَقْبِلُوا juga mengandungi unsur larangan yang jelas. Dalam pendidikan syariat, bentuk larangan seperti ini perlu dihormati. Jangan seseorang memandang ringan hanya kerana perkara itu berlaku di tempat tersembunyi. Larangan Allah dan Rasul-Nya tidak bergantung kepada kamera manusia. Jika hukum itu diketahui, ia perlu dijaga menurut kemampuan.

Namun di sinilah pentingnya ilmu. Tidak semua orang yang tidak melakukan sesuatu sunnah berada dalam keadaan yang sama. Ada orang tidak tahu. Ada orang tahu tetapi lupa. Ada orang tahu tetapi dipaksa. Ada orang tahu tetapi benar-benar tidak mampu. Ada orang sengaja. Hukum terhadap perbuatan dan hukum terhadap individu perlu dibezakan. Kita boleh menjelaskan bahawa perbuatan menghadap kiblat ketika qada hajat adalah perkara yang dilarang menurut hadis ini, tetapi kita tidak perlu terburu-buru menghukum individu tertentu tanpa mengetahui keadaan.

Hadis ini juga memberi pengajaran tentang meminta ampun selepas melakukan perkara yang meragukan. Abu Ayyub dan para sahabat berkata وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ. Ini mengajar bahawa apabila seseorang tidak pasti sama ada dia telah memenuhi adab dengan sempurna, istighfar ialah amalan yang sangat baik. Istighfar tidak merugikan manusia. Ia melembutkan hati dan mengingatkan manusia bahawa dia bergantung kepada keampunan Allah.

Dalam konteks pendidikan agama, lafaz ini juga boleh mengajar bahawa hukum tidak sepatutnya disampaikan dengan kesombongan. Orang yang mengetahui hukum tidak patut memandang rendah orang yang belum mengetahuinya. Dia patut bersyukur kerana Allah memberinya ilmu dan membantu orang lain memahaminya. Bahkan selepas mengajar orang lain, dia sendiri tetap memerlukan istighfar kerana ilmu tidak menjadikan seseorang maksum. Para sahabat yang dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم pun beristighfar.

Hadis ini juga memperlihatkan satu sifat penting dalam ilmu, iaitu menghimpunkan antara nas dan amalan generasi awal. Sabda Nabi صلى الله عليه وسلم memberikan asas, kemudian amalan Abu Ayyub menunjukkan bagaimana nas itu difahami. Ini menjadi kaedah yang sangat penting dalam memahami banyak hadis fiqh. Jika seseorang hanya membaca teks tanpa melihat bagaimana generasi awal memahaminya, dia mungkin membuat tafsiran yang jauh daripada aplikasi asal. Dalam hadis ini, tindakan berpaling daripada kiblat sangat jelas disebut.

Perkara ini juga berkaitan dengan adab seorang penuntut ilmu. Jangan hanya mengumpulkan dalil untuk memenangkan pendapat sendiri. Sebaliknya, lihat bagaimana hadis itu diamalkan. Jika kita benar-benar mahu mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kita perlu bertanya bukan sahaja "apa yang Nabi sabdakan?" tetapi juga "bagaimana sunnah itu diterapkan?" Dalam hadis ini, jawapannya diberikan oleh Abu Ayyub: apabila mereka menemui tandas yang dibina menghadap kiblat, mereka berpaling daripadanya.

Lafaz قَدْ بُنِيَتْ juga menarik kerana ia menunjukkan binaan itu sudah wujud. Ia bukan tandas yang mereka bina sendiri. Ini memberikan dimensi penting tentang keadaan yang sudah sedia ada. Dalam fiqh moden, banyak perkara yang kita temui bukan kita yang memulakannya. Rumah sudah dibina, tandas sudah siap, bangunan awam sudah wujud, arah paip sudah tetap. Maka seseorang perlu membezakan antara apa yang dia boleh ubah dan apa yang dia tidak boleh ubah. Abu Ayyub memberi contoh yang sangat jelas: mereka tidak membina semula, tetapi mereka نَنْحَرِفُ.

Dalam konteks ini, hadis tersebut juga menjadi pelajaran tentang tidak membebankan manusia dengan perkara di luar kemampuan. Jika seseorang menyewa rumah dan mendapati tandasnya menghadap kiblat, dia mungkin tidak mempunyai kuasa untuk mengubahnya. Dia boleh menyengetkan badan jika mampu. Jika tidak, dia tidak perlu merosakkan rumah atau melakukan tindakan yang membahayakan diri. Syariat tidak memerintahkan sesuatu yang mustahil.

Prinsip kemampuan ini tidak bermaksud seseorang boleh mengambil mudah. Ia perlu difahami dengan jujur. "Tidak mampu" bukan bermaksud "malas". Jika seseorang boleh menyengetkan tubuh tetapi dia tidak mahu kerana terasa tidak selesa, itu berbeza daripada orang yang benar-benar tidak mempunyai ruang. Jika seseorang boleh memilih tandas lain tetapi sengaja memilih tandas yang menghadap kiblat tanpa sebab, itu berbeza daripada orang yang hanya mempunyai satu tandas. Maka kemampuan perlu dinilai secara sebenar, bukan dijadikan alasan untuk meninggalkan sunnah.

Hadis ini juga boleh dikaitkan dengan konsep تعظيم شعائر الله. Pengagungan syiar bukan sekadar perkara besar seperti membina masjid atau menjaga al-Quran. Ia juga boleh hadir dalam perkara kecil apabila hati memahami bahawa Allah telah menetapkan sesuatu sebagai syiar. Kiblat menjadi arah yang menyatukan solat umat Islam. Maka menjaga adab terhadapnya adalah tanda hati yang menghormati perintah Allah.

Tetapi pengagungan itu hendaklah berdasarkan wahyu, bukan imaginasi. Jangan seseorang mencipta pantang larang yang tidak mempunyai dalil lalu mengatakan semuanya sebagai "adab kiblat". Syariat telah menetapkan apa yang perlu dihormati. Kita menghormati kiblat kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar adab tersebut. Kita tidak perlu mencipta hukum tambahan daripada fikiran sendiri. Ini penting supaya penghormatan terhadap syiar tidak berubah menjadi bid'ah dalam bentuk adat yang disandarkan kepada agama tanpa dalil.

Hadis ini juga mengajar bahawa kebersihan dan kesucian bukan hanya berkaitan selepas qada hajat. Pencegahan sebelum najis tersebar juga penting. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar agar memilih tempat yang sesuai, dan dalam hadis lain terdapat larangan membuang air di tempat yang mengganggu manusia. Semua ini membentuk satu sistem kebersihan Islam. Islam tidak menunggu sehingga pakaian terkena najis baru hendak membersihkan. Islam mengajar pencegahan.

Bahkan apabila seseorang memikirkan reka bentuk tandas, dia boleh mengambil kira bukan sahaja arah kiblat tetapi juga saliran, kebersihan, pengudaraan, privasi dan keselamatan. Semua ini selari dengan maqasid kebersihan dan maruah manusia. Walaupun hadis ini tidak menyebut semua perkara tersebut, ia membuka pintu kepada satu pemahaman bahawa tempat qada hajat hendaklah dirancang dengan baik.

Perbahasan tentang kiblat juga mengajar bahawa arah tidak boleh ditentukan berdasarkan sangkaan semata-mata jika seseorang mempunyai kemampuan untuk mengetahuinya. Jika dia mempunyai kompas atau aplikasi kiblat yang boleh dipercayai, dia boleh menggunakannya. Jika tidak ada, dia menggunakan tanda-tanda yang tersedia. Prinsipnya ialah berusaha mengetahui arah. Sama seperti solat, seseorang tidak boleh sengaja menghadap arah yang salah sedangkan dia mampu mengetahui kiblat.

Dalam konteks tandas, seseorang mungkin tidak perlu mengetahui darjah kiblat secara tepat seperti ketika mendirikan solat dalam keadaan yang memerlukan ketepatan. Namun mengetahui arah umum sudah membantu dalam mengelakkan menghadapnya. Jika seseorang berada di Malaysia, mengetahui arah kiblat secara umum sudah membolehkannya memilih posisi yang sesuai. Jika tandas dibina hampir selari dengan kiblat, dia boleh menyengetkan tubuh.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa syariat mempunyai keindahan dalam perkara yang sangat peribadi. Seseorang mungkin menyangka qada hajat ialah perkara yang paling jauh daripada nilai spiritual. Tetapi Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadikan ia satu ruang untuk mendidik hati. Ketika berada di tandas, seseorang masih mengingati Allah melalui doa perlindungan sebelum masuk dan istighfar selepas menghadapi keadaan yang meragukan. Ini menunjukkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah tidak terhenti apabila dia keluar daripada masjid.

Islam tidak membahagikan kehidupan kepada kawasan "Allah ada" dan kawasan "Allah tiada". Allah mengetahui semua tempat dan keadaan makhluk-Nya. Maka seorang Muslim sentiasa berada dalam pengawasan Allah. Tandas bukan tempat ibadah, tetapi adab di dalamnya tetap ditentukan oleh agama. Ini mengajar konsep pengabdian yang menyeluruh.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa hadis ini tidak mengajar seseorang untuk menyebut nama Allah dengan sengaja di dalam tandas tanpa keperluan. Bahkan hadis-hadis lain tentang doa masuk tandas menunjukkan doa dibaca sebelum masuk. Ini menunjukkan bahawa tempat qada hajat mempunyai adab yang tersendiri. Namun apabila seseorang berada di situ, hukum-hukum berkaitan kiblat dan kebersihan tetap berlaku. Maka seseorang perlu memahami perbezaan antara tempat ibadah dan tempat qada hajat tanpa memisahkan kedua-duanya daripada agama.

Dalam perbahasan ini, lafaz الْغَائِطَ juga mempunyai pengajaran bahasa yang indah. Bahasa Arab menggunakan istilah yang asalnya merujuk kepada tempat rendah sebagai kinayah bagi buang air besar. Ini menunjukkan bahawa bahasa syariat menjaga kehormatan manusia. Apabila kita mengajar masyarakat tentang perkara sensitif, kita juga perlu menggunakan bahasa yang sopan. Jelas tidak bermaksud kasar. Tegas tidak bermaksud biadab.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri merupakan contoh tertinggi dalam pendidikan. Baginda mengajar perkara yang mungkin dianggap memalukan oleh manusia, tetapi Baginda mengajarnya dengan bahasa yang sesuai. Ini menjadi panduan kepada guru, ustaz, ibu bapa dan pendakwah. Bab taharah perlu diajar dengan jelas kerana kesilapan dalam taharah boleh menyebabkan ibadah rosak, tetapi bahasa hendaklah terpelihara. Jangan menjadikan perbincangan fiqh sebagai bahan lucah, jenaka atau penghinaan.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu menghormati ruang peribadi orang lain. Jika seseorang hendak qada hajat, dia perlu pergi ke tempat yang tidak dilihat manusia. Ini berkait dengan menutup aurat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengajar manusia membuang hajat di tengah-tengah orang ramai. Bahkan keseluruhan adab qada hajat menunjukkan bahawa maruah perlu dijaga.

Perkara ini sangat penting dalam masyarakat yang semakin terbuka. Walaupun terdapat tandas moden yang mempunyai ruang tertutup, adab malu tetap perlu dipelihara. Jangan mengambil gambar di dalam tandas, jangan mengganggu orang lain, jangan melakukan perkara yang mencemarkan tempat, dan jangan menjadikan tempat tersebut ruang perbualan yang tidak perlu. Tandas ialah tempat untuk memenuhi keperluan, bukan tempat untuk melengah-lengahkan masa.

Hadis ini juga mengajar nilai menghormati masa dan tempat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan panduan khusus kerana setiap tempat mempunyai adabnya. Masjid mempunyai adab, rumah mempunyai adab, jalan mempunyai adab, pasar mempunyai adab dan tandas mempunyai adab. Ini membentuk masyarakat yang mempunyai kesedaran ruang. Manusia tidak melakukan semua perkara di semua tempat.

Apabila kita memahami hadis ini secara mendalam, kita dapat melihat bahawa satu larangan kecil sebenarnya membina satu sistem akhlak yang luas. Mengelak kiblat melatih penghormatan terhadap syiar. Memilih tempat yang sesuai melatih kebersihan. Menutup aurat melatih malu. Tidak mengganggu orang lain melatih ihsan. Mengubah posisi tubuh melatih ketaatan. Beristighfar melatih kerendahan hati. Semua ini lahir daripada satu hadis yang secara zahirnya hanya membicarakan arah ketika qada hajat.

Ini juga menunjukkan mengapa seseorang penuntut ilmu perlu membaca hadis dengan perlahan dan tidak tergesa-gesa. Setiap lafaz mempunyai nilai. إِذَا menunjukkan keadaan. أَتَيْتُمُ menunjukkan perbuatan mendatangi. الْغَائِطَ menunjukkan tempat atau perbuatan qada hajat. فَلَا menunjukkan larangan. تَسْتَقْبِلُوا menunjukkan menghadap. الْقِبْلَةَ menunjukkan arah yang dimuliakan. بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ memperincikan qada hajat. وَلَكِنْ memberikan alternatif. شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا menunjukkan arah yang menjauhi kiblat pada konteks tertentu. فَقَدِمْنَا الشَّامَ membawa kepada aplikasi sejarah. فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ menunjukkan keadaan binaan. قَدْ بُنِيَتْ menunjukkan binaan telah sedia ada. فَكُنَّا نَنْحَرِفُ menunjukkan usaha mengubah kedudukan. وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ menunjukkan kerendahan hati.

Dengan hanya satu hadis ini, seorang guru boleh mengajar bahasa Arab, fiqh taharah, adab, akidah tentang Kaabah, kaedah memahami hadis, konsep kemampuan, aplikasi moden, seni bina dan pendidikan hati. Tetapi semuanya perlu kekal berada dalam lingkungan makna hadis dan tidak dipaksa masuk perkara yang tidak berkaitan. Inilah cara terbaik mengambil manfaat daripada nas: memperluas perbahasan tanpa memutuskan hubungan dengan lafaz asal.

Perkara yang paling utama ialah jangan menghilangkan rasa pengagungan terhadap sunnah. Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ, seorang Muslim menerima bahawa Baginda sedang mengajar umat. Kemudian apabila Abu Ayyub berkata فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا, kita melihat generasi awal mengambil sabda itu dengan serius. Maka sikap kita sepatutnya sama: apabila mengetahui sunnah, kita mencari jalan untuk mengamalkannya.

Bagi seseorang yang mempunyai tandas yang sudah menghadap kiblat, langkah yang paling praktikal ialah mengetahui arah kiblat, melihat kedudukan tandas, dan jika boleh mengubah kedudukan tubuh ketika qada hajat, lakukan. Jika hendak membuat renovasi pada masa hadapan, pertimbangkan arah tandas. Jika membina rumah baharu, masukkan pertimbangan ini dalam perancangan. Jika menggunakan tandas awam yang tidak boleh diubah, lakukan apa yang mampu dan jangan tenggelam dalam waswas. Kemudian teruskan kehidupan dengan tenang.

Sikap seperti ini lebih dekat dengan semangat hadis daripada dua sikap ekstrem. Ekstrem pertama ialah meremehkan sunnah lalu berkata, "Tidak penting, cuma tandas." Ekstrem kedua ialah berlebih-lebihan sehingga seseorang menjadi gelisah setiap kali memasuki tandas, menyangka dirinya pasti berdosa walaupun tidak mampu mengubah keadaan. Jalan yang betul ialah menghormati sunnah dan pada masa yang sama memahami kemampuan manusia.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa ilmu yang benar melahirkan adab, bukan sekadar perdebatan. Jika seseorang mengetahui puluhan hadis taharah tetapi masih meremehkan kebersihan tandas, mungkin ilmu itu belum memberi kesan yang sepatutnya. Jika dia mengetahui hadis kiblat tetapi tidak menghormati masjid, dia perlu memperbaiki dirinya. Sunnah bukan hanya bahan untuk menang hujah; sunnah ialah jalan pembentukan diri.

Dalam hal ini, وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ sepatutnya menjadi lafaz yang hidup dalam hati setiap penuntut ilmu. Selepas mengetahui bahawa kita mungkin pernah tersilap, jangan sombong. Mohon ampun. Selepas mengetahui sunnah yang belum diamalkan, jangan berasa lebih baik daripada orang lain. Amalkan dan beristighfar atas masa lalu. Selepas mengetahui hukum, jangan terus menghukum orang. Ajarkan dengan hikmah.

Abu Ayyub رضي الله عنه bukan sekadar menyampaikan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم, tetapi menceritakan bagaimana mereka sendiri bertindak. Ini juga mengajar bahawa generasi sahabat memahami bahawa agama ialah sesuatu yang mesti diamalkan. Mereka berada di Syam, melihat realiti yang berbeza, kemudian mencari jalan untuk menyesuaikannya dengan sunnah. Kita juga hidup dalam dunia yang berbeza daripada zaman mereka: tandas moden, rumah bertingkat, apartmen, pusat membeli-belah, kapal terbang, kapal laut dan tandas awam. Tetapi prinsip adab tetap boleh diterapkan.

Jika seseorang menaiki kapal terbang dan perlu menggunakan tandas, dia mungkin tidak mempunyai kebebasan untuk memilih arah. Dalam keadaan seperti itu, kemampuan menjadi pertimbangan. Jika tandas dibina tetap, dia tidak boleh merobohkannya. Dia boleh melakukan apa yang termampu. Ini adalah aplikasi semasa yang menunjukkan bahawa fiqh hadis bukan sesuatu yang terpisah daripada kehidupan moden.

Begitu juga di hospital, sekolah, universiti, masjid atau pejabat, tandas mungkin telah dibina dengan arah tertentu. Pengguna tidak semestinya mempunyai kuasa untuk mengubahnya. Maka ilmu hadis sepatutnya melahirkan penyelesaian yang munasabah, bukan sekadar celaan. Jika mampu mengubah posisi, ubah. Jika mampu memilih tandas lain, pilih. Jika tidak mampu, bertakwa menurut kemampuan dan jangan berlebihan dalam waswas.

Hadis ini juga boleh digunakan untuk mendidik pembina masjid. Masjid mempunyai arah kiblat yang sangat penting. Ruang tandas dan tempat wuduk sebaiknya dirancang dengan mengambil kira adab. Ini menunjukkan bahawa pembangunan fizikal umat Islam boleh dipandu oleh sunnah. Bangunan yang baik bukan hanya cantik, tetapi memudahkan manusia melakukan ketaatan.

Dalam konteks ini, perlu juga dibezakan antara arah kiblat dan Kaabah secara fizikal. Di tempat yang jauh, manusia tidak melihat Kaabah. Dia menghadap arah yang membawa kepadanya. Ketika seseorang di Malaysia menghadap kiblat, dia tidak menghadap seluruh Kaabah dengan ketepatan visual seperti orang yang berada di Masjidil Haram. Dia menghadap arah yang ditentukan. Maka dalam hadis ini, apabila disebut kiblat, ia merujuk kepada arah yang menjadi kiblat bagi orang yang berada di tempat tersebut.

Ini membawa kita kepada pengajaran bahawa syariat mempunyai konsep kemampuan dalam menentukan arah. Seseorang yang berada jauh daripada Kaabah menggunakan usaha yang ada. Jika dia tahu arah melalui kaedah yang boleh dipercayai, dia mengikutinya. Jika tidak, dia menggunakan petunjuk yang tersedia. Begitu juga dalam qada hajat, dia menjauhi arah kiblat menurut kemampuan.

Hadis ini juga memperlihatkan keseimbangan antara hukum yang tetap dan cara pelaksanaan yang boleh berubah. Hukum menjaga adab kiblat tetap. Tetapi cara mengelakkan kiblat boleh berubah mengikut tempat, reka bentuk tandas dan keadaan tubuh. Di Madinah, timur atau barat. Di Malaysia, arah lain. Dalam tandas sempit, menyengetkan badan. Dalam tandas yang luas, memilih arah yang lebih jauh daripada kiblat. Dalam bangunan baharu, membina tandas dengan reka bentuk yang sesuai. Prinsip tetap, aplikasi berubah.

Perbahasan ini sangat penting agar umat Islam tidak menganggap sunnah sebagai sesuatu yang hanya boleh diamalkan dalam keadaan Arab abad pertama. Sunnah mempunyai prinsip yang boleh diterapkan pada setiap zaman. Yang perlu dilakukan ialah memahami makna dan tujuan hukum tanpa mengubah teks. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar لا تستقبلوا القبلة. Prinsip ini boleh diterapkan di mana sahaja manusia berada.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan istilah "tujuan" untuk menghapuskan teks. Kita tidak boleh berkata, "Tujuan larangan ialah menghormati kiblat, jadi jika saya rasa hormat dalam hati, tidak perlu peduli arah tubuh." Ini salah. Menghormati syiar bukan hanya perasaan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menetapkan tindakan fizikal: jangan menghadap kiblat. Maka kita menghormati tujuan melalui pelaksanaan yang diperintahkan.

Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting: jangan beku pada bentuk sehingga tidak memahami konteks, dan jangan pula mengambil konteks sehingga membatalkan bentuk yang ditetapkan nas. Hadis ini sendiri menggabungkan kedua-duanya. Bentuknya ialah tidak menghadap kiblat; konteksnya ialah keadaan qada hajat dan kedudukan geografi. Kedua-duanya perlu dipelihara.

Perhatikan pula bahawa Abu Ayyub tidak mengatakan mereka sengaja membina tandas tersebut. Mereka hanya mendapati keadaan itu. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berhadapan dengan keadaan yang bukan pilihannya. Dalam keadaan demikian, kewajipan ialah melakukan apa yang boleh. Ini sangat relevan dengan kehidupan umat Islam minoriti atau umat Islam yang hidup dalam bangunan yang dibina oleh pihak lain. Tidak semua perkara berada dalam kuasa mereka.

Maka seorang Muslim perlu belajar membezakan antara mengawal keadaan dan bertindak dalam keadaan. Jika kita membina rumah, kita boleh mengawal reka bentuk. Jika rumah sudah dibina, kita mungkin hanya boleh bertindak dalam keadaan sedia ada. Sunnah mengajar kedua-duanya. Sebelum binaan, rancang. Selepas binaan, lakukan apa yang mampu.

Lafaz قَبْلَةَ juga mengingatkan bahawa arah bukan perkara rawak dalam Islam. Allah menetapkan kiblat. Sebelum perubahan kiblat, umat Islam pernah menghadap Baitulmaqdis. Kemudian Allah memerintahkan menghadap Masjidil Haram. Perubahan tersebut menunjukkan bahawa arah ibadah ditentukan oleh wahyu. Oleh sebab itu, apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar adab terhadap kiblat, ia adalah kesinambungan daripada sejarah ketaatan umat terhadap arahan Allah.

Kiblat juga menjadi lambang bahawa ibadah mesti berdasarkan perintah Allah, bukan kehendak manusia. Manusia mungkin mempunyai banyak arah yang disukai, tetapi dalam solat dia tunduk kepada satu arah yang diperintahkan. Begitu juga dalam qada hajat, dia menyesuaikan tubuhnya dengan adab yang ditetapkan. Ini semua melatih sifat tunduk kepada wahyu.

Hadis ini juga mengajar bahawa ibadah tidak semestinya hanya pada perbuatan yang secara langsung menghasilkan pahala seperti solat. Mengelakkan perkara yang dilarang kerana Allah juga merupakan ketaatan. Ketika seseorang berada di tandas dan mengubah posisi tubuhnya supaya tidak menghadap kiblat, tiada siapa yang memujinya. Tetapi Allah mengetahui usaha tersebut. Ini merupakan bentuk ibadah tersembunyi yang sangat bernilai.

Perbuatan seperti ini melatih ikhlas. Seseorang tidak mendapat pujian manusia kerana menyengetkan badan ketika qada hajat. Dia melakukannya kerana Allah dan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Amalan yang tidak dilihat manusia boleh menjadi latihan paling kuat untuk keikhlasan.

Begitu juga istighfar. Orang lain tidak tahu bahawa Abu Ayyub dan para sahabat beristighfar. Tetapi mereka melakukannya kerana Allah. Ini menunjukkan bahawa ibadah tersembunyi mempunyai tempat yang besar dalam Islam.

Hadis ini juga mengajar bahawa seseorang tidak patut malu untuk mempelajari perkara yang berkaitan dengan taharah. Taharah ialah asas kepada banyak ibadah. Solat seseorang berkaitan dengan wuduk dan kebersihan. Jika dia tidak mengetahui adab qada hajat, mungkin najis terkena pakaian. Jika pakaian terkena najis dan tidak dibersihkan, ia memberi kesan kepada solat. Maka bab yang kelihatan kecil ini sebenarnya mempunyai hubungan dengan ibadah yang besar.

Sebab itu generasi awal sangat mengambil berat tentang bab taharah. Mereka tidak menganggapnya remeh. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar secara terperinci. Hadis ini berada pada permulaan Sunan Abi Daud dalam kitab taharah, menunjukkan kepentingan bab tersebut. Seseorang yang mahu membina kehidupan beragama perlu bermula dengan kebersihan dan kesucian.

Dalam konteks masyarakat, pendidikan taharah juga mencegah penyakit dan pencemaran. Walaupun hadis ini bersumberkan wahyu dan bukan buku perubatan, adab yang diajar membawa kepada kebersihan. Tidak membuang najis di tempat manusia lalu, membersihkan diri dan menjaga tempat qada hajat semuanya mempunyai manfaat fizikal. Islam menggabungkan kebersihan zahir dengan ketaatan batin.

Tetapi manfaat kesihatan bukan satu-satunya alasan hukum. Jika seseorang tidak nampak manfaat kesihatan tertentu, hukum syariat tetap dihormati kerana sumbernya ialah perintah Allah dan Rasul-Nya. Dalam hadis ini, penghormatan kiblat merupakan perkara syariat. Kita tidak perlu mencari alasan material semata-mata untuk membenarkan hukum tersebut. Hikmah boleh diketahui atau tidak diketahui, tetapi ketaatan tetap berdiri atas wahyu.

Ini juga menunjukkan perbezaan antara hikmah dan illah apabila dibincangkan secara ilmiah. Kita boleh mengatakan bahawa antara hikmah yang dapat difahami ialah menghormati kiblat, tetapi kita tidak seharusnya mengehadkan hukum hanya kepada hikmah yang kita fikirkan. Perintah Rasulullah صلى الله عليه وسلم sudah cukup sebagai asas ketaatan. Jika manusia menemukan manfaat lain, itu tambahan, bukan asas utama.

Hadis ini juga mengajar bahawa syariat tidak menghina perkara tabii manusia. Sebaliknya, ia memberikan aturan. Manusia makan dan ada adab makan. Manusia tidur dan ada adab tidur. Manusia qada hajat dan ada adab qada hajat. Manusia berkahwin dan ada adab perkahwinan. Manusia bekerja dan ada adab muamalat. Ini menunjukkan keluasan agama.

Apabila seseorang memahami hadis ini, dia sepatutnya melihat tandas di rumahnya dengan perspektif yang lebih baik. Bukan sekadar ruang sanitasi, tetapi tempat yang juga mempunyai hukum adab. Setiap kali masuk, dia boleh mengingat sunnah. Jika arah tandas tidak tepat, dia boleh berusaha mengelak kiblat. Jika mampu, dia menjaga kebersihan. Jika terkena najis, dia membersihkan. Kemudian keluar dengan tenang.

Hadis ini juga boleh menjadi asas kepada budaya rumah tangga Islam. Ibu bapa boleh mengajar anak-anak sejak kecil tentang arah kiblat. Anak-anak boleh diajar mengenali arah kiblat bukan hanya untuk solat tetapi juga untuk adab qada hajat. Dengan cara ini, anak belajar bahawa kiblat ialah sesuatu yang dihormati. Pendidikan kecil seperti ini boleh membentuk sensitiviti agama sepanjang hidup.

Dalam masyarakat Melayu-Muslim, perkara ini sebenarnya amat mudah diterapkan kerana kebanyakan rumah mempunyai ruang tandas tetap. Ketika membina atau mengubah suai rumah, pemilik boleh bertanya kepada pihak yang membina tentang arah kiblat. Jika sudah siap, mereka boleh mengetahui kedudukan tandas dan cara duduk yang sesuai. Dengan sedikit usaha, sunnah dapat dihidupkan.

Namun jangan menjadikan isu ini sebagai ukuran tunggal kesolehan seseorang. Orang yang tandasnya menghadap kiblat tidak semestinya tidak baik. Orang yang berjaya mengubah arah tubuh tidak semestinya lebih mulia dalam semua perkara. Hadis ini mengajar satu adab tertentu. Jangan menggunakan satu perkara kecil untuk menghukum keseluruhan agama atau manusia.

Begitu juga jangan menjadikan perbahasan ini sebagai medan permusuhan antara umat Islam. Perincian hukum dalam bab ini mempunyai perbahasan fiqh yang panjang. Ada perbezaan dalam memahami keadaan binaan, tempat terbuka, menghadap atau membelakangi kiblat dan sebagainya. Perbezaan yang mempunyai asas dalil tidak sepatutnya menjadi sebab umat saling menghina. Yang penting ialah kembali kepada sunnah dan memahami dalil dengan ilmu.

Hadis ini juga mengajar bahawa seseorang boleh memilih sikap berhati-hati apabila terdapat ruang. Abu Ayyub memilih untuk berpaling dan beristighfar. Maka jika seseorang boleh mengambil langkah yang lebih berhati-hati tanpa kesukaran yang besar, itu merupakan perkara yang baik. Tetapi berhati-hati tidak sama dengan waswas. Wara' ialah menjaga diri berdasarkan ilmu, manakala waswas ialah kegelisahan yang melampaui batas dan tidak berasaskan keperluan.

Jika seseorang sudah mengubah kedudukannya menurut kemampuan, dia tidak perlu terus-menerus memeriksa sudut setiap kali qada hajat sehingga mengambil masa yang panjang. Sunnah tidak datang untuk menjadikan manusia tertekan. Lakukan yang mampu, kemudian teruskan.

Dalam hadis ini, وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ boleh juga difahami sebagai tanda bahawa mereka tidak merasa selamat daripada kekurangan. Ini sepatutnya menjadi sifat orang berilmu. Semakin banyak ilmu, semakin banyak istighfar. Bukan semakin banyak ilmu, semakin tinggi rasa diri. Ilmu yang benar merendahkan hati.

Seorang guru yang mengajar hadis ini boleh berkata kepada pelajar: "Lihatlah bagaimana Abu Ayyub dan para sahabat mengamalkan sunnah. Mereka tidak menjadikan ilmu sebagai alasan untuk berdebat sahaja. Mereka mengubah tubuh mereka." Ini ialah pendidikan yang sangat berkesan kerana pelajar dapat melihat bahawa sunnah mempunyai kesan praktikal.

Begitu juga seorang khatib boleh menggunakan hadis ini untuk mengingatkan bahawa Islam mengajar adab bahkan di tempat yang manusia tidak dilihat. Jika seorang Muslim menjaga kiblat ketika bersendirian di tandas, bagaimana pula dia sepatutnya menjaga amanah ketika bersendirian? Bagaimana dia sepatutnya menjaga pandangan ketika menggunakan telefon? Bagaimana dia sepatutnya menjaga harta orang lain? Bagaimana dia sepatutnya menjaga lidah? Hadis ini boleh menjadi pintu kepada pendidikan muraqabah.

Walaupun demikian, kita perlu memastikan perbahasan tidak terlalu jauh daripada hadis sehingga hilang fokus. Fokus hadis ialah qada hajat dan kiblat. Semua pengajaran lain hendaklah kembali kepada dua perkara tersebut. Ini penting dalam penulisan ilmiah. Perbahasan yang panjang tidak bermakna bebas daripada fokus. Bahkan semakin panjang sesuatu syarah, semakin perlu dijaga hubungan setiap perbahasan dengan lafaz asal.

Oleh itu, apabila membicarakan فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ, fokusnya ialah menghadap kiblat ketika qada hajat. Apabila membicarakan وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا, fokusnya ialah mencari arah alternatif yang tidak menghadap kiblat dalam konteks tempat tersebut. Apabila membicarakan فَقَدِمْنَا الشَّامَ, fokusnya ialah aplikasi sunnah di tempat baharu. Apabila membicarakan مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ, fokusnya ialah binaan tandas yang telah menghadap kiblat. Apabila membicarakan نَنْحَرِفُ عَنْهَا, fokusnya ialah usaha mengubah posisi. Apabila membicarakan نَسْتَغْفِرُ اللَّهَ, fokusnya ialah sikap hati dan kehati-hatian.

Lafaz قَدْ بُنِيَتْ juga menunjukkan bahawa masalah arah tandas bukan masalah baharu. Sejak dahulu manusia membina tempat qada hajat. Ini menunjukkan bahawa isu reka bentuk tandas dan arah telah wujud sejak zaman awal Islam. Apa yang berubah hanyalah bentuk teknologi dan seni bina. Prinsip adab tetap boleh diterapkan.

Dalam masyarakat moden, tandas mungkin mempunyai mangkuk duduk yang menghalang seseorang daripada mengubah arah kaki, tetapi bahagian atas badan mungkin masih boleh disengetkan. Dalam keadaan seperti itu, seseorang boleh berusaha mengelakkan penghadapan terus. Ini merupakan aplikasi daripada نَنْحَرِفُ. Kita tidak perlu mengatakan bahawa semua perkara mesti sama dengan cara orang dahulu. Yang penting ialah prinsip yang diajarkan.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa seorang Muslim perlu mempunyai kepekaan terhadap arah kiblat. Jika seseorang langsung tidak tahu arah kiblat di rumahnya, dia mungkin terlepas banyak peluang untuk menjaga adab. Maka belajar arah kiblat merupakan sebahagian daripada ilmu asas bagi Muslim, khususnya ketika mendirikan solat.

Dalam hal ini, penggunaan telefon pintar boleh membantu. Tetapi seseorang perlu menggunakan aplikasi yang dipercayai dan memastikan lokasi serta sensor berfungsi dengan baik. Jangan pula menjadikan aplikasi sebagai satu-satunya sandaran tanpa memahami asas. Jika arah yang ditunjukkan jelas tidak masuk akal, seseorang perlu memeriksa semula. Teknologi membantu manusia, tetapi ilmu tetap penting.

Hadis ini juga boleh mengajar konsep bahawa syariat datang dengan kemudahan tetapi bukan dengan pengabaian. Larangan itu jelas, tetapi Nabi صلى الله عليه وسلم memberikan alternatif. Jika tidak menghadap kiblat, menghadap arah lain. Apabila para sahabat mendapati tandas dibina ke arah kiblat, mereka berpaling. Tidak ada arahan yang tidak praktikal. Ini menunjukkan bahawa hukum yang sahih boleh diamalkan dalam kehidupan sebenar.

Bagi seseorang yang sedang membina rumah, hadis ini boleh menjadi peringatan agar tidak menunggu selepas rumah siap. Rancang sejak awal. Arah kiblat boleh diperiksa sebelum pemasangan mangkuk tandas. Jika boleh, letakkan tandas pada arah yang memudahkan pengguna. Ini lebih baik daripada menyelesaikan masalah selepas siap.

Dalam konteks pembinaan masjid pula, tandas dan bilik air hendaklah dirancang dengan lebih teliti kerana masjid ialah tempat yang sangat berkaitan dengan kiblat. Walaupun tandas bukan ruang solat, kedudukannya boleh mempengaruhi adab pengguna. Reka bentuk yang baik boleh memudahkan orang ramai menjaga sunnah tanpa perlu berfikir panjang.

Hadis ini juga menunjukkan bahawa adab Islam bukan hanya untuk golongan tertentu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggunakan أَتَيْتُمُ dan تَسْتَقْبِلُوا, ditujukan kepada umat. Orang kaya dan miskin, lelaki dan perempuan, orang tua dan muda semuanya mempunyai keperluan qada hajat. Maka adab ini bersifat umum menurut perincian hukum yang berkaitan.

Satu perkara yang sangat penting ialah jangan memandang rendah bab taharah kerana ia dianggap "perkara tandas". Dalam kitab-kitab hadis, bab taharah diletakkan pada bahagian awal kerana kesucian ialah asas banyak ibadah. Solat lima waktu yang sangat besar nilainya berkait dengan wuduk dan kebersihan. Maka seseorang yang serius dalam agama perlu menguasai bab ini.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat dengan bahasa yang mudah tetapi padat. فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ sangat mudah difahami: jangan menghadap kiblat. Kemudian Baginda memberikan contoh arah alternatif. Ini menunjukkan bahawa syariat bukan hanya untuk para ilmuwan. Masyarakat umum juga boleh memahami asasnya.

Namun apabila seseorang mahu membuat perincian hukum, dia perlu merujuk kepada keseluruhan hadis dan dalil yang berkaitan. Jangan membuat fatwa hanya berdasarkan satu ayat. Hadis ini sendiri mempunyai riwayat-riwayat lain yang membantu memahami perincian. Maka orang awam boleh mengambil adab asas, manakala ahli ilmu perlu mengkaji perbezaan riwayat dan kaedah fiqh dengan lebih mendalam.

Perbahasan tentang hadis ini juga menunjukkan keindahan sunnah dalam menghubungkan zahir dan batin. Zahirnya ialah tubuh berpaling daripada kiblat. Batinnya ialah hati menghormati perintah Allah. Jika tubuh berpaling tetapi hati meremehkan sunnah, pengamalan itu belum mencapai kesempurnaan adab. Sebaliknya, seseorang yang menghormati kiblat dalam hati tetapi sengaja tidak mengubah tubuh sedangkan mampu, dia juga belum menyempurnakan pengamalan. Sunnah menyatukan kedua-duanya.

Oleh itu, نَنْحَرِفُ ialah gerakan tubuh dan نَسْتَغْفِرُ اللَّهَ ialah gerakan hati. Yang pertama menunjukkan tindakan, yang kedua menunjukkan kehambaan. Ini antara pasangan lafaz paling menarik dalam hadis tersebut. Tubuh berpaling, lidah beristighfar, hati tunduk. Tiga unsur ini membentuk gambaran seorang hamba yang berusaha mengikuti syariat.

Hadis ini juga mengajar bahawa seseorang boleh berasa takut kepada kekurangan tanpa menjadi putus asa. Abu Ayyub beristighfar, tetapi mereka tetap meneruskan kehidupan. Mereka tidak berhenti menggunakan tandas kerana tandas itu dibina menghadap kiblat. Mereka melakukan apa yang mampu. Ini menunjukkan keseimbangan antara takut dan harap. Takut terhadap kekurangan membawa kepada istighfar, tetapi harapan kepada rahmat Allah membolehkan manusia terus hidup dan beramal.

Dalam kehidupan seorang Muslim, keseimbangan ini sangat penting. Jangan berkata, "Aku banyak dosa, maka tidak perlu berusaha." Sebaliknya, beristighfar dan terus berusaha. Jangan berkata, "Aku sudah ikut sunnah, maka aku selamat." Sebaliknya, terus beristighfar. Hadis ini mengajar kedua-duanya.

Jika kita memperhatikan gaya Abu Ayyub, beliau tidak menggunakan bahasa yang panjang untuk menceritakan pengalaman mereka. Hanya beberapa lafaz: فَقَدِمْنَا الشَّامَ، فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ... فَكُنَّا نَنْحَرِفُ... وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ. Tetapi beberapa lafaz ini mengandungi pengalaman hukum yang sangat besar. Ini menunjukkan kekuatan ringkasnya bahasa hadis. Tugas syarah ialah membuka makna yang terkandung tanpa menambah sesuatu yang tidak ada.

Hadis ini juga memperlihatkan bahawa apabila seorang sahabat memahami sesuatu hukum, dia boleh membawa hukum tersebut ke negeri lain. Ini merupakan sebahagian daripada penyebaran sunnah. Islam berkembang bukan hanya melalui tentera dan pemerintahan, tetapi melalui manusia yang membawa ilmu dan mengamalkannya. Abu Ayyub pergi ke Syam dan membawa bersama adab Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Dalam konteks sejarah, perjalanan para sahabat ke wilayah lain menyebabkan sunnah tersebar kepada masyarakat yang jauh daripada Madinah. Mereka membawa bukan sahaja akidah dan ibadah besar, tetapi juga adab harian. Ini menunjukkan bahawa sunnah qada hajat juga merupakan sebahagian daripada warisan ilmu Islam yang tersebar dari generasi ke generasi.

Perbahasan ini akhirnya membawa kita kembali kepada satu lafaz yang sangat pendek tetapi sangat besar: الْقِبْلَةَ. Kiblat menyatukan umat Islam dalam solat dan pada masa yang sama menjadi sesuatu yang perlu dihormati di luar solat dalam keadaan tertentu. Ia bukan sekadar arah pada peta. Ia ialah syiar yang berkaitan dengan perintah Allah. Oleh itu, menjaga adab terhadapnya ialah sebahagian daripada menjaga kehormatan syariat.

Apabila seorang Muslim menghadap kiblat dalam solat, dia sedang berkata melalui tubuhnya bahawa dia tunduk kepada Allah. Apabila dia berpaling daripada kiblat ketika qada hajat, dia juga sedang menunjukkan bahawa dia memahami perbezaan antara tempat dan keadaan yang mempunyai adab yang berbeza. Dalam kedua-duanya, asasnya ialah ketaatan kepada Allah.

Maka hadis kesembilan ini tidak sepatutnya dipandang sebagai hadis yang hanya membicarakan "arah tandas". Ia adalah hadis tentang ketaatan terhadap perintah Nabi صلى الله عليه وسلم, penghormatan terhadap kiblat, adab qada hajat, kebersihan, kemampuan, aplikasi sunnah dalam keadaan sebenar, kepekaan hati terhadap syiar Allah dan istighfar setelah berusaha. Kesemuanya berpusat pada beberapa lafaz yang sangat padat.

«إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبِلُوا الْقِبْلَةَ بِغَائِطٍ وَلَا بَوْلٍ وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِّبُوا» mengajar kita supaya apabila datang kepada tempat qada hajat, kita tidak memperlakukan kiblat sebagaimana arah biasa yang boleh dihadapkan tubuh tanpa pertimbangan. «فَقَدِمْنَا الشَّامَ فَوَجَدْنَا مَرَاحِيضَ قَدْ بُنِيَتْ قِبَلَ الْقِبْلَةِ» mengajar kita bahawa realiti kehidupan kadang-kadang tidak sempurna dan manusia boleh berhadapan dengan binaan yang sudah tersedia. «فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا» mengajar bahawa apabila keadaan tidak dapat diubah sepenuhnya, manusia tetap berusaha mengubah apa yang berada dalam kemampuannya. «وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ» mengajar bahawa selepas usaha, seorang hamba tetap merendah diri di hadapan Allah, tidak menganggap amalnya sempurna dan sentiasa memohon keampunan.

Dengan demikian, seorang Muslim yang benar-benar mengambil pengajaran daripada hadis ini bukan hanya mengetahui bahawa arah kiblat perlu dijaga ketika qada hajat. Dia belajar satu kaedah kehidupan: apabila Allah dan Rasul-Nya memberikan satu adab, jangan meremehkannya hanya kerana perkara itu kecil; apabila keadaan tidak sempurna, lakukan apa yang mampu; apabila telah berusaha, jangan sombong dengan usaha itu; dan apabila merasakan masih ada kekurangan, perbanyakkan istighfar kepada Allah. Itulah ruh yang dapat dilihat daripada perjalanan hadis ini daripada sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم sehingga tindakan Abu Ayyub رضي الله عنه di Syam.

Dan apabila hadis ini diamalkan dalam kehidupan hari ini, seseorang boleh menjadikannya sangat praktikal: mengenal arah kiblat rumahnya, mengambil kira arah tersebut ketika membina atau mengubah suai tandas, memilih posisi yang tidak menghadap kiblat apabila qada hajat, menyengetkan badan jika tandas sedia ada tidak dapat diubah, tidak membebankan diri dengan perkara yang benar-benar di luar kemampuan, menjaga kebersihan selepas qada hajat, mengajar anak-anak tentang adab tersebut, dan memperbanyakkan istighfar apabila mengetahui bahawa dirinya pernah cuai. Semua itu menjadikan hadis yang diriwayatkan berabad-abad dahulu terus hidup dalam kehidupan seorang Muslim pada hari ini.

«فَكُنَّا نَنْحَرِفُ عَنْهَا وَنَسْتَغْفِرُ اللَّهَ» akhirnya menjadi lafaz yang sangat kuat untuk direnungkan: mereka berpaling, kemudian mereka beristighfar. Mereka tidak berhenti pada pengetahuan, tetapi bergerak. Mereka tidak merasa cukup dengan gerakan, tetapi merendah diri. Mereka tidak menuntut keadaan yang sempurna sebelum mahu taat, tetapi melakukan apa yang mampu dalam keadaan yang ada. Mereka tidak meremehkan arah kiblat walaupun berada dalam tempat yang sangat peribadi. Mereka membawa sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersama mereka sehingga ke negeri yang jauh. Inilah gambaran sebenar bagaimana sunnah menjadi kehidupan: sabda didengar, makna difahami, keadaan diperhatikan, tubuh bertindak, hati tunduk, dan lidah memohon keampunan kepada Allah سبحانه وتعالى.

asa

• Laman Web