0014 سورة البقرة آية 14 - مَعَكُمْ
وَإِذَا لَقُوا۟ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ إِلَىٰ شَيَـٰطِينِهِمْ قَالُوٓا۟ إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِءُونَ ﴿سورة البقرة آية ١٤﴾.
Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 14
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾
“Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: ‘Kami telah beriman.’ Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami bersama kamu; sesungguhnya kami hanyalah memperolok-olokkan mereka.’” (Quran.com)
Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan kita ialah satu lafaz yang sangat pendek, tetapi mengandungi makna yang amat luas, iaitu ﴿مَعَكُمْ﴾. Dua perkataan yang membentuk lafaz ini ialah ﴿مَعَ﴾ dan ﴿كُمْ﴾. Lafaz ﴿مَعَ﴾ membawa makna kebersamaan, manakala ﴿كُمْ﴾ merupakan kata ganti yang merujuk kepada pihak yang sedang diajak berbicara. Maka secara zahirnya ﴿مَعَكُمْ﴾ bermaksud “bersama kamu”, “aku bersama kamu”, atau dalam konteks ayat ini, “kami bersama kamu”. Namun apabila lafaz ini diletakkan dalam konteks orang-orang munafik yang bercakap kepada syaitan-syaitan mereka, ia bukan sekadar pemberitahuan tentang kebersamaan secara fizikal. Ia merupakan pengisytiharan pendirian, pengakuan keberpihakan, penegasan kesetiaan, dan pembongkaran terhadap hakikat batin yang selama ini disembunyikan oleh mereka di hadapan orang-orang beriman. Ayat ini menunjukkan bahawa lafaz yang pendek boleh membawa beban makna yang sangat besar apabila ia ditempatkan dalam susunan al-Quran yang sangat tepat. Teks ayat menunjukkan bahawa apabila mereka berhadapan dengan orang-orang beriman, mereka berkata ﴿آمَنَّا﴾, tetapi apabila mereka kembali kepada pihak yang mereka anggap sebagai kelompok mereka, mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. (Quran.com)
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ bukan datang secara bersendirian. Ia datang selepas lafaz ﴿إِنَّا﴾. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka berkata ﴿مَعَكُمْ﴾, tetapi Allah merakamkan kata-kata mereka sebagai ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini memberikan perhatian yang besar kepada dakwaan mereka tentang identiti dan kedudukan mereka. Mereka bukan berkata, “Kami kadang-kadang bersama kamu.” Mereka bukan berkata, “Kami mungkin bersama kamu.” Mereka bukan berkata, “Kami cenderung kepada kamu.” Sebaliknya mereka menggunakan ﴿إِنَّا﴾ yang memberikan penegasan terhadap pihak yang bercakap, kemudian diikuti ﴿مَعَكُمْ﴾ yang memberikan penegasan terhadap hubungan mereka dengan pihak yang diajak bercakap. Seolah-olah mereka sedang membuka segala yang tersembunyi: “Sesungguhnya kami, inilah pendirian kami; kami bersama kamu.” Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ di sini bukan sekadar perkataan lokasi, tetapi lafaz yang menggambarkan kesetiaan kepada satu pihak dan keberpihakan terhadap satu jalan.
Lafaz ﴿مَعَ﴾ sendiri sangat menarik. Dalam bahasa Arab, kebersamaan tidak semestinya bermakna dua pihak bercampur secara fizikal atau berada di tempat yang sama. Ia boleh menunjukkan kebersamaan dari sudut keadaan, pertolongan, pendirian, hubungan, jalan, tujuan dan keberpihakan. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” maksudnya boleh menjadi jauh lebih luas daripada sekadar “Aku berada di sebelah kamu.” Ia boleh bermaksud “Aku menyokong kamu”, “Aku sependirian dengan kamu”, “Aku berada di pihak kamu”, “Aku tidak meninggalkan kamu”, atau “Aku mempunyai pendirian yang sama dengan kamu.” Oleh sebab itu, ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam ayat ini mesti difahami berdasarkan konteks percakapan. Mereka sedang bercakap kepada syaitan-syaitan mereka setelah sebelumnya menampilkan wajah yang berbeza kepada orang-orang beriman. Maka kebersamaan yang mereka maksudkan ialah kebersamaan dalam pendirian dan jalan yang mereka sembunyikan daripada orang-orang beriman. Sumber-sumber tafsir yang menjelaskan ayat ini juga menerangkan bahawa ucapan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ menunjukkan bahawa mereka mendakwa tetap berada bersama kelompok tersebut dalam jalan mereka. (Quran KSU)
Dengan demikian, lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi seperti sebuah pengakuan rahsia. Mereka mempunyai dua wajah. Di hadapan orang-orang beriman, mereka memperlihatkan satu wajah. Apabila mereka bersama kelompok mereka sendiri, mereka menanggalkan wajah tersebut dan menyatakan pendirian sebenar. Al-Quran membongkar perkara yang tersembunyi itu melalui satu lafaz yang amat pendek: ﴿مَعَكُمْ﴾. Ini menunjukkan betapa al-Quran tidak perlu menghuraikan panjang lebar setiap keadaan manusia.
Kadang-kadang satu perkataan sudah cukup untuk membongkar keseluruhan keadaan hati. Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi saksi bahawa apa yang mereka tunjukkan kepada orang-orang beriman bukanlah gambaran sebenar pendirian mereka. Mereka sendiri mengakui kepada kelompok mereka bahawa mereka tetap bersama mereka. Oleh itu, lafaz ini mempunyai kekuatan yang sangat besar dari sudut pembongkaran hakikat manusia.
Kita perlu memberi perhatian kepada hubungan antara ﴿آمَنَّا﴾ dan ﴿مَعَكُمْ﴾. Ketika bertemu orang beriman, mereka berkata ﴿آمَنَّا﴾, “Kami telah beriman.” Ketika kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, “Sesungguhnya kami bersama kamu.” Dua ucapan ini menggambarkan dua pengakuan yang saling bertentangan. Ucapan pertama menunjukkan identiti yang mereka mahu orang lain percaya. Ucapan kedua menunjukkan pendirian yang mereka mahu kelompok mereka sendiri ketahui.
Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi kunci untuk memahami penyakit nifaq yang sedang dibongkar oleh ayat ini. Masalahnya bukan sekadar mereka mengatakan sesuatu yang salah. Masalah yang lebih besar ialah mereka menjadikan ucapan sebagai alat untuk menyembunyikan pendirian sebenar. Mereka menggunakan bahasa mengikut siapa yang berada di hadapan mereka.
Di sinilah kita dapat memahami bahawa ﴿مَعَكُمْ﴾ mempunyai dimensi identiti. Seseorang yang berkata “aku bersama kamu” sebenarnya sedang meletakkan dirinya dalam satu kelompok. Dia sedang menyatakan, “Aku bukan orang luar.” Dia sedang berkata, “Aku daripada pihak kamu.” Dia sedang menghapuskan jarak antara dirinya dengan orang yang diajak berbicara. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ mempunyai kekuatan hubungan yang lebih mendalam daripada sekadar kata-kata sokongan biasa.
Ia adalah pengakuan bahawa “aku berada di dalam lingkungan kamu.” Dalam ayat ini, mereka mahu meyakinkan syaitan-syaitan mereka bahawa mereka tidak benar-benar menyertai orang-orang beriman. Mereka hanya memperlihatkan seolah-olah mereka bersama orang-orang beriman, sedangkan pada hakikatnya mereka mengatakan, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai kebersamaan yang tidak kelihatan pada zahir. Mereka mungkin berada bersama orang-orang beriman secara fizikal, duduk bersama mereka, mendengar bacaan al-Quran, menyebut kalimah iman, bahkan bercakap seperti orang beriman. Tetapi kebersamaan fizikal tidak semestinya menunjukkan kebersamaan hati. Inilah antara perbezaan besar yang perlu difahami.
Seseorang boleh berada di suatu tempat tetapi hatinya berada pada pihak yang lain. Dia boleh duduk bersama orang-orang tertentu tetapi pendiriannya bersama orang yang berbeza. Dia boleh menggunakan bahasa kelompok tertentu tetapi sebenarnya tidak menerima apa yang mereka yakini. Oleh sebab itu, ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam ayat ini sangat penting kerana ia membawa kita daripada persoalan di mana seseorang berada kepada persoalan bersama siapa seseorang memilih untuk berdiri.
Dalam konteks ini, ﴿مَعَكُمْ﴾ bukan semata-mata “bersama kamu” dari sudut tempat. Ia ialah “bersama kamu” dari sudut pendirian. Sebab itu terjemahan yang ringkas kadang-kadang tidak dapat memindahkan seluruh keluasan makna yang terkandung dalam satu lafaz. Apabila seseorang berkata “aku bersama kamu”, dalam konteks tertentu ia boleh membawa makna “aku menyokong kamu”, “aku berada di pihak kamu”, “aku tidak bersetuju dengan pihak lawan kamu”, “aku sejalan dengan kamu”, dan “aku termasuk dalam kelompok kamu”. Semua nuansa ini dapat muncul daripada satu lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ apabila dilihat berdasarkan konteks ayat.
Yang lebih mengagumkan ialah lafaz ini datang selepas ﴿خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ﴾. Al-Quran menggambarkan mereka kembali kepada “syaitan-syaitan mereka”, kemudian mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Susunan ini memberikan gambaran seolah-olah apabila mereka berada di hadapan orang-orang beriman, mereka memakai satu pakaian, tetapi apabila mereka kembali kepada lingkungan mereka sendiri, pakaian itu ditanggalkan.
Di situlah mereka mengucapkan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi perkataan yang keluar daripada ruang tertutup, daripada ruang yang mereka rasakan selamat untuk menyatakan pendirian sebenar.
Perkara ini memberi satu pengajaran besar tentang hakikat manusia apabila bersendirian daripada pandangan masyarakat. Manusia boleh mengawal lidahnya apabila diperhatikan orang. Dia boleh mengatur mimik muka, gaya percakapan, pakaian dan tingkah laku. Tetapi apabila dia kembali kepada kelompok yang dia rasa memahami dirinya, sering kali pendirian sebenar muncul.
Orang-orang munafik dalam ayat ini tidak berkata kepada syaitan-syaitan mereka, “Kami telah beriman.” Sebaliknya mereka berkata, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini bermakna mereka sendiri membezakan antara apa yang mereka paparkan kepada orang-orang beriman dengan apa yang mereka yakini dan sokong dalam lingkungan mereka sendiri.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menggunakan kebersamaan sebagai alat untuk membina kepercayaan. Apabila seseorang berkata kepada kita, “Saya bersama kamu,” hati manusia secara fitrahnya akan merasa lebih tenang. Kita merasakan orang itu berada di pihak kita. Kita merasakan dia tidak akan meninggalkan kita.
Kita merasakan dia mempunyai pendirian yang sama. Sebab itu lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ sangat kuat dari sudut komunikasi. Orang-orang munafik menggunakan ucapan yang sangat ringkas ini untuk meyakinkan kelompok mereka bahawa mereka tetap berada bersama mereka.
Namun di sinilah muncul satu perbezaan besar antara kebersamaan yang benar dan kebersamaan yang palsu. Kebersamaan yang benar lahir daripada keyakinan dan kesetiaan. Kebersamaan yang palsu hanya lahir daripada kepentingan. Seseorang mungkin berkata, “Aku bersama kamu,” tetapi hatinya tidak bersama. Seseorang mungkin berkata, “Aku menyokong kamu,” tetapi apabila kepentingannya berubah, sokongannya juga berubah.
Seseorang mungkin berkata, “Aku sahabat kamu,” tetapi ketika ujian datang, dia meninggalkan kamu. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ mengajar kita bahawa perkataan tentang kebersamaan tidak boleh dinilai hanya melalui bunyinya. Ia mesti dilihat melalui hakikat pendirian dan tindakan seseorang.
Dalam ayat ini, kebersamaan mereka dengan syaitan-syaitan mereka bukan kebersamaan yang bersifat sementara pada lidah semata-mata. Mereka mengatakan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ selepas mereka menafikan di hadapan orang beriman bahawa mereka berada pada pihak tersebut. Ini menunjukkan betapa berbahayanya manusia yang menjadikan dua wajah sebagai identiti hidup.
Dia mempunyai bahasa untuk setiap kumpulan. Apabila berada bersama orang soleh, dia bercakap seperti orang soleh. Apabila berada bersama orang yang melakukan kejahatan, dia kembali menggunakan bahasa kelompok tersebut. Dia tidak mempunyai satu pendirian yang tetap. Dia hanya menyesuaikan dirinya dengan pihak yang sedang berada di hadapannya.
Maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ boleh menjadi cermin kepada persoalan yang sangat besar dalam kehidupan: “Bersama siapakah sebenarnya kita?” Bukan “dengan siapa kita duduk”, tetapi “dengan siapa hati kita berdiri”. Bukan “siapa yang kita salam”, tetapi “siapa yang kita sokong apabila berlaku pertentangan antara kebenaran dan kebatilan”. Bukan “siapa yang kita senyum kepadanya”, tetapi “siapa yang kita bela apabila kebenaran dipersendakan”. Inilah kedalaman yang boleh direnungkan daripada lafaz yang sangat pendek ini.
Seseorang mungkin berada di masjid tetapi hatinya mengejar dunia. Dia mungkin duduk dalam majlis ilmu tetapi hatinya tidak mahu menerima kebenaran. Dia mungkin menyebut ayat al-Quran tetapi apabila pulang kepada rakan-rakan yang suka mempermainkan agama, dia berubah. Dia mungkin mengaku mencintai kebenaran ketika berada di hadapan orang soleh, tetapi apabila kembali kepada kelompoknya, dia berkata dengan bahasa yang menunjukkan pendirian yang berbeza. Maka persoalan ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi persoalan yang sangat dalam: siapakah kelompok yang kita pilih sebagai kelompok kita?
Al-Quran tidak menyebut bahawa orang-orang munafik berkata, “Kami memahami kamu.” Mereka berkata ﴿مَعَكُمْ﴾. Ini lebih kuat. “Memahami” tidak semestinya bermaksud bersetuju. Tetapi “bersama kamu” menunjukkan adanya penyertaan dan keberpihakan. Oleh itu, lafaz ini menunjukkan bahawa mereka bukan sekadar mengetahui pendirian kelompok tersebut, bahkan mereka mahu menegaskan bahawa mereka berada bersama kelompok itu.
Perhatikan juga kata ganti ﴿كُمْ﴾ pada akhir lafaz. Ia ialah kata ganti untuk “kamu” dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa mereka bercakap kepada lebih daripada seorang. Secara makna, ﴿مَعَكُمْ﴾ ialah “bersama kamu semua”. Ini memberikan gambaran tentang hubungan kelompok. Mereka bukan sekadar menyatakan hubungan dengan seorang individu, tetapi dengan satu lingkungan. Ini penting kerana manusia sangat mudah dipengaruhi oleh kelompok. Seseorang kadang-kadang melakukan sesuatu bukan kerana dia yakin dengan perbuatan itu secara bersendirian, tetapi kerana dia mahu berkata kepada kelompoknya, “Aku bersama kamu.”
Kata ganti ﴿كُمْ﴾ juga mengandungi satu dimensi psikologi yang sangat menarik. Apabila seseorang menggunakan “kamu”, dia sedang membina satu sempadan antara “kami” dan “kamu”. Dalam ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ terdapat dua pihak yang jelas: ﴿إِنَّا﴾ — kami; ﴿كُمْ﴾ — kamu. Tetapi lafaz ﴿مَعَ﴾ menjadi jambatan antara dua pihak tersebut. Seolah-olah susunannya membentuk makna: “Kami” + “bersama” + “kamu”. Ada pihak yang berkata, ada pihak yang menjadi sasaran ucapan, dan ada hubungan kebersamaan yang mengikat kedua-duanya.
Ini menunjukkan keindahan bahasa al-Quran. Allah tidak hanya memberitahu bahawa mereka menyokong syaitan-syaitan mereka. Allah merakamkan ucapan mereka sendiri: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Dengan itu, pembaca al-Quran seakan-akan mendengar pengakuan daripada mulut mereka sendiri. Mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri. Tidak perlu seseorang datang untuk mendedahkan mereka. Mereka sendiri berkata, “Kami bersama kamu.”
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga perlu dilihat berlawanan dengan apa yang mereka katakan kepada orang-orang beriman, iaitu ﴿آمَنَّا﴾. Mereka mendakwa iman apabila bertemu orang beriman, tetapi apabila kembali kepada kelompok mereka, mereka menegaskan kebersamaan dengan pihak yang berlawanan. Ini menunjukkan bahawa lidah yang sama boleh mengeluarkan dua bahasa yang bertentangan apabila hati tidak mempunyai kejujuran. Masalah sebenar bukan pada banyaknya kata-kata. Masalahnya ialah hati yang tidak selaras dengan lidah.
Sebab itu ayat ini memberi satu pengajaran besar bahawa iman bukan sekadar kemampuan mengucapkan perkataan yang benar. Orang munafik mampu berkata ﴿آمَنَّا﴾. Mereka tahu perkataan yang perlu disebut. Mereka tahu bagaimana mahu kelihatan seperti orang beriman. Tetapi apabila mereka berada bersama kelompok mereka sendiri, mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa kata-kata yang benar tidak akan memberi manfaat kepada seseorang apabila hati dan pendiriannya menolaknya.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kebersamaan adalah satu pilihan. Manusia sentiasa memilih siapa yang dia mahu jadikan kelompoknya. Dia memilih siapa yang dia kagumi, siapa yang dia percayai, siapa yang dia dengar, siapa yang dia bela dan siapa yang dia anggap sebagai “orang kita”. Dalam kehidupan, manusia boleh berada dalam pelbagai kelompok secara fizikal, tetapi yang paling penting ialah kelompok yang dia pilih dari sudut hati dan pendirian.
Oleh itu, seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apabila kebenaran bertembung dengan kepentingan, bersama siapakah aku? Apabila agama bertembung dengan hawa nafsu, bersama siapakah aku? Apabila al-Quran bertembung dengan budaya yang bercanggah dengannya, bersama siapakah aku? Apabila orang soleh dihina, bersama siapakah aku? Apabila maksiat dipuji, bersama siapakah aku?
Inilah kekuatan lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾. Ia memaksa manusia melihat kedudukan dirinya. Manusia mungkin tidak suka mengaku bahawa dia berpihak kepada sesuatu, tetapi tindakan dan pilihan akhirnya akan menunjukkan bersama siapa dia. Kata-kata boleh disembunyikan, tetapi kebersamaan yang sebenar akan muncul melalui keputusan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengandungi makna kesetiaan. Apabila seseorang berkata “aku bersama kamu”, terdapat unsur bahawa dia tidak mahu dianggap sebagai orang luar. Dia mahu dianggap sebagai orang yang mempunyai hubungan dengan kamu. Dalam konteks ayat, orang-orang munafik mahu memastikan syaitan-syaitan mereka tidak menyangka bahawa mereka telah meninggalkan jalan mereka. Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Seolah-olah mereka berkata, “Jangan kamu sangka bahawa kami telah berubah. Kami tetap orang kamu. Kami tetap bersama kamu.”
Ini menjadikan lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ sebagai lafaz yang memperlihatkan kesetiaan kepada kelompok batil. Mereka bukan sekadar menipu orang beriman. Mereka juga mahu meyakinkan pihak yang mereka ikuti bahawa mereka masih setia kepada mereka. Ini menunjukkan betapa kuatnya pengaruh kelompok terhadap seseorang. Manusia boleh sampai kepada tahap mempertahankan identiti kelompoknya walaupun dia tahu bahawa di hadapan orang lain dia perlu memakai identiti yang berbeza.
Di sinilah kita dapat memahami bahaya apabila seseorang menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran utama hidupnya. Jika dia terlalu takut kehilangan kelompok, dia mungkin sanggup bercakap dengan dua bahasa. Jika dia terlalu takut dikritik, dia mungkin mengubah pendirian mengikut siapa yang ada di hadapan. Jika dia terlalu cintakan kedudukan, dia mungkin berkata kepada setiap kelompok bahawa dia bersama mereka. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi peringatan bahawa seorang mukmin mesti mempunyai pendirian yang benar, bukan menjadi manusia yang sentiasa mencari tempat yang paling selamat untuk dirinya.
Kebersamaan yang benar pula mempunyai harga. Apabila seseorang benar-benar bersama kebenaran, dia mungkin kehilangan sokongan manusia. Dia mungkin dicemuh. Dia mungkin disalah faham. Dia mungkin tidak lagi diterima oleh kelompok tertentu. Tetapi dia tetap berkata melalui perbuatannya: “Aku bersama kebenaran.”
Sebaliknya orang munafik mahu mendapat keuntungan daripada semua pihak. Dia mahu diterima oleh orang beriman dan pada masa yang sama mahu diterima oleh musuh-musuh mereka. Dia mahu setiap pintu terbuka untuknya. Oleh itu, ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam ayat ini boleh menjadi cermin kepada sifat manusia yang mahu hidup tanpa prinsip yang tetap.
Perhatikan bahawa mereka tidak berkata kepada syaitan-syaitan mereka, “Kami tidak bersama orang beriman.” Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa fokus mereka ialah meyakinkan kelompok mereka tentang kesetiaan mereka. Mereka mahu menghapuskan sebarang keraguan bahawa mereka telah berubah. Dengan demikian, ﴿مَعَكُمْ﴾ mengandungi unsur penegasan identiti kelompok.
Dalam kehidupan manusia, ayat ini sangat relevan. Seseorang mungkin apabila berada dalam majlis agama bercakap tentang taat kepada Allah. Tetapi apabila kembali kepada kelompok tertentu, dia berubah dan mempermainkan agama. Seseorang mungkin apabila berada bersama orang berilmu menghormati ilmu, tetapi apabila kembali kepada kelompok yang suka menghina ilmu, dia turut ketawa.
Seseorang mungkin di hadapan orang baik bercakap tentang meninggalkan maksiat, tetapi apabila bersama rakan-rakan yang melakukan maksiat, dia kembali menjadi seperti mereka. Semua ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati dengan persoalan siapa yang dia panggil “kami” dan siapa yang dia panggil “kamu”.
Lafaz ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ mempunyai satu lagi dimensi yang sangat kuat, iaitu pembatalan terhadap dakwaan zahir mereka sendiri. Mereka telah berkata ﴿آمَنَّا﴾ kepada orang beriman. Tetapi kemudian mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ kepada syaitan-syaitan mereka. Dengan dua ayat percakapan ini, Allah menunjukkan bahawa perkataan pertama tidak menggambarkan hakikat hati mereka.
Maka apabila seseorang mendakwa sesuatu tentang dirinya, kita tidak boleh melihat hanya kepada pengakuan lidah. Hakikat manusia lebih luas daripada apa yang dia dakwa.
Hal ini bukan bermaksud kita boleh membaca hati manusia sesuka hati. Hati adalah perkara yang Allah mengetahui. Tetapi apabila seseorang sendiri menunjukkan pendirian yang bertentangan melalui perkataan dan tindakan, kita boleh menilai apa yang zahir tanpa mendakwa mengetahui perkara ghaib. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan boleh membongkarnya kepada manusia melalui wahyu.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa bahasa mempunyai fungsi sosial. Kata-kata bukan sekadar menyampaikan maklumat. Kata-kata boleh membina kumpulan, mengukuhkan hubungan, mencipta rasa setia, menenangkan pihak lain dan menyembunyikan niat. Apabila seseorang berkata ﴿مَعَكُمْ﴾, dia sedang melakukan lebih daripada memberitahu kedudukan. Dia sedang membina hubungan sosial. Dia mahu orang yang mendengar ucapan itu merasakan bahawa dia adalah sebahagian daripada mereka.
Sebab itu manusia perlu berhati-hati terhadap orang yang terlalu mudah berkata, “Aku bersama kamu.” Tidak semua orang yang berkata begitu benar-benar bersama kita. Ada orang bersama kita selama kita memberikan keuntungan kepadanya. Ada orang bersama kita selama kita tidak menentang kehendaknya. Ada orang bersama kita selama kita menyokong kesalahannya. Apabila kita mengajak kepada kebenaran dan meninggalkan kepentingan, dia mungkin meninggalkan kita. Maka kebersamaan yang benar diuji ketika berlaku pertentangan.
Dalam ayat ini, kebersamaan mereka dengan syaitan-syaitan mereka sebenarnya bukan sesuatu yang baru muncul ketika mereka mengucapkannya. Ucapan itu hanya mendedahkan apa yang telah ada dalam diri mereka. Mereka berkata kepada orang beriman ﴿آمَنَّا﴾, tetapi ketika bersama kelompok mereka sendiri, mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini bermakna ucapan tersebut berfungsi sebagai pembongkaran, bukan penciptaan. Al-Quran mendedahkan apa yang ada dalam diri mereka melalui kata-kata mereka.
Perkara ini sangat penting untuk memahami gaya al-Quran. Kadang-kadang al-Quran membiarkan seseorang bercakap, kemudian ucapan itu sendiri menjadi bukti terhadap dirinya. Ini menjadikan pembongkaran itu sangat kuat. Orang tersebut tidak boleh mengatakan bahawa orang lain telah memfitnahnya. Allah menunjukkan kata-katanya sendiri. Dalam ayat ini, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ adalah pengakuan yang keluar daripada mereka.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar bahawa kebersamaan dengan seseorang membawa kesan terhadap identiti kita. Orang yang kita pilih sebagai teman, pemimpin, rakan rapat dan lingkungan pergaulan akan mempengaruhi cara kita berfikir. Apabila seseorang selalu bersama orang yang suka mempermainkan agama, lama-kelamaan dia mungkin melihat perkara yang salah sebagai biasa.
Apabila dia sentiasa bersama orang yang mencintai ilmu dan kebenaran, dia akan terdorong kepada kebaikan. Oleh itu, persoalan “bersama siapa?” bukan persoalan kecil.
Dalam ayat ini Allah menyebut ﴿شَيَاطِينِهِمْ﴾ sebelum ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini sangat menguatkan gambaran bahawa mereka mempunyai kelompok yang menjadi tempat mereka kembali. Kemudian mereka menyatakan kebersamaan itu secara jelas: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Sumber-sumber yang menjelaskan ayat ini menerangkan bahawa “syaitan-syaitan” tersebut merujuk kepada golongan yang menjadi pemimpin atau pembesar dalam kejahatan dan kesesatan, dan ucapan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ menunjukkan bahawa mereka mengaku berada bersama mereka dalam jalan mereka. (Quran KSU)
Namun kita perlu memahami bahawa lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ tidak semestinya bermaksud setiap bentuk kebersamaan adalah sama. Kebersamaan boleh berlaku pada tubuh, tempat, waktu, hubungan, pertolongan, tujuan, pendirian atau hati. Seseorang boleh berada bersama seseorang secara fizikal tetapi tidak menyokongnya. Seseorang boleh berjauhan secara fizikal tetapi tetap menyokongnya.
Dalam ayat ini, konteks menunjukkan kebersamaan yang berkaitan dengan pendirian dan jalan. Ini ialah perkara yang perlu diberi perhatian supaya kita tidak mengecilkan lafaz ﴿مَعَ﴾ kepada makna tempat semata-mata.
Sebagai contoh, apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu dalam perjuangan ini,” tidak semestinya dia bermaksud dia berada tepat di sebelah kamu setiap saat. Maksudnya ialah dia menyokong perjuangan tersebut. Begitu juga apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu dalam kebenaran,” dia menyatakan kesepakatan dan keberpihakan. Oleh itu, ﴿مَعَكُمْ﴾ dalam ayat ini sangat sesuai dengan keadaan mereka yang mahu menyatakan, “Kami tetap di pihak kamu.”
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga boleh dilihat sebagai lawan kepada sifat berdiri sendiri tanpa prinsip. Orang yang mempunyai prinsip tidak mengubah kebenaran hanya kerana siapa yang berada di hadapannya. Dia tidak berkata sesuatu kepada satu kelompok dan sesuatu yang berlawanan kepada kelompok lain semata-mata untuk mendapat penerimaan. Dia mempunyai satu pendirian. Adapun orang munafik, dia hidup dengan dua bahasa kerana hatinya terikat kepada keuntungan dan penerimaan manusia.
Ayat ini dengan demikian mendidik kita supaya keselarasan antara zahir dan batin menjadi asas kehidupan. Jangan lidah berkata “aku bersama kebenaran” sedangkan tindakan kita menyokong kebatilan. Jangan berkata “aku bersama agama” sedangkan apabila agama dipersendakan kita diam kerana takut kehilangan kawan. Jangan berkata “aku bersama al-Quran” tetapi apabila hukum Allah bercanggah dengan kehendak diri kita, kita memilih kehendak diri. Jangan berkata “aku bersama orang soleh” tetapi apabila mereka menegur kesalahan kita, kita meninggalkan mereka dan mencari orang yang membenarkan kesalahan kita.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga membawa satu persoalan tentang kejujuran dalam persahabatan. Persahabatan yang benar bukan sekadar berkata, “Aku bersama kamu.” Sahabat yang benar ialah orang yang bersama kamu dalam perkara yang benar dan meninggalkan kamu dalam perkara yang salah. Dia tidak akan menyokong kesalahan hanya kerana mahu membuktikan kesetiaan. Sebaliknya dia akan berkata, “Aku bersama kamu sebagai manusia, tetapi aku tidak bersama kamu dalam kesalahan.” Ini merupakan bentuk kebersamaan yang lebih tinggi kerana ia dibina atas kebenaran, bukan hawa nafsu.
Orang-orang munafik dalam ayat ini mempunyai kebersamaan yang salah kerana mereka menyatakan kebersamaan dengan kelompok yang salah dalam pendirian yang salah. Maka ayat ini bukan sekadar menceritakan kisah manusia dahulu. Ia mengajar prinsip yang boleh berlaku pada setiap zaman. Selagi manusia mempunyai kecenderungan kepada kepentingan, kelompok dan penerimaan manusia, selagi itu penyakit berpura-pura boleh berlaku.
Perhatikan juga bahawa lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ datang selepas ﴿إِنَّا﴾. ﴿إِنَّا﴾ memberikan rasa ketegasan. Mereka bukan sekadar berkata “kami bersama kamu” secara biasa, tetapi menggunakan bentuk yang menegaskan. Dalam bahasa hati, seolah-olah mereka berkata, “Sesungguhnya kami, jangan kamu ragu-ragu, kami bersama kamu.” Ini menunjukkan betapa mereka mahu menghapuskan keraguan daripada hati syaitan-syaitan mereka. Mereka mahu memastikan bahawa kelompok tersebut tahu bahawa mereka masih setia.
Hal ini menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang bukan sahaja melakukan kemunafikan di hadapan orang lain, bahkan mereka perlu meyakinkan kelompok mereka sendiri bahawa mereka bukan munafik. Mereka perlu berkata, “Jangan risau, aku bersama kamu.” Mereka perlu menjelaskan mengapa mereka bercakap dengan orang beriman. Mereka perlu menerangkan bahawa semua itu hanya lakonan. Inilah yang dimaksudkan oleh sambungan ayat ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾. Mereka mendakwa bahawa apa yang mereka tunjukkan kepada orang beriman hanyalah olok-olok. Ayat tersebut secara langsung menguatkan makna bahawa ﴿مَعَكُمْ﴾ ialah pengakuan terhadap pendirian yang mereka sembunyikan. (Quran.com)
Namun fokus kita tetap ﴿مَعَكُمْ﴾. Lafaz ini ialah pusat kepada pembongkaran tersebut. Tanpa lafaz ini, pembaca mungkin hanya mengetahui bahawa mereka bercakap dengan syaitan-syaitan mereka. Tetapi dengan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, Allah menunjukkan apa yang ingin mereka tegaskan kepada kelompok tersebut: kami bersama kamu.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menilai arah kebersamaan, bukan sekadar kewujudan kebersamaan. Setiap manusia sebenarnya sentiasa bersama sesuatu. Dia bersama kebenaran atau kebatilan. Dia bersama kejujuran atau penipuan. Dia bersama ketaatan atau maksiat. Dia bersama orang yang mengingatkan kepada Allah atau orang yang melalaikannya. Dia bersama al-Quran atau bersama hawa nafsu. Persoalannya bukan sama ada seseorang mempunyai kelompok atau tidak. Persoalannya ialah kelompok yang mana dia pilih.
Sebab itu ﴿مَعَكُمْ﴾ boleh menjadi satu lafaz muhasabah. Apabila seseorang membaca ayat ini, jangan hanya melihat kepada orang-orang munafik. Tanyakan kepada diri: “Siapakah yang aku maksudkan apabila aku berkata dalam hidupku, ‘Aku bersama kamu’?” Adakah kita bersama orang yang mengajak kepada solat atau orang yang meremehkan solat? Adakah kita bersama orang yang mempertahankan kebenaran atau orang yang memutarbelitkannya? Adakah kita bersama orang yang mengingatkan kepada akhirat atau orang yang hanya mengajak mengejar dunia? Jawapan kepada persoalan ini menunjukkan arah hati kita.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mempunyai hubungan dengan konsep wala’ dan keberpihakan, tetapi tanpa perlu menjadikan perbahasan ini bergantung kepada istilah-istilah teknikal. Maksud mudahnya ialah seseorang mempunyai pihak yang dia pilih untuk berdiri bersamanya. Orang-orang munafik memilih untuk menegaskan bahawa mereka bersama syaitan-syaitan mereka. Maka ayat ini memperlihatkan bahawa pilihan kelompok adalah perkara yang serius.
Kita juga perlu membezakan antara berbuat baik kepada manusia dengan bersama mereka dalam pendirian mereka. Seorang mukmin boleh berbuat baik kepada orang yang berbeza dengannya tanpa menerima kebatilan mereka. Tetapi apabila seseorang berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ dalam konteks ayat ini, ia bukan sekadar hubungan sosial. Ia ialah pengakuan bahawa mereka berada bersama pihak tersebut. Maka lafaz ﴿مَعَ﴾ perlu difahami berdasarkan perkara yang sedang dibicarakan.
Dalam kehidupan kita, seseorang boleh membantu orang lain kerana kasihan tanpa menyokong kesalahannya. Tetapi jika dia berkata, “Aku bersama kamu dalam perkara ini,” maka konteks menentukan apakah yang dimaksudkan. Jika perkara itu kebaikan, kebersamaan menjadi mulia. Jika perkara itu kejahatan, kebersamaan menjadi tercela. Oleh itu, tidak cukup kita bertanya “adakah aku bersama seseorang?” Kita mesti bertanya, “Dalam perkara apa aku bersama dia?”
Ini membawa kepada satu lagi pengajaran penting daripada ﴿مَعَكُمْ﴾, iaitu kebersamaan mempunyai objek. Lafaz ini tidak lengkap dari sudut makna apabila dipisahkan daripada konteks. “Bersama kamu” mesti difahami: bersama kamu dalam apa? Bersama kamu dalam jalan apa? Bersama kamu dalam tujuan apa? Bersama kamu dalam pendirian apa? Dalam ayat ini, konteks memberikan jawapannya: mereka bersama kelompok tersebut dalam pendirian yang mereka sembunyikan.
Maka janganlah kita menggunakan lafaz “bersama” secara kosong. Dalam kehidupan dakwah, ilmu dan agama, seseorang mesti jelas: “Aku bersama kebenaran.” Bukan “aku bersama orang tertentu walau apa pun yang dia lakukan.” Prinsip ini penting kerana manusia boleh tersilap. Jika kebersamaan dibina atas individu secara mutlak, apabila individu itu salah, pengikutnya akan ikut salah. Tetapi jika kebersamaan dibina atas kebenaran, seseorang boleh mencintai individu sambil menolak kesalahannya.
Orang-orang munafik melakukan sebaliknya. Mereka mahu meyakinkan syaitan-syaitan mereka bahawa mereka tetap bersama mereka. Mereka menjadikan kelompok itu sebagai tempat perlindungan identiti mereka. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ bukan hanya menunjukkan hubungan mereka dengan individu-individu tersebut, tetapi menunjukkan hubungan mereka dengan lingkungan yang mereka pilih.
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ datang daripada orang yang sebelumnya berkata ﴿آمَنَّا﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan agama sebagai pakaian sosial. Mereka boleh menggunakan bahasa iman apabila berada di hadapan orang beriman, tetapi apabila kembali kepada kelompok sebenar, mereka menanggalkan pakaian itu. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi simbol kepada hakikat bahawa sesuatu yang dipakai pada zahir tidak semestinya menjadi hakikat dalam batin.
Ini memberikan pengajaran kepada kita supaya tidak tertipu dengan penampilan semata-mata. Kita tidak boleh menilai hati seseorang secara mutlak, tetapi kita juga tidak boleh menjadi terlalu naif sehingga menganggap setiap kata-kata sebagai bukti hakikat. Islam mengajar kejujuran, dan manusia dinilai melalui apa yang zahir daripada perkataan dan perbuatannya. Adapun perkara batin yang tersembunyi, Allah mengetahuinya.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa perubahan tempat boleh mendedahkan perubahan bahasa. Ketika mereka berada bersama orang beriman, mereka menggunakan bahasa ﴿آمَنَّا﴾. Ketika mereka berada bersama syaitan-syaitan mereka, mereka menggunakan bahasa ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Ini seperti kamera yang merakam manusia dalam dua keadaan. Di satu tempat dia mengatakan satu perkara. Di tempat lain dia mengatakan perkara yang berlawanan. Allah memperlihatkan kedua-duanya agar kita memahami bahawa masalah tersebut bukan sekadar kesilapan lidah, tetapi perbezaan antara zahir dan batin.
Maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ mempunyai kekuatan dalam menggambarkan perpecahan dalaman. Mereka bukan manusia yang mempunyai satu wajah. Mereka terpecah antara dua dunia. Mereka mahu mendapat manfaat daripada orang beriman, tetapi mereka tidak mahu meninggalkan kelompok yang mereka pilih. Mereka mahu berada di tengah-tengah dua pihak. Tetapi al-Quran membongkar keadaan mereka.
Dalam kehidupan moden, penyakit ini boleh muncul dalam bentuk yang pelbagai. Seseorang mungkin di hadapan orang agama berkata, “Saya setuju.” Tetapi dalam kelompok lain dia mengejek apa yang dipelajarinya. Seseorang mungkin di hadapan guru mengaku menghormati ilmu, tetapi di belakang guru dia merendahkan ilmu tersebut.
Seseorang mungkin di hadapan masyarakat menyatakan sokongan kepada kebenaran, tetapi dalam kelompok peribadinya dia mempersendakan orang yang mempertahankan kebenaran. Semua ini mengingatkan kita kepada persoalan ﴿مَعَكُمْ﴾: siapakah yang benar-benar kita anggap sebagai pihak kita?
Walau bagaimanapun, kita perlu berhati-hati agar ayat ini tidak digunakan untuk menuduh setiap orang yang mempunyai perbezaan pendapat sebagai munafik. Tidak setiap orang yang berubah bahasa kerana keadaan adalah munafik. Tidak setiap orang yang diam dalam satu majlis dan bercakap dalam majlis lain adalah munafik. Tidak setiap orang yang mempunyai hubungan dengan kelompok berbeza boleh terus dihukum.
Ayat ini menceritakan satu keadaan khusus yang jelas: mereka mendakwa beriman di hadapan orang beriman tetapi kemudian menyatakan kepada kelompok mereka bahawa mereka sebenarnya bersama mereka dan hanya memperolok-olokkan orang beriman. Tindakan menuduh hati manusia mesti dielakkan. Yang kita ambil ialah pengajaran terhadap penyakit tersebut, bukan menjadikan ayat ini alat untuk menuduh sesuka hati.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga memberikan pelajaran tentang amanah perkataan. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” dia memberikan satu janji moral kepada pihak yang mendengar. Jika dia sebenarnya tidak bersama, maka dia telah menggunakan perkataan untuk menipu. Oleh itu, orang mukmin perlu menjaga lidahnya. Jangan mudah mengucapkan kata-kata yang lebih besar daripada hakikat diri.
Jangan berkata “aku bersama kamu” jika sebenarnya kita tidak sanggup membantu. Jangan berkata “aku menyokong kamu” jika kita akan meninggalkan seseorang apabila kepentingan berubah. Jangan berkata “aku bersama kebenaran” jika kita hanya bersama kebenaran ketika ia menguntungkan kita.
Kebersamaan yang benar perlu dibuktikan apabila keadaan menjadi sukar. Selagi semuanya mudah, ramai boleh berkata “aku bersama kamu”. Tetapi apabila berlaku tekanan, kehilangan keuntungan, kritikan, fitnah atau kesusahan, barulah seseorang diketahui benar-benar bersama siapa. Maka ﴿مَعَكُمْ﴾ mengandungi ujian terhadap kesetiaan.
Dalam ayat ini, orang-orang munafik memilih kebersamaan yang memberi keuntungan kepada mereka. Mereka mahu mendapatkan keselamatan dan penerimaan daripada orang beriman, tetapi pada masa yang sama mahu mengekalkan hubungan dengan kelompok mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia yang tidak mempunyai kejujuran boleh cuba mendapatkan dua keuntungan daripada dua pihak. Tetapi al-Quran membongkar bahawa permainan seperti itu tidak akan menyelamatkan seseorang daripada pengetahuan Allah.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga membawa satu renungan tentang siapa yang menjadi tempat seseorang pulang. Ayat menyebut ﴿وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ﴾ kemudian ﴿قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Mereka kembali kepada kelompok tersebut. Dalam kehidupan manusia, tempat seseorang kembali sering mendedahkan dirinya. Ketika berada di luar, dia mungkin menjaga imej. Tetapi apabila kembali kepada lingkungan yang paling rapat dengannya, dia menunjukkan dirinya yang sebenar. Maka kita perlu memilih lingkungan yang baik kerana lingkungan tersebut bukan sahaja mempengaruhi kita, bahkan boleh menjadi tempat kita membina identiti.
Jika seseorang sentiasa kembali kepada kelompok yang mengingatkan Allah, dia akan mendapat sokongan untuk kebaikan. Jika dia sentiasa kembali kepada kelompok yang mengejek kebaikan, dia mungkin akhirnya malu untuk melakukan kebaikan. Oleh itu, “bersama siapa” bukan sekadar persoalan sosial, tetapi persoalan pembentukan hati.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kebersamaan boleh menjadi satu bentuk pengakuan. Mereka sedang mengaku, “Kami bersama kamu.” Pengakuan ini penting kerana seseorang boleh berusaha menyembunyikan pendiriannya daripada orang tertentu, tetapi apabila dia bersama orang yang dipercayainya, pendiriannya keluar. Maka al-Quran memperlihatkan pengakuan itu agar manusia mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi.
Dalam ayat ini, ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi satu lafaz yang sangat kuat kerana ia berada di tengah-tengah konflik antara zahir dan batin. Zahir berkata ﴿آمَنَّا﴾. Batin yang dibongkar berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Maka kedua-dua lafaz ini seperti dua sisi manusia yang sama. Satu sisi untuk dipertontonkan, satu sisi untuk disembunyikan. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya.
Kita juga dapat melihat bahawa ﴿مَعَكُمْ﴾ mengandungi unsur ketenangan kepada pihak yang menerima ucapan. Jika seseorang takut bahawa kawannya telah berubah, dia boleh berkata, “Jangan risau, aku bersama kamu.” Itulah fungsi ucapan ini. Mereka mahu menenangkan syaitan-syaitan mereka bahawa mereka masih setia. Maka lafaz ini mempunyai fungsi psikologi: menghilangkan keraguan pihak lain terhadap kesetiaan mereka.
Namun orang mukmin perlu sedar bahawa manusia boleh menggunakan bahasa yang menenangkan untuk menyembunyikan niat. Sebab itu Islam sangat menekankan kejujuran dan amanah. Kata-kata yang indah tidak semestinya menunjukkan hati yang baik. Yang penting ialah kesesuaian antara perkataan dan perbuatan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga boleh dijadikan asas kepada satu kaedah penting: jangan ukur kesetiaan seseorang hanya melalui apa yang dia katakan ketika keadaan menguntungkannya. Lihat bagaimana dia bertindak apabila kebenaran memerlukan pengorbanan. Lihat bagaimana dia bertindak apabila tidak ada keuntungan. Lihat bagaimana dia bertindak apabila tiada siapa memujinya. Di situlah hakikat kebersamaan diuji.
Dalam konteks ayat, mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ ketika mereka berada bersama kelompok mereka sendiri. Tetapi mereka tidak mempunyai keberanian untuk mengatakan perkara yang sama kepada orang beriman. Ini menunjukkan bahawa mereka memiliki dua keberanian yang berbeza. Mereka berani berkata sesuatu di tempat yang mereka rasa selamat, tetapi menyembunyikannya di tempat yang berbeza. Orang yang benar tidak perlu mempunyai dua wajah sedemikian.
Kebenaran memberikan ketenangan kerana orang yang benar tidak perlu mengingati terlalu banyak cerita. Orang yang berbohong perlu mengingati apa yang dia katakan kepada setiap orang. Hari ini dia berkata sesuatu kepada kumpulan A. Esok dia berkata sesuatu yang berbeza kepada kumpulan B. Kemudian dia perlu memastikan kedua-dua pihak tidak bertemu. Inilah beban hidup dengan dua wajah. Sedangkan orang yang jujur boleh berkata perkara yang sama kerana dia tidak perlu menyembunyikan pendirian.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ dengan demikian menjadi gambaran tentang kesatuan antara lidah dan hati apabila ia benar, dan menjadi gambaran tentang perpecahan antara lidah dan hati apabila ia palsu. Orang mukmin sepatutnya berusaha agar apabila dia berkata “aku bersama kamu”, perkataan itu benar-benar menggambarkan pendiriannya. Dia tidak perlu mempunyai bahasa rahsia yang berlawanan dengan bahasa terbuka.
Satu lagi renungan yang penting ialah bahawa manusia bukan sahaja perlu memilih siapa yang dia bersama, tetapi juga perlu berhati-hati agar tidak menjadi “syaitan” kepada orang lain. Dalam ayat ini terdapat ﴿شَيَاطِينِهِمْ﴾ dan kemudian ﴿مَعَكُمْ﴾. Ini menunjukkan adanya hubungan antara pihak yang mempengaruhi dan pihak yang dipengaruhi. Jika seseorang menjadi orang yang mengajak kepada kejahatan, dia boleh menjadi seperti syaitan kepada orang lain. Dan jika seseorang berkata “aku bersama kamu” kepada orang yang mengajak kepada keburukan, dia sedang menguatkan lingkungan keburukan itu.
Maka seorang guru, pendakwah, ibu bapa, sahabat dan pemimpin perlu berhati-hati. Jangan sampai orang lain berkata kepada kita secara hakiki: “Aku bersama kamu” dalam perkara yang salah kerana pengaruh kita. Sebaliknya jadikan diri kita sebab manusia berkata, “Aku bersama kamu dalam kebaikan.”
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar bahawa hubungan manusia mempunyai arah. Kita tidak hidup dalam ruang kosong. Kita sentiasa dipengaruhi oleh orang yang kita dekati. Jika kita memilih lingkungan yang baik, kebersamaan itu membantu kita. Jika kita memilih lingkungan yang rosak, kebersamaan itu merosakkan kita. Maka seseorang perlu memeriksa dengan siapa dia banyak menghabiskan masa.
Perkara ini sangat penting bagi orang yang terlibat dalam dakwah dan ilmu. Tidak cukup seseorang mengajar orang lain supaya menjadi baik. Dia sendiri perlu melihat siapakah yang menjadi lingkungan rapatnya. Jika dia mengajar manusia tentang kejujuran tetapi dia sentiasa bersama orang yang menipu, ada masalah pada kebersamaannya.
Jika dia mengajar tentang menjaga lidah tetapi dia sentiasa berada dalam majlis yang penuh penghinaan, ada masalah pada kebersamaannya. Jika dia mengajar manusia mencintai al-Quran tetapi dia sendiri menjadikan kelompok yang mengejek al-Quran sebagai lingkungan rapat, maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ perlu direnungkan dengan serius.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar bahawa kebersamaan tidak neutral. Ada kebersamaan yang membawa seseorang kepada keselamatan dan ada kebersamaan yang membawa seseorang kepada kebinasaan. Oleh itu, memilih teman bukan perkara kecil. Ia berkait dengan arah kehidupan.
Kita boleh mengembangkan renungan ini kepada kehidupan keluarga. Seorang anak belajar bukan hanya daripada apa yang ibu bapanya katakan, tetapi daripada siapa yang ibu bapanya hormati, siapa yang mereka jadikan sahabat dan apakah perkara yang mereka sokong.
Anak melihat “siapa bersama siapa”. Dia belajar bahawa perkara yang dihargai oleh keluarganya ialah perkara yang mereka pilih untuk bersama. Maka ibu bapa perlu memastikan kebersamaan mereka menjadi contoh yang baik.
Dalam persahabatan pula, seseorang perlu bertanya: adakah sahabat kita membantu kita mendekati Allah atau menjauhkan kita daripada-Nya? Adakah apabila kita lemah, dia menguatkan kita atau mengajak kita kepada perkara yang lebih buruk? Adakah apabila kita melakukan kesalahan, dia menasihati atau menggalakkan? Persahabatan yang baik ialah persahabatan yang menjadikan lafaz “aku bersama kamu” sebagai sokongan kepada kebenaran, bukan sokongan kepada kesalahan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengandungi satu dimensi tentang rasa memiliki. Manusia mahu merasakan bahawa dia “termasuk”. Dia mahu mempunyai kelompok. Dia mahu disebut sebagai “orang kita”. Keinginan ini boleh menjadi baik apabila diarahkan kepada kelompok yang baik, tetapi boleh menjadi bahaya apabila seseorang sanggup mengorbankan kebenaran semata-mata untuk diterima oleh kelompok. Orang-orang munafik dalam ayat ini memperlihatkan betapa kuatnya keinginan untuk kekal diterima oleh kelompok mereka.
Oleh itu, janganlah seseorang menjadikan penerimaan kelompok sebagai ukuran kebenaran. Jika semua orang dalam kelompok melakukan kesalahan, kita tidak boleh berkata, “Aku bersama kamu,” lalu mengikuti mereka. Sebaliknya kita perlu berkata dalam hati: “Aku bersama kebenaran walaupun kelompokku meninggalkanku.” Ini adalah keberanian yang jauh lebih tinggi.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga memberi pengajaran bahawa kesetiaan kepada manusia mempunyai batas, sedangkan kesetiaan kepada Allah dan kebenaran tidak boleh digantikan dengan kesetiaan kepada kelompok. Kita boleh mencintai sahabat, keluarga dan guru, tetapi tidak boleh menjadikan kecintaan itu alasan untuk menyokong kebatilan. Orang yang benar-benar mencintai seseorang akan mahu dia berada dalam kebenaran, bukan membiarkannya terus salah.
Jika kita renungkan lebih dalam, lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ sebenarnya membawa manusia kepada satu persoalan yang sangat besar tentang kehidupan: “Apakah arah hidupku?” Kerana arah hidup dapat dilihat melalui kebersamaan. Orang yang hidup untuk dunia akan memilih kelompok yang membantunya mengejar dunia. Orang yang hidup untuk hawa nafsu akan memilih kelompok yang memuaskan hawa nafsunya. Orang yang hidup untuk Allah akan mencari lingkungan yang membantunya taat kepada Allah. Maka kebersamaan adalah cermin arah hidup.
Dalam konteks orang-orang munafik, arah mereka bukan sebagaimana yang mereka paparkan di hadapan orang beriman. Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ apabila kembali kepada kelompok mereka. Maka Allah menunjukkan bahawa kata-kata mereka kepada orang beriman tidak menggambarkan arah sebenar mereka.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa seseorang boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Kadang-kadang manusia berkata dia bersama kebenaran, tetapi tindakan menunjukkan sebaliknya. Dia mungkin benar-benar mahu percaya bahawa dirinya baik, tetapi apabila diuji, dia memilih kepentingannya. Maka muhasabah perlu dilakukan dengan melihat pilihan sebenar, bukan sekadar niat yang kita dakwa.
Tanyakan kepada diri: apabila saya terpaksa memilih antara solat dan pekerjaan, apa yang saya pilih? Apabila saya terpaksa memilih antara kejujuran dan keuntungan, apa yang saya pilih? Apabila saya perlu memilih antara mempertahankan kebenaran dan menjaga imej, apa yang saya pilih? Apabila saya perlu memilih antara nasihat yang pahit dan pujian yang palsu, apa yang saya pilih? Jawapan-jawapan ini menunjukkan “bersama siapa” kita sebenarnya.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menyatakan kebersamaan secara lisan tetapi mengkhianatinya secara tindakan. Maka Islam mengajar supaya perkataan dan perbuatan bersatu. Apabila seseorang berjanji, dia perlu menunaikannya. Apabila seseorang berkata dia bersama orang lain dalam kebaikan, dia perlu membuktikannya. Jika tidak, kata-kata itu menjadi kosong.
Orang-orang munafik dalam ayat ini memperlihatkan bentuk kebersamaan yang paling buruk kerana ia digunakan untuk menipu. Mereka mahu mendapatkan manfaat daripada dua pihak. Tetapi Allah membongkar mereka. Ini menjadi peringatan bahawa manusia mungkin boleh menipu manusia untuk suatu tempoh, tetapi tidak boleh menipu Allah.
Kita juga dapat melihat bahawa ﴿مَعَكُمْ﴾ mempunyai hubungan yang kuat dengan kepercayaan. Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” kita secara semula jadi cenderung mempercayainya. Maka orang yang menyalahgunakan perkataan ini untuk menipu sebenarnya merosakkan asas kepercayaan manusia. Sebab itu kejujuran dalam percakapan sangat penting.
Dalam masyarakat, jika orang tidak lagi percaya kepada perkataan “aku bersama kamu”, hubungan sosial akan rosak. Sahabat tidak percaya sahabat. Guru tidak percaya murid. Murid tidak percaya guru. Suami tidak percaya isteri. Isteri tidak percaya suami. Pemimpin tidak percaya rakyat. Rakyat tidak percaya pemimpin. Maka kejujuran bukan perkara kecil. Ia asas kehidupan manusia.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar bahawa kebersamaan yang benar tidak memerlukan lakonan. Orang yang benar-benar bersama kita tidak perlu terlalu banyak mengulangi bahawa dia bersama kita. Tindakannya menunjukkan. Sebaliknya orang yang tidak yakin bahawa dirinya dipercayai mungkin terlalu banyak berkata, “Aku bersama kamu.” Dalam ayat ini, mereka perlu menegaskan ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ kerana mereka mahu menghapuskan keraguan.
Ini tidak bermakna setiap orang yang mengucapkan “aku bersama kamu” adalah tidak jujur. Tidak. Yang kita pelajari ialah nilai sebenar kebersamaan tidak terletak pada perkataan sahaja. Ia perlu selari dengan hakikat dan tindakan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga memperlihatkan keindahan bahawa al-Quran boleh membongkar psikologi kelompok dengan satu ayat. Kelompok yang mereka sertai menjadi tempat mereka menyatakan identiti. Mereka mahu dilihat sebagai “orang kita”. Maka manusia perlu berhati-hati agar identitinya tidak dibentuk oleh kelompok semata-mata. Identiti seorang mukmin mesti dibina atas ketaatan kepada Allah dan mengikuti Rasulullah ﷺ, bukan atas fanatik kepada manusia.
Apabila seseorang berkata, “Aku bersama kamu,” tetapi kelompok itu mengajak kepada sesuatu yang salah, dia perlu berani meninggalkan kebersamaan tersebut. Ini bukan pengkhianatan. Ini adalah kesetiaan kepada kebenaran. Pengkhianatan sebenar ialah apabila seseorang mengetahui bahawa kelompoknya salah tetapi dia tetap menyokong kerana takut kehilangan kedudukan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga dapat menjadi asas untuk memahami ujian kesetiaan. Kesetiaan bukan diuji ketika kita mendapat manfaat daripada seseorang. Kesetiaan diuji apabila bersama seseorang menyebabkan kita menanggung kerugian. Orang-orang munafik mahu bersama kelompok mereka tetapi juga mahu mendapat manfaat daripada orang beriman. Mereka mahu kedua-duanya. Sedangkan orang yang benar-benar beriman perlu bersedia menerima akibat daripada pilihannya.
Kita boleh melihat ini dalam dakwah. Kadang-kadang orang yang menyampaikan kebenaran akan menghadapi penolakan. Jika dia hanya bersama kebenaran ketika masyarakat memujinya, maka kebersamaannya belum teruji. Tetapi apabila dia tetap berpegang kepada kebenaran walaupun dicemuh, di situlah terlihat keikhlasan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar bahawa jangan menjadikan kesendirian sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Jika seseorang kehilangan kelompok kerana memilih kebenaran, dia tidak benar-benar kehilangan segala-galanya. Dia hanya kehilangan kebersamaan yang tidak benar. Sebaliknya, orang yang memilih kelompok yang salah semata-mata kerana takut bersendirian sebenarnya sedang membeli kebersamaan dengan harga yang sangat mahal.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak takut untuk berkata “tidak” apabila kelompok melakukan kesalahan. Kita boleh mencintai mereka tanpa mengikuti kesalahan mereka. Kita boleh menasihati mereka tanpa membenci mereka. Kita boleh menjaga hubungan tanpa menjadi sebahagian daripada kebatilan mereka. Inilah keseimbangan yang perlu difahami.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ akhirnya membawa kita kepada satu renungan tentang hari pembalasan. Di dunia manusia boleh memilih kelompok dan menyembunyikan pendirian. Tetapi pada hari akhirat, segala yang tersembunyi akan dibongkar. Orang yang berkata dengan lidah bahawa dia bersama kebenaran tetapi hidupnya bersama kebatilan akan mengetahui hakikat pilihannya. Orang yang meninggalkan kebatilan kerana Allah akan melihat bahawa pilihannya tidak sia-sia.
Maka sebelum kita berkata “aku bersama kamu”, kita perlu bertanya: apakah kita sanggup berdiri bersama kelompok itu apabila segala perkara dibongkar? Adakah kita sanggup bahawa pilihan kita diketahui oleh Allah? Jika jawapannya tidak, maka kita perlu memperbaiki kebersamaan kita sekarang.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ sangat pendek, tetapi ia menyimpan persoalan besar tentang identiti, kesetiaan, kejujuran, kelompok, pengaruh, keberpihakan, sokongan, pendirian, hubungan dan hakikat hati. Ia bukan sekadar dua suku kata yang bermaksud “bersama kamu”. Ia merupakan lafaz yang membawa kita masuk ke dalam keadaan batin manusia yang sedang menyembunyikan sesuatu daripada satu pihak dan mendedahkannya kepada pihak yang lain.
Al-Quran dengan sangat tepat memilih ucapan mereka sendiri sebagai bukti. Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Mereka tidak dipaksa mengaku. Mereka sendiri mengaku. Ini menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang akan membuka rahsia dirinya melalui perkataan yang dia anggap selamat. Mereka merasakan mereka sedang bercakap hanya kepada kelompok mereka. Tetapi Allah menjadikan ucapan itu sebagai ayat yang dibaca sepanjang zaman. Apa yang mereka mahu jadikan percakapan tertutup akhirnya menjadi pengajaran terbuka untuk seluruh manusia.
Betapa dalamnya hal ini. Mereka menyangka ﴿مَعَكُمْ﴾ ialah kata-kata yang mengikat mereka dengan kelompok mereka secara rahsia, tetapi Allah menjadikannya sebagai lafaz yang dibaca oleh jutaan manusia sehingga hari ini. Mereka mahu menyembunyikan pendirian, tetapi Allah menjadikan pendirian itu sebagai pelajaran. Mereka mahu mengatakan “kami bersama kamu” secara tersembunyi, tetapi Allah menzahirkannya dalam al-Quran.
Di sinilah kita melihat bahawa Allah mengetahui kebersamaan yang tersembunyi. Manusia boleh tidak mengetahui siapa yang benar-benar bersama siapa. Tetapi Allah mengetahui hati. Allah mengetahui siapa yang hanya bercakap dan siapa yang benar-benar berpegang. Allah mengetahui siapa yang memakai pakaian kebaikan tetapi menyimpan kebatilan. Allah mengetahui siapa yang dipandang manusia sebagai baik tetapi sebenarnya mempunyai pendirian yang lain.
Maka lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ mengajar kita untuk takut kepada Allah dalam perkara yang tidak diketahui manusia. Jangan menjadi baik hanya kerana manusia melihat. Jangan berkata benar hanya kerana manusia mendengar. Jangan menunjukkan kebersamaan kepada orang soleh sedangkan apabila bersendirian kita melakukan perkara yang berlawanan. Allah mengetahui keadaan kita ketika manusia tidak melihat.
Pada masa yang sama, lafaz ini memberikan harapan kepada orang yang benar-benar ikhlas. Jika manusia salah faham terhadap kita, Allah mengetahui hakikat kita. Jika kita memilih kebenaran tetapi manusia tidak menghargainya, Allah mengetahui bahawa kita bersama kebenaran. Jika kita menolak kebatilan walaupun kehilangan kawan, Allah mengetahui pilihan tersebut. Maka ukuran paling tinggi bukan penerimaan manusia, tetapi pengetahuan Allah terhadap hati dan amal.
Kita juga perlu memahami bahawa bersama kebenaran kadang-kadang bermaksud tidak bersama manusia dalam kesalahan mereka. Seseorang boleh berkata kepada sahabatnya: “Aku sayang kamu, tetapi aku tidak bersama kamu dalam perkara ini.” Ini sebenarnya satu bentuk kasih sayang yang lebih benar. Adapun orang yang berkata “aku bersama kamu” dalam setiap perkara walaupun perkara itu salah, dia bukan sahabat yang benar. Dia hanya membantu seseorang menuju kebinasaan.
Dengan itu, kita boleh mengambil satu prinsip daripada ﴿مَعَكُمْ﴾: jangan jadikan kebersamaan sebagai ukuran kebenaran; jadikan kebenaran sebagai ukuran kebersamaan. Kita tidak berkata, “Ini benar kerana kelompok aku bersama dengannya.” Sebaliknya kita berkata, “Aku bersama perkara ini kerana ia benar.” Perbezaannya sangat besar.
Orang-orang munafik menjadikan kelompok sebagai ukuran. Mereka berkata ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ untuk memastikan mereka tetap dianggap sebagai sebahagian daripada kelompok tersebut. Seorang mukmin pula perlu menjadikan kebenaran sebagai ukuran. Jika kelompoknya benar, dia bersama mereka. Jika kelompoknya salah, dia menasihati mereka dan tidak mengikuti kesalahan.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ juga mengajar kita supaya tidak membina agama atas individu. Manusia boleh berubah. Manusia boleh salah. Manusia boleh mati. Tetapi kebenaran tidak berubah kerana seseorang. Maka jika seseorang berkata, “Aku bersama si fulan dalam apa sahaja,” itu bukan prinsip yang selamat. Yang lebih selamat ialah, “Aku bersama kebenaran yang dibawa oleh al-Quran dan Rasulullah ﷺ.” Jika seseorang yang kita cintai melakukan kesalahan, kita tidak mengikutinya dalam kesalahan tersebut.
Akhirnya, apabila kita membaca ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾, kita hendaklah membiarkan lafaz ini mengetuk hati: “Bersama siapakah aku sebenarnya?” Jangan cepat menjawab. Lihat kehidupan. Lihat masa yang digunakan. Lihat siapa yang paling banyak mempengaruhi fikiran. Lihat siapa yang kita pertahankan. Lihat perkara yang kita sanggup korbankan. Lihat perkara yang kita tidak sanggup tinggalkan. Semua itu menunjukkan kebersamaan sebenar kita.
Jika seseorang mengatakan dia bersama al-Quran tetapi tidak mahu tunduk apabila al-Quran bercanggah dengan kehendak dirinya, maka dia perlu bermuhasabah. Jika dia mengatakan dia bersama kebenaran tetapi hanya menyokong kebenaran apabila orang yang membawanya disukainya, dia perlu bermuhasabah. Jika dia mengatakan dia bersama orang soleh tetapi meninggalkan mereka apabila mereka menegur kesalahannya, dia perlu bermuhasabah. Jika dia mengatakan dia bersama agama tetapi malu mempertahankannya kerana takut kehilangan penerimaan manusia, dia perlu bermuhasabah.
Lafaz ﴿مَعَكُمْ﴾ akhirnya mengajar bahawa kebersamaan sebenar ialah kebersamaan yang tetap ketika suasana berubah. Orang munafik bersama orang beriman apabila ada kepentingan, tetapi bersama kelompok mereka apabila bersendirian. Orang mukmin pula sepatutnya mempunyai satu pendirian: dia bersama kebenaran dalam keadaan lapang dan sempit, ketika dipuji dan dicela, ketika ramai menyokong dan ketika dia bersendirian.
Maka janganlah kita hanya bertanya, “Siapakah yang bersama aku?” Sebaliknya tanyalah, “Aku bersama siapakah?” Soalan pertama mencari sokongan manusia. Soalan kedua menilai hati sendiri. Soalan pertama bertanya siapa yang akan membantu kita. Soalan kedua bertanya kepada siapa kita memberikan kesetiaan. Soalan pertama berkaitan dengan dunia. Soalan kedua berkaitan dengan arah kehidupan.
Dan apabila kita memahami ﴿مَعَكُمْ﴾ dengan kedalaman ini, kita akan menyedari bahawa al-Quran sedang mengajar manusia tentang satu perkara yang sangat besar melalui satu lafaz yang sangat pendek: setiap manusia akhirnya akan diketahui bersama siapa dia sebenarnya. Lidah boleh berkata apa sahaja di hadapan manusia, tetapi pilihan, tindakan dan keadaan ketika bersendirian akan menunjukkan arah sebenar hati. Orang-orang dalam ayat ini berkata kepada orang beriman, ﴿آمَنَّا﴾, tetapi apabila kembali kepada kelompok mereka, mereka berkata, ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾. Al-Quran merakamkan kedua-dua ucapan itu supaya manusia memahami bahawa perbezaan antara apa yang dipamerkan dengan apa yang menjadi pendirian sebenar adalah perkara yang sangat serius. Teks ayat itu sendiri memperlihatkan susunan tersebut dengan jelas. (Quran.com)
Oleh itu, ﴿مَعَكُمْ﴾ bukan sekadar lafaz “bersama kamu”. Ia adalah lafaz tentang pihak, tentang pendirian, tentang kesetiaan, tentang kelompok, tentang hubungan, tentang pengaruh, tentang kejujuran, dan akhirnya tentang hakikat manusia ketika tiada lagi keperluan untuk berpura-pura. Seseorang mungkin dapat menipu manusia dengan ucapan ﴿آمَنَّا﴾, tetapi Allah mengetahui siapa yang benar-benar hidup dengan makna ﴿مَعَكُمْ﴾ dan siapa yang hanya mengucapkannya untuk mendapatkan tempat dalam satu kelompok.
Maka apabila kita membaca lafaz ini selepas ini, jangan lagi membacanya secara ringan. Berhenti pada ﴿مَعَكُمْ﴾ dan tanyakan kepada diri: “Ya Allah, dengan siapakah sebenarnya aku bersama?” Jika bersama kebenaran, mintalah Allah menetapkan hati. Jika bersama orang yang baik, mintalah Allah mengekalkan persahabatan itu dalam ketaatan.
Jika ada kebersamaan yang menjauhkan kita daripada Allah, mintalah kekuatan untuk meninggalkannya. Dan jika selama ini lidah kita mengaku sesuatu yang tidak benar-benar diwujudkan oleh kehidupan kita, maka inilah masa untuk memperbaikinya.
Kerana akhirnya manusia bukan hanya akan dinilai berdasarkan apa yang dia katakan tentang dirinya, tetapi berdasarkan hakikat yang Allah ketahui tentang dirinya. Dan lafaz kecil ﴿مَعَكُمْ﴾ menjadi salah satu cermin al-Quran yang paling tajam untuk melihat persoalan tersebut: siapa yang kita pilih untuk bersama, dalam perkara apa kita bersama mereka, dan apakah kebersamaan itu benar-benar selaras dengan apa yang kita dakwa di hadapan manusia.
asasa
asa
