ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ مِيثَـٰقِهِۦ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَـٰسِرُونَ ﴿سورة البقرة آية ٢٧﴾.

PERBAHASAN YANG SANGAT PANJANG TENTANG LAFAZ يُوصَلَ DALAM SURAH AL-BAQARAH AYAT 27

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 27:

ٱلَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ مِنۢ بَعْدِ مِيثَٰقِهِۦ وَيَقْطَعُونَ مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِى ٱلْأَرْضِ ۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ

Maksudnya secara umum: “Iaitu orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu diteguhkan, dan mereka memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, serta mereka melakukan kerosakan di bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Perbahasan kali ini hendaklah difokuskan secara khusus kepada satu lafaz yang sangat dalam maknanya, iaitu:

أَن يُوصَلَ

dan lebih khusus lagi kepada lafaz:

يُوصَلَ

Lafaz ini mempunyai kedudukan yang amat penting dalam binaan ayat kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa mereka “memutuskan hubungan”, tetapi Allah menyebut bahawa mereka يَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ, yakni mereka memutuskan sesuatu yang Allah perintahkan supaya dihubungkan. Maka terdapat satu pertembungan yang sangat kuat antara dua lafaz dalam ayat ini, iaitu يَقْطَعُونَ dan يُوصَلَ. Satu menunjukkan tindakan memutuskan, manakala satu lagi menunjukkan sesuatu yang Allah kehendaki agar disambungkan. Dengan menghimpunkan kedua-duanya, ayat ini memberikan gambaran bahawa kerosakan mereka bukan semata-mata kerana mereka melakukan sesuatu yang tidak diperintahkan, bahkan mereka melakukan sesuatu yang bertentangan secara langsung dengan perintah Allah. Allah memerintahkan supaya sesuatu itu يُوصَلَ, tetapi mereka memilih untuk يَقْطَعُونَ. Di situlah beratnya dosa perbuatan tersebut.

Lafaz يُوصَلَ berasal daripada akar kata و ص ل. Akar ini membawa makna asas berkaitan dengan menyambungkan, menghubungkan, mencapai, sampai, bertemu atau menjadikan sesuatu bersambung dengan sesuatu yang lain. Daripada akar yang sama lahir pelbagai bentuk lafaz Arab yang menunjukkan hubungan dan penyambungan. Antaranya ialah وَصَلَ, يَصِلُ, وَصْل, وِصَال, وَاصِل, مَوْصُول, dan bentuk pasif seperti يُوصَلُ. Namun apabila lafaz ini digunakan dalam ayat al-Quran, kita tidak boleh hanya mengambil makna kamus yang paling ringkas lalu berhenti di situ. Kita perlu melihat bagaimana Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz ini dalam susunan ayat, apa yang didahulukan, apa yang disandarkan kepada Allah, apa yang disandarkan kepada manusia, dan bagaimana makna يُوصَلَ dibentuk oleh konteks ayat.

Perkara pertama yang sangat penting ialah memahami bahawa lafaz يُوصَلَ datang dalam bentuk yang menunjukkan sesuatu itu dihubungkan, bukan sekadar “menghubungkan” dalam bentuk yang menonjolkan pelaku. Ini amat sesuai dengan susunan ayat:

مَآ أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِۦٓ أَن يُوصَلَ

“apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan.”

Perhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut:

أَمَرَ ٱللَّهُ

“Allah memerintahkan”

kemudian:

أَن يُوصَلَ

“supaya ia dihubungkan.”

Maka pusat perhatian ayat bukanlah kepada individu tertentu yang melakukan penyambungan itu, tetapi kepada perkara yang Allah perintahkan supaya disambungkan. Kemudian ayat menyebut bahawa orang-orang yang dimaksudkan melakukan perkara yang bertentangan:

وَيَقْطَعُونَ

“dan mereka memutuskan.”

Di sini terdapat keindahan yang sangat besar. Allah tidak berkata semata-mata bahawa mereka “tidak menyambung”, tetapi Allah menggunakan lafaz يَقْطَعُونَ, iaitu mereka memutuskan. Ini menunjukkan bahawa perkara yang diperintahkan Allah supaya disambungkan itu sudah mempunyai suatu bentuk hubungan yang sepatutnya dipelihara, tetapi mereka datang melakukan pemutusan terhadapnya.

Perkataan يُوصَلَ juga perlu difahami bersama perkataan sebelumnya:

مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ

“apa yang Allah perintahkan dengannya.”

Jadi, makna lafaz ini tidak boleh dibataskan kepada satu jenis hubungan tertentu tanpa dalil. Lafaz tersebut mempunyai keluasan. Ia menunjukkan segala perkara yang Allah سبحانه وتعالى perintahkan agar dihubungkan, dipelihara hubungannya dan tidak diputuskan, mengikut apa yang ditunjukkan oleh wahyu. Sebab itu lafaz يُوصَلَ mempunyai ruang makna yang luas. Ia boleh merangkumi hubungan yang Allah wajibkan manusia menjaganya, seperti hubungan kekeluargaan, hubungan antara manusia dengan hak-hak agama, hubungan dengan ketaatan kepada Allah, hubungan sesama orang beriman dan bentuk-bentuk hubungan lain yang memang diperintahkan oleh Allah supaya dipelihara.

Namun keluasan makna tidak bermaksud kita boleh memasukkan apa sahaja ke dalam ayat tanpa kawalan. Kaedah yang penting ialah: sesuatu yang termasuk di bawah يُوصَلَ mestilah mempunyai sandaran kepada perintah Allah. Ayat ini sendiri memberikan ukuran tersebut melalui lafaz:

أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

Maka bukan semua hubungan manusia mesti disambungkan sehingga menjadi hukum agama. Ada hubungan yang harus, ada hubungan yang sunat, ada hubungan yang wajib, dan ada hubungan yang haram. Allah سبحانه وتعالى tidak memerintahkan semua bentuk hubungan secara mutlak. Yang dimaksudkan ialah apa yang Allah telah perintahkan supaya dihubungkan.

Di sinilah kita dapat melihat bahawa lafaz يُوصَلَ mempunyai kaitan rapat dengan konsep ketaatan kepada perintah Allah. Manusia bukan bebas menentukan sendiri apa yang perlu disambung dan apa yang boleh diputuskan dalam perkara agama. Allah سبحانه وتعالى adalah Yang menentukan. Apabila Allah memerintahkan sesuatu supaya disambungkan, maka kewajipan manusia ialah memeliharanya. Apabila Allah melarang sesuatu hubungan, maka manusia tidak boleh menjadikan semata-mata alasan “hubungan” untuk menghalalkannya.

Lafaz يُوصَلَ juga memperlihatkan bahawa agama Islam bukan agama yang membina kehidupan atas dasar pemutusan hubungan secara sewenang-wenangnya. Islam mengajar manusia agar mengenal hubungan-hubungan yang mempunyai hak. Ada hak Allah, ada hak Rasul, ada hak ibu bapa, ada hak keluarga, ada hak jiran, ada hak orang beriman dan ada hak manusia secara umum. Setiap hubungan mempunyai kedudukan yang berbeza. Apabila Allah menyebut يُوصَلَ, ayat tersebut mengajar manusia supaya tidak merosakkan struktur hubungan yang telah ditetapkan oleh syariat.

Lebih menarik lagi, lafaz يُوصَلَ datang selepas:

وَيَقْطَعُونَ

Mereka memutuskan.

Secara makna, terdapat pertentangan yang sangat jelas:

يُوصَلَ ↔ يَقْطَعُونَ

“disambungkan” berhadapan dengan “mereka memutuskan”.

Ini bukan sekadar pertentangan dua perkataan, tetapi pertentangan antara perintah Allah dan tindakan manusia. Allah memerintahkan penyambungan, manusia melakukan pemutusan. Allah menghendaki hubungan tertentu dipelihara, mereka menghancurkannya. Allah menentukan satu jalan yang membawa kepada kesatuan pada perkara yang diperintahkan, tetapi mereka memilih jalan yang membawa kepada pemutusan.

Maka lafaz يُوصَلَ tidak boleh dipisahkan daripada dosa قَطْع yang disebut selepasnya. Kalau seseorang hanya membaca “يُوصَلَ” tanpa melihat يَقْطَعُونَ, dia mungkin memahami lafaz tersebut sebagai satu makna linguistik yang biasa. Tetapi apabila kedua-duanya dibaca dalam satu ayat, kita melihat bahawa Allah sedang menggambarkan satu keadaan moral: terdapat sesuatu yang sepatutnya bersambung, tetapi manusia dengan sengaja memutuskan sambungan tersebut.

Ini juga mengajar bahawa kerosakan kadangkala bukan kerana seseorang mencipta sesuatu yang sama sekali baru, tetapi kerana dia merosakkan sesuatu yang telah Allah susun. Ada hubungan yang Allah bina dan manusia dituntut memeliharanya. Apabila manusia memutuskan hubungan tersebut tanpa alasan yang dibenarkan syarak, dia bukan sekadar meninggalkan suatu perbuatan positif, tetapi dia telah melakukan kerosakan terhadap sesuatu yang sepatutnya dijaga.

Lafaz يُوصَلَ juga membawa kita kepada satu persoalan penting: apakah yang sebenarnya diperintahkan Allah supaya disambungkan? Ayat tidak menyebut secara khusus satu benda dengan lafaz seperti “rahim”, tetapi menggunakan bentuk yang lebih umum:

مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

“apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan.”

Binaan ini memberikan keluasan yang sangat indah. Allah tidak mengehadkan ayat kepada satu bentuk hubungan sahaja. Apa sahaja yang telah ditentukan oleh Allah untuk disambungkan melalui syariat, maka ia masuk mengikut kadar dalil yang menunjukkan demikian.

Antara perkara yang paling jelas termasuk dalam makna ini ialah صلة الرحم, iaitu menyambung hubungan kekeluargaan. Hubungan rahim bukan ciptaan manusia semata-mata. Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan hak-hak kekeluargaan. Sebab itu pemutusan hubungan kekeluargaan bukan perkara kecil. Seseorang mungkin berkata, “Saya tidak suka dia”, “dia pernah menyakiti saya”, “dia miskin”, “dia kaya”, “dia berbeza pendapat dengan saya”, atau “kami sudah lama tidak bercakap.” Semua alasan tersebut tidak secara automatik membatalkan hak kekeluargaan yang telah ditentukan oleh syariat. Dalam perkara tertentu, seseorang tetap mempunyai tanggungjawab untuk mengekalkan hubungan dengan kadar yang dibenarkan dan dituntut.

Tetapi lafaz يُوصَلَ lebih luas daripada hubungan keluarga sahaja. Ia juga mengajar tentang hubungan iman, hubungan ketaatan dan hubungan manusia dengan perkara-perkara yang Allah perintahkan. Sebagai contoh, Allah memerintahkan manusia supaya menghubungkan iman dengan amal soleh. Apabila seseorang mendakwa beriman tetapi memutuskan dirinya daripada ketaatan secara berterusan, terdapat masalah besar pada hubungan antara pengakuan dan amalan. Demikian juga Allah memerintahkan manusia menghubungkan ilmu dengan amal. Ilmu yang tidak diamalkan kehilangan kesan yang sepatutnya. Allah juga memerintahkan hubungan antara manusia dengan ibu bapanya dijaga, hubungan antara jiran dipelihara, hubungan antara sesama Muslim dibina atas hak dan kewajipan, dan hubungan antara hati dengan kebenaran tidak diputuskan oleh hawa nafsu.

Namun kita harus berhati-hati. Tidak semua perkara yang mempunyai hubungan secara bahasa boleh terus dikatakan sebagai maksud ayat. Lafaz يُوصَلَ ialah lafaz yang mempunyai makna umum, tetapi tafsiran terhadap perkara-perkara yang termasuk di dalamnya hendaklah berdasarkan dalil. Jangan menjadikan keluasan lafaz sebagai alasan untuk memasukkan perkara yang tidak ada hubungan dengan kehendak ayat.

Perhatikan pula bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berkata:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَنْ يَصِلُوا

tetapi Allah menyebut:

أَن يُوصَلَ

Bentuk ini menjadikan fokus ayat pada objek yang disambungkan. Seolah-olah ayat mengarahkan perhatian kita kepada perkara yang mempunyai hak untuk dihubungkan. Ini sangat sesuai kerana orang yang memutuskan hubungan sebenarnya merosakkan sesuatu yang mempunyai hak. Apabila hubungan kekeluargaan diputuskan, yang hilang bukan sekadar perbualan; hak-hak rahim terputus. Apabila hubungan manusia dengan ketaatan diputuskan, yang rosak bukan sekadar satu perbuatan; hubungan hamba dengan tuntutan agama menjadi lemah. Apabila hubungan sesama orang beriman diputuskan tanpa alasan syarie, kesannya bukan sekadar tidak bertegur; ia boleh membawa kepada permusuhan, fitnah dan kerosakan masyarakat.

Dalam lafaz يُوصَلَ, terdapat juga gambaran bahawa “penyambungan” bukan sesuatu yang berlaku secara sia-sia. Ia berlaku kerana Allah telah memerintahkannya. Maka penyambungan yang dipuji bukan semata-mata kerana ia menghasilkan rasa senang. Kadang-kadang menyambung hubungan memerlukan kesabaran. Kadang-kadang seseorang perlu menahan marah. Kadang-kadang seseorang perlu memaafkan. Kadang-kadang seseorang perlu bertanya khabar kepada orang yang tidak pernah bertanya khabar kepadanya. Kadang-kadang seseorang perlu memberi walaupun tidak menerima balasan. Kadang-kadang seseorang perlu terus mengekalkan hubungan walaupun orang lain telah menjauh.

Di sinilah besarnya nilai يُوصَلَ. Ia bukan hanya teori tentang “hubungan”. Ia adalah perintah supaya manusia memelihara sesuatu yang Allah mahu supaya tidak terputus.

Apabila seseorang menyambung sesuatu yang Allah perintahkan supaya disambung, dia sebenarnya sedang menunjukkan bahawa kehendak Allah lebih tinggi daripada kehendak dirinya. Tetapi apabila seseorang memutuskan sesuatu yang Allah perintahkan supaya disambungkan, dia telah menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran. Dia berkata secara perbuatan: “Saya tidak mahu.” Sedangkan syariat berkata: “Allah memerintahkan.” Pertentangan inilah yang menjadikan pemutusan tersebut begitu berat.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran bahawa agama tidak hanya membincangkan hubungan manusia dengan Allah dalam bentuk ibadah tertentu, tetapi turut mengatur hubungan manusia dengan manusia. Seorang manusia tidak boleh mendakwa bahawa dirinya dekat dengan Allah sedangkan dia sengaja memutuskan hak-hak yang Allah perintahkan supaya dijaga. Ibadah kepada Allah mempunyai kesan terhadap akhlak dan hubungan. Solat, puasa, zakat dan ibadah lain sepatutnya membentuk manusia yang lebih tunduk kepada perintah Allah, termasuk dalam menjaga hak sesama manusia.

Namun kita tidak boleh pula mengambil ayat ini untuk menganggap bahawa semua orang yang menjaga hubungan sosial secara zahir sudah pasti baik di sisi Allah. Tidak. Ukuran tetap kembali kepada ketaatan. Seseorang mungkin banyak bergaul tetapi hubungannya dibina atas maksiat. Seseorang mungkin menjaga hubungan dengan orang kaya tetapi memutuskan orang miskin. Seseorang mungkin ramah dengan orang yang menguntungkan dirinya tetapi bermusuh dengan orang yang tidak memberi keuntungan. Semua itu menunjukkan bahawa hubungan manusia perlu disusun berdasarkan perintah Allah, bukan berdasarkan kepentingan dunia.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa hubungan mempunyai nilai di sisi Allah. Ada manusia menganggap hubungan keluarga sebagai perkara remeh. Apabila berlaku perselisihan sedikit, mereka terus memutuskan. Ada yang menyekat nombor telefon, tidak menjawab salam, tidak datang ketika sakit, tidak bertanya khabar ketika musibah, tidak menghadiri urusan keluarga dan kemudian menganggap semuanya selesai kerana berkata, “Saya sudah tidak peduli.” Tetapi ayat ini mengajar bahawa tidak semua perkara boleh diputuskan berdasarkan emosi.

Apabila Allah berfirman:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

maka pertanyaan seorang Mukmin bukan lagi, “Aku suka atau tidak?” tetapi, “Adakah Allah memerintahkan supaya perkara ini disambungkan?”

Itulah ukuran yang sebenar.

Jika Allah memerintahkan, maka kita tunduk.

Jika Allah tidak memerintahkan, kita tidak boleh mengada-adakan kewajipan.

Jika Allah melarang, kita tidak boleh menjadikan “menyambung hubungan” sebagai alasan untuk melakukan perkara haram.

Maka lafaz يُوصَلَ mesti sentiasa dibaca dalam rangka أَمَرَ ٱللَّهُ.

Ini sangat penting kerana kadangkala manusia menggunakan konsep hubungan secara salah. Ada yang berkata, “Kita mesti menyambung silaturahim,” lalu dia terus membiarkan keluarganya melakukan perkara haram tanpa menasihati kerana takut hubungan terputus. Ini bukan maksud syariat. Menyambung hubungan tidak bermaksud meredai maksiat. Seseorang boleh menjaga hubungan dengan ahli keluarga sambil menolak kemungkaran. Seseorang boleh berbuat baik kepada ibu bapa tetapi tidak mentaati mereka dalam maksiat. Seseorang boleh memberi hak kepada saudara tetapi tidak membantu mereka dalam perkara haram. Maka يُوصَلَ ialah penyambungan yang berada dalam lingkungan apa yang Allah perintahkan.

Perhatikan juga bahawa ayat ini menggunakan lafaz:

مَا

“apa yang.”

Ini lafaz umum. Kemudian ia dibatasi dengan:

أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

“yang Allah perintahkan.”

Jadi terdapat dua lapisan makna. Pertama, terdapat sesuatu yang mempunyai kemungkinan untuk disambungkan. Kedua, Allah sendiri telah menetapkan bahawa ia hendaklah disambungkan. Maka hubungan yang dipuji ialah hubungan yang berada di bawah panduan wahyu.

Lafaz يُوصَلَ juga membawa pengertian bahawa sesuatu yang bersambung mempunyai keadaan yang berbeza daripada sesuatu yang terputus. Hubungan yang bersambung menghasilkan kesinambungan. Hubungan yang terputus menghasilkan pengasingan. Dalam kehidupan manusia, banyak kebaikan memerlukan kesinambungan. Pendidikan memerlukan kesinambungan. Dakwah memerlukan kesinambungan. Silaturahim memerlukan kesinambungan. Nasihat memerlukan kesinambungan. Persahabatan atas dasar iman memerlukan kesinambungan. Bahkan amal soleh juga memerlukan kesinambungan.

Tetapi jangan kita menyamakan semua bentuk kesinambungan tersebut sebagai maksud langsung lafaz ayat. Yang kita boleh katakan ialah lafaz يُوصَلَ mengajar prinsip bahawa perkara yang Allah perintahkan untuk dihubungkan tidak boleh diputuskan. Prinsip itu kemudian dapat dilihat dalam pelbagai bidang yang mempunyai dalil khusus.

Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah menggunakan kata kerja pasif يُوصَلَ, sedangkan pelaku pemutusan disebut secara jelas:

وَيَقْطَعُونَ

“Mereka memutuskan.”

Ini memberi gambaran bahawa identiti pelaku pemutusan sangat penting untuk ditegaskan. Mereka sendiri melakukan pemutusan. Tetapi perkara yang sepatutnya disambungkan disebut sebagai objek yang menerima tindakan: يُوصَلَ. Ini memberikan tumpuan kepada hak perkara tersebut untuk disambungkan kerana Allah memerintahkannya.

Kita boleh merasakan kekuatan gambaran ayat apabila membaca susunan:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيَقْطَعُونَ

Allah memerintahkan supaya ia disambungkan, tetapi mereka memutuskan.

Makna pertentangan itu sangat kuat.

Allah memerintah.

Mereka menentang.

Allah memerintahkan penyambungan.

Mereka melakukan pemutusan.

Allah menetapkan hubungan.

Mereka merosakkannya.

Maka ayat ini bukan sekadar ayat tentang hubungan sosial. Ia adalah ayat tentang sikap manusia terhadap perintah Allah.

Orang yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar orang yang “terlupa” menyambung sesuatu. Mereka disebut sebagai orang yang:

يَنقُضُونَ عَهْدَ ٱللَّهِ

“melanggar perjanjian Allah”

kemudian:

وَيَقْطَعُونَ

“dan mereka memutuskan”

kemudian:

وَيُفْسِدُونَ

“dan mereka melakukan kerosakan.”

Tiga perbuatan ini mempunyai hubungan yang sangat rapat. Mereka melanggar, memutuskan dan merosakkan. Lafaz يُوصَلَ berada di tengah-tengah rangka tersebut dan menjelaskan salah satu bentuk pemutusan yang mereka lakukan.

Di sini kita boleh melihat bahawa يُوصَلَ bukan lafaz yang berdiri sendirian. Ia berada dalam satu rangkaian:

يَنقُضُونَ — يَقْطَعُونَ — يُفْسِدُونَ

Mereka melanggar, mereka memutuskan, mereka merosakkan.

Maka pemutusan terhadap perkara yang Allah perintahkan supaya disambungkan adalah salah satu manifestasi kerosakan. Ini menjadikan lafaz يُوصَلَ sangat penting untuk memahami bagaimana kerosakan manusia boleh bermula daripada merosakkan hubungan yang Allah tetapkan.

Hubungan manusia dengan manusia boleh menjadi salah satu asas kestabilan masyarakat. Keluarga yang bersambung melahirkan masyarakat yang mempunyai sokongan. Saudara yang saling membantu dapat meringankan kesusahan. Jiran yang saling mengenali dapat menjaga keselamatan. Orang beriman yang saling membantu dapat memperkukuh kebaikan. Sebaliknya, apabila hubungan diputuskan secara meluas, masyarakat menjadi terpecah. Orang tidak lagi mempercayai antara satu sama lain. Anak tidak peduli kepada ibu bapa. Saudara tidak peduli kepada saudara. Jiran tidak mengenali jiran. Orang beriman mudah bermusuh. Akhirnya masyarakat menjadi lemah.

Sebab itu lafaz يُوصَلَ mempunyai dimensi kemasyarakatan yang sangat besar. Allah tidak hanya mendidik seorang individu supaya menjadi baik untuk dirinya sendiri. Allah mengajar manusia supaya menjadi sebahagian daripada struktur hubungan yang benar.

Namun hubungan tersebut bukan hubungan yang berasaskan fanatik keluarga, bangsa, harta atau kepentingan. Asasnya ialah perintah Allah.

Inilah yang membezakan penyambungan yang dipuji syarak daripada hubungan duniawi semata-mata. Hubungan manusia kadangkala terbina kerana darah, perniagaan, politik, kedudukan atau kepentingan. Tetapi apabila hubungan itu bercanggah dengan perintah Allah, ia tidak lagi menjadi alasan untuk melakukan maksiat.

يُوصَلَ mengajar kita supaya menyambungkan apa yang Allah suruh sambungkan, bukan apa sahaja yang nafsu mahu sambungkan.

Dalam konteks keluarga, seseorang mungkin mempunyai saudara yang jauh. Jarak tempat tidak semestinya bermaksud putus hubungan. Dengan telefon, mesej, kunjungan, pemberian, doa, pertanyaan khabar dan bantuan, hubungan boleh dipelihara. Ini menunjukkan bahawa “menyambung” tidak semestinya bermaksud sentiasa berada secara fizikal dalam satu tempat. Yang penting ialah hak hubungan tersebut tidak sengaja ditinggalkan.

Pada zaman dahulu, seseorang mungkin perlu menempuh perjalanan yang jauh untuk bertemu saudaranya. Hari ini, teknologi menyediakan pelbagai jalan untuk berhubung. Tetapi kemudahan teknologi juga boleh menyebabkan manusia lebih mudah memutuskan hubungan. Hanya dengan satu sentuhan, seseorang boleh menyekat nombor telefon. Hanya dengan satu tindakan, seseorang boleh menghapuskan kenalan. Hanya kerana satu komen di media sosial, hubungan bertahun-tahun boleh rosak. Maka lafaz يُوصَلَ menjadi sangat relevan dalam kehidupan moden.

Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah teknologi yang Allah berikan kepada manusia digunakan untuk menyambung apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan, atau digunakan untuk memutuskan hubungan?

Telefon boleh menjadi alat silaturahim.

Internet boleh menjadi alat menyebarkan kebaikan.

Media sosial boleh menjadi alat menyampaikan salam dan nasihat.

Tetapi semua itu juga boleh menjadi alat fitnah, penghinaan, permusuhan dan pemutusan hubungan.

Maka alat bukan ukuran. Ukurannya ialah apa yang dilakukan dengan alat tersebut.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan tidak semestinya terpelihara dengan perasaan. Kadangkala seseorang tidak lagi mempunyai perasaan kasih kepada saudaranya kerana berlaku konflik. Tetapi syariat tidak meletakkan semua hukum atas dasar perasaan. Seseorang boleh tidak menyukai seseorang, tetapi masih wajib menunaikan hak tertentu kepadanya. Ini satu perkara yang sangat penting dalam kehidupan.

Manusia sering menyangka bahawa jika hati sudah tidak suka, maka hak juga gugur. Itu tidak benar. Hak tidak semestinya gugur hanya kerana perasaan berubah. Seorang ibu bapa tetap mempunyai hak. Seorang anak tetap mempunyai hak. Saudara tetap mempunyai hak tertentu. Jiran tetap mempunyai hak tertentu. Orang Islam tetap mempunyai hak tertentu. Bahkan orang yang kita tidak suka pun tidak boleh dizalimi.

Maka يُوصَلَ mengajar manusia supaya tidak membiarkan emosi menentukan semua hubungan.

Kita boleh marah tetapi tidak zalim.

Kita boleh kecewa tetapi tidak memutuskan hak.

Kita boleh tidak bersetuju tetapi tetap berlaku adil.

Kita boleh menegur tetapi tidak menghina.

Kita boleh menjauh daripada kemungkaran tetapi tidak semestinya memutuskan semua bentuk ihsan yang diperintahkan.

Ini adalah keseimbangan yang sangat besar.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi kita satu kaedah: apabila syariat menetapkan hubungan, kita perlu mengetahui hak hubungan tersebut. Tidak semua hubungan mempunyai tuntutan yang sama. Hak ibu bapa tidak sama dengan hak saudara jauh. Hak pasangan tidak sama dengan hak jiran. Hak anak tidak sama dengan hak rakan. Hak sesama Muslim tidak sama dengan hak orang yang tidak mempunyai hubungan kekeluargaan. Tetapi semuanya mempunyai kadar hak yang Allah tetapkan.

Maka jangan menggunakan lafaz يُوصَلَ untuk mengatakan bahawa semua manusia wajib diberi layanan yang sama dalam semua keadaan. Yang benar ialah setiap hubungan diberikan hak mengikut ketetapan Allah.

Dalam lafaz أَن يُوصَلَ, huruf أَن menghubungkan perintah tersebut dengan perbuatan penyambungan. Makna ayat menjadi: Allah memerintahkan sesuatu itu supaya dihubungkan. Maka penyambungan tersebut bukan tindakan sukarela yang tiada nilai hukum; ia terikat kepada perintah Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa dalam agama, hubungan sosial mempunyai dimensi ibadah. Jika seseorang menyambung hubungan kerana Allah dan dalam perkara yang Allah perintahkan, perbuatannya boleh menjadi ketaatan. Sebaliknya, jika seseorang sengaja memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan, perbuatannya menjadi maksiat.

Dengan itu, perkara yang pada zahirnya “duniawi” boleh menjadi ibadah apabila dilakukan menurut syariat. Menghubungi ibu bapa boleh menjadi ibadah. Mengunjungi saudara boleh menjadi ibadah. Membantu jiran boleh menjadi ibadah. Memberi salam boleh menjadi ibadah. Menziarahi orang sakit boleh menjadi ibadah. Mendamaikan dua orang yang bermusuh boleh menjadi ibadah. Semua itu menunjukkan bahawa syariat tidak memisahkan kehidupan sosial daripada pengabdian kepada Allah.

Tetapi sekali lagi, asasnya ialah niat dan kesesuaian dengan syariat. Hubungan yang dibina untuk melakukan maksiat bukanlah hubungan yang dimaksudkan dengan يُوصَلَ. Persahabatan yang membantu manusia meninggalkan solat bukan hubungan yang perlu dipertahankan atas alasan “silaturahim”. Hubungan yang mendorong kepada zina, arak, perjudian, penipuan atau kezaliman bukan sesuatu yang Allah perintahkan supaya disambungkan. Kita perlu membezakan antara menjaga hak seseorang dengan menyokong maksiatnya.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita tentang sifat syariat yang menjaga kesinambungan. Allah tidak mahu hubungan yang sahih runtuh hanya kerana perkara kecil. Sebab itu banyak ajaran Islam berkaitan dengan menahan marah, memaafkan, memberi salam, berbuat baik, menziarahi dan membantu. Semua itu membantu mengekalkan hubungan.

Tetapi apabila manusia mengikuti hawa nafsu, perkara kecil boleh menjadi besar. Bermula dengan satu kata-kata, kemudian tidak bertegur. Kemudian saling mengumpat. Kemudian keluarga terlibat. Kemudian anak-anak dipengaruhi. Kemudian hubungan puluhan tahun terputus. Satu masalah kecil menjadi kerosakan besar kerana manusia tidak mahu kembali kepada prinsip يُوصَلَ.

Sebaliknya, apabila seseorang memahami ayat ini, dia akan sentiasa mencari jalan untuk memperbaiki hubungan yang Allah perintahkan supaya dijaga.

Dia akan bertanya: “Apa yang boleh aku lakukan untuk menyambung kembali?”

Bukan: “Apa alasan yang boleh aku cari untuk memutuskan?”

Perbezaan dua soalan ini sangat besar.

Orang yang mencari alasan untuk memutuskan akan sentiasa menemui sebab.

Orang yang mencari jalan untuk menyambung akan sentiasa mencari hikmah, ruang maaf dan jalan perdamaian.

Namun ini bukan bermakna seseorang mesti membuka dirinya kepada kezaliman tanpa batas. Jika sesuatu hubungan membawa bahaya, seseorang boleh mengambil langkah menjaga keselamatan dirinya sambil tetap menunaikan hak yang diwajibkan mengikut kemampuannya. Menyambung hubungan tidak bermaksud membiarkan diri dizalimi. Syariat mempunyai keseimbangan antara silaturahim, keadilan, keselamatan dan pencegahan kemudaratan.

Lafaz يُوصَلَ juga memperlihatkan bahawa manusia sebenarnya hidup dalam jaringan hubungan yang saling berkait. Tidak ada manusia yang benar-benar hidup sendirian. Dia dilahirkan daripada ibu bapa. Dia dibesarkan oleh keluarga. Dia belajar daripada guru. Dia hidup bersama jiran. Dia makan daripada hasil kerja orang lain. Dia menggunakan jalan yang dibina masyarakat. Dia menggunakan ilmu yang diwarisi. Dia bergantung kepada orang lain dalam banyak perkara.

Maka memutuskan hubungan secara sembarangan sebenarnya memusnahkan salah satu asas kehidupan manusia.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui sifat manusia. Sebab itu wahyu memberi panduan tentang hubungan. Manusia mempunyai kecenderungan marah, iri hati, sombong, membalas dendam dan memilih kawan berdasarkan kepentingan. Tanpa panduan wahyu, hubungan mudah berubah menjadi alat untuk menguatkan ego.

Lafaz يُوصَلَ datang untuk mengingatkan bahawa terdapat hubungan yang lebih tinggi daripada kepentingan ego.

Perintah Allah lebih tinggi.

Hak yang Allah tetapkan lebih tinggi.

Kebenaran lebih tinggi.

Keadilan lebih tinggi.

Seseorang tidak boleh memutuskan sesuatu hanya kerana dia tidak mendapat apa yang dia mahu.

Lafaz ini juga memberikan pendidikan kepada seseorang yang sedang mengalami konflik keluarga. Apabila berlaku perselisihan, seseorang hendaklah membezakan antara “aku terluka” dengan “aku tidak lagi mempunyai tanggungjawab”. Dua perkara itu tidak sama. Seseorang mungkin benar-benar terluka, tetapi masih mempunyai tanggungjawab tertentu. Seseorang mungkin benar-benar dianiaya, tetapi masih perlu menjaga batas syarak. Seseorang mungkin tidak mampu bergaul seperti dahulu, tetapi masih boleh mengekalkan hak tertentu.

Ini menjadikan lafaz يُوصَلَ sangat mendalam kerana ia tidak mengajar manusia menjadi hamba perasaan.

Perasaan berubah.

Hubungan berubah.

Keadaan berubah.

Tetapi perintah Allah tetap menjadi ukuran.

Jika hari ini kita rasa kasih kepada seseorang, kita tetap perlu menjaga hubungan berdasarkan syariat.

Jika esok kita marah kepadanya, kita tetap perlu menjaga hak berdasarkan syariat.

Jika selepas itu kita berdamai, kita tetap perlu berada dalam syariat.

Maka agama memberikan kestabilan ketika emosi manusia berubah-ubah.

Dalam konteks keluarga, salah satu bentuk penyambungan yang paling jelas ialah memastikan hubungan tidak mati kerana jarak. Seorang anak yang tinggal jauh boleh bertanya khabar ibu bapanya. Seorang saudara yang jauh boleh menghantar berita. Seseorang yang tidak mampu memberi wang boleh memberi perhatian. Seseorang yang tidak mampu berkunjung boleh berhubung dengan cara yang sesuai. Ini menunjukkan bahawa penyambungan mempunyai banyak bentuk.

Namun jangan kita mengukur silaturahim hanya dengan kekerapan pertemuan. Ada orang selalu bertemu tetapi hatinya penuh hasad. Ada orang jarang bertemu kerana jarak tetapi hatinya sentiasa menjaga hak. Maka bentuk zahir penting, tetapi hati dan tujuan juga penting.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh memberikan pengajaran kepada para pendakwah dan penuntut ilmu. Ilmu yang benar perlu disambungkan dengan amal. Dakwah perlu disambungkan dengan akhlak. Nasihat perlu disambungkan dengan hikmah. Ilmu yang diputuskan daripada amal boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Dakwah yang diputuskan daripada akhlak boleh menjauhkan manusia. Ilmu yang hanya menjadi perdebatan tanpa membentuk hati tidak mencapai tujuan yang sepatutnya.

Sekali lagi, ini ialah penerapan prinsip lafaz, bukan dakwaan bahawa semua bentuk ini merupakan satu-satunya maksud langsung ayat. Ayat menyebut secara umum apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan. Maka kita perlu membawa prinsip tersebut kepada perkara yang memang disokong oleh dalil-dalil lain.

Lafaz يُوصَلَ juga sangat penting apabila membincangkan hubungan antara hak Allah dan hak makhluk. Dalam Islam, seseorang tidak boleh memisahkan kedua-duanya secara mutlak. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah sepatutnya menjaga hak manusia yang Allah perintahkan. Tetapi menjaga hak manusia tidak boleh menyebabkan seseorang mengabaikan hak Allah. Kedua-duanya mesti ditempatkan pada kedudukan yang benar.

Contohnya, jika seseorang menyuruh kita melakukan maksiat atas alasan menjaga hubungan, kita tidak boleh menurutinya. Kerana Allah tidak memerintahkan hubungan itu dipelihara melalui maksiat. Tetapi kita juga tidak boleh menggunakan kemungkaran seseorang sebagai alasan untuk melakukan kezaliman terhadapnya. Kita tetap berlaku adil.

Inilah keindahan syariat: sambung apa yang Allah suruh sambung, putus apa yang Allah suruh putus, dan jangan jadikan hawa nafsu sebagai penentu.

Lafaz يُوصَلَ juga mempunyai hubungan dengan konsep amanah. Hubungan yang Allah tetapkan mempunyai hak. Hak itu merupakan amanah. Apabila seseorang memutuskan hubungan tersebut, dia telah mengkhianati amanah yang ada pada hubungan itu. Anak mempunyai amanah terhadap ibu bapa. Ibu bapa mempunyai amanah terhadap anak. Saudara mempunyai amanah terhadap saudara. Jiran mempunyai hak. Orang beriman mempunyai hak.

Maka يُوصَلَ bukan sekadar “berhubung”. Ia mengandungi unsur menjaga hak.

Seseorang boleh menghantar mesej setiap hari tetapi tidak menjaga hak. Seseorang boleh berkunjung setiap minggu tetapi mengumpat saudaranya. Seseorang boleh memberi hadiah tetapi menzalimi orang lain. Jadi ukuran bukan sekadar hubungan fizikal. Hubungan yang benar ialah hubungan yang menjaga apa yang Allah tetapkan.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Islam menolak budaya pemutusan yang berasaskan dendam. Dendam menyebabkan seseorang mahu melihat orang lain menderita. Dia mahu orang lain gagal. Dia tidak mahu berjumpa. Dia tidak mahu memberi salam. Dia mahu mengajak orang lain membenci. Inilah antara keadaan yang boleh berkembang apabila hubungan yang sepatutnya disambung diputuskan.

Tetapi orang beriman diajar untuk menundukkan dirinya kepada Allah.

Apabila hati berkata, “Putuskan semuanya,” dia bertanya, “Apa yang Allah perintahkan?”

Apabila ego berkata, “Jangan mengalah,” dia bertanya, “Apa yang Allah sukai?”

Apabila marah berkata, “Balas,” dia bertanya, “Adakah ini adil?”

Dengan cara itu, يُوصَلَ menjadi pendidikan jiwa.

Lafaz ini juga mengingatkan kita bahawa memelihara hubungan memerlukan usaha. Perkataan “disambungkan” memberi gambaran bahawa terdapat dua bahagian yang perlu dibuat bertemu. Ini tidak berlaku tanpa tindakan. Seseorang perlu mengambil langkah. Dia perlu menelefon. Dia perlu mengucapkan salam. Dia perlu meminta maaf jika bersalah. Dia perlu memaafkan jika mampu. Dia perlu membantu. Dia perlu berkunjung. Dia perlu bertanya khabar.

Jangan menyangka hubungan akan sentiasa kekal tanpa usaha.

Hubungan seperti jambatan. Jika tidak dijaga, ia boleh rosak. Jika dibaiki, ia boleh kembali kukuh.

Tetapi hubungan manusia lebih rumit kerana melibatkan hati.

Kadangkala satu kata-kata boleh merosakkan hubungan bertahun-tahun.

Sebab itu lidah mempunyai peranan besar dalam menjaga يُوصَلَ. Salam boleh menyambung. Senyuman boleh menyambung. Kata yang baik boleh menyambung. Permintaan maaf boleh menyambung. Sebaliknya penghinaan boleh memutuskan. Fitnah boleh memutuskan. Ghibah boleh memutuskan. Tuduhan tanpa bukti boleh memutuskan.

Maka seseorang yang memahami ayat ini akan menjaga lidahnya kerana dia tidak mahu menjadi sebab terputusnya hubungan yang Allah perintahkan supaya disambungkan.

Dalam kehidupan keluarga, kadangkala seseorang memindahkan konflik antara dua orang kepada seluruh keluarga. Seorang adik bergaduh dengan abang, kemudian anak-anak mereka turut bermusuh. Suami dan isteri bergaduh, kemudian keluarga kedua-dua pihak bermusuh. Ini boleh meluaskan pemutusan hubungan daripada satu masalah kepada seluruh jaringan keluarga. Padahal Allah memerintahkan agar hubungan yang sepatutnya disambungkan dipelihara.

Maka jangan biarkan satu perselisihan menjadi alasan untuk memutuskan sepuluh hubungan lain.

Ini bukan bermaksud menafikan hak orang yang dizalimi. Sebaliknya ia bermaksud bahawa setiap hubungan perlu dinilai secara adil. Jika seseorang bersalah, kesalahannya tidak semestinya menjadikan semua saudara yang berkaitan dengannya bersalah.

Lafaz يُوصَلَ juga mendidik manusia agar tidak menjadikan kesalahan seseorang sebagai alasan untuk memutuskan hubungan dengan semua orang.

Seseorang mungkin mempunyai saudara yang melakukan kesalahan. Kita tidak boleh menghukum semua ahli keluarganya kerana kesalahan seorang. Seseorang mungkin mempunyai rakan yang salah. Kita tidak boleh menzalimi semua orang yang mengenalinya. Islam mengajar keadilan.

Perkara ini sangat penting dalam masyarakat yang mudah menyebarkan permusuhan melalui kelompok. Satu konflik boleh menyebabkan “puak A” memutuskan hubungan dengan “puak B”. Kemudian setiap orang memilih pihak. Akhirnya kebenaran tidak lagi dicari. Yang dicari ialah siapa kawan dan siapa musuh.

Sedangkan يُوصَلَ mengajar manusia supaya menjaga hubungan yang Allah tetapkan.

Hubungan atas dasar iman juga mempunyai hak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat agar seorang Muslim tidak menzalimi Muslim yang lain, tidak merendahkannya dan menjaga hak persaudaraan. Maka hubungan sesama orang beriman bukan sekadar hubungan sosial; ia mempunyai dasar syariat.

Dalam hal ini, seseorang perlu memahami perbezaan antara memutuskan kemungkaran dan memutuskan semua hak manusia. Kita boleh menolak kesalahan seseorang tanpa menafikan haknya. Kita boleh menegur tanpa menghina. Kita boleh menjauh daripada majlis maksiat tanpa mengembangkan permusuhan. Kita boleh menolak pemikiran yang salah tanpa melakukan kezaliman terhadap individu.

Ini sangat penting dalam berdakwah. Pendakwah tidak boleh menjadikan setiap perbezaan sebagai alasan untuk memutuskan hubungan manusia tanpa ukuran syarak. Sebaliknya dia perlu berhikmah, mengetahui tempat ketegasan dan tempat kelembutan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi kita satu gambaran tentang keindahan Islam dalam membina masyarakat. Masyarakat yang sihat bukan masyarakat yang semua orang bersetuju dalam segala perkara. Sebaliknya masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang mempunyai kemampuan mengurus perbezaan tanpa memutuskan hak yang Allah tetapkan.

Orang boleh berbeza pendapat tetapi masih berlaku adil.

Orang boleh berbeza pandangan tetapi masih menjaga salam.

Orang boleh berbeza dalam perkara tertentu tetapi masih membantu ketika musibah.

Orang boleh tidak bersetuju tetapi tidak menipu.

Orang boleh menolak pendapat seseorang tetapi tidak memfitnah keluarganya.

Inilah sebahagian daripada akhlak yang menjaga hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengingatkan bahawa hubungan manusia tidak hanya perlu dijaga ketika senang. Ketika seseorang kaya, ramai yang datang. Ketika seseorang berkuasa, ramai yang menyambung hubungan. Tetapi apabila dia jatuh miskin atau sakit, ramai yang pergi. Padahal hak hubungan tidak semestinya hilang kerana perubahan dunia.

Seorang saudara yang miskin tetap saudara.

Seorang ibu bapa yang tua tetap mempunyai hak.

Seorang jiran yang tidak kaya tetap jiran.

Seorang Muslim yang tidak mempunyai kedudukan tetap mempunyai hak sebagai Muslim.

Maka jangan jadikan keuntungan dunia sebagai ukuran hubungan.

يُوصَلَ mengajar manusia bahawa hubungan yang Allah tetapkan mempunyai nilai walaupun tiada keuntungan dunia.

Ini juga menjelaskan mengapa orang yang memutuskan hubungan demi dunia sebenarnya mengalami kerugian. Mereka mungkin memperoleh keuntungan sementara, tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar: ketaatan kepada Allah dan keberkatan hubungan.

Ayat ini akhirnya menyebut:

أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْخَٰسِرُونَ

“Mereka itulah orang-orang yang rugi.”

Perhatikan hubungan antara lafaz يُوصَلَ dan الْخَاسِرُونَ. Orang yang memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan akhirnya disebut sebagai orang yang rugi. Ini menunjukkan bahawa manusia mungkin menyangka pemutusan memberikan kemenangan, tetapi hakikatnya ia boleh menjadi kerugian.

Seseorang mungkin berkata, “Aku menang kerana aku tidak mahu bercakap dengan dia.”

Tetapi Allah mungkin menganggapnya kerugian.

Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah buang semua orang yang menyusahkan aku.”

Tetapi jika dia memutuskan hak yang Allah perintahkan supaya dijaga, dia bukan sedang menang.

Seseorang mungkin berasa lega kerana membalas dendam.

Tetapi ketenangan sementara tidak sama dengan keuntungan akhirat.

Maka ukuran untung dan rugi dalam al-Quran bukan semata-mata perasaan manusia.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa seseorang perlu berhati-hati sebelum membuat keputusan untuk memutuskan hubungan. Jangan membuat keputusan ketika marah. Jangan menghukum ketika emosi tinggi. Jangan mengucapkan kata-kata yang tidak boleh ditarik balik. Jangan menulis mesej ketika hati sedang terbakar. Jangan membuat pengumuman di hadapan orang ramai. Kerana satu tindakan boleh memutuskan hubungan yang dibina puluhan tahun.

Orang yang takut kepada Allah akan menahan dirinya.

Dia akan bertanya:

“Adakah perkara yang aku hendak putuskan ini termasuk dalam apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan?”

Jika ya, dia berhenti.

Dia mencari jalan untuk menyelesaikan masalah tanpa memutuskan hak.

Ini bukan kelemahan.

Ini kekuatan.

Orang yang mampu membalas tetapi memilih keadilan kerana Allah adalah orang yang kuat dalam erti sebenar.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pelajaran kepada ibu bapa dalam mendidik anak. Anak perlu diajar bahawa keluarga mempunyai hak. Jangan biarkan anak membesar dengan budaya “kalau tak suka, buang”. Budaya ini boleh merosakkan jiwa. Tidak semua masalah boleh diselesaikan dengan memutuskan hubungan. Ada hubungan yang perlu diperbaiki, ada konflik yang perlu dibincangkan, ada kesalahan yang perlu dimaafkan, ada batas yang perlu ditetapkan.

Namun anak juga perlu diajar bahawa Islam bukan bermakna membiarkan diri dizalimi. Jika ada keadaan yang benar-benar memerlukan jarak, jarak boleh diambil mengikut keperluan, tetapi hak syarak tetap dihormati. Ini lebih matang daripada dua ekstrem: memutuskan semua hubungan atau membiarkan semua kezaliman.

Lafaz يُوصَلَ juga mempunyai hubungan dengan konsep sabar. Menyambung hubungan memerlukan kesabaran kerana manusia mempunyai kelemahan. Kalau kita menunggu semua orang sempurna sebelum kita berhubung, kita tidak akan mempunyai hubungan yang stabil. Semua manusia mempunyai kekurangan. Ada yang terlambat membalas. Ada yang tersilap. Ada yang berkata sesuatu tanpa berfikir. Ada yang mempunyai kelemahan akhlak. Hubungan memerlukan toleransi dalam perkara yang dibenarkan.

Tetapi sabar tidak bermakna membenarkan kezaliman. Sabar ialah menundukkan reaksi diri kepada syariat.

Seseorang boleh sabar terhadap kata-kata kasar tetapi tetap menegur.

Seseorang boleh sabar terhadap kelemahan saudara tetapi tetap menetapkan batas.

Seseorang boleh memaafkan tetapi tidak semestinya kembali mempercayai seseorang pada tahap yang sama.

Ini menunjukkan bahawa penyambungan hubungan mempunyai tahap dan bentuk yang pelbagai.

يُوصَلَ tidak semestinya bermakna semua hubungan mesti kembali seperti sebelum konflik. Kadangkala yang wajib ialah menunaikan hak minimum. Kadangkala perlu ziarah. Kadangkala cukup bertanya khabar. Kadangkala perlu memberi bantuan. Kadangkala perlu mendamaikan. Semua bergantung kepada keadaan dan dalil.

Yang penting ialah jangan menjadikan ego sebagai alasan untuk memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan.

Lafaz ini juga mengajar kita tentang sifat manusia yang mudah melihat kesalahan orang lain tetapi lupa hak hubungan. Apabila kita marah kepada seseorang, kita hanya nampak kelemahannya. Kita lupa bahawa dia mungkin mempunyai hubungan lain dengan kita yang mempunyai hak. Seorang abang mungkin melakukan kesalahan, tetapi dia tetap abang. Seorang adik mungkin tersilap, tetapi dia tetap adik. Seorang ibu mungkin mempunyai kelemahan manusiawi, tetapi haknya sebagai ibu tidak hilang. Seorang ayah mungkin tidak sempurna, tetapi haknya sebagai ayah tetap ada.

Ini tidak bermaksud semua kesalahan mesti dimaafkan tanpa nasihat atau pembetulan. Maksudnya ialah hubungan tidak boleh dinilai hanya dengan satu sisi.

Lafaz يُوصَلَ mengajar kita melihat hubungan secara amanah.

Dalam kehidupan masyarakat, pemutusan hubungan boleh membawa kepada فَسَادٌ فِي الْأَرْضِ, kerosakan di bumi, sebagaimana ayat ini sendiri menyebut selepas itu:

وَيُفْسِدُونَ فِى ٱلْأَرْضِ

Mereka melakukan kerosakan di bumi.

Maka ada kaitan antara pemutusan hubungan dan kerosakan sosial. Apabila hubungan keluarga runtuh, masyarakat lemah. Apabila persaudaraan runtuh, konflik bertambah. Apabila kepercayaan hilang, penipuan meningkat. Apabila jiran tidak peduli, keselamatan terganggu. Apabila masyarakat tidak lagi mempunyai kasih sayang, golongan lemah mudah terbiar.

Maka يُوصَلَ mempunyai makna sosial yang sangat besar walaupun lafaznya pendek.

Satu lafaz.

Hanya beberapa huruf.

Tetapi di belakangnya terdapat prinsip besar tentang hubungan manusia.

يُوصَلَ

Huruf-hurufnya sedikit, tetapi maknanya luas.

Ia membawa kita kepada hubungan.

Hubungan membawa kepada hak.

Hak membawa kepada amanah.

Amanah membawa kepada ketaatan.

Ketaatan membawa kepada keredaan Allah.

Sebaliknya:

يَقْطَعُونَ

Pemutusan membawa kepada perpecahan.

Perpecahan membawa kepada permusuhan.

Permusuhan membawa kepada kerosakan.

Kerosakan membawa kepada kerugian.

Maka susunan ayat sangat kuat.

Allah سبحانه وتعالى menyebut:

يَنقُضُونَ

kemudian:

يَقْطَعُونَ

kemudian:

يُفْسِدُونَ

dan akhirnya:

الْخَاسِرُونَ

Mereka melanggar.

Mereka memutuskan.

Mereka merosakkan.

Mereka menjadi orang yang rugi.

Dalam rangkaian ini, يُوصَلَ menjadi salah satu titik yang menerangkan bentuk pemutusan tersebut.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang Allah perintahkan tidak boleh dinilai berdasarkan keuntungan segera. Kadangkala menyambung hubungan memerlukan kita mengeluarkan wang. Kadangkala memerlukan masa. Kadangkala memerlukan perjalanan. Kadangkala memerlukan kesabaran. Kadangkala memerlukan kita merendahkan ego. Tetapi pengorbanan tersebut tidak sia-sia apabila dilakukan kerana Allah.

Sebaliknya, memutuskan hubungan mungkin memberikan keuntungan segera. Kita tidak perlu lagi mengeluarkan wang. Tidak perlu lagi mendengar masalah. Tidak perlu lagi melayan. Tidak perlu lagi berkunjung. Tetapi keuntungan seperti itu boleh menjadi kerugian jika pemutusan tersebut melanggar perintah Allah.

Maka seorang Mukmin tidak mengukur amal hanya dengan “apa yang aku dapat sekarang?”

Dia mengukur dengan:

“Apakah ini diredai Allah?”

Itulah neraca sebenar.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran kepada seseorang yang berada dalam perselisihan politik, sosial atau organisasi. Jangan biarkan perbezaan kepentingan memutuskan hubungan yang Allah perintahkan supaya dijaga. Perbezaan pandangan boleh berlaku. Bahkan orang berilmu boleh berbeza dalam perkara yang dibenarkan. Tetapi perbezaan tidak semestinya menjadi alasan untuk menzalimi, memfitnah atau memutuskan semua hubungan.

Namun sekali lagi, perkara yang menyentuh prinsip agama perlu dinilai berdasarkan dalil. Menyambung hubungan bukan bermakna menyamakan semua pendapat. Kita boleh menjaga hubungan sambil tetap mengatakan yang benar. Kita boleh berbuat baik tanpa menggadaikan akidah. Kita boleh menghormati manusia tanpa menerima kebatilan. Kita boleh menjaga hak tanpa meninggalkan kebenaran.

Ini satu keseimbangan yang sangat diperlukan.

Lafaz يُوصَلَ juga mendidik manusia supaya tidak menggunakan agama sebagai alat untuk membenarkan permusuhan peribadi. Kadangkala seseorang marah kepada orang lain, kemudian dia mencari-cari alasan agama untuk memutuskan hubungan. Ini sangat berbahaya. Agama mesti menjadi hakim terhadap perasaan, bukan perasaan menjadi hakim terhadap agama.

Jika seseorang membenci seseorang, dia tetap perlu bertanya: “Apakah haknya?”

Jika seseorang menyukai seseorang, dia juga perlu bertanya: “Apakah batasnya?”

Dengan cara ini, cinta tidak membawa kepada kezaliman dan benci tidak membawa kepada kezaliman.

Ini sangat dekat dengan prinsip keadilan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengingatkan bahawa hubungan yang Allah perintahkan tidak semestinya hanya hubungan antara dua individu. Ia boleh melibatkan hubungan yang lebih luas. Hubungan antara generasi. Hubungan antara keluarga. Hubungan antara masyarakat. Hubungan antara orang yang mempunyai hak dan orang yang mempunyai tanggungjawab.

Sebagai contoh, ilmu agama ialah amanah antara generasi. Orang terdahulu menyampaikan ilmu kepada orang kemudian. Jika ilmu diputuskan, generasi berikutnya kehilangan panduan. Oleh sebab itu menuntut ilmu, mengajar ilmu yang benar dan menyampaikannya kepada manusia merupakan salah satu bentuk kesinambungan kebaikan yang sangat besar. Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh mengatakan secara mutlak bahawa lafaz ini hanya bermaksud ilmu. Ia adalah salah satu penerapan prinsip penyambungan perkara yang Allah perintahkan.

Demikian juga dakwah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan wahyu kepada para sahabat, kemudian para sahabat menyampaikannya kepada generasi selepas mereka. Ilmu terus disampaikan. Rantaian ilmu menjadi satu bentuk kesinambungan kebaikan. Jika setiap generasi memutuskan hubungan dengan ilmu wahyu, masyarakat akan kembali kepada kejahilan.

Maka seorang Muslim hendaklah menjadi orang yang menyambungkan kebaikan, bukan memutuskan kebaikan.

Dia menyambungkan ilmu kepada generasi berikutnya.

Dia menyambungkan anak kepada agama.

Dia menyambungkan keluarga kepada kasih sayang.

Dia menyambungkan orang yang bermusuh kepada perdamaian.

Dia menyambungkan orang yang jahil kepada ilmu.

Dia menyambungkan orang yang susah kepada bantuan.

Tetapi semua ini dilakukan berdasarkan apa yang Allah perintahkan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan satu gambaran tentang sifat seorang pembina, berbanding sifat seorang perosak. Pembina melihat sesuatu yang terpisah lalu mencari jalan untuk menyambungkannya. Perosak melihat sesuatu yang bersambung lalu mencari jalan untuk memutuskannya. Ayat ini menyebut golongan yang tercela sebagai orang yang memilih jalan kedua.

Dalam kehidupan, kita perlu bertanya: “Aku ini sedang membina atau merosakkan?”

Apabila dua saudara bergaduh, adakah kita menjadi orang yang mendamaikan atau orang yang menambah minyak?

Apabila dua orang berbeza pendapat, adakah kita mencari kebenaran atau mencari bahan untuk menghasut?

Apabila berlaku salah faham, adakah kita bertanya kepada kedua-dua pihak atau terus menyebarkan cerita?

Apabila keluarga berpecah, adakah kita membantu menyambung atau mengambil kesempatan untuk memihak?

Semua ini berkait dengan semangat يُوصَلَ.

Lafaz tersebut juga memberi pelajaran bahawa penyambungan memerlukan pengetahuan. Kita tidak boleh menyambung sesuatu secara membuta tuli. Kita perlu tahu apa yang Allah perintahkan. Kita perlu tahu batas hubungan. Kita perlu tahu siapa mempunyai hak. Kita perlu tahu cara menyelesaikan konflik. Kita perlu tahu bila perlu berlembut dan bila perlu tegas.

Maka ilmu diperlukan untuk melaksanakan يُوصَلَ dengan benar.

Kadangkala niat seseorang baik tetapi caranya salah. Dia mahu menyambung hubungan tetapi menggunakan kata-kata yang membangkitkan fitnah. Dia mahu mendamaikan tetapi membawa cerita dari satu pihak kepada pihak lain. Akhirnya hubungan menjadi lebih rosak.

Jadi niat baik tidak mencukupi. Cara juga perlu benar.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa penyambungan hubungan perlu dilakukan dengan hikmah. Tidak semua perkara perlu dikatakan. Tidak semua rahsia perlu dibuka. Tidak semua kesalahan lama perlu diungkit. Kadangkala seseorang mahu berdamai tetapi membuka semula semua luka. Itu boleh menyebabkan hubungan kembali terputus.

Orang yang benar-benar mahu menyambung akan memilih perkataan yang membantu.

Dia tidak bertanya: “Siapa yang paling salah?”

Dia bertanya: “Bagaimana kita boleh kembali kepada kebenaran?”

Ini bukan bermakna kebenaran diketepikan. Sebaliknya kebenaran menjadi asas perdamaian.

Dalam hubungan keluarga, memaafkan merupakan salah satu jalan besar untuk menyambung apa yang terputus. Tetapi memaafkan juga perlu difahami dengan benar. Memaafkan tidak bermaksud menafikan bahawa kesalahan telah berlaku. Memaafkan bermaksud tidak membiarkan kesalahan tersebut terus menguasai hati sehingga manusia melakukan kezaliman.

Seseorang boleh berkata:

“Aku maafkan.”

Tetapi dia masih boleh mengambil langkah untuk mengelakkan kesalahan berulang.

Ini menunjukkan kematangan.

Lafaz يُوصَلَ bukan mengajar manusia menjadi naif. Ia mengajar manusia menjadi taat.

Kadangkala penyambungan hubungan memerlukan seseorang mengubah dirinya. Mungkin selama ini dia terlalu keras. Mungkin dia terlalu cepat menghukum. Mungkin dia suka menyindir. Mungkin dia tidak mahu meminta maaf. Mungkin dia menganggap dirinya sentiasa benar. Jika dia mahu melaksanakan makna يُوصَلَ, dia perlu memperbaiki sifat-sifat tersebut.

Hubungan tidak akan pulih jika seseorang hanya menuntut orang lain berubah.

Kadangkala langkah pertama mesti datang daripada kita.

Telefonlah dahulu.

Berilah salam dahulu.

Mintalah maaf dahulu jika kita bersalah.

Tanyalah khabar dahulu.

Bantulah dahulu.

Jangan menunggu orang lain.

Kerana kita tidak tahu siapa yang Allah mahu jadikan sebab kepada penyambungan hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa masa tidak semestinya menyelesaikan semua konflik. Ada hubungan yang semakin jauh apabila masa berlalu. Sebab itu jangan terlalu lama menangguhkan perdamaian. Hari ini kita masih mempunyai peluang. Esok mungkin orang itu sudah tiada. Kadangkala seseorang menunggu bertahun-tahun untuk berdamai, tetapi kematian datang terlebih dahulu.

Ketika itu penyesalan tidak lagi mampu mengubah keadaan.

Maka ayat ini memberi dorongan supaya manusia segera memperbaiki hubungan yang memang diperintahkan untuk dijaga.

Hubungan dengan ibu bapa lebih-lebih lagi. Ketika mereka masih hidup, seseorang mungkin merasakan mereka sentiasa ada. Tetapi apabila mereka meninggal, peluang untuk menghubungi secara langsung sudah tiada. Maka jangan menunggu kehilangan untuk menyedari nilai hubungan.

Hubungan dengan saudara juga demikian. Masa berlalu. Anak-anak membesar. Orang tua semakin lemah. Jika hubungan tidak dijaga, generasi berikutnya mungkin tidak lagi mengenali antara satu sama lain.

Maka يُوصَلَ mempunyai dimensi generasi. Penyambungan hari ini membantu hubungan kekeluargaan terus hidup pada masa hadapan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mengukur hubungan hanya berdasarkan siapa yang datang kepada kita. Ada manusia berkata, “Dia tidak pernah datang kepada aku, jadi aku tidak akan datang kepadanya.” “Dia tidak pernah menelefon aku, jadi aku tidak akan menelefonnya.” “Dia tidak memberi hadiah kepada aku, jadi aku tidak akan memberinya.”

Ini menjadikan hubungan sebagai transaksi.

Sedangkan hubungan yang Allah perintahkan bukan semata-mata transaksi.

Kita berbuat kerana Allah.

Jika orang lain tidak membalas, Allah mengetahui.

Jika orang lain tidak menghargai, Allah mengetahui.

Jika orang lain lupa, Allah mengetahui.

Jika manusia tidak memuji, Allah mengetahui.

Maka nilai يُوصَلَ ialah hubungan yang disambungkan kerana Allah, bukan semata-mata kerana keuntungan timbal balik.

Ini sangat tinggi dalam pendidikan jiwa.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh membentuk hati yang pemurah. Orang yang suka menyambung hubungan biasanya lebih mudah memberi. Dia tidak sentiasa menghitung apa yang dia terima. Dia melihat hak orang lain.

Sebaliknya orang yang suka memutuskan hubungan sering melihat semua perkara dari sudut dirinya:

“Apa aku dapat?”

“Apa dia buat untuk aku?”

“Kenapa aku perlu?”

“Kenapa aku yang kena mula?”

Semua itu menunjukkan ego.

Sedangkan syariat mendidik kita:

“Apakah hak yang Allah tetapkan?”

Itulah soalan yang lebih tinggi.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap sesuatu yang bukan miliknya secara mutlak. Hubungan kekeluargaan bukan sesuatu yang boleh dicipta dan dimusnahkan sesuka hati. Allah yang menciptakan manusia dan menetapkan pertalian mereka. Maka manusia perlu menghormati struktur yang Allah tetapkan.

Seseorang tidak memilih ibu bapanya.

Seseorang tidak memilih saudara kandungnya.

Seseorang tidak memilih asal-usul keluarganya.

Tetapi Allah menjadikan pertalian itu mempunyai hak.

Maka seseorang tidak boleh berkata, “Saya tidak memilih dia sebagai saudara, jadi saya tidak peduli.”

Itu bukan ukuran syariat.

Begitu juga anak tidak boleh berkata, “Saya tidak memilih ibu bapa saya.” Hubungan itu tetap mempunyai hak kerana Allah menetapkannya.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pelajaran bahawa hubungan keluarga bukan semata-mata berdasarkan keserasian personaliti. Dua saudara mungkin sangat berbeza. Seorang pendiam, seorang banyak bercakap. Seorang suka ini, seorang suka itu. Seorang kuat dalam sesuatu, seorang lemah dalam sesuatu. Tetapi perbezaan itu tidak membatalkan hak hubungan.

Dalam masyarakat moden, manusia semakin cenderung memilih hubungan berdasarkan keserasian. Ini tidak salah dalam hubungan persahabatan tertentu, tetapi apabila konsep itu dibawa kepada keluarga, ia boleh menjadi bahaya. Keluarga bukan sekadar “orang yang aku serasi”. Keluarga mempunyai hak yang ditentukan Allah.

Maka يُوصَلَ melampaui keserasian.

Ia adalah ketaatan.

Lafaz ini juga boleh menjadi ubat kepada sifat ego. Ego berkata:

“Aku tidak akan mulakan.”

Wahyu mengajar:

“Jika Allah memerintahkan, mulakan.”

Ego berkata:

“Dia patut minta maaf dahulu.”

Wahyu mengajar:

“Jika kamu bersalah, minta maaf.”

Ego berkata:

“Aku tidak perlukan sesiapa.”

Wahyu mengajar:

“Manusia mempunyai hak dan hubungan.”

Ego berkata:

“Aku boleh hidup sendirian.”

Wahyu mengajar:

“Allah menetapkan hak hubungan.”

Dengan itu, يُوصَلَ bukan sekadar satu lafaz sosial. Ia adalah latihan menundukkan ego kepada wahyu.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa syariat mahu manusia menjadi penghubung kebaikan. Jangan menjadi orang yang memutuskan. Jangan menjadi orang yang membawa cerita dari satu pihak kepada pihak lain untuk menyalakan permusuhan. Jangan menjadi orang yang menyampaikan setiap kata-kata yang boleh menghancurkan hubungan. Jangan menjadi orang yang gembira apabila dua keluarga bermusuh.

Jadilah orang yang mendamaikan.

Jadilah orang yang menyampaikan kata-kata baik.

Jadilah orang yang menutup aib.

Jadilah orang yang membantu orang lain memahami.

Jadilah orang yang mengingatkan hak.

Ini semua sesuai dengan semangat يُوصَلَ.

Tetapi orang yang menyambung hubungan juga perlu berhati-hati daripada menjadi pembawa fitnah. Kadangkala seseorang mendakwa mahu mendamaikan tetapi sebenarnya dia membawa cerita:

“Dia kata kamu begini.”

“Dia kata kamu begitu.”

Akhirnya kedua-dua pihak lebih marah.

Itu bukan penyambungan. Itu pemutusan.

Maka penyambungan mesti dilakukan dengan cara yang benar.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pengajaran kepada orang yang memegang amanah masyarakat. Pemimpin keluarga, guru, pendakwah, imam, ketua organisasi dan orang yang mempunyai pengaruh perlu memahami bahawa mereka boleh menjadi sebab hubungan disambungkan atau diputuskan. Kata-kata seorang yang dihormati boleh memberi kesan besar. Jika dia berkata dengan adil, orang boleh berdamai. Jika dia berkata dengan hasutan, orang boleh bermusuh.

Maka semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya menjaga hubungan yang Allah perintahkan supaya disambungkan.

Dalam keluarga, orang tua mempunyai peranan besar. Jika seorang ayah atau ibu suka membandingkan anak-anak, hubungan adik-beradik boleh rosak. Jika ibu bapa mengajar anak supaya membenci saudara kerana konflik mereka sendiri, kerosakan boleh berlanjutan kepada generasi berikutnya. Sebaliknya jika mereka mengajar anak-anak untuk menjaga hubungan, memaafkan dan berlaku adil, hubungan keluarga boleh bertahan.

Ini semua berada di bawah semangat يُوصَلَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa pemutusan hubungan boleh menjadi satu bentuk kerosakan yang tersembunyi. Tidak semua kerosakan kelihatan seperti bangunan runtuh atau harta benda musnah. Ada kerosakan yang berlaku dalam hati. Seorang anak tidak lagi bercakap dengan bapanya. Dua saudara tidak lagi saling mengenali. Dua jiran hidup dalam kebencian. Dua keluarga saling menghina.

Bangunan mungkin masih berdiri.

Tetapi hubungan sudah runtuh.

Inilah kerosakan sosial yang tidak selalu kelihatan.

Sebab itu Allah menyebut pemutusan hubungan sebelum menyebut:

وَيُفْسِدُونَ فِى ٱلْأَرْضِ

Mereka melakukan kerosakan di bumi.

Maka jangan meremehkan dosa merosakkan hubungan.

Kadangkala manusia berkata, “Ini cuma masalah keluarga.”

Tidak.

Jika syariat menetapkan hak dalam hubungan itu, ia bukan “cuma masalah keluarga”. Ia berkait dengan ketaatan kepada Allah.

Seseorang mungkin menganggap tidak memberi salam kepada saudaranya sebagai perkara kecil. Tetapi jika ia menjadi sebahagian daripada permusuhan dan pemutusan yang dilarang, perkara itu menjadi serius.

Seseorang mungkin menganggap tidak bertanya khabar ibu bapa selama berbulan-bulan sebagai perkara biasa. Tetapi jika dia sengaja meninggalkan kewajipan terhadap mereka, ia bukan perkara kecil.

Seseorang mungkin menganggap tidak membantu saudara ketika dia berada dalam kesusahan sebagai pilihan peribadi. Tetapi jika ada hak yang wajib ditunaikan, ia menjadi tanggungjawab.

Maka lafaz يُوصَلَ mengajar kita supaya mengetahui hak sebelum membuat keputusan.

Lafaz ini juga boleh memberi pelajaran tentang hubungan dengan ilmu dan amal dalam diri sendiri. Hati manusia mempunyai hubungan dengan anggota badan. Apabila hati beriman, anggota badan sepatutnya tunduk. Jika hubungan ini “terputus” dalam erti seseorang mengetahui kebenaran tetapi sengaja menolak tuntutannya, terdapat penyakit pada amalnya. Tetapi kita mesti berhati-hati supaya tidak membuat kesimpulan akidah yang melampaui dalil hanya daripada analogi ini. Ia adalah pengajaran umum tentang kesinambungan antara perkara yang sepatutnya berkait, bukan tafsiran khusus lafaz ayat.

Demikian juga hubungan antara ilmu dan dakwah. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada amal. Amal pula sepatutnya berdasarkan ilmu. Jika ilmu diputuskan daripada amal, seseorang boleh menjadi orang yang banyak mengetahui tetapi sedikit tunduk. Jika amal diputuskan daripada ilmu, seseorang boleh melakukan banyak perkara tetapi tanpa petunjuk yang benar.

Maka prinsip penyambungan ialah prinsip yang luas dalam kehidupan seorang Mukmin.

Namun inti lafaz tetap:

أَن يُوصَلَ

“supaya disambungkan.”

Apa yang disambungkan?

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

Apa yang Allah perintahkan.

Inilah titik yang tidak boleh dilupakan.

Tidak semua hubungan mesti disambungkan.

Tidak semua hubungan boleh disambungkan.

Tidak semua hubungan harus dikekalkan dengan cara yang sama.

Allah yang menentukan.

Jika Allah memerintahkan hubungan itu dipelihara, maka kita pelihara.

Jika Allah memerintahkan sesuatu hubungan ditinggalkan kerana ia membawa kepada maksiat tertentu, maka kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membenarkannya.

Maka lafaz يُوصَلَ tidak boleh dipisahkan daripada أَمَرَ اللَّهُ.

Dua bahagian ini mesti dibaca bersama.

أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

Allah memerintahkan supaya ia disambungkan.

Ini menunjukkan bahawa nilai penyambungan datang daripada perintah Allah.

Bukan kerana manusia menganggapnya baik semata-mata.

Bukan kerana adat semata-mata.

Bukan kerana kepentingan keluarga semata-mata.

Bukan kerana tekanan masyarakat.

Tetapi kerana Allah memerintahkannya.

Maka seorang Muslim menjaga hubungan kerana Allah.

Jika masyarakat memuji, dia bersyukur.

Jika masyarakat tidak memuji, dia tetap melakukan.

Jika manusia membalas, dia bersyukur.

Jika manusia tidak membalas, Allah cukup baginya.

Inilah ikhlas dalam menjaga hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga mendidik manusia bahawa amal yang dilakukan untuk Allah tidak semestinya menghasilkan hasil yang segera. Kita mungkin menyambung hubungan tetapi orang lain tetap keras. Kita mungkin meminta maaf tetapi orang lain tidak menerima. Kita mungkin berbuat baik tetapi orang lain membalas dengan buruk. Dalam keadaan itu, tugas kita ialah melakukan apa yang Allah perintahkan mengikut kemampuan, bukan mengawal hati orang lain.

Kita tidak mampu memaksa orang lain menyambung.

Kita hanya mampu memilih untuk tidak menjadi orang yang memutuskan.

Ini sangat penting.

Kita tidak mempunyai kuasa terhadap hati semua manusia.

Tetapi kita mempunyai tanggungjawab terhadap tindakan kita sendiri.

Jika orang lain memilih pemutusan, jangan semestinya kita membalas dengan pemutusan yang sama jika syariat menuntut kita menjaga hak tertentu.

Kita tidak perlu menunggu orang lain menjadi baik untuk kita melakukan kebaikan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan boleh disambung semula selepas terputus. Selagi seseorang masih hidup dan pintu taubat terbuka, jangan berputus asa. Hubungan yang rosak boleh dibaiki. Hati yang keras boleh dilembutkan. Kesalahan boleh diakui. Permintaan maaf boleh dilakukan. Perbualan boleh dimulakan semula.

Kadangkala satu salam menjadi permulaan kepada perdamaian.

Kadangkala satu panggilan telefon menjadi sebab dua keluarga kembali berhubung.

Kadangkala satu kunjungan menghapuskan salah faham bertahun-tahun.

Kadangkala satu kata “maafkan aku” membuka pintu yang lama tertutup.

Jangan meremehkan langkah kecil.

Lafaz يُوصَلَ sendiri menunjukkan bahawa penyambungan boleh berlaku apabila dua perkara yang terpisah kembali dihubungkan.

Dalam konteks ini, seorang Mukmin perlu menjadi orang yang mencari jalan pulang kepada hubungan yang benar.

Bukan semua hubungan lama perlu kembali seperti dahulu, tetapi hak yang Allah perintahkan perlu dijaga.

Ini adalah perbezaan antara penyambungan yang berpandukan wahyu dengan keterikatan emosi.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran bahawa hubungan yang benar bukan semata-mata “aku dan dia”. Ada pihak ketiga yang lebih tinggi, iaitu Allah. Hubungan manusia berada di bawah pengawasan Allah. Jika seseorang menyambung hubungan kerana Allah, hubungan itu mempunyai makna akhirat. Jika dia memutuskan kerana ego, dia perlu menjawab di hadapan Allah.

Maka apabila seseorang berada dalam konflik, dia perlu membayangkan bahawa bukan hanya dua manusia yang sedang berhadapan. Allah mengetahui apa yang berlaku.

Allah mengetahui siapa yang dizalimi.

Allah mengetahui siapa yang bersalah.

Allah mengetahui siapa yang menahan marah.

Allah mengetahui siapa yang berusaha mendamaikan.

Allah mengetahui siapa yang sengaja memutuskan.

Dengan kesedaran ini, seseorang akan lebih berhati-hati.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan mempunyai unsur tanggungjawab yang berterusan. Bukan cukup sekali berbuat baik. Silaturahim memerlukan kesinambungan. Pendidikan anak memerlukan kesinambungan. Dakwah memerlukan kesinambungan. Hubungan persaudaraan memerlukan kesinambungan.

Kebaikan yang terputus mudah kehilangan kesannya.

Seperti air yang tidak mengalir, hubungan yang tidak dijaga boleh menjadi kering.

Namun manusia perlu memahami bahawa “kesinambungan” tidak bermaksud kuantiti semata-mata. Satu tindakan yang ikhlas mungkin lebih bernilai daripada banyak tindakan yang kosong. Yang penting ialah hak tidak ditinggalkan.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh menjadi cermin untuk seseorang menilai hubungannya dengan keluarganya. Tanya diri sendiri:

Adakah aku masih menghubungi ibu bapaku?

Adakah aku masih bertanya khabar saudara?

Adakah aku menyimpan dendam bertahun-tahun?

Adakah aku sengaja mengabaikan seseorang kerana ego?

Adakah aku menyebarkan cerita yang menyebabkan keluarga bermusuh?

Adakah aku menjadi sebab orang berdamai atau bermusuh?

Adakah aku menggunakan media sosial untuk menyambung atau memutuskan?

Adakah aku mengajar anak-anak menghormati hubungan keluarga atau membenci saudara?

Soalan-soalan ini bukan sekadar soalan sosial. Ia boleh menjadi soalan ketaatan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pelajaran bahawa seseorang perlu belajar mengawal kata-kata. Banyak hubungan terputus bukan kerana perbuatan besar, tetapi kerana lidah. Satu penghinaan kepada maruah seseorang boleh menjadi luka sepanjang hayat. Satu tuduhan yang tidak benar boleh memusnahkan keluarga. Satu fitnah boleh menyebabkan permusuhan generasi.

Maka orang yang mahu melaksanakan makna يُوصَلَ perlu menjaga lidahnya.

Jika tidak perlu berkata, diam.

Jika perlu berkata, pilih kata.

Jika benar tetapi tidak sesuai disampaikan dengan cara kasar, pilih hikmah.

Jika seseorang datang membawa cerita, jangan terus percaya.

Jika dua pihak bermusuh, jangan menjadi pembawa api.

Jadilah pemadam.

Ini sangat dekat dengan akhlak Islam.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang disambungkan mestilah mempunyai asas yang benar. Hubungan yang dibina atas penipuan akhirnya akan runtuh. Hubungan yang dibina atas maksiat tidak boleh dipertahankan atas nama silaturahim. Hubungan yang dibina atas kezaliman perlu diperbetulkan.

Maka penyambungan bukan matlamat yang berdiri sendiri tanpa batas. Matlamatnya ialah menyambungkan apa yang Allah perintahkan.

Ini satu kaedah besar yang perlu sentiasa dipegang ketika memahami ayat.

Tidak boleh berkata:

“Allah suruh sambung semua hubungan.”

Ayat tidak berkata begitu.

Ayat berkata:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

Apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan.

Maka kita mesti mengenal apa yang Allah perintahkan.

Ini menunjukkan bahawa ilmu syarak diperlukan untuk mengamalkan ayat dengan betul.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa agama bukan agama individualisme mutlak. Manusia tidak hidup hanya untuk dirinya sendiri. Dia mempunyai tanggungjawab terhadap orang lain. Ada hak yang perlu dijaga. Ada hubungan yang perlu dipelihara. Ada kewajipan sosial yang perlu dilaksanakan.

Tetapi Islam juga tidak menghapuskan hak individu. Jika seseorang dizalimi, dia tidak dipaksa untuk membiarkan dirinya dizalimi. Syariat memberikan jalan yang adil. Maka kita tidak boleh menggunakan konsep “menyambung hubungan” untuk menghapuskan konsep keadilan.

Keseimbangan inilah yang sangat penting.

Sambung hubungan tanpa menyokong maksiat.

Jaga hak tanpa menzalimi diri.

Maafkan tanpa menjadi lalai.

Berbuat baik tanpa menyerahkan prinsip.

Tegas tanpa zalim.

Berbeza tanpa memutuskan hak.

Menegur tanpa menghina.

Inilah keluasan pendidikan yang boleh lahir daripada lafaz يُوصَلَ apabila dibaca bersama seluruh ayat.

Lafaz ini juga mempunyai keindahan dari sudut hubungan makna dengan الْخَاسِرُونَ. Allah menyebut orang yang memutuskan perkara yang diperintahkan supaya disambungkan sebagai orang yang rugi. Ini mengajar bahawa kerugian paling besar bukan semestinya kehilangan harta. Manusia boleh kehilangan harta tetapi tidak rugi di sisi Allah jika dia sabar dan taat. Sebaliknya seseorang boleh memiliki harta, kedudukan dan pengaruh tetapi menjadi orang yang rugi kerana melanggar perintah Allah.

Maka jangan ukur kejayaan berdasarkan berapa ramai orang yang kita berjaya “buang” daripada hidup kita.

Kadangkala manusia berbangga:

“Aku sudah tidak perlukan sesiapa.”

Tetapi agama mengajar kita untuk mengenal hak.

Kita bukan dinilai kerana mampu memutuskan semua hubungan.

Kita dinilai kerana mampu hidup sebagai hamba Allah yang menunaikan hak.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa kelembutan bukan kelemahan. Menyambung hubungan memerlukan kekuatan jiwa. Orang yang lemah mudah membalas. Orang yang kuat mampu menahan dirinya. Orang yang lemah berkata, “Aku tidak akan pernah maafkan.” Orang yang kuat mampu berkata, “Aku serahkan urusan ini kepada Allah dan aku tidak mahu menzalimi.”

Ini bukan bermakna semua kesalahan mesti dilupakan. Tetapi hati tidak dibiarkan menjadi tempat dendam yang menghancurkan diri sendiri.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh membentuk masyarakat yang saling menguatkan. Apabila hubungan disambungkan, manusia mempunyai tempat untuk mendapatkan bantuan ketika susah. Orang sakit tidak terbiar. Orang miskin tidak dilupakan. Anak yatim mendapat perhatian. Saudara yang bermasalah mendapat nasihat. Orang tua mendapat penjagaan. Jiran saling membantu.

Maka hubungan yang baik menghasilkan rahmah.

Sebaliknya pemutusan hubungan menyebabkan manusia menjadi terasing. Orang yang sakit tidak dijenguk. Orang yang miskin tidak dibantu. Orang tua dilupakan. Saudara tidak peduli. Anak-anak membesar tanpa mengenal keluarga.

Ini sebabnya Islam sangat menekankan hubungan.

Lafaz يُوصَلَ menjadi salah satu lafaz yang menggambarkan falsafah sosial Islam: jangan biarkan hubungan yang Allah tetapkan mati kerana ego.

Dalam keluarga, mungkin terdapat sejarah lama. Ada kesalahan puluhan tahun. Ada kata-kata yang belum dilupakan. Ada pembahagian harta yang menyebabkan konflik. Ada perkahwinan yang menimbulkan permusuhan. Ada salah faham yang diwarisi oleh generasi. Dalam keadaan seperti ini, lafaz يُوصَلَ menjadi panggilan untuk kembali kepada hukum Allah.

Jangan mewariskan dendam kepada anak-anak.

Jangan mengajar anak membenci sepupu kerana masalah ibu bapa.

Jangan menjadikan generasi baru sebagai mangsa konflik generasi lama.

Jika terdapat hak yang perlu dituntut, tuntut melalui jalan yang benar.

Jika terdapat kesalahan, selesaikan dengan adil.

Jika terdapat ruang memaafkan, maafkan.

Jika hubungan perlu dijaga dengan jarak tertentu, jaga dengan cara yang tidak melampaui syariat.

Ini semua lebih dekat dengan roh يُوصَلَ daripada budaya dendam.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hubungan yang baik memerlukan komunikasi. Banyak konflik berlaku kerana manusia membuat kesimpulan tanpa bertanya. Dia mendengar cerita lalu percaya. Dia melihat satu tindakan lalu membuat andaian. Dia membaca satu mesej lalu menganggap niat buruk.

Orang yang mahu menyambung hubungan perlu belajar bertanya.

“Apakah yang sebenarnya berlaku?”

“Mungkin aku salah faham.”

“Boleh kita bincangkan?”

Kata-kata seperti ini boleh menyelamatkan hubungan.

Sebaliknya orang yang mahu memutuskan akan terus membuat kesimpulan.

Maka يُوصَلَ memerlukan akhlak komunikasi.

Dalam kehidupan moden, mesej ringkas sering menimbulkan salah faham kerana nada suara tidak kelihatan. Satu perkataan boleh dibaca dengan nada yang berbeza. Maka jangan terlalu cepat menghukum melalui mesej. Jika perkara penting, berbicaralah dengan cara yang lebih jelas dan tenang.

Ini adalah aplikasi semasa yang sangat dekat dengan prinsip menjaga hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar seseorang agar tidak menyimpan semua masalah sehingga meletup. Hubungan memerlukan perbincangan. Jika sesuatu menyakitkan hati, bincangkan pada masa yang sesuai. Jika terus dipendam, dendam boleh terkumpul. Tetapi perbincangan juga mesti dilakukan dengan adab.

Tujuannya bukan untuk menang.

Tujuannya untuk membetulkan.

Jika tujuan kita menang, hubungan mungkin kalah.

Jika tujuan kita mencari kebenaran dan keredaan Allah, hubungan boleh diselamatkan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengingatkan kita bahawa manusia mempunyai keperluan kepada kasih sayang. Allah menciptakan manusia dengan hati yang memerlukan hubungan. Anak memerlukan kasih sayang. Orang tua memerlukan perhatian. Saudara memerlukan hubungan. Masyarakat memerlukan kepercayaan.

Apabila hubungan terputus, hati boleh mengalami kesunyian.

Tetapi Islam tidak membina hubungan atas dasar keperluan emosi semata-mata. Ia membina hubungan atas dasar hak dan ketaatan. Ini menyebabkan hubungan menjadi lebih stabil kerana tidak bergantung kepada perubahan perasaan sahaja.

Hari ini kita rasa kasih.

Esok mungkin kita marah.

Tetapi hak tetap ada.

Inilah kekuatan syariat.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran bahawa hubungan yang Allah perintahkan supaya dijaga merupakan sebahagian daripada ujian manusia. Allah boleh menguji kita melalui orang yang sukar. Allah boleh menguji kesabaran kita melalui keluarga. Allah boleh menguji keikhlasan kita melalui saudara yang tidak menghargai. Allah boleh menguji akhlak kita melalui orang yang menyakiti.

Maka jangan melihat semua kesukaran hubungan sebagai sekadar gangguan. Ia boleh menjadi medan untuk kita menunjukkan ketaatan.

Namun kita tetap tidak boleh mendakwa bahawa setiap orang wajib menanggung segala bentuk kezaliman. Ujian tidak bermaksud manusia dilarang mengambil langkah yang syarie untuk melindungi diri. Yang penting ialah jangan memutuskan hak secara melampaui apa yang dibenarkan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita supaya melihat manusia dengan adil. Jangan hanya mengingat satu kesalahan dan melupakan seribu kebaikan. Jika seseorang pernah membantu kita bertahun-tahun tetapi melakukan satu kesalahan, jangan terus menghapuskan semua sejarah kebaikan. Ini tidak bermakna kesalahan diabaikan, tetapi kita menilai secara seimbang.

Manusia yang adil tidak membiarkan satu kesalahan memadam seluruh kebaikan.

Dan manusia yang adil juga tidak membiarkan seribu kebaikan menjadi alasan untuk membenarkan satu kezaliman.

Keadilan berada di tengah.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita bahawa hubungan boleh mempunyai tahap. Ada hubungan yang sangat dekat. Ada hubungan yang sederhana. Ada hubungan yang perlu dijaga pada kadar minimum. Yang penting ialah memenuhi hak yang Allah tetapkan.

Ini mengelakkan kita daripada dua kesilapan.

Pertama, menganggap semua orang mempunyai hak yang sama.

Kedua, menganggap hanya orang yang kita suka mempunyai hak.

Kedua-duanya salah.

Syariat menetapkan hak mengikut hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pengajaran kepada orang yang mengajar agama. Jangan hanya mengajar hukum ibadah lalu mengabaikan akhlak hubungan. Jangan hanya mengajar manusia cara membaca al-Quran tetapi tidak mengajar mereka menjaga ibu bapa. Jangan hanya mengajar tentang pahala tetapi tidak mengajar tentang hak manusia. Jangan hanya mengajar tentang ilmu tetapi tidak mengajar bagaimana ilmu membentuk akhlak.

Ayat ini sendiri menggabungkan hubungan manusia dengan perintah Allah.

Ini menunjukkan bahawa agama merangkumi kehidupan.

Seorang yang membaca al-Quran tetapi memutuskan hak yang Allah perintahkan supaya disambungkan perlu mengambil peringatan daripada ayat ini.

Seorang yang banyak bercakap tentang agama tetapi suka memecahkan keluarga perlu mengambil peringatan.

Seorang yang banyak berdebat tetapi tidak menjaga hak saudara perlu mengambil peringatan.

Ilmu sepatutnya membawa kepada ketaatan.

Lafaz يُوصَلَ juga menjadi peringatan kepada orang yang suka menyebarkan perbalahan. Dalam zaman media sosial, seseorang boleh menjadi sebab beratus-ratus orang bermusuh hanya kerana satu hantaran. Kata-kata yang tajam boleh disebarkan dalam beberapa saat. Jika kata-kata itu menyebabkan orang memutuskan hubungan yang Allah perintahkan supaya disambungkan, tanggungjawabnya menjadi berat.

Maka sebelum menekan butang “hantar”, seseorang perlu bertanya:

“Adakah ini menyambung atau memutuskan?”

“Adakah ini membaiki atau merosakkan?”

“Adakah ini benar-benar perlu?”

“Adakah Allah reda?”

Soalan ini boleh menyelamatkan banyak hubungan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita supaya tidak menyebarkan aib yang boleh menghancurkan hubungan. Menutup aib bukan bermakna menutup jenayah daripada pihak yang berhak bertindak. Tetapi menyebarkan aib untuk hiburan, penghinaan atau menjatuhkan maruah seseorang boleh menjadi sebab hubungan hancur dan masyarakat rosak.

Maka menjaga lidah adalah sebahagian daripada menjaga hubungan.

Dalam konteks keluarga, jangan membuka rahsia pasangan, saudara atau ibu bapa kepada semua orang. Tidak semua perkara perlu menjadi bahan perbualan. Ada perkara yang perlu diselesaikan secara tertutup.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik memerlukan rasa malu kepada Allah. Jika manusia hanya takut kepada manusia, dia akan menjaga hubungan ketika orang melihat. Tetapi apabila Allah menjadi ukuran, dia tetap menjaga hak walaupun tiada orang melihat.

Seseorang mungkin tidak diketahui oleh keluarganya apabila dia tidak membantu saudara yang memerlukan. Tetapi Allah mengetahui.

Seseorang mungkin tidak diketahui apabila dia sengaja mengabaikan ibu bapanya. Tetapi Allah mengetahui.

Seseorang mungkin tidak diketahui apabila dia menyebarkan fitnah kepada saudara. Tetapi Allah mengetahui.

Maka hubungan manusia mempunyai dimensi akhirat.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita bahawa manusia tidak boleh memutuskan hubungan secara mutlak dengan alasan “aku sudah berubah”. Jika seseorang berubah menjadi lebih baik, sepatutnya perubahan itu menjadikan dia lebih baik dalam menunaikan hak. Bukan semakin sombong dan semakin memutuskan manusia.

Semakin seseorang memahami agama, sepatutnya semakin dia mengetahui hak.

Semakin banyak ilmu, semakin berhati-hati.

Semakin tinggi kedudukan, semakin merendah diri.

Semakin banyak amal, semakin takut menzalimi.

Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin suka memutuskan manusia tanpa hak, dia perlu memeriksa dirinya.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa orang yang mendamaikan mempunyai kedudukan besar dalam masyarakat. Dia menyambungkan hati. Dia mengurangkan kebencian. Dia membantu orang memahami. Dia menghalang fitnah. Dia mencari jalan keluar.

Tetapi pendamai juga perlu adil. Jangan mendamaikan dengan memaksa pihak yang dizalimi menyerahkan haknya kepada orang yang zalim. Perdamaian yang benar mesti berada di atas keadilan.

Maka يُوصَلَ tidak boleh dipisahkan daripada prinsip keadilan.

Penyambungan tanpa keadilan boleh menjadi penindasan.

Keadilan tanpa rahmah boleh menjadi keras.

Syariat menggabungkan kedua-duanya.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik tidak semestinya bebas daripada perselisihan. Dua orang boleh berselisih dan masih menjaga hubungan. Mereka boleh berkata, “Aku tidak bersetuju,” tanpa berkata, “Aku membencimu.” Mereka boleh berdebat tentang ilmu tanpa saling menghina. Mereka boleh berbeza dalam perkara tertentu tanpa memutuskan semua hak.

Ini sangat penting bagi para penuntut ilmu.

Perbezaan pendapat tidak semestinya memerlukan pemutusan hubungan. Yang penting ialah adab, keadilan dan batas syariat.

Namun apabila sesuatu perkara melibatkan kebatilan yang jelas, seseorang tetap perlu tegas terhadap kebatilan. Menjaga hubungan tidak bermaksud menyamakan benar dan salah. Kita boleh tegas pada prinsip dan lembut pada manusia. Kita boleh menolak kesalahan tanpa menzalimi pelakunya.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa seorang Muslim hendaklah berusaha menjadi “jambatan”, bukan “tembok”. Jambatan menghubungkan. Tembok memisahkan. Dalam keluarga, jadilah jambatan antara generasi. Dalam masyarakat, jadilah jambatan antara orang yang berselisih. Dalam ilmu, jadilah jambatan antara ilmu dan amal. Dalam dakwah, jadilah jambatan antara manusia dan kebenaran dengan cara yang hikmah.

Tetapi jambatan yang benar mesti membawa manusia kepada kebenaran, bukan kepada kebatilan.

Maka ukuran tetap wahyu.

Lafaz يُوصَلَ juga mempunyai pelajaran bahawa hubungan yang Allah perintahkan supaya disambungkan perlu dipelihara sebelum terputus. Jangan tunggu hubungan menjadi terlalu rosak. Perbaikilah pada awalnya.

Seperti benang yang hampir putus, mudah disambung sebelum putus sepenuhnya. Tetapi jika sudah terputus dan rosak, penyambungan mungkin memerlukan lebih banyak usaha.

Demikian hubungan manusia.

Jika salah faham berlaku, selesaikan awal.

Jika ada kata-kata kasar, minta maaf awal.

Jika ada konflik, cari jalan damai awal.

Jangan biarkan masa menjadi bahan bakar kepada dendam.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan perlu sentiasa diperbaharui. Memberi salam, bertanya khabar, menziarahi, memberi hadiah dan membantu adalah antara jalan yang menjadikan hubungan terus hidup. Hubungan yang tidak pernah diisi dengan kebaikan akhirnya boleh menjadi hanya nama.

Seseorang mungkin mempunyai seratus saudara dalam salasilah keluarga, tetapi jika tiada hubungan selama puluhan tahun, hubungan itu hanya tinggal di atas kertas. Syariat mahu hubungan mempunyai hak yang ditunaikan.

Maka “menyambung” mempunyai makna tindakan.

Bukan sekadar pengakuan.

Bukan sekadar berkata, “Kami keluarga.”

Tetapi menunaikan apa yang sepatutnya.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa manusia perlu menghargai peluang untuk berbuat baik. Jika saudara memerlukan bantuan, bantu. Jika ibu bapa memerlukan perhatian, beri. Jika jiran sakit, ziarah. Jika orang beriman menghadapi musibah, bantu mengikut kemampuan. Semua ini menghidupkan hubungan.

Namun jangan pula melakukan semua itu untuk mendapatkan pujian. Hubungan yang dilakukan kerana manusia semata-mata mudah kecewa apabila tidak dihargai. Hubungan yang dilakukan kerana Allah lebih stabil.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan satu pendidikan besar tentang keikhlasan: kita menyambung kerana Allah walaupun manusia tidak menyambung kepada kita. Kita menjaga hak kerana Allah walaupun orang lain tidak menjaga hak kita. Kita tidak boleh mengawal tindakan orang lain. Kita hanya bertanggungjawab atas diri kita.

Ini merupakan salah satu bentuk kebebasan daripada ego.

Jika kita sentiasa menunggu orang lain berubah, kita akan sentiasa kecewa.

Jika kita memilih untuk taat kepada Allah, kita mempunyai arah yang jelas.

Lafaz يُوصَلَ juga mengingatkan bahawa hubungan dengan keluarga merupakan sebahagian daripada amanah hidup yang akan dipersoalkan. Manusia akan ditanya tentang hak yang ditinggalkannya. Maka jangan meremehkan perkara yang nampak kecil.

Kadangkala satu panggilan telefon yang hanya mengambil masa beberapa minit boleh menjadi sebab hubungan kekal.

Kadangkala satu kunjungan yang hanya mengambil masa satu jam boleh menghapuskan kesunyian orang tua.

Kadangkala satu pemberian kecil boleh membuat seseorang merasa bahawa dia masih diingati.

Kadangkala satu kata maaf boleh menghalang permusuhan bertahun-tahun.

Semua itu menunjukkan bahawa penyambungan tidak semestinya memerlukan perkara besar. Ia memerlukan keikhlasan dan kesungguhan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa manusia jangan menunggu hubungan menjadi sempurna sebelum berbuat baik. Jika ada kekurangan, perbaikilah sedikit demi sedikit. Jangan berkata, “Kalau dia berubah sepenuhnya, barulah aku akan berhubung.” Mungkin kita juga mempunyai kekurangan yang dia sedang sabar dengan kita.

Hubungan manusia ialah pertemuan dua makhluk yang lemah.

Maka kita perlu rahmah.

Tetapi rahmah tidak bermaksud meninggalkan kebenaran.

Kebenaran dan rahmah mesti berjalan bersama.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui keperluan manusia kepada hubungan. Manusia boleh menjadi lemah apabila bersendirian. Dia memerlukan keluarga, masyarakat dan persaudaraan. Maka syariat membina jaringan hubungan untuk menjaga manusia.

Keluarga ialah tempat pertama.

Masyarakat ialah tempat kedua.

Persaudaraan iman ialah jaringan yang lebih luas.

Semua ini membantu manusia bertahan dalam kehidupan.

Maka apabila manusia sengaja memutuskan hubungan yang Allah perintahkan supaya disambungkan, dia sebenarnya merosakkan salah satu sistem perlindungan sosial yang Allah tetapkan.

Ini menjelaskan mengapa ayat tersebut menyebut الإفساد, kerosakan. Kerosakan bukan hanya apabila seseorang merosakkan tanah atau bangunan. Kerosakan juga berlaku apabila dia merosakkan hubungan manusia.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita bahawa pembinaan masyarakat bermula dengan pembinaan hubungan. Tidak mungkin kita mempunyai masyarakat yang kukuh jika keluarga hancur. Tidak mungkin keluarga kukuh jika setiap orang hidup atas dasar ego. Tidak mungkin hubungan kukuh jika manusia tidak menghormati perintah Allah.

Maka satu lafaz kecil mempunyai kesan besar terhadap struktur masyarakat.

يُوصَلَ

Disambungkan.

Siapa yang menyambungkan?

Manusia.

Apa yang disambungkan?

Apa yang Allah perintahkan.

Mengapa?

Kerana Allah memerintahkannya.

Apa lawannya?

يَقْطَعُونَ

Mereka memutuskan.

Apa akibatnya?

يُفْسِدُونَ

Mereka melakukan kerosakan.

Dan akhirnya:

الْخَاسِرُونَ

Mereka menjadi orang yang rugi.

Inilah rangka makna yang sangat kuat dalam ayat.

Lafaz يُوصَلَ juga perlu dijaga daripada satu kesilapan: menganggap setiap hubungan yang terputus merupakan dosa yang sama. Tidak. Hukum bergantung kepada hubungan, sebab pemutusan, kemampuan, keadaan dan dalil. Ada hubungan yang jika diputuskan menjadi dosa besar kerana haknya kuat. Ada hubungan yang boleh dijarakkan kerana maslahat atau bahaya. Ada hubungan yang memang tidak boleh dipelihara jika ia membawa kepada maksiat. Maka kita tidak boleh membuat hukum pukul rata.

Yang menjadi ukuran ialah:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

Apa yang Allah perintahkan.

Ini juga menunjukkan bahawa ayat ini mengajar kita untuk kembali kepada ilmu apabila menghadapi masalah hubungan. Jangan hanya bertanya kepada emosi. Jangan hanya bertanya kepada kawan. Jangan hanya bertanya kepada media sosial. Tanyakan kepada ilmu agama: apakah hak hubungan ini? Apakah batasnya? Apakah yang wajib? Apakah yang sunat? Apakah yang haram? Apakah yang harus?

Dengan ilmu, hubungan menjadi lebih tertib.

Tanpa ilmu, manusia boleh menjadi ekstrem.

Ada yang terlalu mudah memutuskan.

Ada yang terlalu mudah membenarkan.

Kedua-duanya perlu diperbetulkan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan satu gambaran bahawa Allah سبحانه وتعالى mahu manusia menjadi makhluk yang menghubungkan kebaikan. Apabila seseorang melihat orang lain lapar, dia menyambungkan keperluannya dengan makanan. Apabila seseorang melihat orang sakit, dia menyambungkan keadaannya dengan bantuan. Apabila seseorang melihat orang jahil, dia menyambungkan dengan ilmu. Apabila seseorang melihat orang bermusuh, dia menyambungkan dengan perdamaian.

Namun semua itu mestilah dilakukan dalam batas syarak.

Inilah keindahan kehidupan seorang Mukmin: dia tidak hanya bertanya “apa yang boleh aku ambil?”, tetapi “apa yang boleh aku sambungkan kepada orang lain daripada kebaikan yang Allah beri?”

Ilmu yang kita ada boleh disampaikan.

Harta yang kita ada boleh disedekahkan.

Masa yang kita ada boleh digunakan membantu.

Tenaga yang kita ada boleh digunakan untuk kebaikan.

Kata-kata yang kita ada boleh digunakan mendamaikan.

Dengan itu, seseorang menjadi sebab kebaikan terus mengalir.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita bahawa pemutusan hubungan boleh berlaku secara terang atau tersembunyi. Terang ialah apabila seseorang berkata, “Aku tidak mahu kenal kamu lagi.” Tersembunyi ialah apabila dia masih bercakap tetapi hatinya sentiasa mencari jalan untuk menjatuhkan, mengaibkan dan merosakkan. Maka sekadar berjumpa belum tentu bermakna hubungan itu benar-benar disambungkan.

Penyambungan yang benar melibatkan hak dan akhlak.

Seseorang boleh tersenyum di depan tetapi mengumpat di belakang.

Itu bukan penyambungan yang sempurna.

Seseorang boleh memberi hadiah tetapi menyimpan hasad.

Itu juga tidak menunjukkan hati yang baik.

Maka hubungan zahir perlu disertai pembaikan hati.

Namun manusia tidak diperintahkan menjadi sempurna sebelum berbuat baik. Kita perlu berusaha.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran bahawa jangan membiarkan syaitan membesarkan konflik kecil. Syaitan suka perpecahan. Konflik kecil boleh menjadi besar apabila manusia mengulang cerita, menambah andaian dan mengajak orang lain masuk campur tanpa keperluan. Maka apabila berlaku konflik, seseorang perlu berhenti sebelum ia berkembang.

Jangan setiap perkara dibawa kepada semua orang.

Jangan setiap kesalahan diceritakan.

Jangan setiap perselisihan dijadikan bahan umum.

Semakin ramai orang masuk campur, semakin rumit hubungan.

Kadangkala hubungan boleh diselamatkan dengan dua orang duduk berbincang secara jujur.

Ini juga merupakan penerapan makna penyambungan.

Lafaz يُوصَلَ mengajar bahawa perdamaian memerlukan keberanian. Ada orang takut meminta maaf kerana takut dianggap kalah. Tetapi dalam agama, meminta maaf bukan semestinya kalah. Ia boleh menjadi kemenangan atas ego.

Ada orang takut memberi salam kerana takut orang lain tidak membalas. Tetapi salam yang kita beri kerana Allah tidak bergantung kepada balasan manusia.

Ada orang takut menghubungi saudara kerana takut ditolak. Tetapi kita boleh melakukan apa yang kita mampu dan menyerahkan hasil kepada Allah.

Inilah keberanian seorang Mukmin.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kita perlu membezakan antara harga diri dan ego. Harga diri ialah menjaga maruah dengan cara yang syarie. Ego ialah tidak mahu merendah diri walaupun kebenaran menuntutnya. Kadangkala orang menganggap ego sebagai “maruah”, padahal dia hanya tidak mahu meminta maaf.

يُوصَلَ memerlukan seseorang merendahkan ego.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik perlu dibina atas kejujuran. Jangan berpura-pura. Jika ada masalah, bincangkan. Jika ada kesalahan, akui. Jika ada hak, tunaikan. Jika tidak mampu, jelaskan. Kejujuran membantu hubungan bertahan.

Hubungan yang dibina atas pura-pura mungkin kelihatan baik di luar tetapi rapuh di dalam.

Maka penyambungan sebenar bukan sekadar menghilangkan konflik di permukaan, tetapi membaiki akar masalah.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pengajaran bahawa orang yang mempunyai ilmu agama harus lebih berhati-hati daripada menjadi sebab perpecahan. Apabila orang melihat seseorang sebagai guru atau pendakwah, kata-katanya boleh mempengaruhi hubungan. Jika dia berbicara secara terburu-buru tentang seseorang, masyarakat mungkin memutuskan hubungan. Jika dia tidak adil, permusuhan boleh berkembang.

Maka ilmu perlu disertai wara‘ dan amanah.

Seseorang tidak boleh menggunakan kedudukan agama untuk memuaskan dendam peribadi.

Allah سبحانه وتعالى mengetahui niat.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh menjadi peringatan kepada kita bahawa hubungan antara manusia dan kebaikan perlu sentiasa disambung. Jangan berhenti berbuat baik hanya kerana pernah kecewa. Kekecewaan ialah pengalaman, bukan alasan untuk meninggalkan semua kebaikan.

Jika seseorang mengecewakan kita, kita tidak perlu menjadi orang yang mengecewakan orang lain.

Jika seseorang memutuskan hubungan dengan kita, kita tidak perlu memutuskan semua hubungan.

Jika seseorang berlaku kasar, kita tidak perlu menjadi kasar.

Kita kembali kepada perintah Allah.

Itulah kekuatan ayat.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa penyambungan memerlukan pihak yang menerima. Kita mungkin cuba menyambung tetapi pihak lain menolak. Dalam keadaan itu, jangan salahkan diri secara berlebihan jika kita telah melakukan apa yang kita mampu secara syarie. Tanggungjawab kita ialah berusaha.

Allah tidak membebankan seseorang melampaui kemampuannya.

Maka jika kita sudah berusaha menjaga hak, memberi salam, menghubungi, meminta maaf dan mencari jalan damai, tetapi orang lain tetap menolak, kita serahkan urusan hatinya kepada Allah. Jangan pula kita membalas dengan kezaliman.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang Allah perintahkan mempunyai nilai walaupun tidak kelihatan hasilnya. Kita mungkin tidak melihat perubahan seseorang. Tetapi Allah melihat amal kita.

Mungkin satu kunjungan kita tidak terus menyelesaikan masalah.

Mungkin satu nasihat kita tidak terus diterima.

Mungkin satu pemberian tidak terus mengubah keadaan.

Tetapi kita telah melakukan ketaatan.

Itulah yang penting.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan “dia tidak layak” sebagai alasan umum untuk memutuskan hak. Kita perlu berhati-hati dengan bahasa ini. Siapa yang menentukan seseorang “layak” menerima hak? Jika Allah telah menetapkan hak hubungan, kita tidak boleh membatalkannya hanya kerana perasaan kita.

Sudah tentu ada keadaan syarak membenarkan atau menuntut jarak. Tetapi ia mesti berdasarkan hukum, bukan ego.

Maka lafaz يُوصَلَ sebenarnya memerlukan seseorang mengenal Allah sebagai Yang Menentukan hak manusia. Kita tidak mencipta syariat berdasarkan emosi.

Apabila Allah memerintahkan, kita taat.

Inilah asas.

Lafaz يُوصَلَ juga boleh menjadi cermin kepada keadaan hati seseorang. Hati yang hidup suka menyambung kebaikan. Hati yang sakit suka memutuskan. Hati yang dipenuhi dendam mudah mencari alasan. Hati yang takut kepada Allah mudah mencari jalan untuk menunaikan hak.

Maka jika kita mendapati diri kita terlalu mudah memutuskan hubungan, kita perlu memeriksa hati.

Adakah kita terlalu cepat marah?

Adakah kita terlalu banyak menuntut?

Adakah kita sukar memaafkan?

Adakah kita suka mengingat kesalahan orang tetapi lupa kesalahan diri?

Adakah kita menjadikan manusia sempurna sebagai syarat untuk kita berbuat baik?

Jika ya, kita perlu kembali kepada pendidikan al-Quran.

يُوصَلَ

Sambungkan apa yang Allah perintahkan.

Lafaz ini pendek tetapi mampu mengubah cara seseorang melihat keluarga, saudara, jiran, masyarakat dan kehidupan.

Ia mengajar bahawa ketaatan bukan hanya berada di masjid.

Ketaatan juga berada ketika kita menghubungi ibu.

Ketika kita menziarahi ayah.

Ketika kita bertanya khabar saudara.

Ketika kita menahan lidah daripada mengumpat.

Ketika kita mendamaikan dua orang.

Ketika kita memaafkan kerana Allah.

Ketika kita tidak membalas penghinaan dengan penghinaan.

Ketika kita menjaga hak walaupun hati terluka.

Semua itu boleh menjadi manifestasi daripada memahami perintah Allah tentang perkara yang hendak disambungkan.

Lafaz يُوصَلَ juga memberi pelajaran bahawa hubungan bukan sekadar jalan menerima kasih sayang tetapi jalan memberi kasih sayang. Jangan hanya bertanya siapa yang menyayangi kita. Tanya siapa yang kita sayangi kerana Allah. Jangan hanya bertanya siapa yang membantu kita. Tanya siapa yang kita bantu kerana Allah. Jangan hanya bertanya siapa yang menghubungi kita. Tanya siapa yang kita hubungi kerana Allah.

Dengan perubahan soalan ini, hati menjadi lebih ikhlas.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menghargai hubungan sebelum kehilangannya. Jangan menunggu orang meninggal baru mahu berkata, “Kalaulah aku hubungi dia.” Jangan menunggu keluarga berpecah baru mahu berkata, “Kalaulah aku minta maaf.” Jangan menunggu hubungan rosak baru mahu berkata, “Kalaulah aku lebih sabar.”

Al-Quran memberi peringatan sebelum penyesalan.

Maka gunakan peluang yang masih ada.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa penyambungan hubungan merupakan bentuk rahmah. Orang yang mempunyai rahmah tidak suka melihat manusia bermusuh tanpa sebab. Dia berusaha mengurangkan kebencian. Tetapi rahmah yang benar mesti berasaskan kebenaran. Jangan mendamaikan dengan menutup kezaliman. Jangan menyuruh orang yang dizalimi diam semata-mata supaya masyarakat nampak “aman”. Perdamaian sebenar memerlukan keadilan.

Lafaz يُوصَلَ juga mempunyai makna yang mendalam apabila kita melihatnya dari sudut “sambungan” antara generasi. Anak-anak perlu mengenali datuk dan nenek. Saudara perlu mengenali saudara. Ilmu perlu diwariskan. Nasihat perlu disampaikan. Akhlak perlu dicontohkan. Jika satu generasi memutuskan semua itu, generasi selepasnya kehilangan banyak kebaikan.

Maka menjadi penghubung kebaikan antara generasi ialah amanah.

Seorang ayah menyambungkan ilmu kepada anak.

Seorang ibu menyambungkan adab kepada anak.

Seorang guru menyambungkan ilmu kepada murid.

Seorang ulama menyambungkan kefahaman agama kepada masyarakat.

Seorang anak menyambungkan kebaikan keluarga kepada generasi berikutnya.

Semua ini menjadikan manusia sebahagian daripada rantaian kebaikan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik perlu dijaga daripada campur tangan fitnah. Apabila seseorang datang membawa berita yang boleh memutuskan hubungan, jangan terus menyebarkannya. Periksa. Tanya. Pastikan. Jangan menjadi alat.

Banyak hubungan hancur kerana manusia tidak menjaga maklumat.

Orang yang menjaga hubungan menjaga amanah percakapan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa kita tidak boleh mengukur manusia hanya berdasarkan satu peristiwa. Hubungan panjang mempunyai sejarah. Seseorang yang pernah melakukan banyak kebaikan tidak boleh dipandang hanya melalui satu kesalahan. Sebaliknya seseorang yang kita sukai tidak boleh dianggap sempurna hanya kerana dia pernah berbuat baik kepada kita.

Keadilan memerlukan kita melihat keseluruhan.

Lafaz ini juga mendidik kita supaya tidak mengaitkan anak-anak dengan konflik orang dewasa. Jika ibu dan bapa bergaduh, jangan ajar anak membenci pihak lain tanpa hak. Jika dua saudara bermusuh, jangan jadikan anak-anak mereka musuh. Hubungan generasi baru jangan diputuskan kerana konflik generasi lama.

Ini sangat penting dalam menjaga maksud يُوصَلَ.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik menghasilkan kekuatan. Apabila manusia bersatu dalam kebaikan, mereka boleh saling membantu. Tetapi kesatuan yang dipuji bukan kesatuan atas kebatilan. Kesatuan perlu berasaskan apa yang Allah perintahkan.

Jadi kita tidak boleh berkata:

“Yang penting bersatu.”

Tidak.

Yang penting ialah bersatu atas kebenaran dalam perkara yang Allah perintahkan.

Begitu juga “jangan putus hubungan” bukan hukum mutlak dalam setiap keadaan.

Ukuran ialah wahyu.

Maka lafaz يُوصَلَ mengajar kita prinsip yang sangat penting:

Hubungan dipelihara bukan kerana manusia menjadikannya suci, tetapi kerana Allah menetapkan hak di dalamnya.

Ini menjaga kita daripada dua ekstrem.

Ekstrem pertama ialah individualisme: “Aku bebas buat apa sahaja.”

Ekstrem kedua ialah fanatik hubungan: “Apa sahaja yang keluarga aku buat, aku mesti sokong.”

Islam berada di tengah.

Jaga hak keluarga.

Tolak maksiat.

Berlaku adil.

Jaga kebenaran.

Pelihara hubungan yang Allah perintahkan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa seseorang perlu mempunyai hati yang luas. Tidak semua orang akan berfikir seperti kita. Tidak semua orang akan memenuhi kehendak kita. Jika setiap perbezaan menyebabkan kita memutuskan hubungan, hidup kita akan penuh dengan perpecahan.

Tetapi hati yang luas bukan hati yang menerima kebatilan. Ia hati yang mampu membezakan antara perkara yang perlu ditegakkan dengan perkara yang boleh ditoleransi.

Inilah kematangan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa kebaikan perlu diteruskan walaupun hubungan tidak sempurna. Kita tidak menunggu manusia sempurna untuk kita berbuat baik. Kita berbuat baik kerana Allah.

Jika saudara kita belum berubah, kita masih boleh menasihati dengan hikmah.

Jika jiran kita tidak ramah, kita masih boleh berlaku baik.

Jika seseorang tidak membalas salam dengan baik, kita tidak perlu membalas dengan permusuhan.

Namun dalam semua ini, kita tidak boleh mengabaikan hak diri sendiri atau membenarkan kezaliman.

Lafaz يُوصَلَ juga menjadi peringatan bahawa manusia perlu memelihara hubungan dengan orang yang mempunyai hak walaupun hubungan itu tidak memberikan keuntungan dunia. Inilah tanda keikhlasan.

Jika kita hanya menghubungi orang yang boleh membantu kita, hubungan kita sebenarnya transaksi.

Jika kita hanya mengunjungi orang kaya, hubungan kita sebenarnya kepentingan.

Jika kita hanya menjaga orang yang memuji kita, hubungan kita sebenarnya ego.

Tetapi apabila kita menjaga hak kerana Allah, hubungan itu mempunyai nilai akhirat.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kita tidak boleh menggunakan kemiskinan, kedudukan rendah atau usia sebagai alasan merendahkan seseorang. Hubungan tetap mempunyai hak.

Seorang anak kecil mempunyai hak.

Seorang tua mempunyai hak.

Orang miskin mempunyai hak.

Orang yang lemah mempunyai hak.

Orang yang tidak berpengaruh mempunyai hak.

Allah yang menentukan kemuliaan dan hak, bukan ukuran dunia semata-mata.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa manusia perlu bersyukur terhadap hubungan yang Allah berikan. Tidak semua orang mempunyai keluarga yang lengkap. Tidak semua orang mempunyai saudara yang dekat. Maka jika Allah memberikan hubungan yang baik, jangan sia-siakan.

Gunakan masa.

Gunakan peluang.

Berbuat baik.

Minta maaf.

Memaafkan.

Berkongsi.

Menziarahi.

Bertanya khabar.

Kerana suatu hari hubungan itu mungkin tinggal kenangan.

Lafaz ini juga mengingatkan bahawa dunia berubah. Anak menjadi dewasa. Ibu bapa menjadi tua. Saudara berpindah. Kawan berubah. Kesihatan berubah. Harta berubah. Kedudukan berubah.

Satu perkara yang perlu kita bawa sepanjang perubahan itu ialah ketaatan kepada Allah.

Jika hubungan berubah, kita tetap menjaga hak.

Jika jarak berubah, kita mencari jalan yang sesuai.

Jika keadaan berubah, kita menyesuaikan cara tanpa meninggalkan prinsip.

Inilah maksud yang matang bagi يُوصَلَ.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa “penyambungan” ialah sesuatu yang perlu dilakukan secara aktif. Kata kerja ini menggambarkan tindakan terhadap sesuatu yang hendak disambungkan. Maka seorang Mukmin tidak cukup hanya mempunyai niat baik. Dia perlu melakukan tindakan.

Jangan berkata:

“Aku sayang saudara aku.”

Hubungi.

“Aku sayang ibu bapa.”

Datang atau hubungi.

“Aku mahu berdamai.”

Mulakan langkah.

“Aku mahu hubungan baik.”

Jaga lidah.

“Aku mahu keluarga bersatu.”

Jangan menjadi penyebar fitnah.

Ini semua menjadikan makna lafaz hidup dalam amal.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa pemutusan bukan hanya apabila seseorang berkata “aku putus”. Ia boleh berlaku melalui pengabaian berterusan. Jika seseorang sengaja mengabaikan hak seseorang sehingga hubungan mati, itu juga satu bentuk pemutusan dalam makna yang lebih luas.

Maka jangan hanya mengelak perkataan “putus” tetapi melakukan hakikat pemutusan.

Agama melihat perbuatan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan memerlukan perhatian. Hubungan yang tidak dijaga boleh menjadi lemah walaupun tiada pergaduhan. Seseorang mungkin tidak bermusuh dengan saudaranya tetapi tidak pernah bertanya khabar selama bertahun-tahun. Secara zahir dia berkata, “Kami tidak bergaduh.” Tetapi hubungan itu tetap mungkin telah menjadi sangat lemah.

Maka menjaga hubungan bukan hanya mengelakkan permusuhan. Ia juga menghidupkan kasih sayang.

Ini sangat penting.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa seseorang perlu menghormati batas manusia. Menyambung hubungan tidak bermaksud mengganggu seseorang tanpa henti. Jika seseorang memerlukan ruang, kita perlu mengetahui cara yang sesuai. Islam tidak mengajar hubungan yang obsesif. Ia mengajar hak dan adab.

Maka penyambungan mestilah dilakukan dengan hikmah.

Jika seseorang tidak dapat bercakap sekarang, mungkin kita beri ruang dan kembali kemudian.

Jika seseorang sedang sakit, jangan membebankannya.

Jika seseorang sedang menghadapi masalah besar, jangan menuntut layanan yang sama seperti waktu senang.

Hubungan memerlukan empati.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hubungan yang Allah perintahkan supaya dijaga tidak boleh dijadikan alat untuk mengawal manusia. Jangan berkata, “Kalau kamu benar-benar saudara aku, kamu mesti ikut semua kehendak aku.” Itu bukan hak hubungan. Hak hubungan ditentukan Allah, bukan oleh ego manusia.

Seseorang tidak boleh menuntut ketaatan dalam maksiat hanya kerana dia ibu bapa, saudara atau pemimpin.

Seseorang tidak boleh menuntut wang tanpa hak hanya kerana hubungan keluarga.

Seseorang tidak boleh menuntut rahsia dibuka hanya kerana hubungan rapat.

Maka يُوصَلَ juga perlu dibaca bersama konsep hak dan batas.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan dengan manusia mempunyai hubungan dengan hubungan manusia dengan Allah dari sudut ketaatan. Jika seseorang menjaga hak manusia kerana Allah, perbuatannya menjadi ibadah. Jika dia memutuskan hak kerana ego, ia menjadi dosa. Maka hubungan sosial tidak terpisah daripada kehidupan akhirat.

Inilah salah satu keindahan al-Quran: satu lafaz sosial boleh membuka pintu kepada pembentukan jiwa, keluarga dan masyarakat.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita supaya tidak membina identiti diri atas dasar “aku orang yang tidak memerlukan sesiapa”. Manusia ialah makhluk yang saling memerlukan. Dia memerlukan Allah pada setiap keadaan dan memerlukan manusia dalam banyak urusan dunia. Maka merendahkan orang lain kerana kita tidak memerlukan bantuan mereka sekarang adalah kesombongan.

Hari ini kita kuat.

Esok mungkin lemah.

Hari ini kita kaya.

Esok mungkin miskin.

Hari ini kita sihat.

Esok mungkin sakit.

Hubungan yang baik menjadi rahmat dalam perubahan hidup.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar kita supaya tidak mengabaikan orang yang lebih tua. Mereka mungkin tidak lagi mampu memberi manfaat dunia kepada kita, tetapi hak mereka tidak hilang. Ini merupakan ukuran penting terhadap keikhlasan. Menjaga seseorang hanya ketika dia memberi manfaat bukanlah akhlak yang tinggi.

Hubungan yang Allah perintahkan ialah hubungan yang menjaga hak walaupun manfaat dunia berkurang.

Lafaz ini juga mengajar kita supaya menjaga anak-anak daripada budaya putus hubungan. Anak perlu melihat contoh. Jika ibu bapa sentiasa memaki saudara, anak akan belajar bahawa keluarga ialah medan permusuhan. Jika ibu bapa mengajar salam, maaf, ziarah dan membantu, anak akan belajar bahawa hubungan ialah amanah.

Maka pendidikan يُوصَلَ bermula di rumah.

Bukan hanya di mimbar.

Bukan hanya dalam buku.

Bukan hanya dalam kuliah.

Tetapi dalam cara kita bercakap dengan keluarga.

Dalam cara kita melayan ibu bapa.

Dalam cara kita menyambut saudara.

Dalam cara kita menyelesaikan konflik.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh mendakwa mencintai Allah tetapi membenci semua manusia yang tidak memenuhi kehendaknya. Cinta kepada Allah sepatutnya menjadikan seseorang lebih adil dan lebih berakhlak.

Namun kita juga tidak boleh menggunakan “cinta kepada manusia” untuk menolak perintah Allah.

Allah adalah ukuran tertinggi.

Sebab itu:

أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

Allah yang memerintahkan.

Kemudian:

أَن يُوصَلَ

supaya ia disambungkan.

Jadi hubungan manusia berada di bawah kehendak Allah.

Ini menjadikan lafaz يُوصَلَ satu lafaz yang sangat kuat dari sudut tauhid kepada Allah sebagai Yang memerintah dan manusia sebagai hamba yang tunduk. Manusia tidak mencipta sendiri nilai hubungan dalam perkara agama. Allah menetapkan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu menerima bahawa ada hak yang mungkin tidak selari dengan perasaan. Kita mungkin tidak suka saudara kita, tetapi Allah tetap memerintahkan hak tertentu. Kita mungkin rasa tidak mahu memberi, tetapi Allah mungkin menetapkan kewajipan. Kita mungkin rasa ingin membalas, tetapi Allah memerintahkan keadilan.

Maka agama mengajar kita keluar daripada penjara perasaan.

Lafaz يُوصَلَ juga menunjukkan bahawa kebaikan sosial memerlukan seseorang melihat ke luar dirinya. Orang yang hanya melihat dirinya akan bertanya, “Apa yang aku rasa?” Orang yang melihat perintah Allah akan bertanya, “Apa yang Allah perintahkan?”

Perubahan ini sangat besar.

Daripada “aku” kepada “Allah”.

Daripada “kehendak aku” kepada “perintah Allah”.

Daripada “kepentingan aku” kepada “hak yang Allah tetapkan”.

Inilah pendidikan yang sangat mendalam daripada satu lafaz.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa pemutusan hubungan boleh menjadi tanda seseorang terlalu mengutamakan dirinya. Dia mahu semua orang memenuhi kehendaknya. Apabila tidak, dia memutuskan. Maka cara untuk mengubatinya ialah belajar menerima bahawa manusia tidak sempurna.

Kita juga tidak sempurna.

Kalau Allah mahu semua manusia hanya bergaul dengan orang yang sempurna, tidak akan ada hubungan yang kekal.

Maka sabar adalah sebahagian daripada menjaga hubungan.

Tetapi sabar mesti dikawal oleh ilmu.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa penyambungan hubungan boleh dilakukan melalui perkara kecil yang konsisten. Tidak perlu menunggu acara besar. Salam setiap kali bertemu. Tanya khabar. Doakan. Bantu ketika perlu. Ingat hari penting. Ziarah ketika sakit. Hadir ketika kematian. Ucap tahniah ketika mendapat nikmat. Beri nasihat ketika perlu.

Hubungan dibina oleh tindakan kecil yang berulang.

Inilah sifat kesinambungan yang sesuai dengan makna يُوصَلَ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hubungan yang terputus boleh menjadi semakin sukar untuk disambung jika dibiarkan terlalu lama. Maka jangan bertangguh dalam kebaikan.

Jika ada salah, segera baiki.

Jika ada hutang, segera selesaikan.

Jika ada kata-kata yang salah, segera minta maaf.

Jika ada salah faham, segera jelaskan.

Semakin lama, hati semakin keras.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa orang yang menyambung hubungan tidak semestinya mendapat pujian. Kadangkala orang lain menganggapnya terlalu lembut. Kadangkala orang lain berkata, “Kenapa kamu masih mahu berhubung dengannya?” Jawapannya ialah:

“Kerana Allah memerintahkan apa yang perlu disambungkan.”

Itulah jawapan seorang hamba.

Bukan kerana semua manusia layak pada pandangan kita.

Tetapi kerana kita mahu taat kepada Allah.

Lafaz يُوصَلَ juga memberikan pelajaran bahawa seseorang perlu membezakan antara menjaga hubungan dan mencari pengiktirafan. Jika kita berbuat baik hanya supaya orang berkata kita baik, kita mudah kecewa. Tetapi jika kita berbuat kerana Allah, pujian dan celaan manusia menjadi kecil.

Hubungan yang ikhlas lebih tahan lama.

Lafaz ini juga mengajar bahawa hubungan yang baik perlu mempunyai unsur doa. Kadangkala kita tidak mampu menyelesaikan masalah secara langsung. Tetapi kita masih boleh mendoakan. Doa ialah satu bentuk hubungan hati yang sangat penting. Kita memohon Allah membaiki hati kita dan hati orang lain.

Maka jika seseorang tidak mampu melakukan banyak perkara, jangan tinggalkan doa.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa Allah mahu manusia menggunakan nikmat yang ada untuk menyambung kebaikan. Orang yang mempunyai harta boleh membantu. Orang yang mempunyai ilmu boleh mengajar. Orang yang mempunyai masa boleh menziarahi. Orang yang mempunyai pengaruh boleh mendamaikan. Orang yang mempunyai kata-kata yang baik boleh menenangkan.

Setiap orang mempunyai jalan untuk menyambung kebaikan.

Jangan berkata, “Aku tidak mampu buat apa-apa.”

Mungkin kamu mampu menelefon.

Mungkin kamu mampu mendoakan.

Mungkin kamu mampu memberi salam.

Mungkin kamu mampu tidak menyebarkan fitnah.

Itu pun satu sumbangan.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa jangan menjadi sebab hubungan orang lain terputus. Jika dua orang sedang baik, jangan masuk dengan hasutan. Jika dua keluarga sedang berdamai, jangan bawa cerita lama. Jika seseorang sudah memaafkan, jangan bangkitkan semula perkara yang boleh menyalakan kebencian.

Jadilah penjaga perdamaian.

Ini adalah akhlak yang sangat tinggi.

Lafaz ini juga memberikan peringatan kepada orang yang suka “menguji” orang lain dengan sengaja. Misalnya, “Kalau dia betul-betul sayang aku, dia mesti datang.” Kemudian dia sengaja tidak memberitahu keadaan dan menunggu orang lain gagal. Ini boleh merosakkan hubungan. Hubungan yang sihat memerlukan komunikasi yang jujur, bukan permainan emosi.

Lafaz يُوصَلَ mengajar kita menjadi jelas dan ikhlas.

Lafaz ini juga mengajar bahawa apabila hubungan menjadi tegang, seseorang perlu mengurangkan perkara yang membakar dan meningkatkan perkara yang menyambung. Jangan ulang cerita yang menyakitkan. Jangan menghina keluarga. Jangan menggunakan kelemahan masa lalu sebagai senjata. Jangan membuka aib.

Cari titik persamaan yang dibenarkan syariat.

Cari kebaikan yang masih ada.

Cari hak yang masih perlu ditunaikan.

Dari situ hubungan boleh dibina semula.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa hubungan yang baik bukan hubungan tanpa sempadan, tetapi hubungan yang mempunyai adab. Kadangkala terlalu banyak campur tangan boleh merosakkan. Menyambung hubungan bukan bermaksud kita berhak mengetahui semua urusan orang lain. Kita perlu menghormati privasi dan maruah.

Jadi penyambungan bukan pencerobohan.

Ia ialah penjagaan hak.

Lafaz يُوصَلَ juga mengajar bahawa manusia perlu bersyukur kepada Allah atas kemampuan untuk menyambung hubungan. Kesihatan ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Telefon ialah nikmat. Kenderaan ialah nikmat. Harta ialah nikmat. Semua boleh digunakan untuk menyambung kebaikan.

Jangan gunakan nikmat untuk pemutusan.

Gunakan untuk kebaikan.

Lafaz ini juga mengingatkan bahawa dunia ini sementara. Hubungan kita dengan manusia juga akan berakhir apabila kematian datang. Tetapi cara kita melayan manusia akan menjadi sebahagian daripada amal yang dibawa ke akhirat. Maka gunakan hubungan dunia sebagai medan untuk mendapatkan pahala.

Berbuat baik kerana Allah.

Memaafkan kerana Allah.

Menjaga hak kerana Allah.

Menahan marah kerana Allah.

Mendamaikan kerana Allah.

Lafaz يُوصَلَ akhirnya membawa kita kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak mempunyai hak untuk memutuskan sesuka hati sesuatu yang Allah perintahkan supaya disambungkan. Di situlah inti lafaz ini. Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan bahawa ada perkara yang mempunyai hubungan yang mesti dipelihara. Orang yang bertakwa ialah orang yang tunduk kepada ketetapan tersebut, walaupun hawa nafsunya mengajak kepada pemutusan. Orang yang disebut dalam ayat sebagai golongan yang rugi pula memilih jalan sebaliknya: mereka يَقْطَعُونَ apa yang Allah perintahkan supaya يُوصَلَ. Pertentangan antara kedua-dua lafaz ini menggambarkan pertentangan antara ketaatan dan pembangkangan, antara pembinaan dan kerosakan, antara menjaga amanah dan merosakkannya, antara tunduk kepada perintah Allah dan mengikut kehendak diri.

Maka apabila seorang Mukmin membaca:

وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ

jangan dia membaca lafaz يُوصَلَ sebagai sekadar “disambungkan” tanpa merasakan beban amanah yang ada di belakangnya. Allah sedang mengajar bahawa terdapat hubungan yang bukan milik kita untuk diputuskan sesuka hati. Ada hak yang Allah tetapkan. Ada pertalian yang Allah muliakan. Ada amanah yang Allah letakkan atas bahu manusia. Ada hubungan yang perlu dijaga walaupun hati sedang marah. Ada hak yang perlu ditunaikan walaupun manusia tidak membalas. Ada kebaikan yang perlu diteruskan walaupun orang lain tidak menghargainya. Dan semua itu kembali kepada satu ukuran: أَمَرَ ٱللَّهُ — Allah telah memerintahkannya.

Maka lafaz يُوصَلَ merupakan lafaz yang sangat pendek tetapi mempunyai keluasan makna yang besar: menyambung apa yang Allah perintahkan supaya disambung; memelihara apa yang Allah tetapkan supaya dipelihara; menjaga hak yang Allah letakkan dalam hubungan; tidak membiarkan ego, marah, dendam, kepentingan dunia dan hawa nafsu memutuskan perkara yang Allah mahu terus bersambung. Apabila lafaz ini dibaca bersama lawannya يَقْطَعُونَ, jelaslah bahawa al-Quran sedang memperlihatkan dua jalan: jalan penyambungan yang dibina atas ketaatan kepada Allah, dan jalan pemutusan yang lahir daripada pembangkangan terhadap perintah Allah. Jalan pertama membina keluarga, masyarakat, persaudaraan dan kesinambungan kebaikan; jalan kedua membuka pintu perpecahan, kerosakan dan akhirnya kerugian.

يُوصَلَ — supaya disambungkan.

Bukan disambungkan menurut hawa nafsu.

Bukan disambungkan menurut kepentingan dunia.

Bukan disambungkan menurut fanatik keluarga.

Bukan disambungkan untuk membantu maksiat.

Tetapi:

مَا أَمَرَ ٱللَّهُ بِهِ

apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan.

Dan lawannya:

وَيَقْطَعُونَ

mereka memutuskan.

Di antara kedua-duanya terletak ujian seorang hamba: adakah dia akan memilih kehendak dirinya, atau kehendak Allah; adakah dia akan menjadi orang yang menyambung kebaikan, atau orang yang memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan; adakah dia akan menjadi sebab hubungan yang benar terus hidup, atau menjadi sebab hubungan tersebut mati; adakah dia akan menjaga hak yang Allah tetapkan, atau mengorbankannya demi ego; adakah dia akan memilih jalan yang membawa kepada ketaatan, atau jalan yang akhirnya membawa kepada الْخَسَارَة.

Dan kerana itu, lafaz يُوصَلَ dalam Surah al-Baqarah ayat 27 bukan sekadar sebuah kata kerja yang bermaksud “disambungkan”. Ia merupakan satu lafaz al-Quran yang membuka perbahasan tentang amanah, hak, keluarga, persaudaraan, masyarakat, akhlak, ketaatan, pengawalan hawa nafsu, keadilan, rahmah, perdamaian, kesinambungan kebaikan dan tanggungjawab manusia untuk tunduk kepada apa yang Allah سبحانه وتعالى perintahkan. Setiap kali seorang Mukmin membaca lafaz ini, hendaklah dia mengingati bahawa ukuran utama bukanlah “siapa yang aku suka”, bukan “siapa yang menguntungkan aku”, bukan “siapa yang datang kepadaku”, bukan “siapa yang membalas kebaikanku”, tetapi ukuran yang paling tinggi ialah: apakah yang Allah perintahkan supaya disambungkan? Apabila jawapannya jelas berdasarkan wahyu, maka seorang hamba tidak sepatutnya menjadikan marah sebagai hakim, dendam sebagai hakim, ego sebagai hakim atau kepentingan dunia sebagai hakim. Hakimnya ialah perintah Allah.

Dengan demikian, lafaz يُوصَلَ mendidik manusia supaya menjadi orang yang menyambung apa yang benar, memelihara apa yang wajib dipelihara, menjaga hak yang Allah tetapkan, memperbaiki apa yang boleh diperbaiki, mendamaikan apa yang boleh didamaikan, menghubungkan hati kepada kebaikan, menyambungkan generasi kepada ilmu dan adab, menyambungkan keluarga dengan kasih sayang dan hak, serta tidak menjadi sebab kepada pemutusan yang Allah larang. Dan apabila seseorang benar-benar memahami pertentangan antara يُوصَلَ dan يَقْطَعُونَ, dia akan memahami bahawa ayat ini bukan sekadar menceritakan perbuatan suatu golongan pada masa tertentu, tetapi memberi amaran yang sentiasa hidup kepada setiap manusia: jangan sampai engkau menjadi orang yang memutuskan apa yang Allah telah memerintahkan supaya disambungkan.

asas

asa

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

0027 سورة البقرة آية 27 - يُوصَلَ

PERBAHASAN YANG SANGAT PANJANG TENTANG LAFAZ يُوصَلَ DALAM SURAH AL-BAQARAH AYAT 27

Popular posts from this blog

LAMAN WEB