0042 سورة البقرة آية 42 - تَعْلَمُونَ
وَلَا تَلْبِسُوا۟ ٱلْحَقَّ بِٱلْبَٰطِلِ وَتَكْتُمُوا۟ ٱلْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿سورة البقرة آية ٤٢﴾.
0042 سورة البقرة آية 42 — تَعْلَمُونَ
Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz تَعْلَمُونَ Dalam Firman Allah تعالى:
وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Firman Allah تعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 42: وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan ialah تَعْلَمُونَ, iaitu perkataan yang Allah letakkan pada penghujung ayat setelah menyebut larangan mencampurkan kebenaran dengan kebatilan dan larangan menyembunyikan kebenaran. Pemilihan lafaz تَعْلَمُونَ pada kedudukan ini bukan suatu tambahan yang boleh dianggap sekadar pengulangan makna, bahkan ia menjadi penentu yang sangat penting terhadap bentuk kesalahan yang sedang dibicarakan oleh ayat. Allah تعالى tidak sekadar menyebut bahawa mereka mencampurkan yang benar dengan yang batil, dan tidak sekadar menyebut bahawa mereka menyembunyikan kebenaran, bahkan Allah menutup ayat itu dengan keadaan mereka ketika melakukan perbuatan tersebut: وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, “sedangkan kamu mengetahui.” Dengan demikian, lafaz تَعْلَمُونَ membawa kita kepada persoalan yang sangat besar tentang ilmu, pengetahuan, kesedaran, pengakuan terhadap kebenaran, tanggungjawab seseorang terhadap ilmu yang telah sampai kepadanya, perbezaan antara jahil dengan orang yang mengetahui, perbezaan antara tidak mengetahui dengan sengaja menyembunyikan sesuatu yang diketahui, serta bagaimana ilmu yang sepatutnya menjadi jalan kepada kebenaran boleh menjadi hujah yang memberatkan seseorang apabila dia memilih untuk bertindak bertentangan dengan apa yang diketahuinya. Justeru, perbahasan terhadap تَعْلَمُونَ tidak wajar dihentikan pada makna kamus “kamu mengetahui”, kerana lafaz ini berada dalam susunan ayat yang sangat kuat: الْحَقَّ disebut, kemudian الْبَاطِلِ disebut, kemudian perbuatan تَكْتُمُوا disebut, lalu keadaan pelaku dinyatakan dengan وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Susunan ini memperlihatkan bahawa ilmu mereka menjadi unsur yang sangat penting dalam memahami beratnya perbuatan yang dilarang.
Lafaz تَعْلَمُونَ berasal daripada akar kata ع ل م. Akar ini berkaitan dengan ilmu dan pengetahuan. Dalam bahasa Arab, عَلِمَ menunjukkan mengetahui sesuatu dengan pengetahuan, sedangkan عِلْم menunjukkan pengetahuan. Apabila dikatakan عَلِمَ الشيءَ, seseorang itu mengetahui sesuatu. Apabila dikatakan عَلِمَ الأمرَ, dia mengetahui perkara tersebut. Daripada akar yang sama lahir pelbagai bentuk perkataan yang sangat banyak dalam al-Quran, antaranya عَلِمَ، يَعْلَمُ، تَعْلَمُ، تَعْلَمُونَ، يَعْلَمُونَ، عَالِم، عَلِيم، عِلْم، مَعْلُوم dan sebagainya. Oleh itu, apabila Allah menggunakan تَعْلَمُونَ, lafaz tersebut bukan sekadar menunjukkan kewujudan maklumat dalam fikiran, tetapi ia menunjukkan keadaan mengetahui yang dinisbahkan kepada pihak yang sedang diajak atau ditegur. Bentuk تَعْلَمُونَ ialah kata kerja mudari‘ yang menunjukkan “kamu mengetahui” dan ditujukan kepada kelompok yang ramai. Huruf تـ pada permulaannya menunjukkan dhamir مخاطب jamak, manakala ون pada hujungnya menunjukkan bentuk jamak lelaki. Maka تَعْلَمُونَ secara langsung membawa makna “kamu mengetahui”, “kamu mempunyai pengetahuan”, “kamu sedar akan perkara tersebut”, atau “kamu mengetahui hakikat perkara itu”, sesuai dengan konteks ayat.
Namun, kekuatan lafaz ini dalam ayat tidak hanya terletak pada makna asasnya. Yang lebih penting ialah Allah mengaitkan تَعْلَمُونَ dengan الْحَقَّ yang telah disebut sebelumnya. Ayat itu tidak berbunyi sekadar وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ lalu berhenti. Allah menyambung: وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Ini menyebabkan pembaca dipaksa untuk memerhatikan hubungan antara perbuatan menyembunyikan kebenaran dengan keadaan mengetahui. Mereka bukan sekadar berhadapan dengan sesuatu yang tidak diketahui, bukan sekadar berada dalam kekeliruan, bukan sekadar tersilap kerana maklumat tidak sampai, bahkan ayat menggambarkan keadaan bahawa mereka mengetahui. Di sinilah letaknya perbezaan yang besar antara kesalahan yang lahir daripada kejahilan dengan kesalahan yang lahir setelah seseorang mengetahui. Orang yang tidak mengetahui mungkin perlu diajar. Orang yang tersilap mungkin perlu dibetulkan. Orang yang keliru mungkin perlu diberikan penjelasan. Tetapi orang yang mengetahui lalu menyembunyikan apa yang diketahuinya berada dalam keadaan yang jauh lebih berat kerana ilmu yang ada padanya tidak digunakan untuk tunduk kepada kebenaran.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk تَعْلَمُونَ, bukan sekadar satu bentuk kata nama yang menunjukkan ilmu secara abstrak. Bentuk kata kerja memberikan gambaran tentang keadaan mengetahui yang hidup dalam diri seseorang. تَعْلَمُونَ bukan sekadar “kamu mempunyai ilmu” dalam bentuk yang beku, tetapi “kamu mengetahui.” Ia menggambarkan keadaan subjek ketika melakukan perbuatan tersebut. Mereka تَكْتُمُوا sedangkan mereka تَعْلَمُونَ. Dua keadaan ini diletakkan berhadapan: perbuatan menyembunyikan dan keadaan mengetahui. Seolah-olah ayat menunjukkan bahawa tangan atau lisan bergerak ke arah menyembunyikan, sedangkan pengetahuan di dalam diri mereka sudah mengetahui kebenaran. Maka masalahnya bukan ketiadaan ilmu, tetapi ketidakselarasan antara ilmu dan perbuatan.
Di sini kita dapat melihat suatu perkara yang sangat penting: ilmu pada dirinya merupakan nikmat, tetapi ilmu juga boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Semakin jelas seseorang mengetahui sesuatu, semakin besar tanggungjawabnya terhadap apa yang diketahuinya. Sekiranya seseorang benar-benar tidak mengetahui, maka persoalannya ialah bagaimana dia mendapatkan ilmu. Tetapi apabila seseorang mengetahui lalu sengaja melakukan sesuatu yang bertentangan dengan ilmu tersebut, maka masalahnya berubah daripada masalah ketidaktahuan kepada masalah penolakan, penyembunyian, atau ketidakjujuran terhadap apa yang diketahui. Lafaz تَعْلَمُونَ menjadi sangat kuat kerana Allah sendiri menyebut keadaan pengetahuan itu sebagai sebahagian daripada gambaran kesalahan.
Dalam ayat ini, تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa mengetahui kebenaran tidak semestinya bermakna seseorang akan mengikutinya. Ini merupakan salah satu hakikat besar yang dapat difahami daripada lafaz tersebut. Manusia boleh mengetahui sesuatu sebagai benar tetapi tidak mahu mengikutinya. Manusia boleh mengetahui sesuatu sebagai salah tetapi tetap melakukannya. Manusia boleh mengetahui kewajipan tetapi meninggalkannya. Manusia boleh mengetahui larangan tetapi melanggarnya. Manusia boleh mengetahui hujah tetapi menyembunyikannya. Maka ilmu dan kehendak melakukan sesuatu bukan perkara yang sama. Lafaz تَعْلَمُونَ dalam ayat ini sangat jelas menunjukkan bahawa wujud keadaan seseorang mengetahui, namun pada masa yang sama melakukan sesuatu yang bertentangan dengan pengetahuannya.
Allah تعالى menyebut terlebih dahulu: وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ. Lafaz تَلْبِسُوا menggambarkan perbuatan mencampurkan atau menyamarkan yang benar dengan yang batil sehingga keadaan menjadi tidak jelas. Selepas itu Allah menyebut: وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ. Kemudian Allah menyebut: وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Susunan ini sangat menarik kerana tiga unsur tersebut membentuk suatu gambaran lengkap. Ada kebenaran. Ada kebatilan. Ada usaha mencampurkan keduanya. Ada usaha menyembunyikan kebenaran. Dan ada pengetahuan terhadap kebenaran tersebut. Maka تَعْلَمُونَ berfungsi sebagai penjelas keadaan batin pelaku. Perbuatan yang kelihatan di luar disambungkan dengan pengetahuan yang berada dalam diri.
Lafaz أَنْتُمْ juga sangat penting apabila ia hadir sebelum تَعْلَمُونَ. Allah tidak hanya menyebut وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ تَعْلَمُونَ. Sebaliknya Allah menyebut وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Kehadiran أَنْتُمْ memberikan penegasan terhadap subjek. “Sedangkan kamu sendiri mengetahui.” Ada unsur penegasan bahawa mereka tidak boleh melepaskan diri dengan mengatakan bahawa perkara itu tidak diketahui oleh mereka. Lafaz أَنْتُمْ memperlihatkan bahawa pengetahuan itu dinisbahkan kepada mereka sendiri. Mereka tahu. Mereka sedar. Mereka mempunyai pengetahuan. Oleh sebab itu, penyembunyian yang dilakukan bukan penyembunyian akibat ketiadaan maklumat, tetapi berlaku dalam keadaan pengetahuan.
Apabila Allah berkata وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, terdapat suatu gambaran yang sangat mendalam tentang percanggahan antara keadaan batin dengan tindakan zahir. Pengetahuan berada dalam diri, tetapi tindakan bergerak ke arah yang lain. Kebenaran diketahui, tetapi disembunyikan. Kebatilan diketahui, tetapi dicampurkan dengan kebenaran. Maka ilmu tidak memberi manfaat apabila manusia menjadikan hawa nafsu, kepentingan, kedudukan, takut kepada manusia, cinta kepada dunia, atau sebab-sebab lain sebagai penghalang untuk tunduk kepada apa yang telah diketahuinya.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga memberikan pengajaran bahawa persoalan ilmu bukan sekadar berapa banyak maklumat yang dimiliki seseorang. Yang lebih penting ialah apa yang dilakukan terhadap ilmu itu. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tidak mengamalkannya. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi menyembunyikannya. Seseorang boleh mengajar orang lain tetapi tidak melaksanakan apa yang diajarkannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi takut untuk menyatakannya. Maka ilmu yang disebut dalam konteks وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ialah ilmu yang menjadikan seseorang mempunyai tanggungjawab. Apabila seseorang telah mengetahui, dia tidak lagi berada pada kedudukan yang sama seperti orang yang tidak mengetahui.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut وَأَنْتُمْ عَالِمُونَ, tetapi وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Kedua-duanya mempunyai hubungan dengan ilmu, tetapi bentuk kata kerja تَعْلَمُونَ membawa gambaran yang lebih langsung tentang keadaan mengetahui. Ia seolah-olah menunjukkan proses kesedaran yang sedang ada pada mereka ketika melakukan perbuatan tersebut. Mereka melakukan perbuatan itu dalam keadaan mereka mengetahui. Bukan dahulu mengetahui kemudian lupa ketika melakukan perbuatan tersebut, tetapi keadaan mengetahui itu menjadi sebahagian daripada gambaran yang disebut oleh ayat.
Bentuk mudari‘ juga memberikan perhatian kepada keadaan yang berlaku sebagai sifat perbuatan mereka. تَعْلَمُونَ merupakan kata kerja mudari‘ yang boleh menunjukkan keadaan yang berlangsung atau berulang mengikut konteks. Dalam ayat ini, ia menggambarkan keadaan pengetahuan yang mengiringi tindakan tersebut. Maka penekanannya bukan semata-mata “mereka pernah tahu”, tetapi “mereka berada dalam keadaan mengetahui ketika melakukan perbuatan itu”. Ini sangat penting kerana ia membezakan antara orang yang menyembunyikan sesuatu yang sudah tidak diingatinya dengan orang yang sengaja menyembunyikan sesuatu yang masih diketahuinya.
Dalam memahami تَعْلَمُونَ, kita juga perlu memahami bahawa ilmu manusia tidak sama dengan ilmu Allah. Allah تعالى menggunakan akar kata yang sama dalam banyak ayat untuk diri-Nya dan untuk manusia, tetapi persamaan lafaz tidak bermakna persamaan hakikat. Allah يَعْلَمُ segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna, sedangkan manusia يَعْلَمُ sesuatu dengan ilmu yang terbatas. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna, tidak didahului kejahilan dan tidak diikuti kelupaan. Manusia mengetahui selepas sebelumnya tidak mengetahui, ilmu manusia bertambah dan berkurang, manusia lupa, manusia tersilap, manusia hanya mengetahui sebahagian daripada sesuatu. Maka apabila kita melihat lafaz تَعْلَمُونَ pada manusia dan lafaz يَعْلَمُ atau عَلِيم yang berkaitan dengan Allah, kita mesti membezakan antara persamaan pada lafaz dengan perbezaan pada hakikat. Lafaznya berasal daripada akar yang sama, tetapi ilmu Allah adalah ilmu yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan ilmu manusia adalah ilmu makhluk yang terbatas.
Hal ini sangat penting dalam memahami al-Quran kerana bahasa yang digunakan untuk menerangkan perbuatan manusia dan perbuatan Allah kadang-kadang menggunakan akar kata yang sama. Namun, tidak boleh difahami bahawa sifat makhluk dan sifat Allah sama hakikatnya hanya kerana lafaznya sama. Dalam ayat ini, تَعْلَمُونَ menunjukkan pengetahuan manusia yang terbatas dan terhad. Mereka mengetahui sesuatu, tetapi pengetahuan itu tidak meliputi segala sesuatu. Bahkan pengetahuan mereka terhadap kebenaran yang disebut dalam ayat adalah pengetahuan yang membawa kepada tanggungjawab tertentu. Allah mengetahui secara sempurna, sedangkan manusia mengetahui sekadar apa yang Allah berikan kepada mereka.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengajar kita bahawa ilmu mempunyai tahap-tahap tertentu dari sudut manusia. Ada perkara yang diketahui dengan jelas. Ada perkara yang diketahui secara umum. Ada perkara yang diketahui secara terperinci. Ada perkara yang diketahui melalui pengalaman. Ada perkara yang diketahui melalui khabar yang benar. Ada perkara yang diketahui melalui pemerhatian. Ada perkara yang diketahui dengan dalil. Namun dalam ayat ini, penekanan terhadap تَعْلَمُونَ menunjukkan pengetahuan yang cukup untuk menjadikan penyembunyian kebenaran sebagai sesuatu yang tercela. Dengan kata lain, ayat tidak sedang membicarakan seseorang yang benar-benar tidak mengetahui apakah kebenaran itu. Sebaliknya, ayat menyebut orang yang berada dalam keadaan mengetahui.
Ini membawa kepada satu prinsip yang sangat penting: kejahilan tidak boleh disamakan dengan mengetahui tetapi enggan tunduk. Orang yang tidak tahu mempunyai masalah ilmu. Orang yang tahu tetapi enggan menerima mempunyai masalah yang berbeza. Kedua-duanya tidak boleh disamaratakan. Sebab itu Allah menutup ayat dengan وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Allah mendedahkan bahawa masalah yang berlaku bukan semata-mata kekurangan pengetahuan. Mereka mengetahui tetapi tetap melakukan perbuatan yang dilarang.
Apabila seseorang mengetahui kebenaran, ilmu tersebut sepatutnya menjadi sebab dia mendekati kebenaran. Tetapi apabila ilmu tidak diikuti, ia boleh menjadi saksi terhadap seseorang. Ini bukan bermaksud setiap orang yang mengetahui tetapi tersilap terus dihukum sama dengan orang yang sengaja menyembunyikan kebenaran. Sebaliknya, ayat ini sendiri memberikan konteks yang khusus: تَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Ada perbuatan menyembunyikan kebenaran dan ada pengetahuan terhadap kebenaran. Maka unsur kesengajaan sangat dekat dengan susunan ayat ini. Seseorang mengetahui, kemudian memilih untuk tidak menyatakan atau tidak menzahirkan apa yang diketahui. Di sinilah beratnya perkara tersebut.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengajar tentang bahaya ilmu yang dipisahkan daripada kejujuran. Ilmu sepatutnya membawa seseorang kepada amanah. Orang yang mengetahui sesuatu yang benar mempunyai tanggungjawab untuk tidak mengubahnya menjadi batil dan tidak menyembunyikannya apabila keadaan menuntut penjelasan. Jika seseorang menggunakan ilmu untuk mengaburkan kebenaran, maka ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya telah digunakan sebagai alat untuk mengelirukan. Oleh sebab itu, ayat ini sangat relevan kepada orang yang bercakap tentang agama, mengajar, menulis, memberikan fatwa, menyampaikan nasihat, menjelaskan ayat Allah atau menjawab persoalan masyarakat. Semakin seseorang mengetahui sesuatu, semakin besar tuntutan amanah terhadap apa yang diketahui.
Namun, perlu diperhatikan bahawa ayat tidak bermaksud setiap ilmu wajib diumumkan kepada semua orang pada setiap keadaan tanpa hikmah. Ada ilmu yang tidak sesuai disampaikan kepada orang tertentu kerana belum mempunyai kemampuan memahaminya. Ada perkara yang perlu dijelaskan secara bertahap. Ada perkara yang apabila disampaikan secara salah boleh menimbulkan kekeliruan. Ada perkara yang memerlukan konteks. Tetapi semua itu tidak sama dengan كِتْمَانُ الْحَقِّ, iaitu menyembunyikan kebenaran dalam keadaan seseorang mengetahui kebenaran dan sengaja menyembunyikannya. Perbezaan antara hikmah dalam penyampaian dengan penyembunyian kebenaran mesti dijaga.
Dalam konteks تَعْلَمُونَ, ilmu juga berkaitan dengan amanah. Apabila seseorang mengetahui sesuatu, ilmu itu menjadi amanah. Amanah bukan hanya menjaga harta orang lain. Amanah juga termasuk menjaga kebenaran daripada diputarbelitkan. Orang yang mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi sengaja menyatakannya sebagai salah telah melakukan pengkhianatan terhadap ilmu. Orang yang mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi sengaja menyatakannya benar juga telah menyalahgunakan ilmu. Ayat ini memberikan asas yang sangat kuat bahawa kebenaran tidak boleh diperlakukan sesuka hati apabila seseorang sudah mengetahuinya.
Salah satu keindahan lafaz تَعْلَمُونَ ialah ia datang selepas perkataan الْحَقَّ yang disebut dua kali dalam ayat secara makna yang sangat jelas: pertama dalam تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ, kemudian وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ. Kebenaran menjadi objek yang hendak dicampurkan dengan kebatilan dan kemudian disembunyikan. Setelah kebenaran disebut demikian, Allah menyatakan وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Maka secara susunan makna, seolah-olah Allah menegaskan: kebenaran itu ada, kamu mengetahui kebenaran itu, tetapi kamu tetap melakukan sesuatu yang menghalang kebenaran daripada tampil sebagaimana sepatutnya.
Ini menunjukkan bahawa pengetahuan mempunyai hubungan rapat dengan pengenalan terhadap hak. تَعْلَمُونَ dalam konteks ayat bukan sekadar mengetahui fakta duniawi. Ia berkaitan dengan kebenaran yang mempunyai tuntutan terhadap manusia. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu fakta sejarah berlaku, tetapi pengetahuan sejarah itu tidak semestinya menjadi tuntutan agama secara langsung. Tetapi apabila seseorang mengetahui kebenaran yang diperintahkan Allah untuk tidak disembunyikan, maka ilmu itu mempunyai dimensi amanah dan tanggungjawab.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga memberi peringatan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan alasan “saya tahu tetapi saya tidak mahu ambil peduli” sebagai keadaan yang neutral. Dalam banyak perkara, ilmu mencipta tanggungjawab. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu perbuatan itu haram dan dia sengaja melakukannya, maka ilmunya tidak menjadi alasan untuk menganggap perbuatannya tidak bermasalah. Bahkan pengetahuannya menunjukkan bahawa dia memahami apa yang dilakukannya. Begitu juga dalam konteks ayat, pengetahuan mereka menjadi sebab penyembunyian kebenaran itu disebut dengan nada teguran yang sangat kuat.
Tetapi di sini juga terdapat pelajaran tentang rahmat Allah kepada orang yang benar-benar jahil. Ayat ini secara tidak langsung memperlihatkan perbezaan antara orang yang tidak mengetahui dengan orang yang mengetahui. Orang yang benar-benar tidak tahu perlu diajar. Sebab itu kewajipan menyampaikan ilmu sangat besar. Sebelum seseorang dituntut untuk mengamalkan sesuatu, dia perlu mengetahui apa yang benar. Maka ilmu adalah asas penting dalam kehidupan beragama. Namun setelah ilmu sampai dengan jelas, seseorang tidak boleh sengaja memutarbelitkan atau menyembunyikan kebenaran.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mempunyai kaitan dengan konsep kesedaran. Ada perbezaan antara maklumat yang pernah seseorang dengar dengan pengetahuan yang benar-benar dia sedari. Seseorang mungkin mendengar suatu perkara tetapi tidak memahaminya. Seseorang mungkin membaca sesuatu tetapi tidak mengerti. Seseorang mungkin menerima berita tetapi tidak mengetahui kesahihannya. Tetapi عَلِمَ menunjukkan pengetahuan. Dalam konteks ayat, pengetahuan itu diletakkan sebagai keadaan mereka. Maka ayat tidak sedang menuduh semata-mata berdasarkan sangkaan bahawa mereka tahu. Allah menyatakan keadaan mereka: وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ.
Kita juga boleh melihat betapa pentingnya seseorang membezakan antara “tidak tahu” dengan “tidak mahu mengakui”. Kedua-duanya berbeza. Orang yang tidak tahu berkata, “Aku belum mengetahui.” Orang yang tidak mahu mengakui mungkin sebenarnya sudah mengetahui tetapi tidak mahu menerima implikasi daripada pengetahuan itu. Dalam kehidupan manusia, seseorang kadang-kadang tidak mahu mengakui sesuatu bukan kerana dalil tidak ada, tetapi kerana mengakui kebenaran tersebut akan memaksanya mengubah pendirian, meninggalkan kebiasaan, meminta maaf, kehilangan kepentingan, atau tunduk kepada sesuatu yang selama ini ditentangnya. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan kekurangan maklumat semata-mata, tetapi hubungan antara ilmu dengan kehendak.
Ayat وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ mengingatkan bahawa manusia boleh mempunyai ilmu tetapi tetap melakukan kebatilan. Ini menunjukkan bahawa ilmu sahaja tidak menjamin seseorang mendapat petunjuk dalam erti kata dia mahu tunduk dan bertindak sesuai dengan ilmu tersebut. Ilmu mesti disertai kejujuran, takut kepada Allah, dan kesediaan menerima kebenaran. Jika ilmu hanya disimpan dalam akal tetapi hati tidak mahu tunduk, maka seseorang boleh berada dalam keadaan mengetahui tetapi tidak mendapat manfaat daripada pengetahuannya.
Di sini terdapat pelajaran yang sangat penting untuk penuntut ilmu. Penuntut ilmu jangan hanya bertanya, “Apakah aku tahu?” tetapi juga perlu bertanya, “Apakah aku tunduk kepada apa yang aku tahu?” Perbezaannya sangat besar. Mengetahui hukum tidak sama dengan mengamalkannya. Mengetahui dalil tidak sama dengan menerima tuntutannya. Mengetahui kebenaran tidak sama dengan berani menyatakannya. Mengetahui kesalahan tidak sama dengan meninggalkannya. Lafaz تَعْلَمُونَ dalam ayat membuka pintu kepada seluruh persoalan ini kerana Allah mengaitkan ilmu dengan tindakan yang dilakukan bertentangan dengan kebenaran.
Kita juga perlu melihat bahawa تَعْلَمُونَ bukan lafaz yang berdiri sendiri. Ia berada dalam keadaan وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. أَنْتُمْ ialah dhamir yang menunjukkan “kamu”. Maka ayat memberikan perhatian khusus kepada pelaku. Kebenaran bukan hanya sesuatu yang wujud di luar diri, tetapi pengetahuan terhadap kebenaran itu berada dalam diri mereka. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa kebenaran itu tidak diketahui. Mereka berada dalam keadaan mengetahui. Maka unsur pertanggungjawaban menjadi lebih kuat.
Apabila Allah menyebut وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, terdapat juga satu peringatan bahawa ilmu manusia tidak boleh dijadikan alat untuk menipu manusia lain. Orang yang berilmu mempunyai kemampuan lebih besar untuk menjelaskan sesuatu dan pada masa yang sama mempunyai kemampuan lebih besar untuk mengelirukan jika dia tidak amanah. Orang biasa mungkin tidak mempunyai pengetahuan yang cukup untuk menyusun hujah yang kompleks, tetapi orang yang berilmu boleh menggunakan pengetahuan bahasa, dalil, sejarah, atau pelbagai maklumat untuk menjadikan batil kelihatan seperti benar. Inilah yang menjadikan تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ sangat dekat dengan تَعْلَمُونَ. Untuk mencampurkan kebenaran dengan kebatilan secara sengaja, seseorang kadang-kadang menggunakan pengetahuan yang dimilikinya.
Namun demikian, jangan pula difahami bahawa setiap kesalahan orang berilmu sama dengan kesalahan yang disebut ayat. Ayat perlu difahami berdasarkan konteksnya. Lafaz تَعْلَمُونَ menunjukkan keadaan mengetahui, manakala تَكْتُمُوا الْحَقَّ menunjukkan penyembunyian kebenaran. Maka unsur yang sangat penting ialah seseorang mengetahui kebenaran dan kemudian menyembunyikannya. Jika seseorang tersilap kerana benar-benar tidak mengetahui, maka situasinya berbeza. Jika seseorang berijtihad dengan kemampuan yang ada kemudian ternyata tersilap, ia juga tidak sama dengan sengaja menyembunyikan kebenaran yang telah diketahuinya. Oleh itu, ayat ini mesti digunakan dengan keadilan dan tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh setiap orang yang berbeza pendapat sebagai sengaja menyembunyikan kebenaran.
Perbahasan terhadap تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa al-Quran sangat teliti dalam menggambarkan hubungan manusia dengan ilmu. Ada orang yang Allah sifatkan mengetahui. Ada orang yang tidak mengetahui. Ada orang yang bertanya kerana tidak mengetahui. Ada orang yang mengetahui tetapi tidak mengamalkan. Ada orang yang mengetahui lalu mengajar. Ada orang yang mengetahui lalu menyembunyikan. Maka ilmu dalam al-Quran bukan sekadar kategori intelektual. Ilmu mempunyai hubungan dengan iman, amal, amanah, takut kepada Allah, kejujuran, dan tanggungjawab.
Apabila seseorang membaca وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, dia sepatutnya tidak hanya memikirkan orang lain. Lafaz أَنْتُمْ memang pada konteks asalnya ditujukan kepada pihak tertentu yang sedang ditegur, tetapi pengajaran al-Quran perlu membuat setiap pembaca bertanya tentang dirinya. Adakah aku pernah mengetahui sesuatu yang benar tetapi menyembunyikannya kerana kepentingan diri? Adakah aku pernah mengetahui kesalahan tetapi enggan mengakuinya? Adakah aku pernah mengetahui dalil tetapi memilih dalil yang sesuai dengan kehendak sendiri? Adakah aku pernah mengetahui sesuatu yang benar tetapi takut manusia? Adakah aku pernah menggunakan ilmu untuk memenangkan diri sendiri sedangkan aku tahu bahawa kebenaran berada di pihak lain? Semua soalan ini lahir daripada renungan terhadap تَعْلَمُونَ.
Dalam kehidupan ilmiah, penyakit yang sangat bahaya ialah apabila seseorang terlalu mencintai pendapat sendiri sehingga apabila kebenaran muncul, dia tidak lagi mencari kebenaran tetapi mencari alasan untuk mempertahankan pendapatnya. Pada tahap ini, ilmu boleh menjadi alat untuk membela diri. Seseorang mungkin mengetahui bahawa hujah tertentu lebih kuat, tetapi dia mencari hujah yang lemah untuk mengekalkan pendirian. Seseorang mungkin mengetahui bahawa suatu perkataan tidak tepat, tetapi dia terus menggunakannya kerana sudah biasa. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu riwayat bermasalah, tetapi dia menyebarkannya kerana ia menyokong pandangan yang dia suka. Semua ini menunjukkan betapa beratnya amanah ilmu.
تَعْلَمُونَ mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi batil hanya kerana seseorang menyembunyikannya, dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana seseorang mencampurkannya dengan sebahagian kebenaran. Hakikat sesuatu tidak berubah hanya kerana manusia mengubah cara penyampaiannya. Jika sesuatu itu benar, ia tetap benar. Jika sesuatu itu batil, ia tetap batil. Perbuatan manusia yang mencampurkan keduanya hanya mengganggu kemampuan manusia lain untuk melihat kebenaran dengan jelas. Oleh itu, ilmu yang benar mesti digunakan untuk memisahkan kebenaran daripada kebatilan, bukan untuk mengaburkan sempadan antara keduanya.
Dalam hal ini, تَعْلَمُونَ memberikan suatu ukuran yang sangat tinggi bagi amanah ilmiah: seseorang tidak boleh menyatakan sesuatu secara bertentangan dengan apa yang dia sendiri ketahui. Jika dia tidak pasti, dia berkata tidak pasti. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia tersilap, dia membetulkan kesilapan. Jika terdapat perbezaan yang muktabar, dia menjelaskannya dengan adil. Tetapi apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar kemudian sengaja menyembunyikannya atau memutarbelitkannya, ayat ini memberikan amaran yang sangat keras.
Perhatikan bahawa Allah menggunakan kata kerja تَعْلَمُونَ dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut bukan sekadar berkaitan dengan individu tertentu secara terasing, tetapi boleh berlaku kepada kelompok manusia. Dalam masyarakat, sesuatu kebenaran kadang-kadang diketahui oleh ramai orang tetapi tetap disembunyikan kerana kesepakatan kepentingan. Apabila seseorang bersendirian mungkin dia berani bercakap, tetapi apabila berada dalam kelompok, dia mungkin memilih untuk diam. Maka تَعْلَمُونَ dalam bentuk jamak memberi ruang untuk memahami fenomena sosial: sebuah kelompok boleh mengetahui sesuatu dan tetap menyembunyikannya. Pengetahuan kolektif tidak semestinya menghasilkan keberanian kolektif.
Ini mengajar bahawa tekanan kelompok tidak boleh menjadi alasan untuk mengubah kebenaran. Jika seseorang mengetahui sesuatu sebagai benar, dia perlu mempunyai keberanian moral untuk berlaku jujur, tetapi keberanian tersebut mestilah disertai hikmah, adab, dan keadilan. Tidak semua perkara perlu disebut dengan cara kasar. Tidak semua kebenaran mesti disampaikan tanpa melihat keadaan. Tetapi tidak boleh pula menjadikan “hikmah” sebagai alasan untuk menyembunyikan kebenaran secara batil apabila kewajipan menjelaskannya sudah jelas.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga berkaitan dengan persoalan kesaksian. Orang yang mengetahui sesuatu dan kemudian diminta memberikan keterangan mempunyai amanah. Jika dia menyembunyikan apa yang diketahui, dia menahan kebenaran daripada sampai kepada pihak yang memerlukannya. Dalam kehidupan seharian, perkara ini boleh berlaku dalam urusan keluarga, perniagaan, ilmu, pentadbiran, pendidikan, dan hubungan masyarakat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa seseorang tidak bersalah tetapi dia diam kerana tidak menyukainya. Seseorang mungkin mengetahui kesalahan berlaku tetapi dia menyembunyikannya kerana kepentingan. Seseorang mungkin mengetahui fakta yang penting tetapi memilih untuk tidak mendedahkannya kerana takut kehilangan kedudukan. Maka ayat ini mempunyai pengajaran yang luas tentang amanah ilmu.
Namun, ilmu juga memerlukan ketepatan. Seseorang tidak boleh mendakwa “aku tahu” terhadap sesuatu yang sebenarnya dia hanya sangka. Lafaz تَعْلَمُونَ mengajar kita supaya tidak mencampurkan sangkaan dengan pengetahuan. Dalam kehidupan manusia, banyak pertikaian timbul kerana seseorang menyangka lalu bercakap seolah-olah dia pasti. Dia mendengar sedikit maklumat lalu membuat kesimpulan besar. Dia melihat satu keadaan lalu mendakwa mengetahui keseluruhan cerita. Dia membaca satu petikan lalu mendakwa memahami seluruh persoalan. Sikap seperti ini berbahaya kerana ia menghasilkan keberanian bercakap tanpa ilmu. Orang yang benar-benar berilmu tahu batas pengetahuannya.
Maka apabila kita merenungi تَعْلَمُونَ, kita bukan hanya dituntut supaya menambah ilmu, tetapi juga supaya jujur tentang tahap ilmu kita. Ada perkara yang kita tahu. Ada perkara yang kita tidak tahu. Ada perkara yang kita yakin. Ada perkara yang kita masih perlu kaji. Ada perkara yang kita dengar tetapi belum pasti. Kejujuran terhadap ilmu merupakan sebahagian daripada amanah. Mengatakan “aku tidak tahu” bukan kehinaan. Sebaliknya, berpura-pura tahu sesuatu yang tidak diketahui boleh membawa manusia kepada kebatilan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menyembunyikan kebenaran hanya kerana kebenaran itu tidak menyenangkan dirinya. Inilah salah satu ujian terbesar ilmu. Jika kebenaran menyebelahi diri kita, mudah untuk kita menyebutnya. Tetapi apabila kebenaran menunjukkan kesalahan diri kita sendiri, ketika itulah nilai ilmu dan kejujuran benar-benar diuji. وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ mengingatkan bahawa pengetahuan tidak boleh dipilih hanya apabila ia menguntungkan diri. Orang yang benar-benar menghormati ilmu akan menerima kebenaran walaupun ia menuntut perubahan terhadap dirinya.
Dalam konteks pengajaran agama, hal ini sangat penting. Seorang guru perlu mengajar berdasarkan apa yang benar-benar diketahui. Jika ada persoalan yang belum jelas, dia tidak sepatutnya mereka-reka. Jika ada perbezaan pendapat, dia perlu menyebutnya dengan amanah apabila relevan. Jika ada kesalahan dalam pengajaran sebelumnya, membetulkannya adalah tanda kejujuran. Mengetahui kesalahan sendiri kemudian terus membiarkannya kerana takut kehilangan imej merupakan keadaan yang perlu ditakuti. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk kepada kebenaran, bukan lebih keras mempertahankan dirinya.
Begitu juga bagi penuntut ilmu. Seseorang mungkin menghafal banyak dalil, memahami banyak istilah, membaca banyak kitab, dan mampu memberikan jawapan terhadap banyak soalan. Tetapi ukuran ilmu bukan hanya banyaknya maklumat. Ilmu perlu melahirkan kejujuran terhadap kebenaran. Seseorang yang mempunyai sedikit ilmu tetapi jujur dengan ilmunya lebih selamat daripada seseorang yang mempunyai banyak maklumat tetapi menggunakan ilmu untuk mengelirukan. تَعْلَمُونَ dalam ayat ini menjadikan pengetahuan sebagai sesuatu yang menuntut amanah.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara ilmu dengan takut kepada Allah. Apabila seseorang benar-benar mengetahui kebesaran Allah, pengawasan Allah, dan tanggungjawab manusia di hadapan Allah, pengetahuan tersebut sepatutnya memberi kesan kepada perbuatannya. Tetapi jika seseorang mengetahui perkara agama hanya sebagai maklumat akademik tanpa membiarkan pengetahuan itu mengawal perbuatan, maka dia mungkin mempunyai ilmu yang banyak tetapi kesannya sedikit. Ayat ini memberikan gambaran bahawa mengetahui kebenaran tetapi menyembunyikannya adalah sesuatu yang sangat tercela.
تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan untuk mengenali sesuatu sebagai benar. Allah tidak berbicara kepada manusia dengan cara yang tidak boleh difahami. Apabila Allah menyebut kebenaran dan menyatakan bahawa mereka mengetahui, ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan mengetahui dalam batas yang Allah berikan. Mereka mempunyai akal, pendengaran, penglihatan, fitrah dan kemampuan memahami dalil. Tetapi kemampuan mengetahui itu perlu digunakan secara benar. Jika seseorang sengaja menutup dirinya daripada kebenaran selepas jelas baginya, masalahnya bukan semata-mata kekurangan kemampuan.
Dalam kehidupan seseorang, terdapat juga keadaan di mana dia mengetahui sesuatu secara umum tetapi belum mengetahui perincian. Ini tidak boleh disamakan dengan mengetahui seluruh hakikat sesuatu. Oleh itu, lafaz تَعْلَمُونَ tidak semestinya bermakna mereka mengetahui setiap perincian tanpa pengecualian. Konteks ayat menentukan apa yang diketahui. Mereka mengetahui kebenaran yang berkaitan dengan perkara yang sedang disebut. Maka kita tidak boleh mengambil satu lafaz secara terpisah daripada konteksnya lalu mendakwa sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh ayat.
Hal ini merupakan kaedah penting dalam memahami lafaz al-Quran: makna sesuatu lafaz tidak boleh dipisahkan daripada susunan ayat. تَعْلَمُونَ secara bahasa bermaksud “kamu mengetahui”, tetapi apa yang mereka ketahui dijelaskan oleh konteks: mereka mengetahui الْحَقَّ. Maka fokusnya ialah pengetahuan terhadap kebenaran yang mereka sembunyikan dan terhadap perbezaan antara kebenaran dengan kebatilan. Dengan demikian, ayat tersebut tidak perlu dibebankan dengan makna yang tidak terkandung dalam susunannya.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa pengetahuan tidak boleh digunakan untuk membina kekeliruan. Jika seseorang mengetahui bahawa suatu perkara mempunyai beberapa syarat dan pengecualian, dia tidak boleh mengambil satu bahagian sahaja lalu meninggalkan bahagian lain sehingga manusia memahami perkara itu secara salah. Jika seseorang mengetahui konteks suatu nas tetapi sengaja memotong konteks tersebut, dia telah menggunakan pengetahuan dengan cara yang tidak amanah. Ini sangat dekat dengan konsep mencampurkan kebenaran dengan kebatilan yang disebut pada awal ayat.
Ada orang yang tidak berbohong secara terang-terangan tetapi menyampaikan sebahagian kebenaran sehingga orang lain mendapat gambaran yang salah. Perbuatan ini perlu sangat diperhatikan. Kadang-kadang satu ayat benar digunakan untuk menyokong kesimpulan yang batil. Kadang-kadang satu hadis yang sahih digunakan tetapi diletakkan dalam konteks yang salah. Kadang-kadang satu fakta benar disusun bersama beberapa perkara yang salah sehingga keseluruhan gambaran menjadi menipu. Ayat وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ memberi amaran terhadap cara tersebut, manakala وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ menunjukkan betapa beratnya jika pelakunya mengetahui apa yang dilakukannya.
Dengan demikian, تَعْلَمُونَ mempunyai hubungan rapat dengan integriti ilmu. Integriti ilmu bermaksud seseorang tidak memaksa fakta untuk tunduk kepada kehendak dirinya. Dia membiarkan kebenaran menentukan pendiriannya. Jika fakta bertentangan dengan pendapatnya, dia mengubah pendapat. Jika dalil menunjukkan kesalahan dirinya, dia menerima pembetulan. Jika dia tidak tahu, dia mengakui tidak tahu. Jika dia tahu, dia tidak menyembunyikan kebenaran secara batil. Inilah akhlak yang sangat penting yang dapat direnungi daripada lafaz tersebut.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap ilmu yang dimiliki oleh orang lain. Jangan menerima sesuatu hanya kerana seseorang bercakap dengan yakin. Jangan menganggap seseorang benar hanya kerana dia mempunyai banyak maklumat. Jangan pula menolak kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak kita sukai. Ukuran kebenaran ialah kebenaran itu sendiri, bukan siapa yang menyampaikannya. تَعْلَمُونَ memberi tekanan kepada keadaan mengetahui, bukan kepada status sosial pelaku. Seseorang yang mengetahui tetap mempunyai tanggungjawab walaupun dia mempunyai kedudukan tinggi atau rendah.
Dalam hubungan sesama manusia, kita juga perlu berlaku adil terhadap dakwaan bahawa seseorang “mengetahui”. Tidak boleh menuduh orang lain menyembunyikan kebenaran hanya berdasarkan sangkaan. Ayat menyebut keadaan yang diketahui oleh Allah: وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Kita tidak boleh membaca hati manusia secara sewenang-wenangnya. Jika seseorang tidak tahu, kita tidak boleh mendakwa dia sengaja menyembunyikan kebenaran. Jika seseorang tersilap, kita tidak boleh terus menuduhnya sengaja. Perbuatan sengaja menyembunyikan kebenaran memerlukan ilmu dan niat yang relevan. Maka ayat ini sendiri mengajar kita supaya berhati-hati dalam menilai manusia.
Ini juga penting dalam perbahasan agama. Apabila seseorang memberikan jawapan yang salah, kita perlu membezakan antara kesalahan kerana jahil, kesalahan kerana tersilap, kesalahan kerana kelemahan memahami dalil, dan kesalahan kerana sengaja menyembunyikan kebenaran. Tidak semua kesalahan boleh dimasukkan ke dalam kategori yang sama. Lafaz تَعْلَمُونَ menjadi ukuran penting kerana ia menyebut keadaan mengetahui.
Pada masa yang sama, ayat ini memberikan amaran kepada orang yang sudah jelas baginya sesuatu tetapi masih mahu mencari alasan untuk menutupinya. Apabila kebenaran sudah jelas, seseorang perlu merendahkan dirinya kepada kebenaran. Tidak semestinya dia perlu memiliki semua jawapan sebelum menerima satu kebenaran. Kadang-kadang seseorang perlu mengakui, “Dalam perkara ini aku tersilap.” Pengakuan seperti itu bukan merendahkan ilmu. Bahkan ia menunjukkan bahawa ilmu mempunyai kuasa membentuk akhlak.
تَعْلَمُونَ juga memberi pengajaran bahawa ilmu dan kejujuran perlu berjalan bersama. Jika ilmu dipisahkan daripada kejujuran, ia boleh menjadi alat untuk mempertahankan kebatilan. Jika kejujuran dipisahkan daripada ilmu, seseorang mungkin ikhlas tetapi tetap tersilap. Maka seorang Muslim perlu mencari kedua-duanya: mengetahui yang benar dan berlaku jujur terhadap apa yang diketahuinya. Ayat ini khususnya memberi tekanan kepada bahagian kedua: apabila kamu mengetahui, jangan sembunyikan kebenaran.
Dalam konteks keluarga, seorang ibu bapa mungkin mengetahui sesuatu yang penting tentang pendidikan anak tetapi memilih untuk menyembunyikannya kerana tidak mahu berhadapan dengan masalah. Dalam konteks perniagaan, seseorang mungkin mengetahui kecacatan barang tetapi tidak memberitahu pembeli. Dalam konteks pekerjaan, seseorang mungkin mengetahui kesalahan laporan tetapi membiarkannya kerana takut menjejaskan kedudukan. Dalam konteks persahabatan, seseorang mungkin mengetahui bahawa rakannya melakukan kesalahan tetapi menyembunyikannya bukan untuk melindungi daripada mudarat, tetapi kerana kepentingan peribadi. Semua keadaan ini menunjukkan bagaimana pengetahuan boleh menjadi ujian.
Walaupun demikian, prinsip amanah tidak bermaksud setiap kesalahan seseorang mesti dibuka kepada seluruh manusia. Islam mempunyai adab dalam menegur, menutup aib, mencegah kemungkaran dan menjaga maslahat. Tetapi menutup aib yang dibenarkan bukan sama dengan menyembunyikan kebenaran yang wajib dijelaskan. Dalam keadaan tertentu, seseorang perlu menyampaikan maklumat kerana hak orang lain terlibat. Dalam keadaan lain, membuka perkara tersebut kepada semua orang mungkin menjadi fitnah. Maka seseorang perlu mengetahui hukum, keadaan dan akibat sebelum bertindak. Tetapi apa pun keadaannya, seseorang tidak boleh menjadikan alasan “menjaga aib” sebagai topeng untuk menyembunyikan kezaliman atau menipu pihak yang berhak mengetahui.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga boleh menjadi asas kepada renungan tentang hubungan antara ilmu dan hisab. Seseorang akan dipertanggungjawabkan sesuai dengan apa yang sampai kepadanya dan apa yang dia lakukan dengannya. Semakin jelas sesuatu perkara kepada seseorang, semakin besar tuntutan untuk berlaku benar. Ini tidak bermaksud manusia mengetahui semua perkara atau dipertanggungjawabkan atas sesuatu yang tidak mampu diketahuinya. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa pengetahuan bukan sesuatu yang kosong daripada akibat.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, seseorang perlu sentiasa memeriksa dirinya: apakah aku belajar untuk mencari kebenaran atau untuk mengalahkan orang? Apakah aku membaca dalil untuk tunduk atau untuk mencari senjata mempertahankan diri? Apakah aku mahu mengetahui kerana Allah atau kerana mahu mendapat kedudukan? Apakah apabila aku menemui kesalahan dalam pendapat sendiri, aku bersedia membetulkannya? Soalan-soalan ini sangat penting kerana تَعْلَمُونَ tidak berdiri sendiri. Allah menyebutnya dalam keadaan mereka melakukan تَكْتُمُوا الْحَقَّ. Maka ilmu yang tidak melahirkan amanah perlu ditakuti.
Satu lagi perkara yang dapat diperhatikan ialah Allah tidak menyebut “sedangkan kamu mempunyai akal” tetapi menyebut تَعْلَمُونَ. Ini menunjukkan fokus ayat ialah pengetahuan yang berkaitan dengan kebenaran. Manusia mungkin mempunyai kecerdasan tetapi tidak mahu menerima kebenaran. Manusia mungkin mempunyai kemampuan berhujah tetapi menggunakan hujah untuk menyembunyikan kebenaran. Maka kecerdasan tidak sama dengan ilmu yang bermanfaat. Seseorang boleh sangat bijak dalam menyusun kata-kata tetapi salah dalam tujuan. Ilmu yang benar perlu membawa kepada sikap amanah terhadap kebenaran.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap ilmu sebagai milik mutlak dirinya. Semua ilmu yang dimiliki manusia adalah pemberian Allah. Manusia belajar daripada guru, membaca kitab, mendengar, melihat, berfikir, menghafal dan menyusun pengetahuan dengan kemampuan yang Allah berikan. Maka orang yang berilmu tidak sepatutnya sombong. Apabila ilmu menjadi sebab seseorang merasa dirinya tidak boleh salah, dia berada dalam bahaya. Orang berilmu yang benar-benar memahami keterbatasan manusia akan lebih berhati-hati dalam berkata.
Apabila seseorang berkata “aku tahu”, dia sebenarnya sedang membuat tuntutan ilmu. Maka tuntutan itu perlu disertai amanah. Dalam bahasa agama, pernyataan ilmu bukan sesuatu yang ringan. Jika seseorang tidak tahu, mengatakan “aku tahu” boleh membawa kepada kesesatan orang lain. Jika seseorang tahu, menyembunyikan kebenaran boleh membawa kepada penipuan. Maka antara dua ekstrem ini terdapat sikap yang benar: berkata sesuai dengan ilmu, tidak melebihkan, tidak mengurangkan, dan tidak mengubah kebenaran.
تَعْلَمُونَ juga mengajar kita supaya tidak menjadikan emosi sebagai ukuran kebenaran. Ada perkara yang kita suka tetapi salah. Ada perkara yang kita tidak suka tetapi benar. Ada orang yang kita sayangi tetapi boleh tersilap. Ada orang yang kita tidak sukai tetapi boleh mengatakan sesuatu yang benar. Orang yang menjadikan perasaan sebagai ukuran kebenaran akan mudah mencampurkan hak dengan batil. Sedangkan ayat menyuruh agar hak tidak dicampurkan dengan batil, dan kemudian mengingatkan bahawa pelakunya mengetahui.
Dalam perbahasan ilmu agama, perkara ini sangat penting kerana kecenderungan manusia kepada kelompok boleh menyebabkan seseorang mempertahankan pandangan walaupun mengetahui kelemahannya. Dia mungkin berkata, “Aku tahu hujah ini lemah, tetapi kelompok kami biasa menggunakannya.” Sikap seperti ini bertentangan dengan amanah ilmu. Jika sesuatu dalil lemah, ia perlu disebut lemah. Jika sesuatu dalil kuat, ia perlu dihormati walaupun tidak menyebelahi pendapat sendiri. Ilmu menuntut kejujuran.
Namun, seseorang juga perlu berhati-hati daripada mendakwa dirinya sudah mengetahui segala-galanya. تَعْلَمُونَ bukan lesen untuk manusia bersikap sombong. Manusia mengetahui sebahagian, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Maka semakin seseorang berilmu, semakin dia sedar bahawa masih banyak perkara yang tidak diketahuinya. Ini bukan kelemahan ilmu, tetapi hakikat manusia sebagai makhluk. Allah تعالى berfirman dalam ayat lain bahawa manusia tidak diberikan ilmu melainkan sedikit. Prinsip ini membantu kita memahami bahawa تَعْلَمُونَ bagi manusia sentiasa berada dalam batas makhluk.
Perbezaan antara ilmu Allah dengan ilmu manusia juga boleh direnungi melalui penggunaan akar ع ل م. Allah disebut عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ, عَلِيمٌ, dan banyak lagi sifat yang menunjukkan kesempurnaan ilmu-Nya. Manusia pula disebut mengetahui sesuatu secara terbatas. Allah tidak belajar. Allah tidak mendapat ilmu selepas tidak mengetahui. Allah tidak terlupa. Allah tidak keliru. Allah tidak memerlukan maklumat daripada makhluk. Manusia sebaliknya belajar dan menerima maklumat. Maka persamaan kata tidak boleh membawa kepada persamaan sifat pada hakikat. Ini merupakan kaedah yang perlu dijaga apabila membincangkan lafaz al-Quran.
Dalam ayat وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, ilmu manusia menjadi saksi terhadap tindakan mereka. Pengetahuan itu tidak menyelamatkan mereka kerana mereka tidak menggunakannya sebagaimana sepatutnya. Ini memberi satu pengajaran yang mendalam: ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada amal yang benar. Jika ilmu semakin bertambah tetapi seseorang semakin berani menyembunyikan kebenaran, semakin sombong, semakin suka memutarbelitkan dalil dan semakin tidak mahu menerima nasihat, maka dia perlu memeriksa manfaat ilmunya.
Ilmu yang bermanfaat bukan sekadar ilmu yang banyak. Ia ilmu yang menjadikan seseorang semakin takut melakukan kebatilan. Ia menjadikan seseorang semakin berhati-hati ketika berkata. Ia menjadikan seseorang sanggup mengakui kesalahan. Ia menjadikan seseorang lebih adil kepada orang yang berbeza dengannya. Ia menjadikan seseorang tidak memutarbelitkan kebenaran. Ia menjadikan seseorang tidak menyembunyikan apa yang wajib dijelaskan. Kesemua ini boleh direnungi daripada kedudukan تَعْلَمُونَ pada akhir ayat.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga lisannya apabila bercakap tentang perkara yang dia tahu. Jika dia tahu, dia bercakap berdasarkan ilmu. Jika dia tidak tahu, dia berhenti. Jika dia hanya mempunyai sangkaan, dia menyebutnya sebagai sangkaan. Jika dia tidak pasti, dia tidak memberikan kepastian palsu. Ini merupakan disiplin ilmu. Banyak kerosakan berlaku apabila manusia mengubah sangkaan menjadi pengetahuan dan kemudian mengubah pengetahuan yang tidak wujud itu menjadi hukum terhadap orang lain.
تَعْلَمُونَ juga mengandungi pendidikan terhadap sikap rendah diri. Seseorang yang benar-benar mengetahui sesuatu akan mengetahui batas pengetahuannya. Dia tidak semestinya perlu menjawab semua perkara. Dia tidak perlu berpura-pura memahami apa yang belum difahaminya. Dia tidak perlu mengeluarkan jawapan segera semata-mata kerana orang bertanya. Kadang-kadang jawapan paling selamat ialah “aku perlu semak dahulu.” Sikap seperti ini jauh lebih dekat dengan amanah ilmu daripada memberikan jawapan yang tidak diketahui.
Dalam ayat ini, Allah mengajar bahawa pengetahuan tidak boleh menjadi alasan untuk menyembunyikan kebenaran, tetapi dalam kehidupan manusia, pengetahuan juga perlu disertai hikmah. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang benar tetapi penyampaiannya memerlukan penjelasan bertahap, dia boleh memilih cara yang sesuai. Yang dilarang ialah menyembunyikan kebenaran sebagai suatu bentuk penipuan. Maka perbezaan antara التعليم بالحكمة dengan كتمان الحق perlu difahami dengan baik.
Perhatikan juga bahawa تَعْلَمُونَ berada di penghujung ayat. Kedudukan ini menjadikan lafaz tersebut seperti pukulan terakhir kepada kesalahan yang disebut. Selepas pembaca mendengar larangan mencampurkan hak dengan batil, kemudian larangan menyembunyikan hak, Allah menutup dengan “sedangkan kamu mengetahui.” Seolah-olah ayat menegaskan bahawa kesalahan itu berlaku dalam keadaan kesedaran, bukan dalam keadaan tidak tahu. Oleh itu, lafaz terakhir ini mempunyai kekuatan yang sangat besar dari sudut makna.
Pengakhiran dengan تَعْلَمُونَ juga membuatkan pembaca kembali melihat keseluruhan ayat. Kita membaca وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ dan mungkin memahami larangan mencampurkan kebenaran dengan kebatilan. Kita membaca وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ dan memahami larangan menyembunyikan kebenaran. Kemudian apabila sampai kepada وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, kita memahami mengapa larangan itu sangat ditekankan: mereka mengetahui. Maka perkataan terakhir menguatkan perkataan sebelumnya.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar seseorang supaya jangan melarikan diri daripada kebenaran dengan alasan yang dibuat-buat. Jika hati sudah mengetahui bahawa sesuatu itu benar, hendaklah dia berdoa kepada Allah agar diberi kekuatan untuk mengikutinya. Jika dia mengetahui bahawa sesuatu itu salah, hendaklah dia meminta Allah memberi kekuatan untuk meninggalkannya. Jika dia menyedari dirinya pernah menyembunyikan kebenaran, hendaklah dia membetulkan keadaan. Ilmu sepatutnya menjadi pintu taubat, bukan sebab untuk terus mempertahankan kesalahan.
Seseorang juga perlu membezakan antara menyembunyikan kebenaran dengan belum mampu menjelaskan kebenaran. Kadang-kadang seseorang mengetahui sesuatu tetapi tidak mempunyai kemampuan menerangkannya dengan baik. Dia mungkin memerlukan masa untuk belajar. Ini tidak semestinya termasuk dalam كتمان الحق. Sebaliknya, jika dia mengetahui dan sengaja menghalang orang lain daripada mengetahui kerana kepentingan tertentu, itulah keadaan yang sangat dekat dengan larangan ayat. Maka ilmu mesti disertai niat dan tindakan yang amanah.
Dalam kehidupan moden, lafaz تَعْلَمُونَ sangat relevan kerana manusia mempunyai akses kepada maklumat yang sangat luas. Seseorang boleh mencari maklumat dengan cepat, membaca banyak sumber, melihat video, mendengar kuliah, dan mengumpulkan bahan dalam jumlah yang besar. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya menjadikan seseorang berilmu. Lebih banyak maklumat juga membuka peluang lebih besar untuk mencampurkan kebenaran dengan kebatilan jika seseorang tidak mempunyai disiplin. Oleh itu, semakin banyak maklumat, semakin besar keperluan untuk menyemak, memahami konteks, membezakan yang sahih daripada yang tidak sahih, dan berlaku amanah dalam penyampaian.
Dalam media sosial, seseorang boleh menyebarkan satu petikan dalam beberapa saat. Jika petikan itu benar tetapi dipotong sehingga menghasilkan makna palsu, maka kebenaran telah dicampurkan dengan kebatilan. Jika seseorang mengetahui bahawa petikan tersebut tidak lengkap tetapi tetap menyebarkannya untuk memenangkan pihak sendiri, maka وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi peringatan yang sangat berat. Teknologi berubah, tetapi prinsip al-Quran tidak berubah. Kebenaran tetap tidak boleh dicampurkan dengan kebatilan dan tidak boleh disembunyikan secara sengaja.
Begitu juga dalam perdebatan. Tujuan perdebatan ilmu bukan untuk menang dengan apa cara sekalipun. Jika seseorang mengetahui bahawa hujah lawannya benar dalam suatu bahagian, dia perlu mengakuinya. Tidak boleh kerana mahu menang lalu menyembunyikan bahagian yang benar dan hanya menonjolkan kelemahan lawan. Ini merupakan bentuk ketidakadilan terhadap ilmu. Orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak takut mengakui bahawa pihak lain mempunyai hujah yang benar dalam perkara tertentu.
Dalam perbahasan agama, seseorang juga perlu berhati-hati apabila menggunakan nas. Jangan memilih ayat tertentu dan menyembunyikan ayat lain yang menjelaskan konteks jika tujuannya untuk menghasilkan gambaran palsu. Jangan mengambil sebahagian dalil lalu meninggalkan dalil lain secara sengaja semata-mata kerana tidak sesuai dengan kesimpulan yang mahu dicapai. Kaedah ilmu menuntut pengumpulan dalil yang berkaitan dan memahami keseluruhannya dengan adil. Inilah antara bentuk praktikal daripada larangan تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ.
تَعْلَمُونَ juga mengingatkan bahawa orang yang berilmu perlu takut kepada Allah dalam memilih perkataan. Satu perkataan boleh menyebabkan orang lain memahami sesuatu secara salah. Satu dakwaan boleh merosakkan maruah seseorang. Satu hukum yang diberikan tanpa ilmu boleh menyebabkan orang melakukan perkara yang salah. Satu hadis yang tidak disemak boleh tersebar kepada ribuan orang. Maka ilmu bukan sekadar kelebihan; ia amanah.
Apabila seseorang benar-benar memahami وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, dia akan lebih berhati-hati untuk mendakwa orang lain sengaja melakukan sesuatu. Jika kita tidak mengetahui isi hati orang lain, kita tidak boleh berkata, “Dia tahu tetapi sengaja menipu,” hanya berdasarkan sangkaan. Kita boleh membetulkan kenyataan yang salah, tetapi tuduhan terhadap niat memerlukan ilmu yang kita mungkin tidak miliki. Ini mengajar kita tentang keadilan dalam menilai manusia. Allah mengetahui apa yang berada dalam hati, sedangkan manusia hanya melihat perkara zahir.
Dengan demikian, lafaz تَعْلَمُونَ mengandungi dua arah pendidikan yang seimbang. Pertama, ia memberi amaran kepada orang yang benar-benar mengetahui kebenaran agar tidak menyembunyikannya. Kedua, ia mengajar kita supaya tidak sewenang-wenangnya menuduh orang lain sebagai mengetahui sesuatu secara sengaja lalu menyembunyikannya tanpa bukti. Yang pertama adalah amanah terhadap ilmu; yang kedua adalah amanah dalam menilai manusia.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara ilmu dan hujah Allah terhadap manusia. Apabila seseorang mengetahui, ilmu itu boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Tetapi manusia tidak boleh menetapkan secara sewenang-wenangnya tahap ilmu seseorang yang lain. Allah lebih mengetahui apa yang sampai kepada seseorang, apa yang difahaminya, apa yang dia tidak fahami, dan apa yang berada dalam hatinya. Oleh sebab itu, kita perlu membezakan antara penilaian terhadap suatu kenyataan dengan penilaian terhadap batin seseorang.
Dalam ayat ini, Allah sendiri yang menyatakan وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan mereka adalah perkara yang pasti dalam konteks wahyu. Bagi kita, apabila berhadapan dengan manusia lain, kita tidak mempunyai pengetahuan mutlak tentang batin mereka. Maka kita perlu berhati-hati. Kita boleh berkata, “Kenyataan ini salah,” jika memang salah. Kita boleh berkata, “Dalil ini tidak tepat,” jika memang tidak tepat. Tetapi mengatakan, “Dia pasti mengetahui kebenaran dan sengaja menyembunyikannya,” merupakan dakwaan yang lebih berat dan memerlukan bukti.
Satu lagi pengajaran daripada تَعْلَمُونَ ialah pentingnya membezakan antara mengetahui kebenaran dengan memiliki keberanian untuk melaksanakannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa meminta maaf itu benar tetapi egonya menghalang. Dia boleh mengetahui bahawa mengembalikan hak orang itu wajib tetapi cinta kepada harta menghalang. Dia boleh mengetahui bahawa berkata benar itu wajib tetapi takut kepada manusia menghalang. Maka ilmu perlu dididik supaya diterjemahkan kepada amal. Jika tidak, manusia mungkin berada dalam keadaan yang sangat pelik: akalnya mengetahui, tetapi anggota badannya memilih yang lain.
Ayat ini juga memberi peringatan kepada orang yang mempunyai ilmu tetapi terlalu banyak alasan untuk tidak mengamalkannya. Alasan boleh menjadi cara menyembunyikan hakikat daripada diri sendiri. Seseorang mungkin tahu bahawa dia perlu berubah tetapi terus berkata bahawa belum sampai masa. Dia tahu bahawa kesalahan itu salah tetapi terus mencari orang lain untuk disalahkan. Dia tahu bahawa pendapatnya lemah tetapi terus mencari cara untuk mempertahankannya. Pada ketika itu, seseorang perlu kembali kepada تَعْلَمُونَ dan bertanya: apakah aku benar-benar mahu mengikuti apa yang aku tahu?
Dalam konteks ilmu al-Quran, lafaz ini mengajar supaya kita tidak membaca ayat hanya sebagai maklumat sejarah. Ayat tersebut mempunyai pengajaran untuk setiap generasi. Kebenaran tidak boleh dicampurkan dengan kebatilan. Kebenaran tidak boleh disembunyikan. Dan seseorang yang mengetahui kebenaran mempunyai tanggungjawab yang lebih besar untuk berlaku amanah. Walaupun konteks asal ayat berkaitan pihak tertentu, prinsip moral yang dibawa oleh ayat dapat menjadi cermin kepada setiap orang yang membaca al-Quran.
تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa ilmu perlu disertai keberanian untuk berkata benar dengan cara yang benar. Berani berkata benar tidak bermaksud kasar. Tidak bermaksud menghina. Tidak bermaksud memalukan manusia. Tidak bermaksud seseorang boleh berkata sesuka hati atas nama “kebenaran”. Sebaliknya, seseorang perlu memilih perkataan yang tepat, bukti yang benar, cara yang sesuai dan niat yang baik. Tetapi kelembutan tidak boleh dijadikan alasan untuk menyembunyikan kebenaran apabila kewajipan menjelaskannya sudah jelas.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan menghormati perkataan الْحَقَّ dan takut terhadap الْبَاطِلِ, tetapi dia juga akan takut terhadap تَكْتُمُوا dan تَعْلَمُونَ. Dia tidak hanya takut mengatakan perkara batil, tetapi juga takut menyembunyikan perkara benar yang diketahui. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang menyangka bahawa dosa hanya berlaku apabila dia berkata sesuatu yang salah. Padahal diam juga boleh menjadi salah dalam keadaan tertentu apabila diam itu bermaksud menyembunyikan hak yang wajib disampaikan.
Namun, sekali lagi, tidak semua diam ialah menyembunyikan kebenaran. Diam boleh menjadi hikmah. Diam boleh menjadi tanda seseorang belum mengetahui. Diam boleh menjadi cara mengelakkan fitnah. Diam boleh menjadi cara menjaga maslahat. Tetapi apabila seseorang mengetahui kebenaran dan mempunyai tanggungjawab untuk menjelaskannya, kemudian dia sengaja menyembunyikannya demi kebatilan, maka keadaan itu sangat berbeza. تَعْلَمُونَ menjadi penentu bahawa pengetahuan tersebut wujud.
Dalam dunia ilmu, ada satu penyakit yang sangat halus: seseorang mungkin tidak menyembunyikan fakta secara langsung, tetapi dia mengatur fakta sedemikian rupa sehingga kesimpulan yang keluar menjadi palsu. Dia tidak berbohong dalam setiap ayat, tetapi keseluruhan persembahannya menipu. Inilah sebab تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ sangat penting. Kebenaran boleh disalahgunakan apabila dicampurkan dengan kebatilan. Dan apabila dilakukan dalam keadaan mengetahui, وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi amaran yang sangat keras.
Maka ilmu yang benar perlu menjaga tiga perkara: ketepatan, kelengkapan yang diperlukan, dan kejujuran. Ketepatan bermaksud tidak menyampaikan yang salah sebagai benar. Kelengkapan yang diperlukan bermaksud tidak memotong konteks sehingga menghasilkan gambaran palsu. Kejujuran bermaksud tidak menyembunyikan perkara yang penting demi kepentingan diri. Ketiga-tiga perkara ini dapat direnungi melalui hubungan الْحَقَّ، الْبَاطِلِ، تَكْتُمُوا، تَعْلَمُونَ.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa seseorang perlu sentiasa memperbaharui niat dalam menuntut ilmu. Ilmu boleh menjadi ibadah apabila dicari kerana Allah dan digunakan untuk kebenaran. Tetapi ilmu boleh menjadi fitnah kepada pemiliknya jika digunakan untuk riya’, berdebat, mencari kedudukan, mengalahkan manusia atau mempertahankan kebatilan. Oleh itu, seorang penuntut ilmu tidak boleh hanya menambah hafalan dan bacaan, tetapi perlu memperbaiki hubungan antara ilmu dan amal.
Apabila seseorang semakin mengetahui, sepatutnya dia semakin takut untuk berkata sesuatu yang tidak benar. Semakin banyak ilmu, semakin besar kesedaran bahawa satu perkataan boleh mempunyai akibat. Semakin seseorang memahami al-Quran, semakin dia sedar bahawa lafaz Allah tidak boleh dipermainkan. Semakin seseorang memahami hadis, semakin dia sedar bahawa penisbahan sesuatu perkataan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan perkara ringan. Maka تَعْلَمُونَ mendidik rasa tanggungjawab.
Dalam kehidupan seorang guru, ayat ini juga mengajar bahawa guru bukan hanya menyampaikan maklumat tetapi memikul amanah kebenaran. Jika guru mengetahui kesalahan dalam bahan pengajarannya, dia perlu membetulkannya. Jika dia tidak pasti, dia perlu berhenti pada batas ilmu. Jika terdapat perkara yang belum jelas, dia boleh berkata belum pasti. Ini bukan kelemahan. Bahkan ia merupakan akhlak ilmu. Orang yang berkata “aku tidak tahu” ketika tidak tahu lebih aman daripada orang yang memberikan jawapan palsu dengan penuh keyakinan.
Dalam kehidupan pelajar pula, تَعْلَمُونَ mengajar supaya jangan sekadar menghafal jawapan untuk peperiksaan atau mengumpulkan maklumat untuk berdebat. Ilmu perlu membentuk cara melihat dunia. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah memerintahkan kejujuran, dia perlu berusaha jujur. Apabila dia mengetahui larangan menyembunyikan kebenaran, dia perlu memeriksa dirinya. Apabila dia mengetahui bahaya mencampurkan hak dengan batil, dia perlu menjaga cara menyampaikan ilmu.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa ilmu mempunyai dimensi akhlak. Ilmu bukan hanya persoalan “betul atau salah” secara intelektual, tetapi juga “apa yang aku lakukan selepas mengetahui.” Seseorang mungkin berjaya membuktikan sesuatu secara ilmiah tetapi kemudian menggunakan pengetahuan itu untuk menipu. Maka ilmu tanpa akhlak boleh menjadi berbahaya. Al-Quran mendidik manusia supaya ilmu menjadi jalan kepada amanah.
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ juga mengandungi unsur peringatan terhadap kesedaran dalaman. Manusia mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu daripada orang lain, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Bahkan dia sendiri mengetahui apa yang dilakukannya. Ada keadaan di mana manusia cuba meyakinkan orang lain bahawa sesuatu itu benar, sedangkan dalam dirinya dia mengetahui sebaliknya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang bukan hanya menipu orang lain tetapi menipu dirinya sendiri.
Apabila seseorang membaca lafaz تَعْلَمُونَ, dia perlu menyedari bahawa ilmu yang berada dalam hati bukan sesuatu yang bebas daripada pertanggungjawaban. Pengetahuan menjadi saksi bahawa seseorang pernah memahami sesuatu. Oleh itu, seorang Muslim perlu berdoa supaya ilmu yang diberikan Allah menjadi hujah yang memihak kepadanya, bukan hujah yang menentangnya. Ilmu yang diamalkan menjadi cahaya, manakala ilmu yang diketahui tetapi sengaja disembunyikan boleh menjadi beban.
Perbahasan ini juga menunjukkan mengapa seseorang perlu meminta Allah memberikan ilmu yang bermanfaat. Ilmu yang bermanfaat bukan sekadar mengetahui banyak perkara, tetapi mengetahui perkara yang benar dan menggunakannya dengan cara yang benar. Seseorang mungkin mengetahui banyak perincian tetapi tidak mengetahui bagaimana menggunakannya dengan amanah. Maka manfaat ilmu bergantung kepada hubungan ilmu dengan iman, amal dan kejujuran.
Dalam ayat وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, Allah mengajar bahawa pengetahuan manusia tidak boleh menjadi alasan untuk mengubah hak menjadi batil. Bahkan pengetahuan sepatutnya menjadi sebab manusia membezakan kedua-duanya. Orang yang tahu bahawa sesuatu itu benar hendaklah tidak mencampurkannya dengan sesuatu yang batil sehingga orang lain keliru. Jika perlu menjelaskan perbezaan, hendaklah dia membezakan dengan jelas. Jika ada perkara yang masih diperselisihkan, hendaklah dia menerangkan sempadannya. Jika ada perkara yang pasti, jangan menjadikannya seolah-olah hanya satu pendapat yang boleh dipilih sesuka hati.
Dalam konteks ini, lafaz تَعْلَمُونَ mengajar ketepatan dalam penyampaian. Tidak semua perkara mempunyai tahap kepastian yang sama. Ada perkara yang sangat jelas. Ada perkara yang memerlukan penelitian. Ada perkara yang merupakan kesimpulan. Ada perkara yang merupakan pendapat. Seorang yang amanah akan membezakan antara semuanya. Dia tidak menjadikan perkara yang tidak pasti sebagai pasti. Dia tidak menyembunyikan perbezaan yang relevan. Dia tidak menggunakan bahasa yang terlalu mutlak apabila bukti tidak mutlak.
Ini semua merupakan cabang daripada satu persoalan besar: apakah kita jujur terhadap apa yang kita tahu? Itulah salah satu persoalan terpenting yang lahir daripada تَعْلَمُونَ. Bukan sekadar “adakah kamu tahu?”, tetapi “apakah kamu jujur dengan apa yang kamu tahu?” Dalam ayat, mereka mengetahui, tetapi pengetahuan itu tidak membawa mereka kepada tindakan yang benar. Maka pembaca al-Quran perlu mengambil pengajaran supaya ilmu tidak dipisahkan daripada amanah.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh berbangga dengan ilmu sambil merendahkan orang yang tidak tahu. Jika seseorang mengetahui, kewajipannya ialah membantu orang lain memahami kebenaran dengan cara yang sesuai. Orang yang tidak tahu memerlukan pendidikan. Orang yang keliru memerlukan penjelasan. Orang yang tersilap memerlukan pembetulan. Tetapi orang yang sengaja menyembunyikan kebenaran memerlukan teguran yang sesuai dengan keadaan. Ilmu yang benar menjadikan seseorang lebih berguna kepada manusia.
Dalam masyarakat, orang berilmu mempunyai pengaruh. Kata-katanya didengar. Tulisan-tulisannya dibaca. Pendapatnya dijadikan rujukan. Maka tanggungjawabnya lebih besar. Jika dia mencampurkan hak dan batil, kerosakan boleh merebak. Jika dia menyembunyikan kebenaran, ramai orang mungkin tidak mengetahuinya. Oleh itu, وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ boleh menjadi peringatan yang sangat berat kepada setiap orang yang mempunyai pengaruh ilmiah.
Seseorang yang mempunyai sedikit pengaruh pun perlu berhati-hati. Hari ini satu tulisan boleh tersebar luas. Satu rakaman boleh ditonton ramai orang. Satu petikan boleh dipisahkan daripada konteksnya dan beredar tanpa penjelasan. Maka amanah ilmu menjadi lebih besar. Orang yang mengetahui bahawa sesuatu petikan tidak lengkap tidak sepatutnya menyebarkannya seolah-olah ia mewakili keseluruhan makna. Orang yang mengetahui sumbernya tidak sahih tidak sepatutnya menyebarkannya sebagai fakta. Orang yang mengetahui suatu perkara masih dalam perbahasan tidak sepatutnya menggambarkannya sebagai perkara yang pasti tanpa penjelasan.
Semua ini membawa kita kembali kepada تَعْلَمُونَ. Pengetahuan bukan hanya apa yang berada dalam kepala. Pengetahuan mempunyai kesan terhadap apa yang kita tulis, apa yang kita ucapkan, apa yang kita sebarkan, apa yang kita diamkan, dan apa yang kita lakukan. Sebab itu ayat menghubungkan تَعْلَمُونَ dengan تَكْتُمُوا. Apa yang kita ketahui mempengaruhi apa yang kita sembunyikan atau zahirkan.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa ayat ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan kepentingan peribadi sebagai ukuran ilmu. Kebenaran bukan berubah menjadi salah hanya kerana ia merugikan kita. Jika suatu kebenaran menuntut kita mengakui kesalahan, maka kita perlu mengakuinya. Jika kebenaran menuntut kita meminta maaf, kita perlu meminta maaf. Jika kebenaran menuntut kita membetulkan tulisan, kita perlu membetulkannya. Jika kebenaran menuntut kita meninggalkan pendapat lama, kita perlu meninggalkannya. Itulah harga kejujuran terhadap ilmu.
Dalam hal ini, تَعْلَمُونَ mengajar bahawa seorang Muslim tidak boleh terlalu terikat dengan imej dirinya sebagai orang yang sentiasa betul. Manusia boleh tersilap. Yang penting ialah apabila kesilapan diketahui, dia kembali kepada kebenaran. Seseorang tidak menjadi hina kerana membetulkan kesalahan. Sebaliknya, dia menjadi lebih mulia apabila memilih kebenaran daripada ego.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga memberi kita satu ukuran untuk membezakan antara perbahasan yang jujur dengan perbahasan yang bertujuan mempertahankan diri. Dalam perbahasan yang jujur, seseorang bersedia mengubah pendirian apabila bukti menuntutnya. Dalam perbahasan yang tidak jujur, matlamatnya ialah menang, lalu bukti dipilih secara selektif. Seseorang mungkin mengetahui kelemahan hujahnya tetapi menyembunyikannya. Seseorang mungkin mengetahui kekuatan hujah lawan tetapi tidak menyebutnya. Inilah bentuk praktikal daripada penyakit yang diperingatkan oleh ayat.
Oleh itu, orang yang membaca ayat ini hendaklah mendidik dirinya supaya berkata: “Ya Allah, apabila aku mengetahui kebenaran, berikan aku kekuatan untuk mengikutinya. Apabila aku tersilap, berikan aku keberanian untuk mengakuinya. Apabila aku tidak tahu, jauhkan aku daripada berkata tanpa ilmu. Apabila aku mempunyai ilmu, jauhkan aku daripada menyalahgunakannya. Apabila aku perlu menyampaikan kebenaran, berikan aku hikmah. Apabila aku perlu diam, jadikan diamku kerana hikmah, bukan kerana menyembunyikan kebenaran.”
Lafaz تَعْلَمُونَ juga menjadikan ilmu sebagai cermin untuk menilai diri. Seseorang mungkin banyak bercakap tentang kebenaran tetapi perlu bertanya apakah dia berlaku benar ketika kebenaran itu merugikan dirinya. Seseorang mungkin banyak mengkritik orang yang menyembunyikan kebenaran tetapi perlu bertanya apakah dia sendiri pernah melakukan perkara yang sama. Seseorang mungkin sangat tegas terhadap kesalahan orang lain tetapi lembut terhadap kesalahan dirinya sendiri. Ayat ini mengajar supaya ilmu digunakan terlebih dahulu untuk membaiki diri.
Dalam hubungan antara ilmu dan amal, تَعْلَمُونَ menjadi satu lafaz yang sangat berat. Mengetahui sesuatu menjadikan manusia mempunyai pilihan yang lebih sedar. Jika dia tetap memilih kebatilan, dia tidak boleh mendakwa bahawa dia tidak memahami apa yang dilakukan. Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh menghukum batin orang lain berdasarkan sangkaan. Prinsip ini perlu digunakan untuk muhasabah diri dan untuk berlaku adil kepada orang lain.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini tidak menyebut تَفْهَمُونَ tetapi تَعْلَمُونَ. فَهِمَ berkaitan dengan memahami, sedangkan عَلِمَ berkaitan dengan mengetahui. Dalam konteks ayat, yang ditekankan ialah pengetahuan terhadap kebenaran. Ini menunjukkan bahawa mereka bukan sekadar berhadapan dengan sesuatu yang kabur yang tidak mereka fahami. Mereka berada dalam keadaan mengetahui. Oleh itu, tindakan menyembunyikan kebenaran menjadi lebih berat.
Perbezaan antara علم dan فهم juga membantu kita memahami bahawa seseorang mungkin memahami suatu perkataan tetapi belum tentu mengetahui keseluruhan realiti yang berkaitan dengannya. Dalam ayat ini, Allah memilih تَعْلَمُونَ kerana yang menjadi isu ialah pengetahuan terhadap kebenaran. Mereka mengetahui hak itu, tetapi mereka tidak bertindak sesuai dengan pengetahuan tersebut.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan اليقين dari sudut makna yang lebih luas, walaupun علم dan يقين bukan sinonim mutlak. Pengetahuan boleh mempunyai tahap kekuatan yang berbeza. Namun dalam konteks ayat, pengetahuan yang disebut cukup untuk menunjukkan bahawa mereka sedar terhadap kebenaran yang disembunyikan. Maka tidak tepat untuk menjadikan ayat ini seolah-olah membicarakan orang yang sama sekali tidak mempunyai maklumat.
Apabila seseorang membaca وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, dia perlu berhenti seketika dan memikirkan betapa mudahnya manusia menggunakan ilmu untuk kepentingan diri. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi egonya menghalang. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi kepentingannya menghalang. Manusia boleh mengetahui bahawa seseorang benar tetapi tidak mahu mengakuinya kerana tidak menyukai orang tersebut. Manusia boleh mengetahui bahawa dirinya tersilap tetapi tidak mahu meminta maaf. Inilah sebab pendidikan hati mesti berjalan bersama pendidikan akal.
Ilmu yang tidak membentuk kejujuran boleh menjadi sangat berbahaya. Semakin pandai seseorang memutar kata-kata, semakin mudah dia menyembunyikan kebenaran. Semakin banyak pengetahuan yang dimilikinya, semakin banyak alat yang boleh digunakan untuk membina alasan. Oleh itu, orang yang menuntut ilmu perlu meminta Allah memberikan kejujuran dan takut kepada-Nya bersama ilmu.
تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa kebenaran tidak boleh ditundukkan kepada populariti. Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana ramai orang mengatakannya. Sesuatu tidak menjadi salah hanya kerana sedikit orang menerimanya. Ukuran kebenaran bukan bilangan suara manusia. Jika seseorang mengetahui sesuatu sebagai benar, dia perlu menghormati kebenaran tersebut. Tetapi dia juga perlu mempunyai ilmu yang cukup untuk memastikan bahawa apa yang dianggap benar itu memang benar, bukan sekadar sangkaan dirinya.
Dalam dunia pendidikan, guru perlu mendidik pelajar supaya berani mencari kebenaran walaupun jawapannya tidak popular. Pelajar perlu diajar bahawa mengakui “aku tersilap” merupakan sebahagian daripada ilmu. Dalam dunia dakwah, pendakwah perlu menjaga amanah terhadap nas dan tidak memutarbelitkan dalil. Dalam dunia penulisan, penulis perlu membezakan fakta daripada pendapat. Dalam kehidupan biasa, seorang Muslim perlu jujur apabila mengetahui sesuatu yang berkaitan dengan hak orang lain.
Semua ini boleh dipadatkan dalam renungan terhadap satu lafaz: تَعْلَمُونَ. Satu perkataan, tetapi ia membawa manusia kepada persoalan ilmu, amanah, kejujuran, kesedaran, tanggungjawab, keberanian, penyembunyian, penyampaian, dan hubungan antara pengetahuan dengan amal.
Dan semakin kita kembali kepada susunan ayat, semakin jelas bahawa تَعْلَمُونَ bukan lafaz yang boleh dipisahkan daripada perkataan sebelumnya. وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ melarang pencampuran hak dengan batil. وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ melarang penyembunyian hak. Kemudian وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ menjelaskan keadaan pelaku: mereka mengetahui. Maka pengetahuan menjadi unsur yang menjadikan larangan tersebut sangat tajam. Mereka tidak berada dalam kegelapan ilmu ketika melakukan perbuatan itu. Mereka mengetahui.
Oleh itu, seorang Muslim yang membaca lafaz تَعْلَمُونَ perlu memandang ilmu sebagai amanah. Jika dia tidak tahu, dia belajar. Jika dia tahu, dia mengamalkan. Jika dia mengetahui kesalahan dirinya, dia membetulkan. Jika dia mengetahui kebenaran yang wajib dijelaskan, dia menyampaikannya dengan hikmah. Jika dia tidak pasti, dia tidak mendakwa pasti. Jika dia mengetahui sesuatu tetapi tidak berhak menyebarkannya kerana maslahat syarak yang jelas, dia menjaga amanah tanpa mengubah kebenaran menjadi batil. Jika dia tersilap, dia kembali kepada kebenaran. Dengan itu, ilmu tidak berhenti sebagai maklumat, tetapi menjadi sebab manusia berlaku benar.
Lafaz تَعْلَمُونَ juga mengajar bahawa kebenaran tidak boleh menjadi permainan kepentingan. Orang yang mengetahui perlu membebaskan dirinya daripada keinginan untuk memaksa kebenaran mengikuti kehendaknya. Dia perlu meletakkan dirinya di bawah kebenaran, bukan meletakkan kebenaran di bawah dirinya. Inilah salah satu perbezaan besar antara orang yang benar-benar mencari ilmu dengan orang yang hanya mahu menggunakan ilmu.
Apabila seseorang tunduk kepada kebenaran, dia tidak akan malu untuk mengatakan, “Aku belajar sesuatu yang baru.” Dia tidak akan malu mengatakan, “Aku tersilap.” Dia tidak akan malu mengatakan, “Aku tidak tahu.” Dia tidak akan memutarbelitkan dalil semata-mata untuk mempertahankan dirinya. Dia tidak akan menyembunyikan fakta yang merugikan pendapatnya. Dia akan berusaha supaya apa yang berada dalam fikirannya selari dengan apa yang benar, dan apa yang keluar daripada lisannya selari dengan apa yang diketahuinya.
Inilah antara makna pendidikan yang sangat besar daripada وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ. Allah mengajar manusia bahawa masalah bukan hanya tidak tahu. Masalah yang lebih berat ialah mengetahui kebenaran tetapi tidak berlaku jujur terhadapnya. Sebab itu orang berilmu perlu sentiasa memeriksa niat dan amal. Jangan sampai ilmu bertambah tetapi kejujuran berkurang. Jangan sampai hafalan bertambah tetapi kerendahan diri hilang. Jangan sampai kemampuan berhujah bertambah tetapi keberanian mengakui kesalahan hilang.
Akhirnya, apabila lafaz تَعْلَمُونَ direnungi bersama seluruh ayat, kita melihat bahawa Allah sedang mendidik manusia supaya menghormati kebenaran dengan tiga perkara yang saling berkaitan: jangan mencampurkannya dengan kebatilan, jangan menyembunyikannya apabila kewajipan menuntut penyampaian, dan jangan berpura-pura tidak mengetahui sedangkan hakikatnya mengetahui. تَعْلَمُونَ menjadi penutup yang mengingatkan bahawa ilmu bukan sekadar apa yang diketahui oleh akal, tetapi amanah yang akan mempengaruhi cara manusia bercakap, diam, menulis, mengajar, berhujah, menilai, mengakui kesalahan dan bertindak. Kebenaran yang diketahui menuntut kejujuran; ilmu yang diketahui menuntut amanah; dan seseorang yang mengetahui tidak sepatutnya menjadikan pengetahuannya sebagai alat untuk mengaburkan apa yang telah jelas. Maka setiap kali seorang Muslim membaca وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ, hendaklah dia mengingati bahawa Allah bukan sekadar mengajar manusia supaya mengetahui, tetapi mengajar manusia supaya tidak mengkhianati apa yang telah diketahuinya.
asas
asa
