ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al Baqarah Ayat 49 / edit / سور القرآن الكريم / 

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris > 0002 سورة البقرة / 

0048 سورة البقرة آية 48 / edit

0049 سورة البقرة آية 49 / edit

0050 سورة البقرة آية 50 / edit

0049 سورة البقرة آية 49 - يَسُومُونَكُمْ / edit

وَإِذْ نَجَّيْنَـٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمۡۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴿سورة البقرة آية ٤٩﴾.

0049 سورة البقرة آية 49 — يَسُومُونَكُمْ

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ ۝٤٩

Perkataan yang menjadi pusat renungan kita ialah firman Allah سبحانه وتعالى:

يَسُومُونَكُمْ

Lafaz ini sangat pendek, hanya satu perkataan, tetapi ia membawa gambaran yang sangat berat tentang bentuk kezaliman yang ditimpakan oleh Fir‘aun dan kaumnya terhadap بني إسرائيل. Apabila kita membaca terjemahan biasa seperti “mereka menyeksa kamu dengan seksaan yang buruk” atau “mereka menimpakan kepada kamu seksaan yang berat”, kita sudah mendapat gambaran umum tentang maknanya, tetapi kekuatan lafaz يَسُومُونَكُمْ masih belum seluruhnya terasa. 

Al-Quran tidak memilih lafaz secara sembarangan. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar mengatakan يُعَذِّبُونَكُمْ — “mereka menyeksa kamu”. Allah memilih يَسُومُونَكُمْ, suatu lafaz yang membawa makna tindakan menimpakan, memperlakukan, mengenakan dan memaksa seseorang merasai sesuatu keadaan yang buruk secara berterusan atau berulang-ulang, sehingga seseorang itu berada di bawah penguasaan pihak yang menzaliminya. 

Oleh sebab itu, apabila kita memusatkan perhatian kepada يَسُومُونَكُمْ, kita tidak hanya melihat perbuatan “menyiksa”, tetapi kita melihat bagaimana suatu golongan manusia diletakkan di bawah sistem penindasan yang menyebabkan mereka terus-menerus merasai سُوءَ الْعَذَابِ.

Perhatikan susunan ayat ini. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ

“Dan ketika Kami menyelamatkan kamu daripada keluarga Fir‘aun, mereka menimpakan kepada kamu seksaan yang buruk.”

Ayat ini terlebih dahulu menyebut نَجَّيْنَٰكُم — “Kami menyelamatkan kamu”, kemudian barulah disebut يَسُومُونَكُمْ — “mereka menimpakan kepada kamu”. Ini memberi kita satu gambaran yang sangat penting. Di satu pihak terdapat Allah سبحانه وتعالى sebagai Yang menyelamatkan; di pihak yang lain terdapat Fir‘aun dan pengikutnya sebagai pihak yang menimpakan kezaliman. Manusia berada di tengah-tengah dua keadaan: mereka berada di bawah ancaman makhluk, tetapi keselamatan mereka berada di tangan Allah. 

Sebab itu lafaz يَسُومُونَكُمْ tidak boleh difahami secara terpisah daripada نَجَّيْنَٰكُم. Mereka boleh menyiksa, tetapi mereka tidak memiliki kuasa mutlak. Mereka boleh menimpakan kesakitan, tetapi mereka tidak dapat menghalang penyelamatan Allah. Mereka boleh menguasai tubuh manusia untuk suatu tempoh, tetapi mereka tidak menguasai takdir Allah terhadap hamba-hamba-Nya.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ berasal daripada akar huruf س و م. Akar ini mempunyai beberapa penggunaan bahasa Arab yang berkaitan dengan beberapa cabang makna yang kelihatan berbeza pada zahirnya, tetapi mempunyai hubungan dari sudut asal penggunaan bahasa. Antara penggunaannya ialah السَّوْم, iaitu menawarkan harga atau menetapkan harga dalam urusan jual beli; سَامَهُ الأمرَ atau سَامَهُ الخَسْفَ dan penggunaan seumpamanya, yang membawa maksud mengenakan atau menimpakan sesuatu kepada seseorang; dan terdapat juga penggunaan yang berkaitan dengan menggembala, sebagaimana lafaz تُسِيمُونَ dalam al-Quran. Apabila lafaz ini datang dalam bentuk يَسُومُونَكُمْ pada ayat ini, konteks menentukan maknanya: mereka mengenakan kepada kamu, menimpakan kepada kamu, membuat kamu merasai atau mengalami suatu bentuk seksaan yang buruk.

Di sinilah kita perlu berhati-hati. Tidak semua lafaz yang mempunyai akar yang sama mesti diterjemahkan dengan satu makna yang sama dalam semua tempat. Bahasa Arab al-Quran sangat luas. Persamaan pada akar tidak bermakna semua cabang penggunaan membawa satu gambaran yang sama. Dalam ayat ini, يَسُومُونَكُمْ bukan bermaksud “mereka menjual kamu”, bukan bermaksud “mereka menawarkan harga kepada kamu”, dan bukan juga bermaksud “mereka menggembala kamu” dalam pengertian biasa. Makna yang tepat ditentukan oleh binaan lafaz, objeknya, dan konteks ayat, khususnya selepasnya terdapat سُوءَ الْعَذَابِ. Maka يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ bermaksud mereka mengenakan atau menimpakan kepada kamu suatu seksaan yang buruk.

Namun begitu, terjemahan “menyiksa kamu” masih belum sepenuhnya memberikan rasa yang terkandung dalam يَسُومُونَكُمْ. Kalau Allah سبحانه وتعالى berfirman dengan lafaz yang semata-mata menunjukkan perbuatan menyeksa, perhatian kita mungkin tertumpu kepada tindakan fizikal penyeksaan. Tetapi يَسُومُونَكُمْ memberikan gambaran tentang pihak yang berkuasa menentukan keadaan yang menyakitkan bagi pihak yang berada di bawah kekuasaannya. Mereka bukan sekadar melakukan satu perbuatan penyeksaan yang terpisah. Mereka menimpakan kepada kamu keadaan azab yang buruk. Dengan kata lain, Bani Israil berada dalam suatu keadaan di mana azab itu dikenakan ke atas mereka oleh pihak yang berkuasa.

Perhatikan pula dhamir كُمْ pada hujung lafaz:

يَسُومُونَ + كُمْ

يَسُومُونَ — mereka menimpakan atau mengenakan.

كُمْ — kepada kamu.

Dhamir ini sangat penting kerana al-Quran bukan sekadar menyatakan bahawa mereka melakukan kezaliman. Al-Quran menghadapkan perhatian kita kepada golongan yang menerima kezaliman tersebut. Ada pihak yang melakukan, dan ada pihak yang dikenakan. Fir‘aun dan pengikutnya ialah pihak yang melakukan; Bani Israil ialah pihak yang dikenakan. Dalam lafaz يَسُومُونَكُمْ, hubungan antara pihak yang menzalimi dan pihak yang dizalimi begitu jelas: mereka terhadap kamu.

Ini menunjukkan satu ciri penting dalam bahasa al-Quran. Kadang-kadang sebuah lafaz yang sangat pendek mampu memuatkan hubungan antara beberapa unsur sekaligus. يَسُومُونَكُمْ bukan sekadar memberitahu “ada seksaan”. Ia menunjukkan pelaku, perbuatan, dan pihak yang menerima perbuatan tersebut. Huruf-hurufnya sedikit, tetapi struktur perkataannya membawa hubungan yang lengkap. يَسُومُونَ menunjukkan pelaku jamak lelaki, manakala كُمْ menunjukkan pihak yang menjadi sasaran tindakan. Oleh itu, lafaz ini memberikan gambaran bahawa Bani Israil bukan sekadar hidup dalam suasana buruk secara kebetulan; mereka berada dalam keadaan buruk yang dikenakan ke atas mereka oleh pihak tertentu, iaitu آل فرعون.

Kemudian Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan kita meneka-neka apakah bentuk سُوٓءِ ٱلْعَذَابِ itu. Allah menerangkannya:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ

“Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu.”

Maka selepas يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ, Allah memberikan penerangan tentang sebahagian bentuk seksaan tersebut. Ini sangat penting untuk memahami kekuatan lafaz يَسُومُونَكُمْ. Ia bukan satu istilah abstrak yang tidak mempunyai kandungan nyata. Al-Quran sendiri memberikan contoh tentang apa yang dimaksudkan dengan mengenakan سُوءَ الْعَذَابِ: pembunuhan anak-anak lelaki dan pengekalan hidup perempuan-perempuan.

Apabila anak-anak lelaki dibunuh dan perempuan-perempuan dibiarkan hidup dalam keadaan tertentu, kesannya bukan sekadar kesakitan individu. Ia menyentuh keluarga, generasi, masa depan dan struktur kehidupan sebuah masyarakat. Sebab itu يَسُومُونَكُمْ sangat sesuai dalam konteks ini. Yang dikenakan bukan semata-mata satu pukulan atau satu bentuk penyeksaan terhadap seorang individu. Ia merupakan suatu bentuk penindasan yang menekan suatu umat.

Kita perlu melihat betapa luasnya makna “menimpakan” apabila objeknya ialah sebuah masyarakat. Seseorang boleh menimpakan hukuman kepada seorang individu. Tetapi apabila al-Quran menggunakan يَسُومُونَكُمْ kepada Bani Israil, ia menunjukkan bahawa mereka berada di bawah suatu kekuasaan yang menjadikan mereka sasaran penindasan. Mereka dikenakan keadaan yang menyakitkan. Mereka dipaksa merasai akibat daripada pemerintahan yang zalim. Mereka tidak mempunyai kebebasan untuk menentukan sendiri keadaan mereka. Pihak yang berkuasa menentukan bentuk azab yang akan mereka hadapi.

Sebab itu kita boleh memahami يَسُومُونَكُمْ sebagai satu lafaz yang menggambarkan pengenaan penderitaan dari pihak yang berkuasa terhadap pihak yang berada di bawah kekuasaan. Inilah salah satu inti penting lafaz tersebut. Fir‘aun bukan sekadar seorang individu yang melakukan kejahatan peribadi secara terpencil. Al-Quran menggambarkan آل فرعون, keluarga atau pengikut Fir‘aun, sebagai pihak yang menimpakan azab kepada Bani Israil. Maka kita melihat suatu struktur kuasa: ada penguasa, ada rakyat yang ditindas, ada sistem yang membolehkan seksaan dikenakan, dan ada golongan yang dipaksa menanggungnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat lain:

وَإِذْ أَنجَيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Dalam Surah al-A‘raf ayat 141 juga Allah سبحانه وتعالى mengingatkan Bani Israil:

وَإِذْ أَنجَيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ۖ يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Dan dalam Surah Ibrahim ayat 6:

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ ٱذْكُرُوا۟ نِعْمَةَ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَىٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Pengulangan ini sangat menarik. Lafaz يَسُومُونَكُمْ muncul dalam konteks peringatan tentang nikmat Allah menyelamatkan Bani Israil daripada آل فرعون. Ini menunjukkan bahawa memahami يَسُومُونَكُمْ bukan sekadar kajian kosa kata. Ia berkaitan dengan bagaimana manusia mengingati nikmat keselamatan Allah. Bani Israil diminta mengingati keadaan mereka dahulu: mereka pernah berada dalam keadaan di mana آل فرعون يَسُومُونَهُمْ atau يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ. Kemudian Allah menyelamatkan mereka.

Dengan demikian, perkataan يَسُومُونَكُمْ menjadi seolah-olah satu pintu yang membawa kita daripada keadaan kehinaan kepada nikmat keselamatan. Apabila seseorang lupa apa yang pernah ditimpakan kepadanya, dia mudah lupa siapa yang menyelamatkannya. Sebab itu Allah mengingatkan mereka kembali kepada pengalaman tersebut. Ingatlah bahawa dahulu kamu berada dalam keadaan يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ. Ingatlah bahawa kamu tidak mampu melepaskan diri daripada mereka dengan kekuatan kamu sendiri. Kemudian Allah menyelamatkan kamu.

Di sinilah hubungan antara يَسُومُونَكُمْ dan نَجَّيْنَٰكُم menjadi sangat kuat. يَسُومُونَكُمْ menggambarkan tekanan manusia; نَجَّيْنَٰكُم menggambarkan keselamatan daripada Allah. يَسُومُونَكُمْ menggambarkan kuasa zalim yang menimpa; نَجَّيْنَٰكُم menggambarkan kuasa Allah yang menyelamatkan. يَسُومُونَكُمْ menggambarkan penderitaan yang dikenakan; نَجَّيْنَٰكُم menggambarkan pelepasan daripada penderitaan itu. Maka satu lafaz yang kecil ini duduk dalam satu binaan ayat yang sangat kuat dari sudut perbandingan antara kezaliman makhluk dan pertolongan Allah.

Kalau kita perhatikan pula bentuk kata kerjanya, يَسُومُونَ ialah fi‘il mudari‘. Ia bermula dengan يـ, menunjukkan bentuk mudari‘ bagi pihak ketiga lelaki jamak, kemudian terdapat واو الجماعة pada ون. Jadi secara struktur, يَسُومُونَ membawa maksud “mereka melakukan perbuatan itu”. Apabila disambungkan dengan كُمْ, jadilah يَسُومُونَكُمْ — “mereka mengenakan kepada kamu”. Bentuk ini memberikan perhatian kepada perbuatan pihak آل فرعون terhadap Bani Israil.

Fi‘il mudari‘ dalam bahasa Arab pula mempunyai keluasan dalam menunjukkan perbuatan yang berlaku atau berulang menurut konteks. Oleh itu, apabila al-Quran menggambarkan mereka dengan يَسُومُونَكُمْ, kita mendapat gambaran tindakan yang bukan sekadar satu titik masa yang terputus daripada konteks, tetapi suatu keadaan penindasan yang sedang dikenakan ke atas mereka. Konteks kisah menunjukkan bahawa Bani Israil telah lama berada di bawah tekanan Fir‘aun. Maka lafaz ini sangat sesuai dengan keadaan yang berterusan dalam tempoh kekuasaan tersebut.

Kita jangan menyempitkan يَسُومُونَكُمْ kepada “mereka memukul kamu” atau “mereka menyeksa kamu” dalam satu peristiwa tertentu sahaja. Lafaznya lebih luas. Mereka mengenakan سُوءَ الْعَذَابِ kepada kamu. Kemudian al-Quran menerangkan antara bentuknya: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ dan يَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Ini menunjukkan bahawa يَسُومُونَكُمْ ialah lafaz umum yang kemudian dijelaskan melalui bentuk-bentuk azab yang lebih khusus.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan:

يَذْبَحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

sahaja. Allah mendahulukan:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

kemudian:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

Susunan ini menyebabkan kita memahami bahawa penyembelihan anak lelaki dan pengekalan hidup perempuan ialah sebahagian daripada سُوءَ الْعَذَابِ yang dikenakan. Lafaz يَسُومُونَكُمْ menjadi rangka besar, manakala lafaz selepasnya memberikan perincian.

Di sini terdapat satu pengajaran penting dalam tadabbur: jangan cepat berhenti pada terjemahan satu lafaz apabila al-Quran sendiri memberikan penjelasan selepasnya. يَسُومُونَكُمْ harus dibaca bersama سُوءَ الْعَذَابِ dan harus dibaca bersama يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Apabila ketiga-tiga bahagian ini disatukan, gambaran menjadi lebih jelas.

يَسُومُونَكُمْ — mereka mengenakan kepada kamu.

سُوءَ الْعَذَابِ — seksaan yang buruk.

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ — mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu.

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ — dan mereka membiarkan perempuan-perempuan kamu hidup.

Jadi يَسُومُونَكُمْ bukan satu lafaz yang berdiri sendirian. Ia seperti pintu masuk kepada gambaran kezaliman yang diterangkan selepasnya.

Apabila kita kembali kepada akar س و م, kita mendapati satu lagi perkara yang sangat menarik. Dalam bahasa Arab terdapat perkataan السَّوْم yang digunakan dalam jual beli. Seseorang dikatakan سَامَ السِّلْعَةَ dalam konteks menawarkan harga atau berunding mengenai harga. Dalam penggunaan lain, سَامَهُ boleh membawa makna mengenakan sesuatu kepadanya. Ini menunjukkan bahawa akar yang sama boleh menghasilkan penggunaan yang berbeza berdasarkan susunan dan konteks. Maka jangan mengambil satu makna kamus lalu memaksakannya kepada setiap tempat. Inilah antara kesilapan dalam memahami lafaz al-Quran: seseorang melihat akar huruf, kemudian terus menentukan satu makna untuk semua bentuk penggunaannya.

Al-Quran sendiri mengajar kita supaya melihat konteks. Contohnya Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ

“Dan daripadanya terdapat pokok-pokok yang padanya kamu menggembalakan ternakan.”

Lafaz di situ ialah تُسِيمُونَ, bukan يَسُومُونَكُمْ. Ini menunjukkan kepada kita betapa pentingnya bentuk kata. Walaupun akar hurufnya sama, binaan perkataan dan konteks menjadikan maknanya berbeza. تُسِيمُونَ berkaitan dengan menggembalakan haiwan, sedangkan يَسُومُونَكُمْ dalam Surah al-Baqarah ayat 49 berkaitan dengan mengenakan atau menimpakan seksaan.

Perbezaan ini sangat bernilai dalam memahami ketelitian bahasa al-Quran. Jangan kerana melihat س و م, lalu kita menyamakan semua lafaz yang lahir daripadanya. Kaedah yang patut dipegang ialah: persamaan pada akar atau lafaz tidak semestinya menunjukkan persamaan pada hakikat penggunaan dalam setiap konteks. Konteks, binaan, hubungan dengan perkataan selepas dan sebelumnya, serta penggunaan bahasa Arab menentukan makna yang dimaksudkan.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ juga menunjukkan bahawa objek yang dikenakan tindakan ialah manusia. كُمْ bermaksud “kamu”. Mereka bukan sekadar melakukan suatu azab secara umum, tetapi mereka mengenakan azab tersebut kepada golongan tertentu. Inilah sebabnya ayat ini mempunyai rasa penindasan yang kuat. Ada sasaran yang dikenal pasti. Bani Israil menjadi sasaran tindakan آل فرعون.

Apabila seseorang berkata, “berlaku azab”, ungkapan itu boleh memberi gambaran umum. Tetapi apabila dikatakan:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

gambaran menjadi lebih jelas: ada pihak yang mengenakan azab itu kepada kamu. Ada pelaku. Ada pihak yang dikenakan. Ada bentuk azab. Ada hubungan kuasa antara keduanya.

Inilah juga sebabnya kita perlu memahami يَسُومُونَكُمْ dalam suasana politik dan sosial kisah Fir‘aun tanpa mengubah ayat ini menjadi sekadar slogan umum. Fir‘aun telah melakukan tindakan yang sangat berat terhadap Bani Israil. Allah سبحانه وتعالى menyebut dalam Surah al-Qasas:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَآءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَآءَهُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

“Sesungguhnya Fir‘aun telah berlaku sombong di bumi dan menjadikan penduduknya berpuak-puak; dia menindas satu golongan daripada mereka, menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup perempuan-perempuan mereka. Sesungguhnya dia termasuk daripada orang-orang yang melakukan kerosakan.”

Perhatikan perkataan يَسْتَضْعِفُ dalam ayat ini. Ia membantu kita memahami suasana yang terkandung dalam يَسُومُونَكُمْ. Bani Israil bukan hanya menghadapi kesakitan fizikal. Mereka ditempatkan dalam keadaan lemah dan tertindas. Apabila al-Quran menyebut يَسُومُونَكُمْ, ia berlaku dalam suasana di mana satu kuasa memaksa satu golongan menerima penderitaan.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ الْعَذَابِ

Kemudian:

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

“Dan pada yang demikian itu terdapat ujian yang besar daripada Tuhan kamu.”

Ini menunjukkan bahawa يَسُومُونَكُمْ berada dalam rangka peristiwa yang Allah sifatkan sebagai بَلَاءٌ. Perkataan بلاء di sini boleh merangkumi ujian melalui kesusahan yang dikenakan kepada mereka, dan dalam konteks nikmat keselamatan, ia juga mengingatkan mereka kepada ujian yang telah mereka lalui. Maka penderitaan itu bukan sesuatu yang berada di luar pengetahuan Allah. Allah mengetahui mereka, Allah mengetahui azab yang dikenakan, dan Allah mengetahui saat keselamatan mereka.

Namun jangan pula kita salah memahami bahawa kerana Allah membiarkan Fir‘aun menimpakan سُوءَ الْعَذَابِ, maka Allah meredai kezaliman tersebut. Sama sekali tidak. Al-Quran dengan jelas mencela Fir‘aun dan menyifatkannya sebagai مِنَ الْمُفْسِدِينَ. Keizinan Allah secara qadari terhadap sesuatu yang berlaku di alam tidak bermaksud Allah meredainya secara syar‘i. Fir‘aun melakukan kezaliman dengan kehendaknya sendiri, dan dia bertanggungjawab atas perbuatannya. Allah سبحانه وتعالى kemudian menyelamatkan Musa عليه السلام dan Bani Israil serta membinasakan Fir‘aun.

Di sinilah lafaz يَسُومُونَكُمْ memberikan pelajaran tentang hakikat kuasa manusia. Fir‘aun kelihatan mempunyai kuasa yang sangat besar. Dia mempunyai kerajaan, tentera, pengaruh dan alat penindasan. Dia mampu menyebabkan Bani Israil hidup dalam ketakutan. Tetapi al-Quran akhirnya menunjukkan bahawa kuasa tersebut terbatas. Pihak yang boleh يَسُومُونَكُمْ tidak semestinya mampu menghalang نَجَّيْنَٰكُم. Pihak yang mampu mengenakan azab tidak mampu menghalang penyelamatan Allah apabila Allah menetapkannya.

Ini adalah perkara yang sangat besar dalam aqidah dan iman. Jangan melihat sebab lalu melupakan Musabbib. Jangan melihat kekuatan makhluk lalu menyangka makhluk mempunyai kuasa mutlak. Fir‘aun mempunyai kuasa, tetapi kuasanya terbatas. Dia boleh mengenakan sesuatu kepada Bani Israil, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap mereka. Allah boleh membalikkan keadaan dalam sekelip mata. Sungai yang dahulu menjadi jalan keselamatan Musa عليه السلام, laut yang kelihatan sebagai penghalang, akhirnya menjadi jalan keselamatan bagi Musa dan kehancuran Fir‘aun. Maka يَسُومُونَكُمْ mengajar kita supaya tidak menilai kekuasaan makhluk secara mutlak.

Perhatikan juga bagaimana Allah menggunakan kata ganti كُمْ — “kamu”. Dalam ayat Surah Ibrahim, Nabi Musa عليه السلام berkata kepada kaumnya:

اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

“Ingatlah nikmat Allah kepada kamu.”

Kemudian:

إِذْ أَنجَىٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ

“Ketika Dia menyelamatkan kamu daripada keluarga Fir‘aun.”

Kemudian:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

“Mereka mengenakan kepada kamu seksaan yang buruk.”

Pengulangan كُمْ menjadikan ayat itu sangat dekat dengan orang yang mendengarnya. “Nikmat Allah kepada kamu.” “Dia menyelamatkan kamu.” “Mereka mengenakan kepada kamu.” Seolah-olah Nabi Musa عليه السلام sedang membawa kaumnya melihat semula sejarah mereka secara langsung. Kamu dahulu ialah orang yang dikenakan سُوءَ الْعَذَابِ. Kemudian Allah menyelamatkan kamu. Maka jangan lupa nikmat itu.

Inilah antara hikmah besar mengapa sejarah dalam al-Quran bukan sekadar sejarah. Allah menceritakan sejarah untuk membentuk iman. Kisah Bani Israil bukan sekadar maklumat tentang Mesir purba. Ia menjadi cermin bagi manusia tentang bagaimana kekuasaan, kezaliman, ketakutan, keselamatan, ujian, kesyukuran dan kufur terhadap nikmat berlaku dalam kehidupan manusia.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ juga boleh mengajar kita bahawa penderitaan mempunyai dimensi yang berbeza. Ada penderitaan yang datang secara tidak sengaja, seperti bencana alam atau penyakit; ada penderitaan yang datang akibat kesilapan diri; dan ada penderitaan yang sengaja dikenakan oleh manusia terhadap manusia lain. Dalam kisah Bani Israil, al-Quran jelas menggambarkan adanya pihak manusia yang mengenakan azab kepada mereka. Oleh itu, lafaz ini mempunyai dimensi tanggungjawab moral yang kuat: orang yang menimpakan kezaliman kepada orang lain tidak boleh melepaskan dirinya daripada pertanggungjawaban dengan mengatakan bahawa “ini cuma keadaan yang berlaku”.

Fir‘aun memilih untuk menindas. Kaumnya turut terlibat dalam sistem tersebut. Allah menyebut آل فرعون dalam ayat ini. Maka jangan sempitkan seluruh kesalahan hanya kepada seorang individu bernama Fir‘aun sehingga kita tidak lagi melihat pengikut dan struktur yang menyokongnya. Al-Quran menggunakan آل فرعون dan dalam ayat-ayat lain menyebut tindakan Fir‘aun serta pengikutnya. Ini menunjukkan bahawa kezaliman yang besar sering mempunyai lebih daripada seorang pelaku. Ada yang memerintah, ada yang melaksanakan, ada yang membantu, ada yang diam kerana takut atau kepentingan, dan ada yang menjadi alat kepada sistem tersebut.

Tetapi fokus kita tetap يَسُومُونَكُمْ. Lafaz itu sendiri sudah menunjukkan adanya pihak yang melakukan pengenaan. يَسُومُونَ ialah “mereka mengenakan”, bukan “ia berlaku dengan sendiri”. Ini sangat penting. Al-Quran tidak mengaburkan pelaku apabila pelaku memang diketahui. Kezaliman mempunyai pelaku dan pelaku bertanggungjawab.

Dalam konteks kehidupan manusia, kita boleh mengambil pengajaran bahawa seseorang Muslim tidak boleh menganggap semua kesusahan manusia sebagai perkara neutral tanpa melihat sebab dan kezaliman yang berlaku. Jika seseorang menzalimi orang lain, perbuatan itu perlu dinamakan sebagai kezaliman. Jika seseorang mengambil hak orang lain, ia bukan sekadar “nasib malang”. Jika seseorang menyeksa orang lain, ia bukan sekadar “konflik”. Al-Quran sendiri menggunakan bahasa yang jelas apabila menggambarkan Fir‘aun.

Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan kisah يَسُومُونَكُمْ untuk membenarkan kezaliman daripada pihak kita terhadap orang lain. Orang yang membaca kisah Fir‘aun harus takut menjadi seperti Fir‘aun, bukan sekadar gembira bahawa dia bukan Bani Israil. Setiap orang yang mempunyai kuasa perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku sedang menggunakan kuasa untuk menolong atau untuk mengenakan kesusahan kepada orang yang berada di bawah tanggunganku?

Inilah satu renungan yang sangat kuat daripada lafaz يَسُومُونَكُمْ. Perkataan itu menunjukkan hubungan antara kuasa dan manusia yang dikenakan kuasa. Seseorang yang mempunyai kuasa terhadap keluarga, pekerja, pelajar, masyarakat atau sesiapa sahaja hendaklah takut kepada Allah. Jangan sampai kekuasaan yang kecil menjadikan seseorang meniru sifat Fir‘aun dalam lingkungan yang kecil. Fir‘aun mempunyai kerajaan yang besar; seseorang mungkin hanya mempunyai kuasa terhadap beberapa orang. Tetapi sifat zalim tidak menjadi halal hanya kerana skala kuasanya kecil.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

اتَّقُوا الظُّلْمَ، فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Takutlah kamu terhadap kezaliman, kerana kezaliman adalah kegelapan-kegelapan pada hari kiamat.”

Hadis ini sangat sesuai direnungkan bersama يَسُومُونَكُمْ. Fir‘aun dan pengikutnya mengenakan kezaliman kepada Bani Israil, tetapi kezaliman tersebut tidak hilang begitu sahaja daripada perhitungan Allah. Dunia boleh menyaksikan seseorang yang zalim mempunyai kuasa, tetapi kuasa dunia bukan penamat pengadilan. Allah سبحانه وتعالى akan mengadili.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda dalam hadis qudsi:

يَا عِبَادِي، إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.”

Apabila hadis ini dibaca bersama kisah Fir‘aun, kita memahami bahawa يَسُومُونَكُمْ bukan sekadar cerita penderitaan Bani Israil. Ia menjadi amaran kepada seluruh manusia. Jangan menjadi pihak yang menimpakan kezaliman kepada orang lain.

Namun terdapat satu lagi dimensi penting. Allah سبحانه وتعالى tidak hanya menyebut bahawa Bani Israil pernah dizalimi. Allah menyebut:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم

“Dan ketika Kami menyelamatkan kamu.”

Allah mengajar mereka mengingati keselamatan selepas mengingati penderitaan. Ini penting kerana manusia sering mengingati luka tetapi lupa siapa yang menyembuhkan; mengingati musuh tetapi lupa siapa yang menyelamatkan; mengingati bahaya tetapi lupa kepada Allah yang mengeluarkan daripada bahaya. Maka يَسُومُونَكُمْ dan نَجَّيْنَٰكُمْ harus dibaca bersama.

Ada masa dalam kehidupan seseorang apabila dia berasa seolah-olah pihak tertentu mempunyai kuasa penuh terhadap dirinya. Dia melihat pintu-pintu tertutup. Dia melihat tekanan datang dari pelbagai arah. Dia melihat dirinya lemah. Kisah Bani Israil menunjukkan bahawa keadaan seperti itu bukan bukti bahawa pertolongan Allah telah tiada. Mereka pernah berada dalam keadaan yang sangat berat, tetapi Allah menyelamatkan mereka.

Ini tidak bermakna setiap orang yang dizalimi akan segera diselamatkan daripada penderitaan dalam bentuk yang sama seperti Bani Israil. Kita tidak boleh membuat janji khusus yang Allah tidak janjikan. Tetapi kita boleh mengambil prinsip umum bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan, dan orang yang dizalimi tidak boleh berputus asa daripada pertolongan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

“Janganlah kamu menjadi lemah dan janganlah kamu bersedih, sedangkan kamu adalah orang-orang yang paling tinggi jika kamu benar-benar beriman.”

Dan Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

“Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesulitan itu ada kemudahan.”

Tetapi sekali lagi, fokus kita ialah يَسُومُونَكُمْ. Maka ayat-ayat lain ini kita gunakan untuk menerangkan medan maknanya, bukan untuk mengalihkan perbincangan daripada lafaz tersebut.

Satu perkara yang menarik ialah lafaz يَسُومُونَكُمْ tidak menggunakan bentuk yang bermakna sekadar “mereka membunuh”. Pembunuhan anak lelaki disebut selepasnya secara khusus:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Ini menunjukkan bahawa يَسُومُونَكُمْ lebih luas daripada satu bentuk perbuatan. Jika ia hanya bermaksud membunuh, maka tidak perlu lagi Allah memberikan perincian yang berbeza. Tetapi apabila Allah menyebut يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ, kemudian menerangkan beberapa bentuknya, kita melihat keluasan makna: mereka mengenakan suatu keadaan azab yang buruk, dan pembunuhan anak-anak lelaki serta tindakan terhadap perempuan termasuk dalam bentuk kezaliman itu.

Lafaz سُوءَ الْعَذَابِ sendiri menguatkan lagi يَسُومُونَكُمْ. Allah tidak mengatakan sekadar الْعَذَابِ, tetapi سُوءَ الْعَذَابِ. سُوء memberikan gambaran keburukan, kejahatan dan sesuatu yang sangat tidak menyenangkan. Jadi يَسُومُونَكُمْ mengambil objek yang sangat berat: سُوءَ الْعَذَابِ. Mereka bukan mengenakan perkara biasa; mereka mengenakan azab yang buruk.

Apabila kita menyebut “mereka mengenakan kamu seksaan yang buruk”, kita hendaklah merasakan bahawa perkataan يَسُومُونَكُمْ menunjukkan suatu proses pengenaan. Bukan sekadar keadaan buruk yang datang tanpa pelaku. Ada pihak yang secara aktif mengenakan sesuatu ke atas pihak lain.

Dari sudut retorik, ini juga menjadikan ayat sangat hidup. Kita boleh membayangkan dua golongan: golongan yang mempunyai kuasa dan golongan yang berada di bawah tekanan. Tetapi al-Quran tidak berhenti pada gambaran itu. Allah kemudian membawa pembaca kepada hakikat bahawa semua kuasa makhluk itu berada di bawah kekuasaan Allah. وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم — “ketika Kami menyelamatkan kamu.”

Maka perkataan يَسُومُونَكُمْ juga mempunyai fungsi untuk membesarkan makna nikmat keselamatan. Kalau kita tidak tahu betapa beratnya apa yang mereka alami, kita tidak akan memahami betapa besar nikmat نَجَّيْنَٰكُم. Keselamatan daripada kesusahan kecil mungkin terasa kecil. Tetapi keselamatan daripada sistem kezaliman yang dahsyat ialah nikmat yang sangat besar. Sebab itu Allah menyebut sejarah penderitaan mereka supaya mereka memahami sejarah keselamatan mereka.

Dalam Surah Ibrahim, Nabi Musa عليه السلام berkata:

اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

“Ingatlah nikmat Allah kepada kamu.”

Apakah nikmat itu? Antara yang paling besar ialah Allah menyelamatkan mereka daripada keadaan يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ.

Maka ada hubungan yang sangat rapat antara mengingati penderitaan dan mensyukuri keselamatan. Orang yang lupa penderitaan masa lalu mungkin mudah memandang kecil nikmat yang ada pada hari ini. Tetapi orang yang mengingati bagaimana Allah mengeluarkannya daripada kesusahan akan lebih mudah bersyukur.

Dalam kehidupan manusia, seseorang kadang-kadang hanya menyedari nilai keselamatan setelah dia melalui bahaya. Bani Israil diberitahu supaya mengingati masa lalu. Mengapa? Supaya mereka tidak menjadi manusia yang menerima nikmat lalu lupa kepada Pemberi nikmat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ

“Maka ingatlah kepada-Ku, nescaya Aku mengingati kamu; dan bersyukurlah kepada-Ku dan janganlah kamu kufur.”

Dalam konteks ayat 49 Surah al-Baqarah, sejarah يَسُومُونَكُمْ menjadi sebahagian daripada sejarah nikmat yang sepatutnya membawa kepada syukur. Mereka dahulu berada dalam kesengsaraan; Allah menyelamatkan. Maka jangan kufur kepada nikmat.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah al-Quran tidak mengatakan bahawa Bani Israil menyelamatkan diri mereka sendiri. Allah berkata:

نَجَّيْنَٰكُم

“Kami menyelamatkan kamu.”

Dalam Surah Ibrahim pula:

أَنجَىٰكُم

“Dia menyelamatkan kamu.”

Ini menjadikan hubungan antara يَسُومُونَكُمْ dan نَجَّيْنَٰكُم sangat jelas dari sudut sebab musabab. Pihak manusia mengenakan azab; Allah memberikan keselamatan. Makhluk melakukan tindakan, tetapi hasil akhir berada di bawah kehendak Allah.

Di sinilah seorang Muslim belajar untuk tidak menganggap manusia mempunyai kekuasaan mutlak. Jika seseorang takut kepada makhluk sehingga lupa Allah, dia perlu membaca kembali kisah Fir‘aun. Fir‘aun pernah menjadi penguasa yang sangat kuat. Dia boleh menjadikan Bani Israil sasaran سُوءَ الْعَذَابِ. Tetapi akhirnya dia tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri daripada Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Fir‘aun ketika dia tenggelam:

حَتَّىٰٓ إِذَآ أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ ءَامَنتُ أَنَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱلَّذِىٓ ءَامَنَتْ بِهِ بَنُوٓا۟ إِسْرَٰٓءِيلَ وَأَنَا۠ مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Tetapi pengakuan itu datang setelah keadaan yang tidak lagi memberi manfaat kepadanya. Ini menunjukkan bahawa kuasa Fir‘aun yang menyebabkan dia boleh يَسُومُونَكُمْ dahulu akhirnya tidak berguna apabila berhadapan dengan kekuasaan Allah.

Jadi يَسُومُونَكُمْ bukan sekadar menggambarkan kekuatan orang zalim; ia juga secara tersirat menunjukkan keterbatasan kekuatan mereka. Mereka hanya mampu mengenakan sesuatu dalam batas yang Allah izinkan. Mereka tidak boleh menjadi Tuhan. Mereka tidak boleh menguasai takdir secara mutlak. Mereka tidak boleh menandingi Allah.

Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran menggunakan kisah Fir‘aun berulang kali. Bukan kerana manusia perlu menghafal sejarah semata-mata, tetapi kerana sifat Fir‘aun boleh muncul dalam bentuk yang berbeza. Sifat sombong, menindas, memperlemah orang lain, membunuh yang dianggap mengancam kuasa, dan menggunakan kekuasaan untuk mempertahankan kedudukan ialah sifat yang perlu dijauhi.

Apabila kita membaca يَسُومُونَكُمْ, jangan hanya bertanya, “Siapakah Fir‘aun?” Tanyalah juga, “Apakah sifat yang menyebabkan seseorang melakukan perbuatan yang terkandung dalam يَسُومُونَكُمْ?” Jawapannya ialah kezaliman, kesombongan, penyalahgunaan kuasa, penghinaan terhadap golongan yang lemah dan keberanian melampaui batas terhadap manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ

“Sesungguhnya Fir‘aun telah berlaku sombong di bumi.”

Kemudian:

وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا

“Dan dia menjadikan penduduknya berpuak-puak.”

Kemudian:

يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ

“Dia menindas satu golongan daripada mereka.”

Kemudian:

يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ

“Dia menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan perempuan-perempuan mereka hidup.”

Keseluruhan rangkaian ini membantu kita melihat kandungan يَسُومُونَكُمْ. Ia bukan penderitaan yang terpisah daripada sifat politik dan sosial Fir‘aun. Ia adalah sebahagian daripada sistem penindasan yang lahir daripada kesombongan dan penguasaan.

Namun jangan pula kita memahami يَسُومُونَكُمْ hanya sebagai “penyeksaan fizikal”. Perbuatan menyembelih anak lelaki dan memperlakukan perempuan dalam keadaan yang disebut al-Quran memang merupakan penderitaan fizikal dan sosial yang berat, tetapi lafaz سُوءَ الْعَذَابِ mempunyai keluasan. Ia adalah azab yang buruk. Oleh sebab itu, lafaz يَسُومُونَكُمْ boleh difahami sebagai mengenakan pelbagai bentuk penderitaan yang termasuk dalam gambaran ayat.

Satu perkara yang sangat menarik ialah يَسُومُونَكُمْ menggunakan objek manusia كُمْ, bukan objek benda. Ini menjadikan perkataan tersebut mempunyai hubungan langsung dengan maruah manusia. Mereka bukan sekadar mengambil harta atau merosakkan bangunan. Mereka menjadikan manusia sendiri sebagai sasaran penindasan. Anak-anak, perempuan, keluarga dan generasi menjadi mangsa.

Al-Quran sangat menekankan kehormatan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٓ ءَادَمَ

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.”

Apabila manusia melakukan kezaliman terhadap manusia lain, dia sebenarnya bertindak bertentangan dengan tuntutan yang Allah tetapkan terhadap manusia. Kisah Fir‘aun menunjukkan bagaimana kuasa boleh digunakan untuk menghancurkan kemuliaan manusia apabila manusia tidak takut kepada Allah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ، لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ وَلَا يَحْقِرُهُ

“Seorang Muslim ialah saudara kepada Muslim yang lain; dia tidak menzaliminya, tidak membiarkannya tanpa pertolongan dan tidak merendahkannya.”

Dan baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:

كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ

“Setiap Muslim terhadap Muslim yang lain adalah haram: darahnya, hartanya dan kehormatannya.”

Hadis-hadis ini memperlihatkan betapa seriusnya kezaliman. Apabila kita membaca kisah Bani Israil, kita tidak boleh melihatnya sebagai cerita lama yang tidak mempunyai kaitan dengan akhlak manusia hari ini. Setiap manusia perlu takut daripada menjadi orang yang menimpakan penderitaan kepada orang lain.

Tetapi ada satu lagi pengajaran. Orang yang dizalimi juga tidak boleh menyangka bahawa kezaliman terhadapnya bermakna Allah telah meninggalkannya. Allah sendiri menggunakan sejarah Bani Israil untuk menunjukkan bahawa Dia mampu menyelamatkan. Mereka pernah berada dalam keadaan يَسُومُونَكُمْ, kemudian Allah menjadikan mereka berada dalam keadaan keselamatan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهَا لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ

“Takutilah doa orang yang dizalimi, kerana tidak ada hijab antara doanya dengan Allah.”

Ini menunjukkan kedudukan orang yang dizalimi di sisi Allah. Fir‘aun mungkin mempunyai kuasa dunia, tetapi orang yang dizalimi mempunyai Tuhan yang mendengar. Maka يَسُومُونَكُمْ tidak sepatutnya membuat seorang Mukmin berasa bahawa orang zalim mempunyai kata putus terakhir.

Sekarang perhatikan perbezaan antara يَسُومُونَكُمْ dengan lafaz yang mungkin digunakan untuk sekadar menunjukkan “mereka menyakiti kamu”. Tidak semua lafaz itu memberikan rasa yang sama. Bahasa al-Quran sangat tepat. يَسُومُونَكُمْ menekankan tindakan mengenakan sesuatu. Ada unsur “memperlakukan kamu dengan sesuatu”. Dalam konteks ayat, mereka memperlakukan Bani Israil dengan سُوءَ الْعَذَابِ. Ini memberikan gambaran bahawa penderitaan tersebut menjadi suatu keadaan yang dikenakan ke atas mereka.

Kalau seseorang berkata kepada kita, “Dia menyakiti aku sekali,” gambaran kita berbeza daripada apabila dia berkata, “Dia sentiasa mengenakan kepadaku pelbagai bentuk penderitaan.” Walaupun kita tidak boleh memaksa semua nuansa bahasa Melayu itu sebagai terjemahan literal, sekurang-kurangnya kita boleh merasakan bahawa يَسُومُونَكُمْ tidak sempit kepada satu tindakan fizikal yang terputus.

Sebab itu terjemahan yang baik perlu diterangkan dengan syarah. Terjemahan “mereka menyeksa kamu dengan seksaan yang buruk” boleh menyampaikan makna umum. Tetapi apabila kita meneliti lafaz يَسُومُونَكُمْ, kita dapat melihat bahawa ia mengandungi makna mengenakan, menimpakan, memperlakukan dan membuat pihak yang menjadi sasaran mengalami sesuatu yang buruk.

Perkataan ini juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang boleh menjadi mangsa keadaan yang dibina oleh manusia lain. Bani Israil tidak memilih untuk dilahirkan di bawah kekuasaan Fir‘aun. Mereka dikenakan keadaan tersebut. Ini memberi pengajaran bahawa orang yang berada dalam keadaan tertindas tidak semestinya menjadi lemah dari segi iman. Musa عليه السلام sendiri lahir dalam suasana seperti itu. Bahkan bayi yang menjadi sasaran pembunuhan Fir‘aun termasuk dalam generasi yang Allah kehendaki untuk diselamatkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada ibu Musa عليه السلام:

وَأَوْحَيْنَآ إِلَىٰٓ أُمِّ مُوسَىٰٓ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِيٓ ۖ إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ

Ini sangat mengagumkan. Fir‘aun menggunakan kekuasaan untuk يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, tetapi Allah menggunakan sebab yang tidak disangka untuk memelihara Musa عليه السلام. Anak yang sepatutnya menjadi mangsa dasar pembunuhan Fir‘aun akhirnya dibesarkan dalam lingkungan istana Fir‘aun sendiri. Ini adalah contoh yang sangat kuat tentang keterbatasan kuasa manusia.

Fir‘aun boleh يَسُومُونَكُمْ, tetapi Allah boleh menjaga siapa yang Dia kehendaki. Fir‘aun boleh merancang, tetapi Allah سبحانه وتعالى mempunyai ketetapan yang mengatasi rancangan makhluk.

Allah berfirman:

وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ

“Dan tipu daya Fir‘aun itu tidak lain hanyalah dalam kebinasaan.”

Maka apabila seseorang membaca يَسُومُونَكُمْ, dia perlu membaca juga keseluruhan kisah Musa عليه السلام. Fir‘aun mempunyai kuasa, tetapi kuasanya tidak mutlak. Dia boleh menindas satu golongan, tetapi dia tidak boleh menggagalkan janji Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ۝ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا يَحْذَرُونَ

Ayat ini memberikan latar yang sangat kuat kepada يَسُومُونَكُمْ. Golongan yang dilemahkan oleh Fir‘aun bukan berada di luar perhatian Allah. Allah menyatakan kehendak-Nya untuk memberikan pertolongan dan kedudukan kepada mereka.

Ini mengajar kita bahawa keadaan manusia pada satu waktu bukan semestinya keadaan akhirnya. Orang yang berada dalam keadaan ditindas tidak semestinya akan kekal begitu. Orang yang berada dalam keadaan berkuasa tidak semestinya akan kekal berkuasa. Allah سبحانه وتعالى membolak-balikkan keadaan.

Oleh sebab itu, يَسُومُونَكُمْ juga mempunyai dimensi masa. Ia menggambarkan satu keadaan dalam sejarah yang akhirnya berubah. Pada satu ketika mereka يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ. Kemudian datang نَجَّيْنَٰكُم. Ini memberikan satu pelajaran besar kepada orang yang sedang berada dalam kesusahan: jangan ukur kuasa Allah berdasarkan keadaan kamu sekarang.

Tetapi bagi orang yang sedang berkuasa pula, jangan ukur kekuatan kamu berdasarkan keadaan kamu sekarang. Fir‘aun pernah berada di puncak kuasa. Namun kuasa itu tidak menyelamatkannya. Maka seseorang yang diberi kekuasaan perlu takut bahawa kuasa tersebut akan menjadi hujah terhadap dirinya pada hari kiamat.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

“Dan janganlah kamu cenderung kepada orang-orang yang zalim, nanti kamu akan disentuh oleh api neraka.”

Ayat ini menunjukkan bahaya kezaliman dan bahaya cenderung kepada orang zalim. Dalam konteks يَسُومُونَكُمْ, seseorang perlu memastikan dirinya tidak menjadi alat kepada orang yang mengenakan kezaliman terhadap manusia lain.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ juga mengingatkan kita bahawa penindasan terhadap manusia kadang-kadang dilakukan melalui proses yang berulang sehingga manusia yang ditindas mula menganggap penderitaan sebagai perkara biasa. Ini ialah bahaya yang sangat besar. Apabila kezaliman berulang, manusia boleh terbiasa dengannya. Tetapi al-Quran tidak membiarkan kezaliman itu menjadi normal. Allah menamakannya سُوءَ الْعَذَابِ.

Kita hendaklah berhati-hati dengan perkara ini dalam kehidupan. Jangan sampai sesuatu yang salah menjadi kelihatan biasa hanya kerana ia telah lama dilakukan. Fir‘aun mungkin telah menjadikan penindasan sebagai sebahagian daripada kehidupan masyarakatnya, tetapi al-Quran tetap menyebutnya sebagai kezaliman. Lama sesuatu kezaliman berlaku tidak mengubah hakikatnya menjadi kebenaran.

Ini sangat penting dalam memahami bahasa al-Quran. يَسُومُونَكُمْ membawa kita kepada realiti tindakan manusia, manakala سُوءَ الْعَذَابِ memberikan penilaian terhadap tindakan tersebut. Al-Quran bukan sekadar mencatat apa yang berlaku; al-Quran menjelaskan sifatnya. Ia adalah سُوء dan عَذَاب.

Perhatikan pula bahawa Allah menyebut آلِ فِرْعَوْنَ sebelum يَسُومُونَكُمْ. Ini bermaksud identiti pelaku disebut dahulu, kemudian perbuatan mereka. Seolah-olah al-Quran berkata: “Kamu telah diselamatkan daripada keluarga Fir‘aun — mereka itulah yang mengenakan kepada kamu seksaan yang buruk.” Struktur ini menjadikan hubungan sebab dan akibat sangat jelas.

Dalam ayat tersebut:

مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ

daripada keluarga Fir‘aun.

Kemudian:

يَسُومُونَكُمْ

mereka mengenakan kepada kamu.

Jadi huruf مِنْ menunjukkan bahawa Allah menyelamatkan mereka daripada pihak yang menjadi sumber ancaman itu. Ini bukan sekadar “Allah menyelamatkan kamu daripada suatu azab”, tetapi “Allah menyelamatkan kamu daripada آل فرعون yang mengenakan azab tersebut”.

Ini membawa kita kembali kepada makna dasar يَسُومُونَكُمْ sebagai tindakan aktif daripada pihak tertentu terhadap pihak tertentu. Pihak yang melakukan tindakan itu dikenal pasti, dan pihak yang menerimanya juga dikenal pasti.

Dari sudut pembinaan makna, kita boleh membahagikan lafaz tersebut:

يَسُومُونَكُمْ

يَـ — tanda mudari‘.

سُومُ — inti fi‘il daripada akar س و م.

ون — tanda jamak lelaki yang melakukan perbuatan.

كُمْ — objek atau pihak yang menerima tindakan, “kamu”.

Maka secara mudah:

يَسُومُونَكُمْ = mereka mengenakan kepada kamu.

Kemudian objek perbuatan itu diterangkan:

سُوءَ الْعَذَابِ = seksaan yang buruk.

Maka struktur keseluruhannya:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Mereka mengenakan kepada kamu seksaan yang buruk.

Ini menunjukkan betapa satu perkataan boleh membawa maklumat tentang pelaku dan pihak yang dikenakan, manakala perkataan selepasnya menyatakan jenis perkara yang dikenakan.

Apabila kita memahami struktur ini, kita tidak lagi melihat يَسُومُونَكُمْ sebagai sekadar “menyiksa”. Kita memahami bahawa lafaz tersebut menggambarkan suatu tindakan pengenaan yang mempunyai sasaran. Ini lebih dekat dengan kekuatan struktur Arabnya.

Dalam bahasa Melayu, “mereka menyeksa kamu” ialah terjemahan yang ringkas. Tetapi “mereka mengenakan kepada kamu seksaan yang buruk” lebih hampir kepada struktur asal. “Mereka menimpakan kepada kamu azab yang buruk” juga membawa rasa yang kuat. Namun setiap terjemahan tetap mempunyai batas kerana satu lafaz Arab boleh mempunyai medan makna yang lebih luas daripada satu perkataan Melayu.

Oleh sebab itu, syarah lafaz sangat penting. Kita tidak sepatutnya berpuas hati dengan satu perkataan terjemahan lalu menganggap seluruh makna telah selesai.

Dalam al-Quran, terdapat banyak lafaz yang apabila diterjemahkan kepada satu perkataan Melayu akan kehilangan sebahagian daripada nuansanya. يَسُومُونَكُمْ ialah salah satu daripadanya. “Menyeksa” menyampaikan makna asas, tetapi syarah menunjukkan adanya unsur mengenakan, menimpakan, memperlakukan dan meletakkan pihak lain di bawah suatu bentuk azab.

Kita juga perlu membezakan يَسُومُونَكُمْ daripada يُعَذِّبُونَكُمْ. Kedua-duanya boleh berkaitan dengan penderitaan dan seksaan, tetapi Allah memilih lafaz yang berbeza mengikut konteks. عَذَّبَ secara langsung berkaitan dengan memberikan azab atau menyeksa. سَامَ dalam konteks ini memberikan gambaran mengenakan atau menimpakan suatu keadaan buruk. Perbezaan ini tidak bermaksud salah satu boleh menggantikan yang lain dalam semua konteks. Setiap lafaz mempunyai tempatnya.

Maka apabila Allah berfirman يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ, terdapat gabungan yang kuat antara kata kerja dan objeknya. Kata kerja menunjukkan pengenaan, manakala سُوءَ الْعَذَابِ menunjukkan kandungan penderitaan. Hasilnya ialah gambaran bahawa Bani Israil dipaksa menanggung suatu keadaan azab yang buruk yang dikenakan oleh آل فرعون.

Perkataan سُوءَ pula berada dalam keadaan idafah dengan الْعَذَابِ, dan keseluruhannya memberikan gambaran “keburukan azab” atau “azab yang buruk”. Kita tidak perlu mengembangkan perbahasan nahu terlalu jauh kerana fokus kita ialah يَسُومُونَكُمْ, tetapi hubungan ini penting untuk memahami apa yang mereka kenakan.

Jika seseorang bertanya: “Apakah yang mereka lakukan?” Jawapannya bukan sekadar “mereka menyeksa”. Ayat berkata:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Mereka mengenakan kepada kamu سُوءَ الْعَذَابِ.

Kemudian Allah sendiri menjelaskan:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu.

Dan:

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

Mereka membiarkan perempuan-perempuan kamu hidup.

Jadi lafaz يَسُومُونَكُمْ mempunyai makna umum yang kemudian diperincikan.

Ada satu lagi perkara yang sangat penting: jangan menyangka bahawa “menimpakan seksaan” semestinya bermaksud semua bentuk penderitaan yang dialami oleh Bani Israil berlaku dengan kadar dan bentuk yang sama sepanjang masa. Al-Quran tidak memberi kita kewajipan untuk menentukan setiap butiran sejarah yang tidak disebut. Kita cukup mengambil apa yang Allah sebut: mereka berada di bawah آل فرعون, mereka dikenakan سُوءَ الْعَذَابِ, dan antara bentuknya ialah pembunuhan anak lelaki dan perlakuan terhadap perempuan.

Ini ialah pendekatan yang lebih selamat. Jangan mengisi ruang yang tidak diisi al-Quran dengan cerita-cerita yang tidak pasti lalu menjadikan cerita tersebut seolah-olah sebahagian daripada wahyu. Fokus kita ialah lafaz yang Allah pilih dan makna yang dapat dipastikan daripada al-Quran serta Sunnah.

Apabila Allah menyebut:

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

kita melihat bahawa penderitaan tersebut mempunyai status sebagai بلاء. Tetapi perkataan بلاء tidak semestinya bermaksud hukuman semata-mata. Ia ialah ujian. Bagi orang yang sabar dan beriman, kesusahan boleh menjadi medan untuk mendapat pahala. Bagi orang yang zalim, perbuatan menzalimi menjadi dosa. Jadi keadaan yang sama boleh menjadi ujian bagi pihak yang menerima dan menjadi dosa bagi pihak yang melakukan.

Bani Israil diuji dengan يَسُومُونَكُمْ. آل فرعون pula diuji dengan kuasa. Bani Israil diuji dengan kesusahan; Fir‘aun diuji dengan kekuasaan. Kesusahan menguji kesabaran, kekuasaan menguji keadilan. Ramai manusia menyangka ujian hanya datang dalam bentuk kesakitan. Padahal kuasa juga ujian. Harta juga ujian. Kedudukan juga ujian. Pengaruh juga ujian.

Fir‘aun gagal dalam ujian kuasa. Dia menggunakan kuasa untuk يَسُومُونَكُمْ. Dia tidak menggunakan kuasa untuk menegakkan keadilan. Maka kisah ini menjadi amaran kepada semua pemegang amanah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang orang yang berada di bawah tanggungannya.”

Hadis ini menjadikan kisah يَسُومُونَكُمْ sangat relevan. Setiap orang yang mempunyai tanggungjawab perlu bertanya: apakah aku menjaga orang di bawahku atau aku mengenakan penderitaan kepada mereka? Seorang bapa, guru, pemimpin, majikan dan sesiapa sahaja yang mempunyai kuasa perlu takut kepada Allah.

Jangan sampai seseorang merasa bahawa dia berhak melakukan apa sahaja terhadap orang yang berada di bawahnya. Kuasa bukan lesen untuk menzalimi. Fir‘aun adalah contoh paling jelas tentang bahaya kuasa yang terputus daripada takut kepada Allah.

Namun ada satu perkara yang lebih halus. Kadang-kadang manusia tidak melakukan kezaliman sebesar Fir‘aun, tetapi dia mempunyai sebahagian sifat yang sama dalam bentuk kecil: suka merendahkan, memaksa, menghina, mengugut, mengambil kesempatan, menyalahgunakan kedudukan atau membuat orang lain hidup dalam ketakutan. Kita tidak boleh terus menyamakan setiap perbuatan kecil dengan jenayah Fir‘aun, tetapi kita boleh mengambil amaran daripada sifatnya.

يَسُومُونَكُمْ bertanya kepada kita secara tidak langsung: apabila kamu mempunyai kuasa terhadap seseorang, apakah yang kamu lakukan dengan kuasa itu?

Jika kamu seorang guru, adakah kamu mendidik atau menghina?

Jika kamu seorang ketua, adakah kamu berlaku adil atau menindas?

Jika kamu seorang ibu bapa, adakah kamu membimbing atau menjadikan anak hidup dalam ketakutan?

Jika kamu mempunyai pengaruh, adakah kamu melindungi orang lemah atau mengambil kesempatan terhadap mereka?

Jika kamu memiliki ilmu, adakah kamu menggunakan ilmu untuk menerangkan kebenaran atau memperlekehkan manusia?

Semua ini bukan bermaksud kita menyamakan perbuatan tersebut secara automatik dengan kezaliman Fir‘aun. Tetapi kisah Fir‘aun mengajar bahawa kuasa yang tidak dikawal oleh takut kepada Allah boleh membawa seseorang kepada penindasan.

Pada masa yang sama, orang yang berada di bawah kuasa orang lain juga perlu mengetahui bahawa nilai dirinya tidak ditentukan oleh layanan orang zalim kepadanya. Bani Israil disebut dalam al-Quran sebagai golongan yang pernah diselamatkan Allah. Keadaan mereka di bawah Fir‘aun bukan identiti terakhir mereka.

Ini satu pengajaran rohani yang besar. Kadang-kadang orang yang dizalimi mula melihat dirinya melalui mata orang yang menzaliminya. Dia mula percaya bahawa dirinya memang hina kerana orang lain memperlakukannya dengan hina. Tetapi kisah Bani Israil menunjukkan bahawa penilaian Fir‘aun terhadap manusia bukan penilaian Allah. Fir‘aun boleh menindas, tetapi Fir‘aun bukan Tuhan. Allah yang menentukan kemuliaan dan kehinaan sebenar.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

“Sesungguhnya orang yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

Maka manusia yang dikenakan kezaliman tidak kehilangan kemuliaannya di sisi Allah hanya kerana orang zalim merendahkannya.

Kembali kepada lafaz يَسُومُونَكُمْ, terdapat juga satu pelajaran tentang bagaimana al-Quran menggunakan bentuk kata yang menunjukkan pihak yang melakukan perbuatan. يَسُومُونَ ialah “mereka”. Ini bukan bentuk pasif. Al-Quran menamakan perbuatan itu secara aktif. Hal ini penting kerana bahasa pasif kadang-kadang menghilangkan perhatian terhadap pelaku, sedangkan di sini pelaku perlu diketahui.

Allah menyebut:

آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ

“keluarga Fir‘aun yang mengenakan kepada kamu...”

Dengan itu, tanggungjawab moral mereka menjadi jelas.

Ini selari dengan prinsip al-Quran bahawa setiap manusia bertanggungjawab terhadap amalnya:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

“Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, dia akan melihatnya. Dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, dia akan melihatnya.”

Perbuatan يَسُومُونَكُمْ bukan hilang tanpa hisab. Orang yang melakukan kezaliman akan berhadapan dengan Allah.

Allah سبحانه وتعالى juga berfirman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ

“Dan jangan sekali-kali kamu menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang zalim.”

Ayat ini sangat dekat dengan kisah Fir‘aun. Ketika Bani Israil berada di bawah يَسُومُونَكُمْ, mungkin secara zahirnya kelihatan bahawa orang zalim mempunyai kuasa penuh dan orang yang dizalimi tidak mempunyai jalan keluar. Tetapi Allah tidak lalai. Keselamatan akhirnya datang.

Maka jangan menilai keadilan Allah hanya berdasarkan apa yang kamu lihat pada satu babak kehidupan. Kisah Fir‘aun mengajar bahawa babak penindasan bukan babak terakhir.

Ini juga membantu kita memahami mengapa al-Quran mengulang kisah tersebut. Pengulangan bukan kerana maklumat itu tidak penting, tetapi kerana manusia sentiasa memerlukan peringatan yang sama dalam keadaan yang berbeza. Hari ini seseorang mungkin berada dalam kesusahan; esok dia mungkin mempunyai kuasa. Hari ini dia mungkin dizalimi; esok dia mungkin menjadi orang yang berkuasa terhadap orang lain. Maka kisah Fir‘aun memberi dua peringatan: jangan berputus asa ketika dizalimi, dan jangan menjadi zalim ketika mempunyai kuasa.

Dalam Surah al-Baqarah, ayat ini datang selepas Allah menyebut nikmat-nikmat kepada Bani Israil. Mereka diingatkan tentang keselamatan daripada آل فرعون. Ini menunjukkan bahawa يَسُومُونَكُمْ berada dalam rangka besar peringatan nikmat Allah. Maka fokus lafaz ini akhirnya membawa kepada syukur.

Jika Allah telah menyelamatkan seseorang daripada kesusahan, janganlah dia lupa. Jika Allah telah mengeluarkan seseorang daripada fitnah, janganlah dia kembali kepada jalan yang membawa kepada fitnah. Jika Allah telah memberikan kebebasan, jangan gunakan kebebasan itu untuk melakukan kezaliman kepada orang lain.

Bani Israil menerima nikmat keselamatan, tetapi sejarah mereka selepas itu menunjukkan bahawa menerima nikmat tidak semestinya menjadikan seseorang bersyukur. Sebab itu al-Quran terus mengingatkan mereka tentang nikmat dan mengingatkan mereka tentang pelbagai perbuatan mereka selepas itu. Ini mengajar kita bahawa nikmat perlu disertai ketaatan.

Maka يَسُومُونَكُمْ juga boleh menjadi sebahagian daripada pendidikan jiwa: ingat kesusahan supaya kamu menghargai keselamatan; ingat kezaliman supaya kamu tidak menjadi zalim; ingat penyelamatan supaya kamu bersyukur kepada Allah.

Dalam hal ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya melihat nikmat Allah dengan kesedaran yang mendalam. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ، مُعَافًى فِي جَسَدِهِ، عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ، فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا

“Sesiapa antara kamu yang bangun pagi dalam keadaan aman di tempat tinggalnya, sihat tubuh badannya dan mempunyai makanan untuk harinya, maka seolah-olah dunia telah dihimpunkan untuknya.”

Hadis ini memberikan satu gambaran tentang betapa besar nikmat keselamatan. Jika seseorang mengetahui kisah يَسُومُونَكُمْ, dia akan lebih memahami bahawa keamanan bukan perkara kecil. Bani Israil pernah hidup di bawah kuasa yang mengenakan سُوءَ الْعَذَابِ. Maka keselamatan adalah nikmat besar.

Kita juga boleh memahami bahawa al-Quran tidak menyuruh kita mencari penderitaan untuk menjadi orang yang bersyukur. Sebaliknya, apabila kita diberi keselamatan, kita hendaklah mengingati bahawa keselamatan itu nikmat. Kisah orang yang pernah berada dalam bahaya menjadi peringatan kepada orang yang sedang aman.

Ada satu lagi aspek penting dalam lafaz ini, iaitu kamu sebagai objek. Allah memilih bentuk plural كُمْ, bukan seorang individu. Ini menunjukkan bahawa penderitaan itu menimpa suatu kelompok. Maka kita belajar bahawa kezaliman boleh menjadi bersifat kolektif. Ia boleh menimpa satu komuniti, keluarga atau masyarakat.

Oleh itu, apabila Islam memerintahkan keadilan, ia bukan hanya keadilan antara dua individu. Ia juga keadilan terhadap kelompok yang lemah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah.”

Keadilan ialah lawan kepada kezaliman yang digambarkan oleh يَسُومُونَكُمْ.

Dalam Surah al-Ma’idah, Allah berfirman:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa.”

Ini menunjukkan bahawa seorang Mukmin tidak boleh menggunakan kekuasaan untuk menzalimi hanya kerana dia membenci sesuatu kelompok. Kisah Fir‘aun ialah contoh bagaimana kebencian dan kepentingan kuasa boleh menyebabkan manusia melampaui batas.

Kita juga perlu memahami bahawa يَسُومُونَكُمْ bukan bermaksud Bani Israil tidak mempunyai sebarang tanggungjawab. Dalam keseluruhan al-Quran, Bani Israil juga ditegur atas perbuatan mereka sendiri. Tetapi teguran terhadap kesalahan Bani Israil tidak pernah menjadi pembenaran terhadap kezaliman Fir‘aun. Ini prinsip yang penting: kesalahan seseorang tidak menghalalkan orang lain menzaliminya.

Kalau seseorang melakukan dosa, kita tidak boleh membalasnya dengan dosa yang lain. Kalau seseorang bersalah, keadilan tetap perlu ditegakkan. Kalau seseorang berada dalam keadaan lemah, kita tidak boleh mengambil kesempatan terhadap kelemahannya.

Fir‘aun tidak mempunyai hak untuk mengenakan سُوءَ الْعَذَابِ kepada Bani Israil hanya kerana dia mempunyai kuasa. Kuasa bukan ukuran kebenaran.

Ini satu prinsip yang sangat besar dalam kehidupan manusia: orang yang mampu melakukan sesuatu tidak semestinya mempunyai hak untuk melakukannya. Fir‘aun mampu. Tetapi kemampuan tidak menjadikan perbuatan itu benar. Dia boleh يَسُومُونَكُمْ, tetapi Allah mencela dan membinasakannya.

Kita perlu berhati-hati supaya tidak menganggap “siapa kuat, dia benar”. Al-Quran menghancurkan prinsip tersebut. Fir‘aun kuat, tetapi dia zalim. Bani Israil lemah, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Kekuatan dan kelemahan tidak menentukan kebenaran.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ juga membawa satu rasa bahawa pihak yang dikenakan azab berada dalam keadaan tidak bebas memilih. Mereka diperlakukan oleh pihak yang mempunyai kuasa. Ini menjadikan konsep kebebasan dan amanah sangat penting. Allah memberikan manusia kebebasan dalam lingkungan yang Dia tetapkan, tetapi manusia tidak boleh menggunakan kebebasan itu untuk merampas kebebasan dan keselamatan orang lain.

Apabila seorang manusia menjadikan manusia lain hidup dalam ketakutan melalui ugutan, penyeksaan, penghinaan atau penindasan, dia sedang bergerak ke arah sifat yang sangat buruk yang digambarkan oleh kisah Fir‘aun.

Sebab itu pendidikan al-Quran bukan hanya tentang mengenali Allah secara teori. Ia membentuk akhlak dalam penggunaan kuasa. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan sedar bahawa orang yang berada di bawah kuasanya bukan hamba kepada dirinya. Mereka adalah hamba Allah.

Fir‘aun gagal memahami perkara ini. Dia melampaui batas sehingga menganggap dirinya mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Allah menyebut:

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

“Lalu dia berkata: Aku ialah tuhan kamu yang paling tinggi.”

Apabila manusia membesarkan dirinya sehingga melupakan bahawa dirinya ialah makhluk, maka sangat mudah baginya untuk يَسُومُونَكُمْ — mengenakan kesusahan kepada orang lain.

Sebaliknya, orang yang benar-benar mengenal Allah akan merendahkan diri. Dia tahu bahawa dirinya akan mati, akan dibangkitkan dan akan dihisab. Dia tahu bahawa orang yang berada di bawah tanggungannya mempunyai hak. Dia takut doa orang yang dizalimi.

Maka satu perkataan يَسُومُونَكُمْ boleh menjadi cermin kepada hati kita. Bukan hanya untuk melihat Fir‘aun di luar diri, tetapi untuk memeriksa sifat dalam diri.

Adakah aku pernah mengenakan kesusahan kepada orang lain kerana aku mempunyai kuasa?

Adakah aku pernah mengambil kesempatan terhadap orang yang lebih lemah?

Adakah aku pernah menggunakan kedudukan untuk menekan?

Adakah aku pernah membuat orang takut kepadaku sedangkan aku sepatutnya melindungi mereka?

Adakah aku pernah merasakan bahawa kerana aku lebih kuat, aku berhak melakukan apa sahaja?

Soalan-soalan ini bukan bermaksud menyamakan seseorang dengan Fir‘aun, tetapi ia adalah muhasabah yang lahir daripada membaca kisah Fir‘aun.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ

“Barang siapa tidak menyayangi, dia tidak akan disayangi.”

Dan baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ

“Orang-orang yang penyayang akan disayangi oleh Yang Maha Pemurah.”

Maka lawan kepada suasana يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ ialah rahmah, keadilan dan ihsan.

Dalam masyarakat yang dibentuk oleh wahyu, orang yang kuat sepatutnya melindungi orang yang lemah. Orang yang mempunyai kuasa sepatutnya menjaga amanah. Orang yang mempunyai ilmu sepatutnya membimbing. Orang yang mempunyai harta sepatutnya membantu. Orang yang mempunyai kedudukan sepatutnya menegakkan keadilan.

Fir‘aun melakukan sebaliknya. Dia menggunakan kekuasaan untuk menindas. Sebab itu kisahnya menjadi contoh buruk yang kekal dalam al-Quran.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah Allah menyebut آلِ فِرْعَوْنَ. Dalam bahasa al-Quran, آل merujuk kepada keluarga, pengikut atau golongan yang berkaitan dengan seseorang menurut konteks. Maka ayat ini tidak semestinya bermaksud hanya ahli keluarga darah Fir‘aun yang melakukan tindakan tersebut. Konteks kisah menunjukkan lingkungan pemerintahan dan pengikutnya. Ini penting kerana kezaliman besar jarang berdiri atas satu orang sahaja. Ada struktur sokongan.

Tetapi sekali lagi, fokus kita ialah يَسُومُونَكُمْ: mereka yang berada dalam struktur itu melakukan tindakan pengenaan azab terhadap Bani Israil.

Apabila al-Quran menggunakan kata kerja plural يَسُومُونَ, ia memberikan gambaran bahawa perbuatan itu dilakukan oleh ramai. Ini menambahkan dimensi kolektif kepada penindasan. Ia bukan seorang manusia yang secara peribadi menyakiti seorang manusia lain. Ia ialah suatu golongan yang melakukan perbuatan terhadap suatu golongan.

Maka apabila kita membaca:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

kita boleh merasakan empat unsur:

pelaku — mereka.

tindakan — mengenakan atau menimpakan.

sasaran — kamu.

objek penderitaan — seksaan yang buruk.

Inilah kekuatan struktur tersebut.

Dan apabila ayat diteruskan:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

kita mendapat perincian bentuk penderitaan.

Dengan itu, satu lafaz يَسُومُونَكُمْ sebenarnya membuka satu medan makna yang sangat luas: kuasa, penderitaan, penindasan, manusia yang menjadi sasaran, pelaku yang bertanggungjawab, ujian, keselamatan dan nikmat Allah.

Namun jangan sampai kita melupakan bahawa semua ini berada dalam ayat yang bermula dengan:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم

“Dan ketika Kami menyelamatkan kamu.”

Ayat ini bukan ayat tentang Fir‘aun sahaja. Ia adalah ayat tentang Allah. Fir‘aun disebut kerana dia ialah pihak yang mengenakan azab, tetapi Allah disebut sebagai pihak yang menyelamatkan.

Ini adalah pusat iman dalam kisah tersebut. Jika kita hanya melihat Fir‘aun, kita mungkin menjadi takut kepada kuasa makhluk. Tetapi jika kita melihat نَجَّيْنَٰكُم, kita melihat kuasa Allah.

Jangan biarkan يَسُومُونَكُمْ menenggelamkan نَجَّيْنَٰكُمْ. Jangan biarkan cerita tentang kezaliman mengalahkan cerita tentang pertolongan Allah. Allah menyebut kezaliman supaya kita mengenali bahayanya, tetapi Allah juga menyebut keselamatan supaya kita mengenali nikmat-Nya.

Dalam kehidupan kita, mungkin seseorang pernah mengalami sesuatu yang dia anggap sangat berat. Apabila dia membaca ayat ini, dia boleh melihat bahawa Allah telah menyelamatkan umat sebelum ini daripada keadaan yang sangat berat. Tetapi kita perlu berhati-hati dalam menggunakan kisah ini. Jangan kita menjanjikan bahawa Allah akan mengubah setiap keadaan dalam bentuk yang sama atau pada masa yang kita mahu. Sebaliknya, kita yakin bahawa Allah Maha Bijaksana, Maha Berkuasa dan tidak menzalimi hamba-Nya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

“Dan Tuhanmu tidak menzalimi hamba-hamba.”

Maka apabila seseorang diuji dengan penderitaan, dia boleh mengadu kepada Allah, berdoa, berusaha mendapatkan keadilan dan mengambil sebab yang dibenarkan. Tetapi dia tidak boleh menuduh Allah zalim. Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak mengetahui.

Bani Israil sendiri melalui ujian yang sangat berat. Tetapi pada akhirnya Allah menunjukkan kepada mereka bahawa Dia mempunyai hikmah dan kekuasaan.

Satu lagi pengajaran daripada يَسُومُونَكُمْ ialah bahawa penderitaan yang dilakukan manusia kepada manusia lain tidak semestinya menjadi tanda bahawa orang yang dizalimi lebih rendah di sisi Allah. Fir‘aun menganggap Bani Israil sebagai golongan yang boleh ditindas. Tetapi Allah memilih daripada mereka seorang rasul besar, Musa عليه السلام. Allah memilih daripada kalangan mereka orang-orang beriman. Allah memberikan mereka kitab. Allah menjadikan mereka pewaris di bumi pada suatu masa.

Maka penilaian manusia tidak sama dengan penilaian Allah.

Jika manusia menghina seseorang, itu tidak semestinya bermaksud Allah menghina orang tersebut. Jika manusia merendahkan seseorang, itu tidak semestinya bermaksud orang itu rendah di sisi Allah. Jika manusia menghalang seseorang daripada haknya, Allah tetap mengetahui hak tersebut.

Ini bukan bermaksud setiap orang yang dizalimi secara automatik lebih baik daripada orang yang menzalimi. Tetapi ia menunjukkan bahawa kezaliman manusia tidak menentukan nilai seseorang di sisi Allah.

Dalam hal ini, يَسُومُونَكُمْ mengajar kita membezakan antara keadaan dunia dan penilaian akhirat.

Fir‘aun mempunyai dunia.

Bani Israil berada dalam kelemahan.

Tetapi sejarah berakhir dengan cara yang berbeza daripada apa yang kelihatan pada awalnya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا ۖ وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَىٰ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا

“Dan Kami wariskan kepada kaum yang dahulu ditindas itu bahagian timur dan bahagian barat bumi yang Kami berkati; dan sempurnalah kalimah Tuhanmu yang baik kepada Bani Israil disebabkan kesabaran mereka.”

Perhatikan:

الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ

“orang-orang yang dahulu ditindas.”

Ini sangat dekat dengan suasana يَسُومُونَكُمْ. Mereka yang dahulu dikenakan penderitaan tidak semestinya akan kekal sebagai golongan yang lemah. Allah boleh mengubah keadaan.

Tetapi ayat ini juga menyebut:

بِمَا صَبَرُوا

“disebabkan mereka bersabar.”

Maka keselamatan dan pertolongan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kesabaran dan ketaatan. Orang yang diuji perlu bersabar, berdoa dan mengambil sebab yang benar.

Di sini kita melihat satu rangkaian:

يَسُومُونَكُمْ — mereka mengenakan azab.

سُوءَ الْعَذَابِ — azab yang buruk.

نَجَّيْنَٰكُمْ — Kami menyelamatkan kamu.

بَلَاءٌ — ujian.

عَظِيمٌ — besar.

اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ — ingatlah nikmat Allah.

Ini sebenarnya satu pendidikan iman yang sangat lengkap.

Penderitaan bukan akhir.

Kuasa zalim bukan mutlak.

Keselamatan datang daripada Allah.

Ujian mempunyai hikmah.

Nikmat mesti diingati.

Dan orang yang mempunyai kuasa perlu takut kepada Allah.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ juga mengajar kita bahawa al-Quran menggunakan perkataan yang sangat tepat untuk menggambarkan penderitaan. Allah tidak perlu menggunakan banyak ayat untuk memberitahu bahawa Bani Israil dizalimi. Satu lafaz sahaja sudah membawa kita kepada gambaran yang besar, kemudian ayat-ayat lain memberikan perinciannya.

Inilah keajaiban bahasa al-Quran. Perkataan pendek tidak semestinya bermakna kecil. يَسُومُونَكُمْ hanya sepuluh huruf jika dikira mengikut tulisan biasa tanpa harakat tertentu, tetapi ia membuka perbincangan tentang penderitaan sebuah umat, kuasa Fir‘aun, tanggungjawab pelaku, kedudukan orang yang dizalimi, nikmat keselamatan, ujian Allah dan syukur kepada Allah.

Sebab itu kajian lafaz al-Quran tidak boleh dilakukan secara tergesa-gesa. Seseorang yang membaca يَسُومُونَكُمْ dan hanya menulis “bermaksud mereka menyeksa kamu” telah memberikan makna asas, tetapi masih banyak yang boleh direnungkan. Lafaz itu perlu dilihat dalam ayat, dalam ayat-ayat lain yang mengulanginya, dalam akar bahasanya, dalam binaannya, dalam hubungan dengan perkataan selepasnya dan dalam keseluruhan kisah.

Perhatikan juga bahawa lafaz يَسُومُونَكُمْ muncul dengan pola yang sama dalam beberapa tempat yang berkaitan dengan kisah Bani Israil. Pengulangan ini bukan kebetulan. Allah mahu manusia mengingati penderitaan tersebut sebagai sebahagian daripada nikmat penyelamatan.

Dalam Surah al-A‘raf:

وَإِذْ أَنجَيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ الْعَذَابِ

Dalam Surah Ibrahim:

إِذْ أَنجَىٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ الْعَذَابِ

Pengulangan lafaz yang sama menjadikan يَسُومُونَكُمْ sebagai semacam penanda sejarah. Setiap kali kisah itu diingatkan, manusia dibawa kembali kepada hakikat bahawa dahulu mereka berada di bawah penindasan.

Ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mahu manusia mengambil pengajaran daripada keadaan yang menyakitkan, bukan semata-mata melupakannya. Ada perkara yang perlu dilupakan agar hati tidak terus hidup dalam trauma, tetapi ada pengajaran sejarah yang mesti diingati supaya manusia bersyukur dan tidak mengulangi kezaliman.

Bani Israil diminta mengingati nikmat Allah. Kita juga diminta mengingati nikmat Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, ingatlah nikmat Allah kepada kamu.”

Maka membaca يَسُومُونَكُمْ boleh membawa seseorang kepada soalan: berapa banyak keadaan buruk yang Allah telah selamatkan aku daripadanya? Berapa banyak bahaya yang aku tidak sedar? Berapa banyak musibah yang Allah palingkan? Berapa banyak manusia zalim yang Allah jauhkan daripada aku? Berapa banyak pintu yang Allah tutup demi keselamatanku? Berapa banyak perkara yang aku anggap biasa sebenarnya ialah nikmat?

Tidak semua keselamatan kita sedari. Bani Israil sedar kerana Allah menceritakan secara khusus bagaimana mereka diselamatkan daripada آل فرعون. Tetapi dalam kehidupan kita, banyak keselamatan berlaku tanpa kita ketahui. Allah mungkin menyelamatkan seseorang daripada kemalangan yang dia tidak pernah tahu hampir berlaku. Allah mungkin menjauhkan seseorang daripada manusia yang akan memudaratkannya. Allah mungkin menutup satu pintu kerana di belakang pintu itu terdapat mudarat.

Sebab itu seorang Mukmin hendaklah banyak bersyukur.

Dan jika Allah memberi kita kekuatan, kita hendaklah ingat kepada orang yang lemah. Jangan kita menjadi sebab orang lain mengalami apa yang terkandung dalam يَسُومُونَكُمْ.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ

Orang yang tidak berbelas kasihan tidak akan diberi belas kasihan.

Maka rahmah ialah antara lawan kepada penindasan.

Allah سبحانه وتعالى memuji Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم:

وَمَا أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَٰلَمِينَ

“Dan Kami tidak mengutuskanmu melainkan sebagai rahmat kepada sekalian alam.”

Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak datang untuk menindas manusia. Baginda صلى الله عليه وسلم datang dengan wahyu, keadilan, rahmah dan petunjuk. Ini merupakan perbezaan yang sangat jelas antara jalan kenabian dan jalan Fir‘aun.

Fir‘aun menggunakan manusia untuk menguatkan dirinya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggunakan kepimpinan untuk membawa manusia kepada Allah.

Fir‘aun melemahkan satu golongan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengangkat orang yang lemah dengan iman dan keadilan.

Fir‘aun mengenakan سُوءَ الْعَذَابِ.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa manusia kepada rahmat Allah.

Ini menunjukkan bahawa kepimpinan manusia mempunyai dua jalan: jalan kesombongan dan penindasan, atau jalan amanah dan keadilan.

Namun fokus يَسُومُونَكُمْ mengingatkan kita bahawa kezaliman bukan hanya berlaku apabila seseorang membunuh. Ia boleh berlaku dalam bentuk mengenakan penderitaan, merendahkan, memaksa dan memperlakukan orang lain dengan buruk. Sebab itu al-Quran menyebut keseluruhan keadaan, bukan satu tindakan sahaja.

Apabila kita memahami ini, kita akan lebih berhati-hati dalam hubungan sesama manusia. Jangan fikir bahawa selama kita tidak membunuh seseorang, kita tidak menzaliminya. Lidah boleh menzalimi. Tangan boleh menzalimi. Kuasa boleh menzalimi. Harta boleh menzalimi. Undang-undang boleh disalahgunakan untuk menzalimi. Kedudukan boleh disalahgunakan untuk menzalimi.

Tetapi semua ini perlu ditimbang dengan ilmu dan keadilan. Kita tidak boleh menuduh seseorang sebagai zalim tanpa bukti hanya kerana kita tidak suka kepadanya. Al-Quran sendiri menuntut keadilan. Kita mengambil pengajaran daripada يَسُومُونَكُمْ, tetapi kita tidak menggunakan ayat untuk membuat tuduhan sembarangan.

Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah bahawa Allah menyebut بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ selepas menggambarkan azab. Ini menunjukkan bahawa manusia mungkin melihat suatu kejadian hanya dari satu sisi. Bani Israil melihat penderitaan. Tetapi Allah mengajar mereka melihatnya sebagai ujian dalam perjalanan sejarah mereka. Kemudian apabila keselamatan datang, ia menjadi nikmat yang besar.

Kita juga perlu memahami bahawa ujian tidak bermaksud Allah tidak mengetahui keadaan hamba. Allah mengetahui segala sesuatu. Ujian adalah proses yang berlaku dalam kehidupan manusia yang menampakkan kesabaran, iman, tindakan dan pilihan manusia.

Bagi Fir‘aun, kekuasaan menjadi sebab dia melampaui batas.

Bagi Bani Israil, penderitaan menjadi ujian.

Bagi Musa عليه السلام, ujian menjadi sebahagian daripada perjalanan kenabian.

Bagi ibu Musa عليه السلام, kehilangan anak secara zahir menjadi ujian yang sangat berat, tetapi Allah menjanjikan:

إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ

“Sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu.”

Maka kita melihat bahawa di sebalik يَسُومُونَكُمْ terdapat hikmah Allah yang luas yang tidak diketahui oleh manusia pada saat mereka sedang menderita.

Ini bukan bermaksud kita mengatakan bahawa setiap penderitaan pasti mempunyai sebab yang kita boleh fahami. Tidak. Banyak perkara dalam takdir Allah tidak diketahui oleh kita. Tetapi kita yakin bahawa Allah Maha Bijaksana dan tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia.

Perkataan يَسُومُونَكُمْ juga memberikan pelajaran bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan kezaliman yang dilakukannya. Fir‘aun mungkin menyangka bahawa pembunuhan anak lelaki akan menghapuskan ancaman terhadap kerajaannya. Tetapi Allah menjadikan Musa عليه السلام hidup dan akhirnya datang untuk menentangnya.

Ini ialah salah satu pola besar dalam al-Quran: rancangan orang zalim boleh menjadi jalan kepada kehancuran mereka sendiri.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَمَكَرُوا مَكْرًا وَمَكَرْنَا مَكْرًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ

“Mereka merancang suatu rancangan, dan Kami merancang suatu rancangan, sedangkan mereka tidak menyedari.”

Dan Allah berfirman:

وَلَا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِ

“Dan tipu daya yang buruk tidak menimpa melainkan orang yang melakukannya.”

Maka jangan menyangka bahawa kuasa untuk يَسُومُونَكُمْ bermaksud kuasa untuk menentukan kesudahan.

Kesudahan berada di tangan Allah.

Itulah sebabnya kita boleh melihat dalam kisah Musa عليه السلام sesuatu yang sangat menakjubkan: bayi yang dikejar untuk dibunuh akhirnya dibesarkan di rumah orang yang mengeluarkan arahan pembunuhan. Ini menunjukkan betapa lemahnya perancangan manusia apabila berhadapan dengan ketetapan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي

“Aku telah mencampakkan kepadamu kasih sayang daripada-Ku.”

Musa عليه السلام berada dalam keadaan di mana kerajaan Fir‘aun mengenakan penindasan kepada Bani Israil, tetapi Allah menjaga Musa dengan cara yang tidak disangka.

Maka يَسُومُونَكُمْ tidak boleh dibaca sebagai lafaz yang membawa hanya rasa takut. Ia juga membawa rasa yakin kepada Allah. Orang zalim mempunyai kuasa tertentu, tetapi Allah mempunyai kuasa yang tidak terbatas.

Ini adalah inti tauhid dalam memahami kisah tersebut: jangan besarkan makhluk sehingga mengecilkan kebesaran Allah dalam hati.

Fir‘aun berkata:

أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Tetapi Allah menunjukkan bahawa Fir‘aun hanyalah makhluk yang lemah. Dia tidak mampu menghalang Musa. Dia tidak mampu mengalahkan Allah. Dia tidak mampu menyelamatkan dirinya daripada laut.

Maka seseorang yang membaca يَسُومُونَكُمْ perlu merasakan dua perkara serentak: keburukan kezaliman manusia dan kebesaran pertolongan Allah.

Jika hanya melihat yang pertama, hati menjadi takut.

Jika hanya melihat yang kedua tanpa memahami kezaliman, kita mungkin menjadi tidak peka terhadap penderitaan manusia.

Al-Quran mengajar kita melihat kedua-duanya.

يَسُومُونَكُمْ — ini kezaliman.

نَجَّيْنَٰكُمْ — ini pertolongan Allah.

Kedua-duanya berada dalam ayat yang sama.

Maka janganlah kita menjadi orang yang meremehkan penderitaan manusia atas nama “semua ini takdir”. Fir‘aun juga melakukan perbuatannya dalam alam yang Allah izinkan berlaku, tetapi Allah tetap mencela perbuatannya. Takdir Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk menghalalkan maksiat dan kezaliman manusia.

Sebaliknya, jangan pula kita menjadi orang yang menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak sehingga kita berputus asa daripada Allah. Kisah يَسُومُونَكُمْ membuktikan bahawa orang yang menindas tidak mempunyai kata putus terakhir.

Satu lafaz ini akhirnya mengajar keseimbangan: lawan kezaliman, tetapi jangan bergantung kepada kekuatan manusia; bersabar, tetapi jangan meredai kezaliman; ambil sebab, tetapi bergantung kepada Allah; tuntut hak, tetapi jangan melampaui batas.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَدِّ الْأَمَانَةَ إِلَى مَنِ ائْتَمَنَكَ، وَلَا تَخُنْ مَنْ خَانَكَ

“Tunaikan amanah kepada orang yang memberikan amanah kepadamu, dan jangan mengkhianati orang yang mengkhianatimu.”

Islam tidak mengajar kita membalas kezaliman dengan kezaliman yang melampaui batas. Kita diperintahkan untuk berlaku adil.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا ۖ فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ

“Dan balasan suatu kejahatan ialah kejahatan yang seumpamanya; maka sesiapa yang memaafkan dan melakukan pembaikan, pahalanya adalah atas Allah.”

Ini menunjukkan bahawa keadilan mempunyai batas. Kezaliman tidak memberi lesen kepada kita untuk melampaui batas.

Apabila kita memahami يَسُومُونَكُمْ, kita juga boleh memahami mengapa Allah menggunakan kisah Fir‘aun untuk mendidik umat Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Umat ini akan melalui pelbagai ujian kuasa, politik, perang, kekayaan dan kelemahan. Mereka perlu mengetahui bahawa jalan Fir‘aun ialah jalan yang membawa kepada kehancuran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ

“Maka Allah menghukumnya dengan hukuman di akhirat dan hukuman di dunia.”

Fir‘aun bukan hanya menjadi cerita sejarah; dia menjadi نَكَال — pengajaran yang menghalang manusia daripada melakukan perkara yang sama.

Dengan itu, يَسُومُونَكُمْ ialah satu lafaz yang mempunyai nilai bahasa, sejarah, aqidah, akhlak dan sosial yang sangat luas. Tetapi pusatnya tetap satu: mereka mengenakan kepada kamu seksaan yang buruk.

Jika kita mahu merumuskan kekuatan lafaz ini dalam satu ungkapan yang dekat dengan bahasa Melayu, kita boleh mengatakan:

يَسُومُونَكُمْ bukan sekadar “mereka menyeksa kamu”, tetapi “mereka mengenakan dan menimpakan kepada kamu suatu keadaan seksaan yang buruk, menjadikan kamu sebagai pihak yang diperlakukan dengan azab oleh suatu kuasa yang menindas”.

Ungkapan ini lebih mampu menggambarkan medan maknanya.

Namun kita jangan menambah makna yang tidak dibawa oleh lafaz. Kita tidak boleh mendakwa bahawa setiap penggunaan سام mesti bermaksud “menyiksa secara berterusan tanpa henti”. Yang tepat ialah konteks ayat menunjukkan pengenaan سُوءَ الْعَذَابِ, dan bentuk mudari‘ serta keseluruhan kisah menunjukkan keadaan penindasan yang berlangsung dalam sejarah tersebut. Ini lebih berhati-hati daripada menetapkan makna tambahan secara mutlak.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa يَسُومُونَكُمْ bermaksud “mereka menjadikan kamu hamba kepada mereka” secara literal. Keadaan perhambaan atau penindasan mungkin menjadi sebahagian daripada konteks sejarah, tetapi lafaz itu sendiri fokus kepada pengenaan سُوءَ الْعَذَابِ. Jangan kita campurkan semua gambaran sejarah ke dalam satu lafaz sehingga batas makna lafaz hilang.

Begitu juga jangan mengatakan bahawa يَسُومُونَكُمْ semestinya bermaksud “mereka menyiksa kamu setiap saat”. Kita boleh menyatakan bahawa bentuk mudari‘ dalam konteks ini menggambarkan tindakan yang berlaku dalam keadaan penindasan tersebut, tetapi jangan menetapkan “setiap saat” jika lafaz tidak menetapkannya secara khusus.

Inilah disiplin dalam memahami al-Quran: luas dalam tadabbur, tetapi tepat dalam penetapan makna.

Kita boleh mengambil pengajaran yang luas, tetapi tidak boleh memaksa lafaz membawa perkara yang tidak ditunjukkannya.

Maka jika kita benar-benar mahu memahami يَسُومُونَكُمْ, kita hendaklah sentiasa kembali kepada pasangan utamanya:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Bukan يَسُومُونَكُمْ sahaja.

Kemudian lihat penjelasan:

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

Kemudian lihat hasilnya:

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Kemudian lihat nikmat keselamatan:

نَجَّيْنَٰكُم

Kemudian lihat perintah syukur:

اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

Dengan susunan ini, lafaz يَسُومُونَكُمْ tidak lagi kelihatan sebagai satu perkataan yang terpisah. Ia menjadi satu simpulan penting dalam kisah Bani Israil.

Mereka dahulu berada di bawah يَسُومُونَكُمْ.

Allah menyelamatkan mereka dengan نَجَّيْنَٰكُم.

Mereka diperintahkan mengingati نِعْمَةَ اللَّهِ.

Dan keseluruhan pengalaman itu menjadi بَلَاءً عَظِيمًا.

Inilah perjalanan makna yang sangat indah.

Kita juga dapat melihat bahawa al-Quran tidak menyebut keselamatan tanpa menyebut bahaya yang mereka hadapi. Ini memberi satu pengajaran dalam bersyukur: seseorang akan lebih mengenali nilai nikmat apabila dia mengetahui apa yang Allah selamatkan daripadanya.

Orang yang tidak pernah lapar mungkin tidak memahami nilai makanan seperti orang yang pernah kelaparan.

Orang yang tidak pernah takut mungkin tidak memahami nilai keamanan seperti orang yang pernah berada dalam bahaya.

Orang yang tidak pernah ditindas mungkin tidak memahami nilai keadilan seperti orang yang pernah merasai kezaliman.

Tetapi seorang Mukmin tidak perlu menunggu kehilangan nikmat untuk mensyukurinya. Dia boleh membaca kisah Bani Israil dan mengambil pengajaran sebelum diuji.

يَسُومُونَكُمْ menjadi cermin kepada nikmat keamanan.

Apabila kita berada dalam keamanan, kita hendaklah berkata kepada Allah dengan hati yang bersyukur. Jangan tunggu sehingga keamanan hilang baru menyedari nilainya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ

“Dua nikmat yang ramai manusia tertipu mengenainya: kesihatan dan masa lapang.”

Begitu juga keamanan ialah nikmat yang sangat besar. Bani Israil pernah berada dalam keadaan di mana mereka dikenakan سُوءَ الْعَذَابِ. Maka kita hendaklah menghargai nikmat yang Allah berikan kepada kita.

Dalam masa yang sama, apabila kita melihat orang lain berada dalam penderitaan, jangan kita bersikap sombong dengan berkata, “Aku selamat kerana aku lebih baik daripada mereka.” Keselamatan adalah nikmat Allah. Allah boleh mengubah keadaan.

Bani Israil yang lemah diselamatkan.

Fir‘aun yang kuat dibinasakan.

Maka manusia tidak boleh sombong dengan keadaannya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا

“Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan sombong; sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi dan tidak akan sampai setinggi gunung.”

Sifat sombong adalah jalan yang perlu dijauhi.

Fir‘aun ialah contoh manusia yang menjadikan kuasa sebagai sebab kesombongan. يَسُومُونَكُمْ ialah salah satu manifestasi daripada kesombongan itu.

Maka kita boleh berkata bahawa lafaz يَسُومُونَكُمْ memperlihatkan wajah buruk kuasa apabila kuasa tidak disertai takwa. Kuasa itu sendiri bukan semestinya buruk. Nabi Yusuf عليه السلام mempunyai kedudukan. Nabi Sulaiman عليه السلام mempunyai kerajaan yang besar. Tetapi mereka menggunakan nikmat tersebut dalam ketaatan kepada Allah. Fir‘aun menggunakan kuasa untuk menindas.

Jadi masalah bukan semata-mata “mempunyai kuasa”. Masalahnya ialah bagaimana kuasa digunakan.

Seseorang yang mempunyai sedikit kuasa pun perlu takut kepada Allah.

Seseorang yang mempunyai kuasa besar lebih perlu takut.

Sebab semakin besar kuasa, semakin besar peluang untuk menzalimi dan semakin besar amanah yang akan dipersoalkan.

Kembali kepada lafaz يَسُومُونَكُمْ, kita boleh melihat bahawa ia ialah kata kerja yang menghubungkan kuasa dengan objek penderitaan. Pelaku mempunyai kemampuan untuk mengenakan. Sasaran berada dalam kedudukan menerima. Maka ia merupakan lafaz yang sangat sesuai untuk menggambarkan penindasan.

Apabila Allah menyebutnya dalam kisah Fir‘aun, Dia memberikan kita satu contoh ekstrem tentang apa yang berlaku apabila manusia tidak lagi mengiktiraf hak manusia lain.

Namun Islam mengajar bahawa semua manusia ialah hamba Allah. Tidak ada manusia yang menjadi Tuhan kepada manusia lain.

Fir‘aun mendakwa:

أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ

Tetapi Allah mengutus Musa عليه السلام untuk menghancurkan dakwaan itu. Ini menunjukkan bahawa dakwaan manusia tidak mengubah hakikat. Fir‘aun boleh mendakwa dirinya paling tinggi, tetapi dia tetap makhluk yang akan mati.

Maka apabila seseorang memiliki kuasa, hendaklah dia sentiasa ingat bahawa kuasa itu sementara. Hari ini dia boleh mengenakan sesuatu kepada orang lain; esok dia sendiri mungkin tidak mampu mengangkat tangan. Hari ini orang tunduk kepadanya; esok tubuhnya dimasukkan ke dalam tanah. Hari ini dia mempunyai pengikut; esok dia berdiri seorang diri di hadapan Allah.

Inilah sebabnya al-Quran sangat banyak mengingatkan manusia tentang akhirat.

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ

“Pada hari yang harta dan anak-anak tidak lagi memberi manfaat.”

Fir‘aun mempunyai kerajaan, tetapi kerajaan tidak menyelamatkannya.

Maka يَسُومُونَكُمْ menjadi satu peringatan kepada semua penguasa dunia bahawa kezaliman yang dilakukan terhadap manusia tidak akan hilang begitu sahaja.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ، حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ

“Sesungguhnya Allah memberi tempoh kepada orang zalim, sehingga apabila Dia mengambilnya, Dia tidak akan melepaskannya.”

Kemudian baginda صلى الله عليه وسلم membaca:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَىٰ وَهِيَ ظَالِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ

“Dan demikianlah azab Tuhanmu apabila Dia mengazab negeri-negeri yang zalim; sesungguhnya azab-Nya sangat pedih lagi keras.”

Maka seseorang yang melihat orang zalim masih kuat tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak melihat.

Dalam konteks يَسُومُونَكُمْ, tempoh yang panjang tidak bermakna kezaliman itu diredai Allah. Allah memberi tempoh, tetapi apabila datang ketetapan-Nya, tidak ada siapa mampu menghalang.

Ini memberi ketenangan kepada orang yang dizalimi dan amaran kepada orang yang zalim.

Ketenangan kepada orang yang dizalimi: Allah melihat.

Amaran kepada orang yang zalim: Allah melihat.

Itulah dua sisi yang sangat penting.

Akhirnya, apabila kita menyelami يَسُومُونَكُمْ, kita sedar bahawa al-Quran tidak menggunakan perkataan yang kosong. Setiap lafaz mempunyai tempat. يَسُومُونَكُمْ dipilih untuk menggambarkan bahawa آل فرعون bukan sekadar “mempunyai keadaan buruk” terhadap Bani Israil, tetapi mereka mengenakan kepada Bani Israil suatu keadaan سُوءَ الْعَذَابِ. Mereka menjadi pelaku aktif terhadap penderitaan itu. Bani Israil menjadi pihak yang dikenakan. Kemudian Allah mengingatkan bahawa Dia telah menyelamatkan mereka.

Maka jika lafaz ini hendak dibawa ke dalam hati, bacalah ayat itu perlahan-lahan:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ

Ketika Kami menyelamatkan kamu daripada keluarga Fir‘aun.

يَسُومُونَكُمْ

Mereka mengenakan kepada kamu.

سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ

seksaan yang buruk.

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ

Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu.

وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

dan mereka membiarkan perempuan-perempuan kamu hidup.

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Dan pada yang demikian itu terdapat ujian yang besar daripada Tuhan kamu.

Apabila kita membaca keseluruhannya, kita dapat merasakan bahawa يَسُومُونَكُمْ ialah titik tengah antara penderitaan dan keselamatan. Sebelum lafaz itu ada نَجَّيْنَٰكُم, selepasnya ada penerangan tentang azab. Seolah-olah Allah mengajar kita melihat kembali keadaan yang dahulu supaya kita benar-benar memahami nikmat yang telah diberikan.

Maka يَسُومُونَكُمْ bukan hanya bermaksud “mereka menyeksa kamu”. Ia menggambarkan suatu tindakan aktif daripada pihak yang berkuasa untuk mengenakan dan menimpakan kepada suatu golongan suatu bentuk penderitaan dan azab yang buruk, sebagaimana dijelaskan oleh al-Quran melalui pembunuhan anak-anak lelaki dan tindakan terhadap perempuan. Lafaz itu menunjukkan pelaku, sasaran dan tindakan pengenaan dalam satu struktur yang sangat padat.

Dan apabila kita bandingkan dengan تُسِيمُونَ dalam firman Allah:

وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ

kita belajar bahawa persamaan akar س و م tidak bermakna persamaan makna bagi semua penggunaannya. تُسِيمُونَ berkaitan dengan menggembalakan ternakan, sedangkan يَسُومُونَكُمْ dalam Surah al-Baqarah ayat 49 berkaitan dengan mengenakan dan menimpakan سُوءَ الْعَذَابِ. Konteks dan binaan lafaz menentukan makna yang dimaksudkan.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita memahami bahawa يَسُومُونَكُمْ ialah gambaran yang lebih umum tentang pengenaan azab, manakala يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ memberikan satu bentuk khusus daripada azab tersebut. Maka kita tidak boleh menyempitkan يَسُومُونَكُمْ hanya kepada pembunuhan. Pembunuhan itu ialah antara penjelasan terhadap سُوءَ الْعَذَابِ yang mereka kenakan.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan نَجَّيْنَٰكُم, kita melihat dua kuasa yang sangat berbeza: manusia boleh mengenakan penderitaan, tetapi Allah boleh menyelamatkan. Kezaliman makhluk mempunyai batas; kekuasaan Allah tidak terbatas.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan بَلَاءٌ, kita memahami bahawa penderitaan manusia boleh menjadi sebahagian daripada ujian yang besar. Tetapi ujian bukan alasan untuk menzalimi, dan orang yang dizalimi bukan manusia yang dilupakan oleh Allah.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ, kita memahami bahawa mengingati masa lalu sepatutnya melahirkan syukur, bukan hanya kesedihan.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan keseluruhan kisah Fir‘aun, kita memahami bahawa orang yang memiliki kekuasaan tetapi tidak takut kepada Allah boleh menjadikan kekuasaannya alat penindasan.

Dan apabila kita membandingkan يَسُومُونَكُمْ dengan Sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم tentang larangan zalim, kita memahami bahawa seorang Mukmin tidak boleh menjadi pihak yang mengenakan penderitaan kepada manusia secara zalim.

Maka satu lafaz ini sebenarnya mendidik manusia tentang siapa yang berkuasa, siapa yang dizalimi, bagaimana kuasa disalahgunakan, bagaimana Allah menyelamatkan, bagaimana nikmat perlu diingati, dan bagaimana manusia mesti takut daripada melakukan kezaliman.

يَسُومُونَكُمْ — mereka mengenakan kepada kamu.

Bukan kamu memilih azab itu.

Bukan kamu menciptakan azab itu.

Bukan kamu yang berkuasa menentukan azab itu.

Mereka yang mengenakannya.

Tetapi Allah yang menyelamatkan.

Inilah keindahan hubungan antara dua lafaz:

يَسُومُونَكُمْ

dan

نَجَّيْنَٰكُم.

Yang pertama menggambarkan tindakan manusia yang zalim.

Yang kedua menggambarkan tindakan Allah yang menyelamatkan.

Yang pertama menggambarkan penderitaan.

Yang kedua menggambarkan pelepasan.

Yang pertama menggambarkan kekuasaan makhluk yang sementara.

Yang kedua menggambarkan pertolongan Allah yang mengatasi semua sebab.

Dan di antara kedua-duanya terdapat satu pengajaran besar: jangan pernah menganggap orang zalim mempunyai kuasa mutlak terhadapmu, dan jangan pernah menggunakan kuasa yang Allah berikan kepadamu untuk menjadi orang yang menzalimi manusia.

Seseorang yang sedang berada di bawah tekanan boleh membaca:

يَسُومُونَكُمْ

lalu mengingati bahawa Fir‘aun juga pernah mempunyai kuasa.

Kemudian dia membaca:

نَجَّيْنَٰكُم

lalu mengingati bahawa Allah juga pernah menyelamatkan.

Seseorang yang sedang memegang kuasa pula membaca:

يَسُومُونَكُمْ

lalu bertanya kepada dirinya: adakah aku sedang mengenakan penderitaan kepada orang yang berada di bawah tanggunganku?

Kemudian dia membaca:

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

lalu menyedari bahawa kuasa juga merupakan ujian daripada Allah.

Dan seseorang yang menikmati keamanan membaca keseluruhan ayat lalu berkata dalam hatinya: Allah telah memberikan aku nikmat yang besar. Maka aku hendaklah bersyukur dan tidak menggunakan nikmat itu untuk menzalimi orang lain.

Itulah antara keluasan makna يَسُومُونَكُمْ.

Ia bukan sekadar satu kata kerja.

Ia ialah gambaran tentang manusia yang menggunakan kekuasaan untuk mengenakan penderitaan.

Ia ialah gambaran tentang manusia yang menjadi sasaran kezaliman.

Ia ialah gambaran tentang suatu umat yang berada dalam keadaan tertekan.

Ia ialah gambaran tentang betapa dahsyatnya سُوءَ الْعَذَابِ.

Ia ialah pintu kepada kisah penyelamatan.

Ia ialah sebab manusia perlu mengingati nikmat Allah.

Ia ialah amaran kepada setiap orang yang memegang kuasa.

Ia ialah penghiburan kepada orang yang dizalimi.

Ia ialah bukti bahawa kuasa makhluk tidak mutlak.

Ia ialah peringatan bahawa Allah tidak lalai terhadap orang zalim.

Dan ia ialah salah satu lafaz al-Quran yang menunjukkan bahawa satu perkataan yang pendek boleh memuatkan sejarah, bahasa, aqidah, akhlak dan tadabbur yang sangat luas.

Maka apabila kita mendengar atau membaca:

يَسُومُونَكُمْ

jangan hanya faham:

“mereka menyeksa kamu.”

Rasakan lebih dalam:

mereka mengenakan, menimpakan dan memperlakukan kamu dengan suatu keadaan seksaan yang buruk; kamu menjadi pihak yang berada di bawah pengenaan azab daripada pihak yang zalim.

Kemudian segera lihat apa yang berada di hadapan lafaz itu:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم

“Dan ketika Kami menyelamatkan kamu.”

Seolah-olah al-Quran mengajar hati kita bahawa manusia mungkin mampu يَسُومُونَكُمْ, tetapi manusia tidak mempunyai kuasa untuk menghalang Allah daripada نَجَّيْنَٰكُم apabila keselamatan itu telah ditetapkan-Nya.

Dan itulah antara renungan terbesar yang dapat kita bawa daripada lafaz ini: orang yang zalim boleh mengenakan penderitaan, tetapi dia bukan penentu kesudahan; Allah ialah Tuhan yang menyelamatkan, dan sejarah Fir‘aun membuktikan bahawa kekuasaan makhluk, walau sebesar mana sekalipun, tetap berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5494857988828100449?hl=en

• Laman Web