ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Surah Al Baqarah Ayat 49 / edit / سور القرآن الكريم / 

Ayat-Ayat Al Quran Tidak Berbaris / 0002 سورة البقرة / 

0048 سورة البقرة آية 48 / edit

0049 سورة البقرة آية 49 / edit

0050 سورة البقرة آية 50 / edit

0049 سورة البقرة آية 49 - يُذَبِّحُونَ / edit

وَإِذْ نَجَّيْنَـٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمۡۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ ﴿سورة البقرة آية ٤٩﴾.

0049 سورة البقرة آية 49 — يُذَبِّحُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 49:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Kami selamatkan kamu daripada kaum Firaun, mereka menimpakan kepada kamu seksaan yang buruk; mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu dan membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu. Dan pada yang demikian itu terdapat suatu ujian yang besar daripada Tuhan kamu.”

Perkataan yang menjadi tumpuan kita ialah يُذَبِّحُونَ. Perkataan ini sangat pendek dari sudut bentuk lafaz, tetapi sangat besar dari sudut makna, gambaran peristiwa, kekejaman manusia, penderitaan Bani Israil, sunnatullah dalam sejarah, serta pengajaran iman yang hendak dibina oleh al-Quran. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa Firaun “membunuh” anak-anak lelaki Bani Israil. Allah memilih lafaz يُذَبِّحُونَ, iaitu suatu lafaz yang membawa gambaran pembunuhan dengan penyembelihan secara berulang dan sistematik. Pemilihan lafaz ini menjadikan pembaca al-Quran bukan sekadar mengetahui bahawa terdapat kematian, bahkan dibawa untuk memahami bentuk kezaliman yang dilakukan, sasaran kezaliman itu, kesinambungan kezaliman tersebut dan betapa dahsyatnya ujian yang telah Allah selamatkan Bani Israil daripadanya. Di sinilah pentingnya kita tidak memperlakukan setiap perkataan al-Quran sebagai sekadar pengganti perkataan dalam terjemahan. Apabila Allah memilih يُذَبِّحُونَ, maka lafaz itu sendiri mempunyai fungsi dalam membentuk gambaran yang dikehendaki oleh wahyu.

Perhatikan susunan ayat. Allah terlebih dahulu berfirman وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم — “dan ketika Kami menyelamatkan kamu”. Kemudian Allah menyebut pihak yang menjadi sumber penderitaan: مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ. Selepas itu Allah menerangkan bentuk penindasan: يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ — “mereka menimpakan kepada kamu seksaan yang buruk”. Kemudian datang penjelasan yang lebih khusus: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ — “mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu”. Selepas itu: وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ — “dan mereka membiarkan hidup perempuan-perempuan kamu”. Akhirnya Allah menyimpulkan: وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ — “dan pada yang demikian itu terdapat ujian yang besar daripada Tuhan kamu.” Maka يُذَبِّحُونَ tidak boleh dipisahkan daripada rangkaian ayat ini. Ia adalah salah satu gambaran paling keras tentang سُوءَ الْعَذَابِ, dan ia menjadi sebahagian daripada بَلَاءٌ عَظِيمٌ yang telah menimpa Bani Israil.

Lafaz يُذَبِّحُونَ berasal daripada akar kata ذ ب ح. Akar ini berkaitan dengan penyembelihan. Dalam bahasa Arab, ذَبَحَ digunakan bagi perbuatan menyembelih, dan bentuk ذَبَّحَ memberikan bentuk yang lebih kuat daripada sekadar ذَبَحَ. Apabila ia datang dalam bentuk mudari‘ jamak lelaki ghaib يُذَبِّحُونَ, maknanya ialah “mereka menyembelih”, dengan binaan kata yang menunjukkan perbuatan tersebut dilakukan terhadap banyak sasaran dan dengan bentuk yang memberikan gambaran intensiti serta pengulangan. Oleh itu, terjemahan “membunuh” boleh menyampaikan hasil akhirnya, tetapi ia tidak sepenuhnya membawa gambaran yang terkandung dalam يُذَبِّحُونَ. Membunuh ialah hasil umum; ذَبْح menunjukkan cara tertentu pembunuhan, manakala تَذْبِيح memberikan gambaran perbuatan penyembelihan yang dilakukan berulang-ulang atau secara bersungguh-sungguh terhadap sasaran yang banyak.

Di sinilah kita dapat melihat kehalusan pilihan lafaz al-Quran. Allah sebenarnya mempunyai banyak cara untuk menyampaikan makna kematian. Al-Quran menggunakan lafaz seperti قَتَلَ, يَقْتُلُونَ, يَقْتُلُونَ أَوْلَادَهُمْ, dan pelbagai bentuk lain yang berkaitan dengan pembunuhan. Tetapi dalam ayat ini Allah memilih يُذَبِّحُونَ. Maka kita tidak sepatutnya menyamakan يُذَبِّحُونَ dengan يَقْتُلُونَ seolah-olah kedua-duanya hanya dua perkataan yang mempunyai maksud tepat yang sama. Kedua-duanya boleh bertemu pada hakikat bahawa seseorang manusia kehilangan nyawa, tetapi lafaz yang digunakan al-Quran membawa gambaran yang berbeza. قَتْل menumpukan kepada pembunuhan dan hilangnya nyawa, sedangkan ذَبْح menampakkan cara pembunuhan itu, iaitu penyembelihan. Apabila bentuk يُذَبِّحُونَ digunakan, perhatian pembaca diarahkan dengan lebih kuat kepada kekejaman cara tersebut dan pengulangan perbuatan itu terhadap anak-anak lelaki Bani Israil.

Prinsip ini sangat penting dalam membaca al-Quran: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat, dan demikian juga persamaan umum pada terjemahan tidak bererti semua perincian lafaz asal telah dipindahkan kepada bahasa terjemahan. Apabila kita membaca “mereka membunuh anak-anak lelaki kamu”, kita memahami bahawa anak-anak lelaki itu telah dibunuh. Tetapi apabila kita kembali kepada lafaz يُذَبِّحُونَ, kita melihat bahawa Allah sedang menggambarkan suatu bentuk pembunuhan yang sangat khusus dan mengerikan. Ia bukan sekadar angka kematian. Ia adalah penyembelihan yang dilakukan oleh pihak yang mempunyai kuasa terhadap golongan yang tidak berdaya. Oleh itu, lafaz ini membawa unsur kekejaman, pengulangan, kuasa, ketidakberdayaan mangsa dan kehancuran terhadap generasi lelaki Bani Israil.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan يُذَبِّحُونَكُمْ — “mereka menyembelih kamu”. Allah mengatakan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ — “mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu”. Ini sangat penting. Yang menjadi sasaran secara khusus ialah أَبْنَاءَكُمْ, anak-anak lelaki kamu. Dengan demikian, al-Quran bukan sekadar menggambarkan kezaliman terhadap individu, tetapi menggambarkan suatu tindakan yang menyerang kesinambungan sebuah masyarakat. Membunuh seseorang memang merupakan kezaliman terhadap orang itu, tetapi apabila sebuah pemerintah membunuh anak-anak lelaki daripada suatu kelompok secara sistematik, kesannya melampaui individu. Ia menjejaskan keluarga, keturunan, kekuatan sosial, kesinambungan generasi dan masa depan masyarakat tersebut.

Lafaz أَبْنَاءَكُمْ pula mempunyai hubungan yang kuat dengan struktur keluarga. Allah tidak mengatakan sekadar رِجَالَكُمْ — “lelaki-lelaki kamu”. Allah mengatakan anak-anak lelaki kamu. Anak ialah lambang kesinambungan. Anak membawa harapan ibu bapa. Anak lelaki dalam konteks masyarakat terdahulu juga mempunyai fungsi sosial dan kekeluargaan yang besar. Maka apabila Firaun menyasarkan أَبْنَاءَكُمْ, yang dihancurkan bukan sahaja tubuh anak-anak yang terbunuh itu, tetapi juga harapan keluarga yang melahirkan mereka. Seorang ibu kehilangan anak. Seorang bapa kehilangan anak. Sebuah keluarga kehilangan generasi berikutnya. Sebuah masyarakat kehilangan sebahagian daripada masa depannya. Dengan hanya beberapa lafaz, al-Quran melukiskan kesan kezaliman itu secara sangat dalam.

Lebih menggerunkan lagi ialah susunan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Dua tindakan ini berlaku secara berlawanan tetapi sebenarnya saling melengkapi dalam sistem penindasan. Anak lelaki dibunuh, sementara perempuan dibiarkan hidup. Ini menunjukkan bahawa tujuan kezaliman itu bukan semata-mata mengurangkan jumlah penduduk secara rawak. Ada strategi penguasaan. Lelaki yang berpotensi menjadi kekuatan masyarakat dihapuskan, sementara perempuan dibiarkan hidup dalam keadaan yang menyebabkan struktur masyarakat tersebut menjadi lemah dan tunduk. Al-Quran tidak menghuraikan setiap mekanisme politiknya dalam ayat ini, tetapi susunan lafaznya cukup untuk menunjukkan bahawa tindakan itu bukan kekejaman yang tidak mempunyai corak. Ia adalah penindasan yang mempunyai sasaran.

Dalam Surah al-Qasas, Allah juga menceritakan dasar Firaun ini dengan lebih jelas:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

“Sesungguhnya Firaun telah berlaku sombong di bumi dan menjadikan penduduknya berpuak-puak; dia menindas satu golongan daripada mereka, dia menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup perempuan-perempuan mereka. Sesungguhnya dia termasuk daripada orang-orang yang melakukan kerosakan.”

Perhatikan lafaz yang sama: يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ. Ini menguatkan bahawa ذَبْح memang menjadi lafaz yang sangat sesuai untuk menggambarkan pembunuhan terhadap anak-anak lelaki Bani Israil. Allah mengulang gambaran tersebut kerana ia merupakan sebahagian daripada sejarah penindasan Firaun yang sangat penting dalam al-Quran. Di sini kita juga melihat bahawa pembunuhan tersebut berada di bawah gambaran yang lebih besar: عَلَا فِي الْأَرْضِ dan يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً. Kesombongan politik, pemecahan masyarakat dan penindasan terhadap satu golongan akhirnya menghasilkan tindakan يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ.

Ayat berikutnya dalam Surah al-Qasas amat menarik:

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ۝ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا يَحْذَرُونَ

Inilah salah satu perkara paling besar yang perlu direnungkan apabila memahami يُذَبِّحُونَ. Firaun menyangka bahawa dengan menyembelih anak-anak lelaki Bani Israil, dia boleh menghapuskan ancaman terhadap kekuasaannya. Tetapi Allah mempunyai ketetapan yang tidak dapat digagalkan oleh strategi manusia. Pihak yang sedang diburu boleh menjadi pihak yang akhirnya mengalahkan sistem penindasan. Anak yang dibimbangi oleh Firaun boleh membesar di dalam rumah Firaun sendiri. Bayi yang tidak berdaya boleh menjadi sebab runtuhnya kekuasaan yang paling zalim. Ini menunjukkan bahawa يُذَبِّحُونَ bukanlah perkataan yang menceritakan kemenangan Firaun. Ia menceritakan suatu tahap dalam perjalanan menuju kehancuran Firaun.

Di sinilah al-Quran mengajar kita supaya tidak menilai sejarah berdasarkan keadaan permukaan semata-mata. Apabila kita melihat seorang yang zalim mempunyai kuasa, tentera, kekayaan dan kemampuan membunuh, kita mungkin menyangka bahawa kuasa itu mutlak. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kuasa makhluk sentiasa berada di bawah kehendak Allah. Firaun boleh menyembelih anak-anak lelaki Bani Israil, tetapi dia tidak mampu menghalang ketetapan Allah terhadap Musa عليه السلام. Dia boleh mengawal sebuah kerajaan, tetapi dia tidak mampu mengawal laut. Dia boleh menindas manusia, tetapi dia tidak mampu melawan Tuhan seluruh alam. Maka يُذَبِّحُونَ mesti dibaca bersama keseluruhan kisah Musa عليه السلام supaya kita memahami bahawa kekejaman manusia tidak pernah berada di luar ilmu dan kekuasaan Allah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Qasas:

وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ

“Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa: Susuilah dia; apabila engkau takut terhadapnya, maka campakkanlah dia ke dalam sungai dan janganlah engkau takut dan janganlah engkau bersedih; sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu dan menjadikannya daripada kalangan para rasul.”

Perhatikan hubungan yang sangat indah antara يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ dengan kisah bayi Musa. Sistem Firaun dibina untuk membunuh anak lelaki. Tetapi Allah menyelamatkan seorang anak lelaki melalui jalan yang tidak mungkin dijangka oleh Firaun. Ini menunjukkan bahawa sebab-sebab yang diambil oleh manusia tidak mengikat Allah. Firaun mempunyai sistem pemeriksaan dan pembunuhan, tetapi Allah mempunyai jalan keselamatan yang tidak mampu dibaca oleh sistem itu. Firaun memburu anak lelaki, tetapi anak lelaki itu justeru masuk ke dalam istana Firaun sendiri.

Kemudian Allah berfirman:

فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا ۗ إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ

“Maka dia dipungut oleh keluarga Firaun supaya akhirnya dia menjadi musuh dan kesedihan bagi mereka. Sesungguhnya Firaun, Haman dan tentera mereka adalah orang-orang yang bersalah.”

Ini benar-benar menggoncangkan pemikiran manusia. Orang yang memerintahkan pembunuhan terhadap anak-anak lelaki akhirnya mengambil seorang bayi lelaki untuk dipelihara. Sistem yang mahu menghapuskan generasi musuhnya akhirnya membesarkan sendiri individu yang akan menentangnya. Dari sudut zahir, bayi itu tidak mempunyai kuasa. Tetapi di sisi Allah, masa depan bayi itu berada dalam ilmu Allah. Maka lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak mengetahui akibat sebenar daripada tindakannya. Firaun mungkin melihat anak-anak lelaki Bani Israil sebagai ancaman yang mesti dihapuskan. Tetapi Allah menjadikan salah seorang daripada mereka sebagai rasul-Nya.

Apabila kita mengkaji lafaz ذَبَّحَ, kita juga perlu memberi perhatian kepada perbezaan antara bentuk فَعَلَ dan فَعَّلَ. Bentuk pertama, ذَبَحَ, menunjukkan “dia menyembelih”. Bentuk kedua, ذَبَّحَ, membawa peningkatan pada pembentukan kata melalui tasydid pada huruf tengah. Dalam penggunaan bahasa Arab, pola ini sering membawa makna penguatan, pengulangan, atau menjadikan sesuatu berlaku secara lebih intensif bergantung kepada kata dan konteksnya. Dalam ayat ini, konteksnya jelas menunjukkan pembunuhan terhadap anak-anak lelaki dalam jumlah yang ramai. Maka يُذَبِّحُونَ menggambarkan suatu tindakan yang dilakukan berulang-ulang terhadap sasaran yang banyak, bukan satu peristiwa penyembelihan yang terpencil.

Ini juga menjelaskan mengapa tidak wajar seseorang membaca ayat ini secara terlalu umum lalu mengatakan, “Firaun membunuh anak-anak lelaki.” Pernyataan itu benar pada makna keseluruhan, tetapi apabila kita sedang membuat perbahasan lafaz al-Quran, kita mesti pergi lebih jauh. Kita bertanya: Mengapa Allah memilih يُذَبِّحُونَ, bukan يَقْتُلُونَ? Apakah kesan makna bentuk فَعَّلَ? Mengapa objeknya أَبْنَاءَكُمْ? Mengapa tindakan ini datang selepas يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ? Mengapa tindakan terhadap anak lelaki disebut bersama يَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ? Mengapa semua ini disebut selepas نَجَّيْنَاكُمْ? Dan mengapa Allah menutupnya dengan بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ? Soalan-soalan inilah yang membuka keluasan tadabbur terhadap satu lafaz.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengandungi kata kerja dalam bentuk mudari‘. Bentuk mudari‘ mempunyai hubungan dengan perbuatan yang sedang berlangsung, berulang atau mempunyai sifat berterusan bergantung kepada konteks. Dalam konteks sejarah ini, ia sangat sesuai menggambarkan tindakan yang dilakukan sebagai satu dasar atau amalan, bukan pembunuhan seorang anak pada satu masa sahaja. Firaun bukan sekadar membunuh seorang individu kerana suatu kesalahan tertentu. Sebaliknya, terdapat suatu tindakan yang berulang terhadap anak-anak lelaki daripada suatu golongan. Maka bentuk kata kerja ini membantu menggambarkan kesinambungan perbuatan tersebut.

Kita perlu berhati-hati supaya tidak memaksa setiap ciri nahu kepada makna yang tidak dimaksudkan. Tetapi dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengabaikan bentuk lafaz. Al-Quran ialah كلام الله, dan setiap susunan mempunyai hikmah. Bentuk mudari‘ يُذَبِّحُونَ bersama konteks ayat menggambarkan tindakan yang dilakukan secara berulang dan berterusan. Jika Allah hanya mahu memberitahu tentang satu peristiwa pembunuhan yang telah selesai, bentuk lain boleh digunakan. Tetapi di sini kita sedang melihat satu dasar penindasan yang berulang.

Lebih penting lagi, يُذَبِّحُونَ ialah kata kerja aktif. Pelakunya difahami daripada bentuk kata kerja, iaitu mereka — آلُ فِرْعَوْنَ. Ini menjadikan pihak yang melakukan kezaliman tetap jelas. Al-Quran tidak menyamarkan pelaku. مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ini merupakan gambaran bahawa kezaliman mempunyai pelaku dan mangsa. Bani Israil ialah golongan yang ditindas, sedangkan آل فرعون ialah golongan yang melakukan penindasan. Dalam memahami al-Quran, kita tidak boleh mengaburkan perbezaan antara zalim dan mazlum, antara pelaku kezaliman dan orang yang dizalimi.

Namun ayat ini juga tidak bermaksud bahawa setiap individu daripada suatu kelompok sejarah mesti dihukum secara sama rata berdasarkan identiti kelompoknya. Al-Quran menyebut آل فرعون dalam konteks sistem yang melakukan penindasan. Al-Quran juga mengingatkan bahawa manusia akan dinilai atas amalnya. Prinsip al-Quran tetap adil. Kezaliman Firaun tidak menjadi lesen untuk melakukan kezaliman terhadap orang lain. Bahkan kisah ini mengajar umat Islam supaya membenci kezaliman, bukan supaya menjadi zalim apabila mempunyai kekuasaan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan betapa jauh manusia boleh jatuh apabila kuasa tidak dikawal oleh takut kepada Allah. Membunuh anak-anak bukan sekadar tindakan fizikal. Ia menunjukkan bahawa manusia yang melakukan perbuatan itu telah kehilangan rahmah terhadap golongan yang paling lemah. Anak kecil tidak mempunyai kuasa politik, tentera, ekonomi atau kemampuan melawan. Namun mereka dijadikan sasaran kerana mereka dilihat sebagai sebahagian daripada generasi yang berpotensi membawa perubahan. Ini adalah salah satu wajah kezaliman yang sangat berat: apabila orang yang paling tidak berdaya dijadikan mangsa kerana ketakutan orang yang berkuasa terhadap masa depan.

Dalam konteks ini, kita dapat memahami mengapa al-Quran mengulang kisah Firaun dan Musa dalam beberapa surah. Kisah tersebut bukan semata-mata sejarah. Ia adalah pola yang berulang dalam kehidupan manusia: apabila seseorang berkuasa tanpa takut kepada Allah, dia mula melihat manusia lain sebagai alat; apabila kuasa menjadi tujuan, manusia boleh dipecahkan kepada kelompok; apabila suatu kelompok dilihat sebagai ancaman, mereka boleh ditindas; apabila penindasan menjadi sistem, kekejaman yang dahulu dianggap mustahil boleh menjadi dasar biasa. يُذَبِّحُونَ ialah satu lafaz yang memaksa manusia melihat akibat paling mengerikan daripada kezaliman yang telah dinormalisasikan.

Allah menyebut dalam Surah Ibrahim:

وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

Perhatikan hampir keseluruhan struktur yang sama. Ini menguatkan bahawa peristiwa يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ merupakan salah satu nikmat keselamatan yang diperintahkan kepada Bani Israil untuk diingati. Mereka diperintahkan mengingati bukan sahaja pembebasan daripada Firaun, tetapi keadaan daripada mana mereka dibebaskan. Ini sangat penting dalam pendidikan jiwa. Seseorang tidak akan benar-benar memahami nilai keselamatan jika dia lupa betapa beratnya bahaya yang telah dilepaskan daripadanya.

Sebab itu ayat Surah al-Baqarah 49 bermula dengan وَإِذْ نَجَّيْنَاكُمْ. Allah mengingatkan mereka tentang keselamatan. Tetapi keselamatan itu menjadi lebih bermakna apabila mereka mengingati يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Bayangkan sebuah kaum yang anak-anak lelakinya diburu dan disembelih, kemudian Allah menyelamatkan mereka. Maka keselamatan itu bukan perkara kecil. Ia adalah نَجَاة daripada keadaan yang sangat berat. Allah mahu Bani Israil mengingati nikmat itu supaya ingatan terhadap nikmat membawa kepada ketaatan, bukan sekadar nostalgia sejarah.

Di sinilah hubungan antara يُذَبِّحُونَ dan نَجَّيْنَاكُمْ menjadi sangat kuat. يُذَبِّحُونَ menggambarkan ancaman; نَجَّيْنَاكُمْ menggambarkan penyelamatan. يُذَبِّحُونَ menggambarkan kekuatan manusia yang zalim; نَجَّيْنَاكُمْ menggambarkan kekuasaan Allah. يُذَبِّحُونَ menggambarkan ketakutan; نَجَّيْنَاكُمْ menggambarkan keselamatan. يُذَبِّحُونَ menggambarkan kehancuran yang dirancang oleh manusia; نَجَّيْنَاكُمْ menggambarkan keselamatan yang ditentukan oleh Allah. Dengan demikian, lafaz ini tidak berdiri sendirian. Ia berada dalam pertentangan makna yang sangat kuat dengan tindakan Allah menyelamatkan mereka.

Lafaz نَجَّيْنَاكُمْ sendiri mempunyai bentuk yang memberikan makna penyelamatan yang kuat. Allah tidak sekadar mengatakan “Kami menemukan kamu” atau “Kami membantu kamu”. Allah mengatakan “Kami menyelamatkan kamu”. Maka apabila dibandingkan dengan يُذَبِّحُونَ, kita melihat dua tindakan yang berlawanan: manusia berusaha membawa kematian, sedangkan Allah membawa keselamatan. Manusia berusaha menghapus generasi, sedangkan Allah mengekalkan generasi yang Dia kehendaki. Manusia berusaha menguasai takdir sejarah, sedangkan Allah yang menentukan akhirnya.

Kita juga perlu melihat bahawa يُذَبِّحُونَ bukan satu perbuatan yang dilakukan terhadap orang yang sudah mampu mempertahankan dirinya. Objeknya ialah أَبْنَاءَكُمْ. Anak-anak. Ini mengajar bahawa kezaliman tidak menjadi lebih ringan hanya kerana mangsa tidak mampu melawan. Bahkan apabila mangsa lemah, tanggungjawab untuk menegakkan keadilan menjadi lebih besar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat menekankan rahmah dan melarang pembunuhan terhadap mereka yang tidak terlibat dalam peperangan. Dalam hadis yang sahih, baginda melarang pembunuhan wanita dan kanak-kanak dalam peperangan. Ketika melihat seorang wanita terbunuh dalam suatu peperangan, baginda mengingkari pembunuhan itu dan melarang pembunuhan terhadap wanita dan kanak-kanak. Ini menunjukkan bahawa syariat Islam bukan agama yang meremehkan nyawa golongan lemah.

Dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim terdapat hadis bahawa seorang wanita didapati terbunuh dalam suatu peperangan, lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingkari perkara tersebut dan melarang pembunuhan wanita dan kanak-kanak. Ini sangat penting apabila kita merenungkan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Islam tidak menjadikan anak-anak sebagai sasaran untuk mencapai kemenangan politik. Sebaliknya, terdapat batas syarak yang sangat jelas dalam peperangan. Maka kisah Firaun menggambarkan salah satu bentuk kezaliman yang bertentangan dengan rahmah dan keadilan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:

مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ

“Barang siapa tidak berbelas kasihan, dia tidak akan dikasihani.”

Hadis ini terdapat dalam riwayat yang sahih. Ia memberikan satu kaedah besar dalam kehidupan manusia: rahmah bukan kelemahan. Rahmah ialah sifat yang Allah cintai. Kekejaman Firaun dalam يُذَبِّحُونَ menjadi gambaran bertentangan dengan rahmah. Dia melihat anak-anak bukan sebagai amanah yang perlu dihormati, tetapi sebagai ancaman yang perlu dihapuskan. Ini ialah kerosakan hati yang sangat besar.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga menunjukkan rahmah terhadap kanak-kanak dalam kehidupan baginda. Baginda mencium al-Hasan bin Ali رضي الله عنهما, lalu seorang lelaki berkata bahawa dia mempunyai sepuluh orang anak tetapi tidak pernah mencium seorang pun daripada mereka. Baginda صلى الله عليه وسلم bersabda:

أَوَأَمْلِكُ لَكَ أَنْ نَزَعَ اللَّهُ مِنْ قَلْبِكَ الرَّحْمَةَ

“Apakah aku mampu berbuat sesuatu untukmu setelah Allah mencabut rahmah daripada hatimu?”

Hadis ini menunjukkan bahawa rahmah terhadap anak-anak merupakan tanda hati yang mempunyai belas kasihan. Sebaliknya, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ memperlihatkan tahap kekejaman yang sangat bertentangan dengan sifat tersebut.

Dalam memahami lafaz ini, jangan pula kita menganggap bahawa semua perbahasan mesti berhenti pada tragedi sejarah. Al-Quran membawa manusia daripada sejarah kepada pengajaran. Apabila Allah menceritakan Firaun, kita perlu bertanya: apakah unsur Firaunisme yang boleh muncul dalam masyarakat manusia? Ia boleh muncul apabila seseorang mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai takut kepada Allah. Ia boleh muncul apabila pemerintah membahagikan masyarakat supaya mudah dikuasai. Ia boleh muncul apabila satu golongan dilabel sebagai ancaman sehingga kezaliman terhadap mereka dianggap halal. Ia boleh muncul apabila manusia tidak lagi melihat anak-anak sebagai manusia yang mempunyai kehormatan, tetapi hanya sebagai simbol daripada kelompok tertentu. Maka يُذَبِّحُونَ bukan sekadar kisah masa lalu; ia adalah amaran tentang apa yang boleh berlaku apabila manusia membuang batas ketakwaan.

Allah menyebut dalam Surah al-A‘raf:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ

Ayat ini menghubungkan secara langsung antara عَلَا — kesombongan di bumi, جَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا — menjadikan penduduk berpuak-puak, يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً — menindas satu golongan, dan akhirnya يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ. Ini satu rangkaian yang sangat penting. Kerosakan politik tidak bermula semestinya dengan penyembelihan. Ia boleh bermula dengan kesombongan, kemudian pembahagian manusia, kemudian penglabelan suatu golongan sebagai lebih rendah, kemudian penindasan, kemudian akhirnya kekejaman yang lebih besar.

Dengan demikian, يُذَبِّحُونَ ialah puncak kepada proses الاستضعاف — menjadikan manusia lemah dan tertindas. Sebelum sampai kepada penyembelihan anak-anak, masyarakat itu telah terlebih dahulu diletakkan dalam kedudukan yang tidak berdaya. Mereka telah kehilangan kemampuan untuk melindungi diri. Maka ayat ini mengajar bahawa apabila kezaliman dibiarkan berkembang, ia boleh bergerak daripada penghinaan kepada penindasan, daripada penindasan kepada keganasan, dan daripada keganasan kepada pembunuhan terhadap golongan yang paling lemah.

Namun Allah tidak menjadikan يُذَبِّحُونَ sebagai akhir cerita. Inilah perkara yang sangat penting dalam tadabbur. Dalam Surah al-Qasas, selepas menyebut pembunuhan anak-anak lelaki, Allah berfirman:

وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ

“Kami hendak memberikan pertolongan kepada orang-orang yang telah ditindas di bumi.”

Perhatikan perubahan keadaan. يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ berada di satu sisi, manakala نُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا berada di sisi yang lain. Manusia mempunyai rancangan; Allah mempunyai kehendak. Firaun merancang untuk menghapuskan generasi; Allah merancang untuk mengangkat golongan yang ditindas. Firaun melihat masa depan Bani Israil sebagai ancaman; Allah menjadikan masa depan mereka sebahagian daripada kehendak-Nya untuk menjatuhkan Firaun.

Ini memberikan pelajaran akidah yang besar tentang kekuasaan Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak. Kekuasaan makhluk bersifat terbatas. Firaun boleh membunuh, tetapi dia tidak mampu menghidupkan. Dia boleh mengejar, tetapi tidak mampu menentukan kesudahan. Dia boleh membina istana, tetapi tidak mampu menyelamatkan dirinya apabila datang azab Allah. Dia boleh memerintahkan manusia tunduk, tetapi tidak mampu menjadikan dirinya Tuhan secara hakiki. Oleh itu, kisah يُذَبِّحُونَ sebenarnya bukan hanya kisah tentang kezaliman manusia; ia juga kisah tentang keterbatasan kuasa manusia.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

“Dan Allah berkuasa atas urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Firaun mempunyai urusan dan rancangan, tetapi urusan Allah mengatasi segala rancangan makhluk. Ini tidak bermakna manusia tidak perlu mengambil sebab. Bani Israil diperintahkan dan dibimbing melalui Musa عليه السلام. Ibu Musa mengambil sebab dengan menyusukan Musa, kemudian meletakkannya di dalam peti dan menghanyutkannya apabila datang ketakutan, berdasarkan wahyu Allah. Maka tawakal bukan bererti meninggalkan sebab. Tawakal ialah hati bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan.

Perhatikan juga bagaimana Allah menggunakan kisah ini untuk mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kekuatan zahir. Firaun mempunyai tentera. Firaun mempunyai kerajaan. Firaun mempunyai kuasa. Firaun mempunyai kemampuan untuk melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Tetapi semua itu tidak menjadikan dia mampu mengalahkan Allah. Pada akhirnya, Firaun dan tenteranya dihancurkan. Allah berfirman:

فَأَغْرَقْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ

“Maka Kami menenggelamkan mereka di laut kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka adalah orang-orang yang lalai terhadapnya.”

Sistem yang menyembelih anak-anak lelaki akhirnya ditenggelamkan. Orang yang dahulu menentukan siapa hidup dan siapa mati akhirnya berhadapan dengan kematian yang tidak mampu dielakkan. Ini ialah pembalasan yang menunjukkan bahawa kekuasaan Allah berada di atas kekuasaan manusia.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengingatkan kita kepada satu perkara yang sangat penting: dosa kezaliman terhadap nyawa bukan dosa kecil. Allah menyebut dalam al-Quran:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا

“Maka kerana itu Kami tetapkan kepada Bani Israil bahawa sesiapa yang membunuh seseorang bukan kerana orang itu membunuh orang lain atau melakukan kerosakan di bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh seluruh manusia; dan sesiapa yang menyelamatkan kehidupan seseorang, maka seolah-olah dia telah menyelamatkan kehidupan seluruh manusia.”

Ayat ini sangat sesuai direnungkan bersama يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ kerana kita melihat betapa beratnya pembunuhan manusia. Lebih-lebih lagi pembunuhan anak-anak yang tidak mempunyai dosa. Maka al-Quran bukan sekadar mengajar bahawa Firaun melakukan sesuatu yang tidak menyenangkan; ia menggambarkan satu kezaliman yang sangat berat.

Dalam kisah Musa عليه السلام, kita juga melihat bahawa Allah memilih seorang bayi untuk menjadi sebahagian daripada penyelamatan Bani Israil. Ini menunjukkan bahawa ukuran manusia terhadap seseorang tidak sama dengan ukuran Allah. Manusia melihat bayi sebagai lemah. Allah boleh menjadikannya sebab perubahan sejarah. Manusia melihat keadaan Bani Israil sebagai hancur. Allah melihat mereka sebagai golongan yang akan diselamatkan. Manusia melihat Firaun sebagai penguasa. Allah melihatnya sebagai makhluk yang akan dihukum. Maka apabila seorang mukmin berhadapan dengan keadaan yang sangat berat, dia tidak boleh menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap masa depan.

Allah berfirman:

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ۝ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا

“Sesungguhnya bersama kesukaran itu ada kemudahan. Sesungguhnya bersama kesukaran itu ada kemudahan.”

Kisah Bani Israil memberikan contoh sejarah terhadap hakikat bahawa keadaan yang sangat berat boleh berubah dengan izin Allah. Mereka melihat anak-anak lelaki mereka disembelih, tetapi daripada keadaan itu Allah membawa Musa عليه السلام. Mereka melihat Firaun berkuasa, tetapi akhirnya Firaun tenggelam. Mereka melihat diri mereka lemah, tetapi Allah menjadikan mereka mewarisi bumi di bawah kepimpinan yang dikehendaki-Nya.

Namun jangan salah faham. Pengajaran daripada يُذَبِّحُونَ bukanlah “orang yang dizalimi hanya perlu menunggu”. Al-Quran menunjukkan adanya tindakan, perjuangan, doa, kesabaran, ketaatan dan mengambil sebab. Musa عليه السلام datang kepada Firaun membawa ayat-ayat Allah. Bani Israil keluar dari Mesir. Mereka bergerak. Mereka berhadapan dengan ketakutan. Mereka melalui laut. Maka penyelamatan Allah tidak mengajar manusia menjadi pasif. Sebaliknya, ia mengajar bahawa usaha manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan bagaimana rasa takut boleh menjadi alat politik. Dalam Surah Ghafir, terdapat kisah seorang lelaki beriman daripada keluarga Firaun yang berkata:

أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُم بِالْبَيِّنَاتِ مِن رَّبِّكُمْ

“Adakah kamu mahu membunuh seorang lelaki kerana dia berkata: Tuhanku ialah Allah, sedangkan dia telah datang kepada kamu dengan bukti-bukti yang jelas daripada Tuhan kamu?”

Ini menunjukkan bahawa sistem Firaun menggunakan ancaman kematian sebagai cara membungkam manusia. Apabila pembunuhan menjadi alat politik, masyarakat akan hidup dalam ketakutan. Orang takut bercakap benar kerana takut dibunuh. Orang takut mempertahankan kebenaran kerana takut kehilangan keselamatan. Orang takut menentang kezaliman kerana takut menjadi mangsa. Maka يُذَبِّحُونَ bukan sekadar perbuatan fizikal; ia menghasilkan suasana psikologi dalam masyarakat — suasana takut.

Tetapi al-Quran juga menunjukkan bahawa iman dapat mengalahkan ketakutan. Tukang sihir Firaun, setelah melihat kebenaran mukjizat Musa عليه السلام, berkata:

فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ ۖ إِنَّمَا تَقْضِي هَٰذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا

“Maka putuskanlah apa yang engkau hendak putuskan; sesungguhnya engkau hanya dapat memutuskan dalam kehidupan dunia ini.”

Ini adalah perubahan besar pada jiwa manusia. Sebelum itu Firaun mempunyai kuasa untuk menghukum. Tetapi apabila hati mengenal Allah, ancaman manusia tidak lagi menjadi segala-galanya. Kematian bukan akhir. Dunia bukan segala-galanya. Allah lebih besar daripada Firaun.

Oleh itu, apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ, kita perlu melihatnya juga sebagai sebahagian daripada pertembungan antara kuasa manusia dan kekuasaan Allah. Firaun cuba menggunakan kematian untuk mengekalkan kerajaannya. Allah menggunakan peristiwa yang sama untuk memperlihatkan kelemahan Firaun. Ini sangat halus. Perbuatan Firaun tidak menjadi ketaatan kepada Allah; dia tetap berdosa dan zalim. Tetapi Allah menjadikan akibat perbuatannya berada dalam rangka qadar dan hikmah-Nya. Allah tidak menzalimi Firaun dengan menghukum tanpa sebab; Firaun sendiri memilih kekufuran dan kezaliman.

Dalam memahami perkara ini, kita mesti membezakan antara kehendak Allah yang berlaku di alam dengan kehendak Allah yang dicintai dan diperintahkan-Nya. Allah membenarkan kezaliman berlaku dalam dunia sebagai sebahagian daripada ujian dan hikmah-Nya, tetapi Allah tidak meredai kezaliman sebagai agama. Allah berfirman:

وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ

“Dan Allah tidak mencintai orang-orang yang zalim.”

Allah juga berfirman:

وَلَا يَحْسَبَنَّ اللَّهُ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ

“Dan janganlah sekali-kali engkau menyangka bahawa Allah lalai daripada apa yang dilakukan oleh orang-orang zalim.”

Maka apabila kita melihat يُذَبِّحُونَ, kita tidak boleh berkata, “Jika Allah membiarkan, maka Allah meredainya.” Tidak. Allah boleh membiarkan sesuatu berlaku sebagai ujian, tetapi Allah tidak mencintai kezaliman. Bahkan Allah memberi ancaman kepada orang yang zalim dan menjanjikan pertolongan kepada orang yang dizalimi menurut hikmah dan ketetapan-Nya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis qudsi:

يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا

“Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku mengharamkan kezaliman terhadap diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.”

Hadis ini menjadi sangat kuat apabila diletakkan di samping يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Firaun melakukan apa yang Allah haramkan: menzalimi manusia. Maka kisah ini bukan sekadar catatan sejarah; ia memperlihatkan akibat apabila manusia melanggar kehormatan yang Allah tetapkan terhadap nyawa.

Kita juga perlu melihat hubungan antara يُذَبِّحُونَ dan سُوءَ الْعَذَابِ. Allah terlebih dahulu menyebut:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ

Kata يَسُومُونَكُمْ sendiri memberikan gambaran bahawa mereka menimpakan atau mengenakan kepada Bani Israil suatu bentuk azab yang buruk. Kemudian Allah memperincikan antara bentuk azab itu: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ dan يَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Maka يُذَبِّحُونَ bukan gambaran yang terpisah daripada keseluruhan sistem penderitaan. Ia ialah salah satu manifestasi سُوءَ الْعَذَابِ.

Ini menunjukkan keindahan susunan al-Quran. Allah menyebut makna umum, kemudian memberikan contoh khusus. سُوءَ الْعَذَابِ ialah gambaran umum penderitaan. يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ ialah contoh yang sangat dahsyat. يَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ialah contoh yang lain. Dengan demikian, pembaca tidak dibiarkan memahami “azab buruk” secara abstrak. Allah menunjukkan kepada kita bagaimana buruknya azab tersebut.

Perkataan سُوءَ berasal daripada makna keburukan atau sesuatu yang menyakitkan dan buruk. Kemudian datang الْعَذَابِ. Selepas itu Allah menerangkan: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ini seperti Allah membuka gambaran yang tersembunyi di sebalik ungkapan umum. Mereka bukan hanya hidup dalam kemiskinan atau pekerjaan berat. Mereka melihat anak-anak lelaki mereka dibunuh. Maka kita memahami mengapa Allah menyebutnya sebagai سُوءَ الْعَذَابِ.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengandungi unsur perbuatan yang dilakukan oleh sekumpulan manusia. Akhiran ونَ menunjukkan jamak lelaki. Jadi bukan seorang individu yang bertindak seorang diri. Ini ialah tindakan pihak yang mempunyai kuasa dan orang-orang yang melaksanakan arahan. Dalam sejarah manusia, kekejaman besar sering berlaku apabila kezaliman tidak lagi menjadi perbuatan individu tetapi berubah menjadi sistem yang dilakukan oleh ramai orang. Apabila satu masyarakat atau institusi mula melaksanakan kezaliman secara bersama, hati manusia boleh menjadi keras kerana setiap orang merasa dirinya hanya menjalankan tugas.

Al-Quran tidak memberikan alasan kepada pelaku hanya kerana mereka merupakan sebahagian daripada sistem. Tanggungjawab moral tetap ada. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku hanya menurut perintah,” lalu menganggap dosa hilang. Dalam Islam, ketaatan kepada makhluk tidak boleh mengatasi ketaatan kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

“Tidak ada ketaatan dalam perkara maksiat; ketaatan hanyalah dalam perkara yang baik.”

Maka sistem Firaun yang menghasilkan يُذَبِّحُونَ tidak boleh dibenarkan hanya kerana ia merupakan perintah pemerintah. Perintah yang membawa maksiat tidak menjadi halal hanya kerana datang daripada orang berkuasa.

Dalam konteks keluarga, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga menunjukkan bahawa kezaliman terhadap anak-anak mempunyai kesan yang jauh lebih besar kepada jiwa ibu bapa. Anak bukan sekadar individu. Anak ialah sebahagian daripada hati ibu bapa. Sebab itu Allah menyebut dalam banyak tempat tentang anak-anak sebagai ujian, perhiasan dan amanah. Allah berfirman:

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

“Harta dan anak-anak ialah perhiasan kehidupan dunia.”

Maka apabila Firaun menyembelih anak-anak lelaki Bani Israil, dia bukan sekadar membunuh beberapa individu; dia menghancurkan salah satu perhiasan dan harapan hidup ibu bapa. Ini menjadikan gambaran يُذَبِّحُونَ lebih menyakitkan.

Dalam masa yang sama, al-Quran tidak mengajar kita bahawa mempunyai anak semata-mata menjadikan seseorang mulia. Anak ialah amanah. Tetapi apabila anak dizalimi, kezaliman itu menjadi berat kerana mereka berada dalam keadaan lemah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya berbuat baik kepada anak-anak. Baginda bersabda:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيَعْرِفْ شَرَفَ كَبِيرِنَا

“Bukan daripada kalangan kami orang yang tidak menyayangi orang kecil dalam kalangan kami dan tidak mengetahui kemuliaan orang besar dalam kalangan kami.”

Maka يُذَبِّحُونَ memperlihatkan lawan kepada akhlak Islam: bukan rahmah tetapi kekejaman; bukan perlindungan tetapi pembunuhan; bukan penjagaan generasi tetapi pemusnahan generasi.

Satu perkara lain yang perlu diberi perhatian ialah lafaz أَبْنَاءَكُمْ dan bukannya sekadar أَوْلَادَكُمْ. Kedua-dua lafaz boleh berkaitan dengan anak-anak, tetapi أَبْنَاء mempunyai hubungan yang jelas dengan ابن, iaitu anak lelaki atau keturunan daripada seseorang. Dalam konteks ayat ini, lafaz tersebut sesuai dengan sasaran khusus terhadap anak lelaki. Maka ayat ini sangat tepat: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Mereka membunuh generasi lelaki yang akan datang daripada keluarga Bani Israil.

Di sini kita melihat bahawa bahasa al-Quran bukan bahasa yang kabur. Allah memberikan maklumat dengan lafaz yang sangat tepat. Anak-anak lelaki ialah sasaran; perempuan dibiarkan hidup. Ini memberi gambaran tentang dasar Firaun yang mahu melemahkan Bani Israil. Al-Quran tidak perlu menerangkan semuanya dalam satu ayat kerana kisah ini berulang di beberapa tempat dengan perincian yang saling melengkapi.

Dalam Surah Taha, Allah berfirman kepada Musa عليه السلام:

وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا

“Dan Kami telah mengujimu dengan beberapa ujian.”

Kisah hidup Musa memang bermula di tengah-tengah suasana يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Baginda dilahirkan ketika anak lelaki Bani Israil menjadi sasaran pembunuhan. Baginda kemudian dihanyutkan di sungai. Baginda dipungut oleh keluarga Firaun. Baginda membesar. Baginda meninggalkan Mesir. Baginda menerima wahyu. Baginda kembali kepada Firaun. Kemudian Bani Israil keluar. Laut terbelah dengan izin Allah. Semua ini menunjukkan bagaimana satu lafaz يُذَبِّحُونَ menjadi pintu masuk kepada sebuah kisah besar tentang pertolongan Allah.

Maka apabila kita membaca ayat 49 Surah al-Baqarah, jangan baca يُذَبِّحُونَ seperti membaca satu perkataan biasa. Berhenti seketika. Bayangkan maksud yang disampaikan oleh lafaz itu. Sebuah keluarga melahirkan anak lelaki. Kemudian datang kuasa zalim yang memburu anak-anak itu. Mereka tidak dibunuh kerana kesalahan mereka. Mereka dibunuh kerana mereka termasuk dalam suatu kelompok yang ditakuti oleh pemerintah. Inilah bentuk kezaliman yang sangat besar. Tetapi dalam masa yang sama, Allah sedang mengatur keselamatan yang tidak mereka lihat.

Inilah sebabnya ayat al-Quran sering mendidik manusia dengan dua perkara serentak: melihat penderitaan dan melihat kekuasaan Allah. Jika kita hanya melihat penderitaan, hati boleh tenggelam dalam ketakutan. Jika kita hanya melihat kemenangan tanpa memahami penderitaan, kita tidak memahami nilai nikmat. Al-Quran memperlihatkan kedua-duanya. يُذَبِّحُونَ menunjukkan betapa dahsyatnya penderitaan. نَجَّيْنَاكُمْ menunjukkan betapa besar pertolongan Allah.

Dalam Surah al-Baqarah, ayat ini datang selepas Allah mengingatkan Bani Israil tentang nikmat:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ

Kemudian Allah menyebut peringatan:

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا

Selepas itu datang pelbagai peringatan tentang nikmat dan sejarah mereka. Ayat 49 menjadi sebahagian daripada rentetan tersebut. Maka يُذَبِّحُونَ mempunyai fungsi untuk mengingatkan Bani Israil: kamu pernah berada dalam keadaan seperti ini, tetapi Allah menyelamatkan kamu. Jangan lupakan nikmat itu. Jangan lupakan siapa yang menyelamatkan kamu. Jangan kembali kepada kekufuran dan keingkaran.

Ini merupakan salah satu penyakit manusia yang paling besar: manusia mengingati penderitaan ketika sedang menderita, tetapi melupakan pertolongan Allah setelah selamat. Ketika berada dalam kesusahan, dia berdoa dengan bersungguh-sungguh. Setelah kesusahan hilang, dia kembali lalai. Bani Israil diberi peringatan tentang sejarah mereka supaya mereka tidak melakukan perkara tersebut.

Allah berfirman dalam Surah Yunus:

فَلَمَّا أَنجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ

“Apabila Dia menyelamatkan mereka, tiba-tiba mereka melakukan kezaliman di bumi tanpa hak.”

Ini ialah penyakit manusia: ketika terdesak, dia mengenal kelemahannya; setelah diselamatkan, dia kembali sombong. Maka mengingati يُذَبِّحُونَ sepatutnya membawa kita kepada syukur, bukan sekadar pengetahuan sejarah.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mempunyai hubungan dengan konsep الابتلاء yang disebut di hujung ayat:

وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

“Dan pada yang demikian itu terdapat ujian yang besar daripada Tuhan kamu.”

Perhatikan bahawa Allah menyebut بَلَاءٌ. Ujian bukan hanya perkara yang menyenangkan. Ujian boleh berupa penderitaan, ketakutan, kehilangan dan kezaliman yang dilakukan oleh manusia. Bani Israil diuji melalui keadaan Firaun. Tetapi penyelamatan mereka juga merupakan ujian: adakah mereka bersyukur? Maka satu keadaan yang sama boleh mempunyai dua dimensi ujian — penderitaan menguji kesabaran, keselamatan menguji kesyukuran.

Inilah sebabnya seorang mukmin tidak hanya meminta Allah menghilangkan kesusahan. Dia juga perlu meminta agar apabila kesusahan dihilangkan, dia tidak menjadi lupa. Keselamatan daripada يُذَبِّحُونَ sepatutnya melahirkan syukur kepada رَبِّكُمْ. Allah menyebut diri-Nya sebagai Rabb dalam ayat tersebut: مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ. Rabb ialah Tuhan yang mencipta, memiliki, mengatur dan memelihara. Dalam keadaan Firaun mendakwa dirinya mempunyai kuasa, Allah mengingatkan Bani Israil bahawa Rabb mereka ialah Allah.

Firaun mahu manusia tunduk kepada dirinya, tetapi Allah mengajar Bani Israil bahawa keselamatan datang daripada Rabb mereka. Firaun mendakwa kuasa, tetapi Allah ialah Rabb. Firaun membunuh anak-anak, tetapi Allah menentukan kehidupan. Firaun mengejar Musa, tetapi Allah menyelamatkan Musa. Firaun mengejar Bani Israil, tetapi Allah membelah laut untuk mereka dan menenggelamkan Firaun.

Sebab itu lafaz يُذَبِّحُونَ juga boleh menjadi pintu kepada tauhid dalam hati. Apabila kita melihat kekejaman manusia, kita tidak boleh menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak dalam hati kita. Dia tetap makhluk. Kita takut kepada kezaliman manusia pada kadar yang wajar, tetapi kita tidak meyakini bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak atas takdir kita. Allah boleh menyelamatkan seorang bayi daripada rumah Firaun sendiri. Allah boleh menjadikan laut sebagai jalan keluar. Allah boleh menukar keadaan dalam sekelip mata.

Namun ini bukan bermakna kita meremehkan sebab-sebab duniawi atau bahaya manusia. Musa عليه السلام tidak berdiri di hadapan Firaun dengan berkata, “Firaun tidak mempunyai kuasa, maka aku tidak perlu berhati-hati.” Bahkan Allah memerintahkan Musa dan Harun supaya berkata dengan lembut:

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ

“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lembut, mudah-mudahan dia mengambil peringatan atau takut.”

Ini menunjukkan bahawa berhadapan dengan kezaliman memerlukan hikmah, keberanian dan ketundukan kepada Allah. Musa tidak takut sehingga meninggalkan tugas, tetapi Musa juga tidak bertindak secara sembrono.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar bahawa satu-satu masyarakat perlu menjaga generasinya. Apabila anak-anak dibunuh, masa depan masyarakat menjadi terancam. Maka pendidikan anak-anak, perlindungan keluarga dan penjagaan generasi ialah perkara besar. Masyarakat yang kehilangan perhatian terhadap generasi mudanya sedang membuka ruang kepada kehancuran. Firaun memahami hakikat ini dari sudut politik, lalu dia cuba menghapuskan anak-anak lelaki Bani Israil. Tetapi Allah mengajar bahawa generasi yang dijaga oleh-Nya tidak mudah dihapuskan oleh rancangan manusia.

Dalam konteks umat Islam hari ini, pengajaran ini bukan untuk kita memindahkan kisah Firaun secara sembarangan kepada setiap situasi politik. Kita mesti berhati-hati. Tidak setiap pemerintah ialah Firaun, tidak setiap konflik ialah kisah Musa, dan tidak setiap perbezaan politik boleh disebut sebagai يُذَبِّحُونَ. Al-Quran menuntut keadilan dalam penilaian. Tetapi prinsip umum tetap benar: apabila manusia membunuh golongan yang tidak berdosa, khususnya kanak-kanak, itu adalah kezaliman yang berat dan tidak boleh dibenarkan.

Al-Quran juga mengajar kita supaya tidak melampaui batas ketika membalas kezaliman. Allah berfirman:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

“Janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah; itu lebih dekat kepada takwa.”

Maka apabila kita membenci perbuatan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita tetap mesti menjaga keadilan. Islam tidak mengajar bahawa kerana satu pihak melakukan kezaliman, semua batas syarak boleh dibuang. Bahkan semakin besar kezaliman yang kita lihat, semakin kuat kewajipan kita untuk berpegang kepada hukum Allah.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz يُذَبِّحُونَ tidak boleh digunakan untuk menanam kebencian terhadap mana-mana bangsa atau keturunan. Al-Quran menceritakan perbuatan Firaun dan pengikutnya pada zaman tersebut. Al-Quran tidak mengajar umat Islam menghukum manusia hanya berdasarkan keturunan. Allah berfirman:

وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ

“Dan seseorang yang memikul dosa tidak akan memikul dosa orang lain.”

Maka kita mengambil pengajaran daripada sejarah tanpa melakukan kezaliman baru. Inilah keseimbangan al-Quran.

Jika kita kembali kepada akar ذ ب ح, kita akan mendapati bahawa konsep penyembelihan dalam al-Quran tidak semuanya negatif. Allah menyebut penyembelihan haiwan dalam konteks ibadah dan makanan yang halal. Contohnya:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah.”

Allah juga menyebut:

فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ

“Maka sebutlah nama Allah atas haiwan-haiwan korban itu.”

Ini menunjukkan bahawa sesuatu akar kata perlu difahami berdasarkan konteks. ذَبْح pada asalnya berkaitan dengan penyembelihan, tetapi hukum dan makna moralnya bergantung kepada objek, tujuan dan konteks. Menyembelih haiwan yang halal dengan cara syarak bukan seperti يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Persamaan akar kata tidak bermaksud persamaan hukum atau hakikat. Ini satu lagi contoh penting bagi kaedah bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat.

Dalam kisah Nabi Ibrahim عليه السلام, Allah menyebut ujian penyembelihan terhadap anaknya:

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَىٰ فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَىٰ

“Maka apabila anak itu telah sampai umur dapat berusaha bersama-samanya, dia berkata: Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu.”

Kemudian Allah menggantikan penyembelihan itu dengan sembelihan yang besar. Kisah Ibrahim dan kisah Firaun sama-sama mempunyai akar ذ ب ح, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Ibrahim عليه السلام berada dalam keadaan taat kepada perintah Allah yang benar, manakala Firaun melakukan kezaliman. Ibrahim bukan membunuh anaknya kerana benci atau kerana kepentingan politik. Bahkan Allah sendiri menyelamatkan Ismail عليه السلام daripada penyembelihan tersebut dan menjadikan peristiwa itu sebahagian daripada syiar korban.

Ini menunjukkan betapa pentingnya kita tidak membaca akar kata secara mekanikal. ذبح tidak secara automatik bermaksud “kejahatan”; ia menunjukkan tindakan penyembelihan. Yang menentukan hukum dan makna moralnya ialah konteks wahyu. Dalam يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, objeknya ialah anak-anak manusia yang tidak berdosa dan tindakan itu merupakan kezaliman. Dalam فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ, ia berkaitan dengan ibadah korban. Dalam kisah Ibrahim, ia berkaitan dengan ujian perintah Allah yang kemudian digantikan dengan sembelihan. Maka lafaz yang sama boleh berada dalam konteks yang berbeza.

Kita juga perlu membezakan antara ذَبْح dan قَتْل dengan tepat. قَتْل lebih umum kerana setiap pembunuhan manusia termasuk dalam pembunuhan, tetapi tidak semua pembunuhan disebut dengan lafaz ذَبْح. ذَبْح memberikan gambaran cara tertentu. Apabila Allah menyebut يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, Dia sedang membawa kita kepada cara pembunuhan itu. Ini menjadikan ayat lebih menggerunkan.

Bandingkan jika seseorang hanya berkata, “Mereka menyebabkan anak-anak itu mati.” Gambaran tersebut jauh lebih lemah. “Mereka membunuh anak-anak” lebih jelas. Tetapi يُذَبِّحُونَ membawa gambaran yang lebih keras: penyembelihan terhadap anak-anak lelaki secara berulang. Ini salah satu kekuatan bahasa wahyu. Satu lafaz membawa maklumat yang luas tanpa memerlukan huraian panjang.

Bahkan al-Quran tidak perlu mengatakan “mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu seorang demi seorang”. Bentuk يُذَبِّحُونَ sudah memberikan gambaran tindakan berulang dan ramai. Inilah antara sebab kita perlu kembali kepada bahasa Arab apabila membuat perbahasan lafaz. Terjemahan membantu memahami makna umum, tetapi bahasa asal menjaga ketepatan lafaz.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mempunyai tasydid pada huruf ب: ذَبَّحَ. Tasydid itu bukan hiasan tulisan. Ia sebahagian daripada binaan kata. Apabila disebut يُذَبِّحُونَ, huruf ب digandakan dalam sebutan. Bentuk ini berada pada pola فَعَّلَ. Dalam banyak penggunaan bahasa Arab, pola ini membawa pengertian penguatan atau pengulangan. Dalam konteks ini, ia sangat selari dengan tindakan yang dilakukan terhadap banyak anak lelaki.

Kita boleh melihat perbezaannya melalui contoh lain daripada al-Quran. Allah berfirman tentang Musa:

فَذَبَحُوا أَبْنَاءَهُمْ وَاسْتَحْيُوا نِسَاءَهُمْ

Dalam bentuk yang lain, kita melihat penggunaan akar yang sama. Tetapi dalam Surah al-Baqarah ayat 49, يُذَبِّحُونَ memberikan bentuk yang sangat jelas tentang tindakan yang berulang. Maka apabila kita sedang menulis perbahasan khusus lafaz ini, perkara kecil seperti tasydid tidak boleh diabaikan.

Pada masa yang sama, kita jangan berlebihan sehingga mendakwa bahawa tasydid semata-mata mesti membawa satu makna tertentu dalam setiap perkataan. Bahasa Arab lebih luas daripada formula mekanikal. Tetapi konteks ayat menyokong makna penguatan dan pengulangan yang terkandung dalam bentuk ini. Maka kita menggabungkan bentuk lafaz dengan konteks, bukan memisahkan kedua-duanya.

Satu lagi keindahan ialah Allah menggunakan يُذَبِّحُونَ dalam bentuk orang ketiga jamak, sedangkan ayat bercakap kepada Bani Israil dengan كُمْ. Ini menghasilkan perbezaan yang jelas antara mangsa dan pelaku. كُمْ — kamu. يُذَبِّحُونَ — mereka. Kamu berada di satu sisi; mereka di sisi yang lain. Allah sedang mengingatkan suatu kaum tentang apa yang dilakukan oleh musuh mereka. Bahasa ayat itu sendiri membawa struktur pertembungan antara dua kelompok.

Tetapi kemudian Allah berfirman نَجَّيْنَاكُمْ — “Kami menyelamatkan kamu”. Di sini terdapat perubahan yang sangat indah: daripada هُمْ sebagai pelaku kezaliman kepada نَحْنُ dalam konteks tindakan Allah. Mereka menyembelih; Allah menyelamatkan. Mereka merancang kematian; Allah menentukan keselamatan. Mereka mempunyai kuasa terhadap tubuh manusia; Allah mempunyai kekuasaan atas keseluruhan sejarah.

Dalam al-Quran, bentuk jamak pada perbuatan manusia tidak boleh dibandingkan secara mudah dengan bentuk “Kami” yang digunakan Allah. Lafaz نَجَّيْنَاكُمْ ialah bentuk yang digunakan dalam al-Quran bagi Allah, dan “Kami” di sini bukan bermakna Allah terdiri daripada ramai tuhan. Ia ialah bentuk yang digunakan dalam bahasa wahyu bagi menunjukkan kebesaran dan keagungan Allah. Maka jangan samakan bentuk bahasa tersebut dengan jamak makhluk. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya persamaan pada hakikat.

Jika kita melihat keseluruhan ayat, terdapat beberapa lapisan gambaran: نَجَّيْنَاكُمْ ialah keselamatan, آلِ فِرْعَوْنَ ialah sumber penindasan, يَسُومُونَكُمْ ialah tindakan menimpakan penderitaan, سُوءَ الْعَذَابِ ialah sifat penderitaan, يُذَبِّحُونَ ialah bentuk khusus penderitaan, أَبْنَاءَكُمْ ialah sasaran, يَسْتَحْيُونَ ialah tindakan terhadap perempuan, dan بَلَاءٌ عَظِيمٌ ialah penilaian Allah terhadap keseluruhan keadaan tersebut. Ini menjadikan ayat sangat padat.

Kita boleh melihat bagaimana satu lafaz menjadi sebahagian daripada struktur makna yang besar. يُذَبِّحُونَ tanpa أَبْنَاءَكُمْ belum memberikan sasaran. يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ memberikan gambaran siapa yang dibunuh. Tetapi apabila ditambah يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ, kita memahami bahawa ia sebahagian daripada sistem penderitaan. Apabila ditambah وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ عَظِيمٌ, kita memahami bagaimana Allah menilai keadaan tersebut. Maka perbahasan lafaz perlu sentiasa kembali kepada konteks.

Kita juga dapat melihat bahawa Allah menyebut أَبْنَاءَكُمْ sebelum نِسَاءَكُمْ. Ini bukan sekadar susunan rawak. Anak lelaki dibunuh, perempuan dibiarkan hidup. Maka dua tindakan ini membentuk gambaran lengkap tentang dasar yang mensasarkan generasi lelaki dan mengekalkan perempuan. Ini menjejaskan struktur masyarakat dari dua arah. Lelaki yang berpotensi menjadi generasi penerus dibunuh; perempuan dibiarkan dalam keadaan yang disebut oleh ayat.

Kata يَسْتَحْيُونَ dalam konteks ini jangan difahami secara mudah sebagai “mereka memberi kehidupan yang baik kepada perempuan”. Ia bermaksud mereka membiarkan perempuan hidup, iaitu tidak membunuh mereka seperti anak-anak lelaki. Ini sendiri boleh menjadi sebahagian daripada strategi penindasan. Maka ayat tersebut tidak mengatakan bahawa perempuan mendapat nikmat. Sebaliknya, keseluruhan konteks ialah سُوءَ الْعَذَابِ. Mereka hidup dalam keadaan ditindas.

Ini mengajar kita bahawa hidup secara fizikal semata-mata tidak semestinya bermaksud seseorang berada dalam keselamatan. Seseorang boleh hidup tetapi kehilangan kebebasan, maruah dan hak. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menggambarkan dua bentuk penderitaan yang berbeza: satu berupa pembunuhan fizikal terhadap anak lelaki, satu lagi berupa pengekalan hidup perempuan dalam keadaan penindasan.

Kita boleh memahami mengapa Allah menyebut سُوءَ الْعَذَابِ sebelum kedua-duanya. Ia adalah payung yang merangkumi seluruh sistem kezaliman. Jangan fikir bahawa penderitaan Bani Israil hanya kerana anak-anak lelaki dibunuh. Mereka juga mengalami berbagai bentuk penghinaan dan penindasan lain. Tetapi Allah memilih salah satu gambaran paling dahsyat untuk disebut secara jelas.

Dalam Surah Ibrahim, Musa عليه السلام mengingatkan kaumnya:

اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنجَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ

“Ingatlah nikmat Allah kepada kamu ketika Dia menyelamatkan kamu daripada keluarga Firaun.”

Kemudian:

يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ

Ini menunjukkan bahawa nikmat Allah menjadi lebih jelas apabila dibandingkan dengan keadaan sebelumnya. Seseorang yang pernah berada dalam bahaya akan lebih memahami nilai keselamatan. Tetapi manusia sering lupa. Oleh sebab itu al-Quran mengulangi sejarah.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga memberi pengajaran tentang pentingnya mengingati nikmat keselamatan. Apabila seorang mukmin membaca kisah ini, dia tidak perlu menjadi Bani Israil untuk mengambil pengajaran. Allah menceritakan kisah mereka kepada kita. Jika suatu hari kita berada dalam kesusahan, kita perlu mengingati bahawa Allah boleh membuka jalan yang tidak kita sangka. Jika kita berada dalam keselamatan, kita perlu mengingati bahawa keselamatan itu daripada Allah dan bukan semata-mata hasil kemampuan kita.

Allah berfirman:

وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ

“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka ia daripada Allah.”

Keselamatan Bani Israil daripada يُذَبِّحُونَ ialah nikmat daripada Allah. Keselamatan kita daripada pelbagai bahaya juga nikmat daripada Allah. Maka lafaz ini boleh menghidupkan rasa syukur dalam hati.

Pada masa yang sama, kita perlu berhati-hati dalam penggunaan kisah ini untuk membina sikap fatalistik. Jika Allah menyelamatkan Bani Israil, bukan bermaksud setiap orang yang dizalimi pasti akan diselamatkan dalam bentuk dunia yang sama. Ada orang yang dizalimi tetapi meninggal dunia. Ada orang yang dibunuh secara zalim. Keselamatan akhirat ialah janji Allah bagi orang yang beriman dan sabar, tetapi bentuk pertolongan dunia mempunyai hikmah yang berbeza. Kita tidak boleh membuat janji yang Allah tidak buat.

Allah berfirman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ

“Janganlah engkau menyangka bahawa orang-orang yang terbunuh pada jalan Allah itu mati; bahkan mereka hidup di sisi Tuhan mereka, diberi rezeki.”

Maka apabila seseorang berhadapan dengan kezaliman, kita beriman bahawa Allah tidak mensia-siakan orang yang dizalimi. Tetapi kita juga tidak boleh menentukan dengan pasti bagaimana dan bila Allah akan membalas dalam dunia. Itu urusan Allah.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar kita tentang nilai nyawa. Dalam dunia moden, manusia boleh terlalu biasa melihat kematian melalui berita, video dan gambar sehingga hati menjadi kebal. Al-Quran membawa kita kembali kepada hakikat bahawa di sebalik setiap kematian ada manusia, keluarga, ibu, bapa dan sejarah kehidupan. Apabila Allah menyebut أَبْنَاءَكُمْ, Dia mengembalikan mangsa kepada hubungan keluarga mereka. Mereka bukan angka. Mereka ialah anak-anak.

Inilah kekuatan luar biasa lafaz أَبْنَاءَكُمْ. Allah tidak mengatakan sekadar “orang lelaki”. Dia menyebut “anak-anak lelaki kamu”. Perkataan كُمْ menghubungkan mangsa dengan orang yang bercakap. Mereka adalah anak kamu. Maka penderitaan itu bukan abstrak. Ia dekat dengan hati. Setiap ibu dan bapa memahami makna “anak”. Setiap orang yang mempunyai keluarga memahami bahawa kehilangan anak ialah penderitaan yang sangat berat.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah menggunakan bentuk أَبْنَاءَكُمْ dalam bentuk jamak. Bukan seorang anak. Ini menunjukkan skala tindakan tersebut. Ia berlaku terhadap ramai. Inilah sebabnya يُذَبِّحُونَ menjadi sangat sesuai. Bentuk kata kerja dan objeknya bersama-sama membina gambaran pengulangan dan jumlah yang ramai.

Dalam bahasa al-Quran, gabungan kata kerja dan objek sering menghasilkan gambaran yang sangat kuat. Di sini يُذَبِّحُونَ + أَبْنَاءَكُمْ membawa gambaran “mereka terus melakukan penyembelihan terhadap anak-anak lelaki kamu”. Kita tidak perlu memaksa terjemahan literal yang panjang, tetapi dalam syarah kita perlu membuka makna yang tersirat oleh struktur tersebut.

Jika seseorang membaca يُذَبِّحُونَ hanya sebagai “membunuh”, dia mendapat satu bahagian makna. Jika dia memahami akar ذ ب ح, dia mendapat gambaran cara pembunuhan. Jika dia memahami pola فَعَّلَ, dia melihat unsur penguatan dan pengulangan. Jika dia menghubungkannya dengan أَبْنَاءَكُمْ, dia melihat sasaran generasi. Jika dia menghubungkannya dengan سُوءَ الْعَذَابِ, dia memahami ia sebahagian daripada sistem penderitaan. Jika dia menghubungkannya dengan نَجَّيْنَاكُمْ, dia melihat pertentangan antara kezaliman manusia dan keselamatan Allah. Jika dia menghubungkannya dengan بَلَاءٌ عَظِيمٌ, dia melihat dimensi ujian. Maka satu lafaz membuka banyak lapisan makna.

Inilah sebabnya kita tidak boleh meremehkan penelitian terhadap satu lafaz al-Quran. Kadangkala satu perkataan yang kita baca berulang kali selama bertahun-tahun sebenarnya belum kita renungkan sepenuhnya. يُذَبِّحُونَ mungkin hanya diterjemahkan sebagai “mereka membunuh”, tetapi apabila kita berhenti dan melihat struktur ayat, kita mendapati bahawa ia membawa gambaran sejarah, keluarga, politik, psikologi, akhlak, tauhid, qadar, syukur dan ujian.

Walau bagaimanapun, kita mesti membezakan antara makna lafaz dan pengajaran yang kita istinbat. Makna asas يُذَبِّحُونَ ialah mereka menyembelih. Pengajaran tentang politik, psikologi, ketahanan masyarakat dan sebagainya ialah hasil tadabbur berdasarkan konteks ayat dan keseluruhan al-Quran. Jangan kita mengatakan bahawa semua perincian moden itu secara literal bermaksud lafaz tersebut. Ketepatan ilmiah memerlukan kita membezakan antara apa yang lafaz katakan dan apa yang kita pelajari daripada kisah tersebut.

Ini sangat penting dalam penulisan ilmiah tentang al-Quran. Kita tidak boleh memasukkan apa sahaja idea ke dalam satu perkataan lalu mengatakan “inilah maksud al-Quran”. Sebaliknya, kita perlu berkata: “lafaz ini menunjukkan sekian-sekian, dan daripada konteksnya kita memperoleh pengajaran sekian-sekian.” Dengan cara itu kita menghormati teks wahyu.

يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan bahawa kezaliman boleh menjadi sangat terancang. Firaun tidak sekadar marah kepada seorang anak lelaki lalu membunuhnya. Ada dasar yang menyebabkan anak-anak lelaki daripada Bani Israil menjadi sasaran. Ini memberi kita gambaran bahawa kezaliman yang paling berbahaya ialah kezaliman yang menjadi sistem. Apabila kezaliman menjadi sistem, manusia boleh membesar dalam suasana di mana kezaliman dianggap normal.

Sebab itu Islam sangat menekankan keadilan walaupun terhadap orang yang kita tidak suka. Allah berfirman:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ

“Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat ihsan.”

Dan Allah berfirman:

وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَىٰ

“Dan apabila kamu berkata, maka berlaku adillah walaupun terhadap kaum kerabat.”

Ini menunjukkan bahawa umat Islam tidak boleh membiarkan kemarahan menghapuskan keadilan. Kisah Firaun bukan lesen untuk kita menjadi seperti Firaun terhadap orang lain. Sebaliknya, ia adalah amaran supaya kita tidak mengulangi akhlak Firaun.

Ada satu pengajaran yang sangat dalam tentang kuasa dan ketakutan. Firaun membunuh anak-anak lelaki kerana takut terhadap masa depan. Ini menunjukkan bahawa orang yang sangat berkuasa pun boleh dikuasai ketakutan. Dia mempunyai kerajaan tetapi takut kepada seorang bayi. Dia mempunyai tentera tetapi takut kepada ketetapan yang belum berlaku. Dia mempunyai kuasa tetapi takut kepada ramalan atau berita tentang perubahan yang mungkin berlaku. Maka kekuasaan tanpa iman tidak semestinya melahirkan ketenangan. Kadang-kadang semakin besar kuasa, semakin besar ketakutan untuk kehilangan kuasa.

Maka يُذَبِّحُونَ boleh dibaca sebagai gambaran tentang bagaimana ketakutan seorang penguasa boleh menghasilkan kezaliman terhadap orang yang lemah. Firaun bukan membunuh kerana anak-anak itu telah melakukan kesalahan. Dia membunuh kerana dia takut terhadap apa yang mungkin berlaku. Ini satu perkara yang sangat penting dalam sejarah manusia: apabila ketakutan digabungkan dengan kuasa tanpa takwa, orang yang tidak bersalah boleh menjadi mangsa.

Allah سبحانه وتعالى memperlihatkan bahawa ketakutan Firaun tidak menyelamatkannya. Apa yang dia cuba cegah tetap berlaku. Anak lelaki yang menjadi ancaman menurut sangkaannya justeru dibesarkan di istananya. Ini menunjukkan bahawa dosa tidak boleh mengubah ketetapan Allah. Seseorang boleh melakukan kezaliman kerana takut kehilangan kuasa, tetapi kezaliman itu tidak menjamin kuasa akan kekal.

Kisah Musa juga mengajar bahawa Allah boleh menjaga seseorang melalui jalan yang sangat pelik pada pandangan manusia. Musa berada di dalam peti di sungai, tetapi Allah menjadikannya sampai ke istana Firaun. Kemudian Allah menjadikan hati isteri Firaun tergerak untuk mengambilnya:

وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰ أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا

“Dan isteri Firaun berkata: Dia menjadi penyejuk mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya, mudah-mudahan dia memberi manfaat kepada kita atau kita mengambilnya sebagai anak.”

Betapa halusnya pertolongan Allah. Firaun memerintahkan pembunuhan anak lelaki, tetapi di hadapannya sendiri seorang anak lelaki dipelihara. Firaun mahu membunuh, tetapi Allah membuka jalan untuk hidup. Ini menjadikan يُذَبِّحُونَ semakin kuat apabila dibaca bersama ayat-ayat berikutnya.

Kemudian Allah menyebut:

وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَىٰ فَارِغًا إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَن رَّبَطْنَا عَلَىٰ قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

“Hati ibu Musa menjadi kosong; hampir-hampir dia mendedahkan tentang Musa jika Kami tidak meneguhkan hatinya supaya dia menjadi daripada orang-orang beriman.”

Ini memperlihatkan satu lagi sisi kepada يُذَبِّحُونَ: kezaliman terhadap anak-anak memberi tekanan kepada hati ibu. Ibu Musa tahu anaknya berada dalam bahaya kerana dasar Firaun. Dia terpaksa berpisah daripada anaknya demi menyelamatkannya. Ini bukan sekadar masalah politik; ia masuk ke dalam jiwa seorang ibu.

Kemudian Allah mengembalikan Musa kepada ibunya:

فَرَدَدْنَاهُ إِلَىٰ أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ

“Maka Kami mengembalikannya kepada ibunya supaya matanya menjadi sejuk, supaya dia tidak bersedih dan supaya dia mengetahui bahawa janji Allah itu benar.”

Perhatikan perkataan فَرَدَدْنَاهُ — “Kami mengembalikannya”. Inilah jawapan Allah terhadap يُذَبِّحُونَ. Firaun cuba mengambil nyawa anak lelaki, tetapi Allah mengembalikan Musa kepada ibunya. Ini adalah salah satu ayat yang paling mengagumkan apabila kita merenungkan kisah tersebut.

Allah bukan sahaja menyelamatkan Musa daripada dibunuh; Allah mengembalikannya kepada ibunya. Maka ibu yang takut kehilangan anak akhirnya melihat anaknya kembali. Semua itu berlaku kerana وَعْدُ اللَّهِ. Janji Allah benar.

Namun jangan kita menyempitkan kisah ini kepada “Allah sentiasa mengembalikan semua anak kepada ibu mereka”. Tidak. Itu bukan hukum umum yang dijanjikan. Ini ialah kisah khusus Musa عليه السلام. Pengajarannya ialah bahawa Allah mampu menyelamatkan dengan cara yang tidak disangka, dan janji Allah kepada para nabi-Nya benar. Kita tidak boleh menjadikan kisah khusus sebagai janji mutlak untuk setiap keadaan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar kita bahawa orang yang lemah di mata manusia tidak semestinya lemah di sisi Allah. Anak bayi tidak mempunyai kekuatan. Tetapi Allah melindunginya. Bani Israil berada dalam keadaan lemah. Tetapi Allah menyelamatkan mereka. Maka seorang mukmin tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan kekuatan material.

Allah berfirman:

وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ

“Dan menjadi hak atas Kami untuk menolong orang-orang yang beriman.”

Pertolongan Allah mempunyai bentuk dan waktu yang Dia kehendaki. Kadang-kadang pertolongan datang segera. Kadang-kadang selepas tempoh panjang. Kadang-kadang pertolongan berlaku dalam bentuk perubahan keadaan. Kadang-kadang dalam bentuk keteguhan hati. Kadang-kadang dalam bentuk pahala akhirat. Tetapi Allah tidak mensia-siakan iman dan kesabaran.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga mengajar bahawa dunia adalah tempat ujian. Baginda bersabda:

الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ

“Dunia ialah penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang kafir.”

Hadis ini tidak bermaksud setiap mukmin mesti hidup dalam kemiskinan atau penderitaan. Maksudnya dunia, berbanding kehidupan akhirat, membataskan seorang mukmin dengan hukum-hakam dan ujian. Maka kisah Bani Israil mengingatkan kita bahawa kehidupan dunia memang mengandungi ujian yang berat.

Kita juga perlu melihat bahawa Allah menyebut بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ. Perkataan عَظِيمٌ menunjukkan besarnya ujian. Allah tidak memperkecilkan penderitaan mereka. Ini satu perkara yang sangat penting dalam memahami rahmah al-Quran. Apabila seseorang mengalami penderitaan, kita tidak boleh mengatakan secara mudah, “Ini perkara kecil.” Allah sendiri menyebut keadaan Bani Israil sebagai بَلَاءٌ عَظِيمٌ. Ini menunjukkan bahawa mengakui beratnya penderitaan tidak bercanggah dengan iman kepada qadar.

Seorang mukmin boleh berkata bahawa sesuatu musibah itu berat, sambil tetap percaya bahawa Allah Maha Bijaksana. Dia boleh menangis, bersedih dan berdoa. Nabi Ya‘qub عليه السلام menangis kerana kehilangan Yusuf. Nabi Ayyub عليه السلام mengadu kepada Allah tentang kesusahan. Musa عليه السلام dan kaumnya berhadapan dengan ketakutan. Maka iman bukan bermaksud manusia menjadi batu yang tidak mempunyai perasaan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ sangat sesuai untuk mengajar kita bahawa hati manusia mempunyai hak untuk merasa takut dan sedih, tetapi hati itu perlu kembali kepada Allah. Ibu Musa takut, tetapi Allah meneguhkan hatinya. Bani Israil melihat tentera Firaun di belakang dan laut di hadapan, tetapi Musa berkata:

كَلَّا ۖ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ

“Tidak sama sekali! Sesungguhnya Tuhanku bersamaku, Dia akan memberi petunjuk kepadaku.”

Ayat ini merupakan salah satu jawapan iman paling besar terhadap suasana seperti يُذَبِّحُونَ. Apabila keadaan zahir kelihatan tertutup, seorang mukmin tetap mengetahui bahawa Rabbnya tidak terhalang.

Tetapi iman Musa bukan iman yang kosong daripada realiti. Baginda melihat tentera Firaun. Baginda mengetahui bahaya. Namun baginda tidak menjadikan bahaya itu sebagai penentu mutlak. Inilah tawakal yang benar: mengakui sebab, tetapi tidak menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak.

Kita juga boleh memahami mengapa Allah menceritakan kisah Firaun kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan umat baginda. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi penindasan, ancaman dan tekanan daripada Quraisy. Kisah Musa menjadi penghiburan dan pengajaran. Jika Musa berhadapan dengan Firaun, Rasulullah صلى الله عليه وسلم berhadapan dengan musuh yang menolak dakwah. Jika Bani Israil diuji, umat Muhammad صلى الله عليه وسلم juga diuji. Jika Allah menyelamatkan Musa, Allah mampu menolong Rasul-Nya.

Allah berfirman:

وَكُلًّا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ

“Dan semua kisah rasul yang Kami ceritakan kepadamu adalah untuk meneguhkan hatimu.”

Maka kisah يُذَبِّحُونَ mempunyai fungsi tarbiah. Ia menguatkan hati apabila berhadapan dengan tekanan. Ia mengingatkan bahawa kemenangan tidak semestinya datang melalui jalan yang manusia jangka.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, terdapat juga pengajaran penting. Kadang-kadang seseorang melihat masyarakat berada dalam keadaan yang sangat jauh daripada kebaikan. Dia mungkin berasa bahawa usahanya kecil. Tetapi kisah Musa mengajar bahawa Allah boleh menggunakan seorang bayi, seorang ibu, sebuah peti, sebuah sungai dan sebuah istana untuk mengubah sejarah. Sebab itu seorang hamba tidak boleh meremehkan usaha kecil yang ikhlas.

Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak membuat dakwaan bahawa setiap usaha kecil pasti menghasilkan perubahan besar di dunia. Tidak. Tanggungjawab kita ialah beramal, berdakwah, menasihati dan bersabar. Hasil berada di tangan Allah.

Satu lagi pengajaran daripada يُذَبِّحُونَ ialah bahaya apabila manusia membina nilai berdasarkan “kegunaan” seseorang kepada kuasa. Firaun tidak melihat anak-anak lelaki Bani Israil sebagai manusia yang mempunyai hak. Dia melihat mereka sebagai potensi ancaman. Apabila manusia mula menilai nyawa berdasarkan manfaat politik, ekonomi atau kuasa, maka kehormatan manusia mudah dihancurkan.

Islam datang membawa prinsip bahawa manusia mempunyai kehormatan. Allah berfirman:

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.”

Ayat ini merangkumi prinsip besar. Manusia tidak boleh diperlakukan sebagai benda. Anak-anak bukan alat politik. Wanita bukan alat politik. Rakyat bukan alat penguasa. Kekuasaan bukan lesen untuk membunuh.

Lafaz يُذَبِّحُونَ menjadi contoh paling keras tentang pelanggaran terhadap kemuliaan manusia. Sebab itu al-Quran tidak menyebutnya dengan nada neutral. Ia dimasukkan dalam rangkaian سُوءَ الْعَذَابِ dan بَلَاءٌ عَظِيمٌ.

Apabila kita membaca ayat ini dalam solat atau tilawah, kita sepatutnya tidak hanya memikirkan “Firaun dahulu”. Kita perlu memikirkan hati sendiri. Adakah kita pernah berlaku zalim terhadap orang yang lemah? Adakah kita pernah menggunakan kuasa terhadap orang yang tidak mampu melawan? Adakah kita pernah memalukan seseorang kerana dia berada dalam kedudukan lebih rendah? Adakah kita pernah menggunakan jawatan, ilmu atau kekayaan untuk menekan orang lain? Semua ini tidak sama dengan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, tetapi akar akhlak yang sama — menyalahgunakan kekuatan terhadap orang yang lebih lemah — perlu kita jauhi.

Islam mengajar bahawa kekuatan ialah amanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

“Setiap kamu ialah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang orang yang berada di bawah tanggungannya.”

Pemimpin yang mempunyai kuasa terhadap keluarga, pekerja, murid, masyarakat atau negara akan dipersoalkan. Maka jangan gunakan kuasa untuk menindas.

Jika kita kembali kepada Firaun, masalahnya bukan sekadar dia mempunyai kuasa. Masalahnya ialah dia menggunakan kuasa tanpa tunduk kepada Allah. Allah berfirman:

إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ

“Sesungguhnya Firaun telah berlaku sombong di bumi.”

Kemudian:

وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا

“Dan dia menjadikan penduduknya berpuak-puak.”

Kemudian:

يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ

“Dia menindas satu golongan daripada mereka.”

Kemudian:

يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ

“Dia menyembelih anak-anak lelaki mereka.”

Ini seolah-olah satu tangga kezaliman: kesombongan → pemecahan masyarakat → penindasan → pembunuhan. Maka orang beriman perlu menutup pintu-pintu kezaliman sejak awal, bukan hanya menentang hasil akhirnya.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan bahawa apabila manusia kehilangan rasa takut kepada Allah, hati boleh menjadi sangat keras. Allah berfirman:

ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً

“Kemudian hati kamu menjadi keras selepas itu, maka ia seperti batu atau lebih keras.”

Kisah Bani Israil sendiri memperlihatkan bahawa menyaksikan mukjizat dan menerima nikmat tidak semestinya menjamin hati tetap lembut. Sebab itu manusia perlu sentiasa kembali kepada wahyu.

Firaun pula berada dalam keadaan yang lebih buruk. Dia melihat tanda-tanda Musa tetapi tetap sombong. Dia melihat pertolongan Allah kepada Bani Israil tetapi terus mengejar. Maka kekejaman يُذَبِّحُونَ bukan sekadar masalah politik; ia lahir daripada hati yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran.

Kita juga boleh memahami bahawa pembunuhan anak-anak lelaki mempunyai unsur ketakutan terhadap kelahiran masa depan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa masa depan tidak berada di tangan Firaun. Ini sangat penting untuk orang yang beriman apabila melihat keadaan dunia. Jangan terlalu cepat menyimpulkan bahawa kebatilan akan kekal kerana kebatilan sedang kuat. Firaun pernah sangat kuat. Tetapi kuasanya tidak kekal.

Allah berfirman:

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ

“Dan hari-hari itu Kami pergilirkan antara manusia.”

Kekuasaan dunia berubah. Keadaan berubah. Manusia berubah. Tetapi Allah tidak berubah dan janji-Nya benar.

Kita juga tidak boleh membaca kisah Firaun lalu beranggapan bahawa setiap kejatuhan kuasa zalim mesti berlaku dengan cara laut terbelah. Mukjizat Musa adalah khusus. Selepas Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tidak ada nabi baru. Kita mengambil prinsip, bukan menunggu mukjizat. Kita melakukan kewajipan syarak dengan sebab-sebab yang dibenarkan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar kita bahawa sejarah manusia mempunyai dimensi moral. Sejarah bukan sekadar siapa menang dan siapa kalah. Al-Quran menilai peristiwa berdasarkan kebenaran dan kezaliman. Firaun mungkin mempunyai kuasa yang besar, tetapi al-Quran menggelarnya zalim, melampaui batas dan melakukan kerosakan. Bani Israil mungkin berada dalam keadaan lemah, tetapi Allah menyebut mereka sebagai golongan yang ditindas.

Maka ukuran kejayaan bukan sekadar kekuatan zahir. Orang yang mempunyai kerajaan tetapi derhaka kepada Allah tidak semestinya berjaya. Orang yang kehilangan dunia tetapi mati dalam iman tidak semestinya gagal. Akhirat ialah ukuran terakhir.

Allah berfirman:

تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا ۚ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ

“Itulah negeri akhirat yang Kami jadikan bagi orang-orang yang tidak menghendaki kesombongan di bumi dan tidak pula kerosakan. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa.”

Perhatikan perkataan عُلُوًّا dan فَسَادًا. Ini sangat berkaitan dengan Firaun yang عَلَا فِي الْأَرْضِ dan kemudian melakukan فَسَادًا. Maka يُذَبِّحُونَ menjadi salah satu bentuk kerosakan yang lahir daripada kesombongan.

Apabila seorang mukmin membaca ayat ini, dia perlu takut kepada sifat علو dan فساد dalam dirinya. Jangan sampai ilmu menjadikannya sombong. Jangan sampai jawatan menjadikannya zalim. Jangan sampai kekayaan menjadikannya menghina orang miskin. Jangan sampai pengaruh menjadikannya mempermainkan orang lemah.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ

“Tidak masuk syurga orang yang dalam hatinya terdapat kesombongan sebesar zarah.”

Kemudian baginda menjelaskan bahawa kesombongan ialah menolak kebenaran dan merendahkan manusia. Firaun ialah contoh paling buruk bagi kesombongan. Maka يُذَبِّحُونَ perlu menjadi cermin supaya kita tidak mengembangkan benih kesombongan dalam hati.

Namun kita tidak boleh menyamakan setiap orang yang mempunyai sifat buruk dengan Firaun. Ada perbezaan antara dosa-dosa manusia dan keadaan Firaun yang sangat khusus. Pengajaran ayat bukan untuk kita mudah menuduh orang sebagai Firaun, tetapi untuk kita mengambil peringatan tentang akibat kesombongan dan kezaliman.

Satu lagi aspek ialah penggunaan lafaz أَبْنَاءَكُمْ dalam keadaan idafah kepada كُمْ. “Anak-anak kamu.” Ini memberikan hubungan pemilikan yang sangat dekat dari sudut bahasa. Mereka ialah anak yang berada dalam hubungan kekeluargaan dengan kamu. Maka apabila mereka disembelih, kesannya terkena terus kepada komuniti.

Ini menunjukkan bahawa kezaliman terhadap individu sering mempunyai kesan sosial. Apabila seorang ayah kehilangan anak, bukan hanya seorang individu kehilangan nyawa; keluarga kehilangan ahli. Apabila ramai anak lelaki dibunuh, masyarakat kehilangan generasi. Maka يُذَبِّحُونَ ialah kezaliman terhadap manusia dan pada masa yang sama serangan terhadap struktur sosial.

Allah juga menyebut وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Perkataan نساءكم menunjukkan perempuan dalam masyarakat mereka. Maka tindakan Firaun mempunyai kesan terhadap seluruh keluarga. Anak lelaki dibunuh, perempuan dibiarkan hidup dalam penindasan, lelaki dewasa ditindas. Ini menjadikan seluruh masyarakat berada di bawah tekanan.

Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh bertanya: mengapa Allah membiarkan? Jawapan al-Quran bukan satu ayat ringkas yang menjelaskan semua hikmah. Tetapi kita tahu bahawa dunia ialah tempat ujian, bukan tempat pembalasan sempurna. Allah memberikan tempoh kepada manusia. Allah memberi peluang taubat. Allah menguji orang yang dizalimi dengan kesabaran dan orang yang berkuasa dengan amanah. Tetapi apabila tiba masa pembalasan, tidak ada sesuatu pun yang terlepas daripada ilmu Allah.

Allah berfirman:

إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ

“Sesungguhnya Tuhanmu benar-benar mengawasi.”

Firaun mungkin merasakan tiada siapa dapat menghalangnya. Tetapi Allah mengawasi.

Dalam hadis sahih, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

اتَّقُوا الظُّلْمَ، فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Takutilah kezaliman, kerana kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat.”

Ini sangat sesuai dengan gambaran Firaun. Orang yang menzalimi manusia mungkin mendapat keuntungan dunia untuk sementara waktu, tetapi kezaliman itu menjadi kegelapan pada hari kiamat. Maka orang yang mempunyai kuasa mesti sangat berhati-hati.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda:

اتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ

“Takutilah doa orang yang dizalimi, kerana tidak ada hijab antara doanya dengan Allah.”

Kisah Bani Israil di bawah Firaun memberikan gambaran besar tentang golongan yang dizalimi. Kita tidak boleh mempermainkan doa orang yang dizalimi. Seorang yang kuat di dunia mungkin boleh menghalang manusia daripada membalas, tetapi dia tidak boleh menghalang Allah daripada mendengar doa.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar kita bahawa manusia yang beriman perlu memelihara rahmah walaupun berada dalam konflik. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِي الْأَمْرِ كُلِّهِ

“Sesungguhnya Allah Maha Lembut dan menyukai kelembutan dalam semua perkara.”

Kekejaman Firaun berada di sisi yang bertentangan dengan sifat tersebut. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan kekejaman sebagai identiti dirinya. Bahkan apabila dia mempunyai kemampuan membalas, dia tetap terikat dengan hukum Allah.

Ini juga berkaitan dengan pendidikan anak. Jika kita mahu masyarakat tidak mengulangi pola Firaun, kita perlu mendidik anak-anak dengan takut kepada Allah, rahmah, keadilan dan tanggungjawab. Kuasa tanpa ilmu dan takwa boleh menjadi bahaya. Ilmu tanpa akhlak boleh disalahgunakan. Keberanian tanpa hikmah boleh berubah menjadi kekacauan. Maka al-Quran menggabungkan ilmu, iman, keadilan dan rahmah.

Dalam kisah Musa, Allah bukan sahaja menyelamatkan seorang bayi. Allah membentuknya untuk menjadi rasul. Musa عليه السلام kemudian menerima wahyu. Ini menunjukkan bahawa generasi yang selamat daripada penindasan perlu dibentuk dengan ilmu dan iman. Keselamatan fizikal sahaja tidak mencukupi. Bani Israil perlu belajar mengenal Allah dan mentaati-Nya.

Sebab itu apabila Musa membawa mereka keluar, mereka masih diuji dengan pelbagai perkara. Mereka meminta sesuatu yang tidak patut. Mereka menyembah anak lembu. Mereka mengingkari. Ini menunjukkan bahawa mengeluarkan seseorang daripada Firaun tidak semestinya mengeluarkan sifat Firaun daripada hati mereka. Ini satu pengajaran yang sangat dalam. Seseorang boleh bebas daripada penjajahan fizikal tetapi masih menjadi hamba kepada hawa nafsu.

Maka يُذَبِّحُونَ mengajar kita tentang dua jenis keselamatan yang perlu difikirkan: keselamatan daripada penindasan luar dan keselamatan daripada kerosakan dalaman. Allah menyelamatkan Bani Israil daripada Firaun, tetapi mereka masih perlu dididik supaya tunduk kepada Allah. Seorang manusia boleh keluar daripada keadaan buruk, tetapi dia perlu memastikan hati tidak kembali kepada keburukan.

Dalam kehidupan kita, seseorang mungkin pernah mengalami kesusahan lalu Allah menyelamatkannya. Tetapi selepas itu dia boleh lupa. Maka kita perlu sentiasa mengingati nikmat. Allah berfirman:

وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ

“Dan ingatlah nikmat Allah kepada kamu.”

Mengingati nikmat bukan hanya mengingat keadaan masa lalu. Ia membawa kepada syukur dan ketaatan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan bahawa penyelamatan Allah tidak bermakna penderitaan itu tidak pernah berlaku. Allah tidak memadam sejarah. Allah mengingatkan mereka tentangnya. Ini mengajar kita bahawa pengalaman pahit boleh menjadi bahan pendidikan apabila dibaca dengan iman. Jangan melupakan kesusahan sehingga kita lupa siapa yang menyelamatkan kita. Tetapi jangan pula hidup terperangkap dalam trauma sehingga tidak mampu melihat nikmat Allah. Al-Quran membawa kita daripada mengingati penderitaan kepada mengingati penyelamatan.

Dalam konteks tafakkur, kita boleh bertanya: mengapa Allah memilih untuk mengingatkan mereka tentang perkara yang begitu menyakitkan? Kerana ingatan terhadap kesusahan boleh menjadi alat untuk membangkitkan syukur. Orang yang pernah lapar lebih memahami nikmat makanan. Orang yang pernah sakit lebih memahami nikmat sihat. Orang yang pernah terancam lebih memahami nikmat keselamatan. Bani Israil yang pernah melihat anak-anak mereka disembelih sepatutnya sangat memahami nikmat penyelamatan Allah.

Tetapi jika manusia tidak bersyukur, pengalaman pahit pun tidak semestinya mendidik. Sebab itu Allah terus memberikan peringatan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga memberikan kita satu kaedah penting dalam tadabbur: jangan cabut satu lafaz daripada konteksnya. Jika kita hanya melihat akar ذبح, kita mungkin bercakap tentang penyembelihan haiwan. Jika kita hanya melihat bentuk فَعَّلَ, kita mungkin bercakap tentang penguatan. Jika kita hanya melihat sejarah Firaun, kita mungkin melupakan ketelitian bahasa. Jika kita hanya melihat bahasa, kita mungkin melupakan pengajaran iman. Tetapi apabila semua unsur digabungkan, kita mendapat gambaran yang lebih lengkap.

Maka fokus kepada يُذَبِّحُونَ bukan bermaksud mengasingkannya daripada ayat sehingga lupa perkataan lain. Fokus bermaksud menjadikan lafaz itu pusat penelitian, kemudian melihat semua perkataan yang mengelilinginya bagi menjelaskan maknanya.

يُذَبِّحُونَ berada selepas يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ. Maka ia menerangkan jenis azab. Ia diikuti أَبْنَاءَكُمْ yang menerangkan sasaran. Ia diikuti وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ yang menerangkan tindakan lain terhadap keluarga. Dan semuanya berakhir dengan بَلَاءٌ عَظِيمٌ yang menunjukkan beratnya ujian. Di atas semuanya terdapat نَجَّيْنَاكُمْ, yang menunjukkan Allah telah menyelamatkan mereka.

Dengan struktur ini, kita boleh memahami bahawa يُذَبِّحُونَ ialah salah satu lafaz yang membawa pembaca masuk ke dalam realiti penderitaan Bani Israil. Ia bukan sekadar berita tentang kematian. Ia ialah gambaran tentang kekejaman yang dilakukan berulang kali terhadap anak-anak lelaki.

Dan inilah mungkin salah satu sebab mengapa terjemahan satu perkataan sering tidak mencukupi untuk syarah al-Quran. “Mereka menyembelih” betul. Tetapi syarah perlu menerangkan mengapa يُذَبِّحُونَ dipilih, bagaimana bentuk katanya, siapa yang menjadi objek, apa hubungannya dengan سُوءَ الْعَذَابِ, apa hubungannya dengan نَجَّيْنَاكُمْ, dan bagaimana keseluruhan al-Quran menggunakan kisah tersebut.

Jika kita memperhatikan penggunaan akar ذ ب ح dalam al-Quran, kita akan melihat bahawa ia berkaitan dengan beberapa konteks. Ada penyembelihan sebagai ibadah, seperti korban. Ada penyembelihan sebagai kezaliman, seperti anak-anak Bani Israil. Ada kisah Ibrahim yang diuji dengan penyembelihan anak. Ada kisah anak Adam yang melibatkan pembunuhan. Maka konteks menentukan maksud dan hukum.

Ini mengajar kita satu prinsip bahasa dan tafsir yang besar: akar kata bukanlah keseluruhan makna. Seseorang tidak boleh mengambil kamus akar kata lalu memasukkan semua makna akar itu ke dalam setiap ayat. Makna ditentukan oleh bentuk kata, susunan ayat, objek, konteks dan penggunaan al-Quran. Dalam يُذَبِّحُونَ, bentuk kata dan konteks menunjukkan penyembelihan anak-anak lelaki secara berulang.

Kita juga boleh membandingkan يُذَبِّحُونَ dengan يَذْبَحُونَ. Kedua-duanya berkaitan dengan penyembelihan, tetapi bentuk يُذَبِّحُونَ berasal daripada bentuk yang ditasydidkan. Perubahan pola membawa perubahan pada nuansa. يَذْبَحُونَ secara asasnya ialah “mereka menyembelih”; يُذَبِّحُونَ memberikan bentuk causative/intensive daripada pola فَعَّلَ dalam binaan pasif/aktif mengikut struktur, dan dalam ayat ini bentuk aktif يُذَبِّحُونَ menunjukkan mereka melakukan penyembelihan berulang terhadap sasaran yang ramai.

Kita tidak perlu menjadikan perbahasan sarf terlalu rumit. Yang penting ialah memahami bahawa al-Quran tidak menggunakan bentuk itu tanpa sebab. Tasydid pada ب memberi bentuk yang lebih kuat. Apabila konteksnya ialah anak-anak lelaki yang dibunuh secara sistematik, kekuatan bentuk itu sangat sesuai dengan gambaran.

Dalam bahasa Melayu, kita mungkin perlu menggunakan beberapa perkataan untuk menyampaikan keseluruhan nuansa: “mereka menyembelih berulang-ulang anak-anak lelaki kamu.” Tetapi al-Quran menyampaikannya dengan satu lafaz: يُذَبِّحُونَ. Ini memperlihatkan kepadatan bahasa Arab al-Quran.

Dalam masa yang sama, jangan kita mendakwa bahawa satu terjemahan mesti sentiasa menggunakan “menyembelih berulang-ulang” kerana terjemahan mempunyai pertimbangan gaya bahasa. Terjemahan “mereka menyembelih” boleh mencukupi pada permukaan, sedangkan syarah menjelaskan intensiti yang lebih luas.

Apabila kita membaca ayat ini dalam konteks Surah al-Baqarah, kita juga melihat bahawa Allah sedang membina hujah terhadap Bani Israil. Mereka mempunyai sejarah panjang menerima nikmat Allah. Mereka bukan umat yang tidak pernah mengenal pertolongan Allah. Mereka pernah melihat laut terbelah, musuh dihancurkan dan pelbagai tanda. Maka apabila mereka menyimpang, mereka tidak mempunyai alasan untuk berkata bahawa mereka tidak pernah mengenal nikmat Allah.

يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menjadi salah satu bukti paling besar bahawa Allah telah menyelamatkan mereka daripada keadaan yang sangat buruk. Maka nikmat itu sepatutnya membawa kepada العبادة dan الشكر, bukan kekufuran.

Dalam Surah al-Baqarah, sebelum ayat 49, Allah telah menyebut:

وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ

Dan selepas ayat-ayat sejarah, Allah menyebut banyak peristiwa lain. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mahu membina kesedaran bahawa manusia mempunyai sejarah hubungan dengan Allah. Nikmat yang diterima dahulu menuntut ketaatan pada hari ini.

Maka kita boleh bertanya kepada diri sendiri: berapa banyak يُذَبِّحُونَ dalam kehidupan kita yang Allah telah selamatkan kita daripadanya? Mungkin kita tidak pernah melihat penyembelihan anak-anak seperti Bani Israil. Tetapi kita mungkin pernah hampir mengalami kemalangan. Pernah hampir kehilangan pekerjaan. Pernah menghadapi bahaya. Pernah berada dalam penyakit. Pernah terselamat daripada sesuatu yang kita sendiri tidak sedar. Semua keselamatan itu ialah nikmat Allah.

Tetapi kita tidak boleh menyamakan semua pengalaman peribadi dengan peristiwa Bani Israil. Yang kita ambil ialah prinsip syukur: apabila Allah menyelamatkan kita daripada bahaya, kita wajib mengingati-Nya.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu mempunyai belas kasihan terhadap anak-anak yang berada di bawah penjagaannya. Jika seorang ayah atau ibu menggunakan kekerasan tanpa batas terhadap anak, dia perlu takut kepada Allah. Anak ialah amanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan rahmah kepada kanak-kanak. Baginda solat sambil menggendong Umamah binti Zainab رضي الله عنها. Baginda memendekkan solat apabila mendengar tangisan bayi kerana tidak mahu menyusahkan ibunya. Ini semua menunjukkan bahawa syariat Islam memperhatikan keadaan anak-anak.

Kisah يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menunjukkan sisi bertentangan: anak-anak menjadi sasaran kekejaman. Maka sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan bagaimana seorang mukmin sepatutnya bertindak — dengan rahmah, perlindungan dan ihsan.

Kita juga perlu melihat bahawa Allah tidak mengatakan Firaun sekadar “membunuh anak-anak yang lahir”. Dalam kisahnya, terdapat usaha membunuh anak-anak lelaki yang lahir daripada Bani Israil. Ini memberi gambaran diskriminasi terhadap suatu kelompok. Maka Islam datang dengan prinsip bahawa kemuliaan manusia bukan berdasarkan keturunan atau kelompok. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan, dan Kami menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenali. Sesungguhnya yang paling mulia antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

Maka membunuh manusia kerana keturunan atau kelompok adalah bertentangan dengan prinsip keadilan yang diajarkan al-Quran.

Namun kita perlu memahami sejarah Bani Israil dengan tepat. Allah menyebut kezaliman Firaun terhadap mereka, tetapi Allah juga menyebut kesalahan Bani Israil pada tempat lain. Ini menunjukkan keadilan al-Quran. Allah tidak menjadikan satu bangsa sentiasa benar dan satu bangsa sentiasa salah. Setiap manusia dinilai berdasarkan iman dan amal. Maka apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ, kita tidak boleh menjadikannya alasan untuk membina kebencian kaum.

Al-Quran bahkan menyebut:

لَيْسُوا سَوَاءً

“Mereka tidaklah sama.”

Ini menunjukkan bahawa penilaian perlu dibuat secara adil.

Dalam konteks sejarah, Firaun menjadi simbol kezaliman yang sangat besar, tetapi kita perlu kembali kepada ayat al-Quran untuk memahami sifat-sifat yang menjadikannya demikian: kesombongan, penindasan, pemecahan masyarakat, kekufuran, pembunuhan anak-anak dan dakwaan kekuasaan yang melampaui batas. Maka apabila kita mengambil pengajaran, kita menilai sifat, bukan sekadar nama.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mempunyai nilai pendidikan dalam membentuk sensitiviti terhadap penderitaan. Al-Quran tidak mengajar kita menjadi manusia yang kebal terhadap penderitaan orang lain. Bahkan orang beriman diperintahkan supaya saling menyayangi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ

“Perumpamaan orang-orang beriman dalam kasih sayang, rahmat dan belas kasihan mereka adalah seperti satu tubuh.”

Apabila satu anggota sakit, anggota lain turut merasakannya. Maka apabila kita membaca kisah anak-anak Bani Israil dibunuh, hati seorang mukmin sepatutnya tidak berseronok dengan penderitaan manusia. Dia mengambil pengajaran dan berdoa agar kezaliman tidak berlaku.

Kita juga boleh memahami bahawa rahmah bukan hanya terhadap orang Islam. Islam memerintahkan keadilan dan ihsan secara umum. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan bahawa membunuh kanak-kanak bukan perkara yang dibenarkan dalam peperangan. Maka prinsip rahmah terhadap golongan tidak berdaya mempunyai asas yang kukuh dalam syariat.

Satu lagi perkara ialah penggunaan يُذَبِّحُونَ dalam konteks tindakan Firaun menunjukkan bahawa kezaliman kadang-kadang dilakukan dengan bahasa yang menipu. Orang yang berkuasa mungkin mendakwa dia sedang menjaga negara, menjaga keamanan atau mencegah ancaman. Tetapi jika caranya ialah membunuh orang yang tidak berdosa, alasan itu tidak mengubah hakikat kezaliman. Firaun mempunyai alasan politiknya, tetapi Allah menyebutnya sebagai مِنَ الْمُفْسِدِينَ.

Maka seorang mukmin perlu melihat kepada syarak, bukan hanya propaganda manusia. Perkataan manusia boleh dihias, tetapi Allah menamakan sesuatu berdasarkan hakikatnya.

Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak menjadikan prinsip ini sebagai alasan untuk menuduh tanpa ilmu. Al-Quran mengajar tabayyun, keadilan dan bukti. Allah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa berita, maka periksalah.”

Maka pengajaran daripada يُذَبِّحُونَ bukanlah untuk kita mudah mempercayai semua berita pembunuhan, tetapi untuk membenci kezaliman apabila ia terbukti.

Dalam aspek bahasa, يُذَبِّحُونَ mempunyai huruf يـ pada awal sebagai tanda mudari‘, kemudian ذَبِّح, dan ونَ sebagai tanda jamak lelaki. Struktur ini secara langsung membawa makna “mereka melakukan penyembelihan”. Tidak ada lafaz pasif yang menyembunyikan pelaku. Pelaku hadir secara jelas melalui bentuk kata kerja dan konteks sebelumnya.

Jika Allah mengatakan يُذَبَّحُ أَبْنَاؤُكُمْ, bentuknya akan menjadi pasif: “anak-anak lelaki kamu disembelih.” Tetapi Allah memilih يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ini menonjolkan pelaku. Mengapa? Kerana konteksnya ialah peringatan tentang siapa yang menzalimi mereka. Allah mahu Bani Israil mengingati bahawa mereka telah diselamatkan daripada آلِ فِرْعَوْنَ. Maka pelaku kezaliman disebut dengan jelas.

Ini satu lagi aspek balaghah yang indah. Bentuk aktif boleh memberi fokus kepada pelaku. Bentuk pasif boleh memberi fokus kepada mangsa atau perbuatan. Di sini fokusnya ialah: “mereka” melakukan perbuatan tersebut terhadap “anak-anak kamu”. Ini menjadikan perbuatan itu lebih jelas sebagai tindakan yang disengajakan.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga menunjukkan bahawa tindakan itu bukan kematian semula jadi. Ia perbuatan manusia. Ini penting kerana ayat sedang membicarakan kezaliman. Kematian semula jadi berada dalam qadar Allah, tetapi pembunuhan zalim ialah dosa manusia. Kita tidak boleh menggunakan qadar untuk menghapuskan tanggungjawab moral pelaku.

Firaun boleh berkata, “Mereka mati kerana takdir Allah.” Tetapi itu tidak membebaskannya. Dia sendiri memilih untuk membunuh. Allah menghukum berdasarkan perbuatannya. Ini menunjukkan bahawa iman kepada qadar tidak menghapuskan tanggungjawab manusia.

Kita boleh menghubungkan ini dengan firman Allah:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

“Sesiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah akan melihatnya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah akan melihatnya.”

Perbuatan يُذَبِّحُونَ tidak hilang daripada catatan Allah. Walaupun manusia boleh menyembunyikan kezaliman daripada manusia lain, Allah mengetahuinya.

Ini memberi penghiburan kepada orang yang dizalimi. Kadang-kadang orang yang dizalimi tidak mendapat keadilan dunia. Tetapi Allah mengetahui. Tiada air mata yang tersembunyi daripada-Nya. Tiada jeritan yang tidak didengar oleh-Nya. Tiada pembunuhan yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Inilah salah satu kekuatan iman kepada hari akhirat.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa pada hari kiamat hak-hak akan dikembalikan kepada pemiliknya sehingga kambing yang tidak bertanduk pun akan mendapatkan haknya daripada kambing yang bertanduk. Jika hak haiwan pun tidak diabaikan, apatah lagi hak manusia yang dizalimi.

Maka يُذَبِّحُونَ sepatutnya membangkitkan rasa takut terhadap pengadilan Allah. Orang yang mempunyai kuasa mungkin dapat mengelak daripada undang-undang manusia, tetapi tidak dapat mengelak daripada Allah.

Allah berfirman:

وَقِفُوهُمْ إِنَّهُم مَّسْئُولُونَ

“Dan tahanlah mereka; sesungguhnya mereka akan ditanya.”

Setiap pelaku akan ditanya. Setiap kezaliman akan diperhitungkan. Setiap nyawa mempunyai nilai.

Dalam masa yang sama, orang yang beriman perlu berhati-hati agar rasa marah terhadap kezaliman tidak menguasai jiwa sehingga dia sendiri menjadi zalim. Allah berfirman:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا

Kebencian tidak boleh menyebabkan kita meninggalkan keadilan. Ini adalah salah satu prinsip paling penting apabila membaca kisah Firaun. Kita membenci kezaliman Firaun, tetapi kita tidak meniru cara Firaun.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga boleh mengajar bahawa seorang mukmin perlu mempertahankan golongan lemah melalui jalan yang syarak benarkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

السَّاعِي عَلَى الْأَرْمَلَةِ وَالْمِسْكِينِ كَالْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ

“Orang yang berusaha membantu janda dan orang miskin seperti orang yang berjihad di jalan Allah.”

Ini menunjukkan bahawa Islam tidak menganggap perlindungan golongan lemah sebagai perkara sampingan. Membantu mereka adalah amal besar.

Dalam konteks keluarga, kita juga perlu memahami bahawa anak-anak bukan sekadar milik ibu bapa. Mereka ialah amanah daripada Allah. Ibu bapa bertanggungjawab menjaga agama, keselamatan dan pendidikan mereka. Masyarakat juga mempunyai tanggungjawab untuk melindungi kanak-kanak daripada kezaliman.

Maka apabila al-Quran menyebut أَبْنَاءَكُمْ, ia mengingatkan kita tentang hubungan tanggungjawab. Seorang ayah tidak boleh berkata, “Itu urusan anakku sahaja.” Masyarakat juga tidak boleh berkata, “Itu urusan keluarga sahaja” apabila berlaku penderaan berat terhadap kanak-kanak. Islam mengajar amar makruf nahi mungkar dengan hikmah dan kemampuan.

Tetapi sekali lagi, jangan kita memaksa semua isu moden masuk secara literal ke dalam ayat. Kita menggunakan ayat sebagai prinsip moral dan petunjuk, bukan sebagai slogan untuk setiap keadaan tanpa ilmu.

Dalam memahami يُذَبِّحُونَ, kita juga perlu melihat perbezaan antara perbuatan Firaun dan perintah Allah dalam kisah korban. Sebagaimana disebut sebelum ini, akar ذبح boleh digunakan untuk perkara yang halal dan haram. Ini mengajar bahawa bahasa al-Quran mesti dibaca secara konteks. Bahkan satu akar kata yang sama boleh berada dalam konteks ibadah dan konteks jenayah. Maka tidak wajar seseorang mengatakan “semua ذبح adalah kejam” atau “semua ذبح adalah ibadah”. Yang menentukan ialah konteks dan hukum.

Dalam ayat kita, objeknya manusia: أَبْنَاءَكُمْ. Ini sudah cukup menunjukkan betapa beratnya tindakan tersebut. Ia bukan penyembelihan haiwan yang halal dimakan. Ia ialah pembunuhan manusia yang tidak berdosa.

Allah berfirman:

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ

“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang Allah haramkan kecuali dengan hak.”

Maka tindakan Firaun bertentangan dengan kehormatan nyawa.

Jika kita membaca يُذَبِّحُونَ secara tadabbur, kita juga dapat melihat bahawa Allah tidak menyembunyikan sejarah kezaliman. Al-Quran menyebut perkara yang sangat berat secara terus. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan kitab yang takut menyebut realiti kehidupan. Ia menyebut kematian, pembunuhan, peperangan, pengkhianatan, kesedihan, ketakutan dan kezaliman, tetapi semua itu diletakkan dalam kerangka kebenaran dan akhirat.

Maka seorang pendakwah tidak perlu takut membicarakan penderitaan apabila ada keperluan ilmiah. Tetapi dia mesti menyampaikannya dengan adab, ilmu dan tujuan pendidikan, bukan untuk membangkitkan nafsu atau kebencian.

Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengajar kita tentang peranan bahasa dalam membentuk kesedaran. Jika kita menggunakan perkataan yang terlalu umum, kita mungkin tidak merasai beratnya peristiwa. Al-Quran memilih perkataan yang tepat supaya hati memahami. Ini menunjukkan bahawa bahasa al-Quran mempunyai kekuatan tarbiah.

Apabila seorang pembaca menyebut يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, lidahnya sendiri menyebut lafaz yang menggambarkan kekejaman. Kemudian dia membaca نَجَّيْنَاكُمْ dan merasakan perubahan: daripada ketakutan kepada keselamatan. Kemudian dia membaca بَلَاءٌ عَظِيمٌ dan memahami bahawa keselamatan tersebut datang selepas ujian yang besar.

Inilah al-Quran: satu ayat boleh menggabungkan sejarah, bahasa, akidah, akhlak dan tarbiah.

Jika kita mahu merumuskan fokus lafaz ini secara sangat tepat, kita boleh mengatakan bahawa يُذَبِّحُونَ bukan sekadar “membunuh”. Ia ialah lafaz yang menggambarkan tindakan penyembelihan yang dilakukan secara berulang terhadap anak-anak lelaki Bani Israil sebagai sebahagian daripada sistem penindasan Firaun. Bentuknya memberikan kekuatan dan pengulangan, objeknya menunjukkan sasaran generasi lelaki, konteksnya menunjukkan kezaliman yang sistematik, dan kedudukannya dalam ayat memperlihatkan pertentangan antara kekejaman manusia dan penyelamatan Allah.

Tetapi makna itu perlu dilihat bersama satu hakikat besar: يُذَبِّحُونَ bukan perkataan terakhir dalam kisah. Allah menyebut نَجَّيْنَاكُمْ. Ini sangat penting. Jika kita hanya mengambil يُذَبِّحُونَ, kita mungkin melihat dunia sebagai tempat kezaliman. Tetapi apabila kita membaca keseluruhan ayat, kita melihat bahawa kezaliman berada di bawah pengawasan Allah. Allah menyelamatkan siapa yang Dia kehendaki. Allah mengatur sejarah. Allah menghukum Firaun. Allah mengangkat Musa. Allah mengeluarkan Bani Israil.

Maka seorang mukmin tidak boleh membiarkan satu lafaz penderitaan menenggelamkan seluruh pandangannya terhadap Allah. Dia melihat يُذَبِّحُونَ, tetapi dia juga melihat نَجَّيْنَاكُمْ. Dia melihat سُوءَ الْعَذَابِ, tetapi dia juga melihat رَبِّكُمْ. Dia melihat بَلَاءٌ, tetapi dia juga melihat bahawa Allah ialah Rabb yang mengatur ujian dan memberi keselamatan.

Inilah keseimbangan al-Quran. Jangan hanya takut kepada kekejaman makhluk sehingga lupa kekuasaan Allah. Jangan pula terlalu cepat bercakap tentang kemenangan Allah sehingga meremehkan penderitaan manusia. Al-Quran melakukan kedua-duanya: mengakui beratnya kezaliman dan meneguhkan hati dengan pertolongan Allah.

Dan apabila kita benar-benar memahami يُذَبِّحُونَ, kita akan lebih memahami mengapa Allah menyebut kisah Firaun berkali-kali. Ia adalah amaran kepada setiap manusia yang diberi kuasa: jangan sampai kuasa menjadikan kamu melihat manusia sebagai benda. Jangan sampai ketakutan terhadap kehilangan kedudukan menyebabkan kamu menzalimi orang yang lemah. Jangan sampai kamu memecah masyarakat untuk menguasainya. Jangan sampai kamu menganggap generasi manusia sebagai ancaman yang boleh dihapuskan sesuka hati.

Ia juga merupakan amaran kepada masyarakat yang dizalimi: jangan berputus asa daripada Allah. Bani Israil melihat anak-anak mereka dibunuh, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Ibu Musa melihat anaknya berada dalam bahaya, tetapi Allah mengembalikannya. Musa melihat tentera Firaun mengejar, tetapi Allah membuka jalan. Maka kesempitan tidak bermaksud Allah meninggalkan hamba-Nya.

Ia juga merupakan pendidikan kepada ibu bapa: anak-anak ialah amanah. Jangan menzalimi mereka. Jangan menghina mereka. Jangan memperlakukan mereka sebagai alat. Jangan memusnahkan jiwa mereka dengan kekejaman. Rahmah kepada anak-anak ialah sebahagian daripada akhlak Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Ia juga merupakan pendidikan kepada pendakwah: jangan lupa sejarah penderitaan umat ketika mengajar tentang syukur. Tetapi jangan pula berhenti pada kesedihan. Bawa manusia daripada يُذَبِّحُونَ kepada نَجَّيْنَاكُمْ, daripada penderitaan kepada pertolongan, daripada ketakutan kepada tawakal, daripada sejarah kepada ibrah.

Ia juga merupakan pendidikan kepada ahli ilmu: jangan puas dengan terjemahan. Teliti lafaz. Perhatikan pola. Perhatikan konteks. Bandingkan penggunaan al-Quran. Bezakan ذبح daripada قتل. Perhatikan objek أبناءكم. Perhatikan يسومونكم dan سوء العذاب. Perhatikan يستحيون نساءكم. Perhatikan بلاء عظيم. Kemudian lihat kisah Musa dalam Surah al-Qasas, Taha, al-A‘raf, Ibrahim dan surah-surah lain. Dengan cara itu, satu lafaz menjadi pintu kepada pemahaman yang luas.

Dan akhirnya, apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ, jangan hanya melihat pisau, darah dan kematian dalam imaginasi. Lihat juga ibu yang kehilangan anak, bapa yang kehilangan harapan, masyarakat yang kehilangan generasi, seorang bayi yang Allah selamatkan, seorang ibu yang hatinya diteguhkan, seorang rasul yang akan diutus, sebuah kerajaan yang akhirnya tenggelam, dan satu hakikat yang lebih besar daripada semuanya: Allah tidak pernah kehilangan kawalan terhadap sejarah walaupun manusia sedang melakukan kezaliman.

Firaun boleh يُذَبِّحُونَ — mereka menyembelih. Tetapi Allah boleh نَجَّيْنَاكُمْ — Kami menyelamatkan kamu. Firaun boleh يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ — mereka menimpakan seksaan yang buruk. Tetapi Allah ialah رَبِّكُمْ — Tuhan kamu. Mereka mempunyai kekuasaan sementara, sedangkan Allah mempunyai kekuasaan mutlak. Mereka merancang pembunuhan, sedangkan Allah menentukan keselamatan. Mereka mahu menghapuskan generasi, sedangkan Allah menentukan bahawa daripada seorang bayi yang mereka takutkan akan lahir seorang rasul yang membawa mereka kepada kehancuran.

Maka lafaz يُذَبِّحُونَ ialah lafaz yang sangat berat. Ia membawa makna penyembelihan, pengulangan, kekejaman, penindasan terhadap generasi, penderitaan keluarga dan strategi melemahkan sebuah masyarakat. Tetapi al-Quran tidak membiarkan kita berhenti pada kekejaman itu. Ia membawa kita kepada نَجَّيْنَاكُمْ, kemudian kepada بَلَاءٌ عَظِيمٌ, dan seterusnya kepada keseluruhan kisah Musa عليه السلام. Dengan demikian, satu lafaz yang kelihatan hanya menggambarkan kematian akhirnya menjadi pintu kepada pemahaman tentang kehidupan, keselamatan, ujian, syukur, keberanian, tawakal, keadilan, rahmah dan kekuasaan Allah.

Dan apabila seseorang membaca ayat:

وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ۚ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ

maka hendaklah dia berhenti pada يُذَبِّحُونَ dan memahami bahawa Allah sedang menunjukkan kepada kita satu wajah kezaliman yang sangat dahsyat: manusia yang mempunyai kuasa menjadikan anak-anak yang tidak berdosa sebagai sasaran kerana ketakutan dan kepentingan kuasa. Tetapi hendaklah dia juga terus membaca hingga نَجَّيْنَاكُمْ, supaya dia tidak lupa bahawa di atas semua kekuatan makhluk terdapat kekuasaan Allah; di atas semua rancangan manusia terdapat qadar Allah; di atas segala penderitaan terdapat ilmu Allah; dan pada akhirnya, orang yang beriman tidak boleh kehilangan keyakinan bahawa رَبّ العالمين mengetahui segala sesuatu dan Dia tidak menzalimi walau sedikit pun.

يُذَبِّحُونَ ialah kekejaman manusia.

نَجَّيْنَاكُمْ ialah pertolongan Allah.

أَبْنَاءَكُمْ ialah generasi yang menjadi sasaran.

رَبِّكُمْ ialah Tuhan yang memiliki dan mengatur mereka.

Dan بَلَاءٌ عَظِيمٌ mengingatkan bahawa di sebalik sejarah yang sangat berat itu terdapat ujian yang besar — ujian terhadap orang yang dizalimi, ujian terhadap orang yang berkuasa, dan ujian terhadap orang yang menerima nikmat keselamatan.

Dengan itu, fokus kepada يُذَبِّحُونَ akhirnya membawa kita kepada satu pengertian yang sangat besar: kezaliman boleh membunuh tubuh, tetapi ia tidak mampu membatalkan ketetapan Allah; manusia boleh memburu generasi, tetapi mereka tidak mampu menguasai masa depan yang berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah; dan seorang mukmin boleh melihat kekuatan kezaliman dengan mata, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa kekuatan yang sebenar hanyalah milik Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6921357761986090324?hl=en

• Laman Web