Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ ... (Ali Imran:130)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Ali Imran:130) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ ... (Ali Imran:130) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:130) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 130 Dari Surah Ali Imran ... لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (Ali Imran:130) / edit

Perbahasan Tentang Penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ Daripada Surah Ali Imran Ayat 130

Penyataan Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 130, لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ, merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat kuat dalam membentuk kefahaman manusia tentang bahaya riba, khususnya apabila riba itu berkembang melalui pertambahan yang berulang sehingga beban hutang menjadi semakin besar. Tumpuan perbahasan ini hendaklah benar-benar diletakkan pada penyataan tersebut dan tidak dialihkan kepada perbahasan umum tentang seluruh kandungan ayat 130. Yang hendak direnungkan ialah mengapa Allah memilih lafaz لَا تَأْكُلُوا۟, mengapa yang dilarang disebut dengan lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟, mengapa keadaan أَضْعَٰفًا disebut selepasnya, mengapa pula lafaz مُّضَٰعَفَةً ditambahkan sebagai penguat gambaran pertambahan tersebut, dan apakah hakikat yang hendak ditanamkan oleh gabungan seluruh lafaz itu kepada hati orang beriman. Dalam riwayat dan huraian ulama terdahulu tentang ayat ini, bentuk riba yang digambarkan ialah keadaan apabila seseorang mempunyai hutang atas seseorang yang lain, kemudian apabila sampai tempoh pembayaran, pihak yang berhutang tidak mampu membayar, lalu pemberi hutang menawarkan penangguhan dengan syarat jumlah hutang ditambah; jika perkara itu berulang, jumlah tersebut boleh terus meningkat sehingga menjadi berlipat-lipat daripada asalnya. Gambaran inilah yang diterangkan sebagai riba أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً. (الموسوعة القرآنية) Namun, yang amat penting ialah jangan memahami penyataan ini seolah-olah pengharaman riba hanya berlaku apabila jumlahnya sudah menjadi berlipat ganda. Lafaz أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً menggambarkan bentuk yang nyata daripada riba jahiliah dan menunjukkan betapa buruknya pertambahan yang terus berkembang, bukan menetapkan bahawa riba yang sedikit menjadi halal. Penjelasan yang terdapat dalam huraian ayat secara jelas menyatakan bahawa sifat “berlipat ganda” itu bukanlah syarat yang mengehadkan larangan kepada riba yang sudah mencapai tahap tersebut sahaja. (Quran.com)

Apabila Allah menyatakan لَا تَأْكُلُوا۟, secara langsung manusia diarahkan supaya tidak “memakan” riba. Dari sudut zahir, riba bukanlah makanan. Riba berupa pertambahan dalam harta, tuntutan tambahan atas hutang atau keuntungan yang lahir daripada bentuk transaksi tertentu. Namun Allah menggunakan lafaz أَكْل, iaitu makan, kerana makan merupakan antara bentuk paling jelas bagaimana harta akhirnya masuk ke dalam kehidupan manusia. Manusia memperoleh wang, kemudian wang itu digunakan untuk membeli makanan, pakaian, tempat tinggal, kenderaan, keperluan keluarga dan pelbagai manfaat kehidupan. Dengan menyebut jangan makan riba, al-Quran tidak sekadar menggambarkan satu tindakan menerima angka tambahan dalam catatan kewangan, tetapi menggambarkan bagaimana harta yang haram itu masuk ke dalam kehidupan manusia dan menjadi sesuatu yang dinikmatinya. Ini menjadikan larangan tersebut jauh lebih hidup dan lebih dekat kepada hati. Ia bukan sekadar “jangan menulis angka ini”, “jangan mencatat jumlah itu”, atau “jangan membuat kontrak tertentu”, tetapi jangan biarkan riba menjadi sesuatu yang kamu nikmati dan manfaatkan dalam kehidupanmu. Huraian terhadap ayat ini juga menyebut bahawa lafaz “makan” digunakan dengan makna mengambil harta, di samping memberikan gambaran celaan yang lebih kuat. (Quran.com)

Lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ juga menunjukkan bahawa larangan itu ditujukan kepada tindakan manusia menerima dan menikmati hasil riba. Larangan ini tidak boleh difahami sebagai perkara yang hanya berlaku ketika seseorang memasukkan wang ke dalam mulut. Bahasa al-Quran menggunakan “makan” dengan pengertian mengambil manfaat daripada harta. Oleh sebab itu, apabila seseorang menerima hasil riba, menyimpannya, menggunakannya untuk membeli sesuatu, menjadikannya modal, membayar keperluan atau menjadikannya sumber kehidupan, semuanya berada dalam lingkungan persoalan yang dibentuk oleh lafaz tersebut. Perkataan “makan” menjadikan hubungan manusia dengan harta itu sangat dekat. Harta bukan lagi sekadar nombor. Harta menjadi sebahagian daripada kehidupan. Sebab itulah larangan terhadap riba digambarkan sebagai larangan memakannya. Apabila manusia memakan sesuatu, sesuatu itu menjadi sebahagian daripada dirinya. Maka ungkapan ini memberikan gambaran yang amat keras tentang betapa seseorang tidak sepatutnya membiarkan harta riba masuk dan menguasai kehidupannya.

Lebih mendalam daripada itu, lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ membawa manusia kepada persoalan sumber. Manusia lazimnya tertarik kepada jumlah yang diterima tanpa terlalu memikirkan dari mana datangnya. Jika seseorang menerima seribu, dia mungkin berasa gembira kerana seribu itu telah masuk ke tangannya. Jika menerima sepuluh ribu, kegembiraan mungkin lebih besar. Tetapi al-Quran mengajar bahawa angka yang masuk ke dalam tangan manusia tidak boleh menjadi ukuran tunggal. Sebelum manusia bertanya “berapa banyak?”, dia mesti bertanya “dari mana datangnya?”. Sebelum bertanya “berapa besar keuntungan?”, dia mesti bertanya “apakah cara mendapatkannya dibenarkan?”. Inilah salah satu pendidikan besar yang terkandung dalam larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟. Harta mempunyai nilai bukan semata-mata berdasarkan kuantiti tetapi berdasarkan sumbernya. Harta yang banyak daripada jalan yang dilarang tidak berubah menjadi halal hanya kerana jumlahnya besar. Sebaliknya, harta yang sedikit tetapi halal mempunyai kedudukan yang jauh berbeza daripada harta yang banyak tetapi diperoleh melalui perkara yang diharamkan.

Perkataan ٱلرِّبَوٰٓا۟ pula merupakan pusat utama penyataan tersebut. Allah tidak melarang pertambahan harta secara mutlak. Allah tidak menyatakan bahawa setiap keuntungan adalah riba. Allah tidak menyatakan bahawa manusia tidak boleh menjadi kaya. Allah tidak menyatakan bahawa modal tidak boleh berkembang. Yang dilarang ialah ٱلرِّبَوٰٓا۟. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Keuntungan daripada jual beli tidak boleh terus disamakan dengan riba. Pertumbuhan nilai perniagaan tidak boleh secara automatik dinamakan riba. Gaji tidak menjadi riba hanya kerana jumlahnya meningkat. Hasil daripada pekerjaan tidak menjadi riba hanya kerana seseorang memperoleh lebih daripada modal yang digunakan. Yang menjadi fokus ayat ialah jenis pertambahan yang dinamakan riba. Oleh sebab itu, memahami ayat ini memerlukan ketelitian supaya larangan Allah tidak diperluaskan secara sembrono sehingga semua keuntungan dianggap haram, dan pada masa yang sama tidak dikecilkan sehingga riba dianggap halal dengan hanya menukar nama atau bentuk luaran.

Riba pada asas bahasanya berkaitan dengan pertambahan. Tetapi pertambahan semata-mata belum cukup untuk menjadikan sesuatu transaksi sebagai riba. Yang menjadi perhatian ialah pertambahan yang dilarang oleh syariat. Dalam penyataan ayat ini, gambaran yang sangat jelas ialah pertambahan pada hutang apabila tempoh pembayaran dilanjutkan. Dalam bentuk yang disebut dalam penjelasan ayat, seseorang mempunyai tuntutan hutang terhadap orang lain. Apabila sampai tempoh pembayaran, orang yang berhutang tidak mampu membayar. Maka dia berkata, secara maknanya, berikan aku tempoh tambahan dan aku akan menambah jumlah yang perlu dibayar. Pemberi hutang menerima syarat tersebut. Apabila tempoh baru tamat dan orang yang berhutang masih belum mampu, proses yang sama diulangi. Dengan demikian, hutang tidak lagi kekal pada jumlah asal. Ia berkembang melalui pertambahan demi pertambahan. Gambaran seperti ini disebut dalam sumber-sumber tafsir sebagai bentuk riba yang dikenali dalam amalan jahiliah. (الموسوعة القرآنية)

Di sinilah lafaz أَضْعَٰفًا memperoleh kepentingannya. Allah tidak sekadar menyebut ٱلرِّبَوٰٓا۟ kemudian berhenti. Allah menggambarkan satu bentuk yang sangat nyata tentang bagaimana riba itu boleh berkembang. أَضْعَافًا ialah bentuk yang menunjukkan berlipat-lipat atau beberapa kali ganda. Ia memberikan gambaran bahawa pertambahan itu bukan semestinya berlaku sekali sahaja. Ia boleh berulang. Hutang yang asalnya kecil boleh menjadi besar. Hutang yang pada permulaan masih kelihatan mampu dibayar boleh menjadi semakin berat. Jumlah yang pada awalnya kelihatan sederhana boleh berkembang sehingga pihak yang berhutang tidak lagi mampu mengejarnya. Huraian terhadap ayat ini menjelaskan bahawa pada zaman jahiliah, apabila tempoh hutang tiba dan orang yang berhutang belum mampu membayar, pemberi hutang boleh menawarkan penangguhan dengan pertambahan pada jumlah hutang, dan proses itu boleh berlaku berulang kali. (الموسوعة القرآنية)

Lafaz أَضْعَافًا bukan sekadar memberikan gambaran tentang kuantiti yang besar, tetapi menggambarkan pertumbuhan beban. Inilah perkara yang perlu diberi perhatian. Apabila manusia mendengar “berlipat ganda”, dia mungkin hanya membayangkan angka. Tetapi al-Quran membawa manusia melihat kesan angka tersebut terhadap kehidupan. Jika hutang bertambah, kemampuan membayar belum tentu bertambah. Jika tuntutan bertambah, pendapatan orang yang berhutang mungkin masih sama. Jika beban bertambah, keperluan keluarganya tetap ada. Jika hutang berkembang, tekanan hidup boleh berkembang bersama. Dengan demikian, أَضْعَافًا bukan hanya angka yang lebih besar; ia menggambarkan ketidakseimbangan antara jumlah yang dituntut dengan kemampuan pihak yang berhutang. Pihak yang memberi hutang melihat pertambahan sebagai keuntungan, sedangkan pihak yang berhutang merasakan pertambahan itu sebagai beban. Di sinilah kezaliman yang tersirat dalam gambaran ayat menjadi semakin jelas.

Kemudian Allah menambahkan lafaz مُّضَٰعَفَةً. Mengapa disebut أَضْعَافًا kemudian مُّضَٰعَفَةً? Pengulangan makna pertambahan ini memberikan kekuatan gambaran. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa riba itu bertambah, tetapi menggambarkan riba yang mengalami proses penggandaan. Huraian terhadap ayat menyebut bahawa مُّضَٰعَفَةً memberikan gambaran pengulangan penggandaan, termasuk keadaan apabila penggandaan itu berlaku tahun demi tahun. (Quran.com) Dengan itu, penyataan أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً menghadirkan gambaran yang amat kuat tentang riba yang tidak berhenti pada satu pertambahan. Ia boleh berkembang terus sehingga jumlah asal yang kecil menjadi jumlah yang jauh lebih besar.

Jika seseorang mempunyai hutang seratus, kemudian ditambah menjadi dua ratus kerana penangguhan, dan apabila masih belum mampu membayar lalu ditambah lagi menjadi empat ratus, kemudian meningkat lagi, maka jumlah asal akhirnya tidak lagi menggambarkan beban sebenar yang berada di atas bahunya. Inilah hakikat yang dilukiskan oleh gambaran أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. Satu pertambahan boleh menjadi asas kepada pertambahan seterusnya. Pertambahan yang pertama melahirkan pertambahan kedua. Pertambahan kedua melahirkan pertambahan ketiga. Dengan demikian, hutang tidak lagi sekadar hutang; ia menjadi satu sistem pertambahan yang boleh membesar dengan sendirinya apabila masa terus berjalan dan pihak yang berhutang tidak mampu membayar.

Di sini terserlah satu bentuk kezaliman yang sangat berat. Orang yang berhutang biasanya berhutang kerana dia memerlukan sesuatu. Dia mungkin memerlukan wang untuk keperluan tertentu. Dia mungkin mempunyai masalah kewangan. Dia mungkin mengalami keadaan yang menyebabkan dia tidak mempunyai wang tunai pada masa tertentu. Apabila tempoh pembayaran tiba, ketidakmampuan membayar bukan bermaksud bahawa jumlah asal hutang telah hilang. Tetapi dalam sistem yang digambarkan oleh أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً, kelewatan itu pula dijadikan alasan untuk menambah beban. Maka orang yang sedang lemah tidak diberikan ruang untuk bernafas, sebaliknya kesempitannya menjadi sebab hutangnya semakin besar. Inilah sebab mengapa gambaran riba tersebut sangat buruk.

Dalam bentuk ini, masa seolah-olah dijadikan alat untuk mengembangkan tuntutan. Jika orang yang berhutang tidak mampu membayar hari ini, dia akan membayar lebih pada masa hadapan. Jika pada masa hadapan dia masih tidak mampu, jumlahnya bertambah lagi. Dengan demikian, masa yang sepatutnya memberikan peluang untuk menyelesaikan hutang berubah menjadi sebab hutang semakin berat. Ini merupakan salah satu gambaran paling kuat yang dapat difahami daripada lafaz أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. Ia bukan hanya persoalan bahawa “jumlah bertambah”, tetapi bahawa pertambahan itu dikaitkan dengan penangguhan dan berulang sehingga menjadi beban yang semakin besar.

Namun, terdapat satu perkara yang sangat penting untuk ditegaskan dalam memahami penyataan ini: jangan sekali-kali difahami bahawa Allah hanya melarang riba apabila ia telah menjadi أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. Jika seseorang menambah sedikit sahaja atas hutang, lalu dia berkata bahawa jumlah itu belum berlipat ganda maka ia tidak termasuk dalam larangan, maka kefahaman seperti itu adalah salah. Huraian ayat menjelaskan dengan nyata bahawa gambaran “berlipat ganda” bukanlah untuk mengehadkan larangan kepada riba yang mencapai tahap tersebut sahaja. Ia menggambarkan keadaan yang berlaku dalam amalan jahiliah dan menunjukkan betapa buruknya bentuk riba tersebut. Tafsir yang dirujuk menerangkan bahawa larangan terhadap riba tidak terhad kepada keadaan apabila jumlahnya telah berlipat ganda. (Quran.com)

Ini sangat penting kerana seseorang boleh melihat lafaz أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً secara matematik semata-mata lalu tersilap memahami hukum. Dia mungkin berkata: “Kalau riba itu hanya sedikit, ia tidak termasuk kerana ayat menyebut berlipat ganda.” Sedangkan cara tersebut mengubah gambaran kepada syarat hukum. Yang benar ialah gambaran tersebut menunjukkan salah satu bentuk riba yang nyata dan sangat buruk, bukan memberikan lesen kepada riba yang sedikit. Penjelasan ayat dalam sumber tafsir menegaskan bahawa sifat “أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً” bukan pembatas yang menjadikan riba selain bentuk tersebut halal. (Quran.com) Maka seseorang perlu membezakan antara “Allah menyebut keadaan yang berlaku” dengan “Allah menetapkan keadaan itu sebagai satu-satunya syarat hukum”.

Apabila perkara ini difahami, kita dapat melihat bahawa lafaz أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً sebenarnya memperlihatkan satu keburukan yang sangat jelas tanpa mengehadkan larangan kepada tahap tertentu. Allah menunjukkan kepada manusia bagaimana riba boleh menjadi lebih buruk apabila pertambahan terus dilakukan. Jika pertambahan itu berlaku berulang kali, beban menjadi semakin besar. Jika beban menjadi semakin besar, kezaliman menjadi semakin berat. Maka penyebutan tersebut memberikan amaran keras terhadap sifat riba yang berkembang. Ia seperti Allah memperlihatkan kepada manusia akibat apabila satu bentuk pertambahan yang salah dibiarkan berkembang.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa al-Quran mengambil berat terhadap kesan sesuatu perbuatan, bukan hanya bentuk awalnya. Manusia mungkin berkata bahawa satu transaksi nampak kecil. Tetapi jika mekanisme tersebut diulang berkali-kali, kesannya boleh menjadi sangat besar. Sebab itu gambaran أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً amat penting. Ia mengajar manusia supaya tidak hanya menilai satu transaksi pada permulaan, tetapi melihat arah yang dibawa oleh transaksi tersebut. Jika satu bentuk pertambahan boleh menghasilkan pertambahan seterusnya, maka manusia perlu berhati-hati. Jika satu beban boleh menjadi lebih besar apabila masa berlalu, maka manusia perlu memahami bahaya mekanisme tersebut.

Lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ juga memberi gambaran bahawa riba bukan sekadar sesuatu yang dilakukan sekali kemudian selesai. Apabila seseorang “memakan” riba, dia menerima manfaat daripada pertambahan tersebut. Jika proses pertambahan berlaku berulang, maka dia terus menikmati pertambahan itu. Dengan demikian, larangan “jangan makan” sesuai dengan sifat riba yang terus masuk ke dalam kehidupan orang yang mengambilnya. Dia bukan hanya membuat satu keputusan pada awal transaksi, tetapi mungkin terus menerima manfaat daripada pertambahan yang berlaku sepanjang tempoh hutang.

Di sini dapat dilihat hubungan antara tiga unsur penting dalam penyataan tersebut: ٱلرِّبَوٰٓا۟, أَضْعَٰفًا dan مُّضَٰعَفَةً. ٱلرِّبَوٰٓا۟ menunjukkan jenis pertambahan yang dilarang. أَضْعَٰفًا menunjukkan pertambahan itu boleh menjadi berlipat-lipat. مُّضَٰعَفَةً pula memperkuatkan gambaran penggandaan tersebut. Apabila ketiga-tiganya dibaca bersama, manusia dapat membayangkan satu bentuk keuntungan yang berkembang dengan menambahkan beban kepada pihak yang berhutang. Inilah gambaran yang hendak dijauhkan daripada kehidupan orang beriman.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa penyataan tersebut sangat sesuai dikaitkan dengan keadilan. Riba yang digambarkan itu bukan sekadar keuntungan. Ia adalah keuntungan yang berkembang atas peningkatan kewajipan pihak yang berhutang. Pemberi hutang mendapat tambahan kerana pihak yang berhutang tidak mampu memenuhi kewajipannya pada waktunya. Maka kelemahan orang lain menjadi punca pertambahan keuntungan. Ini merupakan perkara yang sangat berbahaya dari sudut akhlak. Seorang manusia tidak sepatutnya melihat kelemahan manusia lain sebagai mesin untuk menambah kekayaan dirinya melalui perkara yang Allah larang.

Jika seseorang kaya kerana bekerja, berniaga, mengeluarkan produk, menyediakan perkhidmatan atau menjalankan transaksi yang halal, maka pertambahan hartanya mempunyai sebab yang berbeza. Tetapi apabila seseorang memperoleh tambahan kerana orang yang berhutang tidak mampu membayar pada waktunya, kemudian jumlah hutang itu dinaikkan, maka pertambahan tersebut mempunyai sifat yang lain. Ia berdiri atas kelewatan pihak yang lemah. Inilah sebab lafaz أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً tidak boleh dibaca secara terpisah daripada gambaran hutang yang berkembang.

Perkataan أَضْعَافًا juga membawa perhatian kepada perbandingan dengan jumlah asal. Sesuatu menjadi “berlipat” kerana ia dibandingkan dengan asalnya. Jika jumlah asal seratus kemudian menjadi dua ratus, kita melihat hubungan antara jumlah awal dan jumlah akhir. Jika menjadi empat ratus, hubungan itu semakin besar. Jika menjadi lapan ratus, pertambahan itu semakin ketara. Dengan demikian, lafaz tersebut mengingatkan manusia bahawa riba boleh menyebabkan jumlah yang asalnya tertentu menjadi jauh daripada asalnya. Hutang yang pada mulanya mungkin kelihatan kecil boleh menjadi sesuatu yang menakutkan.

Dari sudut kehidupan manusia, perubahan ini mempunyai kesan yang sangat besar. Jumlah asal menentukan kemampuan. Apabila jumlah meningkat berkali-kali ganda, kemampuan yang sama tidak lagi mencukupi. Jika seseorang mempunyai pendapatan seribu dan hutangnya seribu, masalahnya satu bentuk. Jika hutangnya menjadi sepuluh ribu sedangkan pendapatannya masih seribu, masalahnya menjadi jauh lebih berat. Jika hutangnya menjadi dua puluh ribu, keadaan menjadi lebih sukar lagi. Inilah sebab mengapa gambaran pertambahan berlipat ganda bukan perkara kecil. Ia boleh mengubah keseluruhan kehidupan seseorang.

Riba yang berkembang seperti ini juga boleh memerangkap seseorang dalam kitaran hutang. Dia meminjam untuk memenuhi keperluan. Kemudian dia tidak mampu membayar. Hutang bertambah. Kemudian dia meminjam lagi untuk membayar sebahagian hutang. Hutang baru pula menghasilkan beban baru. Akhirnya dia bukan lagi menggunakan hutang untuk menyelesaikan masalah, tetapi hidupnya berputar di sekitar usaha membayar hutang. Gambaran seperti ini sangat dekat dengan makna أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً kerana pertambahan yang berulang menjadikan masalah semakin besar daripada keadaan asal.

Namun, fokus utama penyataan ini tetap pada tindakan “memakan riba”. Jangan sampai perbahasan tentang akibat ekonomi menyebabkan perhatian kita terkeluar daripada lafaz ayat. Yang Allah sebut ialah لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟. Allah mengarahkan orang beriman supaya tidak mengambil dan menikmati riba. Kemudian Allah memberikan gambaran أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً tentang bentuk yang sangat buruk. Maka pusat penyataan ialah larangan terhadap riba dan gambaran pertambahan yang berulang. Semua perincian tentang kesan sosial dan ekonomi hendaklah menjadi penerangan kepada makna tersebut, bukan menggantikan makna tersebut.

Lafaz “لا” pada permulaan لَا تَأْكُلُوا۟ pula menunjukkan bentuk larangan. Ia bukan cadangan. Ia bukan sekadar nasihat supaya manusia berhati-hati. Ia merupakan larangan yang ditujukan kepada orang yang beriman. Dengan demikian, seseorang tidak boleh meletakkan riba dalam kategori “kalau mahu boleh, kalau tidak mahu jangan”. Apabila Allah menyebut لَا تَأْكُلُوا۟, orang beriman diperintahkan untuk meninggalkannya. Berat atau ringannya keuntungan tidak mengubah hakikat bahawa larangan tersebut datang daripada Allah. Banyak atau sedikit tidak boleh dijadikan alasan untuk mengubah hukum.

Kekuatan larangan itu juga terserlah kerana Allah tidak berkata “jangan suka riba”, tetapi “jangan makan riba”. Ini ialah larangan terhadap pengambilan dan pemanfaatan. Perasaan manusia terhadap wang mungkin sukar dikawal, tetapi tindakan boleh dikawal. Seseorang mungkin tertarik kepada keuntungan, tetapi dia mampu meninggalkannya. Seseorang mungkin melihat peluang yang besar, tetapi dia boleh berkata tidak. Inilah tempat ketundukan kepada Allah diuji. Keinginan tidak semestinya hilang, tetapi tindakan mesti berada dalam batas.

Dalam hal ini, penyataan tersebut memberikan pendidikan bahawa iman mesti mampu mengalahkan keinginan terhadap keuntungan. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu keuntungan datang daripada riba, dia tidak boleh menjadikannya halal hanya kerana dia sangat memerlukannya. Keperluan manusia memang perlu diberi perhatian, tetapi hukum Allah tetap menjadi ukuran. Orang yang benar-benar beriman akan mencari jalan yang dibenarkan. Dia tidak mengubah hukum kerana keuntungan itu besar. Dia tidak berkata bahawa kerana jumlahnya sedikit maka boleh. Dia tidak berkata bahawa kerana semua orang melakukannya maka boleh. Dia tidak berkata bahawa kerana namanya berbeza maka boleh. Dia kembali kepada hakikat.

Perkara ini sangat berkaitan dengan lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟. Riba tidak berubah menjadi halal hanya kerana diberikan nama lain. Jika hakikat transaksi itu merupakan riba yang dilarang, pertukaran istilah tidak mengubah hukum. Nama boleh berubah, tetapi hakikat tidak semestinya berubah. Sebaliknya, tidak semua tambahan boleh dinamakan riba. Maka seseorang perlu memahami hakikat transaksi dengan ilmu. Jangan terlalu mudah menghalalkan riba dengan menukar nama, dan jangan terlalu mudah mengharamkan semua keuntungan dengan hanya melihat adanya pertambahan.

Dalam penyataan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, terdapat satu pengajaran yang sangat besar tentang ketamakan manusia. Pertambahan yang pertama mungkin belum memuaskan. Kemudian manusia mahu pertambahan kedua. Pertambahan kedua membawa kepada pertambahan ketiga. Apabila seseorang sudah membiasakan diri memperoleh keuntungan melalui tambahan atas hutang, dia mungkin sukar berhenti. Harta menjadi seperti sesuatu yang sentiasa perlu bertambah. Inilah bahaya apabila hati tidak lagi puas dengan apa yang halal dan mula mencari pertambahan melalui apa yang dilarang.

Riba dalam gambaran ini mempunyai sifat yang sangat berbeza daripada keuntungan yang lahir daripada usaha produktif. Dalam transaksi yang mempunyai usaha dan risiko, seseorang mengeluarkan modal, menjalankan pekerjaan, menghadapi kemungkinan rugi, berusaha mendapatkan pelanggan dan menanggung pelbagai tanggungjawab. Tetapi dalam gambaran riba jahiliah, apabila orang yang berhutang gagal membayar, masa yang diberikan menjadi sebab jumlah hutang bertambah. Maka keuntungan pemberi hutang berkembang berdasarkan pertambahan kewajipan pihak yang berhutang. Inilah satu bentuk yang jelas tentang mengapa ayat memberikan perhatian kepada أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً.

Apabila hutang bertambah, hubungan antara kedua-dua pihak juga boleh berubah. Pada awalnya mungkin terdapat hubungan yang sederhana. Pihak pertama memberi hutang dan pihak kedua berjanji membayar. Tetapi apabila hutang semakin besar, tekanan semakin meningkat. Orang yang berhutang mungkin takut kepada pemberi hutang. Dia mungkin berasa tidak berdaya. Pemberi hutang pula mungkin melihat jumlah yang semakin besar sebagai haknya. Hubungan yang asalnya merupakan bantuan kewangan boleh berubah menjadi hubungan yang menekan. Maka riba bukan sekadar pertambahan angka tetapi boleh menghasilkan perubahan hubungan manusia.

Dalam konteks ini, lafaz “makan” juga amat tepat. Orang yang mengambil riba menikmati sesuatu yang datang daripada beban orang lain. Dia “memakan” pertambahan tersebut. Pihak yang berhutang pula menanggungnya. Dengan demikian, lafaz tersebut seolah-olah menggambarkan dua sisi yang berbeza: satu pihak menikmati pertambahan, satu pihak menanggung pertambahan. Ini menjadikan larangan itu mempunyai dimensi moral yang sangat kuat.

Walaupun begitu, seseorang tidak boleh memahami ayat ini sebagai larangan terhadap setiap bentuk hutang. Hutang itu sendiri bukanlah perkara yang menjadi fokus lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟. Yang menjadi fokus ialah riba. Maka apabila seseorang mempunyai hutang tanpa pertambahan riba, perkara itu tidak boleh terus dinamakan riba hanya kerana terdapat hutang. Perbezaan ini penting supaya kita tidak mencampuradukkan antara hutang sebagai akad dengan riba sebagai pertambahan yang dilarang.

Begitu juga, tidak setiap penangguhan hutang secara automatik menjadi riba dalam setiap bentuk keadaan. Yang menjadi fokus penyataan ini ialah apabila penangguhan dijadikan sebab untuk menambah jumlah hutang dalam bentuk yang dilarang. Dalam gambaran riba jahiliah, pihak yang memberi hutang menawarkan pilihan: bayar sekarang atau jumlah ditambah dengan penangguhan. Inilah yang menghasilkan أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. Sumber tafsir yang menghimpunkan riwayat tentang ayat ini menjelaskan gambaran tersebut dengan terang. (الموسوعة القرآنية)

Oleh sebab itu, perkataan أَضْعَافًا tidak boleh dipisahkan daripada konsep penambahan yang berlaku kerana kelewatan. Masa tidak sepatutnya menjadi alat untuk mengembangkan hutang melalui riba. Jika seseorang tidak mampu membayar, pertambahan riba menjadikannya semakin susah. Maka gambaran ayat menunjukkan bagaimana satu bentuk transaksi boleh mencipta ketidakseimbangan yang semakin besar.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa penyataan tersebut sangat sesuai untuk mendidik hati orang yang memiliki wang. Orang yang mempunyai wang mempunyai kuasa tertentu. Dia boleh membantu, memberi pinjaman, melabur dan melakukan pelbagai transaksi. Tetapi kuasa tersebut perlu dikawal. Jika dia menggunakan kuasanya untuk mengambil riba, dia menggunakan kelebihan hartanya dengan cara yang dilarang. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana wang itu miliknya, maka semua bentuk pertambahan yang dia tetapkan menjadi haknya. Pemilikan manusia tertakluk kepada hukum Allah.

Begitu juga, orang yang berhutang perlu memahami bahawa dia tidak boleh mengambil kesempatan terhadap pemberi hutang. Jika dia mempunyai kemampuan membayar, dia tidak boleh sengaja melengah-lengahkan pembayaran. Tetapi apabila dia benar-benar berada dalam kesusahan, menjadikan kesusahan itu sebagai alasan untuk mengenakan tambahan riba adalah perkara yang digambarkan oleh penyataan أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً sebagai sesuatu yang perlu dijauhi. Dengan demikian, ayat ini tidak boleh dibaca secara berat sebelah. Ia mendidik kedua-dua pihak supaya menjaga hak dan takut kepada Allah.

Namun fokus lafaz tetap kepada pihak yang “memakan riba”. Orang yang menerima pertambahan riba itulah yang secara jelas menjadi sasaran لَا تَأْكُلُوا۟. Dia tidak boleh menikmati pertambahan yang lahir daripada mekanisme tersebut. Ini menjadikan ayat itu satu larangan langsung kepada pihak yang mengambil keuntungan riba.

Lafaz أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً juga mengajar bahawa riba boleh mempunyai sifat akumulatif. Pertambahan tidak berhenti pada jumlah pertama. Apabila jumlah baru menjadi asas kepada pertambahan berikutnya, beban berkembang dengan cepat. Sebab itulah sesuatu yang kecil pada permulaan boleh menjadi sangat besar pada akhirnya. Gambaran ini sangat kuat untuk menunjukkan keburukan riba kerana manusia sering tertipu dengan permulaan yang kecil. Sesuatu yang nampak kecil boleh berkembang menjadi besar apabila prosesnya berulang.

Dalam hal ini, al-Quran mendidik manusia supaya melihat akibat sebelum mengambil sesuatu. Jangan hanya bertanya apakah keuntungan sekarang. Tanya apakah yang berlaku apabila mekanisme ini diteruskan. Jangan hanya melihat jumlah pertama. Tanya apakah yang berlaku jika kelewatan berlaku lagi. Jangan hanya melihat keuntungan pemberi hutang. Tanya apakah yang berlaku kepada orang yang menanggungnya. Jangan hanya melihat dokumen. Lihat hakikat. Jangan hanya melihat nama. Lihat transaksi.

Penyataan أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً juga menyingkap satu bahaya psikologi: manusia boleh menjadi semakin tidak puas apabila sudah terbiasa dengan pertambahan. Jika seseorang memperoleh keuntungan melalui riba sekali, dia mungkin mahu mengulanginya. Jika keuntungan itu bertambah, keinginan untuk menambah lagi boleh menjadi lebih kuat. Akhirnya, pertambahan menjadi matlamat. Harta bukan lagi alat tetapi menjadi tujuan. Dalam keadaan itu, manusia mudah mengabaikan halal dan haram kerana angka keuntungan telah menguasai fikirannya.

Lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ datang untuk memutuskan kecenderungan tersebut. Ia berkata kepada orang beriman: berhenti. Jangan makan. Jangan nikmati. Jangan jadikan pertambahan itu sebahagian daripada kehidupanmu. Jangan biarkan keuntungan tersebut menjadi makanan kepada hawa nafsumu. Dengan demikian, larangan itu bukan sekadar larangan terhadap satu kontrak, tetapi juga larangan terhadap satu sikap terhadap harta.

Penyataan ini juga memberikan satu neraca bahawa banyaknya harta tidak semestinya baik. Jika harta itu bertambah melalui riba, pertambahan tersebut tidak menjadi tanda bahawa seseorang berada dalam keadaan yang baik di sisi Allah. Ini sangat penting kerana manusia cenderung menilai kejayaan berdasarkan jumlah harta. Tetapi ayat ini meruntuhkan ukuran tersebut. Harta yang bertambah dengan cara haram tidak boleh dijadikan bukti keberuntungan. Yang penting ialah bagaimana harta itu diperoleh.

Dengan demikian, lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً mempunyai satu fungsi yang sangat besar dalam membongkar tipu daya angka. Angka yang besar boleh mengagumkan manusia. Tetapi apabila angka tersebut diperoleh melalui pertambahan riba, al-Quran tidak mengaguminya. Sebaliknya, al-Quran memberikan gambaran yang keras tentangnya. Apa yang manusia mungkin lihat sebagai “pertumbuhan”, wahyu memperlihatkannya sebagai sesuatu yang perlu dijauhi apabila pertumbuhan itu lahir daripada riba.

Ini membawa kita kembali kepada maksud ٱلرِّبَوٰٓا۟. Riba tidak menjadi halal kerana ia menghasilkan keuntungan. Keuntungan merupakan hasil yang dicari manusia, tetapi hukum Allah menentukan cara yang dibenarkan untuk mendapatkannya. Dalam hal ini, ayat tersebut menjadi satu sempadan yang jelas. Jangan memakan riba. Jangan membiarkan keinginan untuk bertambah menyebabkan kamu melanggar sempadan Allah.

Jika seseorang berkata bahawa dia mengambil riba kerana dia mahu membantu keluarga, alasan tersebut tidak mengubah hakikat transaksi. Jika seseorang berkata dia mahu membina masjid dengan keuntungan tersebut, tujuan baik tidak menjadikan riba halal. Jika seseorang berkata dia mahu bersedekah dengan hasil riba, dia tetap perlu menilai sumber harta tersebut. Ayat ini tidak memberikan pengecualian berdasarkan tujuan yang baik. Ia berkata لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟. Maka sumber harta mesti dijaga.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap bentuk keuntungan kewangan sebagai riba. Perbezaan antara riba dan keuntungan halal mesti dijaga. Jika seseorang membeli sesuatu dengan harga tertentu kemudian menjualnya dengan harga lebih tinggi dalam jual beli yang sah, pertambahan itu bukan secara automatik riba hanya kerana ada keuntungan. Jika seseorang bekerja dan menerima upah, pertambahan harta itu bukan riba. Jika seseorang menjalankan perniagaan dan mendapat keuntungan, pertambahan itu bukan riba semata-mata kerana jumlah wangnya meningkat. Fokus ayat ialah ٱلرِّبَوٰٓا۟.

Ini penting kerana larangan yang jelas perlu difahami secara tepat. Jangan mengurangkan larangan riba, tetapi jangan pula memperluaskannya tanpa ilmu. Seorang mukmin perlu menghormati batas Allah. Dia tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan, dan dia juga tidak boleh mengharamkan apa yang Allah halalkan tanpa dalil. Dalam perbahasan ini, yang jelas ialah Allah melarang riba dan menggambarkan salah satu bentuknya sebagai أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً bukan sekadar menunjukkan “banyak”, tetapi menunjukkan proses penggandaan. Ada perbezaan antara satu jumlah yang besar sejak awal dengan satu jumlah yang berkembang daripada jumlah kecil melalui pertambahan berulang. Dalam gambaran ayat, yang kedua itulah yang sangat menonjol. Hutang asal menjadi semakin besar kerana pertambahan. Maka manusia perlu memahami bahawa bahaya riba bukan hanya pada saiz keuntungan, tetapi pada mekanisme yang menyebabkan keuntungan itu terus meningkat berdasarkan hutang.

Apabila mekanisme ini berjalan, seseorang mungkin kehilangan kemampuan untuk keluar daripada hutang. Jumlah yang perlu dibayar semakin besar, sedangkan sumber pendapatan tidak meningkat dengan kadar yang sama. Inilah sebab mengapa gambaran ayat amat kuat dari sudut kemanusiaan. Ia menunjukkan keadaan apabila satu pihak mempunyai kuasa menambah tuntutan sedangkan pihak lain berada dalam keadaan tidak mampu membayar.

Dari sudut hati, seseorang yang mengambil riba perlu takut bahawa dia sedang menikmati sesuatu yang dibina atas kesempitan orang lain. Jika dia benar-benar memahami لَا تَأْكُلُوا۟, dia tidak akan melihat riba sebagai keuntungan biasa. Dia akan melihatnya sebagai sesuatu yang Allah larang. Jika dia memahami أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, dia akan memahami bagaimana riba boleh membesar dan menekan pihak yang berhutang. Dengan demikian, ayat tersebut membina rasa jijik terhadap riba, bukan sekadar pengetahuan bahawa ia mempunyai hukum tertentu.

Perkataan “makan” sendiri boleh membangkitkan persoalan tentang kebersihan sumber kehidupan. Manusia sangat berhati-hati terhadap makanan yang kotor. Dia tidak mahu memakan sesuatu yang membahayakan dirinya. Ayat ini memberikan satu pendidikan bahawa sumber harta juga perlu dijaga sebagaimana seseorang menjaga makanan. Jika makanan yang haram dijauhi kerana ia masuk ke dalam tubuh, harta yang haram juga perlu dijauhi kerana ia masuk ke dalam kehidupan. Harta menjadi makanan dalam makna yang luas: ia membayar makanan, rumah, pendidikan, keperluan keluarga dan pelbagai urusan manusia.

Dengan demikian, لَا تَأْكُلُوا۟ bukan lafaz yang kosong daripada makna. Ia mempunyai kekuatan pendidikan yang sangat tinggi. Ia membawa hukum riba dari ruang abstrak kepada ruang kehidupan manusia. Jangan ambil. Jangan nikmati. Jangan gunakan. Jangan biarkan ia menjadi sumber kehidupanmu. Jangan jadikan pertambahan yang dilarang sebagai sesuatu yang kamu makan dan manfaatkan.

Kemudian, apabila lafaz itu digabungkan dengan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, gambaran menjadi lebih kuat lagi. Yang dilarang bukan sekadar satu pertambahan yang berlaku secara terasing, tetapi riba yang mempunyai kemampuan untuk berkembang dan menggandakan beban. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap satu sistem yang membolehkan hutang terus bertambah kerana kelewatan.

Dalam konteks sejarah amalan jahiliah, sumber tafsir yang dirujuk menerangkan bahawa apabila tiba tempoh hutang, pemberi hutang boleh berkata kepada pihak yang berhutang, secara maknanya, “Bayar sekarang atau hutang ditambah dan tempoh dilanjutkan.” Jika pihak yang berhutang memilih penangguhan, jumlah hutang bertambah. Kemudian perkara itu boleh berulang lagi. Inilah bentuk yang disebut dalam riwayat sebagai riba أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. (الموسوعة القرآنية)

Perkara ini memperlihatkan bahawa riba yang dimaksudkan dalam gambaran ayat mempunyai hubungan rapat dengan eksploitasi masa. Orang yang berhutang tidak membayar pada masa yang ditetapkan, tetapi sebagai ganti masa tambahan, dia dibebankan dengan tambahan harta. Maka masa yang diberikan kepadanya bukan masa percuma; ia menjadi masa yang mempunyai harga dalam bentuk pertambahan hutang. Apabila perkara ini diulang, jumlah hutang menjadi semakin besar. Inilah hakikat “مضاعفة”.

Perlu difahami juga bahawa apabila al-Quran menyebut أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً, ia bukan bermaksud bahawa hanya riba yang sangat besar merupakan sesuatu yang buruk. Sebaliknya, gambaran tersebut menunjukkan salah satu bentuk paling jelas tentang bagaimana riba boleh berkembang. Penjelasan tafsir menegaskan bahawa sifat tersebut bukan pembatas hukum. (Quran.com) Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan lafaz tersebut sebagai alasan untuk mengatakan bahawa sedikit riba tidak mengapa.

Ini juga memberikan pelajaran tentang bagaimana memahami bahasa al-Quran secara keseluruhan. Kadang-kadang al-Quran menyebut sesuatu dalam bentuk yang paling nyata supaya manusia dapat melihat keburukannya. Jika manusia memahami bentuk yang disebut sebagai satu-satunya bentuk yang dilarang, dia mungkin mengabaikan bentuk lain yang mempunyai hakikat yang sama. Maka manusia perlu membezakan antara “gambaran yang disebut” dengan “sempadan hukum”. Dalam ayat ini, gambaran berlipat ganda memperlihatkan bentuk riba jahiliah yang terkenal, tetapi larangan riba tidak hanya menunggu sehingga pertambahan itu mencapai jumlah berlipat ganda.

Lafaz مُّضَٰعَفَةً juga menunjukkan bahawa penggandaan itu boleh menjadi satu proses yang berterusan. Satu penggandaan belum tentu menjadi pengakhiran. Jika setiap kali tempoh tamat jumlah ditambah, maka penggandaan boleh berlaku lagi. Inilah yang menyebabkan perkataan tersebut begitu kuat. Ia membawa bayangan gerakan yang berterusan, bukan sekadar satu keadaan yang statik. Hutang bergerak naik. Jumlah tuntutan bergerak naik. Beban bergerak naik. Tetapi kemampuan pihak yang berhutang mungkin tidak bergerak pada kadar yang sama.

Jika dilihat dari sudut keadilan, keadaan ini sangat berat kerana pertambahan tidak lahir daripada peningkatan sebenar dalam nilai sesuatu barang atau perkhidmatan. Pertambahan itu lahir kerana masa berlalu dan hutang belum dibayar. Dalam gambaran riba jahiliah, masa menjadi alasan untuk menambah tuntutan. Maka seseorang mendapat lebih banyak bukan kerana dia menghasilkan lebih banyak, tetapi kerana pihak yang berhutang memerlukan lebih banyak masa. Inilah perbezaan yang penting dalam memahami gambaran ayat.

Dalam urusan kehidupan, manusia memang perlu membayar kos tertentu untuk mendapatkan barang atau perkhidmatan. Tetapi riba yang digambarkan ayat mempunyai sifat yang khusus: hutang itu sendiri menjadi asas kepada pertambahan yang terus berkembang. Oleh itu, tidak wajar seseorang menyamakan semua bentuk keuntungan dengan riba. Fokus ayat ialah mekanisme pertambahan atas hutang yang dilarang.

Penyataan ini juga memberi pendidikan bahawa kesempitan seseorang tidak sepatutnya menjadi peluang untuk memperbesar kekayaan melalui cara yang haram. Jika seseorang datang kepada orang lain kerana memerlukan bantuan, maka orang yang mampu membantu perlu takut kepada Allah. Dia tidak boleh melihat keperluan itu sebagai kesempatan untuk mengambil riba. Inilah semangat yang tersirat dalam gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً. Pertambahan tersebut berlaku atas beban pihak yang berhutang.

Dalam keadaan seperti ini, riba boleh menjadikan orang yang lemah semakin lemah. Orang yang mempunyai modal semakin kaya, sedangkan orang yang mempunyai hutang semakin terbeban. Jika keadaan itu berulang, jurang semakin besar. Walaupun perbahasan ayat tidak perlu diperluaskan kepada seluruh teori ekonomi, hakikat ini tetap merupakan salah satu kesan yang dapat difahami daripada gambaran pertambahan yang berulang. Riba yang berkembang atas hutang mempunyai kemampuan untuk memindahkan manfaat kepada satu pihak dan menambah beban kepada pihak yang lain.

Ayat ini juga mendidik bahawa seseorang tidak boleh menjadikan haknya sebagai alasan untuk melampaui batas. Pemberi hutang memang mempunyai hak untuk mendapatkan kembali hutangnya. Tetapi hak itu tidak memberikan lesen untuk menambah riba. Seseorang boleh mempunyai hak yang asal, tetapi dia tetap tertakluk kepada hukum Allah tentang cara menuntut hak tersebut. Inilah mengapa lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ sangat penting. Allah tidak membiarkan manusia menentukan sendiri bentuk pertambahan yang dia mahu atas hutang.

Perkataan ٱلرِّبَوٰٓا۟ juga menunjukkan bahawa perkara tersebut sudah mempunyai hakikat yang dikenali dalam hukum. Ia bukan sekadar “keuntungan”. Apabila Allah menamakannya riba, orang beriman perlu mengambil serius nama tersebut. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana dia menyebutnya “faedah”, “tambahan”, “pulangan”, “caj”, “keuntungan” atau apa sahaja nama lain, maka hakikatnya berubah. Nama tidak boleh digunakan untuk mengubah hukum terhadap hakikat transaksi.

Namun, perkara ini tidak bermaksud setiap bayaran tambahan dalam kehidupan moden boleh terus dihukum sebagai riba tanpa penelitian. Yang perlu dilihat ialah hakikat transaksi. Sebab itu ilmu sangat penting. Orang yang tidak memahami struktur sesuatu transaksi jangan terburu-buru menghukum. Tetapi apabila hakikat riba sudah jelas, larangan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ mesti dihormati. Ini merupakan keseimbangan yang penting antara ketelitian ilmu dan ketundukan kepada wahyu.

Dalam gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, kita juga dapat melihat satu bahaya apabila hutang tidak lagi menjadi alat untuk menyelesaikan masalah tetapi menjadi alat untuk menghasilkan pertambahan tanpa penghujung. Hutang asal mempunyai tujuan tertentu. Tetapi apabila setiap kelewatan menambah jumlah, tujuan asal semakin tenggelam. Pihak yang berhutang tidak lagi hanya berusaha memenuhi keperluan asal; dia berusaha mengejar jumlah yang semakin meningkat. Ini boleh menjadikan hutang satu beban yang menguasai kehidupannya.

Inilah salah satu sebab mengapa gambaran tersebut sangat sesuai sebagai amaran. Manusia mungkin memasuki sesuatu transaksi dengan menganggap jumlahnya kecil. Tetapi jika struktur transaksi itu membolehkan jumlah terus meningkat apabila pembayaran tertangguh, maka dia mungkin tidak menyedari betapa besar beban yang akan datang. Al-Quran menyebut أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً supaya manusia tidak hanya melihat permulaan tetapi memahami potensi penggandaan.

Penyataan ini juga membentuk satu disiplin dalam melihat keuntungan: jangan tertipu dengan keuntungan yang tidak memerlukan usaha yang seimbang. Jika seseorang mendapat pertambahan kerana pihak lain semakin tertekan, dia perlu berhati-hati. Dalam riba yang digambarkan, pemberi hutang mendapat lebih banyak apabila orang yang berhutang tidak mampu membayar pada waktunya. Ini merupakan keadaan yang sangat berbeza daripada keuntungan yang lahir daripada pertukaran barang atau perkhidmatan.

Lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ menghalang manusia daripada menjadikan keadaan tersebut sebagai sumber manfaat. Ia menutup pintu kepada pemikiran bahawa “semakin lama orang ini tidak mampu membayar, semakin banyak aku boleh dapat.” Pemikiran seperti itu adalah kebalikan daripada belas kasihan dan ketakwaan. Seorang mukmin tidak sepatutnya melihat kesusahan orang lain sebagai mesin keuntungan yang boleh terus berkembang.

Oleh sebab itu, penyataan ini mempunyai kekuatan dalam membersihkan hati daripada cinta harta yang berlebihan. Ia bukan hanya hukum di atas kertas. Ia adalah latihan untuk mengatakan “tidak” kepada pertambahan yang Allah larang. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan untuk mengambil, tetapi dia memilih untuk tidak mengambil. Inilah salah satu bentuk ketundukan yang paling jelas. Hukum Allah menjadi lebih kuat dalam dirinya daripada keinginan kepada wang.

Dalam hal ini, perkataan لَا menjadi sangat penting. Larangan bermula dengan penafian. Jangan. Jangan makan. Jangan ambil. Jangan nikmati. Jangan jadikan riba sebagai sumber keuntungan. Jangan biarkan pertambahan itu masuk ke dalam kehidupanmu. Pengulangan makna “jangan” dalam hati inilah yang membentuk benteng terhadap ketamakan.

Apabila digabungkan dengan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, larangan itu seolah-olah menunjukkan: jangan hanya menjauhi pertambahan yang besar, bahkan jangan masuk ke dalam mekanisme yang boleh menghasilkan pertambahan berulang. Jangan biarkan satu pertambahan menjadi pintu kepada pertambahan seterusnya. Jangan biarkan hutang menjadi semakin besar kerana setiap penangguhan menghasilkan tambahan. Jangan biarkan keuntungan dibina atas kesempitan manusia.

Ini juga menjelaskan mengapa penyataan tersebut sangat sesuai untuk membina rasa takut kepada akibat. Jika manusia hanya melihat larangan tanpa gambaran, mungkin dia tidak memahami mengapa riba begitu berbahaya. Tetapi apabila Allah menggambarkan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, manusia dapat melihat akibatnya. Pertambahan yang berulang boleh menghancurkan kemampuan membayar. Ia boleh mengubah hutang kecil menjadi beban besar. Ia boleh mengubah bantuan menjadi tekanan. Ia boleh mengubah hubungan antara manusia menjadi hubungan yang dikuasai hutang.

Dalam konteks ini, penyataan tersebut juga mengajar manusia supaya tidak mengambil kesempatan atas kelemahan pihak lain. Orang yang berhutang berada dalam keadaan memerlukan. Jika dia mempunyai wang yang cukup, dia mungkin tidak perlu berhutang. Maka keperluannya sendiri sudah menunjukkan bahawa dia berada dalam keadaan tertentu. Menggunakan keadaan tersebut untuk mengenakan riba adalah sesuatu yang perlu dijauhi. Inilah sebab gambaran ربا أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً mempunyai nilai akhlak yang sangat besar.

Jika seseorang bertanya mengapa Allah menggunakan perkataan “makan”, jawapannya dapat dilihat daripada sifat harta itu sendiri. Harta yang diterima akhirnya akan digunakan. Apabila seseorang memakan hasil riba, dia bukan sekadar memiliki catatan wang; dia menikmati hasilnya. Dia menjadikannya sebahagian daripada kehidupan. Maka larangan itu diarahkan kepada penggunaan dan pengambilan manfaat. Inilah yang menjadikan ungkapan tersebut sangat kuat.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ pula mengingatkan bahawa tidak semua pertambahan boleh dinamakan riba. Pertambahan mempunyai banyak bentuk. Ada pertambahan melalui perdagangan, ada melalui upah, ada melalui sewa, ada melalui hadiah, ada melalui warisan, ada melalui pelaburan yang sah dan ada pertambahan yang haram. Maka manusia perlu menggunakan ilmu untuk membezakan. Dalam ayat ini, Allah menamakan yang dilarang sebagai riba. Itulah yang perlu dijauhi.

Penyataan ini juga menolak alasan bahawa “jumlahnya kecil”. Dalam perkara haram, seseorang tidak sepatutnya menjadikan kecilnya jumlah sebagai alasan untuk meremehkan larangan. Jika sesuatu itu riba, ia tetap riba walaupun jumlahnya kecil. Gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً tidak bermaksud bahawa riba kecil menjadi halal. Tafsir yang dirujuk secara jelas menunjukkan bahawa sifat tersebut bukanlah syarat yang mengehadkan larangan. (Quran.com)

Ini merupakan satu perkara yang sangat penting kerana manusia sering menggunakan ukuran kuantiti untuk menentukan dosa. Dia mungkin berkata, “Aku ambil sedikit sahaja.” Tetapi dalam hukum Allah, persoalan pertama bukan “berapa banyak?” tetapi “apakah ia halal atau haram?”. Jika sesuatu yang haram dilakukan sedikit, ia tetap memerlukan taubat dan meninggalkannya. Banyak atau sedikit mungkin mempunyai perincian dari sudut kesan, tetapi tidak mengubah hakikat bahawa larangan Allah perlu dihormati.

Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata bahawa dia hanya mengambil riba sekali. Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً menunjukkan bahaya apabila riba berkembang, tetapi larangan terhadap riba tidak menunggu sehingga seseorang mengulanginya berkali-kali. Sekali seseorang mengambil perkara yang haram, dia tetap perlu meninggalkannya. Pengulangan menjadikan keburukan semakin besar, tetapi permulaan perbuatan itu sendiri sudah perlu dijauhi.

Penyataan ini juga memberi gambaran bahawa riba boleh menjadi satu sistem yang membentuk kebiasaan. Apabila seseorang sudah terbiasa menambah hutang setiap kali pembayaran ditangguhkan, pertambahan itu boleh menjadi norma. Apa yang pada awalnya kelihatan luar biasa akhirnya menjadi perkara biasa. Inilah bahaya kebiasaan. Manusia boleh terbiasa dengan perkara yang salah sehingga hatinya tidak lagi merasa bersalah. Sebab itu larangan al-Quran perlu terus diingatkan.

Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً juga memberi satu gambaran tentang bagaimana sesuatu yang bermula kecil boleh menjadi besar melalui pengulangan. Prinsip ini sangat penting dalam memahami bahaya dosa. Jangan meremehkan permulaan. Jangan berkata bahawa sedikit tidak akan memberi kesan. Jika mekanismenya membenarkan pertambahan terus berlaku, maka hasil akhirnya boleh menjadi sangat besar. Al-Quran memperlihatkan hasil itu melalui gambaran penggandaan.

Dalam hal ini, orang beriman perlu mempunyai disiplin untuk menghentikan sesuatu yang salah sejak awal. Jika dia mengetahui bahawa satu transaksi merupakan riba, dia tidak sepatutnya menunggu sehingga keuntungan menjadi besar baru mahu berhenti. Jika dia menunggu, mungkin seluruh kehidupannya telah bergantung kepada sumber tersebut. Lebih lama dia membiarkannya berkembang, lebih sukar untuk meninggalkannya. Gambaran مُّضَٰعَفَةً mengingatkan manusia tentang bahaya perkembangan yang berterusan.

Penyataan tersebut juga mengandungi peringatan terhadap sikap “untung dahulu, fikir kemudian”. Dalam urusan harta, manusia boleh begitu teruja dengan keuntungan sehingga lupa bertanya tentang hukum. Tetapi orang beriman mesti membalikkan susunan tersebut: hukum dahulu, keuntungan kemudian. Jika halal, dia boleh meneruskan. Jika haram, dia berhenti walaupun keuntungan besar. Inilah maksud sebenar tunduk kepada Allah dalam urusan harta.

Jika keuntungan halal kecil, seseorang tetap boleh mencarinya. Jika keuntungan halal lambat, dia tetap bersabar. Jika jalan halal memerlukan usaha yang lebih banyak, dia tetap memilihnya. Sebaliknya, jika keuntungan haram mudah dan besar, dia meninggalkannya. Inilah perbezaan antara orang yang menjadikan Allah sebagai ukuran dengan orang yang menjadikan keuntungan sebagai ukuran.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ juga membawa perhatian kepada hakikat bahawa riba mempunyai unsur pertambahan yang tidak boleh dibenarkan hanya kerana kedua-dua pihak bersetuju. Persetujuan antara manusia bukanlah ukuran mutlak halal dan haram. Dua pihak boleh bersetuju melakukan sesuatu, tetapi jika Allah melarangnya, persetujuan itu tidak menjadikannya halal. Dalam gambaran riba, pihak yang berhutang mungkin bersetuju menambah hutangnya kerana dia memerlukan masa. Tetapi kerelaan itu tidak mengubah larangan riba. Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang berkata, “Dia sendiri setuju.” Persetujuan tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan.

Keadaan ini menunjukkan bahawa orang yang berhutang mungkin berada dalam keadaan terpaksa atau sangat memerlukan. Jika dia menerima pertambahan kerana mahu mendapatkan masa, dia mungkin sebenarnya tidak mempunyai pilihan yang baik. Maka mengambil kesempatan atas persetujuan seseorang yang berada dalam kesempitan tidak semestinya menjadi adil. Dalam gambaran ayat, pertambahan hutang terus berkembang, dan pihak yang memerlukan semakin terbeban.

Penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً dengan demikian membina satu prinsip bahawa harta tidak boleh diperoleh melalui pertambahan yang zalim. Harta mempunyai batas. Keuntungan mempunyai batas. Hak mempunyai batas. Persetujuan mempunyai batas. Semua berada di bawah hukum Allah.

Perkara ini juga membantu memahami mengapa riba tidak boleh dianggap sama dengan jual beli. Jual beli melibatkan pertukaran barang, manfaat atau hak dengan harga yang dipersetujui dalam bentuk yang dibenarkan. Riba dalam gambaran ayat berkaitan dengan pertambahan atas hutang yang berkembang kerana penangguhan. Perbezaan ini sangat penting. Jika semua pertambahan dianggap sama, kita akan gagal memahami apa yang sebenarnya dilarang.

Ayat ini juga membentuk satu disiplin dalam menggunakan istilah. Jika sesuatu itu riba, namakan sebagai riba. Jangan menutup hakikat dengan istilah yang menarik. Jika sesuatu bukan riba, jangan pula menuduhnya riba hanya kerana terdapat keuntungan. Ketelitian bahasa penting kerana hukum berkait dengan hakikat. Dalam konteks ayat ini, perkataan ٱلرِّبَوٰٓا۟ mempunyai makna yang perlu difahami secara tepat.

Lafaz أَضْعَٰفًا pula memberikan gambaran bahawa riba boleh menyebabkan jumlah akhir sangat jauh daripada jumlah asal. Ini menjadikan manusia sedar bahawa pertambahan yang kelihatan kecil pada setiap tahap boleh menjadi sangat besar apabila dikumpulkan. Jika setiap kali berlaku kelewatan jumlah ditambah, maka beberapa pusingan boleh menghasilkan beban yang tidak lagi seimbang dengan jumlah asal. Inilah kekuatan gambaran al-Quran.

Lafaz مُّضَٰعَفَةً kemudian mengukuhkan lagi idea tersebut. Ia seperti menutup ruang kepada manusia untuk menganggap pertambahan itu hanya berlaku sekali. Ia menunjukkan proses penggandaan. Maka gambaran yang muncul bukan sekadar “hutang ada tambahan”, tetapi “hutang terus berkembang melalui tambahan”. Ini ialah salah satu sebab mengapa ayat menggunakan dua lafaz yang saling menguatkan gambaran pertambahan.

Jika seseorang membaca ayat secara tergesa-gesa, dia mungkin hanya melihat terjemahan “jangan makan riba berlipat ganda”. Tetapi jika direnungkan, penyataan tersebut mempunyai struktur yang sangat mendalam: larangan mengambil, objek larangan, kemudian gambaran pertambahan yang berulang. Setiap unsur menguatkan unsur yang lain. Larangan menjaga tindakan. Riba menentukan perkara yang mesti dijauhi. Penggandaan menunjukkan akibat dan bentuk yang sangat buruk.

Dengan demikian, penyataan ini juga mengajar bahawa al-Quran tidak hanya memberikan hukum tetapi memberikan gambaran yang membantu manusia memahami hikmah dan keburukan sesuatu perbuatan. Manusia diberitahu bukan sahaja “jangan”, tetapi diperlihatkan bagaimana riba boleh menjadi أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً. Dengan melihat gambaran itu, hati lebih mudah memahami mengapa ia perlu dijauhi.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa riba boleh merosakkan hubungan antara manusia kerana ia menjadikan hutang sebagai ruang untuk pertambahan keuntungan tanpa batas. Apabila seseorang memberikan hutang kepada orang yang memerlukan, hubungan tersebut sepatutnya tidak berubah menjadi kesempatan untuk menindas. Tetapi jika setiap kelewatan menghasilkan tambahan, pihak yang lemah akan semakin tertekan. Dengan demikian, larangan riba mempunyai tujuan menjaga manusia daripada hubungan kewangan yang tidak adil.

Walaupun demikian, tumpuan kita tetap pada penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً. Penyataan ini mesti kekal sebagai pusat. Apa sahaja kesan sosial, ekonomi dan akhlak yang dibincangkan hanyalah untuk menjelaskan makna lafaz tersebut. Jangan sehingga perbahasan menjadi teori ekonomi yang panjang dan melupakan bahawa ayat ini sedang memanggil orang beriman supaya tidak memakan riba.

Dalam hal ini, perkataan “makan” juga mengajar manusia tentang hubungan antara harta dan tubuh. Apa yang masuk ke dalam tubuh memberikan kesan. Begitu juga apa yang masuk ke dalam kehidupan melalui harta memberikan kesan kepada manusia. Jika seseorang hidup daripada harta yang haram, harta itu bukan sekadar berada dalam akaun. Ia menjadi makanan, pakaian, tempat tinggal dan keperluan. Maka sumber harta perlu dijaga.

Lafaz tersebut juga boleh membentuk rasa takut terhadap harta yang tidak halal. Manusia biasanya takut kepada makanan beracun kerana ia boleh merosakkan tubuh. Maka dia perlu lebih takut terhadap harta haram kerana ia boleh merosakkan agama dan kehidupan akhirat. Jika seseorang sangat teliti tentang apa yang dimakan tetapi tidak teliti tentang apa yang diperoleh, dia perlu memperbetulkan neracanya. Al-Quran menyebut “makan riba” supaya manusia memahami bahawa harta juga mempunyai persoalan halal dan haram.

Penyataan ini juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menilai harta berdasarkan rupa luaran. Wang yang sama bentuknya boleh mempunyai hukum yang berbeza berdasarkan sumbernya. Seratus ringgit daripada upah halal tidak sama dari sudut hukum dengan seratus ringgit daripada riba. Angka sama, tetapi sumber berbeza. Inilah sebab manusia perlu melihat hakikat sumber, bukan sekadar jumlah.

Dalam konteks أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, perkara ini lebih jelas. Jumlah yang bertambah mungkin kelihatan sangat menguntungkan. Tetapi jika pertambahan itu berasal daripada riba, banyaknya jumlah tidak menjadikannya baik. Bahkan gambaran al-Quran menunjukkan betapa buruknya pertambahan yang berulang itu. Maka orang beriman perlu mempunyai keberanian untuk meninggalkan keuntungan yang haram walaupun jumlahnya besar.

Keberanian tersebut bukanlah mudah kerana manusia mempunyai keperluan. Tetapi ayat ini tidak mendidik manusia untuk menyembah keperluan. Ia mendidik manusia untuk tunduk kepada Allah. Jika sesuatu yang diperlukan hanya boleh diperoleh melalui riba, seseorang perlu berusaha mencari jalan lain yang halal. Jalan halal mungkin memerlukan kesabaran. Jalan halal mungkin kurang menguntungkan. Jalan halal mungkin memerlukan usaha yang lebih panjang. Tetapi ia tetap jalan yang selamat daripada riba.

Dalam penyataan ini juga terdapat peringatan bahawa riba boleh menghilangkan rasa puas manusia. Apabila seseorang terbiasa mendapatkan tambahan kerana hutang, dia mungkin mahu tambahan lagi. Harta menjadi sesuatu yang mesti berkembang tanpa henti. Tetapi orang yang beriman perlu belajar bahawa tidak semua pertumbuhan perlu dikejar. Ada pertumbuhan yang harus dihentikan kerana Allah melarangnya. Ada keuntungan yang harus ditolak. Ada peluang yang harus dilepaskan. Inilah kekuatan iman apabila berhadapan dengan harta.

Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً juga boleh menjadi cermin kepada sifat manusia yang mudah melihat pertambahan sebagai kejayaan. Jika jumlah hutang bertambah, pemberi hutang mungkin melihat dirinya semakin untung. Tetapi al-Quran memanggilnya ربا dan melarangnya. Ini menunjukkan bahawa perspektif wahyu berbeza daripada perspektif keuntungan semata-mata. Pertambahan tidak selalu bermakna kejayaan. Pertambahan yang haram boleh menjadi kerugian yang besar.

Dengan demikian, penyataan ini juga membentuk satu neraca: jangan tanya hanya “berapa banyak yang aku dapat?”, tetapi “apakah yang aku dapat itu halal?”. Jangan tanya hanya “berapa banyak hutang itu boleh menghasilkan?”, tetapi “apakah cara menghasilkan itu dibenarkan?”. Jangan tanya hanya “adakah pihak yang berhutang setuju?”, tetapi “adakah Allah mengizinkan?”. Jangan tanya hanya “adakah jumlah tambahan kecil?”, tetapi “apakah hakikatnya riba?”. Inilah cara ayat membentuk pemikiran orang beriman.

Perkataan مُّضَٰعَفَةً juga memberi gambaran tentang proses yang tidak terkawal. Jika seseorang mula menggandakan hutang, setiap penggandaan boleh menjadi asas kepada penggandaan berikutnya. Maka akhirnya jumlah yang kecil boleh menjadi sangat besar. Ini merupakan gambaran yang mudah difahami tetapi sangat mendalam dari sudut kesannya. Manusia perlu berhati-hati terhadap mekanisme yang menghasilkan pertumbuhan beban secara berulang.

Dalam gambaran riba jahiliah, keadaan ini berlaku apabila pemberi hutang berkata kepada orang yang berhutang, “Bayar atau tambah.” Jika tidak mampu, jumlah bertambah dan tempoh dilanjutkan. Kemudian jika masih tidak mampu, pertambahan boleh berlaku lagi. Riwayat yang dihimpunkan dalam huraian ayat menggambarkan bentuk ini dengan jelas. (الموسوعة القرآنية) Ini menjadikan أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً bukan sekadar ungkapan umum tentang keuntungan besar, tetapi gambaran terhadap mekanisme hutang yang terus meningkat.

Perkara ini juga menjelaskan bahawa riba dalam ayat ini berkaitan dengan eksploitasi terhadap penangguhan. Jika seseorang tidak mempunyai kemampuan membayar, dia meminta masa. Tetapi masa itu dijadikan sebab untuk menambah hutangnya. Maka kelemahan menjadi sebab keuntungan. Inilah perkara yang perlu direnungkan dengan sangat serius. Orang beriman tidak sepatutnya membina keuntungan atas kesempitan orang lain melalui perkara yang Allah larang.

Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh menjadi kaya tanpa riba. Dia boleh berniaga. Dia boleh bekerja. Dia boleh mengeluarkan produk. Dia boleh menyediakan perkhidmatan. Dia boleh memiliki harta. Dia boleh mengembangkan modal melalui jalan yang halal. Maka tidak ada keperluan bagi seorang mukmin untuk mengambil riba. Ayat ini bukan menghalang kekayaan; ia menghalang satu jalan kekayaan yang Allah larang. Dengan demikian, orang yang meninggalkan riba tidak kehilangan semua jalan menuju kekayaan. Dia hanya meninggalkan jalan yang haram.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa seorang mukmin perlu sanggup membatasi keinginannya. Dunia menawarkan banyak cara untuk mendapatkan keuntungan. Tidak semua boleh diambil. Ada yang halal dan ada yang haram. Orang yang mahu mencapai kebaikan perlu memilih. Inilah ujian iman dalam urusan harta. Jika semua keuntungan dibenarkan, tiada ujian. Tetapi apabila Allah mengharamkan riba, manusia diuji sama ada dia akan taat atau mengejar keuntungan.

Dalam hal ini, لَا تَأْكُلُوا۟ bukan hanya arahan untuk tidak menerima riba pada satu ketika, tetapi satu prinsip yang perlu dijadikan kebiasaan. Jangan makan. Jangan jadikan riba sebagai sumber. Jangan biarkan ia menjadi sistem kehidupan. Jangan bergantung kepadanya. Jangan membiarkan diri terbiasa dengannya. Jika manusia membiasakan diri dengan sesuatu yang haram, hati boleh menjadi keras dan dosa boleh kelihatan biasa.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ pula menunjukkan bahawa masalah tersebut sudah dikenal pasti. Ia bukan sesuatu yang samar pada asalnya. Allah memberikan nama kepada perkara tersebut. Oleh itu, orang beriman perlu mempunyai kesediaan untuk menerima hukum apabila hakikatnya jelas. Jangan memaksa nama baru untuk mengubah hakikat lama. Jangan menggunakan bahasa moden sebagai alasan untuk melarikan diri daripada hukum.

Penyataan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً juga memberikan gambaran bahawa riba mempunyai kemampuan untuk mengembangkan dirinya melalui masa. Dalam kehidupan kewangan, masa merupakan faktor yang sangat besar. Apabila sesuatu jumlah bertambah mengikut masa, jumlah akhir boleh menjadi jauh lebih besar. Gambaran al-Quran menunjukkan betapa bahayanya apabila pertambahan seperti itu dibina atas hutang. Ia boleh menyebabkan seseorang membayar jauh lebih banyak daripada jumlah yang asalnya diterimanya.

Inilah yang menjadikan riba sangat berbahaya kepada pihak yang memerlukan. Dia mungkin mengambil jumlah tertentu untuk menyelesaikan keperluan segera. Tetapi kemudian jumlah yang perlu dibayar berkembang. Dia bukan sahaja perlu mengembalikan apa yang diterima, tetapi menanggung pertambahan yang terus berkembang. Jika dia tidak mampu, pertambahan semakin besar. Maka masalah yang hendak diselesaikan melalui hutang boleh menjadi lebih besar daripada masalah asal.

Penyataan ini juga memberi pengajaran bahawa Islam tidak memandang manusia hanya berdasarkan kemampuan membayar. Orang yang tidak mampu membayar tidak boleh terus dianggap sebagai peluang untuk keuntungan. Dia ialah manusia yang mempunyai keadaan, kesusahan dan tanggungjawab. Walaupun ayat yang kita fokuskan tidak perlu diperluaskan kepada perbahasan ayat lain, gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa memperbesar beban orang yang berhutang melalui riba merupakan perkara yang amat buruk.

Lafaz “makan” pula memberikan gambaran tentang kenikmatan. Orang yang memakan sesuatu menikmatinya. Maka larangan tersebut seolah-olah memutuskan kenikmatan daripada harta riba. Jangan jadikan sesuatu yang haram sebagai sumber kesenangan. Jangan melihat keuntungan riba lalu merasa bangga. Jangan menganggap pertambahan itu sebagai pencapaian. Al-Quran memberikan nama yang buruk kepadanya dan melarangnya.

Jika seseorang benar-benar merenungkan lafaz ini, dia akan menyedari bahawa harta bukanlah miliknya untuk dilakukan sesuka hati. Allah memberikan harta dan Allah menetapkan cara penggunaannya. Manusia mempunyai hak pemilikan, tetapi hak itu bukan mutlak tanpa batas. Riba menunjukkan salah satu batas tersebut. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mempunyai modal, maka aku boleh menentukan apa sahaja tambahan yang aku mahu.” Allah menentukan batas.

Penyataan ini juga memberikan satu pengajaran tentang amanah modal. Modal yang dimiliki manusia bukan alasan untuk mengambil kesempatan. Orang yang mempunyai harta perlu menjaga hartanya daripada cara yang haram. Orang yang mempunyai modal perlu mencari keuntungan melalui jalan yang dibenarkan. Orang yang mempunyai kemampuan memberi pinjaman perlu takut kepada Allah. Dengan demikian, harta menjadi ujian, bukan sekadar nikmat.

Dalam gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, ujian tersebut menjadi sangat jelas. Pihak yang mempunyai wang boleh berkata, “Jika dia tidak mampu bayar, aku akan tambah jumlah.” Tetapi orang yang bertakwa tidak melihat keadaan itu sebagai peluang untuk menambah riba. Dia melihatnya sebagai ujian. Apakah dia akan mengambil keuntungan daripada kesusahan orang lain atau tidak? Inilah persoalan hati yang tersirat di sebalik penyataan tersebut.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa penggandaan riba boleh menghilangkan sifat asal hutang sebagai bantuan. Hutang pada asalnya ialah sesuatu yang diberikan dengan harapan ia dikembalikan. Tetapi apabila setiap penangguhan menghasilkan pertambahan, hutang berubah menjadi mekanisme keuntungan. Orang yang memerlukan bukan lagi sekadar dibantu; dia menjadi sumber keuntungan yang terus berkembang. Inilah perubahan yang perlu dielakkan.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ menandakan bahawa pertambahan tersebut bukan sekadar keuntungan biasa. Ia mempunyai hukum khusus. Sebab itu seorang mukmin perlu berhati-hati apabila melihat sesuatu transaksi yang menghasilkan pulangan. Dia tidak boleh hanya melihat “pulangan” lalu menganggap semuanya sama. Dia perlu memahami akad, sumber pulangan dan sebab pertambahan. Jika hakikatnya riba, maka larangan ayat berlaku.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga menuntut kejujuran intelektual. Jangan mencari alasan untuk menghalalkan apa yang diri sendiri suka. Jangan memilih tafsiran yang paling menguntungkan hawa nafsu tanpa melihat keseluruhan makna. Jika lafaz menyebut riba dan menggambarkan penggandaan, maka kita perlu memahami maksudnya dengan ilmu. Penjelasan para ulama terhadap ayat menunjukkan bahawa “أضعافا مضاعفة” ialah gambaran terhadap bentuk riba jahiliah dan bukan syarat yang mengehadkan pengharaman riba kepada jumlah tertentu. (الموسوعة القرآنية)

Dengan demikian, orang yang membaca ayat ini tidak boleh berkata: “Kalau saya hanya mengambil sedikit tambahan, saya tidak termasuk dalam larangan.” Itu bukan cara yang benar memahami lafaz. Yang perlu diperhatikan ialah hakikat riba. “Berlipat ganda” menunjukkan bentuk yang sangat jelas dan buruk, bukan memberikan pengecualian kepada jumlah kecil. Tafsir yang dirujuk secara nyata menjelaskan perkara tersebut. (Quran.com)

Pada masa yang sama, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa semua keuntungan adalah riba hanya kerana Allah menyebut pertambahan. Jika seseorang menjalankan perniagaan yang sah, dia boleh mendapat keuntungan. Jika seseorang bekerja, dia boleh mendapat upah. Jika seseorang menjual barang, dia boleh menjual dengan keuntungan. Yang penting ialah transaksi itu tidak mengandungi riba yang dilarang. Maka keseimbangan ini mesti dijaga supaya larangan Allah difahami secara tepat.

Penyataan ini juga menunjukkan bahawa jumlah keuntungan bukanlah ukuran tunggal terhadap kebaikan. Keuntungan yang besar daripada jalan haram tetap tidak menjadi kejayaan. Sebaliknya, keuntungan yang sederhana daripada jalan halal lebih dekat dengan keselamatan. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya iri hati terhadap orang yang memperoleh keuntungan besar melalui riba. Dia sepatutnya bersyukur jika Allah menyelamatkannya daripada jalan tersebut.

Dalam hal ini, meninggalkan riba boleh menjadi satu bentuk keberanian. Seseorang mungkin melihat keuntungan yang sangat menarik, tetapi dia memilih untuk tidak mengambilnya. Dia mungkin tahu bahawa jika dia masuk ke dalam sistem tersebut, jumlah hartanya boleh berkembang. Tetapi dia lebih takut kepada Allah daripada kehilangan keuntungan. Inilah makna praktikal daripada لَا تَأْكُلُوا۟. Larangan itu mesti diterjemahkan menjadi tindakan.

Penyataan ini juga boleh menjadi ukuran terhadap kecintaan manusia kepada harta. Jika seseorang tidak mampu meninggalkan keuntungan riba walaupun dia tahu ia haram, maka dia perlu melihat keadaan hatinya. Mungkin cinta kepada harta telah mengalahkan rasa takut kepada Allah. Mungkin dia terlalu melihat dunia dan kurang melihat akhirat. Mungkin dia menganggap angka lebih penting daripada hukum. Ayat ini datang untuk membetulkan neraca tersebut.

Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً pula mengingatkan bahawa ketamakan boleh berkembang seperti hutang itu sendiri. Jika hati tidak dikawal, manusia tidak akan berhenti pada satu pertambahan. Dia mahu lebih. Kemudian lebih lagi. Kemudian lebih lagi. Akhirnya harta menguasai dirinya. Oleh sebab itu, larangan riba juga merupakan latihan untuk mengawal keinginan terhadap pertambahan harta.

Dalam penyataan tersebut, terdapat pertemuan antara hukum dan hati. Hukum mengatakan jangan. Hati perlu tunduk. Hukum mengatakan riba. Hati perlu menjauhi. Hukum menggambarkan penggandaan. Hati perlu takut. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar peraturan luaran. Ia membentuk hati supaya tidak mencintai perkara yang Allah benci.

Penyataan ini juga mengajar bahawa tidak semua pertambahan perlu diraikan. Manusia biasanya gembira apabila sesuatu bertambah. Tetapi apabila pertambahan itu datang daripada riba, orang beriman perlu berasa takut, bukan bangga. Dia perlu bertanya apakah pertambahan itu membawa keberkatan atau dosa. Inilah perbezaan antara pandangan manusia yang hanya melihat angka dan pandangan iman yang melihat hukum Allah.

Dalam gambaran riba jahiliah, pertambahan boleh menjadi begitu besar sehingga menghabiskan harta orang yang berhutang. Huraian dalam sumber menyebut contoh pertambahan yang boleh berlaku tahun demi tahun sehingga jumlah kecil menjadi jumlah yang berlipat-lipat. (الموسوعة القرآنية) Ini menjelaskan mengapa al-Quran menggunakan ungkapan yang sangat kuat. Ia mahu manusia melihat bukan sahaja pertambahan tetapi proses pertambahan yang boleh menghancurkan kemampuan pihak yang berhutang.

Jika seseorang mempunyai hutang seratus lalu menjadi dua ratus, dia sudah menanggung dua kali jumlah asal. Jika menjadi empat ratus, empat kali. Jika menjadi lapan ratus, lapan kali. Jika proses itu terus berjalan, jumlah akhir boleh menjadi sangat jauh daripada asal. Inilah gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً. Ia menunjukkan bahawa riba boleh mengubah skala hutang secara drastik.

Namun, yang lebih berat daripada angka ialah kesannya kepada manusia. Di sebalik setiap angka terdapat kehidupan. Di sebalik setiap hutang terdapat seseorang yang perlu membayar. Di sebalik setiap pertambahan terdapat tekanan. Maka ayat ini tidak sepatutnya dibaca dengan hati yang hanya tertarik kepada matematik. Ia perlu dibaca dengan kesedaran bahawa harta melibatkan manusia dan hak mereka.

Dalam konteks ini, لَا تَأْكُلُوا۟ menghalang pihak yang mendapat keuntungan daripada menjadikan penderitaan pihak lain sebagai makanan ekonominya. Ungkapan tersebut sangat kuat dari sudut gambaran. Jangan makan. Jangan hidup daripada pertambahan riba. Jangan jadikan hutang orang lain sebagai sumber kenikmatanmu melalui cara yang Allah larang.

Dengan demikian, penyataan tersebut juga membentuk akhlak terhadap golongan yang lemah. Orang yang kuat dari sudut ekonomi perlu lebih berhati-hati. Kekuatan tidak memberi lesen untuk menekan. Modal tidak memberi lesen untuk mengambil riba. Kekayaan tidak memberi lesen untuk mengabaikan hukum Allah. Sebaliknya, semakin besar kemampuan seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk bertakwa dalam menggunakannya.

Walaupun fokus perbahasan ini hanya pada penyataan tersebut, hubungan antara lafaz-lafaznya sendiri sudah menunjukkan bahawa riba bukan sekadar masalah peribadi. Apabila seseorang “memakan” riba, ada pihak lain yang menanggung kesannya. Apabila riba menjadi “أضعافا مضاعفة”, beban itu semakin besar. Maka larangan tersebut mempunyai implikasi terhadap keadilan antara manusia.

Penyataan ini juga mengajar bahawa sesuatu yang boleh membawa kepada penggandaan beban perlu dihentikan pada asalnya. Jangan tunggu sehingga akibat menjadi besar. Jika seseorang sudah tahu bahawa transaksi itu mengandungi riba, dia perlu menjauhinya. Jika dia menunggu sehingga hutang menjadi أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً, mungkin keadaan sudah jauh lebih sukar. Larangan datang untuk mencegah manusia daripada sampai ke tahap tersebut.

Perkara ini menunjukkan hikmah mengapa al-Quran menyebut gambaran akibat. Manusia kadang-kadang sukar meninggalkan sesuatu jika dia hanya diberitahu bahawa ia haram. Tetapi apabila dia memahami bagaimana ia boleh membawa kepada kezaliman dan pertambahan beban, dia lebih mudah menyedari keburukannya. Maka gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً membantu hati memahami sebab manusia perlu berhenti.

Namun, sekali lagi, “hikmah” tidak boleh digunakan untuk mengubah sempadan hukum. Jika seseorang tidak melihat sendiri kesan buruk riba dalam sesuatu transaksi, dia tidak boleh mengatakan bahawa hukum tidak berlaku. Hukum Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia melihat semua hikmah. Gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً memberikan satu bentuk keburukan yang sangat jelas, tetapi larangan riba tetap berdasarkan wahyu.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati dengan pertambahan yang bersyarat atas hutang. Jika seseorang berkata, “Aku beri kamu wang dengan syarat kamu pulangkan lebih kerana masa,” maka persoalan riba perlu diteliti dengan serius. Jangan hanya melihat bahawa kedua-dua pihak bersetuju. Jangan hanya melihat bahawa pemberi hutang menanggung risiko tertentu. Hakikat akad mesti diperhatikan.

Penyataan ini juga menutup satu pintu pemikiran yang berbahaya: “Aku tidak menzalimi kerana orang itu setuju.” Dalam keadaan orang yang memerlukan, persetujuan tidak semestinya menghilangkan unsur penindasan. Jika seseorang terpaksa menerima syarat yang berat kerana dia memerlukan wang, maka mengambil kesempatan terhadap keadaan tersebut melalui riba merupakan perkara yang sangat berbahaya. Gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً menunjukkan bagaimana persetujuan pada satu peringkat boleh membawa kepada beban yang semakin berat pada peringkat berikutnya.

Dengan demikian, ayat ini mengajar bahawa keadilan dalam harta tidak boleh diukur hanya melalui persetujuan formal. Hakikat hubungan mesti diperhatikan. Adakah pihak yang lemah benar-benar mempunyai ruang? Adakah jumlah hutang boleh berkembang tanpa batas? Adakah penangguhan dijadikan sebab untuk pertambahan? Jika ya, gambaran riba أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً memberikan amaran yang sangat jelas.

Perkataan أَضْعَٰفًا juga mengingatkan bahawa riba boleh mengubah hutang daripada sesuatu yang terhad kepada sesuatu yang berkembang. Hutang asal mempunyai sempadan. Jika jumlahnya seratus, jumlah itu seratus. Tetapi apabila riba ditambah kerana penangguhan, sempadan itu bergerak. Seratus menjadi dua ratus, kemudian empat ratus, kemudian lebih. Setiap kali sempadan bergerak, beban meningkat. Inilah yang menjadikan riba begitu berbahaya.

Lafaz مُّضَٰعَفَةً memberikan kesan penguatan kepada gambaran tersebut. Ia tidak membiarkan pembaca membayangkan satu pertambahan yang terputus. Ia menggambarkan pertambahan yang berganda. Maka apabila dua lafaz tersebut digabungkan, gambaran yang muncul ialah riba yang berkembang secara berulang. Harta pihak pemberi hutang bertambah, sementara hutang pihak yang berhutang juga bertambah.

Dari sudut moral, ini menjadikan riba sangat berbeza daripada bentuk keuntungan yang dibina atas pertukaran nilai. Dalam jual beli, keuntungan biasanya datang daripada transaksi yang melibatkan barang atau manfaat. Dalam gambaran riba, tambahan datang daripada hutang yang semakin lama semakin besar. Maka manusia perlu memahami perbezaan hakikat tersebut.

Penyataan ini juga mengajar bahawa orang beriman perlu berhati-hati apabila sesuatu keuntungan terlalu mudah kelihatan. Jika seseorang hanya perlu menunggu masa berlalu dan kemudian menerima tambahan atas hutang, dia perlu bertanya apakah hakikat transaksi tersebut. Jangan tertipu dengan istilah “pulangan” jika hakikatnya riba. Jangan tertipu dengan jumlah yang kelihatan menarik jika sumbernya haram.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga memberikan pendidikan tentang qanaah dalam mencari keuntungan. Qanaah bukan bermaksud tidak mencari keuntungan, tetapi menerima bahawa tidak semua keuntungan mesti diambil. Jika Allah melarang satu bentuk pertambahan, seorang mukmin boleh berasa cukup dengan yang halal. Dia tidak perlu mengambil yang haram hanya kerana ia lebih banyak. Ini merupakan bentuk kebebasan daripada kerakusan.

Lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ juga memberikan satu perintah untuk menjaga diri daripada sesuatu yang mungkin sangat menarik. Jika riba tidak menarik, tidak perlu larangan yang begitu jelas. Manusia tertarik kepada pertambahan. Oleh sebab itu, al-Quran memotong jalan tersebut dengan arahan yang tegas. Jangan makan. Jangan ambil. Jangan jadikan ia sumber kehidupan.

Penyataan ini juga memberi satu gambaran bahawa harta boleh menjadi ujian yang sangat besar. Manusia boleh bersabar dalam perkara tertentu, tetapi apabila melihat wang yang boleh bertambah, dia mungkin kehilangan pertimbangan. Maka ayat ini menguji iman melalui harta. Adakah seseorang akan memilih hukum Allah atau memilih keuntungan?

Jika seseorang memilih hukum Allah, dia telah meletakkan iman di atas harta. Jika dia memilih riba kerana tidak sanggup kehilangan keuntungan, dia perlu takut bahawa harta telah menguasai hatinya. Inilah sebab seruan kepada orang beriman sangat sesuai dengan larangan tersebut. Orang yang beriman sepatutnya membiarkan iman mengawal keputusan kewangannya.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ juga menunjukkan bahawa dosa boleh berlaku dalam perkara yang manusia anggap sebagai “urusan biasa”. Hutang dan wang merupakan sebahagian daripada kehidupan harian. Tetapi apabila hukum Allah masuk, sesuatu yang kelihatan biasa boleh menjadi haram. Maka orang beriman tidak boleh menggunakan alasan “semua orang buat” sebagai ukuran. Kebiasaan tidak mengubah hukum.

Gambaran sejarah yang terdapat dalam tafsir menunjukkan bahawa riba tersebut memang merupakan amalan yang berlaku dalam masyarakat jahiliah. Apabila sampai tempoh, mereka menawarkan pilihan untuk membayar atau menambah hutang. Bentuk tersebut diterangkan sebagai riba أَضْعَافًا مُّضَٰعَفَةً. (الموسوعة القرآنية) Maka ayat ini datang untuk memutuskan satu kebiasaan yang telah menjadi sebahagian daripada kehidupan masyarakat.

Ini mengajar bahawa sesuatu yang sudah menjadi budaya tetap perlu tunduk kepada wahyu. Jika manusia sudah biasa melakukan sesuatu, kebiasaan itu tidak menjadikannya benar. Orang beriman perlu mampu meninggalkan kebiasaan yang salah. Dalam konteks riba, kebiasaan masyarakat tidak boleh menjadi alasan untuk mengambil pertambahan yang Allah larang.

Perkara ini juga sangat berkait dengan lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ kerana “makan” menunjukkan sesuatu yang sudah menjadi sebahagian daripada kebiasaan hidup. Apabila seseorang biasa memperoleh makanan daripada harta riba, riba bukan lagi sekadar transaksi sekali-sekala. Ia telah masuk ke dalam rutin kehidupannya. Oleh itu, larangan tersebut meminta manusia memutuskan hubungan itu.

Penyataan ini juga memberikan peringatan bahawa apabila sesuatu yang haram telah menjadi sumber pendapatan, meninggalkannya memerlukan keberanian dan kesabaran. Tetapi seorang mukmin mesti mengutamakan keselamatan agamanya. Dia tidak boleh berkata bahawa kerana sudah lama melakukannya, maka dia mesti terus melakukannya. Kesalahan yang sudah menjadi kebiasaan tetap perlu ditinggalkan.

Dalam gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, proses pengulangan juga boleh dibaca sebagai peringatan terhadap pengulangan dosa. Satu riba boleh membawa kepada riba seterusnya. Satu keuntungan boleh membawa kepada keuntungan berikutnya. Lama-kelamaan sistem itu menjadi besar. Maka manusia perlu berhenti pada permulaan sebelum pengulangan menjadikannya lebih sukar.

Ini juga menunjukkan mengapa seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa sumber hartanya. Jika dia mendapati sesuatu transaksi mengandungi riba, dia tidak boleh menunggu sehingga keuntungan itu menjadi besar. Dia perlu berhenti. Dia perlu memperbetulkan keadaan. Dia perlu mencari jalan yang halal. Semakin lama sesuatu yang haram dibiarkan, semakin banyak cabang kehidupan mungkin bergantung kepadanya.

Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً dengan demikian bukan hanya gambaran tentang jumlah hutang, tetapi juga amaran tentang proses yang boleh berkembang. Riba boleh berkembang menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh berkembang menjadi sistem. Sistem boleh berkembang menjadi ketergantungan. Ketergantungan boleh menjadikan seseorang sukar keluar. Maka pencegahan sejak awal amat penting.

Penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ pula merupakan pintu pencegahan itu. Jangan makan. Jangan mula. Jangan masuk. Jangan nikmati. Jangan jadikan ia sebahagian daripada hidup. Jika seseorang menahan diri sejak awal, dia tidak akan mengalami proses penggandaan tersebut.

Dalam konteks ini, lafaz tersebut sangat sesuai dengan prinsip bahawa meninggalkan sesuatu yang haram lebih mudah sebelum ia menjadi kebiasaan. Jika seseorang sudah bergantung kepada keuntungan riba, meninggalkannya mungkin terasa berat. Tetapi jika dia dari awal memilih jalan halal, dia tidak perlu memutuskan ketergantungan tersebut. Oleh sebab itu, larangan al-Quran adalah bentuk perlindungan.

Perkara ini juga menjelaskan bahawa riba bukan hanya masalah bagi orang yang mempunyai banyak wang. Orang yang sedikit wang pun boleh terlibat. Yang penting ialah hakikat transaksi. Maka semua orang perlu memahami lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ dengan ilmu. Jangan menganggap bahawa kerana jumlahnya kecil, hukum tidak penting. Jangan menganggap bahawa kerana seseorang miskin, dia boleh mengambil riba. Keperluan perlu diurus melalui jalan yang dibenarkan.

Penyataan ini juga mengajar bahawa kemiskinan bukan alasan untuk menghalalkan sumber haram, tetapi pada masa yang sama orang kaya tidak boleh menggunakan kemiskinan orang lain sebagai kesempatan untuk riba. Kedua-dua pihak perlu bertakwa. Namun, penyataan yang kita fokuskan secara langsung menegur pihak yang memakan riba supaya tidak mengambil pertambahan tersebut.

Dalam gambaran أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً, semakin lama hutang tidak diselesaikan, semakin besar tuntutan. Ini menunjukkan bahawa orang yang berhutang boleh berada dalam keadaan yang semakin sukar. Maka riba mempunyai sifat yang bertentangan dengan prinsip meringankan beban. Ia menambah beban apabila orang itu sudah berada dalam kesukaran.

Inilah antara sebab lafaz tersebut sangat kuat sebagai satu penyataan al-Quran. Allah tidak hanya menyebut “jangan mengambil keuntungan daripada hutang”, tetapi menggambarkan bentuk yang paling jelas: pertambahan yang berganda. Dengan gambaran itu, manusia dapat memahami bahawa riba bukan sekadar tambahan biasa. Ia boleh menjadi mekanisme yang memperbesar hutang secara berulang.

Akhirnya, apabila kita kembali kepada seluruh penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ, kita melihat satu rangkaian makna yang sangat kukuh. لَا ialah larangan yang tegas. تَأْكُلُوا۟ menggambarkan pengambilan dan kenikmatan harta. ٱلرِّبَوٰٓا۟ menentukan jenis harta yang dilarang, iaitu riba. أَضْعَٰفًا menggambarkan pertambahan yang berlipat-lipat. مُّضَٰعَفَةً menguatkan lagi gambaran bahawa penggandaan itu boleh berlaku secara berulang. Apabila semua lafaz itu digabungkan, manusia diperlihatkan satu gambaran yang sangat jelas: jangan jadikan riba sebagai sesuatu yang kamu ambil dan nikmati, khususnya riba yang berkembang melalui pertambahan berulang sehingga hutang menjadi berlipat-lipat dan beban pihak yang berhutang semakin berat.

Penyataan ini dengan demikian tidak membenarkan manusia menjadikan pertambahan harta sebagai alasan untuk mengabaikan hukum Allah. Harta boleh bertambah, tetapi mesti melalui jalan yang halal. Keuntungan boleh diperoleh, tetapi mesti melalui transaksi yang dibenarkan. Modal boleh berkembang, tetapi tidak melalui riba. Hutang boleh berlaku, tetapi tidak boleh dijadikan ruang untuk pertambahan riba. Orang yang beriman perlu membezakan antara pertambahan yang halal dengan pertambahan yang haram.

Yang paling penting, lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً tidak boleh dijadikan alasan untuk mengecilkan larangan riba. “Berlipat ganda” ialah gambaran terhadap bentuk riba jahiliah yang sangat nyata, bukan lesen untuk mengambil riba yang sedikit. Sumber tafsir yang dirujuk menerangkan perkara ini dengan jelas. (Quran.com) Maka sesiapa yang membaca ayat ini perlu berhati-hati daripada kesalahan memahami bahawa hanya riba yang mencapai tahap berlipat ganda menjadi haram.

Pada masa yang sama, jangan pula memahami ayat secara sedemikian luas sehingga semua pertambahan harta dianggap riba. Allah menyebut ٱلرِّبَوٰٓا۟, bukan semua keuntungan. Maka ilmu tentang hakikat transaksi diperlukan. Yang haram ialah riba, bukan setiap pertambahan. Ini menjadikan ayat tersebut sangat tepat: ia melarang perkara yang tertentu dan memberikan gambaran yang tertentu tentang bentuknya.

Penyataan ini juga mengajar bahawa orang beriman tidak boleh melihat wang semata-mata sebagai angka. Di sebalik angka terdapat hak, tanggungjawab dan hukum Allah. Jika seseorang menerima wang daripada riba, dia perlu sedar bahawa angka itu bukan neutral. Ia mempunyai hukum. Jika jumlahnya bertambah, dia tidak boleh terus menganggap pertambahan itu baik. Dia perlu bertanya apakah pertambahan itu halal.

Lafaz تَأْكُلُوا۟ menjadikan persoalan itu lebih dekat kepada kehidupan. Apa yang masuk ke dalam kehidupan manusia akan memberi kesan. Sebab itu sumber rezeki perlu dijaga. Orang yang menjaga makanan tetapi tidak menjaga sumber harta belum memahami sepenuhnya keluasan makna “memakan” dalam bahasa wahyu. Harta yang diperoleh akan menjadi sebahagian daripada kehidupan, maka sumbernya mesti bersih daripada riba.

Lafaz أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً pula menjadikan manusia melihat jauh ke hadapan. Jangan hanya lihat keuntungan sekarang. Lihat apa yang berlaku apabila pertambahan berulang. Jangan hanya lihat satu kontrak. Lihat kesan mekanismenya. Jangan hanya lihat satu bulan. Lihat apa yang berlaku apabila hutang terus tertangguh. Jangan hanya lihat keuntungan pemberi hutang. Lihat beban pihak yang berhutang. Inilah pendidikan yang sangat kuat daripada gambaran penggandaan.

Dalam erti kata lain, penyataan ini mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan keuntungan yang tumbuh daripada beban orang lain. Jika seseorang memperoleh keuntungan kerana orang lain semakin terbeban dengan hutang, dia perlu takut kepada Allah. Jika pertambahan itu terus berulang, keburukannya semakin jelas. Inilah yang ditunjukkan oleh أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً.

Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa kezaliman boleh berlaku melalui angka yang kelihatan sah. Manusia mungkin menulis angka, menandatangani dokumen dan bersetuju dengan tempoh. Tetapi apabila hakikatnya ialah hutang yang bertambah kerana penangguhan dalam bentuk riba, persetujuan manusia tidak mengubah hukum Allah. Maka orang beriman perlu melihat lebih daripada bentuk luaran. Dia perlu melihat hakikat.

Jika seseorang benar-benar memahami penyataan ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati apabila berhadapan dengan hutang, pinjaman dan pertambahan atas hutang. Dia tidak akan tergesa-gesa mengatakan bahawa semua bentuk pulangan adalah sama. Dia akan bertanya apakah yang menyebabkan pertambahan itu. Jika pertambahan itu merupakan riba, dia akan menjauhinya. Jika ia merupakan keuntungan daripada transaksi yang sah, dia akan menilainya berdasarkan hukum yang berkaitan.

Dengan demikian, penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ merupakan satu seruan yang sangat tegas supaya manusia tidak menjadikan riba sebagai makanan kehidupan. Ia melarang bukan sahaja angka pertambahan tetapi kecenderungan hati untuk menikmati pertambahan yang dilarang. Ia memperlihatkan bagaimana riba boleh berkembang daripada jumlah kecil kepada jumlah besar. Ia menunjukkan bagaimana hutang boleh berubah menjadi beban yang berlipat-lipat. Ia memperingatkan bahawa “sedikit” tidak menjadi halal hanya kerana belum mencapai “berlipat ganda”. Dan ia memaksa manusia supaya membezakan antara keuntungan yang halal dengan riba yang haram.

Yang paling kuat dalam penyataan tersebut ialah bahawa Allah tidak hanya mengatakan ٱلرِّبَوٰٓا۟, tetapi menyebut أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً. Ini membuka mata manusia kepada sifat riba yang boleh berkembang dan berulang. Pertambahan bukan sekadar pertambahan. Ia boleh menjadi penggandaan. Penggandaan bukan sekadar sekali. Ia boleh berlaku berulang. Dan apabila ia berulang, hutang yang kecil boleh menjadi hutang yang besar. Inilah gambaran yang hendak ditanamkan dalam hati orang beriman supaya mereka tidak mendekati mekanisme tersebut.

Maka lafaz لَا تَأْكُلُوا۟ perlu dibaca sebagai larangan untuk memutuskan hubungan manusia dengan riba sejak awal. Jangan mengambilnya. Jangan menikmatinya. Jangan membiarkan ia menjadi sumber kehidupan. Jangan menganggapnya keuntungan biasa. Jangan menukarkan namanya untuk mengubah hakikatnya. Jangan menunggu sehingga jumlahnya menjadi besar. Jangan menjadikan kesempitan orang lain sebagai sebab untuk menambah kekayaan melalui riba.

Lafaz ٱلرِّبَوٰٓا۟ pula mengingatkan bahawa yang menjadi ukuran ialah hakikat pertambahan yang dilarang, bukan semata-mata nama atau rupa luarannya. Lafaz أَضْعَٰفًا menggambarkan penggandaan. Lafaz مُّضَٰعَفَةً memperkuatkan gambaran penggandaan yang berulang. Kesemuanya membentuk satu penyataan yang sangat padat tetapi sangat dalam.

Akhirnya, sesiapa yang mahu memahami penyataan ini dengan benar hendaklah membawa tiga kesedaran besar dalam fikirannya. Pertama, riba bukan sekadar pertambahan wang tetapi pertambahan yang Allah larang. Kedua, أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً bukan syarat bahawa hanya riba yang berlipat ganda itu haram, tetapi gambaran terhadap bentuk riba yang berkembang secara berulang dan sangat buruk. Ketiga, لَا تَأْكُلُوا۟ menunjukkan bahawa manusia dilarang mengambil dan menikmati hasil riba sehingga harta tersebut menjadi sebahagian daripada kehidupannya. Penjelasan tafsir yang dirujuk menyokong ketiga-tiga asas ini: gambaran riba jahiliah ialah penambahan hutang apabila tempoh pembayaran dilanjutkan, penggandaan boleh berlaku berulang kali, dan sifat “أضعافا مضاعفة” bukan pembatas yang menjadikan riba yang sedikit halal. (الموسوعة القرآنية)

Dengan itu, penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ berdiri sebagai satu peringatan yang amat keras terhadap kecenderungan manusia menjadikan hutang sebagai alat untuk pertambahan kekayaan yang terus berkembang. Ia memerintahkan manusia supaya berhenti sebelum pertambahan menjadi penggandaan, sebelum penggandaan menjadi beban, sebelum beban menjadi penindasan, dan sebelum keuntungan menjadi sesuatu yang menguasai hati. Yang hendak dibina oleh penyataan ini ialah manusia yang tidak tertipu dengan pertambahan angka, manusia yang melihat hakikat harta, manusia yang tidak mengambil kesempatan terhadap kesempitan orang lain, manusia yang tidak menghalalkan riba kerana jumlahnya sedikit, dan manusia yang memahami bahawa keuntungan yang benar bukanlah keuntungan yang diperoleh dengan apa sahaja cara, tetapi keuntungan yang berada dalam batas yang Allah tetapkan.

Penyataan ini akhirnya mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat besar: tidak semua yang bertambah itu baik, tidak semua yang menguntungkan itu halal, tidak semua yang dipersetujui itu dibenarkan, tidak semua yang biasa dilakukan manusia itu benar, dan tidak semua angka yang besar menunjukkan kejayaan. Dalam urusan riba, ukuran manusia mesti tunduk kepada ukuran Allah. Sebab itu Allah berfirman dengan larangan yang sangat jelas: لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟. Jangan makan riba. Jangan mengambilnya sebagai sumber kenikmatan. Jangan biarkan ia masuk ke dalam kehidupan. Jangan tertipu apabila pertambahan itu menjadi besar. Jangan anggap penggandaan itu sebagai kejayaan. Dan jangan jadikan أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةً sebagai syarat untuk meremehkan riba yang sedikit. Sebaliknya, fahamilah bahawa gambaran tersebut merupakan amaran keras tentang satu bentuk riba yang berkembang daripada pertambahan kepada penggandaan, daripada penggandaan kepada beban, dan daripada beban kepada kezaliman. Inilah kekuatan penyataan لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ yang perlu sentiasa hidup dalam kesedaran orang yang beriman ketika berhadapan dengan harta, hutang, keuntungan dan pertambahan.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/721716058545958272?hl=en

• Laman Web