Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ ... (Ali Imran:129)
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ ... (Ali Imran:129) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ ... (Ali Imran:129) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Ali Imran:129) / edit
Perbahasan Tentang Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ Dalam Surah Ali Imran Ayat 129
Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ merupakan antara ungkapan al-Quran yang sangat besar kandungan maknanya kerana lafaz yang sangat ringkas ini menghimpunkan suatu prinsip yang amat penting tentang hubungan antara dosa manusia, keampunan Allah, kehendak Allah, rahmat Allah dan kedudukan manusia sebagai hamba. Allah berfirman dalam Surah Ali Imran ayat 129: وَلِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Perbahasan ini sengaja ditumpukan kepada satu penyataan sahaja, iaitu يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, kerana di dalamnya terdapat persoalan yang sangat mendalam: siapakah yang diampunkan, apakah yang dimaksudkan dengan kehendak Allah, adakah keampunan Allah berlaku secara sewenang-wenangnya, apakah hubungan antara keampunan dengan taubat, apakah hubungan antara keampunan dengan iman dan amal, adakah seseorang boleh memastikan dirinya pasti diampunkan, adakah seseorang boleh berputus asa daripada keampunan Allah, apakah maksud المشيئة dalam lafaz tersebut, dan bagaimanakah lafaz ini hendak difahami tanpa merosakkan keseimbangan antara takut kepada Allah dan berharap kepada rahmat-Nya. Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah mempunyai sifat mengampunkan, bahkan ia mengajar manusia bahawa keputusan terakhir tentang pengampunan berada di bawah kehendak Allah. Pada masa yang sama, lafaz ini tidak boleh dipisahkan daripada seluruh ajaran al-Quran tentang iman, taubat, dosa, amal soleh, ancaman, janji, rahmat dan keadilan Allah. Oleh sebab itu, memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ memerlukan ketelitian supaya manusia tidak jatuh kepada dua hujung yang bertentangan: satu pihak menganggap semua orang pasti mendapat keampunan tanpa mengira keadaan iman dan perbuatan, manakala pihak yang lain menganggap dosa seseorang pasti menghalangnya daripada keampunan Allah. Al-Quran tidak mengajar kedua-dua sikap tersebut. Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ meletakkan hati seorang hamba di antara pengharapan dan ketakutan, tetapi dalam masa yang sama mengembalikan seluruh urusan pengampunan kepada Allah yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah perkataan يَغْفِرُ. Perkataan ini menunjukkan perbuatan mengampunkan. Keampunan bukan sekadar bermaksud bahawa dosa seseorang diketahui tetapi tidak dipedulikan. Keampunan mengandungi makna bahawa Allah tidak mengambil seseorang dengan dosa tersebut sebagaimana seseorang yang tidak mendapat keampunan akan diambil dengan dosa yang dilakukannya. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut يَغْفِرُ, kita berhadapan dengan satu bentuk rahmat Allah yang sangat besar terhadap hamba-Nya. Dosa manusia bukan sedikit. Manusia boleh melakukan dosa melalui perkataan, perbuatan, pandangan, niat, keputusan, kecuaian, kezaliman terhadap manusia, pelanggaran terhadap perintah Allah dan pelbagai bentuk penyimpangan yang mungkin diketahui oleh manusia lain ataupun hanya diketahui oleh dirinya sendiri dan Allah. Namun Allah membuka ruang keampunan. Di sinilah kebesaran lafaz يَغْفِرُ. Allah tidak mengatakan bahawa manusia hanya akan dibalas mengikut jumlah kesalahannya tanpa ruang untuk keampunan. Sebaliknya, Allah menyatakan bahawa Dia mengampunkan. Ini menunjukkan bahawa dosa tidak semestinya menjadi hukuman terakhir bagi seorang hamba. Seorang manusia yang pernah jatuh masih mempunyai jalan untuk kembali. Seorang manusia yang pernah melakukan kesalahan masih mempunyai ruang untuk memohon keampunan. Seorang manusia yang pernah jauh masih mempunyai peluang untuk mendekat. Seorang manusia yang pernah melakukan dosa besar tidak sepatutnya menganggap pintu rahmat Allah telah tertutup selagi dia masih hidup dan mempunyai peluang untuk kembali kepada-Nya.
Namun demikian, lafaz يَغْفِرُ tidak boleh difahami sebagai penghapusan semua perbezaan antara orang yang taat dan orang yang derhaka. Keampunan Allah adalah rahmat yang sangat besar, tetapi rahmat tersebut tidak menjadikan dosa sesuatu yang ringan. Orang yang memahami يَغْفِرُ dengan benar tidak akan berkata bahawa kerana Allah Maha Pengampun maka tidak mengapa seseorang terus melakukan dosa. Cara berfikir seperti itu sebenarnya bertentangan dengan hakikat pengampunan. Seseorang hanya benar-benar menghargai keampunan apabila dia memahami beratnya dosa dan besarnya rahmat yang menghapuskan dosa tersebut. Jika seseorang menjadikan keampunan sebagai alasan untuk sengaja memperbanyakkan maksiat, dia bukan sedang memahami rahmat Allah, bahkan dia sedang mempermainkan harapan terhadap rahmat Allah. Harapan yang benar akan melahirkan usaha untuk kembali, sedangkan harapan palsu akan melahirkan keberanian melakukan dosa. Lafaz يَغْفِرُ tidak memberikan manusia lesen untuk berdosa. Ia memberikan manusia peluang untuk kembali kepada Allah.
Perkataan لِمَن pula mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Allah tidak hanya menyatakan يَغْفِرُ, tetapi menyatakan يَغْفِرُ لِمَن, iaitu mengampunkan bagi sesiapa atau kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Ini menunjukkan bahawa keampunan itu berkaitan dengan seseorang yang menjadi objek keampunan Allah. Lafaz لِمَن menjadikan persoalan tentang individu yang mendapat keampunan sebagai sesuatu yang penting. Tidak semua manusia boleh mendakwa bahawa dia telah mendapat keampunan hanya kerana Allah mempunyai sifat Maha Pengampun. Sifat Allah Maha Pengampun adalah satu perkara, manakala seseorang tertentu telah memperoleh keampunan Allah adalah perkara yang lain. Kita beriman bahawa Allah Maha Pengampun, tetapi kita tidak boleh secara sembarangan memastikan bahawa seseorang tertentu telah diampunkan Allah tanpa dalil yang menunjukkan perkara tersebut. Begitu juga seseorang tidak sepatutnya memastikan bahawa dirinya pasti mendapat keampunan hanya kerana dia mempunyai banyak amal. Keampunan tetap berada dalam kehendak Allah. Inilah salah satu pendidikan besar yang terkandung dalam lafaz لِمَن.
Kemudian datang lafaz يَشَاءُ. Inilah bahagian yang paling penting dalam perbahasan ini. Allah menyatakan يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, bukan يَغْفِرُ لِكُلِّ أَحَدٍ secara mutlak. Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Lafaz يَشَاءُ mengembalikan keampunan kepada kehendak Allah. Ini bermakna tidak ada makhluk yang boleh memaksa Allah untuk mengampunkan seseorang. Tidak ada manusia yang mempunyai kuasa untuk menetapkan bahawa Allah wajib mengampunkan seseorang. Tidak ada makhluk yang boleh berdiri di hadapan ketetapan Allah lalu mengatakan bahawa Allah mesti memberikan keampunan kepada orang tertentu. Allah adalah Tuhan, manusia adalah hamba. Allah mempunyai kekuasaan, manusia mempunyai keperluan. Allah menentukan, manusia menerima ketentuan. Oleh itu, lafaz يَشَاءُ mengajar manusia supaya tidak meletakkan dirinya di tempat yang bukan miliknya. Manusia boleh memohon keampunan, manusia boleh bertaubat, manusia boleh berusaha memperbaiki diri, manusia boleh memperbanyakkan amal soleh, tetapi keputusan pengampunan tetap milik Allah.
Walau bagaimanapun, mengakui bahawa keampunan berada di bawah kehendak Allah tidak bermaksud mengatakan bahawa kehendak Allah berlaku tanpa ilmu, tanpa hikmah atau tanpa keadilan. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Apabila disebut Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki, seseorang mungkin salah faham lalu membayangkan bahawa kehendak Allah adalah seperti kehendak manusia yang kadangkala tidak berasaskan ilmu, berubah kerana emosi, dipengaruhi tekanan, atau dilakukan secara rawak. Sama sekali tidak. Kehendak Allah tidak menyerupai kehendak makhluk. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Tidak ada satu pun perkara yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Maka apabila Allah mengampunkan seseorang, keampunan itu berlaku menurut ilmu dan kehendak-Nya yang sempurna. Apabila Allah tidak mengampunkan seseorang, itu juga bukan kerana Allah melakukan sesuatu secara zalim atau tanpa pengetahuan. Manusia mungkin tidak mengetahui seluruh hikmah sesuatu keputusan Allah, tetapi keterbatasan ilmu manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh ketetapan Allah tidak adil.
Lafaz يَشَاءُ juga perlu difahami dalam kerangka tauhid terhadap kehendak Allah. Kehendak Allah tidak bergantung kepada kehendak makhluk. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak manusia terbatas. Manusia mungkin mahu melakukan sesuatu tetapi tidak mampu melakukannya. Manusia mungkin merancang sesuatu tetapi keadaan menghalangnya. Manusia mungkin mempunyai cita-cita tetapi ajal datang sebelum cita-cita itu tercapai. Manusia mungkin menginginkan sesuatu dengan bersungguh-sungguh tetapi tidak mendapatkannya. Allah tidak demikian. Apabila al-Quran menyebut يَشَاءُ berhubung dengan Allah, kita memahami bahawa kehendak Allah mempunyai kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Tidak ada makhluk yang dapat menghalang apa yang Allah kehendaki. Tidak ada makhluk yang dapat memaksa Allah melakukan apa yang tidak dikehendaki-Nya. Maka يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ adalah pengisytiharan bahawa kuasa keampunan berada di tangan Allah.
Di sini muncul satu persoalan yang sangat penting: jika Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki, adakah manusia tidak perlu berusaha mendapatkan keampunan? Jawapannya tidak. Bahkan lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ sepatutnya mendorong manusia lebih bersungguh-sungguh memohon keampunan. Sebabnya, seseorang tidak mengetahui apakah keputusan Allah terhadap dirinya. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku pasti diampunkan,” dan dia juga tidak boleh mengatakan, “Aku pasti tidak diampunkan.” Selagi hidup, dia berada di ruang usaha dan doa. Dia boleh bertaubat, meninggalkan dosa, memperbaiki amal, meminta maaf kepada manusia yang dizalimi, mengembalikan hak yang diambil, memperbanyakkan amal soleh dan memohon keampunan Allah. Semua usaha ini bukan bermaksud manusia memaksa Allah supaya mengampunkannya. Sebaliknya, semua itu merupakan sebab yang dia lakukan sebagai hamba yang mengharapkan rahmat Allah. Keampunan tetap daripada Allah.
Dalam memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, kita juga mesti membezakan antara berita tentang sifat Allah dan dakwaan terhadap nasib seseorang. Kita boleh berkata dengan yakin bahawa Allah Maha Pengampun kerana al-Quran sendiri menetapkannya. Kita boleh berkata dengan yakin bahawa Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki kerana ayat ini menyatakannya. Tetapi apabila kita melihat seorang manusia tertentu, kita tidak boleh dengan mudah mengatakan bahawa dia pasti telah diampunkan. Bahkan kita tidak mengetahui keadaan hati seseorang ketika dia mati. Seseorang mungkin kelihatan sangat baik di mata manusia tetapi mempunyai keadaan yang hanya Allah mengetahuinya. Seseorang pula mungkin kelihatan sangat banyak dosa tetapi sebelum kematiannya dia bertaubat dengan taubat yang benar dan Allah mengampunkannya. Oleh sebab itu, lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ mengajar manusia supaya tidak mengambil alih hak Allah dalam menentukan keadaan akhir seseorang.
Pada masa yang sama, lafaz ini juga menghalang manusia daripada berputus asa terhadap orang yang berdosa. Jika seseorang melakukan dosa, kita tidak boleh terus mengatakan bahawa dia sudah tiada harapan. Selagi dia masih hidup dan belum sampai kepada keadaan yang menutup ruang taubat, pintu kembali kepada Allah masih terbuka. Allah mampu mengampunkan dosa yang besar. Allah mampu mengubah keadaan seseorang. Allah mampu mengeluarkan seseorang daripada kehidupan penuh maksiat kepada kehidupan penuh ketaatan. Allah mampu menjadikan seseorang yang dahulu jauh daripada agama kembali kepada-Nya dengan penuh keikhlasan. Semua ini menunjukkan keluasan makna يَغْفِرُ. Dosa manusia mungkin besar pada pandangan manusia, tetapi rahmat Allah lebih luas daripada dosa tersebut apabila Allah menghendaki keampunan bagi hamba-Nya.
Namun harapan tersebut tidak boleh berubah menjadi jaminan palsu. Kita tidak boleh berkata kepada pelaku dosa, “Teruskan sahaja, Allah pasti ampunkan.” Ungkapan seperti itu tidak layak dijadikan pendidikan agama kerana ia menghilangkan rasa takut kepada Allah. Yang benar ialah kita berkata: “Jangan berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi jangan pula merasa aman daripada hukuman Allah. Bertaubatlah, tinggalkan dosa, perbaikilah keadaan, dan mohonlah keampunan daripada Allah.” Inilah keseimbangan yang lahir daripada يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ. Manusia berharap kerana Allah Maha Pengampun, tetapi manusia takut kerana dia tidak mengetahui apakah keputusan Allah terhadap dirinya. Harapan tanpa takut boleh melahirkan kelalaian, manakala takut tanpa harapan boleh melahirkan keputusasaan. Lafaz ini membentuk kedua-duanya dalam satu rangka.
Perlu juga difahami bahawa menyebut Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki tidak bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap dosa. Sebaliknya, manusia tetap diperintahkan untuk meninggalkan dosa. Jika dosa itu melibatkan hak manusia, dia tidak boleh hanya mengucapkan istighfar kepada Allah lalu menganggap semuanya selesai sedangkan hak orang lain masih berada di tangannya. Jika dia mengambil harta orang, dia perlu mengembalikannya atau menyelesaikan hak tersebut. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu berusaha memperbaiki kezaliman tersebut. Jika dia merosakkan nama seseorang dengan fitnah, dia perlu membetulkan kerosakan yang dilakukan setakat yang mampu. Ini semua merupakan sebahagian daripada makna taubat yang sebenar. Adapun lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ menunjukkan bahawa setelah manusia melakukan apa yang dituntut daripadanya, dia tetap menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah.
Lafaz يَغْفِرُ juga membentuk satu pandangan yang sangat berbeza terhadap dosa. Dosa bukan identiti kekal manusia. Seseorang yang berdosa tidak semestinya kekal sebagai manusia yang dibelenggu dosa itu sepanjang hidupnya. Dia boleh berubah. Dia boleh kembali. Dia boleh menangis kerana kesalahannya. Dia boleh menyesal. Dia boleh meninggalkan jalan yang salah. Dia boleh membina kehidupan baharu. Ini semua tidak bermaksud dosa itu kecil. Bahkan kerana dosa itu berat, taubat dan keampunan menjadi sangat bernilai. Allah membuka ruang bagi manusia untuk kembali. Jika seseorang benar-benar memahami lafaz يَغْفِرُ, dia tidak akan membiarkan dosa menjadi alasan untuk menjauh daripada Allah. Sebaliknya, dosa sepatutnya menjadi sebab dia lebih kuat kembali kepada Allah.
Dalam konteks ini, sangat penting untuk memahami perbezaan antara orang yang melakukan dosa lalu menyesal dengan orang yang melakukan dosa lalu berbangga dengannya. Tidak semua keadaan dosa mempunyai keadaan hati yang sama. Ada orang yang jatuh dalam dosa lalu hatinya hancur, dia takut kepada Allah dan mahu berubah. Ada pula orang yang melakukan dosa lalu menganggap dosa itu tidak bermakna, malah mengajak orang lain melakukannya. Perbezaan keadaan ini sangat besar. Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ tidak boleh digunakan untuk memadamkan semua perbezaan tersebut. Allah mengetahui hati manusia dan mengetahui siapa yang benar-benar kembali kepada-Nya. Manusia melihat rupa perbuatan, sedangkan Allah mengetahui hakikat keadaan hamba-Nya. Oleh itu, manusia harus berhati-hati ketika berbicara tentang pengampunan Allah terhadap individu tertentu.
Satu lagi persoalan yang penting ialah sama ada lafaz يَشَاءُ bermaksud Allah boleh mengampunkan seseorang tanpa sebab. Jawapan yang perlu diperincikan ialah bahawa Allah tidak memerlukan sebab daripada makhluk untuk melakukan sesuatu, kerana Allah adalah Tuhan dan makhluk adalah hamba. Namun Allah sendiri telah mengajar manusia melalui al-Quran bahawa terdapat sebab-sebab yang membawa kepada keampunan. Taubat, iman, amal soleh, istighfar, meninggalkan dosa, kembali kepada Allah dan pelbagai bentuk ketaatan merupakan jalan yang diperintahkan. Maka apabila manusia berusaha melalui sebab-sebab tersebut, dia sedang mengambil jalan yang Allah sendiri syariatkan. Dia tidak boleh berkata bahawa amalnya memaksa Allah. Sebaliknya, dia mengakui bahawa amal itu sendiri adalah nikmat dan taufik daripada Allah. Dia memohon supaya Allah menerima amal tersebut dan mengampunkan kekurangannya. Dengan demikian, kita tidak memisahkan المشيئة daripada hikmah dan syariat.
Di sinilah seseorang perlu memahami bahawa kehendak Allah tidak bermaksud manusia menjadi robot yang tidak mempunyai pilihan. Manusia mempunyai kehendak dan kemampuan yang sesuai dengan sifat makhluk. Manusia memilih untuk bertaubat atau tidak, memilih untuk meninggalkan dosa atau meneruskannya, memilih untuk meminta maaf atau berkeras, memilih untuk memperbaiki diri atau terus melakukan kezaliman. Namun seluruh pilihan manusia tetap berada di bawah ilmu dan kehendak Allah. Maka apabila seseorang mendapat keampunan, dia tidak boleh berbangga dengan dirinya seolah-olah dia telah memaksa Allah melalui amalnya. Dia hendaklah memuji Allah kerana memberikan taufik kepadanya untuk bertaubat dan beramal. Sebaliknya apabila seseorang melakukan dosa, dia tidak boleh menggunakan kehendak Allah sebagai alasan untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab. Dia tidak boleh berkata, “Kalau Allah mahu aku taat, tentu aku taat.” Manusia diperintah dan dilarang, dan dia bertanggungjawab terhadap apa yang dipilihnya dalam lingkungan kemampuan yang diberikan kepadanya.
Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan harapan. Harapan seorang mukmin bukan harapan kosong. Dia berharap kepada Allah kerana Allah sendiri memperkenalkan diri-Nya sebagai غَفُورٌ رَّحِيمٌ. Walaupun perbahasan kita tertumpu kepada يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, penutup ayat dengan sifat keampunan dan rahmat memberikan pengukuhan bahawa keampunan bukan sesuatu yang asing daripada sifat Allah. Allah Maha Pengampun. Maka manusia tidak boleh memandang Allah seolah-olah Allah menunggu peluang untuk menghukum manusia tanpa ruang rahmat. Dalam masa yang sama, manusia juga tidak boleh memandang ringan perintah Allah. Rahmat Allah bukan alasan untuk melakukan dosa. Justeru keseimbangan yang benar ialah seseorang takut kepada dosa tetapi tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Apabila seseorang memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ dengan benar, dia juga akan memahami bahawa ukuran akhir bukan semata-mata apa yang manusia lihat. Dalam kehidupan dunia, manusia sering menilai seseorang berdasarkan sejarahnya. “Dia dahulu begini.” “Dia pernah melakukan begitu.” “Dia pernah melakukan dosa besar.” “Dia dahulu jauh daripada agama.” Tetapi Allah boleh mengubah keadaan seseorang. Seseorang yang dahulu sangat jauh boleh menjadi sangat dekat. Seseorang yang dahulu banyak dosa boleh menjadi manusia yang banyak menangis kerana dosa. Seseorang yang dahulu buruk boleh menjadi lebih baik daripada orang yang sentiasa menganggap dirinya baik. Oleh itu, lafaz يَغْفِرُ memberikan ruang yang sangat besar kepada perubahan manusia. Kita tidak boleh mengunci seseorang dalam masa lalunya lalu menafikan kemungkinan rahmat Allah terhadapnya.
Sebaliknya, seseorang yang banyak melakukan amal juga tidak boleh berasa terlalu yakin terhadap dirinya. Dia tidak mengetahui apakah amalnya diterima. Dia tidak mengetahui apakah terdapat penyakit hati dalam amalnya. Dia tidak mengetahui bagaimana keadaan hatinya pada penghujung hidup. Dia tidak mengetahui apakah dia akan terus istiqamah. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ akan sentiasa memohon keampunan. Banyak amal tidak menjadikan seseorang merasa tidak memerlukan keampunan. Bahkan semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin dia sedar bahawa amalnya penuh kekurangan. Dia melihat nikmat Allah terlalu banyak, sedangkan syukurnya terlalu sedikit. Dia melihat dosa dirinya terlalu banyak, sedangkan istighfarnya terlalu sedikit. Maka dia terus berharap kepada keampunan Allah.
Perbahasan ini juga membawa kita kepada persoalan apakah keampunan Allah hanya berkaitan dosa yang kecil atau juga dosa yang besar. Lafaz يَغْفِرُ tidak menetapkan batas bahawa hanya dosa tertentu sahaja yang boleh diampunkan. Tetapi ayat-ayat al-Quran yang lain memberikan perincian tentang syirik dan taubat. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan satu lafaz secara terpisah daripada keseluruhan al-Quran. Namun dalam konteks lafaz yang sedang dibahaskan, prinsip yang jelas ialah Allah mempunyai kuasa untuk mengampunkan. Tidak ada dosa yang terlalu besar sehingga manusia boleh mengatakan bahawa Allah tidak mampu mengampunkannya. Yang perlu ditakuti ialah seseorang mati tanpa kembali kepada Allah dalam keadaan yang membawa kepada kebinasaan. Oleh itu, selama seseorang hidup, jangan jadikan dosa sebagai alasan untuk berputus asa.
Dalam masa yang sama, jangan pula menjadikan keluasan keampunan Allah sebagai alasan untuk sengaja menangguhkan taubat. Ini merupakan salah satu perangkap yang sangat halus. Seseorang mungkin berkata, “Nanti aku akan bertaubat.” Dia tahu Allah Maha Pengampun, tetapi dia menggunakan pengetahuan itu untuk menangguhkan kembali kepada Allah. Masalahnya, dia tidak mengetahui berapa lama dia akan hidup. Dia tidak mengetahui bila kematian datang. Dia tidak mengetahui apakah hatinya akan terus lembut atau menjadi semakin keras. Maka memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ sepatutnya membawa kepada tindakan segera. Jika telah melakukan dosa, segera istighfar. Jika telah menzalimi manusia, segera betulkan. Jika telah meninggalkan kewajipan, segera kembali melaksanakannya. Jika telah jauh daripada Allah, segera kembali. Jangan menukar harapan kepada penangguhan.
Lafaz يَغْفِرُ juga mengajar manusia tentang perbezaan antara keampunan Allah dan keampunan manusia. Manusia apabila mengampunkan seseorang mungkin masih menyimpan kesan luka, mungkin masih mengingati kesalahan, mungkin masih mempunyai keterbatasan. Allah tidak demikian. Allah mengetahui dosa secara sempurna dan mengetahui taubat secara sempurna. Jika Allah mengampunkan seorang hamba, keampunan itu bukan kerana Allah terlupa. Allah tidak lupa. Keampunan Allah bukan kerana Allah tidak mengetahui besarnya kesalahan. Allah mengetahui segala sesuatu. Maka keampunan Allah merupakan tindakan berdasarkan ilmu dan kehendak-Nya yang sempurna. Inilah yang menjadikan lafaz يَغْفِرُ begitu agung. Allah mengampunkan bukan kerana kelemahan, tetapi kerana kesempurnaan kekuasaan dan rahmat-Nya.
Dalam memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, kita juga perlu berhati-hati daripada membuat kesimpulan bahawa jika Allah mengampunkan seseorang, maka dosa itu sebenarnya tidak pernah menjadi dosa. Tidak. Dosa tetap dosa. Keampunan tidak mengubah hakikat bahawa perbuatan itu salah sebelum diampunkan. Seorang yang mencuri tetap melakukan kesalahan ketika mencuri. Seorang yang memfitnah tetap berdosa ketika memfitnah. Seorang yang meninggalkan kewajipan tetap bersalah ketika meninggalkannya. Tetapi Allah boleh mengampunkan kesalahan itu apabila Dia menghendaki. Jadi keampunan bukan pengisytiharan bahawa dosa itu halal. Keampunan ialah rahmat terhadap dosa yang memang dosa.
Begitu juga seseorang tidak boleh berkata bahawa jika Allah Maha Pengampun maka tidak ada keperluan kepada rasa bersalah. Sebenarnya rasa bersalah yang benar boleh menjadi pintu taubat. Rasa bersalah yang membawa seseorang kepada Allah adalah rahmat. Yang berbahaya ialah rasa bersalah yang membawa kepada putus asa. Seseorang mungkin berkata, “Aku terlalu banyak dosa, Allah tidak akan ampunkan aku.” Ini merupakan kesalahan dalam memahami keluasan rahmat Allah. Jika Allah sendiri menyatakan يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, maka manusia tidak boleh menutup pintu yang Allah tidak tutup. Dia wajib memohon keampunan. Dia tidak tahu apakah dirinya termasuk dalam golongan yang Allah kehendaki untuk diampunkan. Maka tugasnya ialah kembali, bukan menghukum dirinya dengan keputusasaan.
Dalam konteks pendidikan hati, lafaz يَغْفِرُ lantas menjadi satu bentuk pembinaan jiwa yang sangat besar. Ia mematahkan kesombongan orang yang merasa dirinya tidak berdosa dan mematahkan keputusasaan orang yang merasa dirinya terlalu berdosa. Orang pertama diingatkan bahawa dia memerlukan keampunan Allah. Orang kedua diingatkan bahawa Allah mempunyai keampunan yang luas. Kedua-duanya perlu kembali kepada Allah. Orang yang banyak amal perlu memohon keampunan kerana amalnya mungkin penuh kekurangan. Orang yang banyak dosa perlu memohon keampunan kerana rahmat Allah masih terbuka. Dengan demikian, lafaz يَغْفِرُ menyatukan manusia dalam satu kedudukan: semuanya hamba yang memerlukan keampunan Allah.
Perlu juga ditekankan bahawa meminta keampunan bukan tanda seseorang itu lemah dalam iman. Bahkan meminta keampunan ialah tanda seseorang memahami kedudukan dirinya sebagai hamba. Manusia yang tidak mahu meminta ampun kerana menganggap dirinya sudah cukup baik sebenarnya berada dalam bahaya kesombongan. Manusia yang selalu mengucapkan istighfar bukan semestinya manusia yang paling banyak dosa, tetapi mungkin manusia yang paling sedar akan keagungan Allah dan kekurangan dirinya. Lafaz يَغْفِرُ memberikan asas kepada budaya istighfar. Jika Allah mengampunkan, maka manusia patut memohon keampunan. Jika Allah mempunyai rahmat yang luas, manusia patut mendekat kepada rahmat tersebut melalui doa dan taubat.
Satu perkara yang sangat menarik ialah lafaz يَغْفِرُ datang dalam bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan. Ini memberikan gambaran bahawa keampunan bukan sekadar konsep abstrak. Allah benar-benar mengampunkan hamba. Keampunan adalah satu bentuk perbuatan Allah terhadap hamba-Nya. Kita tidak mengetahui bagaimana hakikat perbuatan Allah kerana perbuatan Allah tidak menyerupai perbuatan makhluk. Namun kita mengimani apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Maka jangan cuba menggambarkan hakikat keampunan Allah dengan ukuran keampunan manusia. Persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Manusia mengampunkan menurut keadaan makhluk, Allah mengampunkan dengan cara yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Yang penting ialah kita membenarkan apa yang Allah khabarkan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Dalam perkara ini, lafaz يَغْفِرُ menjadi satu contoh penting bahawa lafaz yang digunakan oleh al-Quran mesti diterima sebagaimana datangnya, tetapi hakikat sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Allah mengampunkan, tetapi pengampunan Allah tidak seperti pengampunan manusia. Allah mengetahui dosa, tetapi ilmu Allah tidak seperti ilmu manusia. Allah menghendaki, tetapi kehendak Allah tidak seperti kehendak manusia. Maka apabila kita membaca يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, kita memahami makna asas lafaz itu, dan kita menyerahkan hakikat yang sesuai dengan kebesaran Allah kepada Allah tanpa membayangkan kaifiatnya.
Lafaz يَشَاءُ juga tidak boleh dipahami sebagai sesuatu yang tidak mempunyai kaitan dengan hikmah. Allah bukan sahaja berkehendak, tetapi Allah Maha Mengetahui. Apabila seorang hamba diampunkan, terdapat ilmu dan hikmah Allah yang kita mungkin tidak ketahui. Mungkin manusia melihat seseorang hanya melalui satu sisi, sedangkan Allah mengetahui seluruh perjalanan hidupnya, niatnya, taubatnya, kejujurannya, kesalahannya, perjuangannya, keadaan hatinya dan segala perkara yang tidak diketahui manusia. Maka keputusan Allah tidak boleh dibandingkan dengan keputusan manusia. Manusia membuat penilaian berdasarkan maklumat yang terhad. Allah mengetahui seluruh hakikat.
Oleh sebab itu, lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ juga menjadi asas kepada sikap tidak tergesa-gesa menghukum keadaan akhir seseorang. Kita boleh menilai perbuatan berdasarkan syariat. Kita boleh mengatakan perbuatan tertentu adalah dosa. Kita boleh mengatakan perbuatan tertentu haram. Kita boleh memberi nasihat. Kita boleh memperingatkan manusia daripada kesalahan. Tetapi menentukan bahawa seseorang tertentu pasti tidak mendapat keampunan Allah adalah perkara yang sangat berat. Kita tidak menguasai perkara ghaib. Keputusan terakhir tentang keampunan berada di tangan Allah. Inilah salah satu adab besar yang diajar oleh lafaz يَشَاءُ.
Sebaliknya, kita juga tidak boleh memastikan seseorang tertentu pasti mendapat keampunan hanya kerana kita menyukai amalnya. Seseorang mungkin mempunyai banyak amal yang kelihatan baik, tetapi kita tidak mengetahui keseluruhan hakikat dirinya. Jika Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan berita tertentu tentang seseorang, kita menerima berdasarkan wahyu. Tetapi di luar perkara yang mempunyai dalil khusus, kita tidak boleh mengambil alih perkara ghaib. Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ mengajar kita bahawa keampunan adalah urusan Allah.
Daripada sini muncul satu adab yang penting dalam berdakwah. Jangan menggunakan dosa manusia untuk menutup pintu taubat. Jika seseorang datang mengaku berdosa dan ingin berubah, jangan berkata, “Kamu sudah terlalu rosak.” Jangan berkata, “Allah tidak akan ampunkan kamu.” Jangan menghalang manusia daripada kembali kepada Allah. Sebaliknya, ingatkan dia tentang dosa, ajarkan jalan taubat dan bukakan harapan kepada rahmat Allah. Lafaz يَغْفِرُ adalah antara asas paling besar dalam membina harapan. Namun pada masa yang sama, jangan berkata, “Tidak mengapa dosa kerana Allah pasti ampunkan.” Dakwah yang benar menyatukan ancaman dan harapan, tetapi lafaz ini memberikan satu pintu besar untuk harapan yang benar.
Kita juga perlu memahami bahawa keampunan bukan sekadar menghapuskan dosa daripada catatan seseorang menurut cara manusia membayangkannya, tetapi merupakan rahmat Allah terhadap hamba. Oleh sebab itu, apabila seseorang memohon keampunan, dia sebenarnya sedang meminta sesuatu yang sangat besar. Dia bukan sekadar meminta agar satu kesalahan tidak disebut. Dia meminta Allah menyelamatkannya daripada akibat dosa. Dia meminta Allah menerima taubatnya. Dia meminta Allah memperbaiki hatinya. Dia meminta Allah tidak menghukumnya dengan dosa tersebut. Maka istighfar bukan ucapan ringan. Ia adalah pengakuan bahawa manusia memerlukan Allah.
Lafaz يَغْفِرُ juga mendidik manusia supaya tidak menganggap dosa sebagai perkara kecil. Jika keampunan Allah adalah sesuatu yang besar, maka dosa juga bukan perkara remeh. Orang yang selalu melakukan dosa tanpa rasa apa-apa sebenarnya belum memahami nilai keampunan. Jika seseorang tahu bahawa satu dosa boleh menjadi sebab kemurkaan Allah, dia akan berhati-hati. Jika dia terjatuh, dia segera kembali. Inilah perbezaan antara orang yang mengambil dosa secara serius dengan orang yang menjadikan rahmat sebagai alasan untuk terus berdosa.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah hubungan antara keampunan dan kehendak Allah. Dalam lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, Allah tidak mengatakan bahawa manusia memperoleh keampunan hanya berdasarkan ukuran manusia. Ada orang mungkin melihat seseorang sebagai sangat layak diampunkan, tetapi Allah mempunyai pengetahuan tentang sesuatu yang tidak diketahui manusia. Ada pula seseorang yang dipandang rendah oleh manusia, tetapi Allah mengetahui keikhlasan dan taubatnya. Maka ukuran manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak terhadap keampunan Allah. Ini tidak bermaksud syariat tidak mempunyai ukuran. Syariat menetapkan perkara yang benar dan salah. Tetapi keputusan ghaib tentang seseorang secara khusus tetap milik Allah.
Dalam kehidupan seharian, lafaz ini juga mempunyai kesan terhadap hubungan manusia dengan orang yang pernah melakukan kesalahan kepada dirinya. Jika seseorang telah bertaubat dan berusaha memperbaiki diri, kita tidak sepatutnya selama-lamanya mengungkit masa lalunya untuk menjatuhkannya. Jika Allah membuka ruang keampunan, manusia hendaklah belajar membuka ruang pembaikan. Ini tidak bermaksud hak manusia boleh diabaikan. Jika ada kezaliman, hak perlu diselesaikan. Tetapi setelah seseorang benar-benar berubah, jangan jadikan masa lalunya sebagai rantai yang menghalangnya daripada menjadi lebih baik. Kita tidak mengetahui apakah Allah akan mengampunkan seseorang yang kita pandang rendah. Mungkin orang yang kita hina itu telah lama menangis di hadapan Allah sedangkan kita pula sibuk merasa diri lebih baik.
Lafaz يَغْفِرُ juga menghancurkan satu penyakit hati yang sangat halus, iaitu merasa diri lebih suci daripada orang lain. Seseorang mungkin melihat orang lain banyak dosa lalu merasa dirinya lebih dekat kepada Allah. Tetapi dia tidak mengetahui bagaimana akhir kehidupannya. Dia tidak mengetahui apakah orang yang dia hina akan bertaubat dan mendapat keampunan. Dia juga tidak mengetahui apakah kesombongan dirinya akan menjadi sebab kehancuran. Oleh itu, memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ menjadikan seseorang lebih rendah hati. Dia sibuk memohon keampunan untuk dirinya daripada sibuk memastikan orang lain tidak akan mendapat keampunan.
Dalam masa yang sama, lafaz ini tidak menghapuskan tanggungjawab untuk mencegah kemungkaran. Jika seseorang melakukan dosa, kita masih perlu menasihatinya berdasarkan kemampuan dan keadaan. Tetapi tujuan nasihat ialah membawa manusia kepada Allah, bukan mengunci manusia daripada rahmat Allah. Perbezaan ini sangat penting. Ada orang menegur dosa tetapi cara tegurannya membuatkan pendosa semakin jauh daripada agama. Ada orang pula menutup dosa dengan alasan rahmat. Kedua-duanya salah jika tidak berada pada tempatnya. Lafaz يَغْفِرُ mengajar kita bahawa rahmat Allah harus menjadi jalan kembali, bukan alasan untuk meninggalkan kewajipan menegur.
Apabila seseorang membaca يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ dalam solat atau ketika membaca al-Quran, dia sepatutnya berhenti seketika dalam hati dan menyedari bahawa dirinya sendiri memerlukan ayat ini. Bukan hanya orang yang banyak dosa memerlukannya. Orang yang rajin beribadah juga memerlukannya. Orang yang mengajar agama juga memerlukannya. Orang yang banyak ilmu juga memerlukannya. Orang yang kurang ilmu juga memerlukannya. Semua manusia memerlukan keampunan. Ilmu tidak menggantikan keampunan. Amal tidak menggantikan keampunan. Kedudukan sosial tidak menggantikan keampunan. Kekayaan tidak menggantikan keampunan. Keturunan tidak menggantikan keampunan. Manusia tetap hamba yang memerlukan rahmat Allah.
Inilah sebabnya mengapa lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ mempunyai kesan yang besar terhadap rasa kehambaan. Seseorang yang memahami lafaz ini akan mengurangkan rasa bergantung kepada dirinya sendiri. Dia tidak melihat dirinya sebagai seseorang yang boleh menyelamatkan dirinya dengan amal semata-mata. Dia beramal kerana Allah memerintahkannya dan dia berharap Allah menerima amalnya. Dia bertaubat kerana Allah membuka jalan taubat dan dia berharap Allah mengampunkannya. Dia berdoa kerana Allah berkuasa dan dia berharap Allah mengabulkannya. Semua ini menjadikan hati bergantung kepada Allah.
Dalam konteks ini, perlu juga dibezakan antara “berharap kepada keampunan” dan “merasa pasti mendapat keampunan”. Berharap bermaksud seseorang menginginkan sesuatu yang baik daripada Allah sambil mengakui bahawa dia tidak berkuasa menetapkannya. Merasa pasti mendapat keampunan tanpa dalil khusus boleh membawa kepada rasa aman yang palsu. Lafaz يَشَاءُ mengingatkan bahawa keputusan itu milik Allah. Maka hati seorang mukmin hendaklah berkata, “Ya Allah, aku memohon keampunan-Mu, aku berharap kepada rahmat-Mu, aku takut kepada dosa-dosaku, dan aku tidak bergantung kepada amalanku sendiri.” Inilah sikap yang selamat.
Begitu juga perlu dibezakan antara takut kepada Allah dan berputus asa daripada rahmat Allah. Takut yang benar mendorong seseorang meninggalkan dosa. Putus asa pula membuat seseorang berkata, “Tidak ada lagi gunanya aku bertaubat.” Yang pertama merupakan dorongan kepada kebaikan, sedangkan yang kedua merupakan jalan kepada kehancuran. Lafaz يَغْفِرُ menjadi penawar kepada putus asa kerana ia menetapkan bahawa Allah benar-benar mengampunkan. Selagi manusia tidak mengetahui bahawa dirinya telah ditetapkan sebagai orang yang tidak mendapat keampunan, dia tidak boleh menutup pintu harapan untuk dirinya sendiri.
Namun harapan itu hendaklah diterjemahkan kepada taubat. Seseorang yang berkata, “Aku berharap Allah mengampunkan aku,” tetapi terus berkeras melakukan dosa tanpa usaha kembali perlu memeriksa kejujuran harapannya. Harapan yang benar mempunyai kesan pada perbuatan. Jika seseorang benar-benar berharap kepada keampunan, dia akan berusaha meninggalkan perkara yang menghalang keampunan. Dia akan menjaga solat, menjaga lidah, menjaga harta, menjaga hubungan sesama manusia, meninggalkan kezaliman, memperbanyakkan istighfar dan sentiasa memperbaiki hati. Dia tidak akan menjadikan يَغْفِرُ sebagai slogan kosong.
Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan kadar rahmat Allah berdasarkan kemampuan imaginasi dirinya. Manusia mungkin menganggap sesuatu dosa terlalu besar untuk diampunkan. Tetapi rahmat Allah tidak terhad kepada ukuran manusia. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menentukan bahawa semua orang pasti diampunkan. Kedua-duanya melampaui batas. Yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan: Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Kita beriman kepada keluasan keampunan-Nya dan pada masa yang sama tunduk kepada kehendak-Nya.
Apabila lafaz يَغْفِرُ dibaca dalam bentuk kata kerja, ia juga memberikan satu pengajaran bahawa manusia hendaklah sentiasa melihat keampunan Allah sebagai sesuatu yang aktif dalam hubungan antara Allah dan hamba. Allah mengajar hamba supaya meminta ampun. Allah membuka pintu taubat. Allah menerima taubat hamba-Nya apabila Dia kehendaki. Allah menghapuskan dosa. Allah merahmati hamba. Semua ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah tidak berhenti pada dosa. Dosa boleh menjadi titik perubahan apabila seseorang benar-benar kembali. Seorang manusia tidak boleh membiarkan satu bab buruk dalam kehidupannya menjadi keseluruhan buku kehidupannya.
Dalam sejarah manusia, ramai orang berubah selepas melakukan kesalahan. Prinsip ini amat penting dalam mendidik masyarakat. Jika seseorang yang berdosa tidak pernah diberi peluang untuk berubah, masyarakat akan menjadi masyarakat yang hanya tahu menghukum tetapi tidak tahu membina. Sedangkan lafaz يَغْفِرُ menunjukkan adanya pintu pembaikan. Orang yang berdosa perlu ditegur, tetapi juga perlu dibimbing. Orang yang jatuh perlu dibantu untuk bangun. Orang yang tersasar perlu ditunjukkan jalan kembali. Jika dia mahu kembali kepada Allah, jangan jadikan dosa lamanya sebagai alasan untuk menutup pintu agama kepadanya.
Pada masa yang sama, seseorang yang pernah mendapat keampunan tidak boleh kembali kepada dosa dengan sengaja. Taubat bukan permainan. Seseorang tidak boleh melakukan dosa sambil merancang untuk bertaubat kemudian. Dia tidak mengetahui apakah dia akan diberi peluang tersebut. Oleh sebab itu, memahami يَغْفِرُ sepatutnya melahirkan kesungguhan. Jika Allah telah memberikan peluang untuk bertaubat, jangan disia-siakan. Jika hati sudah tersentuh untuk kembali kepada Allah, jangan tangguhkan. Jika seseorang telah sedar tentang kesalahannya, segera lakukan pembaikan. Jangan menunggu usia tua, kerana manusia tidak mengetahui bila hidupnya berakhir.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa manusia tidak sepatutnya menggunakan lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ untuk menghilangkan ancaman dosa. Al-Quran menyebut keampunan dan hukuman dengan penuh keseimbangan. Jika seseorang hanya mengambil bahagian “Allah mengampunkan” lalu meninggalkan semua peringatan tentang dosa, dia tidak mengambil mesej al-Quran secara sempurna. Sebaliknya jika seseorang hanya mengambil ancaman lalu melupakan rahmat, dia juga tidak memahami keseluruhan pendidikan al-Quran. Tetapi dalam perbahasan khusus tentang lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, penekanan kita ialah bahawa pintu rahmat Allah tidak boleh ditutup oleh manusia. Allah sendiri menyatakan bahawa Dia mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Maka tugas kita ialah memohon, berharap, bertaubat dan memperbaiki diri.
Lafaz ini juga menjadi asas kepada doa. Jika Allah tidak mengampunkan, manusia tidak mempunyai jalan keselamatan daripada dosa kecuali dengan rahmat-Nya. Maka doa meminta ampun bukan sekadar amalan tambahan, tetapi sebahagian daripada pengakuan bahawa manusia bergantung kepada Allah. Setiap kali seseorang berkata “Ya Allah, ampunkan aku,” dia sebenarnya mengakui bahawa dia mempunyai dosa, bahawa Allah berkuasa mengampunkan, dan bahawa dirinya memerlukan keampunan. Ini merupakan bentuk kehambaan yang sangat tinggi.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, guru atau orang yang membimbing manusia, lafaz ini sepatutnya menjadi asas dalam membina bahasa dakwah. Jangan menutup pintu harapan. Jangan membuat seseorang merasa bahawa dosa telah menjadikannya manusia yang tidak layak kembali kepada Allah. Tetapi jangan pula memberi gambaran bahawa dosa tidak mempunyai akibat. Bahasa yang benar ialah bahasa yang menggabungkan dua perkara: “Dosa itu salah, maka tinggalkanlah,” dan “Rahmat Allah luas, maka jangan berputus asa.” Kedua-duanya bukan percanggahan. Bahkan kedua-duanya saling melengkapi.
Jika seseorang berkata, “Aku telah melakukan dosa terlalu banyak,” jawapan yang sesuai berdasarkan makna يَغْفِرُ ialah supaya dia tidak berputus asa. Jika seseorang berkata, “Aku telah melakukan dosa, tetapi Allah pasti ampunkan aku,” jawapan yang sesuai ialah supaya dia tidak merasa aman daripada dosa dan segera bertaubat. Jika seseorang berkata, “Aku tidak perlu bertaubat kerana semuanya telah ditakdirkan,” dia perlu memahami bahawa takdir tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan perintah Allah. Jika seseorang berkata, “Aku sudah banyak beramal, maka aku pasti selamat,” dia perlu memahami bahawa keampunan tetap berada pada kehendak Allah. Semua keadaan ini kembali kepada satu prinsip: يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ.
Dalam perkara ini, lafaz يَشَاءُ juga mematahkan dakwaan bahawa seseorang boleh memperoleh keampunan Allah dengan kekuatan dirinya semata-mata. Amal manusia mempunyai nilai, tetapi amal itu sendiri tidak menjadikan Allah berhutang kepada manusia. Allah tidak berhutang kepada hamba. Bahkan kemampuan untuk beramal adalah nikmat daripada Allah. Kesihatan adalah nikmat. Masa adalah nikmat. Ilmu adalah nikmat. Kesempatan bertaubat adalah nikmat. Kemampuan menangis kerana dosa adalah nikmat. Kemampuan mengucapkan istighfar adalah nikmat. Maka seseorang tidak boleh melihat amalnya lalu merasa dia telah membeli keampunan Allah. Dia sepatutnya melihat amal itu sebagai sebab yang Allah izinkan dan kemudian berharap kepada rahmat Allah.
Inilah sebabnya seseorang yang benar-benar memahami يَغْفِرُ tidak akan berbangga dengan amalannya. Dia akan beramal, tetapi hatinya tetap takut amalnya tidak diterima. Dia akan bertaubat, tetapi tetap meminta Allah menerima taubatnya. Dia akan membaca al-Quran, tetapi tetap meminta Allah memberikan manfaat daripada bacaan tersebut. Dia akan bersedekah, tetapi tetap takut penyakit hati merosakkan amal. Dia akan menolong manusia, tetapi tetap meminta Allah mengampunkan kekurangan dirinya. Semua itu lahir daripada kesedaran bahawa keselamatan akhir bukan sesuatu yang boleh dituntut oleh manusia sebagai hak mutlak.
Pada masa yang sama, lafaz ini memberi ketenangan yang sangat besar kepada orang yang benar-benar bertaubat. Dia tidak perlu terus menghukum dirinya selepas melakukan pembaikan. Jika dia telah meninggalkan dosa, menyesal, kembali kepada Allah dan memperbaiki kerosakan yang boleh diperbaiki, dia hendaklah terus berharap kepada Allah. Jangan biarkan syaitan menggunakan masa lalu untuk menghalang masa depan. Allah mampu mengampunkan. Allah mampu mengangkat seseorang daripada keadaan buruk kepada keadaan baik. Allah mampu mengubah dosa menjadi sebab seseorang lebih dekat kepada-Nya jika taubatnya benar dan kehidupannya selepas itu berubah.
Dalam memahami keampunan, kita juga tidak boleh melupakan bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan. Seseorang mungkin meminta ampun dengan lidah tetapi hatinya tidak mahu meninggalkan dosa. Allah mengetahui keadaan tersebut. Seseorang mungkin benar-benar menyesal walaupun tidak mampu menjelaskan perasaannya kepada manusia. Allah mengetahui keadaan tersebut. Maka lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ membawa kita kepada keyakinan bahawa keputusan Allah adalah berdasarkan pengetahuan yang sempurna. Manusia tidak perlu sibuk menentukan hakikat hati orang lain. Manusia perlu sibuk memperbaiki hatinya sendiri.
Satu lagi kesan besar lafaz ini ialah mengajar manusia supaya tidak memutuskan hubungan dengan Allah hanya kerana malu terhadap dosanya. Ada orang apabila berdosa, dia berhenti solat, berhenti membaca al-Quran, berhenti berdoa dan menjauh daripada orang soleh kerana merasa dirinya tidak layak. Ini merupakan kesalahan yang besar dalam memahami rahmat Allah. Justeru apabila seseorang berdosa, dia sebenarnya lebih memerlukan solat, doa, istighfar dan taubat. Jangan tunggu menjadi “baik dahulu” baru kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah untuk menjadi baik. Lafaz يَغْفِرُ membuka ruang tersebut.
Maka jika seseorang terjatuh dalam dosa, dia tidak sepatutnya berkata, “Aku tidak layak meminta keampunan.” Siapakah yang layak meminta keampunan jika bukan orang yang mempunyai dosa? Orang yang tidak berdosa tidak memerlukan keampunan untuk dosa tersebut. Tetapi manusia adalah makhluk yang memerlukan keampunan. Oleh itu, rasa malu kerana dosa hendaklah membawa kepada istighfar, bukan kepada pelarian daripada Allah. Malu yang benar berkata, “Aku telah berdosa, maka aku perlu kembali.” Malu yang salah berkata, “Aku telah berdosa, maka aku tidak boleh lagi mendekati Allah.” Lafaz يَغْفِرُ membetulkan pemikiran yang kedua.
Lafaz ini juga memberikan kesan terhadap cara manusia melihat orang lain. Jika seseorang yang dahulu berdosa telah berubah, jangan terus memanggilnya dengan identiti masa lalunya. Jika dia telah meninggalkan kesalahan, bantu dia mengekalkan perubahan. Jika dia sedang berusaha kembali, jangan jadikan masyarakat sebagai tempat yang menghukumnya tanpa henti. Kita tidak mengetahui apakah Allah akan mengampunkan dirinya. Bahkan kita sendiri berharap Allah mengampunkan kita. Jika kita mahu Allah menutup dosa kita, kita juga hendaklah belajar menutup aib orang lain apabila syariat membenarkannya dan tidak menjadikan aib sebagai bahan penghinaan.
Namun menutup aib tidak bermaksud membiarkan kezaliman. Jika seseorang melakukan kejahatan yang mengancam orang lain, perkara tersebut perlu ditangani berdasarkan syariat dan keadilan. Keampunan Allah tidak bermaksud manusia boleh menghapuskan hak mangsa. Tetapi dalam urusan hati dan hubungan seseorang dengan Allah, kita tidak boleh mengunci pintu taubat. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting. Hak manusia perlu diselesaikan, dosa perlu ditinggalkan, dan rahmat Allah tetap diharapkan.
Akhirnya, lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ mengajar manusia satu perkara yang sangat dalam: jangan bergantung kepada diri sendiri dalam urusan keselamatan akhirat. Beramallah, tetapi jangan bergantung kepada amal. Bertaubatlah, tetapi jangan menganggap taubat itu memaksa Allah. Berdoalah, tetapi jangan menentukan bagaimana Allah mesti menjawab. Tinggalkan dosa, tetapi jangan merasa bahawa diri telah menjadi sempurna. Mohonlah keampunan, dan sentiasalah berharap. Jika Allah menghendaki keampunan bagi seseorang, tidak ada siapa yang mampu menghalangnya. Jika seseorang tidak memperoleh apa yang diharapkannya, dia tidak boleh menyalahkan Allah. Dia hendaklah melihat kepada dirinya, memperbaiki apa yang boleh diperbaiki, dan terus kembali kepada Allah.
Lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ pada akhirnya membentuk satu kesedaran yang sangat besar: keampunan bukan hak manusia untuk dituntut daripada Allah, tetapi rahmat Allah yang sangat besar untuk diharapkan. Manusia mempunyai dosa, Allah mempunyai keampunan. Manusia mempunyai kelemahan, Allah mempunyai rahmat. Manusia melakukan kesalahan, Allah membuka jalan taubat. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia bebas daripada tanggungjawab. Bahkan semakin dia memahami keampunan Allah, semakin dia sepatutnya malu untuk terus melakukan dosa. Semakin dia memahami keluasan rahmat Allah, semakin dia sepatutnya bersungguh-sungguh kembali kepada-Nya. Semakin dia memahami bahawa Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki, semakin dia sepatutnya takut terhadap keadaan dirinya dan tidak merasa dirinya telah selamat.
Dengan demikian, يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ bukanlah ungkapan yang mengajar manusia supaya pasif, bukan juga ungkapan yang mengajar manusia supaya meremehkan dosa, dan bukan ungkapan yang membenarkan manusia memastikan nasib dirinya atau orang lain tanpa dalil. Ia adalah ungkapan yang mengembalikan kuasa pengampunan kepada Allah sambil membuka ruang yang sangat luas bagi harapan seorang hamba. Manusia tidak mengetahui apakah dia akan mendapat keampunan, tetapi dia diperintahkan untuk memohon. Manusia tidak mengetahui apakah orang lain akan mendapat keampunan, maka dia tidak boleh mengambil alih keputusan Allah. Manusia tidak boleh memaksa Allah mengampunkan, tetapi dia boleh mengetuk pintu rahmat dengan taubat dan doa. Manusia tidak boleh merasa aman daripada dosa, tetapi dia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat.
Inilah keseimbangan yang paling besar dalam memahami يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ: keampunan Allah membuka harapan, manakala lafaz يَشَاءُ menundukkan manusia kepada kehendak Allah. Keampunan memberikan ketenangan, manakala ketidaktahuan tentang siapa yang akan diampunkan memberikan rasa takut yang mendidik. Harapan mendorong taubat, manakala takut mencegah keberanian melakukan dosa. Keampunan mengajar bahawa masa lalu seseorang bukan semestinya penamat, manakala المشيئة mengajar bahawa seseorang tidak boleh menganggap dirinya telah memiliki jaminan. Maka manusia berjalan kepada Allah dengan hati yang berharap tetapi tidak sombong, takut tetapi tidak berputus asa, bertaubat tetapi tidak merasa dirinya sempurna, beramal tetapi tidak bergantung kepada amal, dan memohon keampunan kerana mengetahui bahawa keselamatan akhirnya berada pada rahmat Allah.
Apabila lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ benar-benar meresap ke dalam hati, manusia akan melihat dosa dengan pandangan yang lebih matang. Dia tidak meremehkannya, kerana dia tahu dosa memerlukan keampunan. Dia tidak berputus asa kerana dia tahu Allah mengampunkan. Dia tidak berasa dirinya lebih baik daripada orang lain kerana dia tahu keampunan berada di tangan Allah. Dia tidak berani menjamin dirinya kerana dia tidak mengetahui keputusan Allah terhadapnya. Dia tidak menghukum orang yang telah bertaubat dengan masa lalunya kerana dia tahu Allah boleh mengubah keadaan seseorang. Dia tidak menggunakan rahmat Allah sebagai lesen untuk bermaksiat kerana dia tahu المشيئة Allah bukan permainan manusia. Dia juga tidak menganggap amalnya sebagai harga yang memaksa Allah memberikan keampunan. Sebaliknya, dia melihat dirinya sebagai hamba yang sentiasa memerlukan rahmat.
Maka lafaz يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ sepatutnya sentiasa menghidupkan dua doa dalam hati seorang hamba. Pertama, dia memohon supaya Allah memasukkannya ke dalam golongan yang mendapat keampunan. Kedua, dia memohon supaya Allah memberikan taufik kepadanya melakukan segala perkara yang membawa kepada keampunan. Dia tidak hanya meminta hasil, tetapi dia juga meminta jalan menuju hasil. Dia tidak hanya berkata, “Ya Allah, ampunkan aku,” tetapi secara tidak langsung dia juga memohon, “Ya Allah, ubahlah aku sehingga aku menjadi hamba yang Engkau kehendaki untuk mendapat keampunan.” Inilah makna yang sangat dalam apabila lafaz يَغْفِرُ dan يَشَاءُ dibaca bersama.
Dalam akhirnya, manusia perlu memahami bahawa lafaz ini bukan alasan untuk bertanya, “Siapakah yang Allah mahu ampunkan?” sehingga dia lupa bertanya, “Apakah yang sedang aku lakukan untuk mendapatkan keampunan Allah?” Persoalan pertama adalah perkara ghaib yang tidak kita kuasai. Persoalan kedua berada dalam ruang tanggungjawab kita. Kita tidak mengetahui kehendak Allah terhadap individu tertentu, tetapi kita mengetahui bahawa Allah memerintahkan taubat, iman, ketaatan dan kembali kepada-Nya. Maka tugas manusia bukan membongkar rahsia المشيئة Allah, tetapi menjadi hamba yang sentiasa memohon agar dirinya termasuk dalam rahmat dan keampunan-Nya.
Jika seorang hamba membaca يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ lalu hatinya berkata, “Ya Allah, aku tidak mampu memastikan keselamatan diriku, maka aku datang kepada-Mu,” maka lafaz itu telah memberi kesan yang sebenar. Jika dia membaca lafaz tersebut lalu meninggalkan rasa sombong terhadap amalnya, itu juga kesan yang benar. Jika dia membaca lafaz tersebut lalu berhenti menghina orang yang pernah berdosa, itu juga kesan yang benar. Jika dia membaca lafaz tersebut lalu segera bertaubat daripada dosa yang dilakukan, itu juga kesan yang benar. Jika dia membaca lafaz tersebut lalu kembali berharap selepas hampir berputus asa, itu juga kesan yang benar. Dan jika dia membaca lafaz tersebut lalu semakin takut untuk melakukan dosa kerana dia tidak tahu apakah dirinya termasuk dalam golongan yang mendapat keampunan, itu juga kesan yang benar.
Oleh itu, يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ hendaklah dibaca bukan sekadar sebagai satu pemberitahuan bahawa Allah mengampunkan, tetapi sebagai satu pendidikan terhadap hati manusia. Allah mengajar manusia bahawa keampunan itu wujud, bahawa keampunan itu besar, bahawa keampunan itu berada di bawah kehendak-Nya, bahawa manusia tidak boleh menuntutnya sebagai hak, bahawa manusia tidak boleh berputus asa daripadanya, bahawa manusia tidak boleh menggunakannya sebagai alasan untuk bermaksiat, bahawa manusia tidak boleh menentukan nasib akhir orang lain sesuka hati, dan bahawa manusia hendaklah sentiasa kembali kepada Allah. Lafaz yang pendek ini membawa manusia daripada kesombongan kepada kehambaan, daripada putus asa kepada harapan, daripada keberanian melakukan dosa kepada rasa takut, daripada menghukum orang lain kepada memperbaiki diri, dan daripada bergantung kepada amal kepada bergantung kepada rahmat Allah.
Inilah inti yang sangat besar daripada penyataan يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ: Allah mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki. Manusia tidak mengetahui secara mutlak siapakah yang termasuk dalam kehendak tersebut, maka manusia tidak boleh merasa dirinya pasti selamat dan tidak boleh mengatakan orang lain pasti binasa tanpa dalil. Yang wajib dilakukan ialah terus bertaubat, terus beramal, terus meninggalkan dosa, terus memohon keampunan dan terus berharap kepada Allah. Keampunan adalah milik Allah, kehendak adalah milik Allah, dan manusia adalah hamba yang berdiri di hadapan-Nya dengan penuh keperluan. Semakin manusia memahami hakikat ini, semakin dia akan memahami bahawa jalan keselamatan bukanlah dengan membesarkan dirinya sendiri, tetapi dengan merendahkan diri di hadapan Allah dan sentiasa memohon: jangan Engkau biarkan aku bergantung kepada diriku walaupun sekelip mata, dan jadikanlah aku termasuk dalam golongan yang Engkau ampunkan.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6112332495242176500?hl=en
