Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ ... (Ali Imran:129)
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... يَغْفِرُ لِمَن يَشَآءُ ... (Ali Imran:129) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ ... (Ali Imran:129) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 129 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (Ali Imran:129) / edit
Perbahasan Tentang Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ Dalam Surah Ali Imran Ayat 129
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ dalam Surah Ali Imran ayat 129 merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat berat kandungannya kerana ia membawa manusia berhadapan dengan hakikat bahawa Allah mempunyai kehendak yang mutlak dalam menentukan siapa yang menerima azab-Nya. Lafaz ini secara zahirnya ringkas, tetapi di dalamnya terkandung persoalan yang sangat besar tentang azab Allah, kehendak Allah, keadilan Allah, dosa manusia, tanggungjawab manusia, akibat perbuatan, rasa takut kepada Allah, kedudukan manusia sebagai hamba dan batas kemampuan manusia untuk mengetahui keputusan ghaib Allah. Ayat tersebut menyebut وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ, iaitu Allah mengazab sesiapa yang Dia kehendaki. Lafaz ini tidak boleh dibaca secara sambil lalu kerana ia menyentuh salah satu perkara paling penting dalam pembinaan hati seorang mukmin, iaitu kesedaran bahawa manusia tidak berada dalam keadaan aman daripada pembalasan Allah. Sebagaimana seorang hamba tidak boleh menganggap dirinya pasti memperoleh keselamatan hanya kerana banyak amal, demikian juga dia tidak boleh menganggap dosa tidak mempunyai akibat. Allah mempunyai hak untuk mengazab, dan Dia mengazab sesiapa yang Dia kehendaki. Penetapan ini bukan bermaksud bahawa Allah bertindak secara rawak, bukan bermaksud Allah menzalimi hamba, dan bukan pula bermaksud manusia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap perbuatannya. Sebaliknya, lafaz ini meletakkan satu hakikat besar bahawa keputusan akhir tentang azab berada pada Allah, sedangkan manusia diperintahkan supaya takut kepada-Nya, menjauhi dosa, bertaubat dan tidak merasa dirinya telah selamat daripada hukuman-Nya. Dalam beberapa huraian yang tersedia tentang ayat ini, makna وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ dikaitkan dengan kuasa Allah untuk menghukum menurut kehendak-Nya, sementara terjemahan yang tersedia pada Quran.com juga menerangkannya sebagai Allah menghukum sesiapa yang Dia kehendaki. (Quran.com)
Perkataan وَيُعَذِّبُ sendiri membawa makna melakukan azab terhadap seseorang. Apabila al-Quran menggunakan lafaz ini berhubung dengan Allah, kita mengimaninya sebagaimana Allah menyebutnya tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah mengazab, tetapi cara Allah mengazab tidak boleh dibayangkan berdasarkan pengalaman manusia. Kita mengetahui makna umum azab, iaitu hukuman yang menimpa seseorang akibat sesuatu yang menyebabkan dia layak menerima hukuman tersebut, tetapi hakikat perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan perbuatan manusia. Inilah kaedah yang perlu dijaga ketika memahami lafaz-lafaz al-Quran yang berkaitan dengan perbuatan Allah. Kita tidak menolak lafaz وَيُعَذِّبُ hanya kerana kita tidak mengetahui hakikat kaifiat perbuatan Allah, dan kita juga tidak menggambarkan perbuatan Allah dengan gambaran makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bermaksud persamaan pada hakikat. Maka apabila Allah menyatakan وَيُعَذِّبُ, kita membenarkan bahawa Allah mengazab, kita memahami bahawa azab itu benar, dan kita tidak menyerupakan hakikat perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk.
Lafaz مَن pula menunjukkan bahawa azab tersebut berkaitan dengan individu atau golongan yang menjadi sasaran kehendak Allah. Allah menyebut مَن يَشَاءُ, iaitu sesiapa yang Dia kehendaki. Ini membawa perhatian kita kepada satu hakikat bahawa manusia tidak mempunyai kuasa menentukan sendiri siapa yang akan menerima azab Allah pada akhirnya. Manusia boleh mengenal hukum syariat, mengetahui bahawa sesuatu perbuatan adalah dosa, mengetahui bahawa sesuatu dosa mempunyai ancaman, tetapi keputusan akhir terhadap individu tertentu adalah milik Allah. Kita boleh mengatakan bahawa perbuatan tertentu adalah dosa kerana wahyu telah menetapkannya, tetapi kita tidak boleh secara sembarangan mengatakan bahawa individu tertentu pasti diazab Allah. Sebabnya, kita tidak mengetahui keseluruhan keadaan orang tersebut, kita tidak mengetahui bagaimana akhirnya, kita tidak mengetahui apakah dia bertaubat, kita tidak mengetahui apakah Allah mengampunkannya, dan kita tidak mengetahui perkara ghaib yang Allah ketahui. Maka lafaz مَن يَشَاءُ mendidik manusia supaya tidak mengambil alih urusan ghaib daripada Allah.
Perkataan يَشَاءُ merupakan pusat yang sangat penting dalam penyataan ini. Allah tidak hanya menyebut وَيُعَذِّبُ مَن, tetapi وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ. Ini menunjukkan bahawa azab berada di bawah kehendak Allah. Kehendak Allah tidak sama dengan kehendak manusia. Manusia menghendaki sesuatu tetapi mungkin tidak mampu melaksanakannya. Manusia merancang tetapi mungkin dihalang oleh keadaan. Manusia mempunyai cita-cita tetapi tidak mengetahui masa depan. Allah tidak mempunyai kelemahan seperti makhluk. Kehendak Allah sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang apa yang Allah kehendaki. Oleh itu, apabila al-Quran menyatakan وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ, kita memahami bahawa tidak ada siapa yang boleh memaksa Allah untuk tidak mengazab seseorang yang Allah kehendaki untuk diazab. Tidak ada manusia, tidak ada makhluk, tidak ada kedudukan, tidak ada kekayaan dan tidak ada kekuatan yang boleh menjadi penghalang terhadap kehendak Allah.
Namun kehendak Allah tidak boleh difahami sebagai kehendak yang kosong daripada ilmu dan hikmah. Allah Maha Mengetahui. Tidak ada satu pun perbuatan manusia yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada dosa yang Allah tidak ketahui. Tidak ada kezaliman yang luput daripada pengetahuan-Nya. Tidak ada niat yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada pengkhianatan yang tidak diketahui-Nya. Tidak ada kesalahan yang hilang daripada pengetahuan-Nya. Maka apabila Allah mengazab seseorang yang Dia kehendaki, azab itu tidak berlaku kerana Allah tidak mengetahui keadaan orang tersebut. Sebaliknya, Allah mengetahui segala-galanya dengan pengetahuan yang sempurna. Manusia pula hanya mengetahui sebahagian daripada keadaan orang lain. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menjadikan penilaiannya sendiri sebagai ukuran mutlak terhadap keputusan Allah.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ bukan bermaksud Allah menzalimi sesiapa yang Dia mahu. Allah tidak menzalimi hamba. Azab Allah tidak boleh disamakan dengan kezaliman manusia. Manusia boleh menghukum secara tidak adil kerana manusia mempunyai kejahilan, hawa nafsu, kepentingan, emosi dan maklumat yang terbatas. Allah Maha Mengetahui dan Maha Adil. Maka jika Allah mengazab seseorang, azab itu tidak berlaku kerana Allah tersilap menilai. Ia berlaku dengan ilmu dan kehendak-Nya yang sempurna. Dalam huraian ayat ini, sumber yang tersedia menerangkan makna umum bahawa Allah mengazab dengan keadilan-Nya, sedangkan keputusan tersebut tetap berada dalam kehendak-Nya. (Quran.com)
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga mengajar bahawa dosa mempunyai akibat. Ini merupakan satu hakikat yang sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk melihat dosa sebagai sesuatu yang berlaku dan kemudian dilupakan. Manusia mungkin melakukan kesalahan lalu berkata, “Sudahlah, perkara itu sudah berlalu.” Tetapi di sisi Allah, dosa bukan sesuatu yang hilang hanya kerana masa telah berlalu. Masa tidak menjadikan dosa halal. Lama atau baru tidak mengubah hakikat bahawa dosa ialah dosa. Oleh itu, lafaz وَيُعَذِّبُ memberikan satu peringatan keras bahawa perbuatan manusia mempunyai akibat. Jika Allah menghendaki azab terhadap seseorang, tidak ada masa yang cukup panjang untuk menyembunyikan dosa daripada Allah. Masa hanya berlalu bagi manusia. Pengetahuan Allah tidak mengalami perubahan dan tidak bertambah kerana Allah tidak mengetahui sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahuinya. Allah mengetahui segala-galanya.
Kesedaran tentang azab ini sangat diperlukan kerana manusia mudah dipengaruhi oleh rasa aman yang palsu. Seseorang mungkin melakukan dosa berulang kali kerana dia tidak melihat hukuman serta-merta. Dia mencuri tetapi tidak ditangkap. Dia menipu tetapi tidak terbongkar. Dia memfitnah tetapi orang masih mempercayainya. Dia menzalimi orang tetapi tidak dihukum oleh manusia. Lalu dia menyangka dirinya selamat. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ menghancurkan sangkaan tersebut. Tidak ditimpa hukuman di dunia tidak bermaksud seseorang telah mendapat jaminan keselamatan di akhirat. Allah mempunyai pembalasan yang manusia tidak mampu melarikan diri daripadanya. Oleh itu, ketiadaan hukuman segera bukan bukti bahawa Allah meredai perbuatan tersebut.
Namun begitu, seseorang juga tidak boleh melihat setiap kesusahan dunia sebagai bukti bahawa seseorang itu sedang diazab kerana dosanya. Ini merupakan satu lagi kesilapan yang perlu dielakkan. Manusia tidak mengetahui hikmah setiap musibah. Kesakitan boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat atau perkara lain yang hanya Allah ketahui. Maka وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ tidak bermaksud setiap penderitaan dunia boleh kita label sebagai azab terhadap individu tertentu. Kita perlu berhati-hati. Allah mengetahui hakikat keadaan setiap manusia. Kita tidak boleh mengambil alih perkara ghaib.
Dalam masa yang sama, lafaz ini mengajar seseorang supaya takut melakukan dosa walaupun dia tidak melihat akibatnya dengan segera. Rasa takut yang benar tidak bergantung kepada sama ada manusia lain melihat atau tidak. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah melihat, dia akan berhati-hati walaupun berada seorang diri. Dia tidak akan berkata, “Tiada siapa tahu.” Dia akan sedar bahawa Allah tahu. Inilah salah satu kesan terbesar lafaz وَيُعَذِّبُ. Ia membina pengawasan hati. Manusia mungkin terlepas daripada undang-undang manusia, tetapi dia tidak terlepas daripada pengetahuan Allah. Manusia mungkin berjaya menyembunyikan dosa daripada keluarga, masyarakat, rakan atau pihak berkuasa, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa takut kepada Allah bukan sekadar takut kepada kesakitan azab. Ia adalah takut kepada kemurkaan Allah dan takut kehilangan keselamatan di akhirat. Seorang hamba tidak sepatutnya hanya takut kepada bentuk hukuman, tetapi dia perlu takut bahawa dirinya mungkin berada dalam keadaan yang menyebabkan Allah mengazabnya. Oleh itu, rasa takut tersebut sepatutnya mendorongnya memperbaiki hubungan dengan Allah, meninggalkan dosa, memohon keampunan dan memperbaiki hak manusia. Ketakutan yang benar menghasilkan tindakan. Jika seseorang mengatakan dia takut kepada azab tetapi tetap sengaja berterusan dalam dosa tanpa mahu bertaubat, maka rasa takutnya perlu diperiksa.
Dalam konteks ini, وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ tidak mengajar manusia supaya hidup dalam ketakutan tanpa harapan. Bahkan lafaz ini perlu difahami dalam kedudukan yang betul sebagai peringatan. Ketakutan terhadap azab perlu membawa manusia kepada keselamatan, bukan kepada keputusasaan. Seseorang yang takut bahawa dirinya mungkin diazab sepatutnya berkata, “Aku perlu kembali kepada Allah.” Dia tidak sepatutnya berkata, “Kalau begitu tiada gunanya aku berbuat apa-apa.” Selagi seseorang hidup, dia masih boleh memperbaiki keadaan. Dia masih boleh meninggalkan dosa. Dia masih boleh bertaubat. Dia masih boleh meminta keampunan. Dia masih boleh memperbaiki kezaliman. Oleh itu, lafaz وَيُعَذِّبُ sepatutnya menghidupkan kewaspadaan, bukan mematikan harapan.
Lafaz ini juga sangat penting dalam memahami bahawa manusia tidak boleh merasa aman daripada makar dirinya sendiri. Seseorang mungkin hari ini berada dalam ketaatan, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana akhir kehidupannya. Oleh itu, dia perlu meminta keteguhan. Jangan merasa terlalu yakin terhadap diri sendiri. Jangan berkata, “Aku sudah lama beribadah, mustahil aku berubah.” Manusia perlu sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya. Rasa takut kepada azab menjadikan seseorang tidak sombong dengan keadaan dirinya. Dia terus berusaha. Dia tidak memandang rendah dosa. Dia tidak menganggap keselamatan sebagai sesuatu yang sudah berada dalam genggaman.
Pada masa yang sama, orang yang pernah melakukan dosa besar tidak boleh menganggap dirinya sudah pasti akan diazab. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ menunjukkan bahawa keputusan berada pada kehendak Allah. Seseorang yang berdosa perlu segera bertaubat, tetapi dia tidak boleh menyimpulkan bahawa dosa tersebut telah menutup semua pintu. Allah boleh mengampunkan. Allah boleh menerima taubat. Allah boleh mengubah kehidupan seseorang. Maka takut kepada azab tidak boleh diubah menjadi putus asa. Inilah keseimbangan yang amat halus: dosa menuntut rasa takut, tetapi rahmat Allah mengekalkan harapan.
Satu kesalahan besar dalam memahami lafaz ini ialah menganggap kehendak Allah sebagai sesuatu yang terpisah daripada keadilan. Jika seseorang berkata, “Allah mengazab siapa sahaja yang Dia mahu, maka Allah boleh menzalimi manusia,” maka dia telah membuat kesimpulan yang salah tentang Allah. Allah bukan makhluk. Allah tidak mempunyai kejahilan, kelemahan atau ketidakadilan yang menjadi sebab manusia menzalimi orang lain. Allah Maha Mengetahui. Allah mengetahui dosa seseorang sebelum manusia lain mengetahuinya. Allah mengetahui hakikat perbuatan. Allah mengetahui niat. Allah mengetahui keadaan. Maka kehendak Allah tidak berlaku dalam kekosongan. Kehendak Allah adalah kehendak Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Begitu juga tidak tepat jika seseorang menggunakan lafaz ini untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai tanggungjawab kerana semuanya berada di bawah kehendak Allah. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Manusia diperintah, dilarang, dipuji, dicela, diberi ganjaran dan dikenakan ancaman. Semua ini menunjukkan bahawa manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Tidak boleh seseorang melakukan dosa lalu berkata, “Allah yang mahu aku melakukan dosa itu.” Ini bukan alasan yang diterima. Jika seseorang lapar lalu mengambil harta orang lain secara haram, dia tidak boleh membebaskan dirinya daripada kesalahan dengan mengatakan bahawa Allah mengetahui perkara tersebut. Pengetahuan dan kehendak Allah tidak menghapuskan tanggungjawab syariat manusia.
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga tidak bermaksud bahawa manusia boleh mengetahui dengan pasti siapa yang akan menerima azab Allah. Kita boleh mengetahui hukum sesuatu perbuatan berdasarkan wahyu. Kita boleh mengetahui bahawa dosa tertentu mempunyai ancaman tertentu jika wahyu menyatakannya. Tetapi keputusan tentang individu tertentu perlu dikembalikan kepada Allah kecuali terdapat dalil yang jelas. Ini merupakan disiplin penting dalam perkara ghaib. Jangan mudah berkata, “Orang itu pasti masuk neraka.” Jangan mudah berkata, “Allah pasti tidak akan ampunkan dia.” Kita tidak memiliki ilmu ghaib seperti itu. Yang kita miliki ialah wahyu yang mengajar kita tentang perintah, larangan, janji dan ancaman. Adapun keputusan akhir terhadap seseorang berada di bawah ilmu dan kehendak Allah.
Perkara ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadi hakim terhadap hati orang lain. Seseorang mungkin melakukan dosa secara terbuka dan kita wajib menolak perbuatan tersebut. Tetapi kita tidak mengetahui apakah dia akan bertaubat sebelum mati. Mungkin dia akan kembali kepada Allah. Mungkin dia akan menyesal. Mungkin dia akan berubah. Oleh itu, menolak dosa tidak semestinya bermakna menutup pintu perubahan terhadap pelakunya. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ membuat kita sedar bahawa Allah yang menentukan akhir seseorang. Tugas manusia ialah menasihati, mengajak kepada kebenaran, mencegah kemungkaran mengikut kemampuan dan tidak melampaui batas dalam menghukum perkara ghaib.
Sebaliknya, jika seseorang telah melakukan dosa lalu kita menasihatinya dengan mengatakan, “Allah boleh mengazab kamu,” maka itu merupakan peringatan yang benar. Tetapi nasihat itu hendaklah disertai dengan jalan keluar. Jangan sekadar berkata, “Kamu akan diazab,” lalu meninggalkan orang itu tanpa menunjukkan jalan taubat. Beritahulah bahawa dosa mempunyai akibat, tetapi Allah membuka jalan untuk kembali. Inilah pendekatan yang membina. Azab menjadi amaran, bukan alat untuk menghancurkan manusia. Ketakutan menjadi pendorong kepada taubat, bukan alasan untuk menolak agama.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga memberikan satu ukuran yang sangat besar terhadap nilai ketaatan. Jika seseorang mengetahui bahawa azab Allah adalah benar, maka ketaatan bukan perkara kecil. Solat bukan sekadar rutin. Menjaga lidah bukan sekadar etika. Menjauhi riba bukan sekadar urusan ekonomi. Menjaga amanah bukan sekadar reputasi. Menjauhi zina bukan sekadar menjaga maruah. Tidak menipu bukan sekadar menjaga hubungan sosial. Semua itu berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah. Apabila manusia melanggar perintah Allah, dia tidak hanya melanggar peraturan masyarakat, tetapi dia berada di bawah ancaman Tuhan yang Maha Berkuasa. Maka lafaz وَيُعَذِّبُ mengembalikan keseriusan agama ke dalam hati.
Dalam kehidupan moden, manusia mudah menganggap bahawa sesuatu hanya serius apabila ada akibat yang dapat dilihat. Jika undang-undang tidak menghukum, dia rasa selamat. Jika masyarakat tidak tahu, dia rasa selamat. Jika harta tidak hilang, dia rasa selamat. Jika jawatan tidak jatuh, dia rasa selamat. Tetapi agama mengajar bahawa realiti tidak berhenti pada dunia yang dapat dilihat. Allah mempunyai pembalasan. Lafaz وَيُعَذِّبُ mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukan seluruh kehidupan. Ada perhitungan yang lebih besar. Maka orang yang beriman tidak mengukur keselamatan hanya berdasarkan keadaan dunia.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga memberikan satu pengajaran tentang keterbatasan manusia dalam memahami hikmah. Kadangkala seseorang melihat orang yang sangat berdosa tetapi hidupnya kelihatan senang. Dia mungkin bertanya, “Mengapa Allah tidak menghukumnya?” Soalan ini muncul kerana manusia melihat dunia dari sudut yang sangat sempit. Ketiadaan hukuman segera bukan bukti ketiadaan perhitungan. Allah tidak terikat dengan jadual manusia. Allah boleh menangguhkan hukuman. Allah boleh memberikan tempoh. Allah boleh memberi peluang untuk bertaubat. Allah boleh menguji. Allah boleh melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah yang tidak diketahui manusia. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap bahawa kelonggaran yang diterima sekarang adalah tanda Allah meredai semua perbuatannya.
Begitu juga seseorang yang banyak mengalami kesusahan tidak semestinya sedang diazab. Dia mungkin sedang diuji. Dia mungkin sedang diangkat darjatnya. Dia mungkin sedang diberi peluang untuk kembali kepada Allah. Oleh itu, وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ bukan formula untuk menafsir setiap musibah yang berlaku kepada seseorang. Ia merupakan penetapan bahawa Allah mempunyai hak dan kuasa mengazab sesiapa yang Dia kehendaki. Adapun menentukan apakah suatu peristiwa tertentu ialah azab atau ujian memerlukan ilmu yang kita mungkin tidak miliki. Ini menjaga manusia daripada bercakap tentang Allah tanpa ilmu.
Lafaz ini juga membentuk rasa rendah diri dalam diri seorang hamba. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah boleh mengazab sesiapa yang Dia kehendaki, dia tidak akan terlalu berani. Dia tidak akan mempermainkan dosa. Dia tidak akan memandang ringan perintah. Dia tidak akan berkata, “Aku tahu Allah Maha Pengampun, jadi aku boleh buat apa sahaja.” Sebaliknya, dia akan berkata, “Aku tahu Allah Maha Berkuasa, maka aku perlu berhati-hati.” Kesedaran ini bukan ketakutan yang negatif. Ia adalah rasa takut yang melindungi. Seperti seorang yang mengetahui adanya jurang yang dalam lalu berhati-hati ketika berjalan, demikian juga orang yang mengetahui azab Allah akan lebih berhati-hati terhadap dosa.
Seseorang yang memahami وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga akan memahami mengapa dosa perlu segera ditinggalkan. Dosa yang dibiarkan boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi karakter. Karakter boleh membentuk kehidupan. Kehidupan boleh berakhir tanpa seseorang sempat kembali. Maka jangan tunggu dosa menjadi besar dalam hati. Jangan tunggu hati menjadi keras. Jangan tunggu manusia hilang rasa bersalah. Setiap kali terjatuh, kembali. Setiap kali tersilap, istighfar. Setiap kali sedar, ubah. Ini adalah cara untuk hidup di bawah bayang-bayang lafaz وَيُعَذِّبُ tanpa jatuh ke dalam putus asa.
Perlu juga difahami bahawa azab bukan sesuatu yang manusia patut harapkan menimpa orang lain hanya kerana permusuhan peribadi. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan وَيُعَذِّبُ sebagai alat untuk menyumpah orang yang tidak disukainya. Jika seseorang mempunyai musuh, dia tidak boleh berkata dengan mudah, “Allah akan mengazab dia.” Mungkin orang tersebut bertaubat. Mungkin Allah mengampunkannya. Mungkin Allah memperbaiki dirinya. Kita tidak mengetahui. Bahkan orang yang kita benci pun masih merupakan manusia yang boleh kembali kepada Allah. Maka memahami azab dengan benar menjadikan hati lebih berhati-hati dalam berbicara tentang nasib orang lain.
Dalam masa yang sama, jika seseorang dizalimi, dia boleh berharap kepada keadilan Allah tanpa perlu menentukan secara pasti bagaimana Allah akan membalas orang yang menzaliminya. Dia boleh berdoa agar Allah memberikan keadilan, menghentikan kezaliman dan melindunginya. Tetapi dia tidak perlu mengambil alih kedudukan Allah sebagai penentu hukuman akhir. Ini menjadikan hati lebih tenang. Kita tahu Allah melihat. Kita tahu tiada kezaliman yang tersembunyi daripada-Nya. Kita tahu Allah berkuasa. Kita tahu keputusan terakhir milik Allah. Maka kita tidak perlu membawa seluruh beban dendam dalam hati.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga mengajar manusia bahawa kebebasan manusia mempunyai batas. Manusia mungkin merasa dirinya bebas melakukan apa sahaja, tetapi kebebasan itu bukan kebebasan mutlak. Dia adalah hamba Allah. Dia mempunyai tubuh yang Allah ciptakan, akal yang Allah berikan, masa yang Allah berikan, rezeki yang Allah berikan dan kehidupan yang Allah berikan. Maka dia akan kembali kepada Allah. Jika seseorang menggunakan semua nikmat itu untuk melakukan maksiat, dia sedang menggunakan pemberian Allah untuk melanggar perintah Allah. Oleh itu, kesedaran terhadap azab menjadikan seseorang lebih menghargai amanah kehidupan.
Dalam konteks pendidikan keluarga, lafaz ini juga mempunyai nilai yang besar. Anak-anak perlu diajar bahawa Allah mengazab orang yang melakukan dosa dengan cara yang benar dan seimbang. Jangan mendidik anak dengan menakutkan mereka secara berlebihan sehingga mereka membenci agama. Tetapi jangan pula mendidik mereka dengan hanya menyebut rahmat tanpa menyebut akibat dosa. Mereka perlu mengetahui bahawa Allah mempunyai perintah dan larangan. Mereka perlu mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat. Mereka juga perlu mengetahui bahawa taubat sentiasa menjadi jalan kembali. Dengan demikian, rasa takut dan harapan berkembang secara seimbang.
Dalam pendidikan orang dewasa pula, lafaz ini sangat relevan kerana orang dewasa sering merasa mereka sudah mengetahui semua perkara. Mereka mungkin telah lama hidup dalam masyarakat, mempunyai pengalaman dan kedudukan, lalu dosa menjadi perkara biasa. Lafaz وَيُعَذِّبُ memecahkan rasa selesa tersebut. Tidak kira berapa tua seseorang, dia tetap hamba Allah. Tidak kira berapa banyak ilmu yang dimiliki, dia tetap memerlukan keselamatan daripada azab. Tidak kira berapa tinggi kedudukan, dia tidak mempunyai kuasa terhadap keputusan Allah. Ini adalah pengajaran yang sangat besar.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu menolak satu pemikiran yang mengatakan bahawa kerana Allah berkuasa mengazab, maka semua tindakan manusia tidak bermakna. Ini tidak benar. Justeru kerana Allah berkuasa mengazab, tindakan manusia menjadi serius. Jika manusia tidak bertanggungjawab, ancaman tidak akan mempunyai makna. Tetapi al-Quran penuh dengan perintah dan larangan kerana manusia memang diperintahkan untuk memilih jalan ketaatan. Maka وَيُعَذِّبُ bukan penafian tanggungjawab manusia. Ia adalah peringatan tentang akibat apabila manusia memilih jalan yang salah.
Lafaz يَشَاءُ juga mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan kehendak manusia. Manusia mungkin memohon sesuatu tetapi Allah boleh tidak memberikannya. Manusia mungkin memohon supaya azab tidak berlaku kepada dirinya, dan dia hendaklah berdoa dengan penuh harapan, tetapi dia tidak boleh memaksa keputusan Allah. Ini merupakan sifat kehambaan yang sebenar. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berusaha, Allah menetapkan. Hamba bertaubat, Allah menerima jika Dia menghendaki. Hamba takut, Allah memberikan keselamatan jika Dia menghendaki. Hamba tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih banyak berdoa. Dia tidak akan bergantung kepada dirinya. Dia akan meminta Allah melindunginya daripada azab. Dia akan meminta Allah menetapkan hatinya. Dia akan meminta Allah menjauhkannya daripada dosa. Dia akan meminta Allah memberikan taufik untuk taat. Dia akan meminta Allah mengampunkan kesalahannya. Semua doa ini lahir daripada pengakuan bahawa keputusan akhir bukan di tangan manusia. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ menjadikan doa perlindungan daripada azab sebagai sesuatu yang sangat bermakna.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh berdoa dengan hanya menyebut keselamatan daripada azab tetapi terus memilih sebab-sebab yang membawa kepada azab. Jika seseorang sengaja melakukan dosa lalu hanya berkata, “Ya Allah, jangan azab aku,” dia perlu menyedari bahawa doa yang benar mesti disertai usaha. Dia perlu meninggalkan jalan dosa. Dia perlu memutuskan sebab-sebab yang membawa kepada kebinasaan. Jika dia menipu, berhenti menipu. Jika dia mengambil hak manusia, pulangkan. Jika dia menzalimi, hentikan. Jika dia melakukan maksiat, tinggalkan. Jika dia lalai, kembali. Ini adalah kesan praktikal daripada memahami وَيُعَذِّبُ.
Lafaz ini juga memberikan satu prinsip bahawa manusia tidak boleh menganggap hukuman Allah sebagai sesuatu yang mustahil. Ada orang apabila dinasihati berkata, “Allah tidak akan buat begitu kepada aku.” Ini adalah rasa aman yang sangat berbahaya. Siapa yang memberikan jaminan itu? Adakah dia memiliki wahyu khusus yang menjamin dirinya? Jika tidak, maka dia sedang bercakap tanpa ilmu. Seorang hamba sepatutnya takut dan berharap. Dia tidak boleh memastikan dirinya selamat hanya kerana dia merasa dirinya baik. Dia tidak boleh menganggap bahawa dosa tertentu terlalu kecil untuk menjadi masalah. Dia perlu melihat kepada kebesaran Allah yang dia derhakai.
Namun rasa takut itu perlu disertai dengan usaha untuk memperbaiki diri. Jika seseorang setiap hari membaca tentang azab tetapi tidak berubah, maka pengetahuan itu belum memberikan kesan. Ilmu tentang azab sepatutnya mengubah tingkah laku. Seseorang yang benar-benar takut akan lebih menjaga lidahnya, lebih menjaga solatnya, lebih menjaga hartanya, lebih menjaga amanahnya, lebih menjaga keluarganya, lebih menjaga hak orang lain dan lebih cepat meminta maaf apabila bersalah. Ini adalah tanda bahawa lafaz وَيُعَذِّبُ telah hidup dalam hatinya.
Lafaz ini juga sangat kuat dalam melawan budaya yang menganggap dosa sebagai sesuatu yang normal hanya kerana ramai orang melakukannya. Jika seluruh masyarakat melakukan satu dosa, dosa itu tetap dosa. Jika ramai orang menipu, penipuan tidak menjadi halal. Jika ramai orang memfitnah, fitnah tidak menjadi benar. Jika ramai orang melakukan maksiat, maksiat tidak menjadi ketaatan. Allah tidak menilai berdasarkan jumlah manusia yang melakukannya. Maka وَيُعَذِّبُ mengingatkan bahawa pembalasan Allah tidak bergantung kepada populariti sesuatu perbuatan dalam masyarakat.
Dalam konteks politik, ekonomi, keluarga, pendidikan dan kehidupan sosial, prinsip ini sangat penting. Seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dia melakukan kezaliman kerana semua orang dalam sistem itu melakukannya. Dia tidak boleh berkata bahawa dia menipu kerana semua pesaing menipu. Dia tidak boleh berkata bahawa dia mengambil hak orang kerana orang lain juga mengambil haknya. Setiap manusia akan berhadapan dengan Allah sebagai individu. Lafaz مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa keputusan Allah mengenai setiap manusia bukan berdasarkan alasan yang manusia cipta untuk membebaskan dirinya.
Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap bahawa kedudukan agamanya menjadikannya kebal daripada ancaman. Orang yang mengajar agama, membaca al-Quran, berdakwah dan banyak bercakap tentang akhirat juga perlu takut kepada Allah. Bahkan ilmu sepatutnya menjadikan rasa takut lebih besar kerana semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin dia mengetahui beratnya dosa. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan, “Aku sudah terlalu lama berdakwah, maka aku pasti selamat.” Keselamatan bukan milik manusia untuk dituntut. Allah mempunyai kehendak-Nya.
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga mengajar manusia supaya tidak mempermainkan konsep rahmat. Jika seseorang sentiasa berkata, “Allah Maha Pengampun,” tetapi tidak pernah takut kepada azab, dia mungkin telah memahami separuh daripada mesej agama. Rahmat tidak menghapuskan ancaman. Ancaman pula tidak menghapuskan rahmat. Dalam lafaz yang sedang kita fokuskan, al-Quran memberikan satu penegasan tentang azab dan kehendak Allah. Maka manusia perlu mengambilnya sebagai peringatan serius.
Dalam hati seorang mukmin, lafaz ini sepatutnya melahirkan rasa takut yang mendorong kepada pengawasan diri. Sebelum bercakap, dia bertanya, “Adakah perkataan ini boleh menjadi dosa?” Sebelum mengambil harta, dia bertanya, “Adakah ini hak aku?” Sebelum membuat keputusan, dia bertanya, “Adakah aku menzalimi seseorang?” Sebelum melakukan sesuatu secara sembunyi, dia bertanya, “Adakah aku lupa bahawa Allah melihat?” Kesedaran terhadap azab menjadikan hati mempunyai sempadan. Hati tidak lagi bebas mengikuti semua kehendak nafsu.
Namun demikian, seseorang tidak boleh menjadi terlalu takut sehingga menganggap Allah hanya mahu menghukum. Allah bukan sekadar Tuhan yang mengazab. Tetapi kerana fokus perbahasan kita ialah وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ, kita sedang meneliti sisi peringatan yang terdapat dalam lafaz ini. Peringatan tersebut perlu diletakkan pada tempatnya. Ia adalah amaran supaya manusia tidak bermain-main dengan dosa. Ia bukan gambaran bahawa seluruh hubungan seorang hamba dengan Allah hanya berdasarkan ketakutan. Justeru seseorang yang memahami lafaz ini dengan benar akan takut kepada azab sambil tetap berharap kepada Allah.
Dalam memahami “مَن يَشَاءُ”, kita juga perlu berhati-hati daripada memahami kehendak Allah dengan cara yang merosakkan sifat-sifat kesempurnaan-Nya. Allah tidak melakukan sesuatu kerana dipaksa oleh makhluk. Allah tidak perlu meminta izin kepada sesiapa. Allah tidak tunduk kepada kuasa yang lebih tinggi. Allah adalah Tuhan. Oleh itu, keputusan-Nya tidak berada di bawah kawalan makhluk. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak mengatakan bahawa keputusan Allah itu zalim. Dua perkara ini mesti dipegang serentak: kehendak Allah sempurna dan keadilan Allah sempurna.
Jika seseorang bertanya, “Mengapa Allah mengazab orang ini dan tidak orang itu?” maka jawapan yang selamat ialah bahawa Allah mengetahui apa yang kita tidak ketahui. Kita tidak mempunyai ilmu yang merangkumi seluruh keadaan manusia. Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa depan. Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan. Allah mengetahui sebab-sebab, niat, akibat dan segala perkara yang berkaitan. Oleh itu, manusia tidak boleh menilai keputusan Allah berdasarkan maklumat yang terbatas.
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh meminta Allah mengikut kehendaknya sendiri seolah-olah Allah mesti mengikuti emosi manusia. Ada orang mahu orang yang dibencinya dihukum segera. Ada orang mahu musuhnya binasa. Ada orang mahu orang yang menyakitinya menerima balasan yang segera. Tetapi Allah tidak terikat dengan jadual manusia. Mungkin Allah memberi tempoh kepada orang tersebut untuk bertaubat. Mungkin Allah menguji orang yang dizalimi. Mungkin Allah mempunyai hikmah yang tidak diketahui. Maka seseorang perlu menyerahkan urusan akhir kepada Allah.
Dalam keadaan dizalimi, seseorang boleh berdoa agar Allah menghentikan kezaliman dan memberikan keadilan. Tetapi dia juga boleh memohon agar orang yang menzaliminya diberi hidayah dan berubah. Ini menunjukkan bahawa memahami azab tidak semestinya menjadikan hati penuh dendam. Bahkan ia boleh menjadikan hati lebih tenang kerana dia tahu Allah adalah Hakim yang sempurna. Dia tidak perlu membalas semua perkara dengan tangannya sendiri. Dia tidak perlu menghukum orang lain dengan kata-kata yang melampaui batas. Dia boleh menyerahkan perkara ghaib kepada Allah.
Dalam hubungan sesama manusia, lafaz ini juga mencegah seseorang daripada merasa dirinya mempunyai kuasa mutlak terhadap orang lain. Ketua tidak boleh menganggap bawahannya pasti dihukum Allah kerana kesalahan tertentu. Guru tidak boleh memastikan muridnya akan masuk neraka. Ibu bapa tidak boleh mengunci anak dalam dosa masa lalu. Pendakwah tidak boleh menentukan nasib akhir seseorang tanpa dalil. Semua manusia berada di bawah Allah. Allah sahaja yang menentukan siapa yang Dia kehendaki untuk menerima azab.
Namun prinsip ini tidak bermaksud manusia tidak boleh memperingatkan orang lain tentang neraka. Sebaliknya, ancaman Allah mesti disampaikan. Tetapi ancaman itu disampaikan sebagai wahyu, bukan sebagai hukuman peribadi. Kita berkata, “Perbuatan ini mempunyai ancaman,” bukan semestinya, “Kamu pasti akan menerima azab itu.” Perbezaan ini sangat penting. Yang pertama berdasarkan ilmu wahyu. Yang kedua mungkin merupakan dakwaan tentang perkara ghaib individu yang kita tidak ketahui.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga menjadi satu bentuk penjagaan terhadap keadilan sosial. Jika manusia percaya bahawa hanya undang-undang dunia yang menentukan nasib seseorang, orang yang mempunyai kuasa mungkin berani melakukan kezaliman. Tetapi apabila manusia percaya kepada pembalasan Allah, dia tahu bahawa kuasa dunia bukan segala-galanya. Seorang yang berjaya melarikan diri daripada hukuman manusia tidak semestinya berjaya melarikan diri daripada Allah. Seorang yang dizalimi tetapi tidak mendapat keadilan di dunia tidak semestinya kehilangan haknya. Allah mengetahui semuanya. Kesedaran ini menjadi benteng moral yang sangat besar.
Dalam dunia yang penuh dengan ketidakadilan, lafaz وَيُعَذِّبُ memberikan satu keyakinan bahawa Allah bukan Tuhan yang tidak mengetahui. Allah melihat. Allah mengetahui. Allah berkuasa. Allah mempunyai keputusan. Manusia mungkin tidak memahami bila dan bagaimana pembalasan berlaku, tetapi dia tidak perlu meragui kemampuan Allah. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi dan peringatan kepada orang yang menzalimi.
Pada tahap peribadi, lafaz ini sepatutnya menjadikan seseorang sentiasa menilai dirinya sebelum menilai orang lain. Sebelum berkata orang lain akan diazab, tanyakan kepada diri sendiri: apakah aku benar-benar selamat? Sebelum menghukum orang lain kerana dosanya, tanyakan: apakah aku sudah bertaubat daripada dosa-dosaku? Sebelum berasa lebih baik, tanyakan: apakah Allah akan mengampunkan aku? Kesedaran ini memindahkan fokus daripada menghukum orang lain kepada membaiki diri sendiri.
Seseorang yang benar-benar takut kepada azab Allah tidak akan mudah menghina orang yang jatuh dalam dosa. Dia akan menolak dosa tersebut, tetapi dia juga akan berharap agar pelakunya bertaubat. Dia tahu bahawa dirinya juga memerlukan keampunan. Dia tahu bahawa manusia lemah. Dia tahu bahawa hati boleh berubah. Dia tahu bahawa akhir hidup seseorang tidak diketahui. Maka dia memilih untuk menasihati dengan hikmah dan berdoa agar Allah membaiki orang tersebut.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga mengajar bahawa tidak semua akibat dosa mesti kelihatan segera. Ada dosa yang meninggalkan kesan kepada hati. Ada dosa yang merosakkan hubungan. Ada dosa yang menghilangkan keberkatan. Ada dosa yang menyebabkan seseorang semakin jauh daripada kebaikan. Ada dosa yang menjadi sebab dosa-dosa lain. Maka manusia perlu takut kepada dosa bukan hanya kerana hukuman yang dapat dilihat, tetapi kerana dosa boleh merosakkan dirinya sebelum dia sampai kepada hukuman akhir.
Dalam konteks ini, seseorang perlu menjaga dosa yang dianggap kecil. Bukan kerana semua dosa mempunyai tahap yang sama, tetapi kerana manusia boleh meremehkan sesuatu dosa lalu terus mengulanginya. Apabila dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa, hati menjadi berbahaya. Lafaz وَيُعَذِّبُ memberikan peringatan bahawa jangan meremehkan apa yang Allah larang. Seorang hamba yang cerdas bukan hanya takut kepada dosa besar yang diketahui umum, tetapi juga menjaga perkara yang kelihatan kecil kerana dia takut kepada Allah.
Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap bahawa dosa yang dilakukan secara sembunyi lebih selamat daripada dosa yang dilakukan secara terbuka. Di hadapan manusia mungkin tersembunyi, tetapi di hadapan Allah tidak ada sesuatu yang tersembunyi. Inilah salah satu kesan paling kuat daripada lafaz وَيُعَذِّبُ. Ia mengajar bahawa ukuran keselamatan bukanlah sejauh mana manusia berjaya menyembunyikan dosa, tetapi bagaimana keadaan dirinya di hadapan Allah.
Dalam kehidupan seorang mukmin, rasa takut ini sepatutnya menghasilkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan dirinya. Sebelum melakukan dosa, dia mengingat Allah. Ketika hampir melakukan dosa, dia mengingat azab. Selepas terjatuh, dia mengingat taubat. Ketika beramal, dia takut amalnya tidak sempurna. Ketika menerima nikmat, dia bersyukur. Ketika diuji, dia bersabar. Semua ini membentuk kehidupan yang seimbang.
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga mengingatkan bahawa manusia tidak mempunyai jaminan keselamatan hanya kerana dia hidup dalam keluarga Islam, masyarakat Islam atau persekitaran agama. Keturunan tidak menggantikan ketaatan. Nama tidak menggantikan iman. Identiti tidak menggantikan amal. Seseorang tetap perlu kembali kepada Allah. Allah menilai hamba-Nya dengan ilmu dan keadilan-Nya. Maka jangan bergantung kepada label. Bergantunglah kepada Allah dan berusahalah melakukan ketaatan.
Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menganggap amalnya sebagai bukti bahawa dia sudah selamat. Amal adalah sebab yang diperintahkan, tetapi hati tetap perlu takut. Seseorang boleh melakukan amal yang banyak tetapi tetap mempunyai kekurangan. Oleh itu, dia terus meminta Allah menerima amal dan melindunginya daripada azab. Rasa takut ini bukan tanda kelemahan iman. Ia boleh menjadi tanda kesedaran tentang kebesaran Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa hukuman Allah bukan sesuatu yang manusia boleh tawar-menawar. Manusia boleh merasuah hakim manusia, boleh menggunakan hubungan, boleh menggunakan kekayaan, boleh menyembunyikan bukti, tetapi tidak ada cara seperti itu di hadapan Allah. Tidak ada suapan. Tidak ada hubungan yang dapat memaksa Allah. Tidak ada kuasa dunia yang boleh menghalang keputusan-Nya. Maka manusia perlu bersungguh-sungguh memperbaiki keadaan dirinya sebelum dia kembali kepada Allah.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh memahami perkara ini sebagai bermaksud bahawa tidak ada syafaat atau sebab-sebab lain yang Allah tetapkan. Semua perkara tersebut juga berada di bawah izin dan kehendak Allah. Tiada sesuatu yang berlaku di luar kekuasaan-Nya. Maka fokus kepada وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ bukan menafikan sebab-sebab yang Allah tetapkan, tetapi mengembalikan segala keputusan kepada kehendak-Nya. Ini menjadikan hati bergantung kepada Allah, bukan kepada makhluk.
Seseorang yang memahami lafaz ini juga akan berhati-hati terhadap perbuatan zalim kerana dia tahu bahawa orang yang dizalimi mungkin tidak mempunyai kuasa untuk membalas, tetapi Allah mempunyai kuasa. Jangan menzalimi orang yang lemah. Jangan mengambil hak orang kerana merasa mangsa tidak mampu melawan. Jangan menggunakan kedudukan untuk menekan orang lain. Jangan menipu orang yang mempercayai kita. Jangan mengkhianati amanah. Semua itu mempunyai akibat di sisi Allah. Lafaz وَيُعَذِّبُ memberikan amaran kepada orang yang menganggap kuasa dunia sebagai lesen untuk melakukan kezaliman.
Dalam hubungan keluarga, suami tidak boleh menzalimi isteri kerana dia mempunyai kuasa tertentu. Isteri tidak boleh menzalimi suami. Ibu bapa tidak boleh menzalimi anak. Anak tidak boleh menzalimi ibu bapa. Saudara tidak boleh mengambil hak saudara. Semua manusia akan kembali kepada Allah. Jika manusia memahami وَيُعَذِّبُ dengan benar, dia akan melihat amanah keluarga bukan sekadar tanggungjawab sosial tetapi juga tanggungjawab di hadapan Allah.
Dalam urusan ekonomi pula, lafaz ini menjadi peringatan kepada peniaga, pekerja, majikan, pengurus dan sesiapa yang memegang harta. Jangan mengambil keuntungan melalui penipuan. Jangan memakan hak orang. Jangan memalsukan dokumen. Jangan menyembunyikan kecacatan barang. Jangan menipu dalam timbangan. Jangan menggunakan kedudukan untuk merampas harta orang. Manusia mungkin berjaya memperoleh wang, tetapi wang itu tidak boleh membeli keselamatan daripada Allah. Jika Allah menghendaki azab, kekayaan tidak mampu menjadi perisai.
Dalam urusan ilmu pula, seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi menyembunyikannya kerana kepentingan diri perlu takut. Seseorang yang menggunakan ilmu untuk menyesatkan manusia perlu takut. Seseorang yang bercakap tentang Allah tanpa ilmu perlu takut. Seseorang yang mengajar manusia tetapi dirinya sendiri melakukan perkara yang bertentangan perlu takut. Ilmu bukan pelindung automatik daripada azab. Bahkan ilmu boleh menjadi hujah terhadap seseorang jika dia tidak mengamalkannya. Oleh itu, lafaz وَيُعَذِّبُ membentuk rasa tanggungjawab yang besar terhadap ilmu.
Dalam urusan dakwah, seseorang tidak boleh menjadikan dirinya sebagai pemilik hidayah dan pemilik keputusan akhir manusia. Dia menyampaikan, menasihati dan mengajak. Allah menentukan. Begitu juga dia tidak boleh memastikan seseorang pasti binasa hanya kerana seseorang itu menolak nasihat pada suatu ketika. Mungkin esok hatinya berubah. Allah berkuasa membolak-balikkan keadaan manusia. Maka pendakwah perlu tegas terhadap kebenaran tetapi rendah hati terhadap keputusan ghaib.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati ketika bercakap tentang ahli masyarakat yang telah meninggal dunia. Jika tiada dalil yang jelas, jangan mudah menentukan nasib akhir seseorang. Kita boleh mengambil pengajaran daripada perbuatannya. Kita boleh mengatakan perbuatan tertentu adalah salah. Tetapi keputusan akhir tentang azab dan keampunan adalah milik Allah. Ini merupakan adab yang sangat penting dalam perkara ghaib.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menghapuskan semua hukum. Jika syariat menyatakan sesuatu perbuatan haram, kita tetap menyebutnya haram. Jika syariat menyatakan dosa tertentu mempunyai ancaman, kita menyebut ancaman tersebut. Apa yang perlu dielakkan ialah menentukan nasib individu tertentu tanpa ilmu. Perbezaan antara hukum terhadap perbuatan dan hukum terhadap nasib individu adalah sangat penting.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga mengajar manusia tentang keseriusan akhirat. Dunia sering memberikan ganjaran kepada orang yang salah dan hukuman kepada orang yang benar. Orang yang jujur mungkin rugi secara material. Orang yang menipu mungkin kaya. Orang yang dizalimi mungkin tidak mendapat keadilan. Tetapi kehidupan tidak berakhir di dunia. Allah mempunyai pembalasan. Oleh itu, seorang mukmin tidak menilai kebenaran berdasarkan kejayaan dunia semata-mata. Dia tahu bahawa keputusan akhir berada pada Allah.
Jika seseorang melihat orang yang zalim hidup senang, jangan cepat menyimpulkan bahawa Allah meredainya. Jika seseorang melihat orang soleh hidup susah, jangan cepat menyimpulkan bahawa Allah membencinya. Dunia bukan ukuran mutlak terhadap keputusan Allah. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa Allah mempunyai kuasa dan keputusan yang melampaui apa yang manusia lihat. Maka manusia perlu bersabar dan terus berada di atas kebenaran.
Dalam kehidupan seseorang yang mengalami kegagalan, lafaz ini juga memberikan satu pengajaran bahawa tidak semua kegagalan adalah azab. Jangan menghukum diri sendiri dengan mengatakan, “Aku gagal, maka Allah sedang mengazab aku.” Kita tidak mengetahui. Mungkin itu ujian. Mungkin itu teguran. Mungkin itu perlindungan daripada perkara yang lebih buruk. Mungkin itu jalan kepada sesuatu yang lebih baik. Kita tidak mengetahui. Yang perlu dilakukan ialah muhasabah, taubat jika ada dosa, sabar jika diuji dan terus meminta petunjuk.
Dalam kehidupan seseorang yang berjaya pula, jangan berkata, “Aku berjaya, maka Allah pasti meredai aku.” Kejayaan dunia bukan jaminan. Ia boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Jawatan boleh menjadi ujian. Ilmu boleh menjadi ujian. Populariti boleh menjadi ujian. Maka seseorang yang memahami وَيُعَذِّبُ akan tetap takut walaupun hidupnya kelihatan baik. Dia akan bertanya kepada dirinya, “Adakah aku menggunakan nikmat Allah dalam perkara yang Allah redai?”
Lafaz ini juga membentuk rasa takut terhadap pengakhiran hidup. Seseorang tidak mengetahui bagaimana dia akan meninggal. Maka jangan terlalu yakin dengan keadaan diri hari ini. Teruskan berdoa agar Allah memberikan husnul khatimah. Teruskan bertaubat. Teruskan memperbaiki amal. Jangan tangguhkan perubahan. Kita tidak mengetahui berapa lama masa yang diberikan. Lafaz وَيُعَذِّبُ mengingatkan bahawa keputusan akhir bukan milik manusia.
Pada tahap yang lebih mendalam, lafaz ini menunjukkan bahawa azab bukan suatu perkara yang Allah tidak mampu lakukan. Allah berkuasa mengazab. Maka manusia perlu mengakui kekuasaan Allah. Orang yang hanya melihat Allah dari sudut rahmat tetapi tidak mengakui kekuasaan-Nya untuk mengazab telah membina gambaran yang tidak lengkap tentang Allah. Allah mempunyai kekuasaan terhadap hamba. Hamba tidak mempunyai kuasa terhadap Allah. Maka rasa takut kepada Allah merupakan sebahagian daripada kehambaan.
Namun rasa takut tidak boleh menyebabkan manusia membayangkan Allah seperti pemerintah manusia yang sentiasa menunggu peluang menghukum. Allah bukan makhluk. Kita tidak boleh menyerupakan kehendak dan perbuatan Allah dengan kehendak dan perbuatan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu. Hakikat bagaimana Allah mengazab tidak kita ketahui. Kita hanya mengetahui bahawa azab itu benar dan Allah mengazab sesiapa yang Dia kehendaki.
Dalam perkara ini, kaedah “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” sangat penting. Perkataan azab mungkin digunakan untuk manusia dan untuk Allah, tetapi hakikat perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Begitu juga kehendak Allah tidak sama dengan kehendak manusia. Apabila kita memahami prinsip ini, kita boleh menerima nas al-Quran tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menolak makna yang telah ditetapkan oleh wahyu.
Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa Allah tidak berada di bawah pemerintahan makhluk. Tiada siapa boleh mengatakan, “Allah mesti mengazab orang ini,” atau “Allah mesti mengampunkan orang itu,” kecuali apabila Allah sendiri atau Rasul-Nya telah memberikan ketetapan yang jelas. Manusia tidak mempunyai kuasa menetapkan apa yang Allah mesti lakukan. Ini merupakan sebahagian daripada pengagungan terhadap Allah. Kita tunduk kepada wahyu dan tidak membuat tuntutan terhadap Allah berdasarkan kehendak kita.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan lafaz ini untuk mengatakan bahawa Allah boleh melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kesempurnaan-Nya. Allah tidak menzalimi. Allah tidak tersalah. Allah tidak jahil. Allah tidak melakukan sesuatu kerana dipaksa. Maka kehendak Allah sentiasa sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Jika manusia tidak memahami hikmah sesuatu azab, masalahnya bukan pada ketetapan Allah tetapi pada keterbatasan pengetahuan manusia.
Seseorang mungkin bertanya, “Mengapa Allah mengazab?” Jawapannya pada tingkat paling umum ialah kerana manusia melakukan dosa dan kezaliman, dan Allah mempunyai hak untuk membalas. Tetapi apabila kita bertanya tentang setiap individu secara khusus, kita perlu berhati-hati. Allah mengetahui siapa yang benar-benar berdosa, siapa yang bertaubat, siapa yang degil, siapa yang menyesal dan segala keadaan yang tidak diketahui manusia. Oleh itu, jangan membuat keputusan ghaib berdasarkan satu potongan maklumat.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat menganggap bahawa dirinya sudah mendapat segala yang layak diterimanya. Jika seseorang mempunyai amal yang banyak, dia tetap perlu meminta Allah menerima amalnya. Jika seseorang telah lama meninggalkan dosa, dia tetap perlu meminta Allah mengekalkannya. Jika seseorang telah bertaubat, dia tetap perlu meminta Allah menetapkan hatinya. Semua ini kerana manusia tidak memiliki kuasa terhadap dirinya secara mutlak.
Dalam kehidupan seorang mukmin, rasa takut terhadap azab juga boleh menjadi sebab seseorang memperbanyakkan amal yang bermanfaat. Dia akan mencari peluang melakukan kebaikan. Dia akan membantu orang lain. Dia akan bersedekah. Dia akan menuntut ilmu. Dia akan memperbaiki solat. Dia akan membaca al-Quran. Dia akan menjaga hubungan sesama manusia. Dia akan meninggalkan perkara haram. Bukan kerana dia membeli keselamatan dengan amal, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan semua itu dan dia berharap kepada rahmat Allah.
Maka وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ bukan sekadar ancaman yang menakutkan. Ia juga merupakan panggilan supaya manusia serius terhadap kehidupan akhirat. Ia memberitahu bahawa keputusan Allah benar-benar mempunyai akibat. Jika manusia tidak takut kepada akibat, dia mudah bermain dengan dosa. Jika dia takut tetapi tidak mempunyai harapan, dia boleh berputus asa. Oleh itu, lafaz ini perlu diletakkan dalam keseimbangan yang betul dalam hati.
Lafaz ini juga sangat penting bagi orang yang terlalu mudah berkata, “Allah pasti ampunkan.” Pernyataan seperti itu perlu diperincikan. Kita boleh berharap Allah mengampunkan. Kita boleh mengatakan Allah Maha Pengampun. Tetapi memastikan diri sendiri pasti diampunkan tanpa dalil khusus adalah perkara lain. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa terdapat kemungkinan azab bagi orang yang Allah kehendaki. Maka seseorang tidak boleh menghapuskan rasa takut dengan slogan rahmat semata-mata.
Sebaliknya, orang yang terlalu banyak bercakap tentang neraka sehingga membuat manusia berputus asa juga perlu memahami bahawa ancaman bukan bertujuan menutup pintu taubat. Tujuan ancaman ialah mencegah manusia daripada dosa dan membawa mereka kepada keselamatan. Jika seorang pendosa datang dengan hati yang hancur dan mahu bertaubat, jangan berkata kepadanya bahawa dia sudah tidak berguna. Sebaliknya, bantu dia kembali. Takut kepada azab sepatutnya menjadi jalan kepada perubahan.
Lafaz وَيُعَذِّبُ juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap kejujuran. Seseorang yang takut kepada Allah tidak memerlukan manusia untuk memerhatikannya sepanjang masa. Dia jujur walaupun tiada siapa melihat. Dia mengembalikan lebihan wang walaupun tiada siapa tahu. Dia tidak menipu dalam laporan walaupun dia boleh melakukannya. Dia tidak memfitnah seseorang ketika orang itu tidak hadir. Dia tidak mengambil kesempatan terhadap kelemahan orang lain. Mengapa? Kerana dia tahu Allah melihat dan Allah berkuasa mengazab.
Dalam hal ini, lafaz ini sebenarnya membina masyarakat yang lebih aman. Apabila manusia benar-benar takut kepada Allah, mereka tidak hanya takut kepada undang-undang. Mereka mempunyai pengawasan dalaman. Undang-undang manusia mungkin mempunyai kelemahan. Tetapi kesedaran terhadap Allah mengisi ruang yang tidak mampu diisi oleh undang-undang. Seseorang tidak melakukan kejahatan bukan hanya kerana takut ditangkap, tetapi kerana takut kepada Allah.
Jika seseorang memahami وَيُعَذِّبُ secara mendalam, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan lidah. Banyak dosa manusia datang daripada lidah: fitnah, dusta, mengumpat, mencaci, menuduh, memalukan, membocorkan aib dan memutarbelitkan fakta. Lidah mungkin tidak meninggalkan kesan fizikal, tetapi kesannya boleh sangat besar. Maka orang yang takut kepada azab akan menjaga perkataan. Dia akan berfikir sebelum bercakap. Dia tidak akan menganggap perkataan sebagai perkara ringan.
Begitu juga tangan dan harta. Jangan mengambil sesuatu yang bukan hak. Jangan merosakkan harta orang. Jangan memalsukan tandatangan. Jangan menggunakan kuasa untuk kepentingan diri. Jangan mengkhianati amanah. Semua ini termasuk perkara yang manusia mungkin tidak dihukum di dunia tetapi Allah mengetahuinya. Lafaz وَيُعَذِّبُ menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap perkara yang tersembunyi.
Dalam hubungan sosial, jangan merendahkan manusia. Jangan merasa bahawa orang yang miskin, kurang berpendidikan atau rendah kedudukannya tidak mempunyai nilai. Allah melihat manusia bukan berdasarkan ukuran sosial manusia. Orang yang kita hina mungkin lebih dekat kepada Allah daripada kita. Kita tidak mengetahui. Maka jangan menjadi sombong. Takutlah kepada Allah. Lafaz ini mengingatkan bahawa kita semua berada di bawah kehendak Allah.
Seseorang juga tidak boleh menjadikan kekayaan sebagai pelindung daripada azab. Kekayaan boleh membeli rawatan, rumah, kenderaan dan pelbagai kemudahan dunia, tetapi ia tidak boleh membeli pengampunan Allah. Jika Allah menghendaki azab, kekayaan tidak mampu menjadi tebusan. Oleh itu, orang kaya perlu lebih berhati-hati terhadap harta kerana semakin banyak nikmat, semakin banyak tanggungjawab. Dia perlu menjaga sumber hartanya dan cara menggunakannya.
Begitu juga jawatan. Jawatan bukan pelindung daripada Allah. Bahkan jawatan boleh menjadi sebab seseorang lebih berat pertanggungjawabannya kerana dia mempunyai kuasa terhadap orang lain. Jangan menggunakan jawatan untuk menzalimi. Jangan menggunakan pengaruh untuk melindungi orang yang salah. Jangan menekan orang yang lemah. Jangan mengambil hak orang. Jika manusia memahami وَيُعَذِّبُ, mereka akan melihat kuasa sebagai amanah, bukan sebagai lesen.
Dalam ilmu, seseorang yang mempunyai kemampuan bercakap agama perlu lebih berhati-hati. Jangan menggunakan agama untuk kepentingan diri. Jangan menuduh orang tanpa ilmu. Jangan memastikan seseorang pasti diazab tanpa dalil. Jangan mengubah hukum kerana kepentingan. Jangan bercakap tentang Allah dengan perkara yang tidak diketahui. Ketakutan terhadap azab sepatutnya menjadikan lidah ilmiah lebih amanah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu bersedia menerima nasihat. Jika seseorang menegur kita bahawa perbuatan tertentu salah, jangan terus marah. Mungkin teguran itu menyelamatkan kita daripada perkara yang membawa kepada azab. Orang yang mencintai keselamatan akan menerima nasihat. Dia akan memeriksa dirinya. Dia tidak akan menganggap setiap teguran sebagai serangan. Dia akan bertanya, “Adakah benar aku melakukan kesalahan?” Jika benar, dia segera membaiki.
Dalam kehidupan beragama, terdapat bahaya rasa selesa yang berlebihan. Seseorang mungkin sudah lama berada dalam lingkungan agama lalu dosa tertentu menjadi biasa. Dia tidak lagi terasa bersalah. Lafaz وَيُعَذِّبُ datang sebagai peringatan bahawa hati tidak boleh tidur. Jangan biarkan kebiasaan menghapuskan rasa takut. Dosa tetap dosa walaupun dilakukan oleh ramai orang. Kesalahan tetap kesalahan walaupun sudah menjadi budaya.
Pada akhirnya, وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ merupakan penyataan yang mengembalikan manusia kepada satu hakikat: Allah berkuasa mengazab dan keputusan tentang siapa yang menerima azab berada pada kehendak Allah. Ini menjadikan manusia takut, tetapi ketakutan tersebut mesti berada dalam batas yang benar. Ia bukan ketakutan terhadap Allah seperti takut kepada makhluk zalim. Ia adalah takut kepada Tuhan yang Maha Berkuasa dan takut kepada akibat dosa. Ia adalah rasa takut yang mendorong manusia untuk taat, bertaubat, meninggalkan kezaliman dan memohon keselamatan.
Lafaz ini juga mematahkan kesombongan manusia yang merasa dirinya boleh mengawal nasib akhiratnya sendiri. Manusia boleh merancang kehidupan dunia, tetapi dia tidak boleh menentukan keputusan akhir Allah. Dia boleh beramal, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah. Dia boleh bertaubat, tetapi dia tetap memohon agar Allah menerima taubatnya. Dia boleh menjauhi dosa, tetapi dia tetap memohon perlindungan. Semua ini adalah bentuk kehambaan.
Maka seseorang yang membaca وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ hendaklah bertanya kepada dirinya bukan “Siapakah orang yang akan Allah azab?” tetapi “Apakah yang sedang aku lakukan supaya aku tidak berada dalam keadaan yang membawa kepada azab?” Persoalan pertama boleh membawa kepada sibuk menghukum orang lain. Persoalan kedua membawa kepada muhasabah diri. Persoalan pertama berada pada perkara ghaib yang kita tidak kuasai. Persoalan kedua berada dalam ruang tanggungjawab kita. Inilah cara yang lebih selamat dalam mengambil pengajaran daripada lafaz tersebut.
Jika seseorang telah melakukan dosa, jangan tunggu. Segera bertaubat. Jika dia telah menzalimi manusia, segera betulkan. Jika dia telah mengambil hak, pulangkan. Jika dia telah berkata dusta, betulkan dustanya. Jika dia telah memfitnah, hentikan dan perbaiki kerosakan yang telah dilakukan. Jika dia telah meninggalkan kewajipan, kembali melaksanakannya. Jika dia telah hidup dalam kelalaian, kembali mengingati Allah. Semua itu merupakan respons yang sepatutnya lahir daripada kesedaran terhadap azab.
Jika seseorang pula sedang berada dalam ketaatan, jangan merasa dirinya telah selamat. Teruskan ketaatan dan mohon keteguhan. Jangan sombong. Jangan merendahkan orang lain. Jangan merasa bahawa banyak amal memberikan kuasa kepada diri untuk menentukan keputusan Allah. Tetaplah sebagai hamba. Takutlah kepada Allah dan berharap kepada-Nya.
Jika seseorang sedang menghadapi orang yang berdosa, jangan menghina. Nasihatkan. Tegur kesalahan. Bantu perubahan. Jangan menentukan nasib akhir orang tersebut tanpa ilmu. Allah boleh mengubah manusia. Hati manusia berada dalam kekuasaan Allah. Orang yang kita lihat hari ini mungkin tidak sama dengan orang itu beberapa tahun kemudian. Maka jangan tutup pintu perubahan.
Jika seseorang dizalimi, jangan merasa Allah tidak mengetahui. Allah tahu. Jangan pula terlalu cepat menentukan bagaimana Allah akan menghukum orang yang menzalimi. Serahkan kepada Allah. Ambillah jalan yang dibenarkan untuk mempertahankan hak. Berdoalah. Bersabarlah. Jangan melakukan kezaliman balas kerana takutnya kita menjadi sama dengan orang yang kita lawan. Allah mengetahui segala sesuatu.
Jika seseorang mempunyai kuasa, takutlah kepada Allah. Jika mempunyai wang, takutlah kepada Allah. Jika mempunyai ilmu, takutlah kepada Allah. Jika mempunyai pengaruh, takutlah kepada Allah. Jika mempunyai ramai pengikut, takutlah kepada Allah. Jika mempunyai kedudukan agama, takutlah kepada Allah. Tiada satu pun kedudukan dunia yang menjadikan seseorang kebal daripada kehendak Allah. Lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ meruntuhkan semua rasa aman palsu tersebut.
Dan jika seseorang merasakan dirinya terlalu banyak dosa, jangan berputus asa. Ketakutan kepada azab bukan bermaksud pintu taubat telah tertutup. Selagi seseorang hidup, dia perlu kembali. Jangan jadikan lafaz وَيُعَذِّبُ sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Jadikan ia sebab untuk lebih kuat kembali kepada Allah. Ketakutan yang benar membawa kepada taubat. Ketakutan yang salah membawa kepada putus asa. Yang pertama dipuji, yang kedua perlu dilawan.
Maka makna yang paling dalam daripada وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ialah bahawa manusia perlu mengakui kekuasaan Allah dalam urusan azab, mengakui kehendak Allah yang sempurna, takut terhadap akibat dosa, tidak merasa aman daripada hukuman, tidak menentukan nasib akhir manusia tanpa dalil, tidak menggunakan kehendak Allah sebagai alasan untuk bermaksiat, dan tidak menjadikan ancaman sebagai sebab untuk berputus asa. Lafaz ini menjadikan hati seorang hamba sentiasa berjaga-jaga. Dia tidak berjalan dengan kesombongan. Dia berjalan dengan rasa takut yang mendidik. Dia tidak berkata, “Aku pasti selamat.” Dia berkata, “Aku memohon kepada Allah supaya menyelamatkan aku.”
Pada akhirnya, penyataan وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ hendaklah hidup dalam hati sebagai peringatan bahawa Allah mempunyai kuasa yang sempurna terhadap hamba-Nya. Manusia tidak mempunyai hak untuk merasa kebal daripada pembalasan. Dosa bukan perkara yang boleh dimainkan. Kezaliman bukan perkara yang boleh dilupakan. Penipuan bukan perkara yang selamat hanya kerana manusia tidak mengetahuinya. Maksiat bukan perkara yang menjadi ringan hanya kerana masyarakat sudah terbiasa dengannya. Semua itu berada dalam pengetahuan Allah. Jika Allah menghendaki azab terhadap seseorang, tidak ada makhluk yang mampu menghalang. Sebab itulah manusia perlu segera kembali kepada Allah, meninggalkan dosa, memperbaiki kerosakan dan sentiasa memohon perlindungan daripada azab.
Namun puncak pendidikan lafaz ini bukanlah supaya manusia hidup dalam ketakutan yang membinasakan, tetapi supaya manusia hidup dalam kewaspadaan yang menyelamatkan. Takutlah sebelum melakukan dosa. Takutlah ketika merancang kezaliman. Takutlah ketika mengambil hak manusia. Takutlah ketika menggunakan kuasa. Takutlah ketika menyembunyikan maksiat. Tetapi jika sudah terjatuh, jangan berhenti di situ. Bangun dan kembali. Jangan biarkan ketakutan berubah menjadi putus asa. Seorang hamba yang benar-benar memahami وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ akan berkata dalam dirinya, “Aku tidak mahu berada dalam keadaan yang membawa kepada azab, maka aku mesti kembali kepada Allah.”
Dengan demikian, lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ menjadi satu peringatan yang sangat kuat tentang keterbatasan manusia dan kesempurnaan kekuasaan Allah. Manusia tidak memiliki keputusan akhir. Manusia tidak memiliki ilmu ghaib. Manusia tidak boleh menjamin dirinya. Manusia tidak boleh memaksa Allah. Manusia tidak boleh menentukan siapa yang pasti diazab tanpa dalil. Manusia hanya boleh tunduk, takut, berharap, bertaubat dan beramal. Allah pula adalah Tuhan yang kehendak-Nya sempurna dan keputusan-Nya tidak dapat dihalang.
Oleh itu, apabila seseorang benar-benar memahami وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ, dia akan menjadi lebih berhati-hati terhadap dosa, lebih lembut terhadap orang yang mahu bertaubat, lebih tegas terhadap kezaliman, lebih rendah diri terhadap amalnya sendiri, lebih takut kepada Allah ketika bersendirian, lebih amanah ketika memegang kuasa, lebih jujur ketika tiada manusia melihat, lebih cepat bertaubat apabila melakukan kesalahan dan lebih banyak memohon perlindungan daripada azab Allah. Lafaz yang pendek ini akhirnya mengubah cara manusia melihat seluruh kehidupannya: hidup bukan tempat untuk merasa kebal, tetapi tempat untuk mempersiapkan diri sebelum kembali kepada Tuhan.
Dan inti paling besar daripada penyataan وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ialah bahawa seorang hamba tidak boleh mengambil mudah tentang azab Allah. Dia tidak mengetahui apakah dirinya termasuk dalam golongan yang akan menerima hukuman, maka dia perlu takut. Dia tidak mengetahui apakah dirinya akan mendapat keampunan, maka dia perlu berharap. Dia tidak mengetahui akhir kehidupannya, maka dia perlu terus bertaubat. Dia tidak mengetahui keadaan hati orang lain, maka dia tidak boleh menentukan nasib mereka sesuka hati. Dia tidak mengetahui seluruh hikmah ketetapan Allah, maka dia perlu tunduk kepada Allah. Dia tidak mampu menyelamatkan dirinya dengan kekuatan sendiri, maka dia perlu meminta pertolongan Allah. Dengan kesedaran seperti inilah lafaz وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ menjadi benar-benar hidup dalam hati seorang hamba: bukan sekadar dibaca dengan lidah, tetapi menjadi sebab dia meninggalkan dosa, takut kepada Allah, menjaga hak manusia dan sentiasa memohon agar Allah melindunginya daripada azab-Nya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2068980053890141290?hl=en
