Ada perkara yang berada dalam kekuasaan Allah dan ada perkara yang diperintahkan kepada manusia untuk diusahakan
edit / Perkataan Mati / Apakah maksud sebenar kalam Allah: وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan kamu muslim / Ada perkara yang berada dalam kekuasaan Allah dan ada perkara yang diperintahkan kepada manusia untuk diusahakan
- Petunjuk Dari Surah Ali Imran Ayat 102 / edit / https://quranwbw.com/3/102
- Surah Ali Imran Ayat 102 (3:102) / edit
- Surah Ali Imran Ayat 102 (3:102) Potongan Ayat Satu Persatu / edit
Ada Perkara yang Berada dalam Kekuasaan Allah سبحانه وتعالى dan Ada Perkara yang Diperintahkan kepada Manusia untuk Diusahakan
Islam mengajar manusia supaya memahami kehidupan dengan dua perkara yang mesti berjalan seiring, iaitu beriman kepada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى dan melaksanakan usaha yang diperintahkan oleh Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Tidak ada sesuatu pun yang berlaku di alam ini di luar ilmu-Nya, kehendak-Nya, kekuasaan-Nya dan ketetapan-Nya. Namun, pada masa yang sama, Allah سبحانه وتعالى tidak memerintahkan manusia untuk duduk berpangku tangan dengan alasan bahawa segala sesuatu telah ditentukan. Bahkan Allah سبحانه وتعالى memerintahkan manusia supaya beramal, berusaha, mengambil sebab, menggunakan kemampuan yang diberikan, kemudian menyerahkan hasilnya kepada Allah سبحانه وتعالى. Inilah keseimbangan yang sangat agung antara tawakal dan usaha, antara iman kepada qadar dan tanggungjawab manusia, antara pengakuan terhadap kekuasaan Allah dan kewajipan manusia melaksanakan perintah-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾
“Dan Allah Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.”
Ayat ini menjadi asas yang besar dalam memahami kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak lemah terhadap sesuatu pun. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang kehendak-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu. Tidak ada makhluk yang mampu memaksa Allah melakukan sesuatu. Tidak ada peristiwa yang berlaku di luar pengetahuan-Nya. Langit, bumi, manusia, jin, malaikat, kehidupan, kematian, rezeki, kesihatan, penyakit, kemenangan, kekalahan, kekayaan, kemiskinan dan segala kejadian berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Namun, kesempurnaan iman bukan sekadar mengakui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Kesempurnaan iman juga menuntut manusia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى telah memberikan kepada manusia kehendak, kemampuan dan pilihan, lalu manusia diperintahkan supaya menggunakan semua itu pada jalan yang diredai-Nya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya.”
📖 Surah al-Baqarah, 2:286
Ayat ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan yang menjadi asas kepada taklif. Jika manusia tidak mempunyai kemampuan dan pilihan langsung, maka tidak akan ada makna perintah dan larangan. Allah سبحانه وتعالى memerintahkan manusia untuk solat kerana manusia mampu berusaha mengerjakan solat. Allah memerintahkan manusia mencari rezeki kerana manusia mampu berusaha mencari rezeki. Allah memerintahkan manusia menuntut ilmu kerana manusia mampu belajar. Allah memerintahkan manusia menjauhi maksiat kerana manusia diberikan kemampuan untuk menahan diri daripada maksiat. Maka, seseorang tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan yang telah diperintahkan kepadanya.
Di sinilah terletaknya perbezaan yang sangat penting antara apa yang berada dalam kekuasaan Allah dan apa yang diperintahkan kepada manusia untuk diusahakan. Hasil akhir berada di tangan Allah, tetapi usaha berada dalam tanggungjawab manusia. Manusia tidak menguasai hasil, tetapi manusia diperintahkan melaksanakan sebab. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib yang akan berlaku pada masa hadapan, tetapi manusia diperintahkan membuat perancangan dan mengambil langkah yang benar. Manusia tidak mampu memastikan bahawa segala usahanya akan menghasilkan apa yang diinginkannya, tetapi manusia tetap diperintahkan untuk berusaha.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَىٰ﴾
“Dan bahawa sesungguhnya manusia tidak memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan.”
📖 Surah al-Najm, 53:39–40
Ayat ini menunjukkan betapa pentingnya usaha dalam kehidupan manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak menyuruh manusia menunggu hasil tanpa bergerak. Manusia diperintahkan untuk berusaha. Seorang pelajar diperintahkan belajar. Seorang petani diperintahkan bercucuk tanam. Seorang peniaga diperintahkan menjalankan perniagaan dengan cara yang halal. Seorang yang sakit diperintahkan berusaha mendapatkan rawatan. Seseorang yang berada dalam kesempitan diperintahkan mencari jalan keluar yang halal. Seorang yang mahu memperoleh ilmu diperintahkan duduk bersama ahli ilmu. Semua ini adalah bentuk usaha yang menjadi tanggungjawab manusia.
Namun, setelah manusia berusaha, dia wajib mengetahui bahawa hasil bukan miliknya. Hasil adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Manusia menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Manusia bekerja, tetapi Allah yang memberikan rezeki. Manusia belajar, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Manusia berubat, tetapi Allah yang memberikan kesembuhan. Manusia merancang, tetapi Allah yang menentukan apa yang berlaku. Manusia berperang mempertahankan kebenaran, tetapi kemenangan berada di tangan Allah. Manusia berdakwah, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Manusia berdoa, tetapi Allah yang menentukan bagaimana dan bila doa itu diberikan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ﴾
“Dan tidaklah taufikku melainkan dengan pertolongan Allah.”
📖 Surah Hud, 11:88
Ayat ini merupakan ungkapan yang sangat agung daripada Nabi Syu‘aib عليه السلام. Ia mengajar manusia bahawa usaha manusia sendiri tidak akan sempurna tanpa pertolongan Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh merancang, tetapi Allah memberikan taufik. Manusia boleh berusaha, tetapi Allah memberikan kemampuan. Manusia boleh memilih jalan, tetapi Allah yang memberikan kekuatan untuk meneruskan perjalanan. Oleh sebab itu, seorang Mukmin tidak pernah melihat usahanya sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia berusaha dengan anggota tubuhnya, berfikir dengan akalnya, merancang dengan pengalamannya, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى.
Inilah makna tawakal yang sebenar. Tawakal bukan bermaksud meninggalkan usaha. Tawakal ialah bersandar kepada Allah سبحانه وتعالى dengan hati sambil mengambil sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak. Rasulullah ﷺ sendiri merupakan manusia yang paling tinggi tawakalnya kepada Allah, tetapi baginda tetap mengambil sebab. Dalam peperangan, baginda memakai perisai. Dalam perjalanan, baginda mengambil bekalan. Dalam hijrah, baginda membuat perancangan yang teliti. Dalam urusan kehidupan, baginda mengambil sebab yang sesuai. Ini menunjukkan bahawa mengambil sebab tidak bertentangan dengan tawakal. Bahkan mengambil sebab yang benar merupakan sebahagian daripada kesempurnaan tawakal.
Rasulullah ﷺ bersabda kepada seorang lelaki yang bertanya tentang untanya:
«اعْقِلْهَا وَتَوَكَّلْ»
“Ikatlah ia dan bertawakallah.”
Riwayat al-Tirmizi.
Makna yang sangat besar daripada hadis ini ialah jangan menggunakan tawakal sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Jika seseorang mempunyai unta, lalu dia membiarkannya tanpa diikat dan berkata, “Aku bertawakal kepada Allah,” maka ini bukan tawakal yang sempurna. Dia diperintahkan mengikat untanya terlebih dahulu. Selepas itu barulah dia bertawakal kepada Allah. Ini menjadi prinsip yang sangat kuat dalam kehidupan: ambil sebab, kemudian bertawakal kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah سبحانه وتعالى.
Manusia sering tersilap dalam dua keadaan yang bertentangan. Golongan pertama terlalu bergantung kepada sebab sehingga melupakan Allah. Mereka melihat pekerjaan, wang, doktor, ubat, kekuatan, kepandaian dan kedudukan sebagai penentu mutlak. Mereka lupa bahawa semua sebab itu sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Doktor bukan pemberi kesembuhan secara mutlak. Ubat bukan pemberi kesembuhan secara mutlak. Harta bukan pemberi keselamatan secara mutlak. Kekuatan bukan pemberi kemenangan secara mutlak. Semua itu hanyalah sebab yang Allah izinkan berfungsi.
Golongan kedua pula meninggalkan sebab dengan alasan tawakal dan qadar. Mereka tidak belajar tetapi mengharapkan kejayaan. Mereka tidak bekerja tetapi mengharapkan rezeki. Mereka tidak berubat tetapi mengharapkan kesembuhan. Mereka tidak berdakwah tetapi mengharapkan manusia mendapat petunjuk. Mereka tidak berusaha memperbaiki diri tetapi menyalahkan qadar apabila kehidupan tidak berubah. Sikap ini juga tidak benar. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif. Islam mengajar manusia berusaha sekuat kemampuan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾
“Kemudian apabila engkau telah berazam, maka bertawakallah kepada Allah.”
📖 Surah Āli ‘Imran, 3:159
Perhatikan susunan ayat ini. Allah سبحانه وتعالى menyebut azam terlebih dahulu, kemudian tawakal. Ini menunjukkan bahawa tawakal tidak bermaksud manusia tidak perlu membuat keputusan atau usaha. Seseorang berfikir, bermesyuarat, merancang, memilih jalan yang terbaik, kemudian apabila telah berazam, dia menyerahkan hasil kepada Allah سبحانه وتعالى.
Dalam kehidupan, manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada realiti. Dia mengetahui apa yang ada di hadapannya, tetapi tidak mengetahui perkara ghaib. Dia tidak tahu apakah hasil sebenar daripada usahanya. Dia tidak tahu apakah yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu bahawa sesuatu yang dianggap buruk mungkin sebenarnya membawa kebaikan. Dia tidak tahu bahawa sesuatu yang sangat diinginkannya mungkin sebenarnya membawa mudarat. Oleh itu, manusia diperintahkan berusaha, tetapi dia dilarang menganggap dirinya mengetahui segala keputusan akhir.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
“Boleh jadi kamu membenci sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”
📖 Surah al-Baqarah, 2:216
Ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu sombong terhadap perancangannya sendiri. Kita diperintahkan untuk berusaha, tetapi kita tidak diberikan pengetahuan tentang semua akibat. Sebab itu, seorang Mukmin berusaha dengan bersungguh-sungguh, kemudian berdoa:
“Ya Allah, jika perkara ini baik untukku, mudahkanlah. Jika ia buruk untukku, jauhkanlah ia daripadaku.”
Dia berusaha, tetapi hatinya tidak menyembah hasil. Dia merancang, tetapi tidak menganggap rancangannya pasti berlaku. Dia bekerja, tetapi tidak menganggap pekerjaannya sebagai sumber mutlak rezeki. Dia berubat, tetapi tidak menganggap ubat sebagai pemberi kesembuhan secara mutlak. Dia belajar, tetapi tidak menyandarkan kejayaan semata-mata kepada kecerdasannya.
Perhatikan kisah Maryam عليها السلام. Ketika beliau berada dalam keadaan lemah dan menghadapi kesakitan melahirkan anak, Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًّا﴾
“Dan goncangkanlah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, nescaya pohon itu akan menggugurkan kepadamu buah kurma yang masak.”
📖 Surah Maryam, 19:25
Maryam berada dalam keadaan yang sangat lemah. Namun Allah سبحانه وتعالى memerintahkannya melakukan usaha: goncangkanlah batang pohon kurma. Dari sudut kemampuan manusia biasa, menggoncang batang kurma yang kukuh mungkin tidak kelihatan sebagai sebab yang kuat untuk menjatuhkan buah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى mengajar bahawa manusia tetap diperintahkan mengambil sebab walaupun dia mengetahui bahawa hasil akhir berada dalam kekuasaan Allah.
Inilah pelajaran yang sangat besar. Usaha manusia mungkin kecil, tetapi Allah boleh memberikan hasil yang besar. Sebab itu jangan meremehkan usaha. Jangan berkata, “Aku tidak perlu melakukan apa-apa kerana Allah sudah menentukan.” Sebaliknya, katakanlah: “Allah telah memerintahkan aku berusaha, maka aku akan berusaha. Allah yang menentukan hasil, maka aku akan bertawakal.”
Dalam perkara ibadah, manusia juga diperintahkan berusaha. Hidayah taufik berada dalam kekuasaan Allah, tetapi manusia diperintahkan mencari ilmu, mendengar nasihat, membaca al-Quran, berdoa dan meninggalkan maksiat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾
“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami.”
📖 Surah al-‘Ankabut, 29:69
Ayat ini menunjukkan hubungan antara usaha dan hidayah. Allah yang memberikan hidayah, tetapi manusia diperintahkan bersungguh-sungguh mencarinya. Manusia membaca al-Quran, belajar hadis, bertanya kepada ahli ilmu, meninggalkan kesesatan dan memohon kepada Allah. Semua itu adalah usaha. Hidayah yang sempurna tetap merupakan pemberian Allah.
Begitu juga dalam mencari rezeki. Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan rezeki, tetapi manusia diperintahkan berusaha. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ﴾
“Maka berjalanlah di ceruk-ceruk buminya dan makanlah daripada rezeki-Nya.”
📖 Surah al-Mulk, 67:15
Perhatikan bahawa Allah menyebut berjalanlah, kemudian makanlah daripada rezeki-Nya. Rezeki datang daripada Allah, tetapi manusia diperintahkan bergerak. Dia tidak boleh duduk tanpa usaha lalu berkata bahawa rezekinya sudah ditentukan. Benar, rezeki telah ditentukan, tetapi manusia juga diperintahkan untuk mengambil sebab-sebab yang halal untuk memperolehnya.
Begitu juga dalam menghadapi penyakit. Kesembuhan berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, tetapi manusia diperintahkan mencari rawatan. Rasulullah ﷺ bersabda:
«تَدَاوَوْا، فَإِنَّ اللَّهَ لَمْ يَضَعْ دَاءً إِلَّا وَضَعَ لَهُ دَوَاءً»
“Berubatlah kamu, kerana sesungguhnya Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan Dia menyediakan baginya ubat.”
Riwayat Abu Dawud, al-Tirmizi dan Ibn Majah.
Hadis ini menunjukkan bahawa kesembuhan daripada Allah tidak bermakna manusia meninggalkan rawatan. Bahkan rawatan itu sendiri adalah sebahagian daripada sebab yang Allah sediakan. Seorang Mukmin berubat, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Jika sembuh, dia memuji Allah. Jika belum sembuh, dia terus bersabar dan berusaha. Jika sebab tertentu tidak berhasil, dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Begitu juga dalam menghadapi musuh. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾
“Dan persiapkanlah untuk menghadapi mereka segala kekuatan yang kamu mampu.”
📖 Surah al-Anfal, 8:60
Ayat ini merupakan dalil yang sangat jelas bahawa manusia diperintahkan mengambil persediaan. Kemenangan berada di tangan Allah, tetapi persediaan adalah tanggungjawab manusia. Tidak boleh seseorang berkata, “Jika Allah mahu aku menang, aku akan menang walaupun aku tidak membuat persediaan.” Ini adalah pemahaman yang salah. Allah memerintahkan manusia melakukan apa yang mampu dilakukan, kemudian menyerahkan hasil kepada-Nya.
Dalam kehidupan keluarga juga demikian. Allah سبحانه وتعالى menentukan pasangan, anak-anak dan perjalanan kehidupan, tetapi manusia diperintahkan berusaha membina keluarga yang baik. Seorang ibu bapa diperintahkan mendidik anak, mengajar solat, memberikan nafkah, menjaga akhlak dan menjadi contoh. Namun, hidayah anak bukan berada dalam kekuasaan mutlak ibu bapa. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾
“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.”
📖 Surah al-Qasas, 28:56
Rasulullah ﷺ telah menyampaikan dakwah, tetapi hidayah hati berada dalam kekuasaan Allah. Ini mengajar pendakwah supaya tidak berputus asa. Tugasnya ialah menyampaikan dengan hikmah, menjelaskan kebenaran, memberikan nasihat dan berdoa. Adapun perubahan hati manusia, itu milik Allah.
Begitu juga dalam dakwah. Kita tidak boleh memaksa hati manusia. Kita hanya mampu menyampaikan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:
﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾
“Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau hanyalah seorang pemberi peringatan. Engkau bukanlah orang yang berkuasa memaksa mereka.”
📖 Surah al-Ghashiyah, 88:21–22
Maka manusia mempunyai tanggungjawab pada ruang yang Allah berikan kepadanya. Dia bertanggungjawab atas usaha, pilihan dan amalannya, tetapi dia tidak dipertanggungjawabkan untuk menguasai perkara yang berada di luar kemampuannya.
Di sinilah pentingnya memahami qadar dengan benar. Beriman kepada qadar tidak bermaksud manusia menjadi seperti batu yang tidak mempunyai kehendak. Manusia memilih, berkehendak dan berusaha, tetapi kehendak manusia tidak keluar daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah berfirman:
﴿لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾
“Bagi sesiapa antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus. Dan kamu tidak dapat menghendaki kecuali apabila Allah menghendaki, Tuhan seluruh alam.”
📖 Surah al-Takwir, 81:28–29
Ayat ini menggabungkan dua hakikat: manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Maka manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia bebas mutlak daripada kekuasaan Allah. Pada masa yang sama, dia juga tidak boleh mengatakan bahawa dirinya dipaksa sehingga tidak mempunyai pilihan langsung.
Apabila seseorang melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah memberikan taufik kepadanya. Apabila dia melakukan kesalahan, dia tidak boleh menjadikan qadar sebagai alasan untuk membenarkan dosa. Dia wajib bertaubat. Dia tidak boleh berkata, “Allah sudah takdirkan aku melakukan maksiat, maka aku tidak bersalah.” Jika logik ini diterima, maka tiada lagi makna perintah, larangan, pahala dan dosa.
Oleh itu, terdapat perkara yang manusia tidak mampu mengubahnya, dan terdapat perkara yang manusia diperintahkan untuk berusaha mengubahnya. Kematian, misalnya, berada dalam ketetapan Allah. Tetapi menjaga kesihatan adalah tanggungjawab manusia. Rezeki telah ditetapkan, tetapi bekerja secara halal adalah tanggungjawab manusia. Hidayah berada dalam kekuasaan Allah, tetapi mencari ilmu adalah tanggungjawab manusia. Kesembuhan berada di tangan Allah, tetapi mendapatkan rawatan adalah usaha manusia. Kemenangan berada di tangan Allah, tetapi persiapan dan perjuangan adalah kewajipan manusia.
Apabila seseorang memahami prinsip ini, dia akan mempunyai jiwa yang sangat kuat. Jika berjaya, dia tidak sombong kerana dia tahu kejayaan itu daripada Allah. Jika gagal, dia tidak hancur kerana dia tahu tugasnya adalah berusaha, sedangkan hasil berada di tangan Allah. Jika mendapat nikmat, dia bersyukur. Jika kehilangan sesuatu, dia bersabar. Jika usahanya berhasil, dia memuji Allah. Jika usahanya tidak berhasil, dia menilai semula sebab-sebab yang diambil tanpa menyalahkan Allah. Dia terus bergerak kerana dia tahu bahawa kegagalan satu usaha tidak semestinya kegagalan seluruh kehidupan.
Seorang Mukmin yang memahami perkara ini juga tidak akan hidup dalam penyesalan yang membinasakan. Rasulullah ﷺ bersabda:
«احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَلَا تَعْجَزْ»
“Bersungguh-sungguhlah terhadap perkara yang bermanfaat bagimu, mintalah pertolongan kepada Allah dan janganlah engkau berasa lemah.”
Kemudian baginda bersabda:
«وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ»
“Jika sesuatu menimpamu, janganlah engkau berkata: ‘Kalaulah aku melakukan begini dan begitu,’ tetapi katakanlah: ‘Ini adalah ketetapan Allah dan apa yang Dia kehendaki, Dia lakukan.’”
📚 Sahih Muslim, no. 2664.
Hadis ini merupakan gambaran paling gagah tentang keseimbangan antara usaha dan qadar. Rasulullah ﷺ memerintahkan:
احْرِصْ — bersungguh-sungguhlah.
Kemudian:
اسْتَعِنْ بِاللَّهِ — mintalah pertolongan kepada Allah.
Kemudian:
وَلَا تَعْجَزْ — janganlah berasa lemah.
Tiga arahan ini membentuk jiwa seorang Mukmin: usaha, isti‘anah dan keteguhan. Usaha tanpa meminta pertolongan Allah boleh membawa kepada kesombongan. Meminta pertolongan tanpa usaha boleh membawa kepada kemalasan. Usaha dan doa tanpa keteguhan boleh menyebabkan seseorang mudah menyerah. Tetapi apabila ketiga-tiganya digabungkan, lahirlah seorang Mukmin yang kuat.
Maka, prinsip yang sangat agung ialah: Allah memiliki kekuasaan mutlak atas hasil, sedangkan manusia diperintahkan melaksanakan usaha yang berada dalam kemampuannya. Jangan mengambil tempat Allah dengan mendakwa mampu menentukan segala hasil, dan jangan pula meninggalkan tanggungjawab manusia dengan alasan semua perkara telah ditentukan. Berimanlah bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, dan pada masa yang sama laksanakanlah apa yang Allah perintahkan kepada kita.
Manusia tidak diperintahkan untuk menguasai apa yang tidak mampu dikuasainya. Dia tidak diperintahkan menjamin kesembuhan, tetapi diperintahkan berubat. Dia tidak diperintahkan menjamin rezeki, tetapi diperintahkan mencari yang halal. Dia tidak diperintahkan menjamin hidayah orang lain, tetapi diperintahkan berdakwah dan menasihati. Dia tidak diperintahkan memastikan kemenangan, tetapi diperintahkan melakukan persiapan dan perjuangan. Dia tidak diperintahkan mengetahui perkara ghaib, tetapi diperintahkan menggunakan ilmu yang ada untuk membuat pilihan yang benar.
Akhirnya, seorang Mukmin hendaklah berdiri di antara dua perkara: hati bergantung kepada Allah dan anggota tubuh bergerak mengambil sebab. Hatinya berkata, “Allah yang menentukan.” Anggotanya pula berkata, “Aku akan berusaha.” Lisannya berdoa, “Ya Allah, bantulah aku.” Akalnya merancang, tubuhnya bekerja dan jiwanya bertawakal. Apabila hasil datang, dia memuji Allah. Apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia tidak rebah kerana dia mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik baginya.
Inilah kekuatan iman yang sebenar: tidak sombong ketika berjaya, tidak berputus asa ketika gagal, tidak malas atas nama tawakal, tidak angkuh atas nama usaha, tidak menyalahkan qadar atas dosa, dan tidak melupakan Allah ketika mengambil sebab. Dia tahu bahawa dirinya hanyalah hamba yang diperintahkan untuk berusaha, sedangkan Allah سبحانه وتعالى ialah Yang Maha Berkuasa menentukan segala sesuatu. Maka dia mengambil sebab dengan bersungguh-sungguh, berdoa dengan penuh pengharapan, bertawakal dengan sebenar-benar tawakal dan menerima ketetapan Allah dengan hati yang tunduk.
Usaha adalah kewajipan manusia. Hasil adalah kekuasaan Allah. Sebab diambil oleh manusia, tetapi keberkesanan sebab berada dalam kehendak Allah. Manusia berjalan menuju tujuan, tetapi Allah yang membuka jalan. Manusia mengetuk pintu, tetapi Allah yang membuka. Manusia menanam benih, tetapi Allah yang menumbuhkan. Manusia berubat, tetapi Allah yang menyembuhkan. Manusia berdakwah, tetapi Allah yang memberikan hidayah. Manusia berjuang, tetapi Allah yang memberikan kemenangan. Maka jangan tinggalkan usaha kerana qadar, dan jangan lupakan Allah kerana usaha. Ambillah sebab dengan seluruh kemampuanmu, lalu serahkan hasilnya kepada Allah dengan sepenuh tawakal.
a
a
a
