Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Baqarah الٓمٓ (Al-Baqarah:1)
edit / حرف ا / Perkataan الٓمٓ / as
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Baqarah
الٓمٓ (Al-Baqarah:1).
Memahami Huruf-Huruf Muqaṭṭa‘ah Sebagai Wahyu Yang Dibaca Sebagaimana Ia Diturunkan, Pengakuan Terhadap Keagungan Kalam Allah, Dan Batas Pengetahuan Manusia Terhadap Apa Yang Allah Kehendaki
﴿الٓمٓ﴾
Ayat pertama daripada Surah al-Baqarah ini sangat pendek pada lafaznya, bahkan hanya terdiri daripada tiga huruf yang dibaca secara berasingan: Alif, Lam, Mim. Namun pendeknya lafaz sama sekali tidak bererti kecilnya kedudukan. Bahkan ﴿الٓمٓ﴾ merupakan salah satu pembukaan al-Quran yang mengajar manusia satu perkara yang sangat besar: bahawa tidak semua yang dibaca daripada wahyu mesti mampu manusia kuasai hakikat maksudnya secara terperinci. Allah memperkenalkan kepada manusia Kalam-Nya dengan sesuatu yang mereka dengar, mereka baca dan mereka hafal, tetapi pada masa yang sama Allah tidak membuka kepada mereka seluruh rahsia dan hakikat yang terkandung pada setiap lafaz. Inilah antara pendidikan terbesar al-Quran terhadap jiwa manusia: manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu manusia tetap terbatas; manusia boleh memahami apa yang Allah jelaskan, tetapi manusia tidak boleh memaksa setiap perkara yang Allah wahyukan supaya tunduk kepada batas pemahamannya sendiri. Huruf ﴿الٓمٓ﴾ berdiri di hadapan Surah al-Baqarah sebagai pembukaan yang mengajar adab terhadap wahyu sebelum seseorang memasuki perbahasan yang panjang tentang hukum, akidah, ibadah, kisah, jihad, muamalat, Bani Israil, orang beriman, orang kafir, orang munafik dan pelbagai petunjuk yang memenuhi surah ini. Para ulama memang telah membincangkan pelbagai pandangan berkenaan huruf-huruf muqaṭṭa‘ah, dan antara pendekatan yang paling selamat ialah tidak memastikan sesuatu makna khusus bagi ﴿الٓمٓ﴾ tanpa dalil yang sahih dan jelas. (Quran KSU)
Perkara pertama yang perlu ditegaskan ialah bahawa ﴿الٓمٓ﴾ bukanlah satu perkataan biasa yang boleh diperlakukan seperti perkataan Arab yang tersusun daripada beberapa huruf untuk menghasilkan satu makna leksikal tertentu. Ia dibaca sebagai أَلِفْ لَامْ مِيمْ, bukan sebagai satu perkataan yang disebut dengan bacaan seperti perkataan biasa. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa ﴿الٓمٓ﴾ bermaksud "demikian", "ini", "Allah", "Muhammad", "Jibril", atau apa-apa makna tertentu secara pasti kecuali terdapat dalil yang menetapkannya. Inilah perbezaan penting antara huruf yang menjadi binaan sesuatu perkataan dengan perkataan yang telah mempunyai makna tersendiri. Apabila kita menyebut "kitab", kita tidak sedang menyebut nama-nama huruf secara terpisah, tetapi apabila kita membaca ﴿الٓمٓ﴾, kita menyebut setiap huruf dengan namanya. Riwayat yang masyhur berkenaan kelebihan membaca huruf al-Quran juga menunjukkan bahawa "Alif", "Lam" dan "Mim" disebut sebagai huruf secara tersendiri. Oleh itu, sejak awal lagi pembaca perlu menerima bahawa bentuk ﴿الٓمٓ﴾ ini mempunyai cara bacaan yang khusus dan tidak boleh diubah mengikut sangkaan manusia.
Lebih penting daripada mencari-cari satu makna yang tidak mempunyai sandaran ialah memahami kedudukan ﴿الٓمٓ﴾ sebagai sebahagian daripada wahyu Allah. Allah tidak menurunkan al-Quran sebagai sebuah kitab yang manusia boleh pilih mana yang mereka mahu dan tinggalkan mana yang mereka tidak fahami. Allah menurunkannya sebagai petunjuk. Ada bahagian yang maknanya sangat jelas, ada bahagian yang memerlukan penelitian, ada perkara yang Allah jelaskan dengan panjang, ada perkara yang Allah jelaskan secara ringkas, dan ada perkara yang manusia tidak diberikan pengetahuan terperinci mengenainya. Semua itu tetap berada dalam lingkungan wahyu. Maka apabila seseorang membaca ﴿الٓمٓ﴾, sikap pertama seorang mukmin bukanlah berkata, "Aku mesti mencari satu makna supaya aku boleh berasa bahawa aku telah menguasainya." Sikap pertama ialah berkata dalam hatinya: Ini adalah daripada Kalam Allah; aku beriman dengannya, aku membacanya sebagaimana ia diturunkan, dan aku tidak mengatakan tentang maksudnya sesuatu yang aku tidak mempunyai ilmu mengenainya.
Di sinilah letaknya keindahan ﴿الٓمٓ﴾ sebagai pembukaan Surah al-Baqarah. Manusia biasanya menyangka bahawa kekuatan ilmu terletak pada kemampuan menjawab semua persoalan. Sedangkan wahyu mendidik manusia bahawa sebahagian daripada kekuatan ilmu ialah mengetahui batas ilmu sendiri. Orang yang benar-benar berilmu tidak semestinya orang yang mempunyai jawapan bagi setiap perkara. Bahkan antara tanda ilmu ialah dia mengetahui perkara yang boleh dipastikan dan perkara yang tidak boleh dipastikan. Jika Allah menerangkan sesuatu, kita terima penjelasan Allah. Jika Rasulullah ﷺ menerangkan sesuatu, kita menerima penjelasan baginda. Jika tidak ada penjelasan yang sahih tentang sesuatu perkara, kita tidak mencipta kepastian daripada sangkaan. Maka ﴿الٓمٓ﴾ mendidik seorang mukmin supaya tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Akal digunakan untuk memahami wahyu, merenung wahyu, mengambil petunjuk daripada wahyu dan membezakan yang benar daripada yang batil, tetapi akal tidak mempunyai hak untuk menambah sesuatu ke atas wahyu lalu mendakwa tambahan itu sebagai maksud Allah.
Perkara ini sangat penting kerana terdapat kecenderungan manusia untuk menganggap bahawa setiap bunyi mesti mempunyai makna yang dapat diterangkan dengan satu terjemahan. Dalam bahasa biasa, apabila kita melihat tiga huruf seperti "ABC", kita mungkin mencari apakah perkataan yang boleh dibentuk daripadanya. Tetapi ﴿الٓمٓ﴾ bukan berada di dalam al-Quran sebagai satu perkataan Arab biasa yang perlu diterjemahkan kepada satu perkataan Melayu. Ia ialah pembukaan yang tersendiri. Sebab itu terjemahan al-Quran lazimnya mengekalkan ﴿الٓمٓ﴾ dalam bentuk asalnya. Jika seseorang memaksa supaya ia diterjemahkan kepada satu makna tertentu, dia sebenarnya telah melangkah lebih jauh daripada apa yang dapat dibuktikan. Para ulama telah menyebut banyak pandangan mengenai huruf-huruf muqaṭṭa‘ah, termasuk pandangan bahawa ia termasuk perkara yang Allah lebih mengetahui hakikat maksudnya, dan ada juga ulama yang mencari hikmah tertentu di sebalik pembukaannya. Namun kepelbagaian pandangan itu sendiri menunjukkan bahawa kita perlu berhati-hati daripada menjadikan satu tafsiran spekulatif sebagai makna yang pasti. (Quran.com)
﴿الٓمٓ﴾ juga membawa kita kepada persoalan yang sangat besar tentang Kalam Allah. Al-Quran bukan hasil pemikiran manusia yang kemudian dihiasi dengan bahasa agama. Al-Quran ialah wahyu Allah. Apabila Allah membuka satu surah dengan ﴿الٓمٓ﴾, kemudian menyusul selepasnya ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, hubungan antara kedua-duanya sangat menarik untuk direnungkan. Kita bermula dengan huruf-huruf yang dibaca secara terpisah, kemudian kita terus dibawa kepada al-Kitab. Seolah-olah pembaca sedang berdiri di hadapan sebuah kitab yang bukan ciptaannya sendiri. Dia tidak menentukan kandungannya. Dia tidak memilih bentuk pembukaannya. Dia tidak menentukan perkara ghaib yang diterangkan. Dia menerima kitab itu sebagai wahyu. Oleh sebab itu, ﴿الٓمٓ﴾ bukan sekadar tiga huruf yang berada di awal halaman. Ia membuka pintu kepada sikap seorang hamba terhadap seluruh al-Quran.
Jika seseorang bertanya, "Apakah makna tepat setiap huruf itu?" maka jawapan yang paling berhati-hati ialah: Allah lebih mengetahui maksudnya. Jawapan ini bukan bermakna al-Quran tidak bermakna, bukan bermakna seluruh al-Quran tidak dapat difahami, dan bukan bermakna manusia tidak boleh mentadabbur ayat tersebut. Sebaliknya, ia bermaksud kita membezakan antara memahami fungsi, kedudukan dan hikmah yang boleh diperhatikan dengan mendakwa mengetahui maksud khusus yang Allah kehendaki daripada setiap huruf tersebut. Kita boleh mengatakan bahawa ﴿الٓمٓ﴾ ialah huruf-huruf muqaṭṭa‘ah. Kita boleh mengatakan bahawa ia dibaca "Alif Lam Mim". Kita boleh melihat bahawa ia muncul pada pembukaan beberapa surah. Kita boleh melihat bahawa dalam beberapa tempat selepas huruf-huruf ini disebut tentang al-Quran atau kitab. Semua ini adalah perkara yang boleh diperhatikan daripada nas. Tetapi untuk mengatakan "Alif bermaksud ini, Lam bermaksud itu dan Mim bermaksud ini" secara pasti memerlukan dalil. Tanpa dalil, ia tidak boleh dinaikkan menjadi keyakinan tentang maksud Allah.
Di sinilah kita perlu membezakan antara hikmah dengan tafsiran pasti. Seseorang boleh mengatakan bahawa antara hikmah yang dapat direnungkan ialah manusia Arab yang mendengar al-Quran sedang mendengar huruf-huruf yang mereka sendiri gunakan dalam bahasa mereka, tetapi daripada huruf-huruf yang sama Allah mendatangkan sebuah kitab yang tidak mampu mereka tandingi. Sebahagian ulama memang menghubungkan huruf-huruf muqaṭṭa‘ah dengan cabaran al-Quran dan hakikat bahawa al-Quran tersusun daripada huruf-huruf yang dikenali oleh bangsa Arab. Pandangan seperti ini mempunyai asas perbincangan yang luas dalam karya-karya ulama. (Surah Quran) Tetapi kita hendaklah menggunakan lafaz seperti "antara hikmah yang dapat difahami" dan bukan mengatakan "inilah satu-satunya maksud ﴿الٓمٓ﴾." Perbezaan bahasa ini nampak kecil, tetapi dari sudut amanah terhadap wahyu ia sangat besar.
Apabila kita menyebut bahawa ﴿الٓمٓ﴾ terdiri daripada huruf-huruf yang dikenali oleh orang Arab, kita dapat melihat satu sisi yang sangat kuat tentang keajaiban al-Quran. Al-Quran tidak datang menggunakan bahan bahasa yang asing sama sekali daripada manusia. Ia datang dengan huruf-huruf, perkataan-perkataan dan struktur bahasa yang dikenali oleh manusia, tetapi hasilnya tidak dapat mereka tandingi. Maka masalahnya bukan pada bahan mentah bahasa. Masalahnya ialah pada kemampuan manusia menghasilkan sesuatu yang setanding dengan Kalam Allah. Huruf-huruf itu mereka kenal. Alif mereka kenal. Lam mereka kenal. Mim mereka kenal. Mereka menggunakan semuanya dalam percakapan mereka. Namun apabila Allah menyusun wahyu-Nya daripada bahasa yang mereka kenali, mereka tidak mampu menghasilkan sesuatu yang sebanding dengannya. Inilah salah satu sisi yang boleh direnungkan apabila ﴿الٓمٓ﴾ diletakkan di hadapan sebuah surah yang kemudian mengemukakan al-Quran sebagai kitab petunjuk.
Namun kita mesti berhati-hati daripada menjadikan hikmah ini sebagai satu-satunya makna yang pasti. Ada ulama yang menjelaskan bahawa huruf-huruf muqaṭṭa‘ah termasuk perkara yang tidak diketahui makna khususnya, manakala sebahagian yang lain mengemukakan beberapa hikmah dan tafsiran. Perbezaan ini telah direkodkan dalam karya-karya ulama terdahulu. (Quran KSU) Maka pendekatan yang paling selamat ialah menghimpunkan dua perkara: pertama, kita beriman bahawa ﴿الٓمٓ﴾ mempunyai hikmah kerana Allah tidak menurunkan sesuatu dengan sia-sia; kedua, kita tidak menetapkan secara pasti apakah hakikat maksud khususnya jika tiada dalil yang memastikannya. Dengan cara ini, kita tidak menafikan hikmah wahyu dan pada masa yang sama kita tidak berbicara tentang Allah tanpa ilmu.
Salah satu kesalahan besar dalam berhadapan dengan ﴿الٓمٓ﴾ ialah seseorang mengambil satu tafsiran yang lemah, kemudian mengulanginya berkali-kali sehingga orang awam menyangka bahawa tafsiran tersebut merupakan fakta yang pasti daripada al-Quran. Contohnya, jika seseorang mengatakan bahawa "Alif bermaksud Allah, Lam bermaksud Jibril, Mim bermaksud Muhammad" lalu dia membentangkannya seolah-olah itu adalah makna yang pasti, maka dia telah mengubah sesuatu yang bersifat andaian atau riwayat perbahasan kepada seolah-olah ia adalah tafsiran yang pasti. Begitu juga apabila seseorang mendakwa ﴿الٓمٓ﴾ bermaksud satu ayat lengkap tertentu tanpa dalil yang sahih. Sikap yang lebih ilmiah ialah menyebut bahawa terdapat pandangan-pandangan tertentu, kemudian menjelaskan kekuatan dan kelemahannya, dan akhirnya tidak memaksa sesuatu yang tidak pasti menjadi akidah.
Perkara ini berkait rapat dengan prinsip yang sangat besar dalam memahami al-Quran: tidak boleh berkata tentang Allah tanpa ilmu. Allah sendiri melarang manusia mengikuti sesuatu yang tidak mempunyai ilmu. Maka apabila kita berhadapan dengan huruf-huruf yang Allah letakkan di awal surah, kita hendaklah lebih berhati-hati daripada biasa. Sebab yang sedang kita bincangkan bukan kata-kata manusia. Kalau seseorang tersalah memahami sebuah teks manusia, kesalahannya memang tetap kesalahan, tetapi dia tidak mendakwa bahawa manusia itu sendiri menghendaki sesuatu yang tidak dimaksudkannya. Tetapi apabila seseorang berkata, "Allah bermaksud begini dengan ﴿الٓمٓ﴾," dia sedang menisbahkan maksud kepada Allah. Oleh sebab itu, tuntutan ketelitian menjadi jauh lebih besar.
Dalam masa yang sama, tidak wajar pula seseorang menggunakan ketidakpastian tentang makna khusus ﴿الٓمٓ﴾ untuk mengatakan bahawa ayat tersebut tidak boleh ditadabbur langsung. Ini juga satu keterlaluan. Tadabbur tidak semestinya bermaksud mengetahui setiap rahsia yang tersembunyi. Tadabbur boleh bermaksud merenung kedudukan sesuatu ayat, cara ia dibaca, hubungan susunannya dengan ayat selepasnya, kesannya terhadap jiwa dan pengajaran yang jelas yang boleh diambil daripadanya. Kita boleh membaca ﴿الٓمٓ﴾ lalu hati kita tunduk kerana menyedari bahawa Allah telah memberikan kepada kita wahyu yang sebahagiannya dapat kita fahami dan sebahagiannya Allah simpan dalam ilmu-Nya. Kita boleh melihat bahawa manusia tidak memiliki pengetahuan mutlak. Kita boleh melihat bahawa wahyu mendahului kehendak akal. Kita boleh melihat bahawa pembukaan surah itu sendiri mempunyai cara bacaan yang khusus. Semua ini adalah bentuk tadabbur tanpa perlu mengada-adakan makna yang tidak diketahui.
﴿الٓمٓ﴾ juga mendidik kita tentang iman kepada perkara ghaib dalam bentuk yang sangat halus. Orang beriman bukan hanya beriman kepada perkara yang boleh dia ukur dan eksperimen. Dia beriman kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, hari akhirat dan perkara-perkara yang diberitakan oleh wahyu. Jika setiap perkara mesti boleh dimasukkan ke dalam ukuran akal manusia sebelum seseorang mahu mempercayainya, maka itu bukan lagi sikap tunduk kepada wahyu. Akal mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi akal manusia bukan Tuhan. Akal boleh memahami banyak perkara, tetapi ia tidak mengetahui segala-galanya. Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿الٓمٓ﴾ dan berkata, "Aku beriman bahawa ini adalah daripada wahyu Allah walaupun aku tidak mengetahui secara pasti hakikat maksud khususnya," dia sedang menunjukkan satu bentuk keimanan yang sangat tinggi: beriman berdasarkan berita Allah, bukan berdasarkan syarat bahawa dia mesti menguasai semua rahsia yang terkandung dalam berita tersebut.
Ini tidak bermaksud Islam mengajar manusia menjadi jahil atau berhenti berfikir. Bahkan al-Quran berkali-kali mengajak manusia berfikir, merenung, melihat, mendengar dan memahami. Tetapi Islam mengajar manusia supaya berfikir di tempat yang boleh difikirkan dan berhenti di tempat yang tidak mempunyai dalil. Inilah disiplin ilmu. Orang yang berilmu bukan orang yang sentiasa bercakap. Orang berilmu juga tahu bila perlu diam. Dalam isu ﴿الٓمٓ﴾, diam daripada menetapkan makna yang tidak diketahui bukan kelemahan. Bahkan ia merupakan amanah ilmiah. Apabila seseorang berkata "Allah lebih mengetahui", dia bukan mengalah kepada kejahilan, tetapi dia mengembalikan perkara yang tidak diketahui kepada Yang Maha Mengetahui.
Kita juga boleh melihat bagaimana ﴿الٓمٓ﴾ mengajar manusia tentang perbezaan antara membaca dan menterjemah. Tidak semua yang dibaca dalam al-Quran mesti diterjemahkan menjadi perkataan lain. Nama-nama Allah, nama-nama para nabi dan beberapa lafaz tertentu dikekalkan dalam bentuknya apabila diterjemahkan kerana terjemahan bukanlah al-Quran itu sendiri. Begitu juga ﴿الٓمٓ﴾ tidak perlu dipaksa menjadi satu perkataan Melayu. Ia dibaca sebagaimana wahyu itu dibaca. Apabila kita menyebut "Alif Lam Mim", kita sedang mengikuti cara bacaan yang diajarkan. Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar maklumat yang boleh dipindahkan dari satu bahasa ke bahasa lain. Al-Quran mempunyai lafaz yang merupakan wahyu. Terjemahan pula ialah penerangan manusia terhadap makna yang difahaminya.
Maka apabila kita mengatakan "Alif Lam Mim", kita hendaklah sedar bahawa yang sedang kita lafazkan itu bukan tiga huruf yang kita pilih sendiri. Ia ialah sebahagian daripada susunan wahyu. Cara membacanya mempunyai kedudukan tersendiri. Sebab itu kita tidak membaca ﴿الٓمٓ﴾ seperti perkataan "alam" dalam bahasa Melayu. Jika dibaca "alam", maknanya menjadi perkara lain sama sekali. Sedangkan dalam bacaan al-Quran ia ialah Alif Lam Mim. Ini menunjukkan bahawa cara bacaan yang diterima daripada wahyu merupakan perkara yang perlu dijaga. Seseorang tidak boleh mengambil tulisan sahaja lalu menentukan bunyinya berdasarkan bahasa yang dia kenal.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ﴿الٓمٓ﴾ bukan satu-satunya bentuk huruf muqaṭṭa‘ah dalam al-Quran. Terdapat pembukaan dengan satu huruf seperti ﴿صٓ﴾, ﴿قٓ﴾ dan ﴿نٓ﴾, dua huruf seperti ﴿حمٓ﴾ dan ﴿يسٓ﴾, tiga huruf seperti ﴿الٓمٓ﴾ dan ﴿الٓرٓ﴾, empat huruf seperti ﴿الٓمٓصٓ﴾ dan ﴿الٓمٓرٓ﴾, serta lima huruf seperti ﴿كٓهيعٓصٓ﴾. Kepelbagaian ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh membuat satu formula mudah lalu menganggap kita telah membuka semua rahsia huruf-huruf tersebut. Ada surah yang bermula dengan susunan tertentu dan ada surah yang bermula dengan susunan lain. Ada yang merupakan satu ayat tersendiri dan ada yang bersambung dengan ayat selepasnya dari sudut penomboran. Semua ini menunjukkan bahawa perkara tersebut mempunyai susunan wahyu yang khusus. (Islamweb إسلام ويب)
Bagi ﴿الٓمٓ﴾ secara khusus, ia muncul pada pembukaan beberapa surah. Antara surah yang bermula dengan ﴿الٓمٓ﴾ ialah al-Baqarah, Ali ‘Imran, al-‘Ankabut, al-Rum, Luqman dan al-Sajdah. Kepelbagaian konteks selepas ﴿الٓمٓ﴾ juga sangat menarik. Dalam al-Baqarah, selepasnya datang ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Dalam Ali ‘Imran, datang pula pernyataan tentang Allah dan kitab. Dalam surah-surah lain, selepas ﴿الٓمٓ﴾ datang tema-tema yang berbeza. Maka seseorang tidak boleh memaksa bahawa setiap kali ﴿الٓمٓ﴾ muncul, ia mempunyai satu tafsiran kontekstual yang sama dalam bentuk satu terjemahan literal. Kita perlu menghormati bentuknya sebagai huruf muqaṭṭa‘ah dan melihat setiap konteks dengan teliti.
Namun terdapat satu renungan yang sangat kuat daripada kedudukan ﴿الٓمٓ﴾ di awal al-Baqarah. Surah al-Baqarah adalah surah yang sangat panjang dan mengandungi pelbagai jenis petunjuk. Tetapi sebelum semua itu dimulakan, pembaca berhadapan dengan tiga huruf: ﴿الٓمٓ﴾. Ini seolah-olah mengajar bahawa sebelum kita membincangkan segala perkara dalam agama, kita perlu membentuk adab terhadap wahyu. Jangan datang kepada al-Quran dengan kesombongan seolah-olah kita boleh menentukan apa sahaja yang Allah patut katakan. Datanglah sebagai hamba. Bacalah. Fahamilah apa yang Allah jelaskan. Tadabburlah apa yang boleh ditadabbur. Dan apabila berhadapan dengan sesuatu yang Allah tidak jelaskan secara terperinci, tunduklah dengan berkata: Allah lebih mengetahui.
Sikap ini amat berbeza daripada sikap orang yang menjadikan akal sebagai ukuran mutlak. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia terus menolak. Jika dia tidak mengetahui hikmahnya, dia menganggap ia tidak mempunyai hikmah. Jika dia tidak mengetahui maknanya, dia mengatakan ia tidak bermakna. Sedangkan seorang mukmin tahu bahawa ketidakmampuan dirinya mengetahui sesuatu tidak membuktikan ketiadaan makna atau hikmah pada sesuatu itu. Seorang kanak-kanak mungkin tidak memahami mengapa sebuah hukum tertentu ditetapkan oleh bapanya, tetapi ketidakfahamannya tidak bermaksud hukum itu tidak mempunyai sebab. Begitu juga manusia tidak boleh mengukur seluruh hikmah wahyu berdasarkan keluasan akalnya yang terbatas.
Dalam hal ini, ﴿الٓمٓ﴾ merupakan latihan rohani untuk membuang penyakit merasa diri mengetahui segala-galanya. Ada manusia yang sangat mudah mengatakan "mesti maksudnya begini." Perkataan "mesti" sangat berbahaya apabila digunakan dalam perkara wahyu tanpa dalil. Kita perlu membezakan antara perkara yang benar-benar pasti dengan perkara yang hanya merupakan kemungkinan. Dalam ilmu, "mungkin" tidak sama dengan "pasti". "Antara hikmahnya" tidak sama dengan "inilah maksudnya". "Ada ulama berpendapat" tidak sama dengan "Allah telah menjelaskan". Perbezaan ini perlu dijaga dengan ketat kerana semakin tinggi sesuatu perkara berkaitan wahyu, semakin besar amanah ketika menisbahkannya kepada Allah.
Apabila seseorang membaca ﴿الٓمٓ﴾, dia juga perlu memahami bahawa al-Quran bukan milik tafsiran manusia. Manusia mentafsir berdasarkan ilmu yang Allah berikan kepadanya. Tafsiran yang benar perlu tunduk kepada bahasa Arab, konteks ayat, keseluruhan al-Quran, Sunnah dan kaedah ilmu. Tetapi tafsiran manusia tidak boleh diletakkan sama taraf dengan wahyu. Jika seseorang menemui satu tafsiran yang menarik, dia tidak boleh terus berkata bahawa tafsiran itu adalah maksud Allah tanpa bukti. Ini lebih-lebih lagi dalam perkara seperti huruf muqaṭṭa‘ah yang memang mempunyai sejarah panjang perbahasan dan pelbagai pandangan.
Kita juga tidak perlu merasa terganggu kerana tidak mempunyai satu terjemahan bagi ﴿الٓمٓ﴾. Ada perkara dalam al-Quran yang Allah sendiri jelaskan secara panjang supaya manusia memahami maksudnya. Ada pula perkara yang Allah jadikan sebagai ujian kepada manusia: adakah dia tunduk apabila dia tidak mengetahui? Ini bukan bermakna Allah menyusahkan manusia. Bahkan ini sebahagian daripada hikmah pendidikan wahyu. Manusia diuji bukan hanya dengan perkara yang dia faham, tetapi juga dengan perkara yang menuntutnya mempercayai Allah di luar batas pengetahuan terperincinya. Iman tidak hanya berdiri di atas apa yang dapat dilihat oleh mata. Iman juga berdiri di atas kepercayaan kepada berita yang datang daripada Allah dan Rasul-Nya.
Maka ﴿الٓمٓ﴾ boleh menjadi satu pelajaran tentang perbezaan antara ilmu Allah dan ilmu manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Manusia pula mengetahui sesuatu selepas dia belajar, mengingat, mengamati, meneliti dan menghubungkan maklumat. Ilmu manusia sentiasa terbatas. Bahkan apa yang manusia tahu daripada alam ini sendiri hanyalah sebahagian kecil daripada keseluruhan realiti. Maka bagaimana manusia mahu mendakwa bahawa dia mesti mengetahui setiap rahsia Kalam Allah? Perasaan seperti itu sebenarnya merupakan bentuk kesombongan intelektual. Seorang hamba yang mengenal kedudukannya akan berkata: "Apa yang Allah ajarkan kepadaku, aku pelajari. Apa yang Allah tidak ajarkan kepadaku, aku tidak akan mereka-reka."
Di sini juga kita dapat memahami mengapa mengatakan "Allah lebih mengetahui" bukan sekadar ungkapan penutup. Ia adalah kaedah ilmu. Jika seseorang tidak mengetahui, dia perlu berkata dia tidak mengetahui. Jika dia hanya mengetahui satu sisi, dia perlu mengehadkan perkataannya kepada sisi tersebut. Jika sesuatu perkara diperselisihkan, dia perlu menerangkan bahawa ia diperselisihkan. Jika sesuatu perkara tidak mempunyai dalil yang kuat, dia tidak boleh menyampaikannya sebagai kepastian. Maka pada ﴿الٓمٓ﴾, ungkapan "Allah lebih mengetahui maksudnya" merupakan bentuk amanah ilmiah yang sangat penting.
Ada pula orang yang mungkin bertanya: "Jika kita tidak mengetahui maksud khusus ﴿الٓمٓ﴾, mengapa Allah menurunkannya?" Soalan ini perlu dijawab dengan memahami bahawa ketiadaan pengetahuan kita tentang sesuatu hikmah tidak bermakna tiada hikmah. Banyak perkara dalam kehidupan manusia mempunyai tujuan yang tidak diketahui oleh seseorang pada waktu tertentu. Lebih-lebih lagi wahyu Allah. Kita tidak mengetahui semua hikmah setiap huruf, setiap ayat dan setiap susunan. Allah tidak wajib membuka kepada kita semua rahsia yang terkandung dalam kitab-Nya. Sebaliknya, Allah memberikan kita penjelasan yang kita perlukan untuk mendapat hidayah. Dan pada sebahagian perkara, Allah mengajar kita untuk tunduk kepada ilmu-Nya.
Ini juga berkaitan dengan sifat manusia yang suka mencari sesuatu yang pelik lalu menganggapnya sebagai rahsia terbesar. Dalam perbahasan ﴿الٓمٓ﴾, terdapat banyak tafsiran yang sangat jauh dan sebahagiannya dibina atas kiraan, simbol, nombor atau gabungan huruf yang tidak mempunyai dalil kukuh. Kita perlu berhati-hati. Al-Quran bukan kitab teka-teki yang diturunkan supaya manusia berlumba-lumba menghasilkan kod rahsia. Al-Quran ialah kitab petunjuk. Jika sesuatu teori tentang ﴿الٓمٓ﴾ tidak membawa kepada petunjuk yang benar dan tidak mempunyai sandaran wahyu, kita tidak perlu menjadikannya sebagai inti perbahasan. Fokus utama hendaklah kekal pada apa yang Allah wahyukan dan apa yang dapat dibuktikan.
Perkara ini tidak bermaksud bahawa seseorang tidak boleh mengkaji huruf-huruf muqaṭṭa‘ah dari sudut bahasa, sejarah, bacaan dan susunan surah. Kajian seperti itu boleh dilakukan. Tetapi hasil kajian hendaklah diletakkan pada kedudukannya. Jika ia merupakan pemerhatian, sebut sebagai pemerhatian. Jika ia merupakan kemungkinan, sebut sebagai kemungkinan. Jika ia merupakan hikmah yang mungkin, sebut sebagai hikmah yang mungkin. Jangan menaikkan hasil kajian kepada tahap "Allah pasti bermaksud demikian" tanpa dalil. Inilah disiplin yang membezakan penelitian ilmiah daripada spekulasi.
﴿الٓمٓ﴾ juga mempunyai kesan terhadap hati seorang pembaca. Apabila dia membacanya dengan mengetahui bahawa dia tidak mengetahui seluruh rahsianya, dia akan merasakan bahawa dirinya sedang berhadapan dengan sesuatu yang lebih besar daripada dirinya. Ini bukan rasa takut yang menghalang, tetapi rasa tunduk yang menghidupkan iman. Dia sedar bahawa al-Quran tidak datang untuk memenuhi seluruh rasa ingin tahu manusia. Ia datang untuk membimbing manusia kepada keselamatan. Tidak semua perkara yang menarik untuk diketahui adalah perkara yang paling diperlukan untuk diselamatkan. Allah memberi manusia apa yang diperlukan untuk petunjuk, dan manusia hendaklah tidak sibuk mengejar rahsia sehingga melupakan hidayah.
Apabila kita melihat ayat selepasnya, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, kita melihat bahawa selepas ﴿الٓمٓ﴾, perhatian manusia segera diarahkan kepada kitab dan hidayah. Ini sangat besar maknanya dari sudut tadabbur. Seolah-olah pembaca tidak disuruh berhenti terlalu lama pada teka-teki ﴿الٓمٓ﴾ sehingga melupakan tujuan al-Quran. Al-Quran ialah kitab petunjuk. Maka walaupun kita membincangkan ﴿الٓمٓ﴾ dengan panjang, kita perlu mengingati bahawa tujuan akhirnya bukan untuk menghasilkan teka-teki baru, tetapi untuk membentuk hubungan yang benar dengan Kalam Allah. Perbahasan yang panjang tentang satu lafaz tidak boleh menyebabkan kita lupa bahawa al-Quran diturunkan untuk menjadi petunjuk.
Dengan demikian, seseorang yang berkata "Allah lebih mengetahui maksud ﴿الٓمٓ﴾" tidak bermakna dia tidak menghormati ayat itu. Bahkan dia menghormatinya dengan cara yang lebih selamat. Dia tidak memaksa wahyu supaya mengikut kehendak fikirannya. Dia menerima lafaznya, membacanya, mengimaninya dan tidak menambah sesuatu yang tidak diketahuinya. Inilah adab yang sangat tinggi terhadap Kalam Allah. Sebaliknya, orang yang memaksa satu makna tanpa dalil mungkin kelihatan lebih "berani" dalam bercakap, tetapi keberanian itu tidak semestinya ilmu. Dalam perkara agama, keberanian tanpa ilmu boleh menjadi sebab seseorang berkata tentang Allah apa yang tidak diketahuinya.
Perbahasan ﴿الٓمٓ﴾ juga mengajar kita supaya tidak menganggap bahawa setiap huruf al-Quran mempunyai makna leksikal secara tersendiri. Dalam bahasa Arab terdapat huruf-huruf yang memang berfungsi sebagai huruf makna seperti مِنْ، فِي، عَلَى، إِلَى dan sebagainya. Tetapi huruf-huruf seperti alif, lam dan mim dalam bentuk huruf muqaṭṭa‘ah bukanlah huruf makna seperti itu. Sebab itu kita tidak boleh mengambil makna bahasa bagi "alif" lalu mengatakan ia mesti bermaksud sesuatu. Nama huruf tidak semestinya menjadi perkataan yang mempunyai makna leksikal seperti kata nama biasa. Ini adalah asas yang sangat penting supaya seseorang tidak tersilap dalam membina tafsiran.
Apabila seseorang mengatakan "Alif bermaksud Allah kerana nama Allah bermula dengan alif", dia perlu membawa dalil. Jika dia mengatakan "Lam bermaksud Jibril kerana lafaz tertentu bermula dengan lam", dia juga perlu membawa dalil. Jika dia mengatakan "Mim bermaksud Muhammad", perkara yang sama berlaku. Hubungan antara satu huruf dengan satu nama tidak secara automatik menjadikan huruf itu bermaksud nama tersebut. Kalau setiap huruf boleh diberikan makna berdasarkan perkataan yang bermula dengannya, maka seseorang boleh mencipta ribuan tafsiran sesuka hati. Kaedah seperti ini tidak boleh digunakan untuk menetapkan maksud wahyu.
Demikian juga dakwaan bahawa ﴿الٓمٓ﴾ ialah satu kod angka tertentu memerlukan bukti yang sangat kuat. Manusia mudah tertarik kepada angka kerana angka memberikan rasa seolah-olah mereka telah menemukan sesuatu yang tersembunyi. Tetapi rasa "menarik" bukan dalil. Al-Quran tidak boleh ditafsirkan berdasarkan kebetulan angka. Jika seseorang menemukan satu pola yang kelihatan menarik, ia mungkin sekadar kebetulan, dan tanpa dalil daripada wahyu atau kaedah ilmu yang kukuh, ia tidak boleh dijadikan keyakinan tentang maksud Allah.
Dalam masa yang sama, jangan pula kita mengatakan bahawa semua perbincangan tentang hikmah ﴿الٓمٓ﴾ adalah sia-sia. Yang perlu ditolak ialah kepastian tanpa dalil, bukan usaha tadabbur yang berdisiplin. Sebagai contoh, melihat hubungan antara pembukaan huruf muqaṭṭa‘ah dan penyebutan al-Quran selepasnya merupakan pemerhatian yang telah lama dibincangkan. Ada ulama yang melihatnya sebagai salah satu sisi cabaran al-Quran. (Surah Quran) Pemerhatian seperti itu boleh memberi manfaat kepada hati dan akal, selagi kita tidak mendakwa bahawa kita telah mengetahui semua maksud Allah.
Kita juga perlu memahami bahawa hikmah tidak semestinya sama dengan sebab tunggal. Allah boleh mempunyai banyak hikmah dalam satu susunan. Manusia mungkin menemukan satu hikmah hari ini dan menemukan hikmah lain selepas penelitian yang lebih panjang. Bahkan mungkin ada hikmah yang tidak pernah manusia temui. Maka jika seseorang berkata, "Saya melihat satu hikmah pada ﴿الٓمٓ﴾," itu boleh menjadi tadabbur. Tetapi jika dia berkata, "Allah hanya meletakkan ﴿الٓمٓ﴾ kerana sebab ini dan tiada sebab lain," dia telah membuat dakwaan yang jauh lebih besar daripada pengetahuannya.
Salah satu keindahan pendekatan ini ialah ia mengekalkan kewibawaan wahyu. Kita tidak menjadikan wahyu bergantung kepada kemampuan kita mentafsirkannya. Kalau manusia hanya menerima sesuatu daripada wahyu setelah dia mengetahui semua rahsianya, maka manusia telah menjadikan dirinya lebih tinggi daripada wahyu. Tetapi seorang mukmin datang kepada wahyu dengan sikap sebaliknya: "Apa yang benar daripada Allah, aku terima. Apa yang aku faham, aku pelajari. Apa yang aku tidak faham, aku tidak tolak hanya kerana aku tidak memahaminya." Inilah sikap yang sesuai dengan kedudukan hamba.
﴿الٓمٓ﴾ juga mengajar kita tentang perbezaan antara ketidakfahaman dan percanggahan. Tidak memahami sesuatu bukan bermaksud sesuatu itu bercanggah dengan akal. Ini sangat penting. Ada manusia apabila tidak memahami sesuatu, dia terus berkata "tidak masuk akal." Padahal "aku tidak faham" dan "ia mustahil" adalah dua pernyataan yang sangat berbeza. Seorang manusia boleh tidak memahami sesuatu perkara yang benar. Contohnya, seorang kanak-kanak mungkin tidak memahami matematik yang tinggi, tetapi ketidakfahamannya tidak menjadikan matematik itu salah. Begitu juga manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan fikirannya sebagai ukuran terhadap segala sesuatu dalam wahyu.
Dalam konteks ﴿الٓمٓ﴾, kita tidak perlu mengatakan bahawa ayat itu "tidak bermakna" hanya kerana kita tidak mengetahui makna khususnya. Lebih tepat untuk mengatakan bahawa kita tidak mengetahui dengan pasti apakah maksud khusus yang Allah kehendaki daripadanya. Ini sangat berbeza. Allah tidak menurunkan sesuatu dengan sia-sia. Tetapi manusia tidak semestinya mengetahui semua hikmah dan maksud terperincinya. Prinsip ini menjaga dua perkara serentak: kesempurnaan wahyu dan keterbatasan manusia.
Perbahasan ini juga sangat berguna dalam mendidik penuntut ilmu supaya tidak cepat mendakwa. Dalam kelas pengajian, apabila seorang pelajar bertanya tentang ﴿الٓمٓ﴾, guru boleh menerangkan bahawa ia adalah huruf muqaṭṭa‘ah dan bahawa para ulama mempunyai beberapa pandangan mengenainya. Guru juga boleh menerangkan bahawa sebahagian ulama memilih untuk tidak menentukan makna khususnya. Kemudian guru perlu mengajar pelajar supaya membezakan antara pandangan yang dinukilkan dengan pandangan yang boleh dipastikan. Dengan cara itu, pelajar belajar bukan hanya tentang ﴿الٓمٓ﴾ tetapi belajar adab ilmu.
Adab ilmu ini sebenarnya lebih besar daripada satu ayat. Ia boleh digunakan pada seluruh agama. Jika kita tidak mengetahui sesuatu hadis, jangan mereka-reka. Jika kita tidak mengetahui hukum sesuatu masalah, jangan memberi fatwa dengan yakin. Jika kita tidak mengetahui maksud sesuatu ayat, jangan mendakwa mengetahui maksud Allah. Jika ulama berbeza pendapat, jangan menyembunyikan perbezaan itu lalu mendakwa satu pandangan sebagai ijmak tanpa bukti. ﴿الٓمٓ﴾ mengajar jiwa manusia supaya tidak malu berkata "aku tidak tahu." Kadang-kadang perkataan "aku tidak tahu" lebih dekat kepada keselamatan daripada seribu perkataan yang tidak berasas.
Seseorang juga perlu memahami bahawa diam bukan bererti menafikan. Jika kita mengatakan "Allah lebih mengetahui maksud ﴿الٓمٓ﴾", kita tidak mengatakan bahawa ﴿الٓمٓ﴾ tidak mempunyai maksud. Kita hanya mengatakan bahawa kita tidak mengetahui maksud khusus itu dengan pasti. Ini sama seperti seseorang berkata, "Aku tidak mengetahui apa yang ada di dalam hati orang itu." Dia tidak mengatakan bahawa hati orang itu kosong. Dia hanya mengakui keterbatasan pengetahuannya. Begitu juga di sini.
Ada satu lagi renungan yang sangat penting: ﴿الٓمٓ﴾ menunjukkan bahawa wahyu tidak mesti mengikuti kebiasaan manusia dalam menyusun ucapan. Manusia biasanya menyusun perkataan untuk menghasilkan makna yang jelas dalam komunikasi. Tetapi Allah sebagai Pencipta bahasa dan manusia berhak menyusun wahyu-Nya dengan cara yang Dia kehendaki. Manusia tidak boleh berkata, "Saya tidak biasa dengan pembukaan seperti ini, maka ia mesti salah." Sebaliknya, kita perlu menerima bahawa wahyu mempunyai bentuk dan gaya yang Allah kehendaki. Inilah salah satu bentuk pengiktirafan terhadap keagungan Kalam Allah.
Jika kita membaca sejarah penolakan terhadap al-Quran, kita juga akan melihat bahawa orang yang menolak wahyu sering mencari alasan untuk tidak tunduk. Mereka boleh mempertikaikan sumbernya, bahasa, pembawanya atau kandungannya. Maka ﴿الٓمٓ﴾ sebagai pembukaan yang unik juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak datang untuk memuaskan semua kebiasaan manusia. Ia datang daripada Allah. Keunikan susunan tidak menjadi cacat. Bahkan ia sebahagian daripada karakter wahyu.
Namun kita perlu berhati-hati dengan ungkapan "huruf-huruf ini adalah rahsia Allah" jika ungkapan itu difahami secara berlebihan. Jika maksudnya ialah kita tidak mengetahui hakikat maksud khususnya, maka ia merupakan ungkapan yang boleh digunakan untuk menunjukkan keterbatasan ilmu. Tetapi jangan sampai seseorang mendakwa mengetahui rahsia tersebut melalui kaedah batin atau simbol tertentu tanpa dalil. Banyak perkara yang manusia labelkan sebagai "rahsia al-Quran" sebenarnya hanyalah tafsiran peribadi. Kita perlu kembali kepada wahyu dan ilmu yang sahih.
Dalam beberapa karya ulama, memang terdapat perbahasan yang panjang tentang huruf-huruf muqaṭṭa‘ah. Ada yang mengumpulkan pelbagai pendapat, ada yang memilih sikap tawaqquf, dan ada yang cuba menjelaskan hikmahnya. Sumber-sumber yang membincangkan ayat ini menunjukkan dengan jelas bahawa persoalan ini telah menjadi medan perbincangan sejak zaman awal. (Quran KSU) Tetapi panjangnya perbahasan tidak semestinya bermakna satu tafsiran telah menjadi pasti. Kadang-kadang banyaknya pendapat justeru mengajar kita supaya lebih berhati-hati.
Maka apabila kita menyebut tajuk besar tentang ﴿الٓمٓ﴾, kita boleh mengatakan bahawa fokus yang paling selamat ialah kedudukan huruf muqaṭṭa‘ah sebagai wahyu, cara membacanya, keterbatasan manusia dalam mengetahui maksud khususnya, hikmah yang boleh ditadabbur tanpa menetapkannya secara pasti, dan hubungan pembukaannya dengan keagungan al-Quran sebagai kitab Allah. Dengan pendekatan ini, kita tidak merendahkan ayat kerana tidak mengetahui maksudnya, dan kita tidak pula memaksakan satu tafsiran yang tidak mempunyai dalil.
﴿الٓمٓ﴾ juga boleh menjadi jawapan terhadap kesombongan manusia terhadap bahasa. Manusia sering merasa bahawa kerana mereka memiliki bahasa, mereka boleh menguasai segala sesuatu yang dibina daripada bahasa itu. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa bahan bahasa yang sama boleh menjadi wahyu yang manusia tidak mampu tandingi. Mereka memiliki huruf yang sama, tetapi mereka tidak memiliki kemampuan menghasilkan Kalam Allah. Mereka boleh menyusun ayat, tetapi mereka tidak mampu menghasilkan sesuatu yang setanding dengan al-Quran. Maka huruf-huruf itu sendiri mengingatkan bahawa kemampuan manusia menguasai alat tidak bermakna manusia menguasai wahyu.
Kita boleh mengambil satu gambaran mudah. Seorang tukang mungkin mempunyai semua bahan yang diperlukan untuk membina sesuatu, tetapi tidak semestinya dia mampu menghasilkan hasil yang sama dengan seorang pakar. Namun dalam al-Quran, perbandingannya jauh lebih besar. Orang Arab memiliki bahasa, huruf, perkataan dan gaya bahasa. Mereka bukan orang asing terhadap bahasa tersebut. Tetapi mereka tidak mampu mendatangkan yang sebanding dengannya. Oleh itu, apabila ﴿الٓمٓ﴾ membuka surah, kita boleh melihatnya sebagai satu pintu kepada renungan tentang bagaimana wahyu menggunakan sesuatu yang manusia kenali tetapi menghasilkan sesuatu yang berada di luar kemampuan mereka untuk menandinginya. Sebahagian penjelasan ulama memang mengaitkan huruf muqaṭṭa‘ah dengan sisi cabaran al-Quran seperti ini. (Surah Quran)
Tetapi sekali lagi, kita perlu mengekalkan disiplin. Kita tidak mengatakan bahawa "Allah menerangkan maksud ﴿الٓمٓ﴾ dengan cabaran tersebut" jika Allah tidak menyatakannya secara langsung. Sebaliknya kita berkata bahawa ia merupakan salah satu hikmah yang telah diperhatikan oleh para ulama. Ini adalah bahasa yang lebih amanah. Perbahasan agama bukan hanya tentang apa yang kita katakan, tetapi juga tentang tahap kepastian yang kita berikan kepada apa yang kita katakan.
Perkara ini menjadi lebih penting kerana ﴿الٓمٓ﴾ adalah sebahagian daripada al-Quran yang dibaca dalam solat. Seorang Muslim membacanya berulang kali sepanjang hidupnya. Mungkin dia tidak pernah mengetahui maksud khususnya, tetapi dia tetap membacanya dan mendapat pahala membaca Kalam Allah. Ini menunjukkan bahawa hubungan kita dengan al-Quran tidak semestinya bermula dengan menguasai seluruh makna. Kita membaca dahulu sebagai ibadah, kemudian kita belajar memahami. Semakin kita belajar, semakin kita menghargai kedalaman wahyu. Dan apabila sampai pada perkara yang tidak kita ketahui, kita tetap tunduk.
Dalam hal ini, ﴿الٓمٓ﴾ sangat sesuai untuk mendidik hati orang yang menganggap dirinya "sudah tahu al-Quran". Tidak ada manusia yang selesai daripada al-Quran. Seorang ulama mungkin mengetahui banyak perkara, tetapi dia tetap berhadapan dengan perkara yang tidak diketahuinya. Seorang pakar bahasa mungkin mengetahui struktur bahasa Arab yang sangat luas, tetapi dia tetap tidak boleh mendakwa mengetahui semua rahsia wahyu. Seorang ahli tafsir mungkin menguasai ribuan halaman ilmu, tetapi dia tetap perlu berkata "Allah lebih mengetahui" pada tempat yang tidak mempunyai dalil yang pasti. Maka ﴿الٓمٓ﴾ mematahkan kesombongan ilmu dengan cara yang sangat lembut.
Kita juga boleh melihat bahawa iman bukan bermaksud mengetahui segala sesuatu; iman bermaksud membenarkan apa yang datang daripada Allah. Jika seseorang hanya mahu beriman kepada perkara yang dia faham sepenuhnya, maka imannya sebenarnya bergantung kepada dirinya sendiri, bukan kepada Allah. Tetapi apabila dia berkata, "Aku tidak mengetahui hakikat maksud khususnya, tetapi aku tahu bahawa ini adalah wahyu Allah, maka aku beriman dengannya," dia sedang meletakkan kepercayaan pada Allah. Ini adalah perbezaan besar antara tunduk kepada wahyu dan tunduk kepada diri sendiri.
﴿الٓمٓ﴾ juga mendidik kita supaya tidak menjadikan rasa ingin tahu sebagai satu-satunya ukuran kepentingan ilmu. Ada perkara yang sangat menarik tetapi tidak banyak membantu seseorang menjadi lebih bertakwa. Ada perkara yang kita tidak tahu tetapi tidak menghalang kita daripada beribadah. Maka kita perlu meletakkan ilmu pada kedudukannya. Jika seseorang menghabiskan seluruh masa memburu rahsia ﴿الٓمٓ﴾ tetapi tidak mengamalkan hukum-hukum yang jelas dalam surah al-Baqarah, dia telah kehilangan tujuan utama al-Quran. Pembukaan surah membawa kita kepada kitab yang menjadi petunjuk. Maka hasil sebenar perbahasan bukanlah sekadar seseorang mampu bercakap panjang tentang huruf muqaṭṭa‘ah, tetapi hatinya semakin tunduk kepada Allah dan semakin bersedia menerima petunjuk.
Di sinilah letaknya perbezaan antara ilmu yang membawa kepada hidayah dengan ilmu yang hanya menghasilkan rasa kagum terhadap diri sendiri. Seseorang boleh mengetahui banyak teori tetapi semakin sombong. Seseorang juga boleh mengetahui bahawa dia tidak mengetahui lalu semakin takut kepada Allah. Yang kedua lebih dekat kepada tujuan ilmu. ﴿الٓمٓ﴾ boleh menjadi satu ayat yang sangat pendek tetapi menghasilkan kesan yang sangat panjang dalam jiwa apabila seseorang memahami bahawa di hadapan Kalam Allah, manusia bukan hakim tetapi hamba.
Perbahasan ini juga membantu kita memahami bahawa tidak semua perbezaan pendapat perlu diselesaikan dengan memilih satu jawapan yang pasti. Kadang-kadang ilmu mengajar kita bahawa sesuatu perkara memang mempunyai beberapa pandangan dan kita tidak mempunyai dalil yang memaksa kita menentukan satu daripadanya. Dalam isu huruf muqaṭṭa‘ah, sejarah tafsir menunjukkan pelbagai pandangan. Ada yang mengatakan ia termasuk perkara yang Allah simpan ilmunya, ada yang mengaitkannya dengan nama surah, ada yang melihatnya sebagai pembukaan atau fawatih al-suwar, dan ada yang menghubungkannya dengan cabaran al-Quran. (Quran KSU) Maka sikap ilmiah ialah tidak mengubah kepelbagaian ini menjadi satu kepastian palsu.
Kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan lain, iaitu menggunakan kelemahan sebahagian tafsiran untuk menolak seluruh pembahasan huruf muqaṭṭa‘ah. Tidak semua pandangan yang lemah menjadikan persoalan itu tidak boleh dibincangkan. Yang perlu dilakukan ialah membezakan antara pandangan yang mempunyai sandaran dan pandangan yang tidak mempunyai sandaran. Seorang penuntut ilmu tidak sepatutnya berkata, "Oleh sebab ada tafsiran yang pelik, maka semua perbahasan tentang ﴿الٓمٓ﴾ adalah batil." Sebaliknya, dia perlu menyusun perbahasan dengan adil.
Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana ada ulama yang memilih tawaqquf, maka tidak boleh langsung disebut sebarang hikmah. Ada ulama lain yang memang menyebut hikmah tertentu. Yang lebih selamat ialah tidak menjadikan hikmah tersebut sebagai maksud pasti. Dengan cara itu kita boleh mengambil manfaat daripada perbahasan ulama tanpa melampaui batas. Ini adalah jalan pertengahan yang menjaga kehormatan wahyu dan keluasan penelitian ilmiah.
Apabila seseorang membaca ﴿الٓمٓ﴾, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan satu bentuk ujian terhadap sikapnya terhadap ilmu. Adakah dia akan tunduk atau akan mereka-reka? Adakah dia akan berkata "Allah lebih mengetahui" atau dia akan mencipta satu maksud lalu memaksa orang lain menerimanya? Adakah dia akan mengakui keterbatasannya atau dia akan merasa bahawa semua rahsia wahyu mesti berada dalam genggamannya? Soalan-soalan ini lebih penting daripada sekadar mengetahui satu tafsiran.
Kita boleh mengatakan bahawa ﴿الٓمٓ﴾ mengajar tiga tahap sikap seorang mukmin. Pertama, iman: dia percaya bahawa ﴿الٓمٓ﴾ adalah sebahagian daripada wahyu Allah. Kedua, bacaan: dia membacanya sebagaimana yang diajarkan, iaitu Alif Lam Mim. Ketiga, tawaqquf pada perkara yang tidak diketahui: dia tidak menentukan makna khusus tanpa dalil. Tiga perkara ini cukup untuk menjadikan seorang Muslim berada pada jalan yang selamat dalam menghadapi ayat tersebut.
Daripada sini kita juga dapat memahami bahawa menerima wahyu tidak semestinya bermaksud memahami semua hakikat wahyu. Allah telah memberikan kepada manusia banyak ilmu, tetapi Allah tidak memberikan kepada manusia seluruh ilmu. Bahkan para rasul sendiri tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah wahyukan kepada mereka. Jika demikian keadaan manusia terbaik, maka orang biasa lebih patut mengetahui batas dirinya. Ini bukan merendahkan manusia. Ini meletakkan manusia pada tempat yang benar.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ﴿الٓمٓ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada keagungan al-Quran sebagai Kalam Allah. Kita tidak boleh menjadikan perbahasan huruf ini sekadar permainan linguistik. Apa yang kita bincangkan sebenarnya ialah sebahagian daripada wahyu. Oleh sebab itu, hati mesti hadir dengan penghormatan. Ketika membaca ﴿الٓمٓ﴾ dalam solat, kita bukan membaca tiga huruf yang tidak mempunyai kaitan dengan ibadah. Kita membaca ayat al-Quran. Bahkan ia menjadi sebahagian daripada ibadah yang diwariskan kepada umat Islam melalui bacaan al-Quran.
Maka semakin seseorang memahami keterbatasan ilmu tentang ﴿الٓمٓ﴾, semakin dia sepatutnya memahami keagungan Allah sebagai Yang Maha Mengetahui. Allah mengetahui maksud setiap lafaz, setiap huruf, setiap susunan dan setiap hikmah. Kita mengetahui sekadar apa yang Allah bukakan kepada kita. Inilah perbezaan yang perlu sentiasa ada dalam hati seorang hamba. Allah adalah Yang Mengetahui, kita adalah orang yang belajar. Allah adalah Yang memberi wahyu, kita adalah penerima wahyu. Allah adalah Yang menjelaskan, kita adalah orang yang mencari penjelasan. Kedudukan ini tidak boleh diterbalikkan.
Jika seseorang berkata, "Aku tidak puas hati kerana aku tidak tahu makna ﴿الٓمٓ﴾," maka sebenarnya dia perlu bertanya mengapa dia menganggap bahawa kepuasan intelektualnya mesti menjadi ukuran terhadap wahyu. Seorang hamba tidak menetapkan syarat kepada Allah. Allah tidak perlu menjelaskan setiap perkara yang menarik perhatian kita. Allah menjelaskan apa yang Dia kehendaki dan merahsiakan apa yang Dia kehendaki. Kita menerima semuanya sebagai hikmah daripada Allah. Jika kita diberi ilmu, kita bersyukur. Jika kita tidak diberi ilmu tentang sesuatu, kita tunduk dan tidak mengada-adakan.
Ini juga menunjukkan bahawa kesempurnaan al-Quran tidak bergantung kepada kemampuan manusia menjelaskan setiap bahagian secara terperinci. Al-Quran sempurna kerana ia Kalam Allah. Kekurangan pengetahuan manusia bukan kekurangan pada al-Quran. Jika seseorang tidak tahu makna satu perkara, itu adalah batas manusia, bukan kecacatan wahyu. Prinsip ini amat penting kerana manusia kadang-kadang memindahkan kekurangan dirinya kepada teks. Dia berkata, "Aku tidak faham, maka teks itu tidak jelas." Sedangkan masalah mungkin bukan pada teks, tetapi pada keluasan ilmu manusia.
Dalam konteks ﴿الٓمٓ﴾, hal ini sangat nyata. Tiga huruf tersebut tidak menghalang seseorang daripada memahami keseluruhan tujuan Surah al-Baqarah. Selepasnya datang penerangan tentang kitab, keraguan, petunjuk dan orang bertakwa. Kemudian surah berkembang kepada manusia, iman, kufur, nifak, kisah Adam, Bani Israil, perubahan kiblat, hukum puasa, haji, jihad, keluarga, hutang, riba dan pelbagai hukum serta pengajaran. Maka tidak mengetahui maksud khusus ﴿الٓمٓ﴾ tidak menghalang seseorang daripada memperoleh hidayah daripada surah ini. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak menjadikan pengetahuan manusia tentang rahsia huruf muqaṭṭa‘ah sebagai syarat untuk mendapat petunjuk.
Dengan demikian, kita boleh melihat bahawa fungsi hidayah al-Quran tidak bergantung kepada pembongkaran semua perkara ghaib. Orang yang bertakwa boleh mendapat petunjuk daripada ayat-ayat yang jelas, walaupun dia tidak mengetahui rahsia setiap pembukaan surah. Ini sangat menenangkan. Kita tidak perlu merasa bahawa iman kita kurang hanya kerana kita tidak mengetahui maksud khusus ﴿الٓمٓ﴾. Yang lebih penting ialah kita beriman kepada ayat tersebut dan menerima petunjuk yang Allah jelaskan selepasnya.
Pada masa yang sama, kita jangan menggunakan "Allah lebih mengetahui" sebagai alasan untuk berhenti daripada belajar. Jika seseorang boleh memahami sesuatu daripada nas tetapi dia malas belajar lalu berkata "Allah lebih mengetahui", itu bukan sikap yang benar. "Allah lebih mengetahui" digunakan pada tempat yang ilmu kita berhenti, bukan sebagai alasan untuk mengelak daripada perkara yang sebenarnya boleh dipelajari. Kita wajib belajar bahasa, tafsir, hadis dan kaedah ilmu untuk memahami perkara yang Allah buka kepada kita. Tetapi apabila kita sampai kepada perkara yang tidak ada dalil yang memastikannya, kita berhenti dengan adab.
Inilah keseimbangan yang sangat penting: tidak melampaui batas dan tidak pula mengabaikan ilmu. Dua-duanya perlu. Jangan terlalu berani sehingga menisbahkan kepada Allah sesuatu yang tidak diketahui. Jangan pula terlalu takut sehingga mengatakan kita tidak boleh memahami apa-apa daripada al-Quran. Allah menurunkan al-Quran sebagai petunjuk. Maka kita perlu memahaminya sedaya upaya, tetapi kita juga perlu mengakui batas yang Allah tetapkan kepada kita.
Perbahasan ﴿الٓمٓ﴾ juga memberikan satu pengajaran tentang tawaduk ilmiah. Orang yang benar-benar tawaduk tidak merasakan dirinya hina apabila berkata "aku tidak tahu". Bahkan dia tahu bahawa mengakui ketidaktahuan adalah lebih mulia daripada memberikan jawapan palsu. Dalam tradisi ilmu Islam, perkataan "لا أدري" bukan tanda kelemahan, tetapi tanda amanah. Ini sangat penting pada zaman sekarang apabila orang mudah memberikan jawapan kepada segala sesuatu hanya kerana mahu kelihatan berilmu. ﴿الٓمٓ﴾ mengajar kita sebaliknya.
Kita juga boleh merenung bagaimana tiga huruf boleh menjadi pintu kepada beribu-ribu halaman perbahasan. Ini sendiri menunjukkan bahawa nilai sesuatu wahyu tidak bergantung kepada panjang lafaznya. Tiga huruf boleh membawa seseorang kepada perbahasan tentang bahasa, wahyu, iman, ilmu, tafsir, bacaan, hikmah, cabaran al-Quran dan keterbatasan manusia. Namun semakin panjang perbahasan kita, semakin penting untuk kita kembali kepada titik asal: ﴿الٓمٓ﴾ adalah ayat daripada al-Quran. Kita tidak boleh membebankan ayat tersebut dengan sesuatu yang tidak diperlukan.
Maka jika kita hendak merumuskan sikap yang paling kukuh terhadap ﴿الٓمٓ﴾, kita boleh mengatakan: kita membaca sebagaimana ia dibaca, kita beriman bahawa ia adalah wahyu Allah, kita mengakui bahawa ia mempunyai hikmah, kita mengambil manfaat daripada apa yang dapat ditadabbur, dan kita tidak menetapkan maksud khusus yang Allah tidak jelaskan kepada kita dengan dalil yang sahih. Ini adalah sikap yang menjaga iman dan ilmu pada masa yang sama.
Kita juga perlu menolak tanggapan bahawa apabila seseorang tidak mengetahui makna khusus ﴿الٓمٓ﴾, maka dia telah gagal memahami al-Quran. Tidak. Dia telah memahami apa yang Allah bukakan dan mengakui apa yang tidak diketahuinya. Itulah ilmu. Bahkan seorang manusia mungkin mengetahui banyak perkara tentang al-Quran tetapi tetap tidak mengetahui maksud khusus beberapa perkara. Pengetahuan yang luas tidak menghapuskan batas manusia. Semakin luas ilmu seseorang, sepatutnya semakin jelas kepadanya betapa luasnya perkara yang tidak diketahuinya.
Jika direnungkan lebih jauh, ﴿الٓمٓ﴾ sebenarnya mendidik kita supaya tidak menyembah akal sendiri. Akal ialah nikmat Allah, tetapi apabila seseorang menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak sehingga wahyu mesti diterima hanya selepas akalnya memahami seluruh rahsia, dia telah meletakkan dirinya dalam kedudukan yang salah. Orang beriman menggunakan akal untuk memahami wahyu, bukan menggunakan akal untuk menentukan apa yang Allah boleh atau tidak boleh wahyukan. ﴿الٓمٓ﴾ menjadi contoh yang sangat jelas kerana manusia berhadapan dengan sesuatu yang benar-benar datang daripada wahyu tetapi mereka tidak mempunyai penjelasan pasti tentang hakikat maksud khususnya.
Ini bukan bermaksud bahawa agama menentang akal. Bahkan akal diperlukan untuk memahami bahawa Allah benar, Rasulullah ﷺ benar dan al-Quran benar. Tetapi selepas kebenaran wahyu terbukti, akal perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara yang tidak mampu dicapainya. Akal yang sihat tidak akan memberontak terhadap batas dirinya sendiri. Sebagaimana mata mempunyai jarak pandangan, telinga mempunyai had pendengaran, dan tubuh mempunyai had kemampuan, akal manusia juga mempunyai had. Mengakui had akal bukan menghina akal. Sebaliknya, itu merupakan pengiktirafan terhadap realiti penciptaan manusia.
﴿الٓمٓ﴾ juga mengajar kita bahawa wahyu bukan buku ciptaan manusia yang semua simbolnya mesti diterangkan oleh manusia. Ia datang daripada Allah. Maka manusia menerima, menghafal, membaca dan merenungnya. Jika ada perkara yang Allah tidak membuka maksud khususnya, kita tidak perlu memaksa. Ini adalah sebahagian daripada adab seorang hamba di hadapan Rabbnya.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca ﴿الٓمٓ﴾, sepatutnya hatinya tidak berhenti pada "Aku tidak tahu maknanya." Sebaliknya, dia bergerak kepada kesedaran yang lebih besar: Aku sedang membaca Kalam Allah. Aku tidak mengetahui segala-galanya, tetapi Allah mengetahui segala-galanya. Aku mempunyai akal, tetapi akalku terbatas. Aku mempunyai ilmu, tetapi ilmuku sedikit. Allah telah membuka kepadaku sebahagian daripada ilmu-Nya dan Dia menyimpan sebahagian yang lain daripada pengetahuanku. Maka tugasku bukan memaksa setiap rahsia supaya tunduk kepada kehendakku, tetapi menerima wahyu dengan iman, mencari ilmu dengan jujur, mentadabbur dengan adab dan berhenti apabila dalil berhenti.
﴿الٓمٓ﴾ dengan demikian bukanlah ayat yang "kosong" hanya kerana kita tidak mengetahui maksud khususnya. Ia adalah ayat yang mengajar manusia tentang kewibawaan wahyu, keterbatasan ilmu, keagungan Kalam Allah, adab menafsir, disiplin dalam berbicara tentang Allah dan keperluan tunduk kepada perkara yang Allah wahyukan. Ia membuka Surah al-Baqarah dengan cara yang membuat manusia sedar bahawa dia sedang memasuki wilayah Kalam Allah, bukan wilayah pemikiran manusia semata-mata.
Dan semakin kita merenung ﴿الٓمٓ﴾, semakin jelas satu hakikat: tidak mengetahui bukan bermakna tidak beriman, dan tidak mampu menjelaskan semua rahsia bukan bermakna al-Quran tidak mempunyai makna. Bahkan seseorang boleh berada di puncak iman apabila dia membenarkan apa yang datang daripada Allah sambil mengakui batas dirinya. Itulah sebabnya sikap yang paling selamat terhadap maksud khusus ﴿الٓمٓ﴾ ialah tidak bercakap dengan kepastian tanpa dalil. Para ulama sendiri telah merekodkan pelbagai pandangan mengenainya, sementara sebahagian mereka memilih untuk menyerahkan ilmu hakikat maksudnya kepada Allah. (Quran KSU)
Maka apabila kita membaca:
﴿الٓمٓ﴾
jangan kita tergesa-gesa bertanya, "Apakah kodnya? Apakah rahsianya? Apakah setiap huruf mewakili nama siapa? Apakah nombor yang tersembunyi di dalamnya?" Sebaliknya, tanyalah hati: Siapakah yang menurunkan huruf-huruf ini? Siapakah yang mengetahui maksudnya dengan sempurna? Apakah sikap seorang hamba apabila dia berhadapan dengan Kalam Tuhannya? Jawapannya membawa kita kepada satu adab yang sangat agung: kita membaca sebagaimana ia diturunkan, kita beriman kepadanya, kita tidak mengatakan sesuatu tanpa ilmu, dan kita menyerahkan perkara yang Allah tidak jelaskan kepada ilmu Allah.
﴿الٓمٓ﴾ juga mengajar bahawa wahyu tidak menjadi lebih benar hanya selepas manusia memahami semua rahsianya. Ia benar sebelum kita memahaminya. Allah tidak menunggu manusia menemukan maksud ayat itu untuk menjadikan ayat tersebut benar. Sebaliknya, manusia yang perlu menundukkan dirinya kepada kebenaran wahyu. Inilah kedudukan yang tepat antara hamba dengan Tuhannya. Allah adalah Yang Mengetahui, manusia adalah yang mencari ilmu. Allah adalah Yang menurunkan, manusia adalah yang menerima. Allah adalah Yang menjelaskan, manusia adalah yang belajar.
Dan apabila manusia mengetahui bahawa dirinya terbatas, dia akan lebih berhati-hati dalam bercakap tentang al-Quran. Dia tidak akan mudah berkata, "Allah pasti maksudkan begini." Dia akan bertanya dahulu: "Apakah dalilnya?" Dia akan membezakan antara tafsiran, hikmah, kemungkinan dan kepastian. Dia akan mengelakkan perkara yang tidak mempunyai sandaran. Dia akan menghormati ulama tetapi tidak menjadikan semua kata-kata manusia sebagai wahyu. Dia akan membaca al-Quran dengan hati yang tunduk dan akal yang bekerja, tetapi kedua-duanya berada di bawah wahyu.
Dengan demikian, ﴿الٓمٓ﴾ bukan sekadar tiga huruf di permulaan Surah al-Baqarah; ia merupakan pintu masuk kepada disiplin besar dalam berinteraksi dengan al-Quran. Ia mengajar bahawa kita tidak boleh memaksa semua perkara ghaib supaya menjadi perkara yang dapat kita ukur. Ia mengajar bahawa ilmu manusia ada sempadan. Ia mengajar bahawa tidak mengetahui sesuatu bukan alasan untuk menolak wahyu. Ia mengajar bahawa hikmah boleh direnungkan tanpa dijadikan kepastian. Ia mengajar bahawa tafsiran memerlukan ilmu. Ia mengajar bahawa berkata "Allah lebih mengetahui" kadangkala merupakan jawapan yang paling berilmu. Dan ia mengajar bahawa seorang mukmin tidak perlu mengetahui setiap rahsia Kalam Allah untuk tunduk kepada Kalam Allah.
Akhir sekali, hendaklah hati kita berhenti pada lafaz yang Allah sendiri letakkan di hadapan kita:
﴿الٓمٓ﴾
Kita tidak mengubahnya. Kita tidak menambahnya. Kita tidak mengurangkannya. Kita membacanya sebagaimana ia diajarkan: Alif, Lam, Mim. Kita beriman bahawa ia adalah daripada al-Quran. Kita yakin Allah tidak menurunkannya dengan sia-sia. Kita mengetahui bahawa di sebalik wahyu itu terdapat hikmah. Tetapi kita tidak memaksa diri untuk menetapkan hakikat maksud yang tidak diberikan kepada kita melalui dalil yang sahih. Kita mengambil pengajaran yang dapat kita pastikan dan kita menyerahkan perkara yang tidak kita ketahui kepada Allah. Dengan demikian, ﴿الٓمٓ﴾ menjadi latihan yang sangat agung bagi seorang mukmin untuk hidup di antara iman, ilmu, tadabbur dan tawaduk.
Kerana pada akhirnya, ilmu yang paling selamat bukanlah ilmu yang membuat manusia merasa telah menguasai segala-galanya. Ilmu yang paling selamat ialah ilmu yang membuat manusia semakin mengenal batas dirinya. Dan apabila seorang hamba sampai pada batas ilmunya, dia tidak berasa perlu mengisi kekosongan itu dengan rekaan. Dia berkata dengan penuh ketundukan: Allah lebih mengetahui. Lalu dia meneruskan membaca Kalam Allah dengan hati yang lebih rendah, lebih takut untuk berkata tanpa ilmu, lebih menghormati wahyu dan lebih bersedia menerima petunjuk yang Allah bukakan kepadanya.
Itulah antara pelajaran terbesar yang dapat direnungkan daripada pembukaan Surah al-Baqarah:
﴿الٓمٓ﴾
Tiga huruf pada lafaznya, tetapi luas pelajarannya; pendek pada bacaannya, tetapi dalam pendidikan terhadap jiwa; ringkas pada bentuknya, tetapi mengajar manusia tentang batas ilmu, keagungan wahyu dan kewajipan tunduk kepada Kalam Allah. Dan apabila seseorang benar-benar memahami adab ini, dia tidak lagi melihat ketidaktahuannya terhadap maksud khusus ﴿الٓمٓ﴾ sebagai satu kekurangan yang memalukan. Sebaliknya, dia melihatnya sebagai satu peluang untuk mengakui kebesaran Allah dan kelemahan dirinya sendiri. Allah mengetahui, sedangkan kita tidak mengetahui kecuali apa yang Dia ajarkan. Inilah sikap yang paling selamat, paling rendah hati dan paling sesuai bagi seorang hamba ketika berdiri di hadapan Kalam Rabbnya.
asas
klk
