Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Fatihah ... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:1)
edit / حرف ر / Perkataan ٱلرَّحِيمِ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Fatihah بِسْمِ ٱللَّهِ ... (Al-Fatihah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Fatihah ... ٱلرَّحْمَٰنِ ... (Al-Fatihah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Fatihah ... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:1) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Fatihah
... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:1).
Nama Allah Yang Menunjukkan Kesempurnaan Rahmat-Nya Kepada Hamba-Hamba-Nya
Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ yang terdapat pada penghujung ayat pertama Surah al-Fatihah merupakan satu lafaz yang sangat ringkas dari sudut bilangan hurufnya, tetapi sangat luas dari sudut maknanya. Ia hanya satu nama Allah, namun di dalam nama yang satu ini terkandung pengenalan tentang Allah, pengakuan terhadap kesempurnaan-Nya, penetapan rahmat bagi-Nya, pembentukan hubungan antara seorang hamba dengan Tuhannya, pembukaan pintu pengharapan, pendidikan terhadap hati, pembetulan terhadap cara manusia memahami nikmat, pembetulan terhadap cara manusia memahami ujian, pembetulan terhadap cara manusia memahami dosa dan taubat, bahkan pembetulan terhadap cara manusia melihat keseluruhan kehidupan. Oleh sebab itu, apabila seorang Muslim membaca ﴿بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sebenarnya sedang memasuki al-Quran melalui sebuah pintu yang sangat agung: pintu mengenal Allah melalui nama-nama-Nya yang sempurna. Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak datang sebagai hiasan bahasa yang boleh dilalui begitu sahaja oleh lidah, tetapi ia adalah nama Allah yang sepatutnya berhenti di dalam hati, direnungi maknanya, diyakini kandungannya, dan dilihat kesannya dalam kehidupan. Lebih-lebih lagi apabila nama ini diletakkan selepas ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾, maka seorang hamba dihadapkan kepada dua nama yang sama-sama berkaitan dengan rahmat. Ini menunjukkan betapa pentingnya makna rahmat dalam pengenalan Allah kepada manusia pada awal Surah al-Fatihah. Al-Quran sendiri mengulangi pasangan nama ini dalam ayat ketiga Surah al-Fatihah: ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾.
Apabila kita membicarakan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, perkara pertama yang mesti diletakkan dengan kukuh ialah bahawa lafaz ini merupakan salah satu daripada nama Allah yang indah. Allah tidak hanya memiliki sifat rahmat, bahkan Dia disebut dengan nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Ini merupakan perkara yang besar dalam mengenal Allah kerana nama Allah bukan sesuatu yang manusia reka berdasarkan imaginasi atau falsafahnya sendiri. Nama-nama Allah diketahui melalui wahyu. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, seorang hamba menerima apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Dia tidak menolak nama tersebut kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya, dan dia juga tidak menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat makhluk kerana terdapat persamaan pada lafaz. Dia menetapkan nama tersebut dengan penuh pengagungan kepada Allah, memahami makna yang ditunjukkan oleh bahasa, dan pada masa yang sama menafikan sebarang persamaan antara hakikat rahmat Allah dengan hakikat rahmat makhluk. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga dalam seluruh pembahasan nama dan sifat Allah: kita tidak mengosongkan lafaz wahyu daripada makna, dan kita tidak menjadikan makna yang difahami itu sebagai alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mempunyai nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dan rahmat Allah benar-benar sesuai dengan kesempurnaan-Nya.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ berkaitan dengan makna rahmat. Rahmat pada asasnya membawa makna kasih sayang, belas kasihan, kelembutan dan keinginan terhadap kebaikan yang sampai kepada pihak yang dirahmati. Tetapi apabila makna ini dinisbahkan kepada Allah, kita wajib memahami bahawa rahmat Allah adalah rahmat yang sempurna, rahmat yang tidak mempunyai kelemahan, rahmat yang tidak didorong oleh keperluan, rahmat yang tidak muncul kerana Allah memerlukan makhluk, rahmat yang tidak terbatas seperti rahmat makhluk dan rahmat yang tidak menyerupai keadaan makhluk. Manusia boleh berkasih sayang kerana dirinya sendiri pernah mengalami kelemahan. Manusia boleh merasa kasihan kerana dia sendiri pernah mengalami kesakitan. Manusia boleh menyayangi kerana hubungan darah, persahabatan, pengalaman atau keperluan emosi. Semua itu merupakan keadaan makhluk yang terbatas. Adapun Allah ﷻ, Dia Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada sesiapa. Maka apabila Allah disebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita menetapkan rahmat bagi Allah dalam bentuk yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Kita tidak mengatakan rahmat Allah seperti rahmat manusia, sebagaimana kita tidak mengatakan ilmu Allah seperti ilmu manusia, pendengaran Allah seperti pendengaran manusia, penglihatan Allah seperti penglihatan manusia atau kekuasaan Allah seperti kekuasaan manusia.
Di sinilah kaedah yang sangat penting perlu sentiasa dipegang: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah menyebut diri-Nya ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dan manusia juga boleh menggunakan perkataan yang berkaitan dengan rahmat. Tetapi persamaan pada lafaz tidak menjadikan hakikat kedua-duanya sama. Allah menyebut ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾; manusia juga mendengar dan melihat, tetapi pendengaran dan penglihatan Allah tidak menyerupai pendengaran dan penglihatan makhluk. Allah mengetahui, manusia juga mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak menyerupai ilmu manusia. Allah mempunyai rahmat, manusia juga mempunyai rahmat, tetapi rahmat Allah tidak menyerupai rahmat manusia. Bahkan apabila kita memahami perkara ini, kita tidak perlu memilih antara menetapkan makna atau menafikan penyerupaan. Kedua-duanya boleh dan mesti dilakukan serentak: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan bahawa sifat tersebut menyerupai sifat makhluk.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga menunjukkan bahawa rahmat merupakan salah satu kesempurnaan yang dimiliki Allah. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk, dan Dia tidak menjadi sempurna setelah menciptakan makhluk. Dia sempurna sejak azali dan sentiasa sempurna. Maka rahmat Allah bukan sesuatu yang baru muncul kerana manusia wujud. Sebaliknya, Allah sentiasa memiliki apa yang layak dengan kesempurnaan-Nya. Makhluklah yang baru muncul dan kemudian menerima kesan daripada rahmat Allah. Manusia lahir dalam keadaan tidak mempunyai apa-apa, kemudian Allah memberinya tubuh, akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan bergerak, kemampuan memahami, rezeki dan peluang untuk hidup. Semua ini mengingatkan seorang hamba bahawa dia berada dalam lingkungan rahmat Allah sejak awal kewujudannya.
Cuba seseorang melihat kepada dirinya sendiri. Sebelum dia mampu menyebut satu perkataan, Allah telah memberikan kepadanya lidah. Sebelum dia mampu mencari makanan, Allah telah memberikan kepadanya manusia yang menjaganya. Sebelum dia memahami dunia, Allah telah memberikannya pancaindera. Sebelum dia mampu berfikir tentang agama, Allah telah memberikan kepadanya akal. Bahkan sebelum dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan rahmat, rahmat Allah telah pun meliputinya dalam pelbagai bentuk. Maka nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mendidik manusia supaya melihat dirinya sebagai makhluk yang sentiasa menerima pemberian, bukan makhluk yang berdiri sendiri tanpa pertolongan Allah.
Manusia sering lupa terhadap nikmat yang terlalu biasa. Dia bernafas tanpa memikirkan bahawa bernafas ialah nikmat. Dia melihat tanpa memikirkan bahawa melihat ialah nikmat. Dia mendengar suara orang lain tanpa memikirkan bahawa mendengar ialah nikmat. Dia berjalan tanpa memikirkan bahawa kemampuan berjalan adalah nikmat. Dia tidur lalu bangun tanpa memikirkan bahawa bangun itu sendiri merupakan satu pemberian. Oleh kerana nikmat datang secara berterusan, manusia menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa. Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar hati supaya kembali melihat perkara yang biasa itu sebagai rahmat Allah. Apabila seseorang mula melihat nikmat melalui nama Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kehidupan sehariannya berubah. Dia tidak lagi melihat nikmat sebagai sesuatu yang "memang patut ada", tetapi sebagai pemberian daripada Tuhan yang Maha Penyayang.
Namun rahmat Allah tidak terhad kepada nikmat jasmani. Bahkan rahmat yang lebih tinggi ialah rahmat yang berkaitan dengan iman dan hidayah. Seseorang mungkin mempunyai mata yang sihat tetapi tidak menggunakannya untuk melihat kebenaran. Dia mungkin mempunyai telinga yang sempurna tetapi tidak mahu mendengar nasihat. Dia mungkin mempunyai akal yang tajam tetapi menggunakan akalnya untuk melawan kebenaran. Maka kesempurnaan fizikal bukan ukuran terbesar rahmat. Rahmat yang lebih besar ialah apabila Allah membuka hati seseorang kepada kebenaran, memberikan kepadanya kecintaan terhadap iman, menjadikan hatinya tunduk kepada wahyu, memberikan kepadanya kekuatan untuk meninggalkan maksiat dan memudahkan baginya jalan ketaatan. Inilah antara rahmat yang paling tinggi kerana ia membawa manusia kepada kebahagiaan yang melampaui kehidupan dunia.
Sebab itu apabila seorang mukmin membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya tidak hanya memikirkan makanan, pakaian, rumah, pekerjaan dan kesihatan. Dia perlu bertanya kepada dirinya: "Apakah rahmat Allah yang paling besar dalam hidupku?" Jika jawapannya hanya harta, dia belum melihat dengan cukup jauh. Jika jawapannya hanya kesihatan, dia belum melihat dengan cukup dalam. Rahmat terbesar ialah Allah memberikan kepadanya peluang untuk mengenal-Nya, menyembah-Nya, memohon kepada-Nya, bertaubat kepada-Nya dan berharap kepada-Nya. Sebab itu seseorang yang miskin tetapi beriman boleh menjadi lebih kaya daripada seseorang yang mempunyai dunia tetapi tidak mengenal Allah.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membawa kita kepada hakikat bahawa Allah menginginkan kebaikan bagi hamba-hamba-Nya sesuai dengan hikmah-Nya. Ini tidak bermakna semua perkara yang manusia sukai akan diberikan. Jika manusia menyamakan rahmat dengan "Allah mesti memberikan apa yang aku mahu", maka dia telah mengecilkan rahmat Allah kepada kehendaknya sendiri. Padahal manusia sangat terbatas ilmunya. Dia mengetahui apa yang berlaku hari ini, tetapi dia tidak mengetahui kesan perkara itu sepuluh tahun akan datang. Dia melihat satu perkara sebagai kebaikan kerana ia memberikan keseronokan segera, sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu boleh membawa kehancuran. Dia melihat sesuatu yang pahit sebagai keburukan, sedangkan Allah mengetahui bahawa kepahitan itu akan menyelamatkannya. Maka rahmat Allah tidak boleh diukur berdasarkan kehendak manusia semata-mata.
Sebagai contoh, seorang manusia mungkin sangat menginginkan sesuatu pekerjaan. Dia berdoa, berusaha, menunggu dan berharap. Kemudian dia tidak mendapat pekerjaan tersebut. Dia boleh melihat perkara itu sebagai kegagalan. Tetapi beberapa tahun kemudian dia mungkin mengetahui bahawa pekerjaan itu sebenarnya akan membawanya kepada persekitaran yang merosakkan agamanya. Ketika itu dia baru memahami bahawa apa yang dia anggap sebagai "tidak mendapat rahmat" sebenarnya mungkin merupakan bentuk rahmat yang tidak dia fahami pada waktu tersebut. Maka seorang mukmin yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak bermakna dia tidak sedih apabila kehilangan sesuatu, tetapi dia tidak menjadikan kesedihan sebagai alasan untuk bersangka buruk kepada Allah.
Begitu juga dengan ujian. Apabila seorang manusia sakit, kehilangan harta, kehilangan orang yang dicintai atau menghadapi kesempitan, dia boleh merasa sedih. Islam tidak mengajar manusia menjadi batu yang tidak mempunyai perasaan. Tetapi di sebalik kesedihan itu, seorang mukmin tetap mempunyai keyakinan bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia tidak mengetahui semua hikmah ujian tersebut, tetapi dia mengetahui bahawa Allah tidak melakukan sesuatu tanpa ilmu dan hikmah. Maka dia bersabar, berdoa, mengambil sebab dan terus berharap kepada Allah. Inilah kesan nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ terhadap jiwa: ujian tidak semestinya hilang, tetapi cara manusia menghadapi ujian berubah.
Apabila seseorang yakin bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia tidak akan mudah berkata, "Allah sudah tidak peduli kepada aku." Ungkapan seperti ini sering lahir daripada manusia yang menilai kasih sayang Allah berdasarkan keselesaan hidupnya. Jika rezeki luas, dia berkata Allah sayang. Jika rezeki sempit, dia berkata Allah tidak sayang. Jika sihat, dia rasa Allah dekat. Jika sakit, dia rasa Allah jauh. Ini ukuran yang sangat sempit. Rahmat Allah jauh lebih luas daripada kesenangan dan kesusahan dunia. Kadangkala kesenangan menjadi ujian yang berat, dan kadangkala kesusahan menjadi jalan yang menyelamatkan.
Bahkan seseorang boleh menerima sesuatu yang dia suka tetapi sebenarnya sedang dijauhkan daripada Allah. Harta yang banyak boleh menyebabkan seseorang sombong. Kedudukan tinggi boleh membuat seseorang menghina orang lain. Kesihatan boleh membuat seseorang lalai. Masa lapang boleh membuat seseorang membuang umur. Sebaliknya, kesempitan boleh menjadikan seseorang rajin berdoa. Kesakitan boleh menjadikannya mengenal kelemahan dirinya. Kehilangan boleh menjadikannya kembali kepada Allah. Maka seorang yang memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak menilai rahmat berdasarkan rupa luaran semata-mata.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga sangat erat dengan taubat. Manusia adalah makhluk yang melakukan kesalahan. Jika Allah tidak membuka pintu taubat, manusia akan binasa kerana dosa-dosanya. Tetapi Allah memberikan jalan kembali. Seseorang yang telah melakukan dosa tidak disuruh membina kehidupannya di atas keputusasaan. Dia disuruh kembali. Dia disuruh memohon ampun. Dia disuruh menyesal. Dia disuruh meninggalkan dosa. Dia disuruh memperbaiki apa yang rosak. Semua ini adalah antara tanda bahawa rahmat Allah sangat luas. Seorang hamba yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak menjadikan dosanya sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Sebaliknya, dosanya membuatkan dia lebih kuat mengetuk pintu Allah.
Namun di sini mesti dibezakan antara berharap kepada rahmat Allah dengan merasa selamat daripada hukuman Allah. Jika seseorang berkata, "Allah Rahim, jadi aku boleh melakukan apa sahaja," maka dia sebenarnya tidak memahami rahmat Allah. Orang yang mengenal rahmat Allah akan lebih malu untuk melakukan dosa. Bayangkan seseorang menerima begitu banyak kebaikan daripada seorang manusia, kemudian dia menggunakan kebaikan tersebut untuk mengkhianatinya. Bagaimana perasaan orang yang masih mempunyai hati? Sudah tentu malu. Maka bagaimana seorang hamba yang mengetahui bahawa setiap nafasnya adalah pemberian Allah boleh menggunakan nikmat tersebut untuk menderhakai Allah tanpa rasa takut dan malu?
Oleh sebab itu, ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan nama yang mengajar manusia menjadi berani melakukan dosa. Ia nama yang mengajar manusia menjadi lembut hati untuk kembali kepada Allah. Harapan yang benar melahirkan ketaatan. Jika "harap" melahirkan keberanian melakukan maksiat, maka itu bukan harapan yang benar tetapi tipu daya terhadap diri sendiri. Seorang mukmin berharap rahmat Allah sambil berusaha melakukan perkara yang mendatangkan rahmat tersebut. Dia tidak menjadikan rahmat sebagai alasan untuk meninggalkan amal.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membina hubungan antara cinta dan ibadah. Seseorang tidak akan mencintai Allah dengan benar jika dia hanya mengenal Allah sebagai Tuhan yang menghukum. Sebaliknya, apabila dia mengenal Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia melihat segala pemberian Allah dengan hati yang penuh rasa terhutang budi. Dia makan dan mengingati Pemberi makanan. Dia minum dan mengingati Pemberi minuman. Dia mendapat keselamatan dan mengingati Yang menyelamatkan. Dia mendapat hidayah dan mengingati Yang memberi hidayah. Dengan itu, rasa cinta kepada Allah tidak menjadi sesuatu yang abstrak, tetapi tumbuh daripada pengenalan terhadap nikmat dan rahmat-Nya.
Di sinilah kita memahami mengapa ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ hadir begitu awal dalam al-Fatihah. Sebelum seorang hamba sampai kepada permintaan ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾, dia terlebih dahulu mengenal Allah sebagai Tuhan Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Ini seolah-olah mendidik hati bahawa apabila engkau meminta hidayah, mintalah daripada Allah yang rahmat-Nya luas. Apabila engkau meminta pertolongan, mintalah daripada Allah yang rahmat-Nya sempurna. Apabila engkau kembali selepas dosa, kembalilah kepada Allah yang rahmat-Nya tidak menjadikan pintu taubat sempit bagi hamba yang benar-benar kembali.
Susunan Surah al-Fatihah menjadi sangat indah apabila perkara ini dilihat secara keseluruhan. Bermula dengan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾, seorang hamba mengakui bahawa segala pujian adalah milik Allah. Kemudian ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, dia mengenal Allah sebagai Rabb seluruh alam. Kemudian ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengenal Allah melalui rahmat. Kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia diingatkan tentang hari pembalasan. Selepas itu dia mengucapkan ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾, lalu memohon ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Maka nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan berdiri terpisah daripada struktur al-Fatihah. Ia berada dalam satu rangka pengenalan terhadap Allah yang membawa kepada ibadah, permohonan pertolongan dan permintaan hidayah.
Ini menunjukkan bahawa mengenal nama Allah bukan ilmu yang terpisah daripada ibadah. Jika seseorang belajar nama Allah tetapi hatinya tidak berubah, maka dia belum mengambil manfaat yang sebenar daripada ilmu tersebut. Apabila dia mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, sepatutnya dia lebih banyak berharap kepada Allah. Apabila dia mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya lebih banyak bersyukur. Apabila dia mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya lebih mudah bertaubat. Apabila dia mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya tidak mudah berputus asa. Apabila dia mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya lebih lembut terhadap makhluk dalam perkara yang dibenarkan.
Rahmat Allah juga menjadi asas kepada harapan terhadap akhirat. Manusia tidak akan dapat menyelamatkan dirinya hanya dengan kemampuan sendiri. Dia memerlukan pertolongan Allah. Dia memerlukan keampunan Allah. Dia memerlukan penerimaan amal. Dia memerlukan perlindungan daripada azab. Dia memerlukan keselamatan ketika melalui berbagai keadaan akhirat. Maka seorang mukmin tidak pernah merasa dirinya "selamat" hanya kerana dia telah melakukan beberapa amal. Dia sentiasa memohon rahmat Allah. Dia berusaha, tetapi dia tidak bersandar kepada amalnya semata-mata.
Perkara ini sangat penting kerana amal manusia mempunyai kekurangan. Solat seseorang mungkin penuh dengan gangguan fikiran. Puasanya mungkin bercampur dengan kelalaian. Sedekahnya mungkin tidak sepenuhnya ikhlas. Bacaan al-Qurannya mungkin kurang tadabbur. Bahkan amal yang baik boleh disertai kekurangan yang tidak disedari. Maka seseorang memerlukan rahmat Allah untuk menutup kekurangan, menerima amal dan memberikan ganjaran. Ini tidak bermaksud amal tidak penting. Bahkan amal sangat penting. Tetapi amal itu sendiri merupakan salah satu sebab yang Allah perintahkan, sedangkan penerimaan dan keselamatan tetap berada di bawah kehendak Allah.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak berbangga dengan dirinya apabila berjaya melakukan ketaatan. Apabila seseorang mampu bangun malam, dia tidak boleh memandang orang lain dengan penghinaan. Apabila dia mampu membaca al-Quran banyak, dia tidak boleh menganggap dirinya lebih tinggi secara mutlak. Apabila dia mampu bersedekah, dia tidak boleh merasa dirinya telah membeli syurga dengan amalnya. Dia patut bersyukur kerana Allah memberi taufiq. Mungkin orang yang dia pandang rendah lebih ikhlas daripadanya. Mungkin orang yang sedikit amalnya mempunyai hati yang lebih baik. Mungkin dia sendiri tidak tahu bagaimana kesudahannya.
Dengan itu, nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar seorang hamba untuk merendah diri. Dia tahu bahawa dirinya hidup daripada rahmat Allah, beramal dengan rahmat Allah dan berharap kepada rahmat Allah. Tidak ada ruang yang besar untuk kesombongan apabila seseorang memahami hakikat ini. Jika seseorang berkata, "Aku berjaya kerana aku hebat," dia telah lupa siapa yang memberikan kemampuan. Jika dia berkata, "Aku baik kerana usahaku," dia telah lupa bahawa Allah yang memudahkan jalan kebaikan. Jika dia berkata, "Aku tidak memerlukan sesiapa," dia telah lupa bahawa setiap saat kehidupannya berada dalam pemberian Allah.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberi kesan kepada cara seorang Muslim melihat rezeki. Rezeki bukan hanya wang. Rezeki ialah segala sesuatu yang Allah berikan kepada hamba yang membawa manfaat kepadanya. Kesihatan adalah rezeki. Masa adalah rezeki. Keluarga adalah rezeki. Sahabat yang baik adalah rezeki. Ilmu adalah rezeki. Ketenangan hati adalah rezeki. Kemampuan melakukan ibadah adalah rezeki. Kesempatan memperbaiki kesalahan adalah rezeki. Bahkan apabila seseorang tersedar daripada kelalaian sebelum terlambat, itu juga merupakan satu bentuk rahmat yang sangat besar.
Oleh sebab itu, seorang yang membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sepatutnya menjadi manusia yang banyak bersyukur. Syukur bukan sekadar mengucapkan "Alhamdulillah" dengan lidah. Syukur ialah mengakui nikmat dalam hati, memuji Allah dengan lidah dan menggunakan nikmat tersebut pada perkara yang diredai Allah. Jika Allah memberi ilmu, gunakan ilmu untuk kebaikan. Jika Allah memberi harta, gunakan harta pada kebaikan. Jika Allah memberi masa, gunakan masa untuk perkara yang bermanfaat. Jika Allah memberi kekuatan, gunakan kekuatan untuk membantu. Jika Allah memberi peluang, jangan sia-siakan peluang tersebut.
Rahmat Allah juga mendidik manusia supaya tidak menyalahgunakan nikmat. Seseorang tidak boleh berkata, "Allah telah memberikan tangan kepada aku, jadi aku bebas menggunakannya untuk apa sahaja." Sebaliknya dia mengetahui bahawa tangan itu adalah amanah. Lidah juga amanah. Mata juga amanah. Telinga juga amanah. Harta juga amanah. Masa juga amanah. Maka semakin banyak nikmat seseorang terima, semakin banyak tanggungjawab yang perlu dia tunaikan. Rahmat Allah bukan alasan untuk hidup tanpa batas; rahmat Allah adalah sebab manusia semakin bersyukur dan tunduk.
Jika diperhatikan, rahmat Allah juga berkait dengan ilmu. Allah tidak membiarkan manusia hidup tanpa petunjuk. Allah menurunkan wahyu. Allah mengutus para rasul. Allah memberikan akal. Allah memberikan tanda-tanda di alam. Semua ini merupakan rahmat. Manusia yang mahu mengenal Allah diberikan jalan untuk mengenal-Nya melalui wahyu. Maka al-Quran sendiri adalah antara rahmat Allah yang paling besar kepada manusia. Ia menunjukkan jalan, membezakan kebenaran dan kebatilan, memberi peringatan, memberi khabar gembira, membetulkan manusia dan mengarahkan mereka kepada kehidupan yang baik.
Dengan demikian, apabila kita membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ pada awal al-Fatihah, kita boleh melihat al-Quran seluruhnya dalam kerangka rahmat. Perintah-perintah Allah bukan beban yang tidak mempunyai hikmah. Larangan-larangan Allah bukan sekadar sekatan. Kisah-kisah dalam al-Quran bukan sekadar sejarah. Ancaman bukan sekadar menakutkan. Janji bukan sekadar menggembirakan. Kesemuanya berada dalam wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada manusia sebagai petunjuk. Bahkan petunjuk itu sendiri merupakan rahmat.
Tetapi rahmat Allah tidak bermaksud semua manusia menerima kesan rahmat yang sama. Ini perlu difahami dengan teliti. Allah memberikan nikmat dunia kepada orang beriman dan orang kafir. Kesihatan, harta, makanan, udara, keluarga dan pelbagai nikmat dunia boleh diberikan kepada manusia secara luas. Tetapi rahmat yang berkaitan dengan iman, hidayah dan keselamatan akhirat mempunyai kedudukan yang lebih khusus. Maka seseorang tidak boleh menjadikan nikmat dunia sebagai ukuran mutlak bahawa seseorang itu dicintai Allah. Dunia bukan neraca terakhir.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang yang hidup sederhana boleh menjadi manusia yang sangat mulia di sisi Allah, sementara seseorang yang mempunyai kekayaan luar biasa boleh menjadi manusia yang rugi. Ukuran bukan banyaknya benda yang berada di tangan, tetapi keadaan hati dan amal. Rahmat terbesar ialah rahmat yang membawa seseorang kepada keselamatan. Maka apabila seorang mukmin meminta rahmat Allah, permintaan yang paling tinggi sepatutnya ialah agar Allah memberikan kepadanya rahmat yang menyelamatkan iman dan akhiratnya.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga menumbuhkan sifat sabar. Sabar bukan bermaksud seseorang tidak merasakan sakit. Sabar bermaksud dia tidak membiarkan kesakitan itu menyeretnya kepada kemurkaan Allah. Dia menangis, tetapi tetap berdoa. Dia sedih, tetapi tetap berharap. Dia kecewa, tetapi tidak menuduh Allah zalim. Dia tidak memahami semua yang berlaku, tetapi dia mengetahui bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Inilah kekuatan yang lahir daripada mengenal Allah.
Kadangkala seseorang menganggap doa yang belum terkabul sebagai bukti bahawa Allah tidak merahmatinya. Padahal seorang hamba tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik sesuatu doa. Dia hanya melihat satu bentuk jawapan yang dia inginkan. Allah mungkin memberikan jawapan dalam bentuk lain. Allah mungkin menangguhkan. Allah mungkin menghalang sesuatu kerana ia buruk. Allah mungkin menyimpan ganjaran. Oleh sebab itu, nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar manusia supaya berdoa dengan penuh harapan tetapi menyerahkan hasil kepada Allah.
Seorang mukmin boleh berkata dalam hatinya: "Ya Allah, aku meminta kerana Engkau Maha Penyayang, tetapi aku menerima ketetapan-Mu kerana Engkau lebih mengetahui." Ini merupakan kedudukan yang sangat indah. Dia tidak meninggalkan doa, dan dia tidak memberontak apabila jawapan tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia terus berharap kerana Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak terlalu cepat menghukum kesudahan dirinya sendiri. Ada orang melakukan dosa lalu berkata, "Aku memang manusia jahat, tidak ada harapan lagi." Ini merupakan bisikan yang sangat berbahaya. Selagi seseorang hidup, pintu taubat terbuka. Dia mesti melawan dosa, bukan menyerah kepada dosa. Dia mesti melawan hawa nafsu, bukan berkata bahawa dirinya memang begitu. Rahmat Allah memberikan ruang untuk perubahan.
Begitu juga apabila seseorang melihat orang lain dalam keadaan buruk. Dia tidak boleh berkata, "Orang ini pasti tidak akan berubah." Kita tidak mengetahui kesudahan seseorang. Allah boleh membuka hati yang paling keras. Allah boleh mengubah manusia yang paling jauh menjadi manusia yang sangat dekat. Maka tugas kita ialah menyampaikan kebaikan, mendoakan hidayah dan tidak sombong terhadap orang lain. Kita sendiri memerlukan rahmat Allah pada setiap saat.
Namun, tidak bermakna rahmat menjadikan semua perbezaan antara kebenaran dan kebatilan hilang. Seorang Muslim tetap wajib memegang kebenaran. Dia tetap wajib membezakan tauhid dan syirik, iman dan kufur, ketaatan dan maksiat, kebenaran dan kebatilan. Rahmat yang sebenar tidak menghapuskan kebenaran. Bahkan rahmat Allah termasuk memberikan manusia petunjuk untuk mengenal perbezaan tersebut. Maka jangan menggunakan nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ untuk mengaburkan hukum Allah.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga tidak boleh digunakan untuk menggambarkan Allah sebagai "kasihan" dalam makna yang menunjukkan kelemahan. Dalam bahasa manusia, rasa kasihan kadangkala timbul kerana seseorang melihat orang lain lemah lalu dirinya terkesan. Tetapi Allah tidak lemah dan tidak didorong oleh emosi yang menyerupai emosi makhluk. Rahmat Allah adalah kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Oleh sebab itu, terjemahan "Maha Penyayang" membantu mendekatkan makna, tetapi hakikat nama tersebut jauh lebih agung daripada gambaran yang mungkin terbentuk dalam fikiran manusia.
Demikian juga apabila kita membincangkan perbezaan ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ dan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita tidak sepatutnya membebankan lafaz dengan perkara yang tidak ditunjukkan oleh wahyu. Perbezaan makna boleh dijelaskan dengan mengambil kira penggunaan bahasa dan tempat kedua-duanya datang dalam al-Quran, tetapi tujuan akhirnya tetap sama: membesarkan Allah dan memahami rahmat-Nya. Jangan sampai seseorang terlalu sibuk dengan perincian istilah sehingga hilang rasa pengagungan terhadap Allah.
Salah satu keindahan nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ ialah ia menjadikan seorang hamba mempunyai harapan yang hidup. Harapan bukan angan-angan. Harapan yang benar disertai usaha. Jika seseorang berharap Allah mengampuninya, dia bertaubat. Jika dia berharap Allah memberinya hidayah, dia mencari ilmu dan mengikuti wahyu. Jika dia berharap Allah menyelamatkannya daripada neraka, dia meninggalkan perkara yang membawa kepada kebinasaan. Jika dia berharap Allah memasukkannya ke dalam syurga, dia berusaha melakukan ketaatan. Dengan itu, rahmat bukan sekadar perasaan tetapi tenaga yang menggerakkan amal.
Sebaliknya, orang yang hanya mendakwa "Allah Maha Penyayang" tetapi tidak mahu taat sebenarnya belum memahami nama tersebut. Rahmat Allah tidak pernah dimaksudkan untuk membatalkan penghambaan. Bahkan ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ berada dalam Surah al-Fatihah yang akhirnya membawa kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Maka pengenalan kepada rahmat Allah sepatutnya membawa kepada pengkhususan ibadah kepada-Nya.
Di sinilah hubungan antara ilmu tentang nama Allah dan tauhid menjadi sangat jelas. Apabila seorang hamba mengetahui Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengetahui bahawa rahmat yang sempurna adalah milik Allah. Dia mengetahui bahawa Allah adalah Pemberi segala nikmat. Dia mengetahui bahawa Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak atas kehidupan. Maka hati semakin bergantung kepada Allah. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat bergantung yang mutlak. Dia mengambil sebab daripada makhluk, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Seseorang boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Itu tidak bercanggah dengan tawakkal. Tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai pemilik kuasa mutlak. Dia mengetahui bahawa segala sebab berada di bawah kehendak Allah. Jika seorang doktor merawat, Allah yang memberikan kesembuhan. Jika seseorang membantu, Allah yang menjadikan bantuan itu sampai. Jika seseorang mengajar, Allah yang memberikan kefahaman. Dengan itu, nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengembalikan hati kepada Allah di sebalik semua sebab.
Nama ini juga mengajar seorang Muslim supaya tidak menjadi hamba kepada nikmat. Jika Allah memberi, dia bersyukur. Jika Allah mengambil, dia bersabar. Jika Allah melapangkan, dia tidak lupa. Jika Allah menyempitkan, dia tidak berputus asa. Dia tahu bahawa Pemberi nikmat tetap sama. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah. Keadaan manusia berubah, tetapi Allah tetap Rabb yang Maha Penyayang.
Lebih dalam lagi, ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar manusia bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Rahmat Allah bukan rahmat yang buta. Allah mengetahui apa yang kita perlukan. Dia mengetahui perkara yang kita sembunyikan. Dia mengetahui kesedihan yang tidak dapat kita ungkapkan. Dia mengetahui doa yang hanya berada di dalam hati. Dia mengetahui kelemahan yang orang lain tidak nampak. Maka seorang hamba boleh mengadu kepada Allah dengan penuh keyakinan. Tidak ada satu pun keadaan dirinya yang tersembunyi daripada Allah.
Sebab itu ketika seseorang berada dalam kesunyian, dia tidak benar-benar bersendirian. Ketika dia menangis tanpa diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Ketika dia berdoa dengan suara perlahan, Allah mendengarnya. Ketika dia tidak mampu menjelaskan kesakitan kepada sesiapa, Allah mengetahui seluruhnya. Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadikan hubungan seorang hamba dengan Allah sangat dekat dari sudut pengharapan dan pergantungan.
Tetapi dekatnya rahmat Allah tidak bermakna Allah menyerupai manusia atau menjadi sebahagian daripada makhluk. Allah tetap Maha Tinggi dan Maha Agung. Rahmat Allah tidak menghilangkan kebesaran-Nya. Bahkan seseorang boleh mengagungkan Allah dan pada masa yang sama sangat berharap kepada rahmat-Nya. Inilah keseimbangan iman: pengagungan tidak membunuh harapan, dan harapan tidak menghilangkan pengagungan.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia tentang keluasan pintu kebaikan. Kadangkala seseorang berfikir bahawa untuk mendapatkan rahmat Allah dia perlu melakukan perkara yang sangat besar. Padahal kebaikan boleh bermula daripada perkara yang kecil tetapi ikhlas. Senyuman, membantu orang, menahan lidah daripada menyakiti, memaafkan, bersedekah, membaca al-Quran, mengingati Allah, menjaga solat, menghormati ibu bapa dan pelbagai amal lain boleh menjadi sebab seseorang mendapat kebaikan. Yang penting ialah dia tidak meremehkan kebaikan dan tidak meremehkan dosa.
Dalam masa yang sama, rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan dosa kecil. Dosa yang kecil jika dilakukan berulang kali dengan hati yang tidak takut boleh menjadi besar pada jiwa. Seorang mukmin melihat dosa sebagai perkara berbahaya kerana ia boleh menggelapkan hati. Maka apabila dia mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia segera kembali apabila tergelincir. Dia tidak berkata, "Nanti aku bertaubat." Dia tidak mengetahui bila ajal datang. Kesempatan bertaubat adalah rahmat yang tidak boleh disia-siakan.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mendidik manusia supaya tidak menyekat rahmat Allah dengan prasangka dirinya sendiri. Allah boleh mengampunkan dosa yang sangat banyak bagi hamba yang benar-benar bertaubat. Allah boleh mengangkat seseorang daripada keadaan yang sangat buruk kepada keadaan yang sangat baik. Sejarah manusia penuh dengan perubahan. Orang yang dahulu melakukan keburukan boleh berubah menjadi orang yang menyeru kepada kebaikan. Orang yang dahulu lalai boleh menjadi orang yang menangis dalam doa. Maka jangan pernah berkata bahawa seseorang sudah "tidak ada harapan". Kita tidak mengetahui rahmat Allah terhadapnya.
Begitu juga dalam keluarga. Seorang ibu bapa yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan mendidik anak bukan dengan kekerasan semata-mata. Mereka tegas apabila perlu, tetapi kasih sayang tetap menjadi asas. Seorang guru yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan mengajar dengan keinginan agar muridnya berjaya, bukan semata-mata mahu menunjukkan dirinya lebih pandai. Seorang pemimpin yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan sedar bahawa kuasa adalah amanah dan manusia di bawahnya mempunyai hak. Seorang pendakwah yang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan menginginkan manusia kembali kepada Allah, bukan hanya mahu menang dalam perdebatan.
Namun rahmat tidak bermaksud meninggalkan ketegasan pada tempat yang diperlukan. Kadangkala rahmat ialah memberi nasihat yang tegas. Kadangkala rahmat ialah menghalang seseorang daripada perkara yang merosakkannya. Kadangkala rahmat ialah mengatakan "tidak". Kadangkala rahmat ialah menegakkan keadilan. Maka rahmat bukan sekadar kelembutan yang tidak mempunyai batas. Rahmat yang benar ialah meletakkan kebaikan pada tempatnya.
Apabila kita melihat kembali kepada ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dalam konteks al-Fatihah, kita mendapati bahawa nama ini juga menyediakan jiwa untuk menerima arahan Allah. Jika seseorang melihat Allah hanya sebagai pemberi arahan, dia mungkin merasakan arahan sebagai beban. Tetapi apabila dia mengenal Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia tahu bahawa setiap perintah datang daripada Tuhan yang mengetahui manusia dan menginginkan kebaikan bagi mereka. Ini menjadikan ketaatan lebih mudah diterima oleh hati.
Bahkan perintah yang berat sekalipun menjadi lebih mudah apabila seseorang yakin kepada Pemberi perintah. Bayangkan seseorang yang sangat mempercayai seorang doktor. Apabila doktor memberikan rawatan yang pahit, dia tetap mengambilnya kerana percaya kepada ilmu doktor tersebut. Begitu juga seorang mukmin percaya kepada Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Penyayang. Dia mungkin tidak memahami semua hikmah setiap perintah, tetapi dia tahu bahawa Allah tidak memerintahkan sesuatu dengan sia-sia.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa kehidupan manusia bukan medan untuk mencari kesempurnaan tanpa bantuan Allah. Kita lemah. Kita lupa. Kita tersalah. Kita jatuh. Kita bangun. Kita kembali. Semua itu merupakan perjalanan seorang hamba. Yang penting ialah jangan berhenti kembali kepada Allah. Rahmat Allah menjadi sebab seorang hamba terus berjalan walaupun dia pernah jatuh.
Seseorang yang memahami perkara ini tidak akan merasa bahawa dirinya mesti menjadi sempurna sebelum dia boleh mendekati Allah. Dia mendekati Allah sambil memperbaiki diri. Dia bertaubat sambil masih mempunyai kelemahan. Dia beribadah sambil masih berjuang melawan hawa nafsu. Dia membaca al-Quran sambil masih belajar memahami. Dia berdoa sambil mengakui dirinya sangat berhajat. Ini semua adalah bentuk penghambaan yang jujur.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan satu pengajaran besar tentang hubungan antara rahmat dan hidayah. Hidayah bukan sekadar mengetahui mana yang benar. Berapa ramai orang mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya? Maka hidayah yang sempurna ialah apabila Allah memberikan seseorang kemampuan dan keinginan untuk mengikuti kebenaran. Sebab itu seorang Muslim sentiasa meminta ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Dia tidak menganggap bahawa setelah mendapat iman sekali, dia tidak memerlukan hidayah lagi. Setiap hari dia meminta hidayah kerana hati manusia berubah-ubah dan dia memerlukan pertolongan Allah untuk tetap di atas kebenaran.
Di sinilah rahmat Allah sangat penting. Apabila seorang hamba terus berada di atas jalan kebenaran, itu bukan semata-mata kerana dirinya kuat. Dia mesti memuji Allah yang menjaga dan memberikan taufiq. Oleh itu, semakin seseorang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, semakin dia tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia berusaha, tetapi dia meminta Allah menetapkannya.
Satu lagi dimensi yang perlu diberi perhatian ialah bahawa nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak boleh dibaca tanpa merasakan hubungan antara rahmat Allah dan kesempurnaan Allah. Allah tidak menjadi lebih baik kerana Dia memberi rahmat, dan Dia tidak menjadi kurang sempurna apabila manusia tidak mensyukuri. Allah tetap sempurna. Makhluklah yang menerima kesan daripada rahmat tersebut. Ini menjaga aqidah daripada menyangka Allah memerlukan makhluk untuk melengkapkan diri-Nya.
Allah tidak memerlukan manusia. Manusia memerlukan Allah. Allah tidak berhajat kepada ibadah manusia. Manusialah yang berhajat kepada ibadah. Allah tidak berhajat kepada doa manusia. Manusialah yang berhajat kepada doa. Allah tidak berhajat kepada taubat manusia. Manusialah yang berhajat kepada keampunan. Maka apabila Allah disebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita memahami bahawa rahmat-Nya merupakan kurniaan kepada makhluk, bukan keperluan bagi kesempurnaan Allah.
Dengan pemahaman ini, seorang hamba menjadi sangat bersyukur apabila diberi kesempatan melakukan kebaikan. Dia tidak berkata, "Aku telah memberikan sesuatu kepada agama." Sebaliknya dia berkata dalam hati, "Allah telah memberi aku kesempatan untuk berkhidmat." Ini perubahan yang sangat besar. Ia memindahkan seseorang daripada melihat amal sebagai sumbangan kepada Allah kepada melihat amal sebagai nikmat Allah.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak memandang rendah kepada orang yang sedang berada dalam kesusahan. Jika seseorang mempunyai harta lebih, dia boleh membantu. Jika mempunyai ilmu, dia boleh mengajar. Jika mempunyai kekuatan, dia boleh menolong. Jika mempunyai kedudukan, dia boleh melindungi hak. Semua ini menjadi sebahagian daripada kesan rahmat yang Allah letakkan dalam diri manusia. Manusia tidak boleh mengambil semua nikmat untuk dirinya sendiri lalu melupakan orang lain.
Apabila seseorang menyedari bahawa Allah merahmatinya, dia akan belajar menjadi sebab rahmat kepada orang lain. Dia membantu bukan kerana mahu dipuji, tetapi kerana mahu menggunakan nikmat Allah pada jalan kebaikan. Dia menutup aib orang lain apabila sesuai, memaafkan apabila mampu, membantu orang yang jatuh dan memberikan nasihat dengan hikmah. Dengan demikian, mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ membentuk masyarakat yang lebih berbelas kasihan tanpa meninggalkan prinsip kebenaran.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai sumber mutlak kebaikan. Jika dia memberi, Allah yang memberikan kepadanya kemampuan memberi. Jika dia mengajar, Allah yang memberikan ilmu. Jika dia membantu, Allah yang memberikan harta atau kekuatan. Maka semua kebaikan kembali kepada Allah. Ini merupakan salah satu sebab mengapa al-Fatihah bermula dengan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾. Segala pujian kembali kepada Allah kerana segala kesempurnaan dan nikmat kembali kepada-Nya.
Apabila ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ bertemu dengan ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, hati seorang hamba dididik untuk memuji Allah bukan hanya kerana Allah berkuasa, tetapi juga kerana Allah memberikan rahmat. Dia memuji Allah kerana segala nikmat yang sampai kepadanya. Dia memuji Allah kerana Allah memberi peluang hidup. Dia memuji Allah kerana Allah memberi peluang bertaubat. Dia memuji Allah kerana Allah menurunkan wahyu. Dia memuji Allah kerana Allah memberikan hidayah.
Kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ mengingatkan bahawa semua ini akan berakhir dengan pertemuan dengan Allah. Dunia bukan tempat tinggal terakhir. Maka rahmat Allah bukan alasan untuk lalai, tetapi sebab untuk mempersiapkan diri. Seorang hamba yang mengetahui Allah Maha Penyayang juga mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah. Dia mahu pulang dalam keadaan mendapat rahmat-Nya.
Ini membawa kita kepada hubungan antara rahmat dan akhirat. Rahmat Allah di akhirat merupakan perkara yang sangat besar. Manusia tidak boleh bersandar kepada amalnya semata-mata. Dia sangat berhajat kepada rahmat Allah. Maka selama hidup di dunia, dia tidak berhenti meminta: "Ya Allah, rahmatilah aku." Doa seperti ini bukan sekadar permintaan untuk keselesaan dunia. Ia merupakan permintaan agar seluruh kehidupannya berada di bawah rahmat Allah sehingga dia memperoleh keselamatan pada hari pertemuan dengan-Nya.
Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dengan demikian menjadi antara lafaz yang paling kuat untuk menghancurkan dua penyakit hati: putus asa dan ujub. Putus asa mengatakan, "Aku terlalu berdosa untuk mendapat rahmat." Ujub mengatakan, "Aku sudah cukup baik sehingga tidak memerlukan rahmat." Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjawab kedua-duanya. Kepada orang yang putus asa: "Jangan berputus asa daripada rahmat Allah." Kepada orang yang ujub: "Jangan bergantung kepada amalmu; engkau tetap berhajat kepada rahmat Allah."
Maka kedudukan seorang mukmin sentiasa berada di antara takut dan harap. Dia takut dosa kerana dia tidak mahu kehilangan keredaan Allah. Dia berharap kepada rahmat kerana dia mengetahui kelemahan dirinya. Dia tidak merasa aman daripada makar Allah, dan dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Inilah keseimbangan yang menjadikan hati hidup.
Jika seseorang hanya takut, dia mungkin menjadi keras dan putus asa. Jika dia hanya berharap tanpa takut, dia mungkin menjadi lalai. Tetapi apabila dia membaca ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ dan kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, al-Fatihah mendidiknya dengan kedua-duanya. Rahmat dan pembalasan. Harapan dan ketakutan. Kasih sayang dan pengagungan. Kesemua ini membentuk ibadah yang seimbang.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan kesan yang sangat kuat kepada cara seseorang menghadapi masa lalu. Masa lalu manusia mungkin penuh kesalahan. Dia mungkin malu dengan perkara yang pernah dilakukannya. Tetapi apabila dia bertaubat, dia tidak sepatutnya terus hidup seolah-olah pintu Allah telah tertutup. Dia mengambil pengajaran daripada masa lalu dan bergerak ke hadapan. Rahmat Allah memberikan manusia kemampuan untuk membina semula dirinya.
Namun taubat yang benar tidak bermaksud melupakan dosa tanpa penyesalan. Sebaliknya seseorang mengakui kesalahan, menyesal, meninggalkan dosa dan berazam untuk tidak kembali. Tetapi selepas itu dia tidak membiarkan syaitan menggunakan dosa yang telah ditaubatinya untuk menjauhkan dirinya daripada Allah. Dia terus beramal. Dia terus membaca al-Quran. Dia terus solat. Dia terus berdoa. Dia terus berharap.
Nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar seseorang agar tidak menganggap manusia lain tidak layak diberi peluang. Jika seseorang mahu Allah merahmatinya, dia juga perlu belajar menunjukkan rahmat kepada manusia dalam perkara yang benar. Tidak wajar seseorang meminta keampunan Allah untuk dirinya tetapi tidak mahu memaafkan orang lain dalam perkara yang dia sendiri mampu maafkan. Tidak wajar dia meminta Allah menutup aibnya tetapi suka membuka aib orang lain. Tidak wajar dia meminta Allah memberi peluang kepadanya tetapi tidak mahu memberi peluang kepada orang lain untuk berubah.
Ini bukan bermakna semua hak manusia mesti dimaafkan tanpa syarat atau semua kesalahan mesti dibiarkan. Keadilan tetap ada. Tetapi hati seorang mukmin tidak sepatutnya dipenuhi kebencian tanpa batas. Dia belajar membezakan antara membenci dosa dan membenci manusia secara mutlak. Dia mahu manusia berubah. Dia mahu orang yang salah kembali. Dia mahu orang yang jauh mendapat hidayah. Ini semua selari dengan kesan mengenal Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.
Pada akhirnya, nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar kita satu perkara yang sangat besar: manusia adalah hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah. Tidak ada satu detik pun seseorang boleh berkata, "Sekarang aku tidak memerlukan rahmat Allah." Ketika sihat, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika sakit, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika kaya, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika miskin, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika berilmu, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika jahil, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika taat, dia memerlukan rahmat Allah agar amalnya diterima. Ketika berdosa, dia memerlukan rahmat Allah untuk bertaubat. Ketika hidup, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika menghadapi kematian, dia memerlukan rahmat Allah. Ketika berada di akhirat, dia memerlukan rahmat Allah.
Maka lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sebenarnya memecahkan kesombongan manusia yang merasa dirinya berdikari. Manusia mungkin mempunyai wang, tetapi dia tidak boleh membeli satu detik kehidupan tambahan apabila ajal datang. Dia mungkin mempunyai doktor, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak untuk menjamin kesembuhan. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara. Dia mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu boleh hilang dalam sekelip mata. Dia mungkin mempunyai ramai manusia di sekelilingnya, tetapi semuanya makhluk yang sama-sama berhajat. Hanya Allah yang sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk.
Oleh itu, apabila kita membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita bukan hanya berkata "Allah Maha Penyayang" lalu meneruskan bacaan. Kita sepatutnya merasakan: aku sedang menyebut nama Tuhan yang menjadi tempat harapanku. Aku berdosa, tetapi Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku lemah, tetapi Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku tidak tahu masa depan, tetapi Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku diuji, tetapi Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku memerlukan hidayah, dan Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku memerlukan pengampunan, dan Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Aku memerlukan pertolongan, dan Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.
Dengan pemahaman itu, pembacaan al-Fatihah tidak lagi menjadi bacaan yang kosong daripada rasa. Setiap kali ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ disebut, seorang hamba diingatkan bahawa rahmat Allah lebih besar daripada kemampuan dirinya untuk memahami seluruh bentuknya. Dia melihat nikmat dan bersyukur. Dia menghadapi ujian dan bersabar. Dia melakukan dosa lalu bertaubat. Dia melakukan ketaatan lalu tidak ujub. Dia berdoa dengan harapan. Dia berusaha tanpa bergantung kepada dirinya. Dia mencintai Allah. Dia takut kehilangan keredaan Allah. Dia meminta hidayah. Dia memohon agar rahmat Allah mengiringinya sampai ke penghujung hayat.
Dan apabila seseorang benar-benar menghayati ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia akan memahami bahawa seluruh perjalanan seorang hamba sebenarnya adalah perjalanan daripada satu rahmat kepada satu rahmat yang lain. Dia menerima rahmat ketika diciptakan. Dia menerima rahmat ketika diberikan kehidupan. Dia menerima rahmat ketika diberikan akal. Dia menerima rahmat ketika diberikan wahyu. Dia menerima rahmat ketika diberi peluang mengenal Allah. Dia menerima rahmat ketika diberikan kesempatan bertaubat. Dia menerima rahmat ketika diberi kekuatan melakukan amal. Dia berharap menerima rahmat ketika menghadapi kematian. Dan dia memohon rahmat Allah ketika kembali kepada-Nya.
Maka janganlah lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ hanya tinggal sebagai satu perkataan yang dibaca oleh lidah. Biarkan ia menjadi satu pengenalan yang hidup dalam hati: Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ — Yang Maha Penyayang, yang rahmat-Nya sempurna, yang rahmat-Nya sesuai dengan kesempurnaan-Nya, yang tidak menyerupai rahmat makhluk, yang memberikan nikmat, membuka pintu taubat, memberikan hidayah, memudahkan kebaikan dan menjadikan seorang hamba sentiasa mempunyai tempat untuk kembali.
Dan semakin seseorang mengenal ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, semakin dia sedar bahawa dirinya tidak mempunyai alasan untuk berputus asa daripada Allah dan tidak mempunyai alasan untuk berbangga dengan dirinya sendiri. Dia tidak berputus asa kerana Tuhannya Maha Penyayang, dan dia tidak ujub kerana dirinya hidup daripada rahmat Tuhan. Dia terus berjalan, terus berusaha, terus bertaubat, terus berdoa dan terus mengharapkan Allah.
Inilah antara rahsia besar mengapa Surah al-Fatihah memperkenalkan Allah dengan ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ sebelum membawa hamba kepada permintaan hidayah. Seorang hamba yang mahu berjalan menuju Allah mesti terlebih dahulu mengenal siapa yang dia tuju. Dia menuju kepada Allah Yang Maha Penyayang. Dia meminta daripada Allah Yang Maha Penyayang. Dia menyembah Allah Yang Maha Penyayang. Dia bertaubat kepada Allah Yang Maha Penyayang. Dia berharap kepada Allah Yang Maha Penyayang. Dia takut kepada hari pertemuan dengan Allah Yang Maha Penyayang. Dan dia memohon agar pada hari dia kembali kepada-Nya, dia termasuk dalam golongan yang memperoleh rahmat-Nya.
Maka apabila lafaz ini dibaca:
﴿ٱلرَّحِيمِ﴾
hati seorang mukmin sepatutnya berhenti seketika dan mengenang: aku mempunyai Rabb yang Maha Penyayang; aku tidak boleh menyandarkan keselamatanku kepada diriku sendiri; aku tidak boleh mengukur rahmat Allah berdasarkan kehendakku yang sempit; aku tidak boleh berputus asa kerana dosa; aku tidak boleh sombong kerana amal; aku mesti bersyukur ketika menerima nikmat, bersabar ketika diuji, bertaubat ketika tergelincir, berdoa ketika berhajat dan terus berharap kepada Allah sehingga akhir hayat.
Itulah kesan sebenar mengenal nama Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Ia bukan sekadar menambahkan satu maklumat tentang Allah, tetapi ia mengubah cara seorang hamba memandang seluruh kehidupannya. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang berhajat. Dia melihat nikmat sebagai rahmat. Dia melihat hidayah sebagai rahmat. Dia melihat taubat sebagai rahmat. Dia melihat kesempatan beramal sebagai rahmat. Dia melihat doa sebagai rahmat. Dia melihat peluang kembali kepada Allah sebagai rahmat. Dan dia tidak pernah lupa bahawa segala yang baik yang sampai kepadanya adalah dengan kurniaan Allah.
Akhirnya, ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar seorang hamba supaya hidup di antara syukur, harap, takut, cinta, taubat dan penghambaan. Dia bersyukur kerana rahmat Allah telah sampai kepadanya. Dia berharap kerana rahmat Allah luas. Dia takut kerana dia tidak mahu kehilangan keredaan Allah. Dia mencintai Allah kerana Allah memberikan nikmat yang tidak terhitung. Dia bertaubat kerana dia tahu dirinya banyak kekurangan. Dan dia menghambakan diri kerana hanya Allah yang layak menjadi tempat seluruh pengabdian.
Maka setiap kali kita membaca Surah al-Fatihah dan sampai kepada:
﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾
jangan biarkan lafaz itu berlalu tanpa kesan. Ingatlah bahawa Allah sendiri memilih untuk memperkenalkan diri-Nya kepada kita dengan nama-nama rahmat. Ingatlah bahawa kita adalah makhluk yang sentiasa berhajat kepada rahmat tersebut. Ingatlah bahawa nikmat yang kita sedari dan yang tidak kita sedari semuanya berada dalam kekuasaan Allah. Ingatlah bahawa dosa bukan alasan untuk meninggalkan Allah, tetapi sebab untuk kembali kepada-Nya. Ingatlah bahawa amal bukan alasan untuk ujub, kerana kemampuan beramal juga merupakan pemberian Allah. Ingatlah bahawa ujian bukan bukti bahawa Allah telah meninggalkan kita. Dan ingatlah bahawa seluruh perjalanan hidup seorang mukmin adalah perjalanan mencari, mengharapkan dan mensyukuri rahmat Allah.
﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ — satu nama yang pendek pada lidah, tetapi luas pada makna; ringan pada sebutan, tetapi berat pada kandungan; mudah dibaca, tetapi dalam untuk dihayati; satu nama yang apabila benar-benar dikenal, mampu mengubah keputusasaan menjadi harapan, kesombongan menjadi kehambaan, kelalaian menjadi syukur, dosa menjadi taubat, ujian menjadi sabar dan kehidupan menjadi perjalanan yang sentiasa kembali kepada Allah.
Dan di situlah seorang hamba memahami bahawa dia tidak pernah memiliki apa-apa secara mutlak. Dia hanya menerima. Dia hanya berhajat. Dia hanya berusaha. Dia hanya berharap. Sedangkan Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ — Tuhan Yang Maha Penyayang, yang rahmat-Nya jauh lebih luas daripada apa yang dapat difahami oleh akal manusia, jauh lebih banyak daripada nikmat yang mampu dihitung oleh lidah, dan jauh lebih dalam daripada apa yang mampu dirasakan oleh hati seorang hamba.
asas
klk
