ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ... (Al-Baqarah:11) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:11) (Al-Baqarah:11) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (Al-Baqarah:11) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ... (Al-Baqarah:11).

Apabila Dikatakan Kepada Mereka: Permulaan Teguran Yang Menyingkap Sikap Orang Yang Menolak Kebenaran

Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Baqarah:

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi,’ mereka menjawab: ‘Sesungguhnya kami hanyalah orang-orang yang melakukan pembaikan.’” (Al-Baqarah: 11)

Perbahasan ini hanya tertumpu kepada penyataan Allah ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ — “dan apabila dikatakan kepada mereka”. Walaupun lafaz ini kelihatan sangat ringkas, sebenarnya ia merupakan satu pembukaan yang amat kuat dalam menggambarkan keadaan manusia yang berada di hadapan teguran, nasihat, perintah dan peringatan daripada pihak yang menyampaikan kebenaran. Allah tidak terus memulakan dengan menyebut apakah jawapan mereka, tetapi Allah terlebih dahulu menggambarkan satu keadaan: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Ada pihak yang berkata kepada mereka. Ada teguran yang sampai kepada mereka. Ada nasihat yang ditujukan kepada mereka. Ada kebenaran yang telah disampaikan kepada mereka. Maka sebelum seseorang melihat bagaimana mereka menjawab, al-Quran terlebih dahulu mengajar kita supaya memberi perhatian kepada hakikat bahawa teguran itu telah sampai. Ini sangat penting kerana persoalan utama dalam ayat ini bukan semata-mata tentang kewujudan kerosakan, tetapi tentang bagaimana manusia bertindak apabila kebenaran yang membetulkan mereka telah disampaikan kepada mereka. Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membuka gambaran tentang manusia yang tidak berada dalam keadaan tidak tahu sama sekali, tetapi manusia yang telah berhadapan dengan perkataan yang mengandungi teguran.

Lafaz ﴿وَإِذَا﴾ bermaksud “dan apabila”. Perkataan ini memberi gambaran bahawa peristiwa tersebut bukan sesuatu yang mustahil berlaku, bahkan ia adalah sesuatu yang berlaku apabila keadaan tertentu muncul. Allah menyebut ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, bukan semata-mata ﴿وَقِيلَ لَهُمْ﴾. Ada perbezaan dari sudut gambaran yang diberikan oleh susunan tersebut. ﴿وَإِذَا﴾ membawa pendengar masuk ke dalam suatu keadaan yang sedang berlaku: apabila mereka ditegur, apabila dikatakan kepada mereka, apabila kebenaran disampaikan kepada mereka. Seolah-olah al-Quran mengajak kita menyaksikan satu suasana. Mereka berada di hadapan orang yang menasihati. Teguran disampaikan. Perkataan keluar kepada mereka. Kemudian selepas itu akan kelihatan apakah reaksi hati mereka. Dengan demikian, ﴿وَإِذَا﴾ menjadi pintu masuk kepada satu peristiwa yang memperlihatkan hakikat dalaman manusia melalui respons mereka terhadap teguran.

Lafaz ﴿قِيلَ﴾ pula berasal daripada kata yang berkaitan dengan “berkata” atau “dikatakan”. Bentuknya di sini memberikan gambaran bahawa terdapat suatu perkataan yang diarahkan kepada mereka. Perhatian ayat bukan semata-mata kepada siapakah orang yang mengucapkan perkataan tersebut, tetapi kepada hakikat bahawa perkataan itu telah disampaikan kepada mereka. Ini memberikan satu pengajaran yang besar: apabila manusia berhadapan dengan kebenaran, perkara pertama yang perlu dilihat bukanlah siapa yang menyampaikan sahaja, tetapi apakah yang telah disampaikan dan bagaimana manusia bertindak terhadapnya. Kadangkala manusia menolak sesuatu bukan kerana dia benar-benar telah membuktikan bahawa perkataan itu salah, tetapi kerana dia tidak suka kepada orang yang menyampaikannya. Al-Quran melalui ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengalihkan perhatian kita kepada peristiwa penyampaian teguran itu sendiri. Ada sesuatu yang dikatakan kepada mereka. Ada perkara yang perlu mereka dengar. Ada sesuatu yang sepatutnya menyebabkan mereka berhenti, berfikir, menilai dan membetulkan diri.

Kemudian Allah menyebut ﴿لَهُمْ﴾ — “kepada mereka”. Perkataan ini sangat penting kerana teguran itu bukan dilemparkan secara umum tanpa sasaran. Ia diarahkan kepada mereka. Mereka adalah pihak yang menjadi sasaran perkataan tersebut. Mereka mendengar sesuatu yang ditujukan kepada keadaan mereka. Ini menunjukkan bahawa teguran dalam ayat ini mempunyai hubungan langsung dengan keadaan orang yang ditegur. Apabila seseorang berkata kepada mereka, “Janganlah kamu membuat kerosakan di bumi,” teguran itu menunjukkan bahawa terdapat suatu perbuatan, sikap atau jalan hidup yang sedang dilakukan oleh mereka dan yang perlu dihentikan. Maka ﴿لَهُمْ﴾ memberikan gambaran tentang tanggungjawab penerima teguran. Apabila sesuatu dikatakan kepada seseorang, dia tidak lagi berada pada kedudukan seseorang yang tidak pernah mendengar. Perkataan itu telah sampai kepadanya.

Di sinilah pentingnya memahami susunan ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ secara mendalam. Allah tidak terus mengatakan, “mereka membuat kerosakan”, bahkan Allah membawa kita kepada saat mereka diberi teguran. Ini menunjukkan bahawa manusia kadangkala bukan sekadar mempunyai kesalahan pada perbuatan, tetapi mempunyai masalah yang lebih mendalam pada sikap mereka terhadap teguran. Seseorang mungkin melakukan kesalahan dan apabila ditegur dia segera mengakui, “Aku silap.” Orang seperti ini masih mempunyai ruang untuk diperbaiki. Tetapi seseorang yang melakukan kesalahan lalu apabila ditegur dia mempertahankan kesalahannya, menukar nama kesalahan menjadi kebaikan, atau menuduh orang yang menegurnya sebagai penghalang kepada pembaikan, maka masalahnya menjadi lebih berat. Ayat ini membuka jalan untuk memahami keadaan tersebut melalui susunan yang sangat ringkas: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾.

Perhatikan bahawa Allah menyebut “dikatakan kepada mereka”. Ini menunjukkan bahawa sebelum mereka memberikan jawapan, mereka terlebih dahulu menerima teguran. Mereka tidak boleh mendakwa bahawa tidak pernah ada peringatan. Mereka telah didatangi oleh perkataan yang mengandungi larangan. Dalam ayat selepasnya, perkataan yang disampaikan kepada mereka ialah ﴿لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ﴾ — “janganlah kamu membuat kerosakan di bumi”. Tetapi fokus kita di sini ialah saat sebelum larangan itu diperincikan: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Saat ini ialah saat manusia berhadapan dengan teguran. Saat inilah yang menjadi ukuran kepada keadaan hati. Seseorang yang mempunyai hati yang tunduk akan mendengar teguran sebagai peluang untuk memperbaiki diri. Seseorang yang mempunyai penyakit dalam hati mungkin mendengar teguran tetapi mencari alasan untuk mempertahankan dirinya. Maka lafaz ini bukan sekadar menggambarkan komunikasi biasa, tetapi membuka satu medan ujian terhadap hati manusia.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa teguran merupakan sebahagian daripada perjalanan manusia menuju pembetulan. Manusia tidak sentiasa dapat melihat kesalahan dirinya sendiri. Ada perkara yang dilakukan oleh seseorang yang dia anggap baik, sedangkan orang lain melihat akibat buruknya. Ada perkara yang sudah menjadi kebiasaan sehingga seseorang tidak lagi menyedari bahawa ia salah. Ada juga perkara yang sengaja dilakukan kerana hawa nafsu, kepentingan, kedudukan atau kecenderungan tertentu. Oleh sebab itu, teguran menjadi satu bentuk rahmat apabila ia disampaikan dengan kebenaran dan keikhlasan. Tetapi orang yang hatinya tidak mahu tunduk boleh menjadikan teguran itu sebagai musuh. Maka ayat ini membawa kita kepada satu persoalan yang sangat penting: apakah reaksi seseorang apabila kepadanya dikatakan sesuatu yang bertentangan dengan kehendak dirinya?

Dalam konteks Surah al-Baqarah, lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ datang selepas Allah menyebut golongan yang menunjukkan iman secara zahir tetapi hakikat mereka berbeza. Sebelum ayat ini, Allah telah menyebut tentang orang yang beriman, kemudian tentang orang yang kufur, dan kemudian keadaan orang yang menyatakan sesuatu pada lisan tetapi tidak mempunyai hakikat iman tersebut dalam dirinya. Maka apabila Allah berkata ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, kita sedang dibawa melihat salah satu manifestasi penyakit tersebut. Mereka bukan sekadar mempunyai kesalahan; mereka mempunyai cara tertentu dalam menghadapi teguran tentang kesalahan mereka. Mereka bukan sekadar berada dalam keadaan salah; mereka mempunyai masalah dalam mengenali kesalahan mereka sebagai kesalahan. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat penting dalam memahami keseluruhan gambaran.

Perkataan ﴿وَإِذَا﴾ juga mengandungi gambaran bahawa peristiwa teguran itu berlaku pada waktu tertentu. Manusia yang hidup dalam masyarakat akan sentiasa berhadapan dengan keadaan apabila sesuatu dikatakan kepadanya. Seorang anak diberitahu oleh ibu bapanya. Seorang murid ditegur oleh gurunya. Seorang manusia dinasihati oleh saudaranya. Seorang pendakwah menyampaikan peringatan kepada masyarakat. Seorang manusia membaca ayat Allah yang menegur perbuatannya. Dalam semua keadaan tersebut, terdapat saat ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ — “dan apabila dikatakan kepada mereka”. Ayat ini dengan demikian bukan sekadar menceritakan suatu kelompok pada zaman tertentu, tetapi membuka suatu gambaran yang boleh berlaku kepada manusia pada setiap zaman. Setiap orang akan berhadapan dengan saat dia ditegur. Yang membezakan manusia ialah apa yang berlaku selepas teguran sampai kepadanya.

Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak suka cara dia menegur aku.” Perkara ini boleh menjadi benar dalam keadaan tertentu jika cara teguran memang salah, kasar atau tidak berhikmah. Namun demikian, seorang yang benar-benar mencari kebenaran akan memisahkan antara cara penyampaian dengan isi kebenaran. Jika isi teguran benar, maka dia tidak sepatutnya menolak kebenaran hanya kerana tidak suka kepada penyampainya. Inilah salah satu penyakit yang sangat halus dalam diri manusia: seseorang menggunakan kelemahan penyampai sebagai alasan untuk menolak isi yang disampaikan. Tetapi ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar bahawa apabila perkataan kebenaran sampai, manusia perlu memberikan perhatian kepada apa yang dikatakan. Teguran boleh menjadi tidak sempurna dari segi cara, tetapi seseorang masih boleh mengambil kebenaran yang ada di dalamnya. Sebaliknya, orang yang tidak mahu membetulkan dirinya akan mencari apa sahaja alasan supaya tidak perlu berhadapan dengan hakikat kesalahannya.

Lafaz ﴿قِيلَ﴾ juga memberikan gambaran bahawa terdapat suatu proses penyampaian. Kebenaran tidak semestinya masuk ke dalam hati manusia tanpa perantaraan. Allah menyampaikan petunjuk melalui wahyu dan melalui orang yang menyampaikan wahyu. Nasihat, peringatan dan teguran menjadi antara sebab manusia mengenali kesalahan mereka. Maka apabila Allah menyebut ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, terdapat satu nilai besar pada perbuatan “berkata” yang benar kepada manusia. Teguran tidak semestinya menunjukkan bahawa orang yang menegur membenci orang yang ditegur. Bahkan dalam banyak keadaan, teguran merupakan tanda bahawa seseorang tidak sanggup melihat saudaranya terus berada dalam kesalahan.

Namun ayat ini juga menunjukkan bahawa tidak semua orang menerima teguran dengan cara yang sama. Seseorang yang benar-benar mahu kebaikan akan melihat teguran sebagai sesuatu yang perlu dinilai. Jika teguran itu benar, dia membetulkan diri. Jika terdapat kekeliruan, dia bertanya. Jika teguran itu tidak tepat, dia menjelaskan dengan bukti. Tetapi orang yang mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan diri mungkin terus menolak. Bahkan dia mungkin membalikkan keadaan sehingga orang yang menegur pula dianggap sebagai pembuat masalah. Inilah yang berlaku dalam ayat ini apabila mereka menjawab selepas ditegur. Tetapi sekali lagi, sebelum kita sampai kepada jawapan mereka, Allah terlebih dahulu menyebut ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kerana tidak pernah mendengar teguran, tetapi kerana bagaimana mereka bertindak selepas teguran itu sampai.

Perkataan ﴿لَهُمْ﴾ juga mengandungi makna bahawa perkataan itu mempunyai penerima tertentu. Mereka tidak boleh mengatakan bahawa teguran itu tidak berkaitan dengan mereka sedangkan ia ditujukan kepada mereka. Ini memberi satu pengajaran tentang tanggungjawab manusia terhadap nasihat. Apabila seseorang mendengar ayat Allah yang sesuai dengan keadaannya, dia tidak sepatutnya segera memindahkan ayat tersebut kepada orang lain. Penyakit manusia ialah apabila mendengar teguran, dia berkata dalam hati, “Ini untuk orang lain.” Sedangkan al-Quran diturunkan untuk membentuk dirinya juga. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar kita bahawa orang yang menerima teguran perlu berhenti sejenak dan bertanya: adakah perkataan ini berkaitan dengan aku? Adakah ada sesuatu dalam diriku yang perlu dibetulkan?

Inilah antara sebab mengapa lafaz yang pendek ini sangat dalam. Allah tidak menyebut secara panjang lebar bahawa mereka telah diberi banyak nasihat, kemudian mereka telah menolak semuanya, kemudian mereka telah mencari alasan dan sebagainya. Allah cukup menyebut ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ lalu membiarkan susunan ayat seterusnya memperlihatkan keadaan mereka. Al-Quran mempunyai gaya yang sangat kuat dalam mendedahkan keadaan hati manusia melalui beberapa perkataan sahaja. Lafaz yang ringkas boleh membuka persoalan besar tentang hubungan manusia dengan kebenaran, hubungan manusia dengan teguran dan hubungan manusia dengan kesalahan dirinya sendiri.

Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan perkataan “dikatakan” dan bukan “mereka mengetahui”. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan manusia tentang sesuatu kesalahan boleh datang melalui penyampaian. Seseorang mungkin tidak menyedari bahawa tindakannya memberi mudarat kepada orang lain sehingga dia diberitahu. Dalam keadaan seperti itu, apabila kebenaran sampai, dia mempunyai peluang untuk berubah. Tetapi jika setelah diberitahu dia tetap mempertahankan kesalahan, maka masalahnya bukan lagi semata-mata ketidaktahuan. Dia telah menerima peringatan tetapi tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Ini menjadikan ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sebagai satu gambaran tentang saat ilmu dan peringatan sampai kepada manusia.

Lafaz ini juga memberi perhatian kepada kedudukan telinga dan hati dalam menerima teguran. Sesuatu “dikatakan” kepada manusia bermakna bunyi dan perkataan sampai kepadanya. Tetapi mendengar dengan telinga tidak semestinya bermaksud menerima dengan hati. Seseorang boleh mendengar satu ayat berkali-kali tetapi tidak berubah. Seseorang boleh memahami perkataan secara bahasa tetapi tidak mengambil pengajaran. Seseorang boleh mengetahui hukum tetapi tetap melanggar kerana hatinya tidak tunduk. Oleh itu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ memperlihatkan bahawa penyampaian kebenaran dan penerimaan kebenaran ialah dua perkara yang berbeza. Kebenaran boleh sampai kepada telinga seseorang tetapi tidak masuk ke dalam hati kerana dia memilih untuk mempertahankan dirinya.

Di sinilah kita dapat memahami hubungan yang sangat kuat antara lafaz ﴿قِيلَ﴾ dan keadaan hati. Perkataan yang benar telah dikatakan. Tetapi adakah manusia tunduk? Itulah persoalan yang muncul selepas lafaz ini. Al-Quran tidak menganggap bahawa sekadar mendengar sudah cukup. Manusia diuji dengan apa yang dilakukan selepas dia mendengar. Jika dia mendengar larangan daripada melakukan kerosakan tetapi terus mencari alasan untuk membenarkan dirinya, maka teguran itu tidak menghasilkan pembaikan. Sebaliknya, jika dia mendengar lalu segera memperbaiki diri, maka teguran tersebut menjadi sebab kebaikan.

Dalam ayat ini, lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberi gambaran bahawa teguran terhadap keburukan adalah sesuatu yang wujud dalam kehidupan orang beriman. Islam bukan agama yang membiarkan kesalahan tanpa nasihat. Apabila ada kerosakan, manusia perlu ditegur. Apabila ada kebatilan, ia perlu dijelaskan. Apabila ada penyimpangan, ia perlu dibetulkan. Tetapi teguran yang benar akan berhadapan dengan pelbagai reaksi. Ada orang yang menerima. Ada yang bertanya. Ada yang menangis dan bertaubat. Ada yang mempertahankan diri. Ada yang marah. Ada yang memutarbalikkan keadaan. Ada yang mendakwa bahawa dirinya sedang melakukan pembaikan. Maka ayat ini membuka satu gambaran tentang konflik antara kebenaran yang disampaikan dan hawa nafsu yang mahu mempertahankan diri.

Sangat menarik bahawa Allah menyebut ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sebelum menyebut perkataan mereka. Ini seolah-olah menunjukkan bahawa alasan mereka tidak boleh difahami secara terpisah daripada teguran yang telah diberikan. Mereka menjawab setelah dikatakan kepada mereka. Maka seseorang yang mahu memahami jawapan mereka perlu mengetahui bahawa mereka telah terlebih dahulu menerima teguran. Mereka bukan secara tiba-tiba membuat pengakuan tentang diri mereka. Mereka sedang mempertahankan diri selepas menerima teguran. Inilah yang menjadikan susunan ayat begitu kuat: teguran dahulu, kemudian pembelaan diri. Perkara ini berlaku dalam kehidupan manusia. Apabila seseorang diberitahu, “Perbuatan kamu salah,” dia mungkin tidak mahu mengaku. Sebaliknya dia menjawab, “Aku sebenarnya mahu buat baik.” Maka masalahnya bukan lagi hanya perbuatan, tetapi penilaian moral terhadap perbuatannya.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ dengan demikian merupakan pintu masuk kepada persoalan yang lebih dalam: mengapa manusia sukar menerima teguran? Salah satu sebabnya ialah manusia mempunyai kecenderungan untuk mempertahankan gambaran baik tentang dirinya sendiri. Seseorang mahu melihat dirinya sebagai orang yang baik, bijak, benar dan bermanfaat. Apabila seseorang memberitahu bahawa dia telah melakukan kesalahan, teguran itu bukan sahaja menyentuh perbuatannya tetapi boleh dirasakan sebagai ancaman kepada gambaran dirinya. Lalu dia mempertahankan dirinya. Dia tidak lagi menilai perbuatan secara objektif, tetapi sibuk mempertahankan identiti dirinya. Inilah keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang boleh sampai kepada tahap mempertahankan sesuatu yang salah semata-mata kerana dia tidak mahu mengakui bahawa dirinya tersilap.

Dalam konteks ayat ini, lafaz ﴿لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa teguran tersebut diarahkan kepada mereka sebagai individu atau kelompok yang terlibat dalam suatu keadaan. Ini menuntut mereka supaya melihat diri sendiri. Tetapi apabila hati tidak mahu tunduk, manusia sering menggunakan bahasa umum untuk melarikan diri daripada teguran khusus. Dia berkata, “Semua orang buat.” Atau, “Orang lain pun begitu.” Atau, “Ini perkara kecil.” Atau, “Niat aku baik.” Semua alasan ini boleh menjadi cara untuk mengelakkan diri daripada menerima teguran. Tetapi ayat bermula dengan ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ — apabila dikatakan kepada mereka. Maksudnya, mereka sendiri telah menjadi sasaran peringatan.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ﴿قِيلَ﴾ tidak menentukan dalam ayat ini secara eksplisit siapa yang berkata. Ini memberikan ruang kepada gambaran yang lebih luas tentang proses penyampaian nasihat. Yang penting ialah bahawa terdapat pihak yang menyampaikan larangan yang benar kepada mereka. Dalam kehidupan manusia, nasihat boleh datang daripada orang yang lebih tua, guru, ibu bapa, sahabat, orang berilmu atau sesiapa yang mempunyai kemampuan menyampaikan kebenaran. Tetapi apabila teguran tersebut bersumberkan prinsip yang benar, penerima perlu melihat kandungannya. Tidak semua teguran mesti diterima tanpa pemeriksaan, tetapi tidak semua teguran juga boleh ditolak hanya kerana datang daripada orang yang tidak disukai.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana dia telah diberi peluang untuk mengetahui. Ini merupakan satu perkara besar dalam tanggungjawab. Orang yang tidak pernah diberitahu tentang sesuatu perkara berada dalam keadaan yang berbeza daripada orang yang telah diberitahu dengan jelas. Apabila seseorang telah menerima peringatan, kemudian dia tetap berpegang kepada kesalahan, maka hujah terhadap dirinya menjadi lebih kuat. Dalam konteks wahyu, Allah tidak membiarkan manusia tanpa peringatan. Wahyu datang sebagai petunjuk, Rasul menyampaikan, nasihat disampaikan, ayat dibacakan dan manusia diperingatkan. Maka lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengingatkan kita bahawa kebenaran perlu disampaikan kepada manusia dan manusia pula perlu bertanggungjawab terhadap sikapnya setelah kebenaran sampai.

Ayat ini juga mengandungi pelajaran besar tentang dakwah. Pendakwah tidak boleh menganggap bahawa tugasnya ialah memaksa hati manusia menerima kebenaran. Tugasnya ialah menyampaikan. ﴿قِيلَ﴾ — dikatakan. Ada perkataan yang disampaikan. Ada nasihat yang diberikan. Ada larangan yang dijelaskan. Selepas itu manusia mempunyai sikapnya sendiri. Ada yang menerima, ada yang menolak. Maka lafaz ini mengajar bahawa penyampaian kebenaran merupakan satu tugas yang penting. Jika seseorang melihat kemungkaran lalu tidak pernah memberi nasihat atau peringatan sedangkan dia mempunyai kemampuan dan keadaan sesuai untuk melakukannya, maka peluang untuk pembaikan mungkin hilang. Tetapi apabila nasihat telah disampaikan, penerima pula perlu bertanggungjawab terhadap responsnya.

Namun begitu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa teguran bukan semata-mata satu tindakan lisan. Ia adalah satu ujian terhadap kedua-dua pihak. Orang yang menegur diuji dengan keikhlasan, ilmu, hikmah dan kesabaran. Orang yang ditegur diuji dengan kerendahan hati, kejujuran dan kesediaan menerima kebenaran. Oleh itu, apabila seseorang membaca lafaz ini, dia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Siapakah yang patut ditegur?” tetapi juga perlu bertanya, “Bagaimanakah aku menerima teguran?” Dua-dua persoalan penting.

Ada manusia yang suka menegur orang lain tetapi tidak mampu menerima teguran. Ini juga merupakan penyakit. Dia melihat kesalahan orang dengan jelas tetapi apabila orang lain menunjukkan kesalahan kepadanya, dia segera marah. Dia mahu menjadi pemberi nasihat tetapi tidak mahu menjadi penerima nasihat. Sedangkan lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membawa manusia kepada posisi orang yang menerima perkataan. Ia mengajar bahawa manusia perlu membiasakan diri mendengar. Jangan hanya mahu bercakap. Jangan hanya mahu menjelaskan diri. Jangan hanya mahu membela diri. Ada masa seseorang perlu diam dan bertanya, “Apakah yang sedang dikatakan kepada aku?” Inilah adab yang sangat penting dalam menerima kebenaran.

Dalam keadaan tertentu, manusia menolak teguran kerana dia menganggap menerima teguran akan merendahkan maruahnya. Sedangkan hakikatnya, mengakui kesalahan tidak menjadikan seseorang hina. Sebaliknya, keberanian mengakui kesalahan merupakan tanda kejujuran. Tetapi hati yang sakit boleh menganggap bahawa pengakuan salah adalah kekalahan. Maka dia lebih rela mempertahankan kesalahan daripada mengakui kesilapan. Ayat ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membuka keadaan ini dengan sangat halus kerana ia menggambarkan saat seseorang berhadapan dengan perkataan yang boleh mengganggu keselesaan dirinya.

Perkataan “kepada mereka” ﴿لَهُمْ﴾ juga boleh memberikan satu pengajaran bahawa nasihat perlu diarahkan kepada pihak yang mempunyai kaitan dengan masalah tersebut. Seseorang tidak boleh menegur orang yang tidak terlibat dengan sesuatu perkara dan kemudian menyangka dia telah menyelesaikan masalah. Teguran yang benar mempunyai sasaran yang benar. Dalam ayat ini, ada pihak yang dikatakan kepada mereka. Mereka mempunyai hubungan dengan perkara yang akan disebut selepasnya. Maka teguran tersebut bukan sembarangan. Ia berkaitan dengan perbuatan mereka.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberi gambaran bahawa keadaan orang yang ditegur tidak semestinya kelihatan buruk pada zahirnya. Seseorang mungkin kelihatan baik, bercakap tentang pembaikan, menyatakan niat yang baik dan mendakwa mahu membantu masyarakat. Tetapi apabila perbuatannya ditegur, dia tidak mahu mengaku. Ini menunjukkan bahawa penilaian terhadap manusia tidak boleh berhenti pada slogan. Seseorang boleh berkata, “Aku mahu kebaikan,” tetapi persoalan yang lebih penting ialah apakah bentuk kebaikan yang dia maksudkan dan adakah perbuatannya benar-benar membawa kepada kebaikan. Inilah yang akan terbuka selepas lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾.

Ayat ini juga mengajar bahawa niat yang didakwa tidak secara automatik menjadikan perbuatan benar. Manusia boleh mendakwa niatnya baik, tetapi perbuatan yang salah tetap perlu dibetulkan. Dalam banyak keadaan, manusia menggunakan niat sebagai perisai. “Aku berniat baik.” “Aku mahu membantu.” “Aku mahu membaiki keadaan.” “Aku mahu membawa perubahan.” Semua dakwaan ini tidak cukup dengan sendirinya. Perlu dilihat apakah perbuatan itu benar dan apakah kesannya. Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membuka pintu kepada persoalan tersebut: apabila seseorang ditegur, adakah dia kembali kepada kebenaran atau membina pembelaan terhadap dirinya?

Satu lagi dimensi penting ialah hubungan lafaz ini dengan fitrah manusia. Manusia sebenarnya mempunyai kemampuan untuk mengenali banyak perkara melalui fitrah dan akal yang sihat. Tetapi apabila hawa nafsu menguasai, perkara yang jelas boleh menjadi kabur. Seseorang yang terlalu mempertahankan kepentingannya boleh menganggap tindakan yang merosakkan sebagai tindakan yang perlu. Oleh sebab itu, teguran diperlukan untuk mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar. Apabila dikatakan kepadanya bahawa tindakannya membawa kerosakan, dia sepatutnya menilai. Tetapi jika dia terus menolak kerana dirinya sudah terikat dengan kepentingan tertentu, maka teguran tidak lagi berfungsi sebagai cermin yang memperlihatkan kesalahan.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberi gambaran tentang pentingnya perkataan dalam membentuk masyarakat. Masyarakat yang sihat bukan masyarakat yang tidak mempunyai kesalahan. Masyarakat yang sihat ialah masyarakat yang apabila berlaku kesalahan, masih ada orang yang boleh berkata, “Jangan lakukan ini.” Masih ada suara yang berani mengingatkan. Masih ada orang yang boleh mengatakan yang benar. Dan yang lebih penting, masih ada hati yang bersedia mendengar. Jika sebuah masyarakat sampai kepada tahap setiap teguran dianggap serangan, setiap nasihat dianggap kebencian dan setiap pembetulan dianggap permusuhan, maka pintu pembaikan semakin sempit. Lafaz ini memberikan gambaran bahawa perkataan yang menegur mempunyai kedudukan penting dalam menjaga manusia daripada kerosakan.

Dalam masa yang sama, seseorang yang menerima teguran perlu membezakan antara teguran terhadap perbuatan dengan penghinaan terhadap dirinya. Teguran yang benar tidak semestinya bermaksud seluruh dirinya buruk. Seseorang mungkin melakukan satu kesalahan tetapi masih mempunyai banyak kebaikan. Jika dia menerima teguran terhadap satu kesalahan, itu tidak bermaksud dia perlu merasakan dirinya tidak bernilai. Bahkan menerima teguran boleh menjadi jalan untuk meningkatkan dirinya. Tetapi manusia yang terlalu terikat dengan ego akan merasakan bahawa apabila satu kesalahan ditunjukkan, seluruh dirinya sedang diserang. Lalu dia melawan. Inilah antara sebab mengapa manusia sukar menerima teguran.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut masa. Teguran berlaku ketika manusia masih mempunyai peluang untuk membetulkan diri. Selagi sesuatu dikatakan kepadanya, masih ada ruang untuk dia bertindak. Ini menunjukkan bahawa nasihat sebelum datang akibat adalah satu bentuk rahmat. Orang yang menegur sebenarnya memberi peluang. Jika seseorang diberitahu bahawa jalan yang dilaluinya berbahaya sebelum dia sampai ke jurang, maka teguran itu adalah nikmat. Tetapi jika dia marah kepada orang yang menunjukkan bahaya itu, dia sendiri yang menutup pintu keselamatan.

Perhatikan juga bahawa Allah menyebut ﴿وَإِذَا﴾, bukan ﴿وَلَمَّا﴾ dalam ayat ini. Ini memberikan rasa bahawa situasi tersebut ialah satu pola yang berulang. Apabila mereka ditegur, mereka mempunyai reaksi tertentu. Ia bukan semata-mata satu kejadian yang berlaku sekali. Keadaan mereka mempunyai corak. Ini penting dalam memahami manusia: ada manusia yang apabila ditegur sekali mungkin tersilap menjawab, tetapi apabila berkali-kali ditegur dan setiap kali dia menggunakan pola yang sama untuk mempertahankan dirinya, maka itu menunjukkan sesuatu yang lebih mendalam dalam hatinya. Dia bukan sekadar tersilap; dia sudah membentuk mekanisme untuk menolak teguran.

Lafaz ﴿قِيلَ﴾ pula tidak menyebut panjang tentang bentuk ucapan. Ia hanya mengatakan “dikatakan”. Ini menunjukkan bahawa inti pertama yang perlu diperhatikan ialah wujudnya teguran. Dalam kehidupan kita, kita sering terlalu cepat menilai cara orang bercakap sehingga lupa menilai isi yang dikatakan. Jika seseorang memberitahu kita sesuatu yang benar tetapi kita tidak suka nada suaranya, kita mungkin menolak semuanya. Ini bukan sikap mencari kebenaran. Orang yang benar-benar mencari kebenaran akan berkata, “Aku akan nilai isi perkataan itu.” Jika caranya salah, kita boleh menegur cara tersebut dengan cara yang baik. Tetapi kebenaran tidak menjadi batil hanya kerana penyampainya tidak sempurna.

Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan kelemahan orang yang menegur sebagai alasan untuk membenarkan kesalahan dirinya. Katakan seseorang ditegur kerana melakukan suatu perbuatan yang salah. Dia menjawab, “Kamu pun pernah buat salah.” Jawapan ini tidak menjawab isi teguran. Kesalahan orang yang menegur tidak menjadikan kesalahan orang yang ditegur sebagai benar. Ini merupakan bentuk pelarian daripada hakikat. Ayat ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar kita untuk berhenti pada perkataan yang telah disampaikan dan menilai kandungannya.

Ada juga manusia yang menjawab teguran dengan mengatakan bahawa orang yang menegur tidak memahami keadaan. Ini kadangkala mungkin benar, kerana manusia boleh tersilap menilai. Tetapi jika alasan tersebut digunakan setiap kali seseorang ditegur, ia boleh menjadi penghalang kepada pembetulan. Orang yang bijak akan bertanya, “Apakah bukti bahawa teguran itu salah?” Jika ada bukti, jelaskan. Jika tiada, jangan terus menolak hanya kerana ego. Ini merupakan adab yang boleh diambil daripada gambaran ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾.

Lafaz ini juga mengajar tentang perbezaan antara mendengar dengan tunduk. Mendengar ialah menerima bunyi dan memahami perkataan. Tunduk ialah menerima kebenaran yang terkandung di dalamnya dan mengubah tindakan. Dalam konteks wahyu, manusia tidak dipuji semata-mata kerana dia mendengar al-Quran. Yang dituntut ialah iman, ketaatan dan amal. Maka apabila ﴿قِيلَ﴾ berlaku, persoalan seterusnya ialah bagaimana hati bertindak. Ada hati yang menerima. Ada hati yang menolak. Ada hati yang memutarbalikkan. Ada hati yang mencari alasan.

Jika kita meneliti lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ dari sudut tarbiah, ia mengajar manusia supaya membina budaya nasihat. Jangan tunggu kesalahan menjadi terlalu besar baru mahu bercakap. Tetapi dalam masa yang sama, nasihat hendaklah disampaikan dengan ilmu dan hikmah. Tujuannya bukan untuk memalukan, bukan untuk menjatuhkan, bukan untuk membuktikan bahawa kita lebih baik, tetapi untuk mengembalikan manusia kepada jalan yang benar. Orang yang menegur juga perlu ingat bahawa suatu hari nanti dia sendiri akan berada dalam kedudukan orang yang ditegur. Maka jangan sombong ketika menegur dan jangan angkuh ketika menerima teguran.

Dalam lafaz ﴿لَهُمْ﴾ terdapat juga suatu gambaran tentang hubungan antara nasihat dengan penerima. Tidak semua orang menerima nasihat yang sama dengan cara yang sama. Ada orang yang cukup dengan satu ayat. Ada yang perlu dijelaskan dengan panjang. Ada yang perlu diberikan contoh. Ada yang perlu didekati dengan lembut. Ada yang perlu diberikan peringatan yang tegas. Tetapi tujuan semuanya ialah pembetulan. Dalam ayat ini, walaupun kita hanya fokus pada ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, kita dapat melihat bahawa manusia memang berada dalam keadaan memerlukan teguran.

Lafaz ini juga boleh menjadi cermin kepada diri kita sendiri. Jangan kita hanya membaca ayat ini lalu membayangkan orang lain. Apabila Allah mengatakan ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, kita perlu bertanya kepada diri: berapa kali sesuatu telah “dikatakan kepada kita”? Berapa banyak ayat al-Quran telah kita dengar? Berapa banyak nasihat telah kita terima? Berapa banyak teguran daripada orang yang ikhlas telah sampai kepada kita? Dan selepas semua itu, apakah perubahan yang berlaku? Jika seseorang banyak mendengar tetapi sedikit berubah, dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Mungkin masalahnya bukan kekurangan nasihat tetapi ketidakmahuan dirinya untuk tunduk.

Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam kehidupan seorang Muslim. Kita hidup dalam keadaan sentiasa menerima peringatan. Solat lima waktu sendiri mengandungi ayat-ayat yang dibaca berulang kali. Khutbah menyampaikan nasihat. Majlis ilmu memberikan peringatan. Al-Quran dibaca. Hadis dibacakan. Kematian dilihat. Orang tua meninggal. Anak-anak membesar. Kehidupan berubah. Semua ini merupakan bentuk peringatan. Tetapi manusia boleh menjadi kebal terhadap peringatan jika hatinya terlalu biasa mendengar tanpa menghayati. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa perkataan yang benar perlu diberi tempat dalam hati, bukan hanya melalui telinga.

Perkataan ﴿قِيلَ﴾ juga menunjukkan bahawa kebenaran kadangkala perlu disebut walaupun manusia tidak menyukainya. Jika ukuran penyampaian kebenaran ialah sama ada manusia suka atau tidak, maka banyak kebenaran tidak akan disampaikan. Seorang ibu mungkin perlu berkata kepada anaknya bahawa tindakannya salah. Seorang guru perlu memberitahu murid bahawa jawapannya salah. Seorang sahabat perlu menasihati sahabatnya. Seorang pendakwah perlu menjelaskan kesalahan masyarakat. Jika semua orang takut kepada reaksi manusia, maka kesalahan akan berkembang. Oleh itu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengandungi satu gambaran bahawa akan ada saat seseorang mendengar sesuatu yang dia tidak suka.

Ini tidak bermaksud setiap orang boleh menegur sesuka hati. Tidak. Teguran perlu berdasarkan kebenaran. Tetapi apabila kebenaran memang perlu disampaikan, rasa tidak suka manusia bukan alasan untuk meninggalkannya. Dalam ayat ini, yang penting ialah bahawa ada perkataan yang dikatakan kepada mereka. Selepas itu, reaksi mereka akan mendedahkan hakikat mereka. Maka orang yang menyampaikan kebenaran perlu menumpukan kepada kebenaran, manakala orang yang menerimanya perlu menumpukan kepada kesediaan dirinya untuk tunduk kepada kebenaran.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa manusia kadangkala mahu menentukan sendiri ukuran “baik” dan “buruk” berdasarkan hawa nafsunya. Apabila seseorang ditegur, dia mungkin berkata, “Aku rasa apa yang aku buat ini baik.” Tetapi perasaan seseorang bukan ukuran mutlak kepada kebenaran. Seseorang boleh merasa dirinya benar ketika dia salah. Sebab itu manusia memerlukan wahyu sebagai ukuran. Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membuka ruang kepada pertembungan antara teguran yang membawa ukuran yang benar dengan penilaian subjektif manusia terhadap dirinya sendiri.

Orang yang sihat hatinya akan berkata, “Jika apa yang aku lakukan salah, aku perlu membetulkannya walaupun aku merasakan niatku baik.” Orang yang rosak hatinya pula boleh berkata, “Oleh kerana aku rasa niatku baik, maka perbuatanku pasti benar.” Inilah perbezaan yang sangat besar. Niat baik perlu disertai cara yang benar. Keinginan melakukan pembaikan tidak memberi seseorang lesen untuk melakukan apa sahaja. Maka apabila teguran datang, manusia perlu memeriksa bukan sahaja niat tetapi juga perbuatan.

Dalam konteks ayat, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa mereka berada di hadapan suatu nasihat yang secara zahirnya jelas: jangan melakukan kerosakan. Namun mereka tidak menerima teguran tersebut dengan tunduk. Sebaliknya, mereka memberikan pembelaan terhadap diri mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan bahasa kebaikan untuk mempertahankan keburukan. Ini sangat berbahaya kerana kesalahan yang dinamakan sebagai kesalahan masih mudah dikesan. Tetapi kesalahan yang diberi nama “pembaikan” menjadi lebih sukar untuk disedari oleh pelakunya. Inilah sebab mengapa permulaan ayat sangat penting: mereka telah ditegur terlebih dahulu.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh sampai kepada tahap di mana dia bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi menolak orang yang cuba membetulkannya. Ini menjadikan keadaan lebih serius. Orang yang melakukan kesalahan tetapi menerima teguran masih mempunyai pintu pembaikan. Orang yang melakukan kesalahan dan menutup semua pintu teguran semakin sukar untuk diperbaiki. Dia akan hidup dalam lingkaran pembenaran diri. Setiap kali ditegur, dia mencipta alasan. Setiap alasan pula menguatkan kepercayaannya bahawa dia tidak perlu berubah.

Oleh itu, antara tanda hati yang sihat ialah seseorang mampu berkata, “Aku mungkin salah.” Dua perkataan ini sangat berat bagi orang yang sombong, tetapi sangat ringan bagi orang yang benar-benar mencari kebenaran. Mengakui kemungkinan kesalahan membuka ruang untuk ilmu. Menutup kemungkinan kesalahan menutup ruang pembaikan. Maka ketika membaca ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, seseorang patut membina sikap: apabila sesuatu dikatakan kepada aku, aku akan mendengar dahulu, menilai dahulu, kemudian menerima jika benar. Jangan terus membela diri sebelum memahami apa yang dikatakan.

Perkataan ﴿لَهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa teguran mempunyai sasaran moral. Mereka adalah pihak yang perlu berhenti dan menilai diri. Ini bukan sekadar komunikasi maklumat. Jika seseorang berkata, “Esok hujan,” itu penyampaian maklumat. Tetapi apabila seseorang berkata, “Jangan melakukan perkara itu,” ia merupakan nasihat yang mempunyai tuntutan perubahan. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ dalam ayat ini berada dalam suasana moral dan agama. Mereka diberitahu supaya meninggalkan sesuatu yang salah. Respons mereka menunjukkan bagaimana mereka memandang teguran tersebut.

Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa manusia kadangkala lebih mudah menerima pujian daripada teguran. Jika seseorang berkata, “Kamu sangat baik,” dia mungkin tersenyum. Tetapi jika seseorang berkata, “Ada kesalahan dalam tindakan kamu,” dia mungkin marah. Ini menunjukkan bahawa manusia mudah tertipu dengan pujian kerana pujian menguatkan gambaran dirinya. Teguran pula memaksa dia melihat bahagian dirinya yang tidak mahu dilihat. Oleh sebab itu, lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sebenarnya membawa kita ke dalam psikologi manusia yang sangat dalam: manusia perlu belajar mencintai kebenaran lebih daripada mencintai gambaran dirinya sendiri.

Orang yang mencintai kebenaran akan menerima kebenaran walaupun ia datang untuk membetulkan dirinya. Orang yang mencintai dirinya lebih daripada kebenaran akan menerima sesuatu hanya jika ia mengukuhkan dirinya. Perbezaan ini menentukan sama ada teguran menjadi rahmat atau menjadi sesuatu yang ditolak. Maka lafaz ﴿قِيلَ﴾ bukan sekadar tentang suara yang keluar daripada mulut seseorang, tetapi tentang bagaimana manusia bertindak apabila suara itu membawa sesuatu yang tidak selari dengan kehendak dirinya.

Dalam kehidupan ilmu, perkara ini sangat penting. Seorang pelajar yang tidak mahu ditegur tidak akan berkembang. Seorang penulis yang tidak mahu diperbetulkan akan mengulangi kesalahan. Seorang guru yang tidak mahu menerima kritikan boleh terjebak dengan kesalahan. Seorang pendakwah yang merasakan dirinya sentiasa benar boleh kehilangan kemampuan untuk menilai dirinya. Oleh itu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ merupakan satu latihan jiwa: bersedia untuk mendengar apabila sesuatu dikatakan kepada kita.

Namun perlu dibezakan antara menerima teguran dengan menerima semua dakwaan tanpa penelitian. Islam tidak mengajar manusia menjadi pasif sehingga setiap tuduhan mesti diterima. Sebaliknya, manusia perlu menilai berdasarkan ilmu dan bukti. Jika seseorang menuduh kita, kita boleh menjelaskan. Jika seseorang memberikan nasihat yang salah, kita boleh membetulkan. Tetapi sikap mencari kebenaran tetap berbeza daripada sikap mempertahankan diri secara membuta tuli. Orang yang mencari kebenaran mahu tahu sama ada dia benar atau salah. Orang yang hanya mahu mempertahankan diri mahu menang walaupun dia salah.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberikan gambaran bahawa pembetulan manusia sering bermula dengan perkataan. Sebelum seseorang mengubah tindakan, dia perlu mendengar sesuatu yang membuka fikirannya. Sebelum seseorang bertaubat, dia mungkin perlu mendengar peringatan. Sebelum seseorang meninggalkan jalan yang salah, dia perlu mengetahui bahawa jalan itu salah. Maka perkataan yang benar mempunyai kuasa besar. Sebab itu Islam memberi perhatian kepada ilmu, nasihat, amar makruf dan nahi mungkar. Perkataan yang benar boleh menjadi sebab seseorang berubah.

Tetapi perkataan yang sama boleh menjadi sia-sia apabila hati menolaknya. Ini bukan bermaksud kebenaran menjadi lemah, tetapi penerimanya yang memilih untuk menutup diri. Cahaya tidak menjadi kurang terang hanya kerana seseorang menutup matanya. Begitu juga nasihat tidak menjadi salah hanya kerana seseorang tidak mahu menerimanya. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa sesuatu telah disampaikan. Selepas itu, manusia bertanggungjawab terhadap responsnya.

Dalam konteks pendidikan jiwa, seseorang perlu membiasakan dirinya bertanya selepas menerima nasihat: “Apa yang perlu aku ubah?” bukan “Bagaimana aku hendak membuktikan bahawa aku tidak salah?” Dua soalan ini menghasilkan dua arah yang sangat berbeza. Soalan pertama membuka pintu pembaikan. Soalan kedua membuka pintu pembelaan diri. Orang yang terlalu sibuk membuktikan dirinya benar mungkin kehilangan peluang untuk menjadi lebih baik. Sedangkan manusia yang mahu memperbaiki diri tidak takut mengetahui bahawa ada kelemahan dalam dirinya.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa orang yang menegur perlu bersedia bahawa tidak semua teguran akan diterima. Ini penting dalam dakwah. Seorang pendakwah mungkin menyampaikan kebenaran dengan baik tetapi manusia tetap menolak. Jangan kerana penolakan itu dia mengubah kebenaran supaya manusia suka. Yang penting ialah menyampaikan dengan ilmu, hikmah dan adab. Hidayah berada di tangan Allah. Tetapi kewajipan menyampaikan tetap mempunyai kedudukan. Ayat ini sendiri menunjukkan bahawa ada manusia yang telah ditegur tetapi tetap memberikan jawapan yang salah.

Dalam masa yang sama, orang yang menegur perlu menghindari rasa bangga kerana telah menegur. Dia tidak boleh berasa dirinya lebih suci hanya kerana melihat kesalahan orang lain. Tujuan teguran ialah pembaikan, bukan kemenangan. Jika seseorang menegur orang lain tetapi hatinya penuh kesombongan, maka dia sendiri perlu berhati-hati. Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa setiap manusia boleh berada pada posisi penerima teguran. Hari ini seseorang menegur, esok mungkin dia pula yang perlu ditegur.

Perkataan ﴿لَهُمْ﴾ juga mengandungi gambaran tentang hubungan sosial. Mereka berada dalam masyarakat. Ada orang yang melihat perbuatan mereka. Ada orang yang bercakap kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak hidup secara terasing. Perbuatan seseorang boleh memberi kesan kepada orang lain. Sebab itu apabila kerosakan berlaku, masyarakat perlu mempunyai mekanisme pembetulan. Jika semua orang berkata, “Aku tidak peduli, itu urusan dia,” kerosakan boleh berkembang. Teguran yang benar menjadi salah satu cara masyarakat menjaga dirinya.

Namun budaya teguran perlu dibina atas keadilan. Jangan menegur kerana iri hati. Jangan menegur kerana mahu menjatuhkan. Jangan menggunakan agama untuk memuaskan dendam peribadi. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menunjukkan adanya perkataan yang disampaikan kepada mereka, tetapi nilai teguran bergantung kepada kebenaran kandungannya. Maka orang yang menegur perlu bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku benar-benar mahu pembaikan atau aku mahu kemenangan atas orang yang aku tidak suka?

Dalam keadaan orang yang menerima teguran pula, dia perlu bertanya: adakah aku menolak kerana teguran itu salah atau kerana aku tidak suka ditegur? Ini merupakan soalan yang sangat berat tetapi sangat penting. Kadangkala manusia berkata, “Aku tidak terima nasihat dia,” sedangkan apabila ditanya sebabnya, dia tidak mempunyai hujah terhadap isi nasihat. Dia hanya tidak suka orang itu. Ini menunjukkan bahawa masalahnya mungkin bukan pada kebenaran tetapi pada ego. Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ memberi ruang kepada kita untuk melihat perkara ini.

Satu lagi perkara yang boleh direnungkan ialah bahawa al-Quran menyebut “apabila dikatakan kepada mereka”, bukan “apabila mereka sendiri menyedari”. Ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan bantuan dari luar dirinya untuk melihat sebahagian kesalahannya. Kita mempunyai titik buta. Kita tidak boleh melihat diri kita sepenuhnya sebagaimana orang lain melihat kita. Sebab itu sahabat yang ikhlas, guru yang berilmu dan orang yang berani berkata benar merupakan nikmat. Tetapi jika seseorang hanya mahu dikelilingi oleh orang yang sentiasa memujinya, dia akan kehilangan cermin yang menunjukkan kelemahannya.

Orang yang benar-benar mahu pembaikan akan menghargai orang yang menegurnya dengan ikhlas. Walaupun mungkin dia tidak suka pada saat pertama, selepas dia tenang dia akan berkata, “Mungkin ada benarnya.” Inilah sifat orang yang mahu mencari kebenaran. Dia tidak mengukur kebenaran berdasarkan perasaan sementara. Dia mengukur berdasarkan dalil dan hakikat. Maka apabila ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ berlaku dalam kehidupan kita, jangan terlalu cepat bertindak balas. Berhenti. Dengar. Fikir. Nilai. Kemudian bertindak.

Lafaz ini juga boleh menjadi peringatan tentang bahayanya pembiasaan terhadap penolakan. Kali pertama seseorang menolak teguran, dia mungkin berasa tidak selesa. Kali kedua lebih mudah. Kali ketiga lebih mudah lagi. Akhirnya dia tidak lagi merasakan bahawa ada masalah. Hatinya menjadi biasa dengan pembelaan diri. Maka seseorang perlu menjaga hatinya sejak awal. Jika ditegur dan ternyata salah, segera kembali. Jangan tunggu sehingga kesalahan menjadi identiti. Jangan tunggu sehingga pembelaan diri menjadi tabiat. Jangan tunggu sehingga seseorang tidak lagi mampu mengucapkan, “Aku silap.”

Dalam konteks Surah al-Baqarah, gambaran ini amat sesuai dengan keadaan orang munafik. Mereka bukan semata-mata tidak mengetahui. Mereka mempunyai masalah pada sikap batin. Mereka menampilkan sesuatu pada zahir tetapi mempunyai sesuatu yang berbeza dalam batin. Maka apabila teguran sampai, mereka tidak membenarkan teguran itu membongkar keadaan mereka. Sebaliknya, mereka memberikan jawapan yang mengekalkan gambaran bahawa mereka adalah pihak yang benar. Ini menunjukkan bahawa penyakit nifaq bukan hanya terletak pada apa yang diucapkan, tetapi pada ketidakjujuran seseorang terhadap hakikat dirinya.

Namun kita mesti berhati-hati agar tidak menjadikan ayat ini hanya sebagai alat untuk menilai orang lain. Pengajaran yang paling kuat ialah untuk menilai diri sendiri. Kita mungkin tidak berada pada keadaan yang sama seperti golongan yang disebut ayat, tetapi kita boleh mempunyai sebahagian daripada sifat yang perlu kita takutkan. Adakah kita mudah menerima teguran? Adakah kita selalu mencari alasan? Adakah kita memutarbalikkan niat untuk membenarkan tindakan? Adakah kita hanya menerima nasihat daripada orang yang kita suka? Adakah kita menolak nasihat hanya kerana datang daripada orang yang kita tidak suka? Semua ini perlu diperiksa.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa kebenaran kadangkala datang dalam bentuk yang tidak selesa. Teguran bukan pujian. Nasihat yang benar kadangkala menyakitkan ego. Tetapi rasa sakit pada ego tidak semestinya tanda bahawa nasihat itu salah. Kadangkala rasa sakit itu tanda bahawa ada bahagian dalam diri yang sedang disentuh. Seperti ubat yang pahit tetapi menyembuhkan, teguran yang benar mungkin tidak menyenangkan tetapi menyelamatkan. Orang yang matang tidak mengukur nilai nasihat hanya berdasarkan keselesaan emosinya.

Dalam masa yang sama, orang yang menegur perlu memahami keadaan orang yang ditegur. Teguran yang benar perlu mempunyai hikmah. Tidak semua perkara perlu diumumkan di hadapan orang ramai. Tidak semua kesalahan perlu ditegur dengan nada keras. Tidak semua orang menerima pendekatan yang sama. Tujuan kita ialah membetulkan, bukan memalukan. Tetapi jika seseorang telah ditegur dengan cara yang baik dan dia tetap menolak, maka penolakan itu menjadi tanggungjawab dirinya. Ayat ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa peringatan telah berlaku.

Perkataan ﴿قِيلَ﴾ juga mengajar bahawa dalam masyarakat yang beriman, mesti ada orang yang berkata benar. Jika semua orang takut, maka kebatilan boleh kelihatan normal. Apabila kebatilan sudah dianggap normal, orang yang menegurnya pula dianggap pelik. Tetapi ukuran kebenaran bukanlah jumlah orang yang menerimanya. Kebenaran tetap kebenaran walaupun ditolak. Oleh sebab itu, seseorang yang menyampaikan nasihat perlu berpegang kepada kebenaran dengan adab dan kesabaran.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ memberi gambaran tentang hubungan antara teguran dan pilihan manusia. Teguran membuka jalan, tetapi manusia memilih. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku tidak mempunyai peluang untuk berubah,” jika dia telah menerima nasihat yang benar dan mempunyai kemampuan untuk bertindak. Sebaliknya, dia perlu menggunakan peluang tersebut. Setiap nasihat yang benar adalah seperti pintu yang dibuka. Jika pintu itu ditutup berkali-kali, seseorang tidak boleh menyalahkan orang lain kerana dia tetap berada dalam keadaan yang sama.

Dalam kehidupan ilmu, seorang manusia perlu mempunyai sifat menerima pembetulan. Jika seseorang menulis sesuatu lalu orang lain menunjukkan kesalahan, jangan terus melihatnya sebagai serangan terhadap maruah. Jika kesalahan itu benar, membetulkannya lebih baik daripada mempertahankannya. Sebuah karya yang diperbetulkan menjadi lebih baik. Sebuah kefahaman yang diperbetulkan menjadi lebih tepat. Sebuah jiwa yang menerima nasihat menjadi lebih matang. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ bukan sekadar ayat tentang teguran terhadap keburukan, tetapi juga tentang sikap manusia terhadap proses pembaikan.

Ada satu lagi dimensi yang sangat penting: manusia boleh mengetahui bahawa orang yang menegurnya benar tetapi tetap menolak kerana kepentingan. Ini lebih berbahaya daripada ketidaktahuan. Jika seseorang tidak tahu, dia boleh diajar. Tetapi jika dia tahu dan sengaja menolak kerana tidak mahu kehilangan kedudukan, keuntungan atau pengaruh, maka masalahnya berada pada kehendak. Lafaz ﴿قِيلَ﴾ menegaskan bahawa perkataan telah disampaikan. Tetapi penyampaian tidak memaksa hati. Hati perlu memilih untuk tunduk.

Sebab itu seorang Muslim perlu sentiasa berdoa agar Allah memberikan hati yang menerima kebenaran. Pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi tetap degil. Dia boleh mengetahui dalil tetapi mencari jalan untuk menolaknya. Dia boleh memahami perkataan tetapi tidak mahu tunduk. Maka yang diperlukan ialah ilmu yang membawa kepada ketundukan. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ memberi kita gambaran tentang saat ilmu dan nasihat berada di hadapan manusia; yang menentukan hasilnya ialah sikap hati.

Perhatikan pula bahawa ayat menggunakan bentuk yang menggambarkan ucapan itu datang kepada mereka. Ini menjadikan mereka penerima, bukan pengarah. Dalam situasi teguran, seseorang perlu belajar menjadi penerima. Jangan setiap kali dinasihati dia segera mengubah dirinya menjadi penyoal balas yang mencari kelemahan orang yang menegur. Kadangkala dia perlu diam dan mendengar. Ini bukan bermaksud menerima kebatilan, tetapi memberikan ruang kepada kebenaran untuk dinilai dengan adil.

Manusia yang tergesa-gesa membela diri sering tidak sempat memahami apa yang sebenarnya dikatakan. Dia mendengar separuh, kemudian menjawab. Dia membina sangkaan tentang niat orang yang menegur. Dia berkata, “Dia memang mahu menjatuhkan aku.” Padahal mungkin orang tersebut hanya mahu mengingatkan. Sangkaan seperti ini boleh menutup pintu pembaikan. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar kita tentang adab mendengar sebelum menjawab.

Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa ayat tidak mengatakan mereka terus berubah setelah teguran. Sebaliknya, ayat selepasnya menunjukkan bahawa mereka memberikan jawapan yang mempertahankan diri. Ini menunjukkan bahawa teguran boleh menjadi alat yang mendedahkan keadaan hati. Orang yang mempunyai hati yang baik akan menggunakan teguran untuk memperbaiki diri. Orang yang mempunyai hati yang sakit boleh menggunakan teguran sebagai peluang untuk memperlihatkan penyakitnya. Maka peristiwa yang sama boleh menghasilkan dua reaksi yang berbeza bergantung kepada keadaan hati.

Inilah sebabnya manusia perlu takut kepada penyakit pembelaan diri. Kesalahan itu sendiri boleh diperbaiki. Tetapi jika seseorang kehilangan kemampuan untuk mengakui kesalahan, maka pembaikan menjadi sukar. Kesalahan yang diakui boleh menjadi pintu taubat. Kesalahan yang dibela boleh menjadi pintu kesombongan. Maka ketika ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ berlaku, perkara paling selamat ialah merendahkan diri di hadapan kebenaran.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa teguran tidak semestinya datang selepas seseorang mengaku salah. Teguran datang sebelum pengakuan. Orang yang ditegur mungkin belum menyedari kesalahannya. Oleh itu, penyampai nasihat perlu mempunyai kesabaran. Jangan mengharapkan perubahan serta-merta. Ada orang memerlukan masa untuk memahami. Ada orang memerlukan masa untuk menerima. Ada orang mungkin menolak pada awalnya tetapi kemudian berfikir. Maka tugas penyampai ialah menyampaikan dengan benar, bukan mengawal hati manusia.

Dalam kehidupan masyarakat, apabila seseorang ditegur, jangan terus melabel dirinya berdasarkan reaksi pertama. Ada orang mungkin marah pada awalnya tetapi kemudian berubah. Yang penting ialah kesudahan. Namun jika seseorang terus-menerus menolak, memutarbalikkan, mempermainkan kebenaran dan menyerang orang yang menegur, maka keadaan itu perlu diberi perhatian. Ayat ini memberi gambaran bahawa reaksi terhadap teguran boleh menjadi petunjuk kepada keadaan batin.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mempunyai nilai yang sangat kuat dalam membina kesedaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap dirinya sendiri. Kita memerlukan wahyu, ilmu dan nasihat. Jika seseorang berkata, “Aku rasa aku baik, maka aku baik,” itu tidak mencukupi. Manusia memerlukan ukuran yang lebih tinggi daripada perasaannya sendiri. Sebab itu teguran yang benar mempunyai nilai. Ia membantu manusia melihat apa yang mungkin tidak mampu dilihat oleh dirinya.

Dalam ayat ini, perkataan “dikatakan” juga mengingatkan bahawa bahasa mempunyai amanah. Orang yang bercakap perlu menjaga apa yang dia katakan. Jangan menuduh tanpa ilmu. Jangan menegur berdasarkan sangkaan. Jangan menjadikan teguran sebagai alat untuk memalukan. Perkataan boleh menyembuhkan dan boleh melukakan. Oleh sebab itu, apabila kita mengambil pengajaran daripada ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, kita juga perlu belajar bagaimana berkata kepada manusia. Tegurlah perkara yang benar-benar salah. Gunakan bahasa yang membawa kepada pembaikan. Jangan berkata lebih daripada yang perlu.

Tetapi orang yang menerima teguran pula tidak boleh menjadikan kelemahan gaya penyampaian sebagai alasan untuk menolak semua isi. Jika seseorang menegur kita dengan cara yang kurang baik tetapi apa yang dikatakannya benar, kita boleh memperbaiki cara hubungan sambil mengambil kebenaran. Ini merupakan sikap yang matang. Kebenaran tidak perlu menunggu penyampainya sempurna untuk menjadi benar.

Dalam hubungan antara guru dan murid, lafaz ini sangat relevan. Seorang murid yang mahu belajar mesti bersedia untuk mendengar, “Ini salah.” Jika setiap pembetulan dianggap penghinaan, proses ilmu akan berhenti. Begitu juga dalam hubungan antara manusia dengan al-Quran. Apabila ayat Allah menunjukkan sesuatu dalam diri kita yang salah, kita tidak boleh berkata, “Aku tidak suka ayat ini kerana ia membuat aku tidak selesa.” Wahyu bukan diturunkan untuk mengikut keselesaan kita. Ia datang untuk membimbing dan membetulkan kita.

Oleh itu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ boleh menjadi satu ayat yang sangat kuat untuk mendidik jiwa supaya tidak alergik terhadap nasihat. Ada manusia yang sentiasa mahu didengarkan tetapi tidak mahu mendengar. Ada yang suka memberi pandangan tetapi tidak suka pandangannya dinilai. Ada yang suka menegur tetapi tidak suka ditegur. Ini semua bentuk ketidakseimbangan. Orang yang benar-benar mencari kebenaran harus bersedia berada di kedua-dua kedudukan: memberi nasihat apabila diperlukan dan menerima nasihat apabila diperlukan.

Dalam konteks lebih luas, ayat ini juga menunjukkan bahawa kerosakan tidak selalu bermula dengan seseorang berkata, “Aku mahu membuat kerosakan.” Kadangkala manusia benar-benar percaya bahawa dia sedang melakukan kebaikan. Tetapi ukuran kebenaran tidak semata-mata berdasarkan dakwaan hati. Sebab itu dia perlu menerima teguran. Jika seseorang menolak semua teguran kerana yakin bahawa dirinya sentiasa benar, dia boleh melakukan kerosakan sambil menyangka dirinya sedang memperbaiki keadaan. Inilah antara bahaya terbesar yang tersirat dalam susunan ayat ini.

Maka lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ membawa kita kepada satu prinsip: manusia memerlukan peringatan kerana manusia tidak sentiasa mampu melihat dirinya dengan tepat. Orang yang bijak tidak takut kepada cermin. Jika cermin menunjukkan wajahnya kotor, dia membersihkannya. Dia tidak memecahkan cermin hanya kerana tidak suka melihat kekotoran pada wajahnya. Begitu juga nasihat yang benar. Jika nasihat menunjukkan kesalahan, jangan musnahkan hubungan hanya kerana tidak suka kepada gambaran yang diberikan.

Dalam kehidupan dakwah, orang yang menyampaikan kebenaran juga perlu memahami bahawa akan ada manusia yang tidak mahu menerima. Ini bukan alasan untuk meninggalkan dakwah. Tetapi dakwah perlu dilakukan dengan ilmu, kesabaran dan hikmah. Lafaz ﴿قِيلَ﴾ menunjukkan tindakan menyampaikan. Ada perkataan yang perlu dikatakan. Tidak semua kebenaran boleh disimpan kerana takut manusia marah. Tetapi penyampai juga perlu mempunyai adab dan tidak menjadikan kebenaran sebagai alasan untuk kasar.

Begitu juga, apabila kita menerima nasihat, jangan terus bertanya, “Kenapa dia cakap begitu kepada aku?” sebelum bertanya, “Adakah apa yang dia cakap itu benar?” Soalan pertama tertumpu kepada orang. Soalan kedua tertumpu kepada kebenaran. Orang yang mahu memperbaiki diri akan bermula dengan soalan kedua. Jika ternyata benar, dia ambil. Jika salah, dia jelaskan. Tetapi dia tidak menolak semata-mata kerana orang yang berkata itu bukan orang yang dia sukai.

Lafaz ﴿لَهُمْ﴾ juga boleh direnungkan sebagai tanda bahawa teguran adalah bentuk perhatian. Jika seseorang benar-benar tidak peduli, dia mungkin membiarkan orang lain terus melakukan kesalahan. Tetapi apabila dia berkata, “Jangan lakukan itu,” terdapat sekurang-kurangnya satu bentuk perhatian terhadap akibat perbuatan tersebut. Maka kita tidak sepatutnya menganggap semua teguran sebagai permusuhan. Ada teguran yang lahir daripada kasih sayang, walaupun cara penyampaiannya mungkin tidak selalu sempurna.

Namun manusia sering menilai niat orang lain tanpa bukti. Dia berkata, “Dia tegur aku sebab dia dengki.” Mungkin ya, mungkin tidak. Tetapi kita tidak mengetahui hati manusia dengan pasti. Yang lebih penting ialah isi teguran. Jika benar, ambil. Jika salah, tinggalkan. Jangan biarkan sangkaan terhadap niat seseorang menyebabkan kita menolak kebenaran. Ini merupakan salah satu bentuk kematangan dalam berinteraksi dengan nasihat.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara teguran dengan serangan peribadi. Teguran terhadap perbuatan tidak semestinya bermaksud penghinaan terhadap keseluruhan diri. Jika seseorang berkata, “Perbuatan ini salah,” jangan terus memahami, “Dia mengatakan aku manusia yang tidak berguna.” Ini adalah tafsiran yang berlebihan. Jika hati terlalu sensitif, ia akan membina serangan yang sebenarnya tidak disebut. Kemudian manusia melawan serangan yang dia sendiri cipta dalam fikirannya. Akhirnya isi teguran tidak lagi dibincangkan.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ memberikan satu model komunikasi yang sangat ringkas tetapi mendalam: ada sesuatu yang dikatakan kepada mereka. Perkataan itu sampai kepada mereka. Mereka kemudian memberi reaksi. Maka dalam setiap konflik atau perbezaan, kita perlu kembali kepada apa yang sebenarnya dikatakan. Jangan ubah perkataan seseorang menjadi sesuatu yang tidak dia katakan. Jangan menambah niat yang tidak diketahui. Jangan membina hujah atas sangkaan. Jika kita mahu berlaku adil, kita perlu mendengar perkataan sebenar.

Dalam konteks ilmu agama, perkara ini sangat penting. Apabila seorang ulama atau guru menyampaikan sesuatu, jangan terus memindahkan perkataannya kepada maksud yang tidak dia sebut. Begitu juga jangan menolak sesuatu kerana nama orang yang menyampaikannya. Kebenaran perlu dinilai berdasarkan dalil dan makna yang sebenar. Ayat ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sendiri mengingatkan kita kepada kepentingan perkataan yang disampaikan dan reaksi terhadapnya.

Lafaz ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan di mana dia mendengar tetapi tidak mahu mendengar. Secara fizikal, telinga menerima bunyi. Secara mental, dia memahami perkataan. Tetapi secara kehendak, dia menolak. Ini menunjukkan bahawa masalah utama dalam menerima kebenaran bukan semata-mata organ pendengaran, tetapi kemahuan hati. Seseorang boleh mendengar nasihat seribu kali dan tidak berubah jika dia tidak mahu tunduk. Sebaliknya, satu ayat boleh mengubah seseorang jika hatinya terbuka.

Maka kita perlu meminta kepada Allah agar jangan menjadikan hati kita keras terhadap nasihat. Jangan sampai kita hanya mahu mendengar perkara yang memuji diri kita. Jangan hanya mencari guru yang sentiasa menyokong kita. Jangan hanya membaca perkara yang menguatkan pendapat kita. Jika kita mahu kebenaran, kita perlu berani mendengar perkara yang mungkin membetulkan kita. Inilah roh yang sangat penting di sebalik ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾.

Dalam hubungan dengan keluarga, seorang suami perlu bersedia menerima nasihat isteri apabila benar. Seorang isteri perlu bersedia menerima teguran suami apabila benar. Ibu bapa perlu bersedia menerima pandangan anak apabila benar. Anak perlu menerima nasihat ibu bapa. Guru perlu menerima pembetulan murid apabila ada kesalahan. Pemimpin perlu mempunyai orang yang boleh menegurnya. Jika setiap lapisan masyarakat hanya mahu mendengar orang yang memuji, masyarakat akan kehilangan mekanisme pembaikan. Teguran yang benar adalah sebahagian daripada penjagaan.

Tetapi sekali lagi, penerimaan teguran tidak bermaksud menyerahkan akal kepada semua orang. Jika seseorang berkata sesuatu yang salah, kita boleh menolaknya dengan ilmu dan adab. Bahkan menolak kesalahan boleh menjadi kewajipan apabila ia melibatkan perkara yang jelas. Yang perlu dihindari ialah penolakan yang lahir daripada ego sebelum penilaian dilakukan. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menuntut kita melihat bagaimana manusia bertindak apabila sesuatu dikatakan kepada mereka, bukan mengajar bahawa semua perkataan manusia mesti diterima.

Ada juga pengajaran bahawa orang yang memberi nasihat perlu memilih masa dan keadaan. ﴿وَإِذَا﴾ menggambarkan suatu keadaan apabila teguran berlaku. Hikmah dalam dakwah menuntut seseorang melihat keadaan penerima. Teguran yang betul pada waktu yang salah mungkin menghasilkan reaksi yang tidak baik. Tetapi kesukaran ini tidak menghapuskan kewajipan menyampaikan kebenaran. Ia hanya menunjukkan bahawa penyampaian perlu dilakukan dengan kebijaksanaan.

Lafaz ini juga membuka persoalan tentang keberanian moral. Dalam masyarakat yang sudah biasa dengan kesalahan, orang yang berkata “jangan lakukan itu” mungkin dianggap pengganggu. Tetapi jika dia mempunyai ilmu dan niat yang benar, dia perlu berani menyampaikan. Kebenaran tidak boleh ditentukan oleh tepukan masyarakat. Kadangkala orang yang menegur akan berhadapan dengan tekanan. Namun sejarah manusia menunjukkan bahawa banyak pembaikan bermula dengan seseorang yang berani berkata, “Ini salah.”

Tetapi ayat ini juga menunjukkan bahawa keberanian berkata benar tidak menjamin penerimaan. Selepas ﴿قِيلَ﴾, mereka masih boleh menjawab dengan cara yang salah. Ini memberi ketenangan kepada orang yang berdakwah: jangan ukur kejayaan hanya berdasarkan reaksi manusia. Tugas menyampaikan ialah menyampaikan kebenaran. Perubahan hati bukan milik manusia. Yang penting ialah perkataan yang disampaikan itu benar dan dilakukan dengan cara yang baik.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga boleh menjadi satu latihan untuk memeriksa ego dalam perdebatan. Dalam perbahasan, apabila seseorang menunjukkan kelemahan hujah kita, jangan terus mengubah topik. Jangan menyerang peribadi. Jangan mencari kesalahan lain yang tidak berkaitan. Jawab apa yang dikatakan. Jika kita salah, akui. Jika kita benar, jelaskan dengan bukti. Inilah keadilan. Tetapi jika seseorang hanya mahu menang, dia akan melakukan segala cara untuk mengelak daripada menjawab isi teguran.

Dalam ayat ini, mereka akan memberikan jawapan yang menunjukkan bahawa mereka tidak melihat diri mereka sebagai pembuat kerosakan. Ini menunjukkan bahawa salah satu ciri manusia yang bermasalah ialah ketidakmampuan untuk melihat dirinya secara jujur. Dia mempunyai naratif tentang dirinya sendiri. Dia mahu dilihat sebagai pembaik. Maka apabila perbuatannya dipersoalkan, dia mempertahankan naratif itu. Ini menjadikan ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sangat penting sebagai titik permulaan kepada pembongkaran tersebut.

Justeru, seseorang yang membaca ayat ini perlu belajar membezakan antara niat yang didakwa dan kesan yang sebenar. “Aku mahu baik” ialah dakwaan niat. Tetapi kebaikan perlu dibuktikan dengan cara yang benar. “Aku mahu membantu” tidak menjadikan setiap tindakan yang dilakukan atas nama bantuan menjadi benar. “Aku mahu membaiki” tidak menjadikan setiap tindakan yang dinamakan pembaikan sebagai pembaikan. Maka apabila seseorang ditegur, dia perlu memeriksa perbuatannya secara objektif.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberi pengajaran bahawa teguran adalah peluang untuk muhasabah. Jika seseorang mendengar nasihat lalu mengambil masa untuk memikirkan dirinya, dia telah mengambil langkah pertama menuju pembaikan. Muhasabah bermaksud seseorang tidak terus mempercayai bahawa dirinya benar hanya kerana dia merasakan dirinya benar. Dia membuka ruang untuk memeriksa dirinya berdasarkan wahyu, ilmu dan realiti. Ini adalah sifat yang sangat penting bagi orang yang mahu hidup di atas kebenaran.

Seseorang yang sentiasa membenarkan dirinya sendiri akan kehilangan keupayaan untuk bertaubat. Taubat bermula apabila manusia mengakui bahawa ada sesuatu yang perlu diperbetulkan. Jika dia tidak pernah mengakui kesalahan, dia tidak akan melihat keperluan untuk kembali. Maka ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ boleh menjadi pintu kepada konsep taubat: apabila teguran datang, seseorang boleh memilih untuk merendahkan diri dan kembali kepada Allah.

Dalam konteks al-Quran, teguran Allah merupakan rahmat walaupun kadangkala terasa berat. Allah menunjukkan kesalahan supaya manusia tidak terus berada dalam kesalahan. Ayat-ayat yang memberi amaran bukan tanda Allah mahu manusia binasa tanpa peluang. Sebaliknya, ia memberi peringatan sebelum akibat datang. Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia perlu melihat teguran sebagai peluang, bukan semata-mata ancaman.

Perkataan ﴿قِيلَ﴾ juga menunjukkan bahawa kebenaran boleh sampai melalui bahasa yang mudah. Tidak semua nasihat memerlukan hujah yang panjang. Kadangkala satu ayat yang pendek sudah cukup. “Jangan lakukan ini.” Tetapi panjang atau pendeknya perkataan bukan ukuran kekuatan kebenaran. Yang penting ialah isi. Dalam ayat ini, hanya dengan beberapa perkataan, Allah menunjukkan satu keadaan jiwa yang sangat dalam.

Lafaz ﴿وَإِذَا﴾ juga mengingatkan bahawa setiap manusia akan mempunyai saat-saat tertentu apabila dia berhadapan dengan peringatan. Jangan mensia-siakan saat tersebut. Ada nasihat yang datang sekali sahaja. Ada orang yang menegur kita sekali lalu tidak pernah berpeluang menegur lagi. Ada ayat yang kita baca hari ini mungkin menjadi peringatan yang sangat sesuai dengan keadaan kita. Jika hati terbuka, satu peringatan boleh mengubah jalan hidup.

Sebaliknya, jika manusia sentiasa berkata, “Nanti aku berubah,” dia tidak tahu berapa banyak peluang yang masih ada. Maka apabila “dikatakan kepada mereka”, jangan terus menunggu. Jika benar, ubah. Jika salah, periksa dan jelaskan. Tetapi jangan menutup pintu pembaikan.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, sikap ini sangat penting. Ilmu tidak berkembang jika seseorang hanya mencari pengesahan. Ilmu berkembang apabila seseorang sanggup diperbetulkan. Seorang penulis yang menulis syarah ayat al-Quran perlu sentiasa bersedia memeriksa semula perkataannya. Seorang guru perlu membaca semula hujahnya. Seorang pendakwah perlu memeriksa niatnya. Semakin seseorang meningkat dalam ilmu, semakin dia perlu merendahkan diri terhadap kebenaran. Sebab itu ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ boleh menjadi satu prinsip besar dalam adab ilmu.

Apabila seseorang berkata, “Aku sudah tahu,” dia mungkin menutup pintu kepada perkara yang belum diketahuinya. Tetapi apabila dia berkata, “Apa yang dikatakan? Biar aku periksa,” dia membuka pintu kepada kebenaran. Perbezaan kecil dalam sikap ini boleh menghasilkan perbezaan besar dalam kehidupan.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu membina hubungan dengan orang yang berani berkata benar kepadanya. Jangan hanya mencari orang yang sentiasa berkata, “Betul, betul, betul.” Sahabat yang sebenar bukan hanya orang yang memuji, tetapi orang yang berani berkata, “Ini mungkin salah.” Guru yang baik bukan hanya orang yang memberikan ilmu, tetapi orang yang membetulkan kesalahan. Pemimpin yang baik bukan hanya orang yang mempunyai pengikut, tetapi orang yang sanggup mendengar nasihat.

Jika seseorang berada dalam lingkungan yang tidak membenarkan teguran, dia boleh terjebak dalam kesilapan tanpa sedar. Setiap orang di sekelilingnya takut untuk berkata benar. Akhirnya dia menyangka semua orang bersetuju dengannya. Padahal mereka hanya takut. Inilah sebabnya budaya nasihat sangat penting. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa ada orang yang berkata kepada mereka. Dalam masyarakat yang sihat, suara pembetulan mesti mempunyai ruang.

Namun apabila nasihat disampaikan, penerima perlu menjaga adab. Jangan membalas dengan penghinaan. Jangan mengugut. Jangan memalukan orang yang menegur. Jika tidak setuju, jawab dengan ilmu. Jika teguran benar, ucapkan terima kasih. Jika cara salah, jelaskan cara yang lebih baik. Tetapi jangan menjadikan kemarahan sebagai pengganti hujah.

Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah pentingnya mendengar sebelum menghukum niat. Dalam kehidupan, kita tidak dapat membaca hati manusia. Kita hanya dapat menilai apa yang mereka katakan dan lakukan. Maka apabila seseorang menegur, jangan terus berkata, “Dia mahu menjatuhkan aku.” Tanyakan dahulu apakah yang dia katakan. Jika dia berkata benar, ambillah. Jika dia berkata salah, jelaskan. Ini lebih adil.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa kebenaran kadangkala perlu datang dari luar diri seseorang kerana hawa nafsu boleh menjadi hakim yang tidak adil. Jika manusia menjadi hakim mutlak kepada dirinya sendiri, dia akan sentiasa menemukan alasan. Sebab itu Allah memberikan wahyu. Wahyu menjadi ukuran yang lebih tinggi daripada kehendak manusia. Apabila wahyu menyatakan sesuatu sebagai salah, manusia tidak boleh mengubah hukum hanya kerana dia suka perbuatan tersebut.

Dalam ayat ini, teguran itu akan berkaitan dengan kerosakan. Tetapi fokus kita kekal pada ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Maka yang paling utama ialah keadaan bahawa mereka telah menerima teguran. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang diberi peringatan mempunyai peluang untuk membetulkan diri. Perkara ini juga memberi pengajaran kepada kita supaya jangan menunggu sehingga akibat menjadi besar baru mahu berubah.

Jika seseorang ditegur tentang akhlaknya, perbaiki. Jika ditegur tentang cara bercakap, periksa. Jika ditegur tentang hubungan dengan manusia, muhasabah. Jika ditegur tentang ibadah, kembali kepada Allah. Jika ditegur tentang ilmu, semak dalil. Jika ditegur tentang keputusan, nilai semula. Jangan menganggap semua teguran sebagai musuh. Kadangkala teguran ialah cermin yang Allah hantar melalui manusia.

Lafaz ﴿وَإِذَا﴾ memberi kita satu lagi renungan: “apabila” bermaksud keadaan itu akan berlaku. Dalam perjalanan hidup, tidak mungkin seseorang hanya menerima pujian. Akan tiba saat dia ditegur. Akan tiba saat orang tidak bersetuju. Akan tiba saat kelemahannya disebut. Maka seseorang perlu bersedia secara mental. Jika dia menganggap setiap teguran sebagai penghinaan, hidupnya akan penuh konflik. Tetapi jika dia menganggap teguran sebagai sebahagian daripada pembaikan, dia akan menjadi lebih matang.

Lafaz ﴿قِيلَ﴾ pula mengajar bahawa kebenaran perlu disebut, bukan hanya dirasakan. Seseorang mungkin melihat kemungkaran tetapi hanya menyimpan dalam hati. Dalam keadaan tertentu, perkataan yang baik diperlukan untuk menjelaskan. Namun perkataan perlu digunakan dengan amanah. Jangan menambah-nambah. Jangan menggunakan label yang tidak perlu. Jangan menjadikan teguran sebagai tempat melampiaskan kemarahan. Cukuplah mengatakan apa yang benar.

Lafaz ﴿لَهُمْ﴾ pula mengingatkan bahawa manusia yang ditegur perlu mendengar sebagai manusia yang bertanggungjawab. Jangan sentiasa memindahkan kesalahan kepada keadaan. “Aku jadi begini sebab orang lain.” “Aku buat begini sebab dia.” “Aku terpaksa.” Ada keadaan yang memang mempunyai faktor luar, tetapi manusia tetap perlu menilai bahagiannya sendiri. Teguran yang ditujukan kepada kita sepatutnya mendorong kita bertanya, “Apa bahagian aku dalam masalah ini?”

Perkara ini sangat penting kerana salah satu bentuk penyakit jiwa ialah sentiasa menjadi mangsa dalam cerita sendiri. Apa sahaja berlaku, orang lain salah. Jika berlaku konflik, orang lain punca. Jika berlaku kegagalan, orang lain penyebab. Jika berlaku kesalahan, keadaan yang disalahkan. Sikap seperti ini menutup pintu pembaikan kerana seseorang tidak pernah melihat bahagian dirinya. Sedangkan ﴿لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa perkataan itu ditujukan kepada mereka. Ada sesuatu yang perlu mereka jawab.

Dalam konteks keluarga, jika seseorang ditegur oleh anaknya tentang sesuatu, jangan terus berkata, “Aku ibu bapa, kamu jangan ajar aku.” Kedudukan tidak menjadikan seseorang kebal daripada kebenaran. Dalam konteks ilmu, guru tidak maksum. Dalam konteks kepimpinan, pemimpin tidak maksum. Dalam konteks dakwah, pendakwah tidak maksum. Kebenaran lebih tinggi daripada kedudukan manusia. Maka apabila sesuatu yang benar dikatakan, ia perlu dinilai walaupun datang daripada orang yang lebih rendah kedudukannya.

Ini juga menjadikan lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sangat sesuai untuk membina sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud merendahkan diri secara hina. Tawaduk ialah tunduk kepada kebenaran. Jika seorang anak berkata benar, orang tua boleh menerimanya. Jika seorang murid menunjukkan kesalahan guru dengan adab dan bukti, guru boleh memeriksanya. Jika orang biasa menunjukkan dalil yang benar, orang berilmu tidak boleh menolaknya hanya kerana dia bukan tokoh ilmu. Kebenaran tidak menjadi benar kerana siapa yang mengatakannya; ia benar kerana ia benar.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu mengelakkan budaya “siapa kamu hendak menegur aku?” Soalan seperti ini tidak menjawab isi teguran. Jika teguran benar, persoalan tentang identiti penyampai tidak membatalkan kebenaran. Sudah tentu kelayakan dan ilmu penting dalam perkara tertentu, tetapi seseorang tidak boleh menggunakan status sebagai perisai untuk menolak kebenaran. Inilah adab yang perlu dibina daripada gambaran ayat.

Satu lagi perkara ialah bahawa manusia sering menyamakan teguran dengan kebencian kerana dia tidak mahu berhadapan dengan kesalahan. Tetapi jika seseorang benar-benar membenci kita, dia mungkin tidak peduli sama ada kita terus melakukan kesalahan. Teguran boleh menjadi tanda bahawa seseorang masih mahu melihat kita berubah. Oleh itu, jangan cepat membenci orang yang menegur dengan benar. Mungkin perkataan yang paling tidak kita sukai itulah perkataan yang paling kita perlukan.

Namun kita juga perlu berhati-hati terhadap orang yang menggunakan label “nasihat” untuk menghina. Nasihat bukan lesen untuk menyakiti. Islam menuntut kebenaran dan adab. Maka orang yang menegur perlu memeriksa dirinya. Jika tujuan sebenar ialah memalukan, maka dia perlu membetulkan niat. Jika tujuan ialah pembaikan, maka dia perlu mencari cara yang paling baik.

Dalam lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ terdapat gambaran bahawa proses pembaikan bermula dengan satu ayat yang ditujukan kepada manusia. Betapa banyak kehidupan berubah kerana satu perkataan. Ada orang yang mendengar nasihat tentang kematian lalu berubah. Ada yang mendengar ayat tentang taubat lalu kembali kepada Allah. Ada yang ditegur tentang akhlak lalu meninggalkan kebiasaan buruk. Ada yang diberitahu bahawa dirinya telah menyakiti orang lain lalu meminta maaf. Satu perkataan boleh menjadi titik perubahan apabila hati menerimanya.

Sebaliknya, satu perkataan juga boleh ditolak lalu manusia terus berjalan ke arah yang salah. Maka jangan meremehkan nilai nasihat. Jangan meremehkan nilai ayat al-Quran. Jangan meremehkan nilai perkataan yang benar. Allah boleh menjadikan satu peringatan sebagai sebab perubahan besar dalam hidup seseorang.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengatakan, “Aku tidak pernah diberi peluang.” Kadangkala peluang itu hadir dalam bentuk yang kita tidak sukai. Ia mungkin datang sebagai teguran. Ia mungkin datang sebagai kritikan. Ia mungkin datang sebagai kegagalan. Ia mungkin datang melalui orang yang kita tidak suka. Tetapi jika perkara tersebut membawa kita kepada kebenaran, ia sebenarnya satu peluang.

Orang yang matang akan belajar daripada apa sahaja yang boleh memperbaikinya. Dia tidak bertanya hanya, “Siapa yang berkata?” tetapi “Apa yang boleh aku pelajari?” Ini menjadikan hidupnya sentiasa berkembang. Orang yang tidak matang pula sentiasa bertanya, “Kenapa dia berani berkata kepada aku?” lalu sibuk mempertahankan maruahnya. Akhirnya dia kehilangan isi nasihat.

Dalam konteks iman, seseorang perlu mempunyai rasa takut bahawa dirinya mungkin mempunyai kelemahan yang tidak disedarinya. Jangan terlalu yakin bahawa diri sentiasa ikhlas. Jangan terlalu yakin bahawa niat sentiasa bersih. Jangan terlalu yakin bahawa setiap keputusan sentiasa tepat. Keyakinan yang berlebihan terhadap diri boleh menghalang muhasabah. Sebaliknya, seseorang perlu sentiasa memohon kepada Allah supaya ditunjukkan kebenaran dan diberi kekuatan untuk mengikutinya.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh mempunyai jarak antara gambaran dirinya dengan hakikat perbuatannya. Dia melihat dirinya sebagai orang baik, tetapi orang lain melihat kesannya sebagai buruk. Teguran menjadi jambatan yang menghubungkan dua perkara tersebut. Jika dia menerima teguran, dia boleh membetulkan gambaran dirinya berdasarkan realiti. Jika dia menolak, jurang itu semakin besar.

Perkara ini sangat penting dalam kehidupan dakwah kerana seseorang boleh menganggap dirinya sedang memperjuangkan agama tetapi tanpa sedar melakukan perkara yang bertentangan dengan akhlak agama. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu membela kebenaran tetapi menggunakan fitnah. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu membetulkan manusia tetapi menggunakan penghinaan. Dia mungkin berkata bahawa dia mahu mengajak kepada kebaikan tetapi hatinya dipenuhi keinginan untuk menang. Teguran diperlukan supaya niat yang baik tidak dijadikan alasan bagi cara yang salah.

Tetapi sekali lagi, fokus utama lafaz kita ialah saat teguran itu datang: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Saat itu merupakan saat yang sangat bernilai. Sebelum seseorang memberikan jawapan, dia sebenarnya mempunyai peluang untuk berhenti. Sebelum ego bertindak, hati boleh memilih. Sebelum alasan keluar, seseorang boleh berfikir. Maka antara adab terbaik apabila menerima teguran ialah jangan menjawab terlalu cepat.

Berikan masa kepada diri. Dengarkan. Fahami. Tanya jika tidak jelas. Kemudian nilai. Jika salah, akui. Jika benar, pertahankan dengan ilmu. Ini jauh lebih dekat dengan keadilan daripada reaksi spontan.

Dalam konteks ini, perkataan ﴿وَإِذَا﴾ seolah-olah membawa kita ke dalam satu detik tertentu. Bayangkan seseorang berdiri di hadapan orang yang menegurnya. Perkataan sampai kepadanya. Dia mendengar. Pada saat itu, dia mempunyai pilihan. Dia boleh tunduk atau mempertahankan diri. Dia boleh memikirkan kebenaran atau memikirkan maruah. Dia boleh mencari pembaikan atau mencari alasan. Inilah saat yang digambarkan dengan sangat ringkas oleh ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾.

Betapa dalamnya al-Quran menggambarkan manusia hanya dengan beberapa perkataan. Tidak perlu penerangan psikologi yang panjang. “Apabila dikatakan kepada mereka.” Kemudian kita melihat respons. Ini menunjukkan bahawa keadaan manusia boleh terbongkar melalui bagaimana dia menerima teguran. Orang yang benar tidak takut kepada pemeriksaan. Orang yang mempunyai sesuatu yang mahu disembunyikan sering lebih sibuk mengawal gambaran dirinya.

Seseorang yang ikhlas boleh berkata, “Kalau ada salah, tunjukkan kepada aku.” Tetapi seseorang yang hanya mahu dipuji berkata, “Jangan cari salah aku.” Dua sikap ini sangat berbeza. Yang pertama membuka pintu ilmu. Yang kedua menutupnya.

Lafaz ﴿لَهُمْ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa teguran mempunyai hubungan dengan tanggungjawab. Apabila sesuatu dikatakan kepada seseorang, dia perlu menjawab dengan tindakan, bukan hanya dengan kata-kata. Jika seseorang diberitahu bahawa dia telah menyakiti orang lain, tindakan terbaik ialah memeriksa, meminta maaf jika benar dan membetulkan. Kata-kata pembelaan diri tidak menyelesaikan masalah jika perbuatan tetap sama.

Maka apabila kita membaca ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, kita perlu melihat perkataan “dikatakan” sebagai satu peluang untuk perubahan. Jangan biarkan nasihat berhenti di telinga. Bawa kepada hati. Jangan biarkan ayat berhenti di halaman. Bawa kepada amal. Jangan biarkan teguran berhenti sebagai perbualan. Bawa kepada pembetulan.

Ayat ini juga memberi satu pengajaran bahawa manusia perlu mempunyai orang yang boleh berkata benar kepadanya tanpa takut. Dalam sebuah keluarga, masyarakat atau organisasi, jika semua orang hanya berkata apa yang mahu didengar oleh pemimpin, maka kesalahan pemimpin akan berkembang. Jika semua orang takut menegur guru, kesilapan guru mungkin tidak diperbetulkan. Jika semua pengikut takut bercakap kepada pemimpin, keputusan yang salah mungkin diteruskan. Maka orang yang berada di atas juga perlu menyediakan ruang untuk ﴿قِيلَ﴾ — untuk dikatakan kepadanya sesuatu yang benar.

Dalam masa yang sama, orang yang berada di bawah tidak boleh menjadikan “aku cuma menegur” sebagai alasan untuk berkata kasar. Teguran bukan lesen untuk hilang adab. Kebenaran dan adab perlu berjalan bersama. Ini penting supaya ayat tidak disalahgunakan untuk membenarkan setiap bentuk pertengkaran.

Satu lagi dimensi ialah bahawa manusia sering memilih sumber nasihat berdasarkan kesesuaian dengan pandangan sendiri. Dia akan menerima perkataan jika ia datang daripada orang yang disukai, tetapi menolak perkataan yang sama jika datang daripada orang yang tidak disukai. Ini menunjukkan bahawa dia bukan mencari kebenaran, tetapi mencari pengesahan. Orang yang benar-benar mencari kebenaran akan menerima apabila dalilnya benar walaupun datang daripada pihak yang dia tidak suka.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar kita supaya memberi perhatian kepada perkataan yang disampaikan sebelum membuat penilaian terhadap penyampainya. Ini tidak bermaksud mengabaikan kredibiliti, tetapi jangan menjadikan perasaan terhadap penyampai sebagai pengganti penilaian terhadap isi. Dalam ilmu, ini merupakan adab yang sangat penting.

Dalam kehidupan, kita mungkin akan mendengar perkara yang tidak kita suka. Jangan terus menutup telinga. Mungkin Allah sedang membuka satu pintu pembaikan melalui perkataan tersebut. Ada orang yang hanya menyedari kesalahan dirinya selepas seseorang memberitahunya. Jika dia terus menolak, dia kehilangan peluang. Jika dia menerima, dia berkembang.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh terlalu percaya kepada pujian. Pujian boleh membuat seseorang lalai. Teguran pula boleh menyedarkannya. Oleh itu, orang yang bijak akan bersyukur kepada orang yang menunjukkan kesalahannya dengan ikhlas. Dia mungkin tidak suka pada saat itu, tetapi dia tahu bahawa tanpa teguran dia mungkin terus melakukan kesalahan.

Perkataan ﴿قِيلَ﴾ membawa kita kepada amanah lidah. Jika kita tahu sesuatu itu benar dan perlu disampaikan, kita perlu berkata dengan hikmah. Tetapi jika kita tidak tahu, jangan berkata. Jangan menggunakan ayat “aku menegur” untuk menyebarkan sangkaan. Nasihat mesti berasaskan ilmu. Orang yang tidak mempunyai ilmu boleh merosakkan atas nama pembaikan. Maka bukan sahaja penerima teguran perlu berhati-hati; penyampai juga perlu berhati-hati.

Lafaz ini juga mengajar bahawa pembaikan memerlukan komunikasi. Jika seseorang melihat kesalahan tetapi tidak pernah menjelaskan kepada orang yang melakukan kesalahan, dia tidak boleh mengharapkan perubahan yang sama seperti apabila nasihat telah disampaikan. Ada keadaan di mana seseorang tidak tahu bahawa orang lain terganggu dengan tindakannya. Perkataan yang baik membuka ruang untuk pembetulan.

Dalam hubungan sesama Muslim, nasihat yang benar sepatutnya membawa kepada kasih sayang. Jika kita menegur seseorang, kita mahu dia lebih dekat kepada kebaikan. Jika kita ditegur, kita patut melihat bahawa orang tersebut sekurang-kurangnya telah meluangkan masa untuk memberitahu kita. Tetapi jika hati sudah penuh sangkaan, teguran boleh dianggap permusuhan. Maka menjaga hati sangat penting.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar kita bahawa manusia tidak boleh menjadikan “aku tidak suka” sebagai hujah. Banyak perkara yang benar tidak semestinya menyenangkan. Kebenaran tentang kelemahan diri kita mungkin pahit. Kebenaran tentang kesalahan kita mungkin menyakitkan. Tetapi rasa tidak suka tidak membuktikan bahawa ia salah.

Jika seseorang diberitahu bahawa dia mempunyai kekurangan, dia boleh memilih untuk bertanya, “Bagaimana aku boleh memperbaikinya?” Ini adalah respons yang sangat baik. Dia tidak semestinya terus bersetuju, tetapi dia membuka ruang. Ini menunjukkan bahawa dia menghargai kebenaran lebih daripada ego.

Sebaliknya, jika dia berkata, “Aku tidak mahu dengar,” dia mungkin sedang menutup pintu sebelum mengetahui sama ada teguran itu benar. Ini merupakan sikap yang perlu ditakuti. Jangan menolak sesuatu sebelum memahaminya.

Dalam ayat ini, Allah memilih perkataan yang sederhana tetapi menghasilkan gambaran yang hidup: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Seolah-olah kita melihat satu kumpulan manusia sedang ditegur. Ada suara yang mengatakan sesuatu kepada mereka. Mereka mendengar. Kemudian mereka menjawab. Al-Quran membawa kita masuk ke dalam suasana tersebut supaya kita bukan hanya mengetahui fakta, tetapi melihat pola jiwa manusia.

Pola itu ialah: manusia boleh menerima teguran atau mempertahankan diri. Apabila dia mempertahankan diri, dia boleh menggunakan pelbagai bahasa untuk menjadikan dirinya kelihatan benar. Inilah yang menjadikan ayat selepasnya penting, tetapi fokus kita tetap pada permulaan: teguran telah sampai. Mereka telah diberi peluang untuk berhenti. Mereka telah diberi peluang untuk menilai.

Maka lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar bahawa sebelum kita menilai reaksi seseorang terhadap nasihat, kita perlu melihat bahawa nasihat itu memang telah disampaikan. Dalam dakwah, jangan hanya melihat orang yang menolak. Lihat juga proses penyampaian. Dalam pendidikan, jangan hanya melihat murid yang gagal. Lihat apakah dia telah diajar. Dalam keluarga, jangan hanya melihat kesalahan anak. Lihat apakah dia telah dinasihati. Dalam masyarakat, jangan hanya menyalahkan pelaku. Lihat apakah ada usaha pembetulan.

Namun setelah kebenaran disampaikan dengan jelas, manusia tidak boleh terus beralasan bahawa dia tidak pernah tahu. Ini memberi satu prinsip tanggungjawab yang sangat besar. Pengetahuan yang sampai kepada manusia menjadi amanah. Dia perlu mengambil sikap terhadapnya.

Lafaz ini juga boleh direnungkan dalam hubungan manusia dengan al-Quran. Setiap kali kita membaca al-Quran, kita sebenarnya berada dalam keadaan menerima “perkataan”. Ayat Allah berkata kepada kita. Ada perintah, larangan, berita, peringatan, ancaman dan janji. Persoalannya ialah bagaimana kita membacanya. Adakah kita hanya mencari ayat yang menghiburkan? Atau kita juga bersedia menerima ayat yang membetulkan kita? Jika kita hanya mahu ayat yang menyenangkan, kita mungkin tidak benar-benar mahu al-Quran membentuk diri kita.

Apabila al-Quran menegur sifat kita, kita tidak boleh berkata, “Ayat ini untuk orang lain.” Jika memang tidak berkaitan, kita boleh bersyukur. Tetapi jangan terlalu cepat menganggap diri tidak terlibat. Muhasabah menuntut seseorang melihat dirinya di bawah cahaya wahyu. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ boleh menjadi cermin: bagaimana aku bertindak apabila sesuatu dikatakan kepada aku?

Ada satu lagi pelajaran: orang yang mahu membaiki masyarakat perlu terlebih dahulu mempunyai kesediaan untuk menerima pembaikan terhadap dirinya. Jangan hanya mahu membetulkan orang lain. Jangan hanya mahu mengkritik masyarakat. Jangan hanya mahu mengatakan apa yang salah pada orang lain. Tanyakan: “Adakah aku sendiri menerima teguran?” Jika tidak, kita mungkin mempunyai penyakit yang sama dalam bentuk yang berbeza.

Dalam konteks kepimpinan, ini lebih penting. Seorang pemimpin yang tidak boleh ditegur akan mudah terputus daripada realiti. Orang di sekelilingnya mungkin hanya memberitahu perkara yang dia suka. Akhirnya dia menyangka semuanya baik. Tetapi ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengingatkan bahawa wujud nilai pada adanya perkataan yang boleh disampaikan kepada manusia ketika mereka melakukan kesalahan.

Lafaz ini juga mengajar tentang kebebasan untuk berkata benar dalam ruang yang sesuai. Jika seseorang tidak boleh berkata apa-apa kepada kita tanpa kita marah, kita perlu memeriksa diri. Adakah kita mahu kebenaran atau hanya mahu pujian? Orang yang mahu kebenaran akan menyediakan ruang untuk dirinya dibetulkan.

Dalam kehidupan ilmu, sikap ini sangat penting kerana tidak ada manusia selepas Rasulullah ﷺ yang maksum. Setiap manusia boleh tersilap. Maka semakin seseorang menyedari kelemahan dirinya, semakin dia memerlukan nasihat. Orang yang menganggap dirinya tidak mungkin salah adalah orang yang paling memerlukan muhasabah.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga memberi satu pengajaran tentang ketepatan bahasa. Teguran yang baik perlu jelas. Jangan menggunakan bahasa kabur sehingga penerima tidak tahu apa yang perlu diperbaiki. Dalam ayat ini, selepas lafaz tersebut, teguran disebut dengan jelas. Ini menunjukkan bahawa apabila mahu membetulkan seseorang, nyatakan masalah dengan jelas dan jangan hanya melemparkan tuduhan umum.

Tetapi sekali lagi, walaupun teguran jelas, penerima boleh memilih untuk menolak. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan selalu kekurangan penjelasan. Kadangkala masalah ialah hati yang tidak mahu tunduk. Oleh sebab itu, seseorang yang menasihati perlu menyampaikan dengan baik tetapi tidak boleh memaksa hati manusia.

Lafaz ﴿وَإِذَا﴾ juga membawa rasa bahawa situasi ini akan muncul berulang kali dalam kehidupan manusia. Selagi manusia hidup, dia akan ditegur. Selagi manusia belajar, dia akan diperbetulkan. Selagi manusia berinteraksi, akan berlaku perbezaan. Maka kita perlu membina diri supaya tidak rapuh apabila ditegur. Jangan setiap pembetulan dianggap penghinaan. Jangan setiap perbezaan dianggap permusuhan.

Jika seseorang boleh menerima teguran dengan tenang, dia akan mendapat manfaat yang besar. Dia boleh memperbaiki dirinya sebelum orang lain melihat kesalahan yang lebih besar. Dia boleh mengelakkan konflik. Dia boleh memperbaiki hubungan. Dia boleh meningkatkan ilmu. Dia boleh mendekatkan diri kepada Allah.

Sebaliknya, jika setiap teguran menghasilkan kemarahan, dia akan hidup dalam keadaan sentiasa mempertahankan diri. Tenaganya habis untuk menjelaskan mengapa dia tidak salah. Akhirnya dia tidak mempunyai tenaga untuk bertanya sama ada dia benar-benar salah. Ini merupakan keadaan yang sangat merugikan.

Lafaz ﴿لَهُمْ﴾ juga memberi gambaran bahawa teguran itu bukan semata-mata untuk menjatuhkan, tetapi ditujukan kepada mereka kerana mereka mempunyai peluang untuk berubah. Dalam kehidupan, apabila seseorang menegur kita, kita boleh melihatnya sebagai satu bentuk tanggungjawab sosial. Dia menunjukkan sesuatu yang dia lihat. Kita pula bertanggungjawab untuk menilai.

Tidak semua orang yang menegur kita mesti betul, tetapi tidak semua orang yang menegur kita mesti salah. Sikap yang adil ialah menilai. Ini merupakan prinsip yang sangat penting supaya kita tidak menjadi manusia yang mudah tertipu oleh pujian atau mudah marah terhadap kritikan.

Dalam konteks agama, seseorang perlu kembali kepada wahyu apabila menerima teguran. Jika seseorang berkata, “Perbuatan ini dilarang Allah,” maka persoalan utama ialah apakah dalilnya. Jika dalil benar, tunduk. Jika dalil tidak tepat, jelaskan. Jangan menjadikan ego sebagai ukuran. Inilah sikap ilmiah yang dekat dengan keadilan.

Lafaz ﴿قِيلَ﴾ juga mengajar bahawa bahasa kebenaran mempunyai fungsi membangunkan hati. Sebuah masyarakat yang tidak mempunyai bahasa untuk menegur akan kehilangan kemampuan untuk membaiki diri. Jika setiap kesalahan hanya dipendam, masalah akan membesar. Oleh itu, perlu ada keberanian untuk berkata dan kesediaan untuk mendengar.

Tetapi perkataan “dikatakan” juga menunjukkan bahawa orang yang menegur perlu menggunakan bahasa yang tidak menjadikan pintu penerimaan tertutup sejak awal. Teguran yang menghina boleh menyebabkan seseorang fokus kepada penghinaan dan lupa kepada isi. Maka hikmah sangat penting. Kebenaran perlu disampaikan dengan cara yang membantu manusia menerimanya.

Dalam masa yang sama, penerima teguran tidak boleh menjadikan kelemahan cara penyampaian sebagai alasan untuk menolak semua kebenaran. Jika orang yang menegur kasar, kita boleh membalas dengan lebih baik, tetapi kita tetap perlu melihat isi. Ini keseimbangan yang penting.

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu membina jiwa yang tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Jika seseorang sangat memerlukan pujian, dia akan sangat takut kepada teguran. Tetapi jika dia mencari reda Allah dan kebenaran, dia boleh menerima teguran walaupun tidak selesa. Dia tahu bahawa tujuan hidup bukan untuk kelihatan sempurna di hadapan manusia, tetapi untuk menjadi benar di sisi Allah.

Seseorang yang mahu kelihatan baik boleh menjadi sangat defensif. Seseorang yang mahu benar lebih bersedia diperbetulkan. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar. Ayat ini mengajak kita memeriksa: adakah kita lebih sibuk menjaga imej atau menjaga kebenaran?

Dalam konteks ini, lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ boleh menjadi satu latihan rohani: apabila seseorang mendengar sesuatu yang tidak disukainya, dia berhenti seketika dan berkata dalam hati, “Ya Allah, jika ini benar, berilah aku kekuatan untuk menerimanya.” Ini adalah sikap yang sangat selamat. Ia menghalang ego daripada terus mengambil alih.

Begitu juga orang yang menegur boleh berdoa, “Ya Allah, jadikan perkataan ini bermanfaat.” Jangan bergantung kepada kekuatan kata-kata sendiri. Hidayah dan perubahan berada di bawah kehendak Allah. Kita hanya menyampaikan sebab-sebab yang boleh membawa kepada pembaikan.

Lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga mengingatkan bahawa teguran tidak semestinya datang dalam bentuk ceramah panjang. Kadangkala seseorang hanya perlu diberitahu satu perkara yang sangat jelas. Kemudian dia perlu mengambil masa untuk memprosesnya. Jangan anggap semakin banyak kita bercakap semakin banyak kebenaran diterima. Kadangkala satu perkataan yang tepat lebih kuat daripada seribu perkataan yang berselerak.

Dalam pendidikan anak-anak, ibu bapa perlu membina suasana di mana anak boleh ditegur tanpa merasa bahawa dirinya tidak disayangi. Tegur perbuatan, bukan menghancurkan maruah. Katakan, “Perbuatan itu salah,” bukan “Kamu memang tidak berguna.” Ini penting kerana tujuan teguran ialah membaiki perbuatan. Lafaz ﴿قِيلَ﴾ mengingatkan kita bahawa apa yang dikatakan mempunyai kesan.

Begitu juga dalam masyarakat, jangan menggunakan agama untuk memalukan orang. Teguran perlu bertujuan mengembalikan kepada kebaikan. Tetapi jangan pula kerana takut memalukan, kita tidak pernah menegur. Kedua-dua ekstrem perlu dielakkan.

Perbahasan tentang ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ juga membawa kita kepada persoalan tanggungjawab penerima terhadap masa. Apabila seseorang menerima nasihat, jangan menangguh tanpa sebab. Ada perubahan yang perlu dibuat segera. Jika seseorang tahu sesuatu itu salah tetapi terus menunggu kerana tidak mahu susah, lama-kelamaan hati menjadi biasa. Maka respon kepada teguran perlu mempunyai tindakan.

Seseorang boleh mendengar nasihat setiap minggu tetapi jika tiada perubahan, dia perlu bertanya mengapa. Mungkin masalahnya ialah dia hanya menikmati ilmu tetapi tidak mengamalkannya. Mungkin dia suka mendengar peringatan tetapi tidak suka apabila peringatan itu menyentuh dirinya. Ini merupakan bentuk pemisahan antara ilmu dan amal.

Lafaz ini juga boleh dikaitkan dengan konsep kejujuran terhadap diri. Kejujuran bukan sekadar berkata benar kepada orang lain. Ia juga bermaksud mengakui kebenaran tentang diri sendiri. Jika seseorang melakukan kesalahan, dia berkata, “Aku salah.” Jika dia tidak tahu, dia berkata, “Aku tidak tahu.” Jika dia tidak mampu, dia berkata, “Aku tidak mampu.” Ini semua lebih selamat daripada membina imej palsu.

Dalam konteks ayat, mereka akan membina pembelaan terhadap diri. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang tidak jujur kepada dirinya, dia boleh menyebut kata-kata yang kelihatan baik tetapi sebenarnya menghalang pembaikan. Oleh itu, lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ merupakan titik penting dalam memahami bagaimana manusia boleh melarikan diri daripada kebenaran melalui bahasa.

Akhirnya, walaupun lafaz yang dibahaskan hanya tiga unsur utama — ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ — ia sudah membuka suatu medan yang sangat luas tentang hubungan manusia dengan teguran. ﴿وَإِذَا﴾ membawa kita kepada saat berlakunya teguran; ﴿قِيلَ﴾ menunjukkan bahawa perkataan telah disampaikan; ﴿لَهُمْ﴾ menunjukkan bahawa mereka ialah pihak yang menerima dan perlu bertanggungjawab terhadap perkataan tersebut. Sebelum kita sampai kepada jawapan mereka, Allah sudah meletakkan satu hakikat yang sangat penting: mereka telah diberi peringatan. Mereka telah didatangi oleh perkataan yang sepatutnya membuka ruang untuk pembetulan. Mereka tidak berada dalam keadaan tiada sesiapa yang pernah berkata kepada mereka. Mereka telah mendengar teguran.

Dan di sinilah kekuatan besar lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾. Allah memperlihatkan bahawa persoalan manusia bukan hanya tentang apa yang dilakukan, tetapi bagaimana manusia bertindak apabila kesalahan itu ditegur. Ada manusia apabila dikatakan kepadanya, dia tunduk. Ada manusia apabila dikatakan kepadanya, dia berfikir. Ada manusia apabila dikatakan kepadanya, dia bertanya. Ada manusia apabila dikatakan kepadanya, dia bertaubat. Tetapi ada juga manusia yang apabila dikatakan kepadanya sesuatu yang mengganggu kehendak dirinya, dia segera membina pembelaan. Dia tidak lagi bertanya apakah kebenaran teguran itu, tetapi sibuk mempertahankan gambaran dirinya. Maka ayat ini mengajar kita bahawa salah satu ukuran keadaan hati ialah bagaimana seseorang menerima perkataan yang datang untuk membetulkannya.

Lebih dalam daripada itu, ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ mengajar bahawa manusia perlu sentiasa bersedia untuk berada di hadapan kebenaran yang tidak memanjakan dirinya. Jangan jadikan al-Quran hanya sebagai sumber ketenangan ketika kita sedih, tetapi jangan mahu al-Quran apabila ia menegur kita. Jangan mahu nasihat ketika kita memerlukan sokongan, tetapi menolaknya ketika ia menunjukkan kelemahan kita. Jangan mahu guru ketika dia memuji, tetapi meninggalkannya ketika dia membetulkan. Jangan mahu sahabat yang hanya menyenangkan hati, tetapi menjauhkan sahabat yang berani berkata benar. Orang yang benar-benar mencari kebenaran mesti bersedia menerima dua perkara: kebenaran yang menguatkan dan kebenaran yang membetulkan.

Maka lafaz ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾ sewajarnya menjadi satu cermin yang sentiasa diletakkan di hadapan hati. Setiap kali seseorang mendengar nasihat, dia perlu bertanya: adakah aku sedang mendengar sebagai orang yang mahu diperbaiki atau sebagai orang yang mahu mempertahankan diri? Adakah aku sedang mencari kebenaran atau mencari alasan? Adakah aku mahu mengetahui kesalahan supaya aku boleh meninggalkannya atau mahu mengetahui apa yang dikatakan supaya aku boleh membalasnya? Soalan-soalan ini menentukan manfaat seseorang daripada teguran.

Dan semakin seseorang menyedari bahawa dirinya tidak sempurna, semakin dia akan menghargai lafaz ini. Dia tahu bahawa manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia tahu bahawa niat boleh disalahfahami oleh dirinya. Dia tahu bahawa perbuatan yang dirasakan baik mungkin mempunyai kesan yang tidak disedari. Dia tahu bahawa hawa nafsu boleh menghiasi kesalahan. Oleh itu, dia tidak takut kepada teguran yang benar. Dia takut jika tiada siapa lagi yang berani menegurnya.

Dalam kehidupan seorang Muslim, sikap ini sangat berharga. Apabila seseorang mendengar ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾, jangan hanya melihat “mereka”. Lihat diri sendiri. Jangan hanya berkata, “Ini tentang orang munafik.” Tanya diri, “Adakah ada sifat manusia yang ditegur ini dalam diriku?” Jika ada, cepatlah membetulkan. Jangan menunggu sehingga teguran menjadi lebih keras. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan menunggu sehingga seseorang tidak lagi mahu mendengar.

Kerana nilai sebenar teguran bukan pada panjangnya perkataan, tetapi pada kesediaan hati untuk tunduk kepada kebenaran. Satu ayat boleh mengubah seseorang yang ikhlas. Seribu nasihat boleh tidak mengubah seseorang yang sengaja menutup hati. Dan sebab itu Allah memulakan gambaran ini dengan lafaz yang sangat ringkas tetapi sangat berat:

﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ﴾

“Dan apabila dikatakan kepada mereka.”

Ia adalah saat perkataan kebenaran sampai kepada manusia. Ia adalah saat manusia diberi peluang untuk berhenti. Ia adalah saat manusia diberi ruang untuk menilai. Ia adalah saat manusia boleh memilih antara tunduk kepada kebenaran atau mempertahankan dirinya. Ia adalah saat yang mendedahkan apa yang berada di dalam hati, kerana setelah sesuatu dikatakan kepada manusia, yang tinggal ialah bagaimana manusia bertindak terhadap apa yang telah sampai kepadanya.

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK