Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:11)
edit / حرف ث / Perkataan تُفْسِدُوا۟ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ... (Al-Baqarah:11) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:11) (Al-Baqarah:11) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (Al-Baqarah:11) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah
... لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:11).
Larangan Melakukan Kerosakan Di Bumi: Satu Larangan Yang Merangkumi Segala Bentuk Penyimpangan Daripada Kebaikan Yang Allah Kehendaki
﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾
Ayat yang sangat pendek ini mengandungi satu larangan yang sangat luas: “Janganlah kamu melakukan kerosakan di bumi.” Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ merupakan larangan yang ditujukan kepada manusia, manakala ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ menerangkan ruang yang menjadi tempat berlakunya perbuatan tersebut. Namun, keluasan makna ayat ini tidak sepatutnya menyebabkan kita memahaminya secara terlalu umum sehingga hilang fokus, dan tidak juga sepatutnya kita mengecilkannya kepada satu bentuk kerosakan tertentu sehingga keluasan larangan Allah terhad kepada perkara yang sempit. Justeru, apabila kita berdiri di hadapan lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾, kita perlu melihat kekuatan lafaz itu sendiri: Allah bukan sekadar melarang satu tindakan tertentu, tetapi melarang manusia daripada menjadikan bumi sebagai tempat berlakunya fasad, iaitu keadaan apabila sesuatu yang sepatutnya baik, lurus, tertib dan bermanfaat berubah kepada sesuatu yang rosak, menyimpang, merosakkan, menzalimi atau membawa keburukan. Ayat ini dengan demikian mengajar bahawa manusia tidak diberikan kebebasan mutlak untuk menggunakan bumi menurut hawa nafsunya. Bumi bukan milik manusia secara mutlak sehingga manusia boleh berbuat apa sahaja yang dikehendakinya. Bumi berada di bawah ketetapan Allah, dan manusia hidup di dalamnya dengan kewajipan untuk memelihara kebaikan serta menjauhi kerosakan. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ bukan sekadar larangan terhadap hasil akhir yang kelihatan sebagai kerosakan, bahkan ia merupakan larangan terhadap sikap manusia yang dengan kehendak, tindakan, keputusan, ucapan dan perbuatannya membawa sesuatu daripada keadaan yang baik kepada keadaan yang rosak. Oleh sebab itu, ayat ini sangat besar nilainya dalam membentuk cara manusia melihat kehidupan: manusia bukan sekadar dituntut supaya tidak merosakkan dirinya, bahkan dia dilarang menjadi sebab berlakunya kerosakan di bumi.
Apabila Allah berfirman ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾, perkara pertama yang sangat perlu diperhatikan ialah bentuk larangan tersebut. Allah tidak berkata bahawa manusia hendaklah sekadar “berhati-hati” daripada kerosakan, dan Allah tidak menyatakan bahawa manusia hanya dianjurkan untuk meninggalkan kerosakan. Lafaz ﴿لَا﴾ yang datang bersama ﴿تُفْسِدُوا۟﴾ memberikan bentuk larangan yang tegas. Ia menunjukkan bahawa perbuatan melakukan fasad bukan sesuatu yang dibiarkan kepada pilihan manusia tanpa pertanggungjawaban. Manusia diperintahkan untuk berhenti daripada jalan tersebut. Apabila larangan Allah sampai kepada seseorang, kedudukan seorang hamba ialah tunduk, bukan mencari ruang untuk membenarkan apa yang dilarang. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam memahami ayat ini kerana sebahagian manusia apabila berhadapan dengan sesuatu larangan akan cuba mengubah ukuran baik dan buruk berdasarkan keinginan sendiri. Jika sesuatu itu menguntungkan dirinya, dia menganggapnya baik. Jika sesuatu itu menguntungkan kelompoknya, dia menganggapnya baik. Jika sesuatu itu membawa manfaat duniawi, dia menganggapnya baik walaupun akibatnya merosakkan manusia lain. Tetapi ayat ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ memutuskan kecenderungan tersebut. Ukuran manusia bukan ukuran mutlak. Allah yang menciptakan bumi lebih mengetahui apakah yang membawa kebaikan dan apakah yang membawa kerosakan. Maka apabila Allah melarang fasad, manusia wajib berhenti daripada jalan yang membawa kepada fasad walaupun hawa nafsunya mungkin melihat jalan itu sebagai keuntungan.
Lafaz ﴿تُفْسِدُوا۟﴾ sendiri sangat kuat kerana ia berkaitan dengan fasad, iaitu kerosakan atau keadaan sesuatu yang keluar daripada keadaan yang baik kepada keadaan yang buruk. Di sini terdapat satu gambaran yang sangat mendalam tentang kehidupan. Kerosakan tidak semestinya bermula dalam bentuk yang besar. Sesuatu yang rosak biasanya bermula daripada perubahan kecil yang dibiarkan sehingga akhirnya mengubah keseluruhan keadaan. Sebuah masyarakat tidak tiba-tiba menjadi rosak tanpa sebab. Sebuah keluarga tidak tiba-tiba hancur tanpa proses. Hati manusia tidak tiba-tiba menjadi keras tanpa sebab. Kepercayaan tidak tiba-tiba runtuh tanpa sebab. Amanah tidak tiba-tiba hilang tanpa sebab. Kezaliman tidak tiba-tiba menjadi budaya tanpa sebab. Semuanya boleh bermula dengan satu perbuatan yang kelihatan kecil, satu penipuan yang dianggap ringan, satu pengkhianatan yang dianggap biasa, satu kezaliman yang dibiarkan, satu ucapan yang merosakkan kehormatan seseorang, satu pembohongan yang dipertahankan, satu hawa nafsu yang diberi ruang, atau satu penyimpangan daripada kebenaran yang pada awalnya dianggap tidak penting. Apabila perkara itu berulang, ia menjadi kebiasaan. Apabila kebiasaan diterima, ia menjadi budaya. Apabila budaya dipertahankan, ia menjadi sistem. Apabila sistem itu berjalan, kerosakan menjadi lebih besar. Maka larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sangat dalam kerana Allah memutuskan jalan tersebut dari awal. Janganlah kamu menjadi orang yang memulakan proses kerosakan, janganlah kamu meneruskan kerosakan yang telah berlaku, dan janganlah kamu membantu menjadikan kerosakan sebagai sesuatu yang diterima.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾. Larangan itu bukan sekadar “jangan melakukan fasad” tanpa tempat. Allah menyebut bumi sebagai ruang berlakunya larangan tersebut. Bumi ialah tempat manusia hidup, bergerak, bekerja, berkeluarga, berniaga, berpolitik, belajar, beribadah, berhubung sesama manusia dan menggunakan segala nikmat yang Allah sediakan. Dengan menyebut ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾, ayat tersebut memperlihatkan bahawa perbuatan manusia mempunyai kesan yang melampaui dirinya sendiri. Seseorang mungkin menyangka bahawa perbuatannya adalah urusan peribadi, sedangkan perbuatan tersebut boleh memberi kesan kepada orang lain, masyarakat, keluarga, bahkan keadaan bumi yang menjadi tempat kehidupan manusia. Oleh itu, manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada kehidupan sekeliling. Dia tidak hidup dalam ruang kosong. Setiap tindakan mempunyai kesan. Setiap ucapan boleh memberi kesan. Setiap keputusan boleh memberi kesan. Setiap bentuk pengkhianatan boleh menghasilkan akibat. Setiap amanah yang ditunaikan pula boleh menghasilkan kebaikan. Ayat ini mendidik manusia supaya melihat dirinya sebagai seseorang yang hidup dalam sebuah bumi yang mempunyai aturan dan hak yang perlu dijaga.
Apabila Allah melarang ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾, ayat tersebut juga mengandungi satu pengiktirafan bahawa bumi bukan tempat yang tidak mempunyai aturan. Bumi mempunyai ketetapan Allah. Kehidupan mempunyai neraca. Manusia mempunyai kewajipan. Hubungan antara manusia mempunyai batas. Harta mempunyai hak. Nyawa mempunyai kehormatan. Akal mempunyai kedudukan. Keluarga mempunyai tanggungjawab. Masyarakat mempunyai hak. Bahkan alam yang Allah ciptakan mempunyai aturan yang tidak boleh manusia rosakkan sesuka hati. Maka fasad berlaku apabila manusia melampaui batas yang sepatutnya. Manusia mengambil sesuatu bukan dengan haknya. Manusia menggunakan kekuatan bukan untuk menegakkan kebenaran tetapi untuk menindas. Manusia menggunakan ilmu bukan untuk membimbing tetapi untuk menipu. Manusia menggunakan harta bukan untuk manfaat tetapi untuk merosakkan. Manusia menggunakan lidah bukan untuk menyampaikan kebenaran tetapi untuk memecahbelahkan. Manusia menggunakan kedudukan bukan untuk amanah tetapi untuk kepentingan diri. Manusia menggunakan kebebasan bukan untuk melakukan kebaikan tetapi untuk melanggar batas Allah. Kesemuanya boleh termasuk dalam gambaran fasad apabila dilihat daripada kesan kerosakan yang ditimbulkan.
Ayat ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ juga mengajar bahawa kebaikan tidak boleh dipisahkan daripada ketundukan kepada Allah. Ini kerana bumi bukan manusia yang menciptakannya. Manusia datang ke bumi selepas bumi diciptakan. Manusia tidak menentukan hukum asas kehidupan menurut kehendaknya sendiri. Manusia tidak mencipta matahari, bulan, langit, air, tanah, tumbuhan, haiwan, tubuh badan dan sistem kehidupan. Semua itu adalah pemberian Allah. Maka tidak munasabah manusia menggunakan nikmat Allah untuk menentang ketetapan Allah lalu menyangka dia bebas daripada pertanggungjawaban. Allah memberikan manusia kemampuan memilih, tetapi kemampuan memilih itu sendiri adalah nikmat daripada Allah dan akan dipersoalkan. Manusia diberikan akal, tetapi akal bukan alasan untuk menolak wahyu. Manusia diberikan kehendak, tetapi kehendak bukan alasan untuk melanggar larangan. Manusia diberikan kekuatan, tetapi kekuatan bukan alasan untuk menzalimi. Manusia diberikan harta, tetapi harta bukan alasan untuk merosakkan. Maka larangan ini berdiri di atas satu hakikat besar: manusia hidup dalam bumi Allah, menggunakan nikmat Allah, dengan kemampuan yang Allah berikan, dan kerana itu dia tidak boleh menggunakan semua pemberian tersebut untuk menghasilkan fasad.
Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa kerosakan boleh dilakukan oleh manusia secara sengaja. Walaupun seseorang mungkin mendakwa bahawa dia tidak bermaksud merosakkan, ukuran perbuatan tidak semestinya berhenti pada dakwaan niat. Ada perbuatan yang akibatnya sudah diketahui tetapi manusia tetap melakukannya kerana keuntungan tertentu. Ada perbuatan yang sejak awal lagi jelas membawa kezaliman, tetapi manusia menutup matanya kerana dia mahu manfaat yang diperolehnya. Ada orang yang mengetahui sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya, kemudian apabila akibatnya muncul dia berkata bahawa dia tidak menyangka perkara tersebut akan menjadi buruk. Ayat ini memberikan peringatan bahawa manusia tidak boleh terlalu mudah menggunakan alasan ketidaktahuan untuk membenarkan tindakan yang membawa kerosakan. Allah melarang fasad kerana manusia mempunyai kewajipan untuk berhati-hati terhadap akibat perbuatannya. Semakin besar kuasa seseorang, semakin besar keperluannya menjaga agar tindakannya tidak membawa kerosakan. Semakin luas pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya. Semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin berat amanahnya. Seseorang yang hanya mampu mempengaruhi dirinya mempunyai lingkungan tertentu, tetapi seseorang yang mampu mempengaruhi ribuan manusia mempunyai ruang kerosakan yang jauh lebih besar sekiranya dia menyalahgunakan pengaruhnya.
Dalam ayat ini terdapat juga pendidikan supaya manusia tidak memandang ringan perkataan fasad. Fasad bukan sekadar sesuatu yang nampak seperti kehancuran fizikal. Rumah yang runtuh memang boleh disebut sebagai kerosakan dalam makna biasa, tetapi ayat ini tidak semestinya terbatas kepada kerosakan yang dapat dilihat oleh mata. Kerosakan yang lebih berbahaya kadang-kadang ialah kerosakan yang berlaku dalam hati manusia tetapi tidak kelihatan dari luar. Apabila kejujuran hilang, masyarakat mungkin masih kelihatan berdiri tetapi sebenarnya telah mengalami kerosakan. Apabila amanah hilang, institusi mungkin masih berjalan tetapi asasnya telah rosak. Apabila rasa takut kepada Allah hilang, seseorang mungkin masih mempunyai wajah yang baik tetapi batinnya telah mengalami kerosakan. Apabila kebenaran ditolak, manusia mungkin masih mempunyai ilmu dan kemajuan tetapi arah hidupnya telah menyimpang. Apabila manusia mula memandang dosa sebagai perkara biasa, kerosakan telah masuk ke dalam jiwa walaupun tiada bangunan yang runtuh. Maka luasnya lafaz ﴿تُفْسِدُوا۟﴾ mengingatkan bahawa fasad tidak semestinya mempunyai bentuk fizikal. Ia boleh berupa kerosakan nilai, kerosakan akhlak, kerosakan hubungan, kerosakan kepercayaan, kerosakan keamanan, kerosakan pemikiran dan kerosakan kehidupan.
Sebab itu seseorang yang memahami ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ tidak akan hanya bertanya, “Adakah aku telah merosakkan sesuatu secara fizikal?” Sebaliknya dia akan bertanya, “Adakah tindakan aku menyebabkan sesuatu yang baik menjadi rosak?” Soalan ini jauh lebih luas. Adakah aku merosakkan hubungan antara manusia? Adakah aku merosakkan kepercayaan? Adakah aku merosakkan amanah? Adakah aku merosakkan maruah orang lain? Adakah aku menyebarkan perkara yang menyebabkan manusia membenci kebenaran? Adakah aku menjadi sebab manusia memandang dosa sebagai perkara biasa? Adakah aku menggunakan ilmu dengan cara yang menyesatkan? Adakah aku menipu dalam urusan harta? Adakah aku menzalimi orang yang berada di bawah tanggungjawabku? Adakah aku mengambil hak orang lain? Adakah aku menyebarkan fitnah? Adakah aku menyebabkan perpecahan tanpa hak? Adakah aku menggunakan kedudukan untuk kepentingan diri sehingga orang lain dizalimi? Semua persoalan ini membawa kita kembali kepada makna besar fasad. Larangan Allah bukan semata-mata menyuruh manusia menjaga bangunan dan tanah, tetapi menyuruh manusia menjaga keadaan kehidupan agar tidak rosak.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ menggunakan bentuk jamak. Allah tidak berkata kepada seorang individu sahaja dalam lafaz ini. Lafaz tersebut menunjukkan bahawa larangan itu menghadap manusia dalam bentuk kelompok. Ini memberikan gambaran bahawa kerosakan di bumi bukan hanya masalah individu, tetapi boleh menjadi masalah masyarakat. Kadang-kadang seorang individu merosakkan dirinya sendiri, tetapi ada ketika sekumpulan manusia saling membantu melakukan kerosakan sehingga kerosakan tersebut menjadi lebih besar. Apabila satu kelompok manusia bersepakat atas kebatilan, mereka boleh mencipta suasana yang menjadikan keburukan kelihatan sebagai kebaikan. Orang yang jujur dianggap bodoh, orang yang amanah dianggap lemah, orang yang menjaga batas dianggap ketinggalan, manakala orang yang menipu dianggap bijak dan orang yang mengejar keuntungan dengan cara yang salah dianggap berjaya. Pada ketika itu, fasad tidak lagi sekadar perbuatan seseorang, tetapi telah menjadi keadaan masyarakat. Oleh itu, bentuk jamak dalam ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sangat sesuai dengan hakikat bahawa manusia saling mempengaruhi.
Dalam masa yang sama, lafaz jamak tersebut tidak bermaksud seseorang boleh melepaskan tanggungjawab dirinya dengan berkata, “Ini bukan salah aku kerana masyarakat yang melakukan.” Setiap orang tetap memikul perbuatannya sendiri. Apabila Allah melarang manusia melakukan fasad, seseorang tidak boleh bersembunyi di belakang kelompok. Jika semua orang melakukan kerosakan, seseorang tetap wajib berhenti. Jika semua orang menipu, seseorang tetap wajib jujur. Jika semua orang mengambil hak orang lain, seseorang tetap wajib menjaga amanah. Jika masyarakat membenarkan keburukan, seorang hamba tetap mempunyai tanggungjawab di hadapan Allah. Bahkan keadaan masyarakat yang rosak sepatutnya menjadikan seseorang lebih berhati-hati agar dia tidak turut menjadi sebahagian daripada kerosakan tersebut.
Lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ pula memberikan keluasan yang sangat besar kepada tempat berlakunya larangan. Allah tidak menyebut satu rumah sahaja, satu kampung sahaja, satu tempat tertentu sahaja atau satu urusan tertentu sahaja. Allah menyebut bumi. Bumi merupakan ruang kehidupan manusia seluruhnya. Ini memberi isyarat bahawa larangan fasad mempunyai ruang aplikasi yang sangat luas. Di mana sahaja manusia hidup, larangan ini tetap relevan. Di rumah, jangan melakukan fasad. Di pasar, jangan melakukan fasad. Di tempat kerja, jangan melakukan fasad. Dalam urusan ilmu, jangan melakukan fasad. Dalam urusan masyarakat, jangan melakukan fasad. Dalam penggunaan harta, jangan melakukan fasad. Dalam hubungan keluarga, jangan melakukan fasad. Dalam hubungan antara manusia, jangan melakukan fasad. Dalam menggunakan kekuasaan, jangan melakukan fasad. Dalam menyampaikan maklumat, jangan melakukan fasad. Dalam menilai manusia, jangan melakukan fasad. Bahkan dalam keadaan seseorang bersendirian, dia tetap tidak boleh merosakkan dirinya dengan cara yang Allah larang.
Bumi disebut sebagai ruang larangan kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk lupa bahawa perbuatannya mempunyai kesan. Seseorang mungkin melakukan satu dosa secara sembunyi lalu menyangka tidak ada siapa yang tahu. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin menzalimi seseorang yang lemah lalu menyangka mangsa itu tidak mampu membalas. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin mengambil sesuatu yang bukan haknya lalu menyangka perkara itu tidak memberi kesan. Tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin merosakkan nama orang lain dengan satu perkataan lalu menyangka kata-katanya akan hilang begitu sahaja. Tetapi Allah mengetahui. Dengan demikian, ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ tidak sepatutnya difahami hanya sebagai lokasi fizikal, tetapi sebagai peringatan bahawa semua kehidupan manusia berlaku dalam ruang yang berada di bawah pengetahuan dan pemerhatian Allah.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia mencampurkan kebenaran dengan kebatilan sehingga manusia lain tidak lagi mampu membezakan kedua-duanya. Ini termasuk bentuk fasad yang sangat berbahaya kerana kerosakan tersebut tidak semestinya dapat dilihat secara segera. Jika seseorang merosakkan sebuah bangunan, manusia boleh melihat keruntuhannya. Tetapi jika seseorang merosakkan kefahaman manusia terhadap kebenaran, kerosakannya mungkin mengambil masa yang lama untuk kelihatan. Seseorang boleh menanam satu idea yang salah, kemudian idea itu diwarisi oleh orang lain, kemudian orang ketiga meneruskannya, sehingga akhirnya generasi berikutnya menganggap kebatilan sebagai kebenaran. Inilah sebabnya mengapa penjagaan ilmu, amanah dalam penyampaian, kejujuran dalam berbicara dan ketundukan kepada wahyu sangat penting. Fasad bukan hanya apa yang tangan lakukan terhadap tanah, tetapi juga apa yang lidah, tulisan dan pemikiran lakukan terhadap manusia.
Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga sangat kuat apabila dilihat dari sudut hubungan antara manusia dan akibat perbuatannya. Manusia sering menilai perbuatannya berdasarkan niat jangka pendek, sedangkan Allah mengajar manusia supaya melihat akibat yang lebih jauh. Seseorang mungkin memperoleh keuntungan daripada satu penipuan, tetapi penipuan itu merosakkan kepercayaan. Seseorang mungkin memperoleh kuasa melalui kezaliman, tetapi kezaliman itu menghancurkan keamanan. Seseorang mungkin memperoleh populariti melalui fitnah, tetapi fitnah itu memecahbelahkan manusia. Seseorang mungkin memperoleh harta melalui jalan haram, tetapi harta itu membawa akibat yang buruk. Seseorang mungkin memperoleh kemenangan dalam perdebatan dengan cara menghina orang lain, tetapi kemenangan itu merosakkan adab dan hubungan. Semua ini menunjukkan bahawa keuntungan yang kelihatan pada satu sisi tidak semestinya bermaksud sesuatu itu benar-benar baik. Allah memerintahkan manusia supaya tidak melakukan fasad kerana manusia sering tertipu dengan manfaat yang dekat lalu melupakan kerosakan yang jauh.
Ayat ini juga mengajar bahawa tidak semua perubahan adalah pembaikan. Manusia kadang-kadang menyangka bahawa apa sahaja yang baharu pasti lebih baik daripada yang lama. Tetapi perubahan boleh menjadi pembaikan dan boleh juga menjadi kerosakan. Sesuatu sistem boleh berubah daripada baik kepada buruk. Sesuatu akhlak boleh berubah daripada mulia kepada hina. Sesuatu hubungan boleh berubah daripada aman kepada penuh kebencian. Sesuatu masyarakat boleh berubah daripada amanah kepada penipuan. Maka ukuran bukan semata-mata “berubah” tetapi “kepada apa perubahan itu membawa?” Jika perubahan membawa manusia semakin jauh daripada kebenaran, semakin dekat kepada kezaliman, semakin lemah amanah, semakin hilang rasa takut kepada Allah dan semakin luas keburukan, maka perubahan itu bukan pembaikan hanya kerana ia kelihatan moden atau baharu. Lafaz ﴿تُفْسِدُوا۟﴾ mengingatkan manusia supaya membezakan antara perubahan yang membina dan perubahan yang merosakkan.
Begitu juga, tidak semua perkara yang manusia namakan sebagai “kemajuan” semestinya kemajuan yang sebenar. Kemajuan yang menguatkan kemampuan manusia tetapi melemahkan akhlaknya boleh menjadi jalan kerosakan. Kemajuan yang menambahkan harta tetapi menghilangkan amanah boleh menjadi fasad. Kemajuan yang memudahkan komunikasi tetapi mempercepat fitnah boleh menjadi fasad. Kemajuan yang memberikan manusia banyak maklumat tetapi menghilangkan kemampuan membezakan benar dan salah boleh menjadi fasad. Kemajuan yang menghasilkan banyak kemewahan tetapi menggalakkan manusia mengejar dunia sehingga melupakan Allah boleh menjadi kerosakan pada sisi yang lebih dalam. Maka ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ merupakan ukuran yang sangat penting: jangan menilai sesuatu hanya berdasarkan apa yang bertambah, tetapi lihat juga apa yang rosak akibat pertambahan tersebut.
Kerosakan boleh berlaku apabila manusia menggunakan sesuatu pada tempat yang salah. Ilmu pada asalnya baik, tetapi ilmu yang digunakan untuk menipu dan menyesatkan boleh menjadi sebab fasad. Harta pada asalnya nikmat, tetapi harta yang digunakan untuk menzalimi boleh menjadi sebab fasad. Kuasa pada asalnya boleh menjadi amanah, tetapi kuasa yang digunakan untuk menindas menjadi fasad. Lidah ialah nikmat, tetapi lidah yang digunakan untuk fitnah menjadi fasad. Tangan ialah nikmat, tetapi tangan yang digunakan untuk mengambil hak orang lain menjadi fasad. Akal ialah nikmat, tetapi akal yang digunakan untuk mencari alasan menolak kebenaran menjadi fasad. Maka sesuatu alat tidak semestinya membawa kebaikan hanya kerana asal penciptaannya mempunyai manfaat. Cara manusia menggunakannya menentukan sama ada ia menjadi jalan kebaikan atau jalan kerosakan.
Dalam konteks hubungan manusia, ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga merupakan larangan supaya seseorang tidak menjadi punca rosaknya hubungan antara manusia. Hubungan manusia sangat mudah rosak melalui kata-kata. Satu berita yang tidak disahkan boleh memusnahkan kepercayaan. Satu tuduhan palsu boleh menghancurkan rumah tangga. Satu penghinaan boleh meninggalkan luka yang panjang. Satu fitnah boleh memisahkan sahabat. Satu ucapan yang sengaja membakar emosi boleh menimbulkan pergaduhan. Oleh itu, seseorang yang menjaga lisannya sebenarnya sedang memelihara bumi daripada satu bentuk fasad. Dia mungkin tidak membina sesuatu bangunan, tetapi dia sedang menjaga sesuatu yang lebih halus: hubungan manusia. Apabila hubungan terpelihara, masyarakat menjadi lebih tenang. Apabila hubungan rosak, masyarakat menjadi lebih mudah dipenuhi kebencian dan permusuhan.
Fasad juga boleh berlaku melalui penyebaran ketakutan tanpa sebab. Manusia mempunyai emosi. Apabila seseorang menggunakan emosi manusia untuk menimbulkan panik, kebencian atau permusuhan, dia boleh menjadi sebab kerosakan. Begitu juga seseorang yang sengaja menyebarkan maklumat yang tidak benar kerana mahu melihat manusia bertelagah. Perbuatan seperti itu tidak boleh dianggap ringan. Dia mungkin tidak memukul sesiapa, tetapi kata-katanya boleh menyebabkan orang lain memukul. Dia mungkin tidak merosakkan rumah sesiapa, tetapi fitnahnya boleh menyebabkan sebuah keluarga runtuh. Dia mungkin tidak menumpahkan darah, tetapi provokasinya boleh menjadi sebab orang lain melakukannya. Maka ukuran fasad perlu dilihat pada kesan perbuatan, bukan hanya pada bentuk luar perbuatan.
Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga mengandungi tuntutan supaya manusia menjadi pembina, bukan perosak. Apabila Allah melarang fasad, manusia sepatutnya memahami bahawa lawannya ialah islah, iaitu membaiki dan memperbetulkan keadaan. Seseorang tidak cukup hanya dengan berkata, “Aku tidak melakukan kerosakan.” Dia sepatutnya berusaha supaya dirinya menjadi sebab kebaikan. Jika melihat hubungan rosak, dia berusaha mendamaikan. Jika melihat manusia tidak memahami kebenaran, dia berusaha menjelaskan dengan ilmu dan hikmah. Jika melihat kezaliman, dia tidak menyokongnya. Jika melihat amanah dikhianati, dia menjaga amanah. Jika melihat kebencian, dia tidak menambahkan minyak ke dalam api. Jika melihat fitnah, dia tidak menjadi pembawa fitnah. Dengan demikian, larangan fasad bukan sekadar menjadikan manusia pasif, tetapi membentuk manusia supaya mempunyai kesedaran terhadap kesan perbuatannya kepada kehidupan.
Walaupun fokus kita hanya pada ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾, lafaz ini sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan agama daripada kehidupan. Larangan Allah terhadap fasad bukan hanya berkaitan dengan satu ruang ibadah tertentu. Ia berkaitan dengan bumi. Ini menunjukkan bahawa ketaatan kepada Allah mempunyai kesan terhadap seluruh kehidupan manusia. Cara seseorang berniaga, cara dia bercakap, cara dia memimpin, cara dia menggunakan harta, cara dia melayan manusia, cara dia menggunakan ilmu dan cara dia menjaga amanah semuanya boleh berada di bawah neraca ini. Apabila agama benar-benar masuk ke dalam kehidupan, seseorang akan sentiasa bertanya sebelum melakukan sesuatu: “Adakah aku sedang membaiki atau merosakkan?” Pertanyaan ini sangat penting kerana manusia sering melihat perbuatan dari sudut kepentingan diri sahaja.
Seseorang boleh merosakkan bumi kerana terlalu mencintai dirinya. Apabila kepentingan diri menjadi ukuran mutlak, hak orang lain menjadi tidak penting. Dia akan mengambil apa yang menguntungkan dirinya walaupun orang lain menderita. Dia akan mempertahankan kesalahannya kerana tidak mahu kehilangan maruah. Dia akan menolak nasihat kerana ego. Dia akan mengorbankan kebenaran kerana mahu menang. Semua ini adalah pintu kepada fasad. Oleh itu, larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ pada hakikatnya juga merupakan latihan untuk menundukkan hawa nafsu. Manusia yang sentiasa mengikuti hawa nafsu akan mudah melakukan kerosakan kerana hawa nafsu tidak melihat keseluruhan akibat. Hawa nafsu mahu apa yang menyenangkan sekarang, sedangkan wahyu mengajar manusia melihat apa yang benar di sisi Allah.
Salah satu bentuk fasad yang sangat berbahaya ialah apabila manusia mula menganggap kerosakan sebagai sesuatu yang normal. Pada awalnya, seseorang mungkin rasa bersalah apabila melakukan kesalahan. Tetapi jika kesalahan diulang berkali-kali, hati boleh menjadi terbiasa. Apabila ramai orang melakukan perkara yang sama, masyarakat pula mula menganggapnya normal. Apabila ia dianggap normal, orang yang cuba meninggalkannya pula dianggap pelik. Inilah proses yang menyebabkan fasad berkembang. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ datang sebagai pemutus kepada proses tersebut. Jangan biarkan kerosakan menjadi kebiasaan. Jangan biarkan kebatilan menjadi budaya. Jangan biarkan dosa menjadi sesuatu yang dipertahankan hanya kerana ramai manusia melakukannya.
Ayat ini juga mengajar bahawa majoriti manusia bukan ukuran mutlak bagi kebenaran. Jika sesuatu perkara merosakkan, ia tetap merosakkan walaupun ramai manusia melakukannya. Jika sesuatu perkara salah, ia tidak menjadi benar hanya kerana ia telah menjadi kebiasaan. Manusia boleh sepakat dalam kesilapan. Manusia boleh menjadikan sesuatu keburukan sebagai budaya. Oleh sebab itu, Allah tidak berkata bahawa manusia dilarang melakukan fasad kecuali apabila majoriti masyarakat bersetuju. Larangan itu berdiri dengan sendirinya. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah manusia yang menyokongnya. Ini sangat penting dalam kehidupan kerana manusia mudah terpengaruh dengan suasana. Apabila semua orang melakukan sesuatu, seseorang merasa bahawa dia juga boleh melakukannya. Tetapi orang beriman perlu kembali kepada neraca Allah.
Kata ﴿ٱلْأَرْضِ﴾ pula mengingatkan bahawa bumi adalah satu tempat yang dikongsi oleh manusia. Seseorang tidak boleh bertindak seolah-olah dia satu-satunya manusia yang mempunyai hak. Dia perlu memahami bahawa orang lain juga mempunyai hak untuk hidup dengan aman, mendapatkan hak mereka, menjaga maruah dan menikmati nikmat Allah. Apabila seseorang menggunakan sumber yang sepatutnya dikongsi secara adil tetapi mengambilnya secara zalim, dia boleh menjadi sebab fasad. Apabila seseorang merosakkan keamanan hanya kerana mahu kepentingan dirinya, dia melakukan fasad. Apabila seseorang menyalahgunakan amanah yang memberi kesan kepada masyarakat, dia turut berada dalam ruang larangan ini. Bumi adalah tempat kehidupan bersama, maka kerosakan yang dilakukan oleh seseorang boleh ditanggung oleh orang lain.
Dalam hubungan dengan keluarga, larangan ini juga sangat relevan. Keluarga ialah salah satu asas kehidupan manusia. Apabila seseorang merosakkan rumah tangga melalui pengkhianatan, fitnah, kezaliman, penghinaan dan sikap tidak bertanggungjawab, dia bukan sekadar melakukan kesalahan peribadi. Kerosakan itu boleh menimpa pasangan, anak-anak dan generasi seterusnya. Anak yang membesar dalam suasana penuh kebencian mungkin membawa luka itu ke dalam kehidupannya. Dengan demikian, satu kerosakan dalam keluarga boleh berkembang menjadi kerosakan sosial. Maka ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ mengajar manusia supaya menjaga sesuatu sebelum kerosakannya menjadi lebih luas.
Dalam urusan harta pula, fasad boleh berlaku apabila manusia meninggalkan kejujuran. Penipuan, pengkhianatan, mengambil hak orang lain dan menyalahgunakan amanah semuanya merosakkan kepercayaan. Apabila kepercayaan hilang, urusan manusia menjadi berat. Orang mula mencurigai antara satu sama lain. Setiap transaksi memerlukan lebih banyak kawalan. Setiap amanah perlu diawasi. Setiap janji diragui. Ini menunjukkan bahawa kejujuran bukan sekadar sifat peribadi, tetapi satu unsur yang menjaga kestabilan kehidupan manusia. Apabila kejujuran rosak, bumi manusia menjadi lebih rosak.
Begitu juga dalam urusan ilmu. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran, tetapi ilmu yang disalahgunakan boleh menjadi sebab kerosakan yang sangat besar. Seseorang yang mengetahui sesuatu tetapi sengaja menyembunyikan kebenaran demi kepentingan dirinya boleh menyesatkan orang lain. Seseorang yang tidak mengetahui tetapi bercakap seolah-olah dia mengetahui boleh menyebabkan manusia mengikuti kesalahan. Seseorang yang memutarbelitkan kebenaran demi mendapatkan sokongan boleh merosakkan kefahaman masyarakat. Seseorang yang menggunakan ilmu untuk menghina dan merendahkan manusia boleh menghasilkan kebencian. Oleh itu, ilmu mempunyai amanah. Orang berilmu bukan hanya bertanggungjawab terhadap apa yang dia tahu, tetapi juga terhadap kesan cara dia menyampaikan apa yang dia tahu.
Dalam penggunaan lidah, larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sangat besar maknanya. Lidah tidak mempunyai berat yang besar secara fizikal, tetapi kata-kata boleh mempunyai akibat yang sangat besar. Sebuah perang boleh bermula dengan kata-kata. Sebuah keluarga boleh pecah kerana kata-kata. Persahabatan boleh berakhir kerana kata-kata. Maruah seseorang boleh hancur kerana kata-kata. Oleh itu, manusia perlu memahami bahawa fasad boleh keluar daripada mulutnya sendiri. Tidak perlu seseorang memiliki kuasa besar untuk melakukan kerosakan. Kadang-kadang satu ayat yang ditulis dalam beberapa saat boleh tersebar kepada ribuan manusia. Dalam keadaan seperti itu, tanggungjawab manusia terhadap perkataannya menjadi lebih besar kerana kemampuan menyebarkan kata-kata semakin luas.
Seseorang juga boleh melakukan fasad melalui sikap suka membawa cerita dari satu pihak kepada pihak yang lain dengan cara yang menyebabkan permusuhan. Dia mungkin berkata, “Aku cuma menyampaikan.” Tetapi menyampaikan sesuatu yang menimbulkan kerosakan bukan perbuatan yang boleh dibersihkan hanya dengan alasan bahawa dia tidak mencipta cerita tersebut. Orang yang membawa api kepada tempat yang penuh bahan mudah terbakar tidak boleh berkata bahawa dia bukan pencipta api. Demikian juga orang yang membawa berita yang memecahbelahkan manusia perlu berhati-hati. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ menuntut seseorang melihat akibat tindakannya.
Fasad juga boleh berlaku melalui ketidakadilan dalam memberikan penilaian. Apabila seseorang menghukum manusia berdasarkan kebencian, prasangka atau kepentingan dirinya, dia boleh merosakkan hubungan dan keadilan. Manusia sering menilai orang lain dengan keras apabila mereka tidak menyukainya, tetapi menilai kesalahan orang yang disukainya dengan ringan. Sikap seperti ini boleh merosakkan kepercayaan terhadap keadilan. Apabila manusia tidak lagi percaya bahawa sesuatu keputusan dibuat berdasarkan kebenaran, masyarakat menjadi lemah. Oleh itu, menjauhi fasad menuntut manusia berlaku adil dalam penilaian.
Dalam kepimpinan, larangan ini lebih berat kerana pemimpin mempunyai kemampuan menyebabkan kesan yang lebih luas. Jika seorang pemimpin melakukan kesalahan, kesannya mungkin ditanggung oleh ramai manusia. Jika dia amanah, ramai manusia mendapat manfaat. Jika dia zalim, ramai manusia menderita. Jika dia mengutamakan kepentingan peribadi, masyarakat menjadi rosak. Jika dia menjaga hak, masyarakat menjadi lebih baik. Oleh sebab itu, orang yang mempunyai kuasa perlu lebih takut kepada lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ daripada orang yang hanya mempunyai pengaruh terhadap dirinya sendiri.
Tetapi kita juga tidak boleh mengecilkan tanggungjawab orang biasa. Seseorang mungkin berkata, “Aku bukan pemimpin, jadi aku tidak ada kaitan dengan fasad.” Ini salah. Setiap manusia mempunyai lingkungan pengaruhnya. Seorang ayah mempengaruhi anak. Seorang ibu mempengaruhi keluarga. Seorang guru mempengaruhi murid. Seorang kawan mempengaruhi kawannya. Seorang penulis mempengaruhi pembaca. Seorang peniaga mempengaruhi pelanggan. Seorang pengguna media mempengaruhi orang yang membaca tulisannya. Maka setiap manusia mempunyai bumi kecil dalam bentuk lingkungan kehidupannya. Dia bertanggungjawab agar tidak menjadi punca kerosakan dalam lingkungan tersebut.
Lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ juga mengajar kita supaya tidak melihat bumi sebagai tempat untuk mengambil semata-mata, tetapi sebagai amanah yang perlu dijaga. Manusia mengambil air, makanan, tanah, tumbuhan dan pelbagai nikmat daripada bumi. Jika dia mengambil tanpa batas sehingga membawa kemudaratan kepada kehidupan, maka dia telah menyalahgunakan nikmat. Islam tidak mengajar manusia untuk memandang nikmat dunia sebagai sesuatu yang boleh digunakan secara membazir tanpa tanggungjawab. Sebaliknya, manusia perlu bersyukur kepada Allah dengan menggunakan nikmat pada jalan yang benar dan tidak menjadikannya sebab kerosakan.
Dalam hal ini, fasad boleh berlaku apabila manusia membazir. Pembaziran bukan sekadar masalah ekonomi, tetapi boleh menjadi tanda bahawa manusia tidak menghargai nikmat. Sesuatu yang sepatutnya memberi manfaat akhirnya dibuang tanpa keperluan. Pada masa yang sama, orang lain mungkin tidak mendapat manfaat yang mencukupi. Ini menunjukkan bahawa konsep fasad mempunyai kaitan dengan cara manusia mengurus nikmat Allah. Nikmat yang disyukuri akan membawa manfaat, manakala nikmat yang disalahgunakan boleh membawa kerosakan.
Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep amanah. Setiap sesuatu yang berada di tangan manusia boleh menjadi amanah. Harta ialah amanah. Ilmu ialah amanah. Masa ialah amanah. Kesihatan ialah amanah. Kedudukan ialah amanah. Hubungan ialah amanah. Bahkan kemampuan bercakap dan menulis juga amanah. Apabila manusia menggunakan amanah pada jalan yang merosakkan, dia telah mengubah sesuatu yang sepatutnya menjadi kebaikan kepada keburukan. Inilah inti penting daripada makna fasad.
Seseorang yang memahami ayat ini juga akan berhati-hati terhadap tindakan yang kelihatan kecil. Dia tidak akan berkata, “Ini cuma sedikit.” Kerana banyak kerosakan bermula daripada perkara kecil yang berulang. Sedikit penipuan yang tidak ditegur menjadi kebiasaan. Sedikit penghinaan yang dibiarkan menjadi budaya. Sedikit ketidakadilan yang dipertahankan menjadi sistem. Sedikit pengkhianatan yang tidak diselesaikan menjadi kehilangan kepercayaan. Sedikit kelalaian terhadap amanah boleh menjadi kehilangan hak orang lain. Maka seorang hamba yang takut kepada Allah akan memeriksa perbuatannya sebelum ia berkembang menjadi sesuatu yang lebih besar.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh memahami ayat ini secara berlebihan sehingga setiap perkara yang tidak disukainya disebut sebagai fasad. Ini juga penting. Fasad bukan ukuran berdasarkan selera peribadi. Tidak semua perkara yang tidak sesuai dengan kehendak kita menjadi kerosakan. Ada perkara yang kita tidak suka tetapi sebenarnya baik. Ada perkara yang kita suka tetapi sebenarnya buruk. Oleh itu, manusia perlu kembali kepada neraca wahyu dan kebenaran, bukan menjadikan perasaan dirinya sebagai ukuran. Jika setiap orang menentukan fasad berdasarkan seleranya sendiri, maka larangan ini akan kehilangan makna kerana seseorang boleh menuduh orang lain melakukan fasad hanya kerana orang itu tidak mengikuti kehendaknya.
Ini membawa kita kepada satu prinsip penting: fasad ialah kerosakan menurut neraca yang benar, bukan sekadar sesuatu yang tidak disenangi oleh seseorang. Jika seseorang tidak suka nasihat, dia tidak boleh mengatakan bahawa nasihat itu fasad hanya kerana nasihat tersebut mengganggu keselesaannya. Jika seseorang tidak suka kebenaran, dia tidak boleh mengatakan bahawa penyampaian kebenaran ialah fasad. Jika seseorang tidak suka ditegur, dia tidak boleh menganggap teguran sebagai kerosakan. Maka ayat ini mesti difahami dengan adil. Larangan Allah terhadap fasad tidak boleh digunakan untuk melabel apa sahaja yang tidak kita sukai.
Begitu juga, membaiki sesuatu yang rosak kadang-kadang memerlukan tindakan yang tidak disukai oleh manusia. Seorang doktor mungkin melakukan sesuatu yang menyakitkan untuk menyembuhkan. Seorang guru mungkin menegur murid supaya memperbaiki kesalahannya. Seorang ibu bapa mungkin mengenakan disiplin demi kebaikan anak. Maka seseorang perlu melihat tujuan dan hakikat sesuatu tindakan, bukan hanya rasa tidak selesa yang timbul daripadanya. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ tidak bermaksud manusia mesti mengelakkan setiap perkara yang menyebabkan ketidakselesaan. Ia bermaksud manusia dilarang melakukan kerosakan.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila seseorang sengaja menolak pembaikan kerana dia terlalu terikat dengan kepentingan dirinya. Ada manusia yang mengetahui bahawa sesuatu keadaan perlu diperbaiki tetapi dia menolak pembaikan kerana takut kehilangan keuntungan. Dia lebih rela masyarakat terus dalam masalah asalkan dirinya selesa. Sikap ini sangat berbahaya kerana dia meletakkan dirinya di atas kebaikan bersama. Apabila ramai manusia bersikap seperti ini, masyarakat menjadi semakin rosak.
Sebaliknya, orang yang menjauhi fasad akan berusaha menjadi orang yang membawa manfaat. Dia tidak suka melihat orang lain dizalimi. Dia tidak suka melihat manusia bermusuhan. Dia tidak suka melihat kebenaran diputarbelitkan. Dia tidak suka melihat amanah dikhianati. Dia tidak suka melihat manusia saling merosakkan. Dia akan berusaha, dalam batas kemampuannya, supaya keadaan menjadi lebih baik. Inilah roh yang sepatutnya lahir daripada larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾.
Ayat ini juga sangat mendalam dari sudut pendidikan jiwa kerana ia mengajar manusia bahawa tanggungjawab bukan hanya tentang apa yang dia lakukan, tetapi juga tentang kesan apa yang dia lakukan. Seseorang mungkin tidak bermaksud menghancurkan seseorang, tetapi jika dia memilih tindakan yang secara jelas membawa kehancuran, dia perlu bertanggungjawab. Oleh itu, manusia perlu mempunyai kesedaran akibat. Sebelum bercakap, fikirkan akibat. Sebelum menulis, fikirkan akibat. Sebelum membuat keputusan, fikirkan akibat. Sebelum mengambil harta, fikirkan akibat. Sebelum menyebarkan berita, fikirkan akibat. Sebelum bertindak terhadap seseorang, fikirkan akibat. Sikap seperti ini membantu manusia menjauhi fasad.
Dalam dunia yang penuh dengan kelajuan, manusia sering bertindak tanpa berfikir. Maklumat tersebar dalam beberapa saat. Emosi meningkat dalam beberapa saat. Keputusan dibuat dalam beberapa saat. Tetapi akibatnya boleh berlangsung bertahun-tahun. Maka larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sangat relevan untuk membentuk manusia yang tidak terburu-buru menjadi sebab kerosakan. Tidak semua perkara yang boleh dilakukan mesti dilakukan. Tidak semua perkara yang boleh dikatakan mesti dikatakan. Tidak semua perkara yang diketahui mesti disebarkan. Tidak semua perkara yang menguntungkan mesti diambil. Tidak semua peluang mesti dikejar. Manusia perlu mempunyai batas kerana tidak semua yang mampu dilakukan membawa kebaikan.
Fasad juga boleh muncul apabila manusia kehilangan rasa takut kepada akibat akhir. Seseorang mungkin berani melakukan kerosakan kerana dia hanya melihat keuntungan dunia. Jika dia melihat lebih jauh bahawa setiap perbuatan akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah, dia akan lebih berhati-hati. Kesedaran bahawa Allah mengetahui perbuatan manusia menjadikan hati lebih kuat untuk menahan diri. Orang yang hanya takut kepada manusia akan melakukan kerosakan apabila manusia tidak melihat. Tetapi orang yang takut kepada Allah mengetahui bahawa tiada satu pun perbuatan tersembunyi daripada-Nya.
Dengan demikian, ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ bukan sekadar larangan sosial, tetapi juga larangan yang membina hubungan manusia dengan Allah. Seseorang menjauhi fasad kerana dia tahu bahawa bumi ini berada di bawah kekuasaan Allah dan dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak menjadikan manusia sebagai satu-satunya pengawas. Dia tidak memerlukan kamera untuk takut menipu. Dia tidak memerlukan manusia untuk takut mengambil hak. Dia tidak memerlukan pujian untuk berlaku amanah. Dia menjaga dirinya kerana Allah mengetahui. Inilah tahap pengawasan yang paling tinggi: manusia menjaga dirinya ketika tiada seorang pun manusia melihat.
Apabila seseorang benar-benar memahami larangan ini, dia akan mula melihat bahawa menjaga bumi daripada fasad bermula daripada menjaga dirinya sendiri. Hati yang rosak mudah melahirkan tindakan yang rosak. Hasad boleh menghasilkan fitnah. Takabbur boleh menghasilkan kezaliman. Cinta dunia yang melampau boleh menghasilkan penipuan. Marah yang tidak terkawal boleh menghasilkan permusuhan. Tamak boleh menghasilkan pengkhianatan. Oleh itu, pembaikan bumi bermula dengan pembaikan manusia. Jika manusia tidak membaiki dirinya, dia boleh menjadi alat kerosakan walaupun mempunyai slogan tentang kebaikan.
Hati manusia merupakan sumber yang sangat penting dalam menentukan tindakan. Dua orang boleh mempunyai peluang yang sama tetapi menggunakan peluang itu dengan cara yang berbeza. Seorang menggunakan harta untuk membantu, seorang lagi menggunakannya untuk menindas. Seorang menggunakan ilmu untuk membimbing, seorang lagi menggunakannya untuk menyesatkan. Seorang menggunakan kuasa untuk melindungi, seorang lagi menggunakannya untuk mengambil kesempatan. Perbezaannya bukan semata-mata pada alat yang dimiliki, tetapi pada keadaan hati dan arah yang dipilih. Maka larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ menuntut manusia memeriksa batinnya agar tidak menjadi sumber fasad.
Fasad juga boleh berlaku apabila manusia membina sesuatu di atas asas yang salah. Jika asasnya salah, hasil akhirnya juga mudah rosak. Sebuah hubungan yang dibina atas penipuan akan mudah runtuh. Sebuah perniagaan yang dibina atas pengkhianatan akan kehilangan keberkatan. Sebuah kedudukan yang dibina atas kezaliman akan melahirkan ketakutan dan kebencian. Sebuah pemikiran yang dibina atas penolakan kebenaran akan terus menghasilkan kekeliruan. Maka menjauhi fasad bukan hanya membaiki hasil, tetapi membetulkan asas.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ memberi gambaran tentang sesuatu yang dilakukan manusia secara aktif. Ada manusia yang bukan sekadar terjebak dalam keadaan rosak, tetapi menjadi orang yang merosakkan. Ini perbezaan yang penting. Seseorang boleh berada dalam suasana yang buruk tetapi dia tidak menyukainya dan berusaha keluar. Seseorang yang lain pula menjadi penyebar keburukan. Larangan Allah sangat jelas: jangan menjadi pihak yang melakukan fasad. Jangan menjadi pencetus. Jangan menjadi penguat. Jangan menjadi penyebar. Jangan menjadi pembela kerosakan.
Seseorang juga boleh melakukan fasad dengan mempertahankan orang yang melakukan kerosakan tanpa hak. Apabila seseorang mengetahui kesalahan tetapi tetap membelanya kerana hubungan, kepentingan atau fanatik, dia membantu kerosakan terus hidup. Kebenaran sepatutnya lebih tinggi daripada kepentingan kelompok. Jika kita mencintai seseorang, kita tidak sepatutnya membantu dia terus melakukan kerosakan. Sebaliknya, kita sepatutnya membantunya meninggalkan kesalahan. Ini merupakan bentuk kasih sayang yang sebenar: bukan membiarkan seseorang rosak, tetapi membantu dia keluar daripada kerosakan.
Begitu juga, janganlah seseorang menyangka bahawa diam dalam semua keadaan sentiasa bermaksud tidak melakukan fasad. Ada keadaan di mana diam boleh menyebabkan kerosakan berterusan. Jika seseorang mampu mencegah suatu kezaliman dengan cara yang benar tetapi dia memilih untuk menyokong atau membiarkan kerana kepentingan dirinya, dia perlu menilai semula kedudukannya. Namun, tindakan mencegah kerosakan juga mesti dilakukan dengan ilmu, keadilan dan kemampuan yang sebenar. Tidak boleh seseorang mendakwa mahu membaiki bumi tetapi tindakannya sendiri menghasilkan kerosakan yang lebih besar. Sebab itu memahami larangan ini memerlukan kebijaksanaan: jangan merosakkan atas nama pembaikan.
Ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Kadang-kadang manusia melakukan tindakan yang membawa kerosakan lalu mendakwa bahawa dia sedang membaiki. Dia mungkin menzalimi orang lain dengan alasan mahu menegakkan kebenaran. Dia mungkin memecahbelahkan manusia dengan alasan mahu membersihkan masyarakat. Dia mungkin menghina orang lain dengan alasan mahu membela agama. Dia mungkin menyebarkan maklumat yang belum pasti dengan alasan mahu memberi peringatan. Tetapi jika cara yang digunakan menghasilkan kerosakan yang lebih besar dan tidak dibenarkan oleh kebenaran, maka dakwaan “aku mahu membaiki” tidak secara automatik menjadikan perbuatan itu baik. Allah melarang fasad. Manusia tidak boleh mencipta kerosakan lalu menamakannya sebagai pembaikan.
Fasad juga boleh berlaku apabila seseorang tidak menghormati hak orang lain. Setiap manusia mempunyai hak yang perlu dijaga. Apabila seseorang mengambil hak itu tanpa alasan yang benar, dia merosakkan keseimbangan kehidupan. Hak harta, hak maruah, hak keselamatan, hak keluarga dan hak lain tidak boleh dipermainkan. Jika hak manusia menjadi murah, masyarakat akan kehilangan rasa aman. Orang yang kuat akan mengambil daripada orang yang lemah. Orang yang kaya akan menindas orang miskin. Orang yang berkuasa akan menggunakan kuasa sesuka hati. Pada ketika itu, bumi menjadi ruang yang penuh dengan fasad.
Larangan ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadi punca kerosakan terhadap orang yang tidak bersalah. Seseorang tidak boleh menghukum orang lain kerana kesalahan yang tidak dilakukannya. Tidak boleh menuduh tanpa asas. Tidak boleh merosakkan maruah tanpa kebenaran. Tidak boleh menyebarkan keburukan yang tidak pasti. Ini semua berkaitan dengan menjaga manusia daripada menjadi mangsa fasad.
Perkataan ﴿ٱلْأَرْضِ﴾ juga membawa kita kepada satu kesedaran bahawa kehidupan manusia saling berkait. Apa yang dilakukan di satu tempat boleh memberi kesan kepada tempat lain. Dalam masyarakat, tindakan seorang individu boleh mempengaruhi keluarga. Tindakan keluarga boleh mempengaruhi masyarakat. Tindakan masyarakat boleh mempengaruhi generasi. Maka manusia tidak boleh berfikir hanya dalam jangka pendek. Kesan sesuatu perbuatan boleh bergerak jauh melebihi tempat ia bermula.
Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan memiliki rasa tanggungjawab terhadap generasi selepasnya. Dia tidak mahu meninggalkan kepada anak-anak dan cucunya keadaan yang rosak kerana keserakahan dirinya. Dia tidak mahu meninggalkan budaya penipuan kerana dia sendiri menganggap penipuan sebagai perkara biasa. Dia tidak mahu meninggalkan permusuhan kerana dia suka menyebarkan kebencian. Dia tidak mahu meninggalkan ilmu yang bercampur dengan kebatilan kerana dia tidak amanah dalam menyampaikan. Dia mahu meninggalkan kebaikan. Ini merupakan kesan yang sangat indah daripada memahami larangan fasad.
Fasad juga berkaitan dengan merosakkan sesuatu yang telah baik. Ini satu dimensi yang sangat penting. Tidak semua kerosakan bermula daripada ketiadaan kebaikan. Kadang-kadang kebaikan sudah ada, kemudian manusia merosakkannya. Keamanan sudah ada, lalu manusia menimbulkan permusuhan. Kepercayaan sudah ada, lalu manusia menipu. Hubungan sudah baik, lalu manusia membawa fitnah. Ilmu sudah jelas, lalu manusia memutarbelitkannya. Amanah sudah diberikan, lalu manusia mengkhianatinya. Ini menunjukkan bahawa menjaga sesuatu yang baik merupakan tanggungjawab yang sama penting dengan membina sesuatu yang baik.
Maka seorang hamba jangan hanya berfikir, “Apa yang boleh aku bina?” Dia juga perlu bertanya, “Apa yang telah Allah berikan kepada aku yang wajib aku jaga?” Kesihatan perlu dijaga. Keluarga perlu dijaga. Amanah perlu dijaga. Ilmu perlu dijaga. Hubungan perlu dijaga. Kepercayaan perlu dijaga. Masa perlu dijaga. Harta perlu dijaga daripada pembaziran dan penggunaan yang salah. Semua ini membawa manusia kepada satu sikap: memelihara kebaikan daripada berubah menjadi fasad.
Dalam kehidupan sosial, kepercayaan adalah antara perkara yang paling sukar dibina tetapi sangat mudah diruntuhkan. Seseorang mungkin memerlukan bertahun-tahun untuk mendapatkan kepercayaan orang lain, tetapi satu penipuan boleh menghancurkannya. Maka seseorang yang menjaga dirinya daripada fasad perlu menghargai kepercayaan. Dia tidak boleh mengambil ringan janji. Dia tidak boleh menggunakan rahsia orang lain untuk kepentingannya. Dia tidak boleh mengkhianati amanah yang diberikan. Dia tidak boleh memutarbalitkan kata-kata seseorang untuk merosakkan hubungan. Semua ini adalah sebahagian daripada menjaga bumi manusia daripada kerosakan.
Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga membentuk manusia supaya tidak bersikap oportunis. Oportunis ialah orang yang mengambil kesempatan daripada kelemahan orang lain untuk kepentingannya. Jika seseorang melihat orang lain sedang berada dalam kesusahan lalu dia menipu mereka demi keuntungan, dia sedang menggunakan kelemahan manusia sebagai peluang. Sikap seperti ini merosakkan rasa saling membantu. Apabila manusia saling mengambil kesempatan, masyarakat menjadi tempat yang penuh kecurigaan. Maka larangan fasad menuntut manusia mempunyai ihsan dan keadilan.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menjadikan kelemahan orang lain sebagai bahan hiburan. Menghina orang miskin, mempermalukan orang yang tersilap, menyebarkan kelemahan seseorang dan menjadikan aib manusia sebagai bahan ketawa boleh merosakkan maruah. Walaupun pelakunya mungkin menganggapnya “sekadar gurauan”, kesannya kepada manusia lain boleh sangat berat. Oleh itu, seorang yang memahami ayat ini akan berhati-hati supaya kegembiraannya tidak dibina atas penderitaan orang lain.
Fasad juga boleh berlaku melalui penghinaan terhadap manusia. Apabila masyarakat membiasakan penghinaan, manusia mula kehilangan rasa hormat. Orang yang lebih kuat menghina yang lebih lemah. Orang yang lebih berilmu menghina yang kurang ilmu. Orang yang lebih kaya menghina yang miskin. Orang yang mempunyai kedudukan menghina orang biasa. Budaya seperti ini menghasilkan jurang yang lebih besar dan memusnahkan persaudaraan. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ mengajar bahawa kekuatan sepatutnya digunakan untuk menjaga, bukan merosakkan.
Dalam hubungan antara generasi, fasad boleh berlaku apabila orang dewasa mewariskan kebencian kepada anak-anak tanpa alasan yang benar. Anak-anak mungkin tidak memahami masalah asal tetapi mereka diwariskan permusuhan. Akhirnya, generasi yang tidak pernah mengalami punca konflik terus membenci kerana mereka diajar untuk membenci. Ini merupakan bentuk fasad yang sangat mendalam kerana kerosakan diwariskan. Sebaliknya, orang yang memahami larangan ini akan berusaha menghentikan kerosakan agar tidak terus diwariskan.
Kerosakan juga boleh diwariskan melalui budaya yang buruk. Apabila sesuatu dosa dilakukan berulang kali dan dipertahankan sebagai tradisi, generasi seterusnya mungkin menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa. Oleh itu, seorang Muslim tidak boleh menggunakan alasan “kami sudah biasa melakukannya” untuk membenarkan sesuatu yang salah. Kebiasaan bukan bukti kebenaran. Tradisi bukan ukuran mutlak. Banyak perkara boleh diwarisi, tetapi yang diwarisi perlu ditimbang dengan wahyu.
Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga menolak sikap manusia yang terlalu yakin terhadap dirinya sehingga tidak mahu menerima teguran. Orang yang tidak mahu ditegur mudah melakukan kerosakan berulang kali. Dia melihat dirinya sentiasa benar. Apabila orang lain memberi peringatan, dia menganggapnya sebagai serangan. Akhirnya kesalahannya semakin besar kerana tidak ada ruang untuk pembetulan. Orang yang takut kepada fasad pula bersedia menilai dirinya. Jika dia diberitahu bahawa tindakannya merosakkan, dia tidak terus mempertahankan ego. Dia akan melihat bukti, menilai dan memperbaiki jika benar.
Sikap menerima pembetulan merupakan satu bentuk perlindungan daripada fasad. Manusia tidak sempurna. Dia boleh tersilap. Dia boleh terlepas pandang. Dia boleh membuat keputusan yang salah. Tetapi kesalahan yang segera diperbaiki tidak semestinya berkembang menjadi kerosakan yang besar. Masalah muncul apabila seseorang mempertahankan kesalahan hanya kerana tidak mahu mengaku salah. Ego boleh menjadikan kesalahan kecil menjadi masalah besar. Maka meninggalkan ego dan menerima kebenaran merupakan jalan untuk memutuskan fasad.
Kerosakan juga berlaku apabila manusia menilai sesuatu hanya berdasarkan manfaat dirinya. Misalnya, dia berkata, “Aku mendapat keuntungan, jadi tidak ada masalah.” Tetapi keuntungan itu mungkin datang daripada kerugian orang lain. Dia berkata, “Aku menang, jadi aku benar.” Tetapi kemenangan itu mungkin dicapai dengan cara yang zalim. Dia berkata, “Orang ramai menyokong aku, jadi aku betul.” Tetapi sokongan manusia tidak semestinya membuktikan kebenaran. Ayat ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ mengajar manusia melihat lebih luas daripada kepentingan dirinya.
Maka dalam setiap urusan, seorang Muslim sepatutnya mempunyai neraca yang lebih tinggi daripada kepentingan peribadi. Dia bertanya apakah tindakan itu benar, apakah ia adil, apakah ia amanah dan apakah ia membawa kebaikan atau kerosakan. Jika sesuatu menguntungkan dirinya tetapi merosakkan manusia lain tanpa hak, dia perlu meninggalkannya. Jika sesuatu merugikan sedikit dirinya tetapi menjaga hak manusia dan mengelakkan kerosakan, dia perlu sanggup menanggung kerugian tersebut.
Inilah sifat orang yang benar-benar takut kepada Allah. Dia tidak menjadikan keuntungan sebagai tuhan dalam kehidupannya. Dia tidak sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkan hasil dunia. Dia mengetahui bahawa dunia ini sementara, sedangkan pertanggungjawaban kepada Allah adalah pasti. Oleh itu, larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ mendidik manusia supaya mengutamakan kebenaran daripada kepentingan diri.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia tidak menjaga keseimbangan. Allah menciptakan kehidupan dengan aturan. Manusia memerlukan makan, tetapi makan secara melampau membawa keburukan. Manusia memerlukan harta, tetapi cinta harta secara melampau boleh merosakkan. Manusia memerlukan rehat, tetapi terlalu banyak berehat boleh melalaikan. Manusia memerlukan keberanian, tetapi keberanian tanpa kawalan boleh berubah menjadi tindakan terburu-buru. Manusia memerlukan kasih sayang, tetapi kasih sayang yang tidak dipandu kebenaran boleh menyebabkan seseorang membela kesalahan. Maka kehidupan memerlukan keseimbangan. Fasad boleh berlaku apabila manusia melampaui batas.
Dalam konteks ini, lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ menggambarkan ruang kehidupan yang sangat luas, sedangkan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ memberikan satu prinsip yang boleh digunakan merentasi semua ruang tersebut. Tidak kira apa profesion seseorang, tidak kira apa kedudukannya, tidak kira apa hartanya, prinsip ini tetap sama: jangan menjadi sebab kerosakan. Seorang petani, peniaga, guru, pekerja, pemimpin, ibu, bapa, pelajar dan orang biasa semuanya berada di bawah prinsip tersebut. Setiap orang mempunyai bumi tempat dia hidup dan berinteraksi.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya memikirkan akibat sebelum bertindak. Dalam kehidupan, banyak keputusan tidak boleh diundur selepas akibatnya berlaku. Kata-kata yang sudah tersebar sukar ditarik kembali. Fitnah yang sudah dipercayai sukar dibersihkan. Kepercayaan yang sudah dihancurkan sukar dibina semula. Hubungan yang sudah pecah sukar dipulihkan. Harta yang sudah diambil secara zalim perlu dipulangkan. Oleh itu, pencegahan kerosakan lebih mudah daripada membaiki kerosakan selepas ia berlaku. Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ datang sebelum kerosakan dilakukan. Ia mendidik manusia untuk berhenti sebelum kerosakan berlaku.
Inilah keindahan larangan Allah. Allah tidak hanya mengajar manusia bagaimana memperbaiki kerosakan, tetapi Allah mengajar manusia supaya jangan menjadi penyebabnya. Ini lebih selamat. Sebuah hubungan lebih mudah dijaga daripada dipulihkan selepas hancur. Amanah lebih mudah dipelihara daripada mendapatkan semula kepercayaan selepas dikhianati. Keamanan lebih mudah dijaga daripada memulihkan keadaan selepas konflik. Maruah lebih mudah dipelihara daripada menghapuskan kesan penghinaan. Maka pencegahan ialah sebahagian daripada hikmah larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾.
Manusia juga perlu memahami bahawa fasad boleh terjadi melalui tindakan yang tidak kelihatan besar pada waktu awal tetapi mempunyai kesan berantai. Satu tindakan boleh menghasilkan tindakan kedua, kemudian ketiga, sehingga kesan akhirnya sangat besar. Misalnya, satu pembohongan menyebabkan orang lain membuat keputusan berdasarkan maklumat palsu. Keputusan itu menyebabkan kerugian. Kerugian menyebabkan permusuhan. Permusuhan menyebabkan hubungan putus. Hubungan putus menyebabkan keluarga terpecah. Maka satu pembohongan yang kecil pada awalnya boleh menjadi sebab kerosakan yang luas. Oleh itu, janganlah seseorang memandang ringan perbuatan hanya kerana dia belum melihat akibatnya.
Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga mengandungi panggilan kepada manusia supaya menjaga kepercayaan terhadap kebenaran. Apabila seseorang sentiasa berbohong, orang lain akan kehilangan kepercayaan terhadap perkataan. Apabila seseorang sentiasa menipu, masyarakat akan kehilangan kepercayaan terhadap urusan. Apabila seseorang sentiasa memutarbelitkan fakta, manusia menjadi sukar membezakan benar dan salah. Dengan itu, satu daripada kerosakan paling besar ialah kerosakan terhadap neraca manusia. Jika manusia tidak lagi percaya kepada kebenaran, maka kebatilan mudah berkembang.
Sebab itu kejujuran mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Kejujuran menjaga bumi manusia daripada fasad. Orang yang jujur mungkin kehilangan keuntungan tertentu, tetapi dia menjaga kepercayaan. Orang yang amanah mungkin tidak mendapat pujian segera, tetapi dia menjaga hubungan. Orang yang bercakap benar mungkin tidak disukai oleh sesetengah manusia, tetapi dia tidak menyumbang kepada kerosakan. Sebaliknya, orang yang suka memutarbelitkan kebenaran mungkin mendapat keuntungan seketika tetapi meninggalkan kerosakan yang lebih besar.
Ayat ini juga memberikan ukuran terhadap dakwaan manusia. Ada manusia yang mendakwa dia mahu melakukan kebaikan, tetapi tindakannya menghasilkan kerosakan. Dakwaan tidak cukup. Allah melihat perbuatan. Oleh itu, apabila seseorang berkata bahawa dia sedang membaiki keadaan, kita perlu melihat apakah tindakannya benar-benar membaiki atau merosakkan. Jika hasilnya ialah kebencian, kezaliman, fitnah, pengkhianatan dan keruntuhan hubungan, maka dakwaan pembaikan perlu dinilai semula. Nama yang diberikan manusia kepada perbuatan tidak mengubah hakikat perbuatan.
Fasad juga boleh berlaku apabila seseorang menjadikan agama sebagai alat untuk kepentingan dirinya. Ini sangat berbahaya kerana manusia boleh menyangka bahawa sesuatu itu baik hanya kerana ia dihiasi dengan kata-kata agama. Tetapi jika cara yang digunakan melibatkan penipuan, kezaliman, fitnah dan pengkhianatan, maka seseorang perlu berhenti dan menilai dirinya. Agama tidak boleh menjadi alasan untuk melakukan apa yang Allah larang. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ tetap berlaku walaupun seseorang mendakwa niatnya baik.
Dalam konteks dakwah dan pendidikan, larangan ini sangat penting. Orang yang menyampaikan kebenaran perlu menjaga agar cara penyampaiannya tidak menimbulkan kerosakan yang tidak diperlukan. Dia perlu jujur, adil, berilmu dan menjaga amanah. Dia tidak boleh mencipta cerita untuk menguatkan hujah. Dia tidak boleh menuduh tanpa bukti. Dia tidak boleh memutarbelitkan kata-kata orang lain. Dia tidak boleh mengorbankan kebenaran demi mendapatkan sokongan. Jika dia melakukan perkara tersebut, dia perlu takut bahawa dia telah menyumbang kepada fasad walaupun dia membawa nama agama.
Begitu juga, pelajar ilmu perlu menjaga dirinya daripada menyebarkan perkara yang belum difahami. Ilmu yang belum kukuh tetapi disampaikan dengan keyakinan boleh mengelirukan manusia. Oleh itu, sifat berhati-hati merupakan sebahagian daripada mengelakkan fasad. Tidak semua soalan mesti dijawab dengan segera. Tidak semua perkara yang dibaca mesti terus disebarkan. Tidak semua potongan maklumat boleh dijadikan kesimpulan. Seseorang yang takut kepada Allah akan berhenti apabila tidak tahu. Dia tidak menganggap pengakuan “aku tidak tahu” sebagai kelemahan. Bahkan itu boleh menjadi perlindungan daripada kerosakan.
Dalam kehidupan keluarga, ibu bapa perlu melihat bahawa pendidikan anak bukan hanya tentang memberikan ilmu, tetapi juga tentang tidak merosakkan jiwa mereka. Penghinaan yang berterusan boleh menyebabkan anak kehilangan keyakinan. Ketidakadilan antara anak boleh menimbulkan permusuhan. Kemarahan tanpa kawalan boleh menanam ketakutan. Maka ibu bapa perlu berhati-hati agar usaha mendidik tidak berubah menjadi tindakan yang merosakkan. Disiplin perlu berasaskan kebenaran dan keadilan, bukan sekadar pelepasan kemarahan.
Begitu juga seorang guru perlu menjaga amanahnya. Guru yang menghina murid kerana kelemahan boleh merosakkan minat mereka terhadap ilmu. Guru yang berlaku tidak adil boleh merosakkan kepercayaan. Guru yang memberikan maklumat salah tanpa usaha membetulkannya boleh merosakkan kefahaman. Maka ilmu dan pendidikan juga berada dalam lingkungan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾.
Dalam kehidupan berjiran, larangan ini juga mempunyai makna. Jangan merosakkan keamanan dengan gangguan yang tidak perlu. Jangan menyebarkan cerita tentang jiran. Jangan mencari kesalahan jiran untuk dijadikan bahan perbualan. Jangan melakukan sesuatu yang menyusahkan orang lain tanpa hak. Kehidupan yang baik memerlukan manusia memelihara hak orang di sekelilingnya.
Dalam urusan pekerjaan, jangan merosakkan amanah kerana kepentingan diri. Jangan menggunakan masa yang diberikan untuk bekerja tetapi mengabaikan tanggungjawab. Jangan menipu pelanggan. Jangan menjatuhkan rakan sekerja dengan fitnah. Jangan mengambil sesuatu yang bukan hak. Jangan menggunakan kedudukan untuk menekan orang yang lebih lemah. Semua ini merupakan contoh bagaimana prinsip ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ boleh membentuk etika kerja.
Dalam urusan jual beli, manusia perlu sedar bahawa keuntungan bukan satu-satunya ukuran. Perniagaan yang berjaya tetapi dibina atas penipuan membawa kerosakan kepercayaan. Perniagaan yang jujur mungkin tidak selalu memberikan keuntungan paling cepat, tetapi ia menjaga kestabilan hubungan dan keberkatan. Oleh itu, seorang peniaga yang memahami ayat ini akan lebih takut kepada kerosakan daripada kehilangan sedikit keuntungan.
Dalam urusan kepimpinan, prinsip yang sama lebih berat. Pemimpin tidak boleh mengorbankan rakyat demi kepentingan dirinya. Dia tidak boleh membuat keputusan hanya kerana mahu dipuji. Dia tidak boleh menutup kesalahan yang merosakkan masyarakat hanya kerana kesalahan itu dilakukan oleh orang yang dekat dengannya. Amanah menuntut keadilan. Kerosakan yang dilakukan oleh orang berkuasa boleh lebih luas kerana kemampuan mereka lebih besar.
Ayat ini juga memberi peringatan kepada orang yang mempunyai pengaruh dalam masyarakat. Pengaruh bukan sekadar populariti. Pengaruh ialah amanah. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut, setiap perkataannya boleh menghasilkan kesan yang besar. Maka dia perlu lebih berhati-hati. Dia tidak boleh menyebarkan sesuatu hanya kerana ia menarik perhatian. Dia tidak boleh membina populariti melalui kontroversi yang merosakkan. Dia tidak boleh menjadikan penghinaan sebagai hiburan. Dia tidak boleh memecahbelahkan manusia untuk mendapatkan perhatian. Jika dia melakukan demikian, dia perlu takut kepada larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾.
Lebih mendalam daripada itu, ayat ini mengajar manusia supaya tidak mengejar perhatian dengan mengorbankan kebaikan. Dalam zaman manusia mudah mendapatkan perhatian, sesuatu yang mengejutkan sering lebih cepat tersebar daripada sesuatu yang benar dan bermanfaat. Tetapi seorang hamba tidak boleh menjadikan jumlah perhatian sebagai ukuran kebenaran. Jika sesuatu yang disebarkan menghasilkan kerosakan, maka banyaknya orang yang melihat tidak menjadikannya baik.
Fasad juga boleh berlaku apabila seseorang sengaja membangkitkan emosi manusia untuk mendapatkan keuntungan. Dia mungkin mengetahui bahawa manusia mudah marah terhadap sesuatu isu, lalu dia menggunakan kemarahan itu untuk kepentingannya. Dia mungkin mengetahui bahawa manusia mudah takut, lalu dia menggunakan ketakutan itu untuk mengawal mereka. Sikap seperti ini boleh menghasilkan masyarakat yang mudah dipengaruhi dan mudah bermusuhan. Maka manusia perlu berhati-hati terhadap sesiapa yang menjadikan emosi manusia sebagai alat untuk merosakkan hubungan.
Lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ mengingatkan bahawa semua ini bukan perkara kecil kerana bumi adalah tempat kehidupan. Jika manusia saling merosakkan, bumi menjadi tempat yang tidak aman. Jika manusia saling menjaga, bumi menjadi tempat yang lebih baik. Maka larangan ini sebenarnya membina satu masyarakat yang mempunyai kesedaran bahawa setiap orang mempunyai tanggungjawab terhadap keadaan kehidupan bersama.
Seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan suka melihat kerosakan berlaku walaupun dia tidak terlibat secara langsung. Dia akan berusaha sekurang-kurangnya tidak menjadi penyumbang. Jika dia tidak mampu memperbaiki semua perkara, dia sekurang-kurangnya tidak menambahkan kerosakan. Ini satu prinsip yang sangat penting. Tidak semua orang mampu menyelesaikan semua masalah, tetapi setiap orang mampu memilih sama ada mahu menambah masalah atau tidak. Larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sekurang-kurangnya menuntut manusia berhenti daripada menjadi sebahagian daripada masalah.
Ada manusia yang berkata, “Aku seorang sahaja, apa yang boleh aku lakukan?” Tetapi sejarah kehidupan manusia menunjukkan bahawa tindakan seorang individu boleh memberi kesan kepada ramai. Satu perkataan boleh mengubah keputusan seseorang. Satu nasihat boleh menyelamatkan keluarga. Satu kejujuran boleh mengembalikan kepercayaan. Satu fitnah pula boleh menghancurkan hubungan. Maka seseorang tidak boleh meremehkan pengaruh tindakannya.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa terlalu besar sehingga menyangka semua perubahan bergantung kepadanya. Ini juga boleh membawa kepada kesombongan. Dia perlu melakukan apa yang mampu dengan ikhlas, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Yang penting, dia tidak menjadi sebab kerosakan. Dia membina mengikut kemampuan, menjaga amanah mengikut kemampuan dan menjauhi fasad dengan sebaik-baiknya.
Fasad juga boleh berlaku apabila manusia tidak mahu mengakui bahawa dirinya salah. Pengakuan kesalahan boleh menjadi pintu pembaikan, sedangkan penafian berterusan boleh menyebabkan kerosakan bertambah. Jika seseorang telah menipu, dia perlu membetulkan. Jika dia telah menzalimi, dia perlu memulangkan hak. Jika dia telah menyebarkan fitnah, dia perlu berusaha membetulkan kesannya. Jika dia telah merosakkan hubungan, dia perlu berusaha berdamai. Ini semua merupakan usaha keluar daripada fasad.
Namun, seseorang juga perlu berhati-hati supaya usaha membaiki kesalahan tidak menghasilkan kesalahan baru. Jika dia telah menyebarkan fitnah kepada seratus orang, dia tidak semestinya perlu mengulang fitnah itu kepada seribu orang dengan alasan mahu membetulkannya. Pembaikan mesti dilakukan dengan cara yang tidak menambahkan kerosakan. Inilah pentingnya ilmu dan hikmah dalam melaksanakan prinsip ayat.
Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai pilihan. Allah melarang mereka kerana mereka mempunyai kemampuan untuk melakukan atau meninggalkan. Larangan tidak bermakna manusia dipaksa menjadi baik tanpa pilihan. Sebaliknya, manusia diuji dengan kemampuan memilih. Dia boleh menjadi sebab kebaikan atau sebab kerosakan. Dia boleh menggunakan nikmat dengan benar atau menyalahgunakannya. Dia boleh menjaga amanah atau mengkhianatinya. Maka setiap pilihan mempunyai nilai.
Bumi menjadi medan ujian bagi manusia. Dalam bumi inilah manusia menunjukkan apakah dia akan menjaga amanah atau merosakkan. Dia diuji dengan harta, kuasa, ilmu, keluarga, kesihatan, masa dan hubungan. Dalam setiap keadaan, prinsipnya sama: jangan melakukan fasad. Jangan menggunakan apa yang Allah berikan untuk menghasilkan kerosakan.
Apabila seseorang menyedari hakikat ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam menggunakan nikmat. Harta yang banyak tidak semestinya tanda kejayaan jika harta itu menjadi sebab kezaliman. Ilmu yang banyak tidak semestinya tanda kemuliaan jika ilmu itu digunakan untuk kesombongan. Pengaruh yang besar tidak semestinya tanda kebaikan jika pengaruh itu digunakan untuk memecahbelahkan. Kuasa yang besar tidak semestinya tanda keberkatan jika kuasa itu digunakan untuk menindas. Ukuran sebenar ialah bagaimana nikmat tersebut digunakan.
Maka ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ mengajar manusia satu bentuk pertanggungjawaban yang sangat tinggi: jangan jadikan nikmat Allah sebagai alat untuk merosakkan ciptaan Allah. Nikmat yang diberikan sepatutnya digunakan pada jalan yang baik. Jika seseorang diberikan lidah, gunakan untuk kebenaran. Jika diberikan ilmu, gunakan untuk membimbing. Jika diberikan harta, gunakan dengan amanah. Jika diberikan kuasa, gunakan dengan adil. Jika diberikan pengaruh, gunakan untuk manfaat. Jika diberikan masa, gunakan pada perkara yang baik. Jika diberikan kemampuan, gunakan tanpa menzalimi.
Fasad juga boleh berlaku apabila seseorang merosakkan sesuatu yang menjadi hak generasi selepasnya. Manusia tidak hidup hanya untuk dirinya. Dia meninggalkan kesan kepada anak-anak dan masyarakat selepasnya. Jika dia membina budaya tamak, generasi seterusnya mungkin mewarisinya. Jika dia membina budaya amanah, generasi seterusnya mendapat manfaat. Jika dia merosakkan ilmu, generasi seterusnya mungkin menjadi keliru. Jika dia menjaga ilmu, generasi seterusnya mendapat cahaya. Maka setiap generasi mempunyai amanah terhadap generasi yang datang selepasnya.
Dalam konteks ini, ayat tersebut sangat sesuai menjadi prinsip kehidupan: jangan tinggalkan bumi dalam keadaan lebih rosak kerana kehadiranmu. Sebaliknya, berusahalah agar kehadiranmu membawa manfaat. Jika seseorang masuk ke dalam satu hubungan, jangan hubungan itu menjadi lebih buruk kerana dia. Jika dia masuk ke dalam satu pekerjaan, jangan amanah menjadi rosak kerana dia. Jika dia masuk ke dalam satu masyarakat, jangan permusuhan menjadi lebih besar kerana dia. Jika dia mendapat ilmu, jangan kekeliruan menjadi bertambah kerana dia. Ini semua adalah aplikasi praktikal daripada larangan fasad.
Lafaz ini juga membentuk satu kesedaran bahawa manusia tidak boleh berkata, “Aku hanya merosakkan sedikit.” Allah tidak menetapkan ukuran bahawa kerosakan hanya menjadi salah apabila ia mencapai tahap tertentu. Larangan datang kepada perbuatan fasad itu sendiri. Maka seseorang perlu mengawal dirinya sejak awal. Jangan tunggu sehingga kerosakan menjadi besar baru mahu berhenti.
Satu lagi pengajaran ialah jangan menunggu orang lain menjadi baik untuk kita berhenti daripada melakukan kerosakan. Jika orang lain menipu, kita tidak boleh menjadikan itu alasan untuk menipu. Jika orang lain zalim, kita tidak boleh menjadikan kezaliman mereka alasan untuk kita berlaku zalim. Jika orang lain menyebarkan fitnah, kita tidak boleh berkata bahawa kita hanya membalas. Setiap orang mempunyai pertanggungjawaban sendiri. Kita diperintahkan supaya tidak melakukan fasad, bukan diperintahkan supaya hanya tidak melakukan fasad apabila orang lain juga baik.
Ini membawa kepada kekuatan akhlak. Akhlak yang benar tidak bergantung sepenuhnya kepada bagaimana orang lain melayan kita. Seseorang mungkin dizalimi tetapi dia tidak membalas dengan kezaliman yang melampaui batas. Seseorang mungkin dihina tetapi dia tidak perlu menjadi penyebar fitnah. Seseorang mungkin ditipu tetapi dia tidak boleh mengambil hak orang lain sebagai balasan. Keadilan mesti dijaga. Larangan fasad tetap berdiri walaupun seseorang berada dalam keadaan emosi.
Dalam keadaan marah, manusia sangat mudah merosakkan. Marah boleh membuat seseorang mengucapkan perkara yang tidak akan dia ucapkan ketika tenang. Marah boleh menyebabkan dia memutuskan hubungan. Marah boleh membuat dia menghukum tanpa pertimbangan. Marah boleh menyebabkan dia melakukan sesuatu yang sukar diperbaiki. Maka seseorang yang memahami ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ akan belajar menahan dirinya daripada tindakan yang boleh menghasilkan kerosakan ketika emosinya memuncak.
Dalam keadaan gembira pun manusia boleh melakukan fasad. Kegembiraan yang tidak dikawal boleh menyebabkan seseorang menghina orang lain, membazir atau melampaui batas. Dalam keadaan sedih, seseorang boleh menyebarkan kebencian kerana kecewa. Dalam keadaan takut, dia boleh menipu. Dalam keadaan tamak, dia boleh mengkhianati. Maka semua keadaan jiwa manusia perlu dipandu supaya tidak menjadi pintu kepada fasad.
Lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ juga memberi kita gambaran bahawa bumi merupakan ruang yang luas, sedangkan manusia mempunyai kehidupan yang terbatas. Maka janganlah manusia bertindak seolah-olah seluruh bumi diciptakan untuk memenuhi hawa nafsunya seorang. Dia hanya sebahagian daripada kehidupan. Dia datang dan akan pergi. Harta yang dikumpulkan akan ditinggalkan. Kedudukan akan berakhir. Tubuh akan kembali kepada tanah. Tetapi kesan perbuatan boleh tinggal lebih lama. Oleh itu, manusia perlu memikirkan apakah kesan yang dia tinggalkan.
Jika dia meninggalkan kebaikan, orang selepasnya boleh mendapat manfaat. Jika dia meninggalkan kerosakan, orang selepasnya mungkin menanggung kesannya. Maka kehidupan seorang manusia bukan hanya tentang apa yang dia nikmati ketika hidup, tetapi juga tentang apa yang dia tinggalkan.
Seseorang yang benar-benar memahami larangan ini akan lebih banyak membaiki daripada merosakkan, lebih banyak menyatukan daripada memecahkan, lebih banyak menjaga daripada menghancurkan, lebih banyak berlaku jujur daripada menipu, lebih banyak menunaikan amanah daripada mengkhianati, lebih banyak mendidik daripada menyesatkan, lebih banyak memberikan manfaat daripada mengambil kesempatan. Ini bukan kerana dia mahu dipuji manusia, tetapi kerana dia takut melanggar larangan Allah.
Akhirnya, apabila kita berdiri semula di hadapan lafaz yang pendek tetapi sangat berat ini:
﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾
kita mendapati bahawa Allah sedang mendidik manusia supaya tidak menjadi unsur yang merosakkan kehidupan. Allah melarang manusia daripada mengubah bumi menjadi tempat yang dipenuhi kerosakan akibat perbuatan mereka. Larangan ini tidak terhad kepada satu bentuk kerosakan yang sempit. Ia mengajar manusia menjaga kebenaran, amanah, keadilan, hubungan, maruah, harta, ilmu, keluarga, keamanan, alam sekitar, masyarakat dan segala bentuk kebaikan yang sepatutnya dipelihara. Namun pusat semuanya tetap satu: jangan menjadi sebab sesuatu yang baik berubah menjadi rosak.
Lafaz ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ menuntut manusia berhenti sebelum kerosakan berlaku. Lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ mengingatkan bahawa ruang pertanggungjawaban itu luas, kerana seluruh kehidupan manusia berlaku di bumi. Manusia tidak boleh menyangka bahawa agama hanya berkaitan dengan perkara tertentu sedangkan cara dia menggunakan harta, lidah, ilmu, kuasa dan hubungan tidak mempunyai kaitan dengan ketaatan. Semua itu termasuk dalam amanah kehidupan. Bumi adalah tempat ujian. Manusia berada di dalamnya bukan sebagai pemilik mutlak yang bebas melakukan apa sahaja, tetapi sebagai hamba yang akan dipersoalkan tentang apa yang dilakukannya.
Maka seseorang yang membaca ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ sepatutnya melihat dirinya sendiri terlebih dahulu. Jangan hanya melihat orang lain sebagai perosak. Jangan hanya mencari contoh fasad dalam masyarakat. Jangan hanya menuding kepada pemimpin, peniaga, guru, penulis, jiran atau kelompok tertentu. Pertanyaan yang lebih berat ialah: adakah aku sendiri pernah menjadi sebab kerosakan? Adakah lidahku merosakkan hubungan? Adakah tulisanku menimbulkan permusuhan? Adakah keputusanku menzalimi seseorang? Adakah aku pernah mengambil hak orang lain? Adakah aku pernah mempertahankan kebatilan kerana kepentingan diriku? Adakah aku pernah menyebarkan sesuatu yang tidak pasti? Adakah aku pernah menggunakan nikmat Allah dengan cara yang membawa kerosakan? Adakah aku pernah merosakkan sesuatu yang telah baik?
Pertanyaan seperti ini menjadikan ayat hidup dalam diri manusia. Al-Quran bukan sekadar dibaca untuk mengetahui makna lafaz, tetapi untuk mengubah sikap. Apabila seseorang benar-benar memahami ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾, dia akan lebih berhati-hati sebelum bertindak. Dia akan belajar menahan lidah. Dia akan belajar menjaga amanah. Dia akan belajar berlaku adil. Dia akan belajar mengawal hawa nafsu. Dia akan belajar melihat akibat. Dia akan belajar membaiki kesalahan. Dia akan belajar tidak membela kerosakan hanya kerana ia datang daripada orang yang dia cintai. Dia akan belajar tidak membenci kebenaran hanya kerana ia datang daripada orang yang tidak disukainya. Semua ini merupakan kesan apabila larangan Allah benar-benar masuk ke dalam hati.
Dan semakin seseorang memahami keluasan ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾, semakin dia menyedari bahawa tanggungjawabnya bukan hanya terhadap dirinya. Dia mempunyai tanggungjawab terhadap keluarga, jiran, masyarakat dan generasi selepasnya. Dia perlu bertanya apakah kesan dirinya kepada orang lain. Jika kehadirannya membawa kebaikan, dia bersyukur kepada Allah. Jika kehadirannya menyebabkan kerosakan, dia segera memperbaiki. Dia tidak mahu menjadi manusia yang apabila datang membawa masalah, apabila bercakap membawa fitnah, apabila memegang amanah membawa pengkhianatan, apabila mempunyai kuasa membawa kezaliman dan apabila meninggalkan sesuatu tempat meninggalkan kerosakan.
Sebaliknya, dia mahu menjadi manusia yang apabila datang membawa ketenangan, apabila bercakap membawa kebenaran, apabila memegang amanah menjaga hak, apabila mempunyai kuasa berlaku adil dan apabila meninggalkan sesuatu tempat meninggalkan kebaikan. Inilah perbezaan besar antara manusia yang memahami larangan Allah dengan manusia yang hanya mengetahui lafaznya.
﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ akhirnya mengajar bahawa kehidupan manusia tidak boleh dibina atas prinsip “aku boleh buat apa sahaja selagi aku mendapat manfaat.” Prinsip seorang hamba ialah: aku tidak boleh melakukan apa sahaja yang aku mahu kerana Allah telah memberikan batas. Aku tidak boleh merosakkan kerana Allah melarang. Aku tidak boleh menzalimi kerana Allah melarang. Aku tidak boleh menipu kerana Allah melarang. Aku tidak boleh mengkhianati kerana Allah melarang. Aku tidak boleh menyebarkan kerosakan kerana Allah melarang. Aku tidak boleh menggunakan nikmat Allah untuk menentang ketetapan-Nya.
Dengan demikian, ayat yang ringkas ini membentuk satu falsafah kehidupan yang sangat besar: bumi mesti dipelihara daripada fasad, dan manusia mesti memulakan penjagaan itu daripada dirinya sendiri. Kerosakan tidak boleh dilihat hanya apabila bangunan runtuh, tanah rosak atau peperangan berlaku. Kerosakan juga bermula apabila hati tidak lagi menghargai kebenaran, apabila lidah tidak lagi menjaga amanah, apabila manusia tidak lagi menghormati hak, apabila kejujuran dianggap kelemahan, apabila penipuan dianggap kepandaian, apabila kezaliman dianggap kekuatan dan apabila manusia tidak lagi takut untuk menjadi sebab keburukan.
Sebab itu larangan ﴿لَا تُفْسِدُوا۟﴾ sangat mendidik. Ia tidak membenarkan manusia menunggu sehingga kerosakan menjadi besar. Ia memanggil manusia sejak awal: jangan lakukan. Jangan mulakan. Jangan tambahkan. Jangan sebarkan. Jangan pertahankan. Jangan jadikan keburukan sebagai kebiasaan. Jangan jadikan keuntungan sebagai alasan. Jangan jadikan majoriti sebagai ukuran. Jangan jadikan emosi sebagai hakim. Jangan jadikan hawa nafsu sebagai pemimpin. Jangan jadikan kelemahan orang lain sebagai peluang. Jangan jadikan kuasa sebagai alat menindas. Jangan jadikan ilmu sebagai alat memutarbelitkan. Jangan jadikan lidah sebagai alat memecahbelahkan.
Dan lafaz ﴿فِى ٱلْأَرْضِ﴾ seolah-olah membuka pandangan manusia seluas-luasnya: lihatlah tempat kamu hidup, lihatlah manusia yang berada di sekelilingmu, lihatlah kesan tindakanmu, lihatlah apa yang kamu tinggalkan, dan janganlah kamu menjadikan bumi yang Allah hamparkan sebagai tempat berkembangnya kerosakan melalui tanganmu sendiri.
Oleh itu, kekuatan sebenar ayat ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾ terletak pada kesederhanaan lafaznya tetapi keluasan tuntutannya. Allah tidak memerlukan rangkaian kata yang panjang untuk menetapkan satu prinsip yang boleh merangkumi seluruh kehidupan. Dua unsur yang sangat jelas sudah cukup: larangan melakukan fasad dan ruang bumi tempat kehidupan manusia. Daripada dua unsur ini lahir satu tanggungjawab yang sangat besar: manusia mesti menjaga apa yang Allah jadikan baik, tidak merosakkannya dengan hawa nafsu, tidak mengubah amanah menjadi pengkhianatan, tidak mengubah ilmu menjadi penyesatan, tidak mengubah kekuatan menjadi kezaliman, tidak mengubah kebebasan menjadi kemaksiatan dan tidak mengubah kehidupan bersama menjadi medan permusuhan.
Maka setiap kali seorang hamba membaca:
﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾
dia sepatutnya merasakan bahawa ayat itu sedang menegurnya secara langsung: jangan menjadi perosak. Jangan jadikan tanganmu alat kerosakan. Jangan jadikan lidahmu alat kerosakan. Jangan jadikan hartamu alat kerosakan. Jangan jadikan ilmumu alat kerosakan. Jangan jadikan kedudukanmu alat kerosakan. Jangan jadikan pengaruhmu alat kerosakan. Jangan jadikan emosimu alat kerosakan. Jangan jadikan hawa nafsumu alat kerosakan. Jadilah manusia yang menjaga, membaiki, memelihara dan menegakkan kebaikan sedaya kemampuan.
Inilah tuntutan besar yang terkandung dalam satu larangan yang sangat ringkas: ﴿لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ﴾.
asas
klk
