Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (Al-Baqarah:11)
edit / حرف م / Perkataan مُصْلِحُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ... (Al-Baqarah:11) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Baqarah:11) (Al-Baqarah:11) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (Al-Baqarah:11) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 11 Dari Surah Al-Baqarah
... قَالُوٓا۟ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ (Al-Baqarah:11).
Lafaz ﴿قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ merupakan jawapan yang sangat mengagumkan kerana ia menyingkap satu penyakit jiwa yang amat halus: seseorang boleh melakukan kerosakan, tetapi pada masa yang sama melihat dirinya sebagai orang yang sedang melakukan pembaikan. Mereka bukan sekadar menolak teguran dengan diam, bahkan mereka memberikan pembelaan terhadap diri sendiri dengan satu dakwaan yang pada zahirnya kelihatan baik, iaitu ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ — “sesungguhnya kami hanyalah orang-orang yang melakukan pembaikan.” Di sinilah kekuatan pernyataan ini. Masalah mereka bukan semata-mata kerana mereka melakukan sesuatu yang salah, tetapi mereka telah sampai kepada tahap melihat kesalahan mereka sebagai pembaikan. Mereka tidak berkata, “Kami memang melakukan kerosakan, tetapi kami ada alasan,” bahkan mereka menolak asas teguran itu dengan mengatakan bahawa apa yang mereka lakukan bukan kerosakan sama sekali. Mereka menamakan diri mereka sebagai ﴿مُصْلِحُونَ﴾. Maka perbahasan terhadap lafaz ini tidak boleh berhenti pada makna bahawa mereka “mengaku baik”, tetapi perlu melihat bagaimana manusia boleh membina gambaran yang salah tentang perbuatannya sehingga kerosakan yang dilakukannya dianggap sebagai pembaikan, penyelewengan dianggap sebagai jalan keluar, pelanggaran dianggap sebagai kebebasan, dan penolakan terhadap petunjuk dianggap sebagai usaha memperbaiki keadaan. Ayat ini dengan demikian menyentuh satu hakikat besar tentang manusia: penilaian seseorang terhadap dirinya sendiri tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Seseorang boleh benar-benar yakin bahawa dia seorang pembaharu sedangkan perbuatannya sebenarnya membawa kerosakan. Justeru lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ perlu direnungi sebagai gambaran tentang pertentangan antara dakwaan manusia terhadap dirinya dengan hakikat perbuatannya di sisi Allah.
Yang sangat penting ialah kita memberi perhatian kepada lafaz ﴿قَالُوا﴾ sebelum sampai kepada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. Mereka “berkata”. Jawapan mereka lahir sebagai respons terhadap teguran yang telah diberikan kepada mereka. Mereka telah ditegur supaya tidak melakukan kerosakan di bumi, lalu mereka tidak menerima teguran tersebut secara jujur dengan berkata, “Benar, kami telah melakukan kesalahan.” Sebaliknya mereka terus memberikan jawapan yang membela diri. Ini menunjukkan bahawa manusia yang telah dikuasai oleh penyakit tertentu pada hati tidak semestinya membantah dengan kata-kata yang kasar atau terang-terangan buruk. Kadang-kadang dia membela dirinya dengan menggunakan perkataan yang sangat indah. Perkataan seperti “pembaikan”, “kebaikan”, “kemajuan”, “perubahan”, “pembaharuan”, “keadilan”, “kebebasan” dan “kepentingan manusia” semuanya boleh menjadi perkataan yang baik pada asalnya, tetapi sesuatu perkataan yang baik tidak menjadikan setiap perbuatan yang dinamakan dengannya sebagai baik. Inilah antara pengajaran yang sangat mendalam daripada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. Mereka menggunakan istilah yang baik untuk mempertahankan perbuatan mereka. Maka manusia perlu berhati-hati kerana tidak semua perkara menjadi benar hanya kerana ia diberikan nama yang baik. Kebenaran sesuatu perkara tidak ditentukan oleh nama yang diberikan kepadanya, tetapi oleh hakikatnya, kesesuaiannya dengan petunjuk Allah dan kesan yang sebenarnya lahir daripadanya.
Lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ pula mempunyai kedudukan yang sangat kuat dalam pernyataan mereka. Mereka bukan sekadar berkata, “نَحْنُ مُصْلِحُونَ” — “kami orang-orang yang melakukan pembaikan.” Mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. Ada unsur pembatasan dan penegasan dalam cara mereka menyatakan dakwaan itu. Seolah-olah mereka berkata bahawa hakikat perbuatan mereka hanyalah pembaikan dan tidak lebih daripada itu. Mereka menolak label kerosakan yang dikenakan kepada mereka lalu menggantikannya dengan label pembaikan. Ini menggambarkan keyakinan mereka terhadap pembelaan diri tersebut. Mereka bukan sekadar cuba mencari alasan sementara, tetapi membina satu gambaran bahawa mereka sebenarnya berada di pihak yang benar. Di sinilah bahaya terbesar yang terkandung dalam lafaz tersebut. Jika seseorang melakukan kesalahan tetapi masih mengakui bahawa ia kesalahan, pintu kembali masih terbuka luas. Dia mungkin malu, menyesal, meminta ampun dan memperbaiki keadaan. Tetapi jika seseorang melakukan kesalahan lalu meyakini bahawa kesalahan itu sebenarnya merupakan kebaikan, maka kesalahan itu menjadi lebih sukar untuk ditinggalkan kerana dia tidak melihat dirinya sebagai orang yang perlu berubah. Dia melihat orang yang menegurnya sebagai pihak yang tidak memahami keadaan. Maka lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ menggambarkan bukan sekadar perbuatan, tetapi keadaan hati yang menjadikan seseorang tidak lagi melihat keperluan untuk membetulkan dirinya.
Perkataan ﴿نَحْنُ﴾ juga menarik perhatian kerana mereka mendahulukan identiti diri mereka dalam pembelaan tersebut. Mereka berkata, “Kami.” Mereka tidak terlebih dahulu meneliti apakah teguran itu benar atau salah, tetapi mereka segera membawa perhatian kepada diri sendiri dan gambaran yang mereka bina tentang diri mereka. “Kami adalah orang-orang yang melakukan pembaikan.” Ini menunjukkan bagaimana manusia boleh menjadikan gambaran tentang dirinya sebagai ukuran kebenaran. Apabila seseorang sudah membentuk imej bahawa dirinya adalah seorang yang baik, pembaharu, bijaksana, berilmu atau memperjuangkan kebaikan, dia mungkin menjadi sangat sukar menerima bahawa dirinya telah melakukan kesalahan. Setiap teguran terhadap perbuatannya dirasakan sebagai serangan terhadap identitinya. Maka dia mempertahankan dirinya bukan dengan menilai semula perbuatannya, tetapi dengan mempertahankan imej dirinya. Mereka berkata ﴿نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. Seolah-olah identiti “orang yang melakukan pembaikan” sudah menjadi benteng yang menghalang mereka daripada menerima teguran. Ini memberi pengajaran yang sangat besar bahawa seorang mukmin perlu lebih mencintai kebenaran daripada imej dirinya sendiri. Dia perlu sanggup menerima bahawa dia mungkin tersilap walaupun dia berniat baik, kerana niat baik tidak menjadikan semua cara yang dipilihnya benar.
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ pula adalah inti utama pernyataan ini. Mereka memilih perkataan yang berasal daripada makna pembaikan, pengislahan dan menjadikan sesuatu berada dalam keadaan yang baik. Perkataan ini pada asalnya membawa makna yang positif. Oleh sebab itu, jawapan mereka mempunyai unsur tipu daya yang sangat halus: mereka mengambil perkataan yang memang disukai oleh manusia. Siapakah yang mahu dinamakan sebagai orang yang merosakkan? Hampir semua manusia mahu dilihat sebagai orang yang membina, memperbaiki, membantu dan membawa manfaat. Maka apabila mereka berkata ﴿مُصْلِحُونَ﴾, mereka memberikan gambaran bahawa mereka mempunyai tujuan yang baik. Tetapi ayat tersebut memperlihatkan bahawa dakwaan itu tidak mengubah hakikat bahawa mereka telah ditegur kerana melakukan kerosakan. Maka di sinilah kita perlu membezakan antara “nama” dan “hakikat”. Seseorang boleh menamakan perbuatannya sebagai pembaikan, tetapi jika perbuatan itu sebenarnya bertentangan dengan petunjuk Allah dan menghasilkan kerosakan, nama tersebut tidak akan mengubah hakikatnya. Sebaliknya, seorang yang benar-benar melakukan pembaikan tidak perlu menjadikan dakwaan dirinya sebagai bukti. Kebenaran pembaikannya akan terlihat melalui kesesuaian amalannya dengan kebenaran, bukan semata-mata melalui pengakuannya tentang dirinya.
Perhatikan juga bahawa mereka tidak berkata, “Kami tidak melakukan apa-apa.” Mereka mengakui secara tidak langsung bahawa mereka memang melakukan sesuatu. Mereka hanya mempertikaikan penilaian terhadap sesuatu yang mereka lakukan itu. Mereka tidak berkata, “Kami tidak berbuat.” Mereka berkata, “Kami melakukan pembaikan.” Maka pertikaian yang berlaku bukan mengenai kewujudan perbuatan, tetapi mengenai penamaan dan penilaian terhadap perbuatan. Ini sangat penting kerana manusia sering berada dalam keadaan seperti ini. Dia mungkin mengakui bahawa dia berkata sesuatu, melakukan sesuatu, menyebarkan sesuatu, mengubah sesuatu atau menentang sesuatu, tetapi apabila dikatakan bahawa tindakannya membawa kerosakan, dia menjawab bahawa tujuannya ialah pembaikan. Dalam keadaan seperti ini, persoalan yang mesti ditanya bukan sekadar, “Apakah kamu berniat baik?” tetapi juga, “Adakah jalan yang kamu pilih benar? Adakah tindakan kamu sesuai dengan petunjuk Allah? Apakah akibat sebenar daripada tindakan tersebut?” Niat tidak boleh menjadi alasan untuk membatalkan penilaian terhadap perbuatan. Jika tidak, setiap pelaku kesalahan boleh melindungi dirinya dengan mengatakan bahawa dia bermaksud baik.
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia sangat mudah tertipu dengan istilah. Istilah yang indah boleh menyebabkan seseorang tidak lagi melihat hakikat. Apabila sesuatu yang salah diberikan nama yang baik, hati yang lemah mungkin menerimanya tanpa memeriksa kandungannya. Perkara ini bukan hanya berlaku dalam satu bentuk tertentu. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin menamakan keras kepala sebagai “pendirian”, kebatilan sebagai “kebebasan berfikir”, mengikuti hawa nafsu sebagai “hak peribadi”, meninggalkan petunjuk sebagai “kemajuan”, mencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan sebagai “keterbukaan”, atau menolak nas kerana ia tidak sesuai dengan fikirannya sebagai “pemikiran kritis”. Tidak semua penggunaan istilah tersebut salah, tetapi prinsip yang perlu difahami ialah: nama tidak boleh menggantikan hakikat. Perkataan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ sendiri adalah perkataan yang baik, tetapi dalam konteks ayat ini ia menjadi dakwaan yang palsu kerana mereka menggunakannya untuk menafikan kerosakan yang sebenarnya mereka lakukan. Ini mengajar kita bahawa perkataan yang baik tidak boleh digunakan untuk menutup perbuatan yang buruk.
Apabila mereka berkata ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾, mereka sebenarnya memperlihatkan satu bentuk pembelaan diri yang sangat kuat. Mereka tidak berhenti untuk bertanya sama ada teguran itu benar. Mereka terus menentukan bahawa mereka berada di pihak pembaikan. Ini menunjukkan bagaimana hawa nafsu boleh mempengaruhi penilaian seseorang sehingga dia melihat dirinya melalui kaca yang dia sendiri bina. Dia menjadi hakim terhadap dirinya sendiri, tetapi pada masa yang sama dia enggan menerima bukti yang bertentangan dengan gambaran dirinya. Apabila seseorang sudah menetapkan dalam hatinya bahawa “aku adalah orang baik”, segala kesalahannya akan diberikan alasan. Jika dia kasar, dia kata dia tegas. Jika dia melampau, dia kata dia bersungguh-sungguh. Jika dia menolak kebenaran, dia kata dia sedang mempertahankan prinsip. Jika dia melakukan sesuatu yang merosakkan, dia kata dia sedang membaiki. Inilah bahaya apabila seseorang terlalu yakin terhadap dirinya sendiri. Seorang mukmin sepatutnya sentiasa mempunyai ruang dalam dirinya untuk berkata, “Mungkin aku silap.” Dia tidak boleh menjadikan sangkaan baik terhadap dirinya sebagai bukti bahawa semua yang keluar daripadanya pasti benar.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga memberi pelajaran bahawa ukuran pembaikan bukan semata-mata perasaan pelaku. Seseorang mungkin berasa dia sedang membaiki, tetapi perasaan tersebut tidak cukup untuk menentukan hakikat. Seorang doktor tidak boleh berkata, “Aku berniat menyembuhkan,” lalu setiap rawatan yang salah menjadi benar. Seorang guru tidak boleh berkata, “Aku mahu mendidik,” lalu setiap kaedah yang digunakan menjadi baik. Seorang pemimpin tidak boleh berkata, “Aku mahu memperbaiki masyarakat,” lalu setiap keputusan yang dibuatnya menjadi benar. Begitu juga dalam agama, seseorang tidak boleh berkata, “Aku mahu membela agama,” lalu setiap perkataan dan tindakannya menjadi benar. Pembaikan mesti berdiri di atas kebenaran. Jika tidak, istilah “islah” akan berubah menjadi selimut yang menutup kesalahan. Inilah yang menjadikan lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ begitu penting untuk direnungi. Allah tidak membiarkan manusia menentukan sendiri bahawa mereka pembaharu hanya berdasarkan dakwaan mereka.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah mereka menggunakan bentuk jamak ﴿مُصْلِحُونَ﴾. Mereka tidak berkata bahawa hanya seorang daripada mereka yang sedang melakukan pembaikan. Mereka meletakkan diri mereka sebagai satu kelompok. Ini memberi gambaran tentang bagaimana keyakinan terhadap kesalahan boleh menjadi lebih kuat apabila seseorang berada dalam kelompok yang mempunyai pemikiran yang sama. Individu mungkin ragu terhadap dirinya, tetapi apabila dia berada bersama orang-orang yang sentiasa mengulangi bahawa mereka benar, keyakinan itu menjadi semakin kuat. Mereka saling menguatkan gambaran bahawa apa yang dilakukan ialah pembaikan. Maka kesalahan yang pada mulanya mungkin terasa ganjil menjadi normal apabila dilakukan secara berjemaah. Sesuatu yang salah tidak menjadi benar hanya kerana ramai orang menyebutnya benar. Bilangan manusia tidak mengubah hakikat kebenaran. Lafaz ﴿نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ memberi gambaran tentang satu kelompok yang telah membina identiti bersama sebagai “orang-orang yang melakukan pembaikan”. Tetapi identiti kelompok tidak menjadi ukuran kebenaran. Yang menjadi ukuran ialah petunjuk Allah.
Dalam hal ini, sangat penting untuk memahami bahawa ayat tersebut bukan sekadar menceritakan satu jawapan lisan, tetapi mendedahkan cara berfikir. Mereka mempunyai cara tertentu dalam memahami diri dan perbuatan mereka. Mereka telah menempatkan diri mereka pada kedudukan “pembaik”, sedangkan mereka ditegur kerana “merosakkan”. Apabila dua gambaran ini bertembung, mereka memilih gambaran yang memihak kepada diri sendiri. Mereka tidak menerima penilaian bahawa mereka merosakkan. Ini menunjukkan bahawa kerosakan hati boleh menyebabkan seseorang kehilangan kemampuan untuk menilai dirinya secara jujur. Dia bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi kehilangan kesedaran bahawa dirinya melakukan kesalahan. Maka masalahnya menjadi lebih dalam. Jika seseorang tahu dia salah, dia boleh bertaubat. Tetapi jika dia menyangka bahawa kesalahannya ialah pembaikan, dia akan terus melakukannya sambil menyangka bahawa dia sedang mendapat pahala. Inilah antara bahaya terbesar yang tersirat dalam ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾.
Pernyataan tersebut juga memperlihatkan bahawa manusia boleh membina justifikasi untuk hampir semua perbuatan apabila dia mahu mempertahankan kehendaknya. Justifikasi ialah usaha memberikan sebab yang kelihatan munasabah bagi sesuatu yang sebenarnya tidak benar. Seseorang mungkin sudah membuat keputusan berdasarkan hawa nafsu, kemudian mencari hujah untuk menyokong keputusan tersebut. Dia bukan mencari kebenaran untuk menentukan keputusan, tetapi mencari alasan untuk mempertahankan keputusan yang sudah dibuat. Dalam konteks ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾, mereka telah ditegur kerana kerosakan, tetapi mereka tidak menjadikan teguran itu sebagai peluang untuk memeriksa perbuatan mereka. Sebaliknya mereka menghasilkan satu label yang menguntungkan diri mereka: “Kami pembaharu.” Ini mengajar manusia supaya berhati-hati terhadap kecenderungan mencari alasan selepas melakukan sesuatu. Orang yang benar-benar mencari kebenaran bersedia mengubah pendiriannya apabila bukti menunjukkan bahawa dia salah.
Kita juga dapat melihat bahawa lafaz ﴿إِنَّمَا﴾ menjadikan dakwaan mereka kelihatan lebih yakin. Mereka bukan berkata dengan nada ragu-ragu. Mereka menggunakan bentuk penegasan. Ini menggambarkan keyakinan yang salah. Seseorang boleh sangat yakin tetapi tetap salah. Keyakinan bukan bukti kebenaran. Ini perkara yang sangat penting dalam kehidupan beragama. Ramai manusia menganggap bahawa apabila seseorang bercakap dengan yakin, maka dia pasti benar. Padahal manusia boleh yakin terhadap perkara yang salah. Bahkan keyakinan terhadap kesalahan kadang-kadang boleh menjadi lebih kuat daripada keraguan terhadap kebenaran. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh hanya bertanya, “Sejauh mana aku yakin?” tetapi perlu bertanya, “Apakah yang menjadi asas keyakinanku?” Jika asasnya wahyu yang benar dan pemahaman yang tepat, keyakinan itu mempunyai asas. Tetapi jika asasnya sekadar perasaan, kebiasaan, kelompok, ego atau pembelaan diri, maka keyakinan itu boleh menjadi penjara.
Lafaz ﴿نَحْنُ﴾ juga mengajar tentang bahaya rasa bangga terhadap diri. Mereka bercakap tentang diri mereka seolah-olah mereka mempunyai kedudukan sebagai pembaik. Seseorang yang sentiasa memandang dirinya sebagai baik akan sukar menerima nasihat. Sebaliknya orang yang sentiasa memeriksa dirinya akan lebih mudah menerima teguran. Ini bukan bermaksud seseorang perlu sentiasa berburuk sangka terhadap dirinya sehingga tidak mengenal kebaikan yang Allah berikan kepadanya. Tetapi dia tidak boleh menjadikan penilaian dirinya sebagai ukuran mutlak. Dia perlu sentiasa membuka ruang untuk muhasabah. “Adakah aku benar-benar sedang membaiki, atau aku hanya mahu melihat diriku sebagai pembaik?” Perbezaan antara dua perkara ini sangat besar. Orang pertama menilai dirinya berdasarkan kebenaran. Orang kedua menilai kebenaran berdasarkan dirinya.
Perkataan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ juga mengandungi satu gambaran bahawa pembaikan ialah sesuatu yang tinggi nilainya. Justeru mereka memilih label tersebut kerana manusia secara semula jadi menyukai perkara yang baik. Ini menunjukkan bagaimana kebatilan kadang-kadang tidak datang dalam bentuk yang jelas buruk. Ia boleh datang dengan wajah yang indah. Keburukan yang jelas mudah ditolak, tetapi keburukan yang memakai pakaian kebaikan lebih berbahaya. Seseorang yang datang mengatakan, “Aku mahu melakukan kerosakan,” tidak akan mudah diikuti. Tetapi jika dia berkata, “Aku mahu membaiki,” manusia mungkin memberi perhatian. Oleh itu, dalam menilai sesuatu dakwaan, jangan hanya melihat slogan. Lihat hakikat. Jangan hanya melihat nama. Lihat kandungan. Jangan hanya melihat tujuan yang didakwa. Lihat jalan yang digunakan. Jangan hanya melihat apa yang dikatakan oleh pelaku tentang dirinya. Lihat apakah perbuatannya benar-benar membawa kepada kebaikan yang dikehendaki Allah.
Di sinilah kita memahami bahawa ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ merupakan gambaran tentang konflik antara dakwaan dan kenyataan. Mereka berkata “pembaikan”, sedangkan Allah menyatakan mereka melakukan kerosakan. Ini menunjukkan bahawa penilaian Allah terhadap perbuatan manusia tidak bergantung kepada label yang manusia pilih. Manusia boleh menukar nama sesuatu, tetapi tidak boleh menukar hakikatnya di sisi Allah. Mereka boleh mengatakan, “Kami sedang membaiki,” tetapi Allah mengetahui apa yang mereka lakukan. Mereka boleh mengatakan, “Kami mahu kebaikan,” tetapi Allah mengetahui jalan yang mereka pilih dan akibat yang mereka hasilkan. Maka seorang mukmin perlu belajar membezakan antara “apa yang aku maksudkan” dan “apa yang sebenarnya aku lakukan”. Kadang-kadang manusia mempunyai niat tertentu tetapi perbuatannya menghasilkan sesuatu yang berbeza. Niat perlu diperbetulkan, tetapi perbuatan juga perlu diperbetulkan.
Ayat ini juga mengajar bahawa orang yang benar-benar melakukan pembaikan tidak semestinya banyak bercakap tentang dirinya sebagai pembaik. Ada perbezaan besar antara orang yang benar-benar membaiki dengan orang yang sibuk mempertahankan identiti sebagai pembaik. Orang yang benar-benar mencari kebaikan lebih memberi perhatian kepada kebenaran daripada pujian terhadap dirinya. Jika dia ditegur, dia memeriksa teguran tersebut. Jika ternyata benar, dia menerima. Jika ternyata salah, dia menolaknya dengan hujah yang benar. Tetapi dia tidak terus menganggap dirinya benar hanya kerana dia mempunyai niat yang baik. Sebaliknya orang yang terperangkap dalam penyakit seperti yang digambarkan oleh ayat ini akan menggunakan identiti “pembaik” sebagai perisai daripada teguran. Dia merasakan bahawa kerana dia menganggap dirinya pembaik, maka kritikan terhadapnya pasti salah. Ini ialah satu bentuk penghakiman terhadap kebenaran berdasarkan diri sendiri.
Lafaz ini juga sangat kuat dalam menggambarkan bagaimana hawa nafsu boleh memutarbalikkan istilah. Hawa nafsu tidak semestinya memaksa seseorang mengucapkan, “Aku mahu keburukan.” Kadang-kadang hawa nafsu membuat seseorang menamakan keburukan sebagai kebaikan. Dia tidak perlu mengubah perbuatannya terlebih dahulu; cukup dengan mengubah cara dia melihat perbuatannya. Apabila cara melihat berubah, hati menjadi tenang terhadap kesalahan. Inilah keadaan yang sangat berbahaya. Dosa yang membuat seseorang menangis masih mempunyai jalan keselamatan kerana hati belum mati terhadap dosa. Tetapi dosa yang membuat seseorang berbangga dan menganggapnya sebagai kebaikan jauh lebih menakutkan. Oleh sebab itu ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ perlu direnungi sebagai amaran supaya seseorang tidak hanya memeriksa perbuatannya, tetapi juga memeriksa bagaimana hatinya menilai perbuatannya.
Apabila seseorang melakukan kesalahan dan masih merasa takut bahawa dirinya salah, rasa takut itu boleh menjadi sebab dia mencari kebenaran. Tetapi apabila seseorang sudah yakin bahawa dirinya pasti benar, dia mungkin tidak lagi mahu mendengar nasihat. Maka antara doa yang sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin ialah memohon agar Allah menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberikan kekuatan untuk mengikutinya, serta menunjukkan kebatilan sebagai kebatilan dan memberikan kekuatan untuk menjauhinya. Ini berkait rapat dengan pengajaran ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ kerana masalah yang digambarkan di sini ialah kegagalan mengenali keadaan diri yang sebenar. Mereka menganggap diri mereka pembaik sedangkan mereka sebenarnya berada dalam keadaan yang ditegur oleh Allah. Maka manusia perlu memohon kepada Allah agar tidak ditipu oleh penilaian dirinya sendiri.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa pembaikan tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran. Tidak semua perubahan ialah pembaikan. Tidak semua pembaharuan ialah pembaikan. Tidak semua perkara yang berbeza daripada kebiasaan ialah pembaikan. Tidak semua tindakan yang kelihatan berani ialah pembaikan. Bahkan sesuatu boleh kelihatan sangat menarik di mata manusia tetapi tetap menjadi kerosakan jika ia bertentangan dengan petunjuk Allah. Maka istilah “islah” perlu diikat dengan kebenaran. Jika tidak, sesiapa sahaja boleh mengaku sebagai pembaik. Orang yang merosakkan boleh mengaku membina. Orang yang menyesatkan boleh mengaku memberi petunjuk. Orang yang membawa manusia jauh daripada wahyu boleh mengaku sedang menyelamatkan manusia. Maka ukuran tidak boleh diletakkan pada dakwaan manusia. Ukuran mestilah dikembalikan kepada apa yang Allah redai.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengandungi pengajaran tentang hubungan antara hati dan tindakan. Perbuatan tidak lahir secara terpisah daripada keadaan hati. Apabila hati mempunyai kecenderungan tertentu, ia akan mencari alasan yang sesuai untuk membenarkan tindakan. Jika seseorang mencintai dunia secara berlebihan, dia mungkin mencari alasan untuk membenarkan setiap langkah yang membawa kepadanya. Jika seseorang mencintai kedudukan, dia mungkin mencari alasan untuk membenarkan tindakan yang mempertahankan kedudukannya. Jika seseorang terlalu mencintai kelompoknya, dia mungkin membela kelompoknya walaupun kelompok itu salah. Dalam semua keadaan ini, manusia boleh berkata, “Aku sedang membaiki.” Tetapi hakikatnya dia mungkin sedang mempertahankan hawa nafsu. Maka muhasabah yang benar bukan hanya bertanya, “Apa yang aku lakukan?” tetapi juga, “Mengapa aku mahu melakukan ini? Apakah yang sebenarnya aku cari? Adakah aku mencari reda Allah atau sedang mencari kemenangan untuk diriku sendiri?”
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ dalam bentuk jamak juga boleh memberi pengajaran bahawa dakwaan terhadap kebaikan boleh menjadi identiti sosial. Apabila satu kelompok telah lama menyebut dirinya sebagai “pembaharu”, ahli-ahlinya mungkin menjadi sukar untuk mengakui kesalahan kerana pengakuan kesalahan itu dirasakan seperti menjatuhkan seluruh identiti kelompok. Maka seorang mukmin mesti lebih kuat hubungannya dengan kebenaran daripada hubungan dengan label. Jika kebenaran ternyata bercanggah dengan apa yang selama ini dia pegang, dia mesti memilih kebenaran. Jika dia perlu mengakui kesilapan, dia mengaku. Jika dia perlu meninggalkan sesuatu yang selama ini dia lakukan, dia meninggalkannya. Kerana tujuan seorang mukmin bukan untuk mempertahankan dirinya sebagai orang yang sentiasa benar, tetapi untuk menjadi orang yang sentiasa tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran telah jelas.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai ukuran kebaikan yang salah. Mereka menganggap sesuatu sebagai pembaikan berdasarkan ukuran mereka sendiri. Tetapi Allah mempunyai ukuran yang lebih sempurna. Ini mengingatkan kita bahawa akal manusia, walaupun mempunyai kemampuan menilai banyak perkara, tetap memerlukan petunjuk Allah dalam perkara yang berkaitan dengan agama dan kebenaran. Manusia boleh melihat sesuatu yang membawa manfaat segera tetapi tidak melihat kerosakan jangka panjang. Manusia boleh melihat keuntungan dunia tetapi tidak melihat kerugian akhirat. Manusia boleh melihat satu sudut masalah tetapi tidak melihat keseluruhan keadaan. Oleh itu, dakwaan “kami sedang membaiki” tidak cukup. Manusia perlu kembali kepada wahyu untuk mengetahui apakah pembaikan yang sebenar.
Dalam konteks ayat ini, pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga memperlihatkan bagaimana manusia boleh menggunakan bahasa untuk mengubah persepsi terhadap perbuatan. Bahasa bukan sekadar alat menyampaikan fakta; ia juga boleh digunakan untuk membentuk gambaran. Apabila seseorang menamakan sesuatu sebagai “pembaikan”, pendengar mungkin membayangkan sesuatu yang baik. Tetapi apabila hakikatnya diperiksa, mungkin terdapat kerosakan yang tersembunyi. Maka seorang yang beriman perlu mendidik dirinya supaya tidak mudah terpengaruh dengan nama. Dia perlu bertanya: apakah hakikat perkara itu? Apakah sandarannya? Apakah akibatnya? Adakah ia selaras dengan petunjuk Allah? Ini bukan bermaksud semua istilah perlu dicurigai, tetapi bermaksud istilah tidak boleh menggantikan penelitian terhadap hakikat.
Kekuatan lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga terletak pada hakikat bahawa ia menunjukkan seseorang boleh berbohong kepada dirinya sendiri sebelum dia berbohong kepada orang lain. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Seseorang mungkin pada awalnya sedar bahawa dia mempunyai masalah, tetapi dia terus memberikan alasan sehingga akhirnya dia sendiri percaya kepada alasan tersebut. Pada ketika itu, dia bukan sekadar cuba meyakinkan orang lain. Dia sudah berjaya meyakinkan dirinya. Inilah keadaan yang menyebabkan perubahan menjadi sukar. Jika seseorang tahu bahawa dia sedang melakukan kesalahan, dia masih boleh berhenti. Tetapi jika dia percaya bahawa kesalahannya ialah pembaikan, mengapa dia perlu berhenti? Maka antara perkara yang mesti dijaga oleh seorang mukmin ialah kejujuran terhadap diri sendiri. Jangan menamakan hawa nafsu sebagai prinsip. Jangan menamakan ego sebagai maruah. Jangan menamakan kedegilan sebagai ketegasan. Jangan menamakan kesalahan sebagai pembaikan.
Ayat ini juga mendidik kita supaya berhati-hati apabila kita menerima pujian terhadap diri sendiri. Apabila manusia terlalu banyak mendengar bahawa dirinya baik, alim, pembaharu, ikhlas atau benar, dia mungkin mula percaya bahawa semua itu adalah hakikat yang tidak boleh dipersoalkan. Pujian yang berlebihan boleh menjadi hijab daripada muhasabah. Sebaliknya seorang mukmin perlu sentiasa mengingat bahawa dia adalah hamba Allah yang boleh tersilap, lupa, lemah dan terpengaruh. Tidak ada manusia yang boleh menjadikan dirinya ukuran mutlak kebenaran. Maka jika seseorang berkata tentang dirinya, “Aku seorang pembaik,” dia perlu lebih takut kepada dakwaan tersebut daripada merasa bangga dengannya. Dia perlu bertanya, “Adakah Allah menerima aku sebagai pembaik?” kerana penilaian Allah terhadap dirinya lebih penting daripada penilaian manusia terhadap dirinya.
Lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengandungi peringatan bahawa seseorang boleh menggunakan tujuan yang baik untuk menghalalkan jalan yang salah. Ini merupakan satu kesilapan besar dalam kehidupan manusia. Tujuan yang baik tidak secara automatik menjadikan semua cara yang digunakan untuk mencapai tujuan tersebut menjadi baik. Jika seseorang mahu membantu manusia tetapi menggunakan cara yang haram, tujuan itu tidak menjadikan cara tersebut benar. Jika seseorang mahu membela agama tetapi menggunakan pembohongan, kezaliman atau fitnah, dakwaan membela agama tidak menjadikan perbuatannya pembaikan. Jika seseorang mahu memperbaiki masyarakat tetapi melanggar kebenaran, dia perlu menilai semula tindakannya. Maka pembaikan yang sebenar memerlukan kedua-duanya: tujuan yang benar dan jalan yang benar. Tidak memadai dengan hanya mengatakan, “Aku mahu kebaikan.”
Seseorang juga perlu membezakan antara pembaikan yang benar-benar menghasilkan kebaikan dengan pembaikan yang hanya menghasilkan rasa puas pada pelakunya. Kadang-kadang seseorang melakukan sesuatu kerana dia mahu merasakan dirinya berguna. Dia suka perasaan bahawa dirinya diperlukan. Dia suka melihat orang lain mengikuti kata-katanya. Dia suka menjadi orang yang dianggap paling memahami masalah. Maka dia melakukan pelbagai perkara dan menamakannya “pembaikan”. Tetapi jika diperiksa, mungkin terdapat unsur ego yang kuat. Ini menunjukkan bahawa niat perlu diperiksa secara berterusan. Bahkan orang yang melakukan perkara baik perlu berhati-hati agar dirinya tidak tertipu dengan kebaikan yang dilakukannya. Jangan sampai amal yang sepatutnya membawa seseorang dekat kepada Allah berubah menjadi sebab dia semakin cinta kepada dirinya sendiri.
Dalam ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ terdapat gambaran bahawa mereka tidak menerima istilah yang digunakan untuk menggambarkan perbuatan mereka. Mereka menggantikan istilah tersebut dengan istilah yang mereka sukai. Ini mengajar bahawa seseorang yang menerima teguran perlu terlebih dahulu mendengar dan memahami teguran sebelum menjawab. Jangan terlalu cepat mempertahankan diri. Kadang-kadang kita menjawab sebelum benar-benar memahami apa yang dikatakan kepada kita. Kita mendengar kritikan lalu terus mencari alasan. Kita mendengar nasihat lalu terus memikirkan jawapan. Kita mendengar peringatan lalu terus memikirkan bagaimana mahu membuktikan bahawa kita tidak salah. Sikap seperti ini menghalang kita daripada mengambil manfaat daripada nasihat. Seorang yang matang akan berkata dalam hatinya, “Mungkin ada sesuatu yang perlu aku periksa.” Dia tidak semestinya terus menerima semua kritikan, tetapi dia tidak menolaknya sebelum menelitinya.
Ayat ini juga memberi peringatan bahawa seseorang boleh mempunyai niat yang dia anggap baik tetapi tetap perlu bertanggungjawab terhadap kesan perbuatannya. Dalam kehidupan, kita tidak hidup hanya berdasarkan niat. Perbuatan mempunyai kesan. Jika seseorang melakukan sesuatu yang menyebabkan kerosakan kepada orang lain, dia tidak boleh sekadar berkata, “Aku tidak bermaksud demikian.” Jika benar dia tidak bermaksud demikian, dia perlu memperbaiki kesannya. Inilah akhlak orang yang benar-benar mahu melakukan pembaikan. Dia bukan sahaja mempertahankan niatnya, tetapi bersedia memperbaiki akibat daripada tindakannya apabila dia mengetahui bahawa tindakannya telah membawa kesan yang buruk. Berbeza dengan gambaran ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ yang menunjukkan pembelaan diri tanpa menerima hakikat teguran.
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ juga mengingatkan bahawa pembaikan yang sebenar mempunyai tuntutan. Orang yang mahu membaiki sesuatu mesti terlebih dahulu mengetahui apa yang rosak. Dia perlu mengetahui apakah ukuran keadaan yang baik. Dia perlu mengetahui cara untuk membaikinya. Dia perlu memastikan bahawa tindakannya benar-benar membawa kepada keadaan yang lebih baik. Dalam agama, semua perkara ini perlu dikembalikan kepada wahyu. Jika seseorang tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki, bagaimana dia boleh mendakwa bahawa dia sedang memperbaiki urusan agama? Ini menjadikan ilmu sangat penting. Keikhlasan tanpa ilmu boleh menyebabkan seseorang melakukan sesuatu yang dia sangka baik tetapi sebenarnya salah. Sebaliknya ilmu yang benar perlu disertai keikhlasan supaya seseorang tidak menggunakan ilmu untuk mempertahankan hawa nafsunya.
Pernyataan ini juga mengajar kita bahawa istilah “pembaikan” bukan milik eksklusif seseorang atau kelompok. Sesiapa sahaja boleh mendakwa dirinya pembaik. Maka apabila seseorang mendakwa bahawa dia sedang memperbaiki, kita tidak sepatutnya menerima dakwaan itu hanya kerana perkataan tersebut indah. Kita perlu melihat bukti. Apakah yang diperbaiki? Apakah kaedahnya? Apakah hasilnya? Apakah hubungannya dengan kebenaran? Adakah ia mendekatkan manusia kepada Allah atau menjauhkan mereka? Adakah ia menjadikan manusia lebih tunduk kepada wahyu atau lebih tunduk kepada hawa nafsu? Adakah ia memperbaiki hati, amal dan akhlak atau sekadar mengubah penampilan luar? Soalan-soalan seperti ini membantu manusia membezakan antara pembaikan yang benar dan pembaikan yang hanya berupa dakwaan.
Kita juga dapat mengambil pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menentukan bahawa dirinya “muhsin” atau “muslih” hanya kerana dia membandingkan dirinya dengan orang yang lebih buruk. Ini adalah satu perangkap yang biasa berlaku. Seseorang mungkin berkata, “Aku masih lebih baik daripada mereka.” Tetapi ukuran kebenaran bukanlah siapa yang lebih buruk. Jika Allah menegur sesuatu perbuatan, perbuatan itu tidak menjadi baik hanya kerana ada orang lain melakukan perkara yang lebih buruk. Begitu juga jika seseorang melakukan sedikit pembaikan, ia tidak membenarkan kerosakan yang dilakukan dalam perkara lain. Manusia perlu melihat dirinya secara menyeluruh. Jangan menggunakan satu kebaikan untuk menutup kesalahan. Jangan menggunakan satu kesalahan orang lain untuk membenarkan kesalahan sendiri.
Lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga membentuk satu gambaran psikologi yang mendalam tentang manusia yang enggan mengakui kesalahan. Apabila ditegur, dia mungkin berasa terancam. Ego akan cuba mempertahankan dirinya. Maka dia mencari istilah yang dapat memulihkan gambaran baik tentang dirinya. “Aku bukan merosakkan; aku membaiki.” Dengan satu ayat itu, dia berasa dirinya kembali berada di tempat yang betul. Tetapi perasaan lega tersebut tidak semestinya menunjukkan kebenaran. Kadang-kadang rasa lega selepas mempertahankan diri hanyalah tanda bahawa ego berjaya menyelamatkan dirinya daripada rasa bersalah. Oleh itu seorang mukmin perlu belajar menahan rasa tidak selesa apabila ditegur. Jangan terlalu cepat mencari ketenangan dengan alasan. Kadang-kadang rasa bersalah yang sihat merupakan rahmat kerana ia memaksa seseorang kembali kepada Allah.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengajar tentang bahaya apabila seseorang menjadikan niat sebagai satu-satunya ukuran. Dalam Islam, niat memang mempunyai kedudukan yang sangat penting, tetapi niat tidak boleh dipisahkan daripada kebenaran perbuatan. Seseorang tidak boleh melakukan sesuatu yang dilarang kemudian berkata, “Niat aku baik.” Niat yang baik perlu berjalan bersama tindakan yang benar. Jika tidak, manusia akan membuka pintu yang sangat luas kepada segala bentuk kesalahan. Setiap pelaku boleh mendakwa bahawa dia mempunyai tujuan baik. Maka penilaian terhadap perbuatan perlu mengambil kira niat dan kebenaran jalan yang ditempuh. Inilah sebabnya dakwaan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ tidak diterima hanya kerana mereka mengaku demikian. Pengakuan mereka tidak mengubah hakikat yang diketahui Allah.
Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran agama, ayat ini juga memberikan peringatan yang sangat penting kepada orang yang menyampaikan ilmu. Jangan sampai seseorang terlalu cepat menganggap bahawa setiap perkara yang dia lakukan atas nama dakwah pasti merupakan pembaikan. Dakwah sendiri mesti tunduk kepada wahyu. Cara menyampaikan dakwah juga perlu dijaga. Bahasa yang digunakan perlu benar. Tuduhan perlu mempunyai bukti. Penilaian terhadap manusia perlu adil. Nasihat perlu mempunyai ilmu. Jika tidak, seseorang mungkin benar-benar mahu membaiki tetapi tanpa sedar menimbulkan kerosakan. Maka orang yang membawa nama pembaikan perlu lebih takut kepada Allah, bukan lebih yakin terhadap dirinya. Semakin seseorang dianggap sebagai pembaik oleh manusia, semakin dia perlu banyak bermuhasabah agar tidak tertipu dengan kedudukan tersebut.
Dalam urusan keluarga juga pengajaran ini sangat besar. Seorang ibu bapa mungkin berkata bahawa dia sedang mendidik anak, tetapi jika caranya penuh dengan kezaliman, penghinaan dan tindakan yang merosakkan jiwa anak, dia perlu menilai semula dakwaannya. Seorang suami mungkin berkata dia mahu membaiki rumah tangga, tetapi jika caranya ialah kezaliman, dia perlu berhenti menggunakan istilah “pembaikan” untuk membenarkan tindakannya. Begitu juga seorang isteri. Seseorang boleh mempunyai tujuan yang baik, tetapi cara yang salah tetap perlu diperbaiki. Inilah semangat yang terkandung dalam ﴿مُصْلِحُونَ﴾: pembaikan yang benar mestilah menghasilkan pembaikan sebenar, bukan sekadar memberikan alasan kepada pelakunya.
Dalam masyarakat pula, seseorang mungkin mahu mengubah keadaan yang buruk. Keinginan untuk memperbaiki keadaan ialah sesuatu yang baik. Tetapi perubahan memerlukan ilmu, hikmah dan kejujuran. Tidak semua yang lama itu salah dan tidak semua yang baru itu benar. Tidak semua yang popular itu benar dan tidak semua yang tidak popular itu salah. Tidak semua yang mendapat sokongan ramai itu pembaikan dan tidak semua yang ditolak ramai itu kerosakan. Oleh itu seorang mukmin perlu meletakkan wahyu sebagai ukuran. Jika seseorang menjadikan pendapat manusia sebagai ukuran mutlak, dia mudah berubah mengikut tekanan masyarakat. Hari ini dia menamakan sesuatu sebagai pembaikan kerana ia popular; esok dia menamakan perkara lain sebagai pembaikan kerana masyarakat berubah. Tetapi kebenaran tidak berubah hanya kerana istilah manusia berubah.
Kita juga perlu memahami bahawa lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ bukan sekadar menggambarkan orang yang melakukan satu perbuatan baik, tetapi menggambarkan satu dakwaan tentang identiti. Mereka berkata “kami adalah pembaik”. Ada perbezaan antara “aku telah melakukan satu kebaikan” dengan “aku ialah orang yang sentiasa membaiki”. Pernyataan kedua boleh membawa kepada rasa aman terhadap diri. Seseorang mungkin mula menganggap dirinya berada di pihak yang baik secara automatik. Maka dia tidak lagi menilai setiap perbuatan secara berasingan. Apa sahaja yang keluar daripadanya dianggap baik kerana “aku seorang yang baik”. Ini adalah bahaya. Seorang mukmin tidak boleh memberi dirinya sijil kebaikan yang tidak boleh dicabut. Dia perlu sentiasa memeriksa amalnya. Dia perlu takut jika ada sesuatu yang tidak diterima Allah. Dia perlu bersedia membetulkan kesilapan.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh mencipta identiti yang sangat berbeza daripada keadaan sebenar dirinya. Seseorang mungkin melihat dirinya sebagai pembaik kerana dia aktif membantu manusia, tetapi dalam masa yang sama mungkin melakukan kerosakan dalam perkara lain. Seseorang mungkin melihat dirinya sebagai pembela agama, tetapi mungkin menggunakan agama untuk membela dirinya. Seseorang mungkin melihat dirinya sebagai orang yang berani menyatakan kebenaran, tetapi mungkin sebenarnya tidak mampu menerima kebenaran apabila ia bertentangan dengan dirinya. Maka muhasabah perlu memecahkan gambaran palsu tentang diri. Kita perlu bertanya bukan “Siapakah aku pada pandangan manusia?” tetapi “Bagaimanakah keadaan aku pada pandangan Allah?” Ini adalah soalan yang lebih berat tetapi lebih bermanfaat.
Kita juga dapat melihat bahawa mereka memilih kata ﴿نَحْنُ﴾ dan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ untuk menegaskan satu gambaran kolektif. Dalam hal ini, seseorang perlu berhati-hati agar tidak menggunakan kelompok sebagai pelindung daripada kebenaran. “Kami semua berpendapat begitu” bukan bukti bahawa sesuatu itu benar. “Guru kami mengajar begitu” bukan dengan sendirinya bukti bahawa sesuatu itu benar. “Masyarakat kami biasa melakukan begitu” juga bukan bukti. Seorang mukmin perlu mampu berdiri bersama kebenaran walaupun dia perlu mengakui bahawa kelompoknya tersilap. Ini bukan bermaksud seseorang meremehkan orang lain, tetapi dia tidak menjadikan kesatuan kelompok sebagai alasan untuk menolak petunjuk.
Lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa orang yang salah tidak semestinya kelihatan seperti orang yang berniat jahat. Ini sangat penting dalam menilai manusia. Jangan menganggap bahawa setiap kesalahan lahir daripada niat yang buruk. Ada orang yang salah kerana jahil, ada yang salah kerana hawa nafsu, ada yang salah kerana salah faham, ada yang salah kerana taksub, dan ada yang salah kerana mempertahankan imej dirinya. Maka apabila kita menasihati seseorang, tujuan kita bukan sekadar untuk memenangkan perdebatan, tetapi untuk membantu dia melihat hakikat. Namun pada masa yang sama, kita tidak boleh membiarkan dakwaan “niat aku baik” menjadi alasan untuk mempertahankan kesalahan.
Pernyataan ini juga sangat penting dalam mendidik hati supaya tidak tertipu dengan amal sendiri. Kadang-kadang seseorang melakukan banyak kebaikan sehingga dia mula merasa bahawa dirinya pasti benar dalam perkara lain. Dia banyak bersedekah, banyak mengajar, banyak beribadah, banyak membantu manusia, lalu dia merasa bahawa kritikan terhadap dirinya tidak mungkin benar. Ini adalah perangkap yang sangat halus. Amal yang banyak tidak memberikan seseorang lesen untuk menolak kebenaran. Bahkan semakin banyak nikmat dan amal yang Allah berikan, semakin seseorang perlu merendah diri. Jangan sampai amal menjadi sebab seseorang memandang dirinya lebih baik daripada orang lain. Jika itu berlaku, amal yang sepatutnya mendidik hati boleh menjadi sebab hati menjadi keras.
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ juga mengajar bahawa pembaikan sebenar tidak boleh diukur hanya berdasarkan hasil yang kelihatan segera. Ada perkara yang kelihatan menyakitkan pada awalnya tetapi sebenarnya membawa pembaikan, dan ada perkara yang kelihatan menyenangkan pada awalnya tetapi membawa kerosakan. Sebab itu ukuran manusia yang hanya melihat kesan jangka pendek sangat terbatas. Wahyu memberikan panduan yang lebih luas. Manusia melihat dunia, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan hakikat. Manusia melihat apa yang berada di hadapan matanya, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang akan berlaku. Maka apabila manusia mendakwa dirinya pembaik, dakwaan itu mesti tunduk kepada ilmu Allah, bukan sebaliknya.
Kita juga boleh mengambil pengajaran bahawa seseorang yang benar-benar mahu membaiki perlu bersedia menerima proses pembaikan terhadap dirinya sendiri. Tidak masuk akal seseorang mendakwa mahu membaiki semua orang tetapi tidak mahu dirinya diperbaiki. Jika seseorang sangat sensitif terhadap teguran tetapi sangat mudah menegur orang lain, dia perlu memeriksa dirinya. Jika dia mahu orang lain berubah tetapi tidak mahu berubah, dia perlu bertanya apakah sebenarnya yang dia cari. Lafaz ﴿نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ mengingatkan bahawa dakwaan menjadi pembaik tidak membebaskan seseorang daripada keperluan untuk sentiasa memperbaiki dirinya.
Dalam konteks ini, seorang mukmin perlu memahami perbezaan antara “pembaikan” dan “pembelaan diri”. Kedua-duanya kadang-kadang kelihatan hampir sama pada zahir. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mahu menyelesaikan masalah, tetapi sebenarnya dia hanya mahu membuktikan bahawa dirinya tidak salah. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mahu mempertahankan kebenaran, tetapi sebenarnya dia mahu mempertahankan pendapatnya. Seseorang mungkin berkata bahawa dia mahu membetulkan orang lain, tetapi sebenarnya dia mahu menjaga kedudukan dirinya. Maka hati perlu diperiksa. Apabila ditegur, apakah yang lebih penting bagi kita: kebenaran atau kemenangan? Jika kebenaran lebih penting, kita akan sanggup mengakui kesalahan. Jika kemenangan lebih penting, kita akan mencari alasan sehingga kita dapat berkata seperti mereka, ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾.
Pernyataan ini juga mengajar kita supaya tidak terpesona dengan keyakinan seseorang terhadap dirinya sendiri. Ada manusia yang sangat yakin ketika berkata bahawa dia sedang membaiki keadaan. Tetapi keyakinannya tidak menjadikan dakwaannya benar. Oleh itu dalam mencari ilmu, kita perlu menilai dalil, bukan sekadar gaya. Kita perlu melihat bukti, bukan sekadar keberanian. Kita perlu melihat kesesuaian dengan wahyu, bukan sekadar kefasihan. Ini bukan bermaksud kita menolak semua pandangan manusia, tetapi kita tidak menjadikan keyakinan manusia sebagai pengganti kebenaran.
Jika seseorang benar-benar pembaik, dia tidak takut kepada pemeriksaan terhadap perbuatannya. Dia boleh menjelaskan apa yang dia lakukan, mengapa dia lakukan dan apakah sandaran yang digunakannya. Jika terbukti ada kesilapan, dia boleh memperbetulkannya. Tetapi orang yang terlalu terikat dengan identiti dirinya mungkin akan melihat setiap pemeriksaan sebagai ancaman. Maka ayat ini mengajar kita supaya tidak menjadikan identiti sebagai penjara. Jangan sampai kita berkata, “Aku seorang yang begini, maka aku mesti mempertahankan semua yang pernah aku katakan.” Kebenaran lebih besar daripada kata-kata kita yang lalu. Jika kita tersilap, kita boleh kembali.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengingatkan kita tentang perbezaan antara persepsi dan realiti. Persepsi ialah bagaimana seseorang melihat dirinya dan perbuatannya. Realiti ialah keadaan sebenar. Dua perkara ini boleh bertentangan. Seseorang boleh merasakan dirinya ikhlas tetapi mungkin terdapat riya yang dia tidak sedari. Seseorang boleh merasakan dirinya adil tetapi mungkin berat sebelah. Seseorang boleh merasakan dirinya tegas tetapi mungkin sebenarnya kasar. Seseorang boleh merasakan dirinya pembaik tetapi mungkin sebenarnya merosakkan. Oleh itu seorang mukmin perlu meminta pertolongan Allah untuk melihat dirinya dengan jujur. Dia tidak boleh bergantung kepada perasaan semata-mata.
Lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾ juga memberi satu ukuran yang penting: pembaikan mesti membawa manusia kembali kepada keadaan yang lebih baik, bukan sekadar menjauhkan mereka daripada sesuatu tanpa membawa mereka kepada kebenaran. Dalam urusan agama, seseorang yang mahu membaiki tidak cukup hanya mengkritik kesalahan. Dia perlu membawa manusia kepada petunjuk yang benar. Dia tidak cukup mengatakan, “Ini salah,” tetapi perlu membantu menunjukkan yang benar. Jika tidak, kritikan yang banyak tanpa petunjuk boleh menghasilkan kekeliruan. Maka pembaikan mempunyai sifat membina, bukan hanya meruntuhkan. Namun pembinaan itu juga mesti dibina di atas asas yang benar.
Ayat ini memberi pelajaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan istilah pembaikan untuk menafikan akibat buruk daripada perbuatannya. Jika sesuatu perbuatan benar-benar membawa kerosakan, maka mengubah namanya tidak akan mengubah akibatnya. Jika seseorang menanam sesuatu yang buruk kemudian berkata bahawa dia sedang membina taman, pokok yang ditanam tetap akan menghasilkan buah mengikut hakikatnya. Begitu juga perbuatan manusia. Nama boleh diubah, slogan boleh diubah, alasan boleh ditukar, tetapi kesan sebenar tetap ada. Allah mengetahui apa yang tersembunyi di sebalik kata-kata. Maka orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan puas hanya dengan memberi alasan yang baik.
Satu lagi pengajaran yang sangat penting ialah jangan sampai seseorang menilai kebenaran berdasarkan siapa yang menyebutnya. Jika orang yang kita suka menegur kita, kita mudah menerima. Jika orang yang kita tidak suka menegur kita, kita mungkin terus menolak. Ini juga merupakan bentuk hawa nafsu. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Begitu juga kesalahan tidak menjadi benar hanya kerana ia datang daripada orang yang kita kagumi. Dalam konteks ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾, seseorang yang ditegur perlu melihat isi teguran, bukan sekadar siapa yang menegur. Jika teguran benar, terimalah. Jika salah, tolak dengan ilmu dan adab. Jangan jadikan ego sebagai hakim.
Lafaz ﴿قَالُوا﴾ juga menunjukkan bahawa mereka mempunyai peluang untuk menjawab. Tetapi jawapan mereka mendedahkan keadaan hati mereka. Ini mengajar bahawa kata-kata seseorang sering menjadi cermin kepada apa yang berada dalam hatinya. Apabila seseorang ditegur, lihat jawapannya. Adakah dia terus mencari alasan? Adakah dia menyerang orang yang menegur? Adakah dia mengakui kemungkinan dirinya salah? Adakah dia mahu memahami? Jawapan seseorang ketika berada di bawah teguran kadang-kadang lebih mendedahkan dirinya daripada kata-katanya ketika dia sedang dipuji. Sebab itu seorang mukmin perlu menjaga adab apabila menerima nasihat. Jangan membiarkan ego mengawal lidah.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga menjadi peringatan bahawa manusia boleh memutarbalikkan kedudukan dirinya dalam sesuatu pertikaian. Orang yang ditegur boleh berubah menjadi orang yang menuduh pihak yang menegurnya. Dia berkata, “Kami pembaik,” lalu secara tidak langsung orang yang menegur dianggap sebagai pihak yang tidak memahami pembaikan. Ini boleh menyebabkan perbincangan berpindah daripada isu perbuatan kepada isu identiti. Maka apabila berlaku pertikaian, kita perlu kembali kepada perkara yang sebenar. Jangan biarkan istilah besar menutup persoalan asas. Apakah yang berlaku? Apakah bukti? Apakah hukum Allah? Apakah kesannya? Inilah cara untuk mengelakkan diri daripada tertipu dengan slogan.
Kita juga boleh memahami bahawa pembaikan yang sebenar memerlukan keberanian untuk mengakui kerosakan. Tidak mungkin seseorang membaiki sesuatu yang dia tidak sanggup mengakui telah rosak. Jika dia menafikan kerosakan, dia tidak akan memperbaikinya. Maka jawapan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ menjadi sangat bertentangan dengan sikap orang yang benar-benar mahu membaiki kerana mereka tidak mahu menerima penilaian bahawa terdapat kerosakan pada perbuatan mereka. Seorang pembaik yang benar akan bermula dengan diagnosis yang jujur. Dia perlu berkata, “Di sini ada masalah.” Kemudian barulah dia mencari penyelesaian. Jika masalah ditutup dengan nama yang indah, penyakit akan terus membesar.
Dalam kehidupan seseorang, proses ini berlaku berkali-kali. Dia mungkin tahu ada kelemahan dalam solatnya tetapi mengatakan, “Aku banyak amal lain.” Dia mungkin tahu dia kasar kepada ibu bapanya tetapi mengatakan, “Aku sebenarnya tegas.” Dia mungkin tahu dia suka memburukkan orang tetapi mengatakan, “Aku cuma mahu memberi nasihat.” Dia mungkin tahu dia bercakap tanpa ilmu tetapi mengatakan, “Aku cuma mahu membela kebenaran.” Inilah bentuk-bentuk moden penyakit yang sama dari sudut prinsip: kesalahan diberikan nama yang lebih indah supaya hati tidak berasa perlu berubah. Maka ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ perlu menjadi cermin kepada setiap diri: apakah ada perbuatan dalam hidup kita yang kita pertahankan dengan nama yang baik sedangkan kita belum benar-benar memeriksa hakikatnya?
Kita juga perlu berhati-hati dengan perkataan “aku ikhlas”. Seseorang boleh mendakwa ikhlas, tetapi ikhlas ialah perkara hati yang sangat halus. Begitu juga dakwaan “aku pembaik”. Seseorang boleh merasakan dirinya benar-benar mahu memperbaiki, tetapi niat itu perlu dibuktikan melalui kesediaan tunduk kepada kebenaran. Orang yang ikhlas tidak terlalu takut kehilangan imej sebagai orang baik. Jika terbukti dia salah, dia sanggup membetulkan dirinya kerana tujuannya ialah Allah, bukan imej dirinya. Tetapi jika seseorang terlalu menjaga imej, dia mungkin lebih sanggup mempertahankan kesalahan daripada mengakui bahawa dia tersilap.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh merasa dirinya berada di pihak yang baik hanya kerana dia menggunakan bahasa kebaikan. Tetapi agama tidak dibina atas slogan. Islam menuntut kebenaran yang nyata dalam iman, perkataan dan perbuatan. Seseorang tidak menjadi pembaik hanya dengan menyebut dirinya pembaik. Begitu juga seseorang tidak menjadi orang yang benar hanya dengan menyebut dirinya benar. Pengakuan perlu dibuktikan. Dakwaan perlu disandarkan kepada hakikat. Kata-kata perlu disokong oleh amal.
Ayat ini juga memberi satu pendidikan tentang kerendahan hati. Kerendahan hati bukan bermaksud seseorang menganggap semua yang dilakukannya salah. Tetapi dia tidak menganggap dirinya sentiasa benar. Dia boleh menerima bahawa dia mempunyai kebaikan dan kelemahan. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk dengan pujian. Dia boleh menerima kritikan tanpa terus hancur. Dia boleh membezakan antara kritikan yang benar dan yang salah. Dia tidak menjadikan pujian sebagai bukti mutlak dan tidak menjadikan kritikan sebagai penghinaan mutlak. Inilah keseimbangan yang diperlukan supaya seseorang tidak terjebak dalam keadaan seperti ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾.
Pernyataan tersebut juga mengajar bahawa seseorang perlu takut apabila terlalu mudah memberikan alasan bagi dirinya. Alasan yang berulang boleh menjadi benteng yang menghalang taubat. Setiap kali ditegur, dia mempunyai jawapan. Setiap kali kesalahan disebut, dia mempunyai sebab. Setiap kali bukti diberikan, dia mempunyai tafsiran yang menguntungkan dirinya. Akhirnya tidak ada ruang lagi untuk muhasabah. Ini sangat berbahaya. Orang yang tidak mempunyai alasan tetapi mahu berubah mungkin lebih dekat kepada kebaikan daripada orang yang mempunyai seribu alasan untuk membuktikan bahawa dia tidak pernah salah.
Maka ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ perlu dibaca sebagai peringatan keras kepada jiwa supaya tidak mudah percaya kepada dakwaan dirinya sendiri. Kita perlu bertanya: apabila aku berkata bahawa aku sedang memperbaiki, apakah bukti bahawa aku benar-benar memperbaiki? Apakah aku sanggup menerima nasihat? Apakah aku sanggup meninggalkan kesalahan? Apakah aku sanggup mengakui bahawa aku tersilap? Apakah aku lebih mencintai kebenaran daripada pendapatku sendiri? Apakah aku sanggup membetulkan cara apabila cara yang aku pilih ternyata salah? Jika jawapannya tidak, maka mungkin dakwaan “pembaikan” itu sebenarnya hanya pembelaan terhadap diri.
Perkataan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ akhirnya mengajar bahawa pembaikan yang sebenar bukan sekadar perubahan pada keadaan luar, tetapi perubahan yang membawa manusia kepada kebenaran dan ketaatan kepada Allah. Jika sesuatu perubahan menjadikan manusia lebih jauh daripada petunjuk Allah, maka tidak boleh hanya kerana ia dinamakan “kemajuan” lalu kita terus menerimanya sebagai pembaikan. Jika sesuatu usaha mendakwa mahu membaiki manusia tetapi merosakkan iman, akhlak dan hubungan manusia dengan Allah, maka dakwaan itu mesti diperiksa. Pembaikan bukan sekadar menjadikan kehidupan kelihatan lebih selesa di dunia. Pembaikan yang sebenar ialah sesuatu yang baik pada ukuran Allah dan membawa manusia kepada keselamatan yang sebenar.
Sebab itu pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ mempunyai kedalaman yang sangat besar. Ia bukan hanya kisah tentang satu kelompok manusia yang menjawab teguran. Ia menggambarkan satu prinsip yang sentiasa boleh muncul dalam jiwa manusia: apabila ditegur kerana kesalahan, manusia cenderung mempertahankan dirinya dengan memberikan nama yang baik kepada perbuatannya. Jika penyakit ini tidak dirawat, seseorang boleh sampai kepada keadaan bahawa dia melakukan kesalahan sambil berasa bangga, menolak nasihat sambil berasa bijaksana, mempertahankan hawa nafsu sambil menyangka dirinya mempertahankan kebenaran, dan melawan petunjuk sambil menyangka dirinya sedang menyelamatkan manusia. Oleh itu, lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ adalah seruan kepada kejujuran hati: jangan ukur diri dengan dakwaan sendiri.
Yang lebih menakutkan ialah apabila seseorang sudah terlalu lama mengulang satu dakwaan tentang dirinya sehingga dakwaan itu menjadi sebahagian daripada identitinya. Dia tidak lagi mampu membayangkan dirinya sebagai orang yang salah. Apabila seseorang berkata berkali-kali, “Aku pembaik,” dia mungkin akhirnya mempertahankan gelaran itu lebih daripada mempertahankan kebenaran. Jika kebenaran menuntut dia mengakui kesalahan, dia akan berasa bahawa menerima kebenaran itu bermaksud merosakkan identiti dirinya. Maka dia memilih identiti dan meninggalkan kebenaran. Inilah mengapa seorang mukmin perlu sentiasa merendahkan dirinya di hadapan Allah. Jangan terlalu cepat menetapkan siapa dirinya. Jangan terlalu cepat memberikan sijil kepada diri sendiri. Biarkan amal, ketaatan dan kejujuran menjadi bukti, dan sentiasa takut bahawa hati boleh berubah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang yang benar-benar mahu membaiki tidak akan menjadikan pembaikan sebagai alasan untuk menghalang nasihat. Bahkan nasihat ialah salah satu jalan pembaikan. Jika seseorang menutup pintu nasihat dengan mengatakan, “Aku tahu apa yang aku buat, aku pembaik,” maka dia telah menghalang dirinya daripada pembaikan yang sebenar. Orang yang benar-benar mahu membaiki perlu bersedia menerima pembaikan terhadap dirinya. Dia perlu mempunyai hati yang terbuka. Dia perlu bersedia mendengar. Dia perlu sanggup mengubah pandangan apabila kebenaran telah jelas.
Dalam hubungan manusia dengan Allah, pengajaran ini membawa kita kepada satu perkara yang sangat besar: Allah lebih mengetahui hakikat diri kita daripada kita sendiri. Kita boleh berkata tentang diri kita apa sahaja, tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Kita boleh memperindahkan perkataan, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Kita boleh menyusun alasan, tetapi Allah mengetahui tujuan dan akibatnya. Maka keselamatan manusia bukan dengan berjaya meyakinkan manusia lain bahawa dia baik, tetapi dengan benar-benar memperbaiki dirinya di hadapan Allah. Inilah perbezaan antara “nampak sebagai pembaik” dan “benar-benar melakukan pembaikan”.
Apabila kita menumpukan perhatian kepada ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ sahaja, kita melihat bahawa ayat ini seolah-olah membuka satu pintu besar kepada persoalan tentang kejujuran manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia boleh menipu orang lain dengan kata-kata, tetapi bahaya yang lebih besar ialah apabila dia menipu dirinya sendiri. Orang lain mungkin menegurnya, tetapi dia mempunyai alasan untuk menolak teguran itu. Orang lain mungkin menunjukkan bukti, tetapi dia mempunyai tafsiran untuk mempertahankan diri. Orang lain mungkin melihat kerosakan, tetapi dia melihat pembaikan. Akhirnya dia hidup dalam dunia yang dibina oleh persepsinya sendiri. Dia tidak lagi melihat dirinya melalui cahaya kebenaran, tetapi melalui cermin hawa nafsu.
Maka seorang mukmin perlu membiasakan dirinya dengan muhasabah yang jujur. Setiap kali dia mengatakan, “Aku mahu memperbaiki,” dia perlu bertanya: adakah aku benar-benar memperbaiki atau hanya mahu mengubah keadaan mengikut kehendakku? Setiap kali dia berkata, “Aku mahu kebaikan,” dia perlu bertanya: apakah kebaikan yang dimaksudkan? Kebaikan menurut siapa? Jika menurut Allah, apakah sandarannya? Jika menurut manusia, apakah ukuran manusia itu? Soalan seperti ini bukan untuk menjadikan seseorang ragu-ragu tanpa sebab, tetapi untuk memastikan bahawa istilah yang baik tidak digunakan bagi membenarkan perbuatan yang salah.
Pernyataan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ juga mengajar kita supaya tidak terlalu cepat menilai diri berdasarkan niat yang kita rasakan. Niat boleh berubah. Perasaan boleh berubah. Keinginan boleh bercampur. Bahkan seseorang mungkin mempunyai beberapa niat dalam satu perbuatan: ada bahagian yang ikhlas kerana Allah dan ada bahagian yang didorong oleh ego. Oleh itu manusia perlu sentiasa membersihkan hatinya. Jangan hanya berkata, “Aku mahu kebaikan,” tetapi periksa sama ada kita sanggup menerima kebaikan apabila ia datang dalam bentuk yang tidak sesuai dengan kehendak kita. Kadang-kadang manusia mahu “kebaikan” tetapi hanya jika kebaikan itu menguntungkan dirinya. Jika kebenaran menyakitkan ego, dia menolaknya. Ini menunjukkan bahawa yang dicintainya bukan kebenaran, tetapi kehendaknya sendiri.
Kita juga boleh melihat bahawa perkataan ﴿مُصْلِحُونَ﴾ mempunyai lawan makna yang sangat jelas dalam konteks ayat. Mereka mahu menggambarkan diri sebagai pembaik, sedangkan mereka telah diberi teguran berkaitan kerosakan. Pertentangan ini menjadikan dakwaan mereka semakin terserlah sebagai masalah. Mereka bukan sekadar melakukan sesuatu yang boleh dipertikaikan, tetapi mereka berada dalam keadaan di mana mereka tidak melihat pertentangan antara perbuatan mereka dengan dakwaan mereka. Ini mengajar kita bahawa manusia boleh mengalami “pembalikan ukuran” dalam hati. Apa yang sepatutnya membuat dia takut menjadi sesuatu yang dia banggakan. Apa yang sepatutnya membuat dia bertaubat menjadi sesuatu yang dia pertahankan. Apa yang sepatutnya dia tinggalkan menjadi sesuatu yang dia namakan sebagai pembaikan.
Apabila hati sampai kepada keadaan seperti ini, nasihat menjadi sangat sukar diterima kerana orang tersebut tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang memerlukan nasihat. Sebab itu pendidikan hati mesti dilakukan sebelum penyakit menjadi keras. Jangan tunggu sehingga seseorang menjadi terlalu yakin bahawa dirinya benar dalam semua perkara. Jangan tunggu sehingga dia tidak boleh menerima kritikan. Biasakan diri menerima nasihat ketika hati masih lembut. Biasakan diri mengakui kesilapan ketika kesilapan masih kecil. Biasakan diri berkata, “Aku tidak tahu.” Biasakan diri berkata, “Aku mungkin tersilap.” Semua ini adalah benteng daripada penyakit yang digambarkan melalui ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾.
Pernyataan tersebut juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai pembaikan hanya berdasarkan niat untuk mengubah keadaan. Perubahan yang tidak dibimbing oleh ilmu boleh menjadi kerosakan yang lebih besar. Oleh itu apabila seseorang mahu membaiki, dia perlu bertanya kepada orang berilmu, merujuk kepada wahyu, meneliti keadaan dan mempertimbangkan akibat. Bukan semua tindakan spontan yang dilakukan atas nama kebaikan benar-benar membawa kebaikan. Kadang-kadang seseorang terlalu bersemangat untuk memperbaiki sesuatu sehingga dia melakukan tindakan yang lebih merosakkan. Semangat perlu dibimbing oleh ilmu dan keikhlasan.
Akhirnya, ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ mengajar satu prinsip yang sangat besar: jangan biarkan dakwaan tentang diri mengatasi hakikat diri. Jangan berkata “aku pembaik” lalu menganggap semua tindakanmu mesti benar. Jangan berkata “aku ikhlas” lalu menutup pintu muhasabah. Jangan berkata “aku mahu kebaikan” lalu menganggap semua jalan yang dipilihmu pasti benar. Jangan berkata “aku membela agama” lalu menganggap semua ucapan dan tindakanmu mesti diterima. Seorang mukmin sentiasa berada dalam keadaan memerlukan petunjuk Allah. Dia tidak selamat hanya kerana dia mempunyai dakwaan yang baik tentang dirinya. Dia perlu membuktikan dakwaan itu dengan tunduk kepada kebenaran, menerima nasihat, memperbaiki kesalahan dan meninggalkan apa yang ternyata bertentangan dengan petunjuk Allah.
Dengan demikian, ﴿قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ memperlihatkan satu gambaran manusia yang sangat halus: mereka tidak mahu dikenali sebagai orang yang merosakkan, maka mereka mendakwa diri mereka sebagai pembaik; mereka tidak mahu menerima teguran, maka mereka membela diri; mereka tidak mahu mengubah pandangan tentang diri mereka, maka mereka menggunakan istilah yang baik untuk mempertahankan perbuatan; dan mereka tidak sekadar berkata bahawa mereka melakukan pembaikan, bahkan mereka menegaskan bahawa merekalah orang-orang yang melakukan pembaikan. Di sinilah manusia perlu berhenti dan bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku benar-benar sedang membaiki, atau aku hanya sedang mempertahankan diriku dengan nama pembaikan? Adakah aku tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran bertentangan dengan kehendakku? Adakah aku sanggup menerima teguran daripada orang lain? Adakah aku sanggup mengakui kesalahan walaupun ia merosakkan imej yang aku bina tentang diriku? Adakah aku menilai perbuatanku berdasarkan petunjuk Allah atau berdasarkan apa yang aku mahu percaya tentang diriku? Soalan-soalan ini merupakan jalan untuk menyelamatkan hati daripada penyakit yang sangat halus, kerana manusia yang paling sukar diperbaiki bukan semestinya orang yang tidak mahu melakukan kebaikan, tetapi orang yang sudah yakin bahawa dirinya sedang melakukan kebaikan sedangkan dia tidak lagi mahu memeriksa hakikat perbuatannya.
Maka lafaz ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ hendaklah menjadi cermin kepada jiwa. Ia mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh berasa aman hanya kerana dia mempunyai niat yang dia anggap baik. Dia mesti sentiasa bertanya apakah yang benar-benar berlaku dalam amalannya. Dia mesti membezakan antara kebenaran dengan dakwaan, antara pembaikan dengan pembelaan diri, antara keikhlasan dengan rasa puas terhadap diri, antara keberanian dengan kedegilan, antara ketegasan dengan kekasaran, antara nasihat dengan penghinaan, antara membela agama dengan membela ego, dan antara mencari reda Allah dengan mencari pengiktirafan manusia. Semua perbezaan ini sangat halus, tetapi ia menentukan sama ada seseorang benar-benar berada di jalan pembaikan atau hanya mengulang dakwaan ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾.
Dan semakin seseorang memahami lafaz ﴿مُصْلِحُونَ﴾, semakin dia sedar bahawa pembaikan yang sebenar bermula daripada diri sendiri. Sebelum seseorang mahu membaiki orang lain, dia perlu bersedia untuk diperbaiki. Sebelum dia mahu membetulkan masyarakat, dia perlu memeriksa dirinya. Sebelum dia mahu menunjukkan kesalahan orang lain, dia perlu memastikan bahawa dia tidak menutup kesalahan sendiri. Sebelum dia mendakwa dirinya berada di pihak pembaikan, dia perlu tunduk kepada ukuran Allah dan bertanya apakah dirinya benar-benar mengikuti kebenaran. Jika dia mendapati dirinya tersilap, maka mengakui kesalahan bukanlah kehinaan. Bahkan itulah sebahagian daripada pembaikan. Orang yang berkata, “Aku salah,” lalu kembali kepada kebenaran jauh lebih dekat kepada pembaikan daripada orang yang terus melakukan kesalahan sambil berkata, “إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ”.
Justeru lafaz ini bukan sekadar pernyataan tentang apa yang mereka katakan, tetapi satu peringatan agar manusia tidak tertipu dengan bahasa yang digunakan untuk menggambarkan dirinya. Kita tidak menjadi pembaik hanya kerana kita berkata bahawa kita pembaik. Kita menjadi pembaik apabila apa yang kita lakukan benar-benar tunduk kepada kebenaran, meninggalkan kerosakan, menerima pembetulan dan membawa diri serta manusia kepada apa yang diredai Allah. Inilah kedalaman yang terkandung dalam ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾: manusia boleh menyusun kata-kata untuk membela dirinya, tetapi hakikat dirinya tetap berada di bawah pengetahuan Allah; manusia boleh memberikan nama yang indah kepada perbuatannya, tetapi nama itu tidak mengubah hakikat; manusia boleh meyakinkan orang lain, bahkan boleh meyakinkan dirinya sendiri, tetapi dia tidak dapat menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Oleh itu keselamatan bukan pada kemampuan mempertahankan diri, tetapi pada keberanian untuk tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran datang kepadanya.
asas
klk
Comments
Post a Comment