Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ (Al-Baqarah:16)
edit / حرف م / Perkataan مُهْتَدِينَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ ... (Al-Baqarah:16) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah ... فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمْ ... (Al-Baqarah:16) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ (Al-Baqarah:16) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 16:
﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمْ وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾
Maksud yang dekat dengan lafaz ayat ialah: mereka itulah orang-orang yang memilih kesesatan sebagai ganti petunjuk, lalu perniagaan mereka tidak memperoleh keuntungan, dan mereka bukanlah orang-orang yang mendapat petunjuk. (Quran.com)
Perbahasan ini hendaklah benar-benar ditumpukan kepada satu pernyataan sahaja, iaitu ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Oleh itu, lafaz-lafaz lain dalam ayat ini hanya disentuh sekadar yang diperlukan untuk menerangkan kedudukan dan maksud ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, bukan untuk membuka perbahasan baharu tentang keseluruhan ayat. Pusat perhatian kita ialah mengapa Allah menutup ayat ini dengan pernyataan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, apakah yang terkandung di sebalik penafian tersebut, apakah maksud “mereka tidak mendapat petunjuk”, mengapa Allah menggunakan bentuk ﴿كَانُوا۟﴾, mengapa digunakan lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾, apakah hubungan antara “keadaan mereka” dengan hidayah, bagaimana seseorang boleh berada di hadapan petunjuk tetapi tetap tidak menjadi orang yang mendapat petunjuk, dan bagaimana ayat ini membongkar satu hakikat yang sangat dalam bahawa seseorang boleh memiliki kemampuan untuk melihat jalan, mendengar seruan, mengetahui kebenaran pada satu tahap, bahkan berada dalam lingkungan manusia yang beriman, tetapi akhirnya tetap tidak menjadi ﴿مُهْتَدِينَ﴾ kerana dia memilih untuk berpaling daripada petunjuk yang telah sampai kepadanya.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ sangat pendek, tetapi pendeknya lafaz tidak menunjukkan sedikitnya makna. Bahkan semakin pendek sesuatu ungkapan al-Quran, kadangkala semakin luas ruang renungan yang terbuka daripadanya. Allah tidak mengatakan sekadar “mereka tidak mendapat keuntungan”. Allah telah menyebut bahawa perdagangan mereka tidak beruntung, kemudian Allah menambahkan satu lagi penafian: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa kerugian yang disebutkan bukanlah kerugian duniawi yang terhad kepada hilangnya suatu keuntungan, tetapi kerugian yang berkait dengan arah kehidupan mereka. Mereka bukan sahaja gagal memperoleh keuntungan daripada pilihan mereka, bahkan mereka tidak berada di atas jalan yang benar. Penafian kedua ini menjadikan gambaran mereka lebih sempurna: mereka kehilangan keuntungan dan pada masa yang sama kehilangan petunjuk. Mereka memilih jalan yang salah dan mereka tidak menjadi orang yang mendapat petunjuk. Dalam beberapa penjelasan ulama, lafaz ini diterangkan sebagai penegasan bahawa mereka tidak mendapat petunjuk daripada kesesatan yang mereka pilih, dan mereka tidak benar dalam pilihan mereka. (Quran KSU)
Apabila kita berhenti pada lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾, kita menemukan bahawa al-Quran tidak sekadar berbicara tentang “mengetahui” sesuatu. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu jalan wujud tetapi tidak mengikutinya. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu arah membawa kepada tujuan tertentu tetapi memilih arah yang lain. Seseorang boleh mendengar nasihat tetapi tidak menerima nasihat itu sebagai panduan kehidupannya. Seseorang boleh mempunyai pengetahuan tentang kebenaran tetapi tidak menjadi orang yang mendapat petunjuk dalam pengertian yang sebenar. Maka ﴿مُهْتَدِينَ﴾ bukan sekadar gambaran orang yang mempunyai maklumat. Ia menggambarkan orang yang berada dalam keadaan mendapat petunjuk, mengambil manfaat daripada petunjuk dan berjalan berdasarkan petunjuk itu. Sebab itu ayat ini sangat mendalam apabila Allah menafikan keadaan tersebut daripada mereka: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾.
Perhatikan bahawa Allah tidak menyebut: “mereka tidak mengetahui”. Lafaz yang digunakan ialah ﴿مُهْتَدِينَ﴾, iaitu orang-orang yang mendapat petunjuk. Ini penting kerana antara pengetahuan dan petunjuk terdapat perbezaan yang besar. Pengetahuan boleh berada dalam akal, sedangkan petunjuk menuntut seseorang bergerak menuju jalan yang benar. Pengetahuan boleh menjadi hujah ke atas seseorang, sedangkan petunjuk yang diterima dan diikuti menjadi jalan keselamatan. Seseorang boleh mengetahui bahaya sesuatu penyakit tetapi tetap melakukan perkara yang memudaratkannya. Seseorang boleh mengetahui jalan pulang tetapi enggan mengambil jalan tersebut. Seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu keputusan akan membawa kerugian tetapi tetap memilihnya kerana hawa nafsu, kepentingan, kesombongan, tekanan kelompok atau kecenderungan kepada sesuatu yang lebih disukainya. Demikian juga seseorang boleh mengetahui adanya petunjuk tetapi tidak menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾ kerana dia tidak mahu tunduk kepada petunjuk tersebut.
Di sinilah letaknya keindahan penutup ayat: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Allah bukan sekadar menggambarkan apa yang mereka pilih pada satu ketika, tetapi mendedahkan hakikat keadaan mereka. Mereka tidak menjadi orang yang mendapat petunjuk. Mereka berada dalam pilihan yang salah, dan pilihan itu tidak menjadikan mereka semakin dekat kepada jalan yang benar. Bahkan semakin mereka mempertahankan pilihan yang salah, semakin jelas bahawa mereka tidak berada dalam keadaan hidayah. Penjelasan tafsir yang masyhur terhadap ayat ini menyebut bahawa mereka telah menyimpang daripada petunjuk kepada kesesatan dan bahawa ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menunjukkan mereka tidak lurus dalam tindakan tersebut. (Quran KSU)
Kita juga perlu memberikan perhatian kepada perkataan ﴿كَانُوا۟﴾. Allah tidak hanya menyebut ﴿وَمَا هُم مُّهْتَدُونَ﴾. Sebaliknya Allah menyebut ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Penggunaan ﴿كَانُوا۟﴾ memberikan gambaran tentang keadaan mereka. Dalam bahasa al-Quran, ﴿كَانَ﴾ boleh membawa makna keadaan atau sifat yang berlaku pada seseorang atau sesuatu. Apabila disebut ﴿كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, perhatian diarahkan kepada keadaan mereka sebagai orang yang mendapat petunjuk. Apabila Allah menafikannya dengan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, maka yang dinafikan ialah keadaan mereka sebagai golongan yang berada dalam petunjuk. Inilah sebab mengapa ayat tersebut lebih kuat daripada sekadar satu penafian sementara yang tidak memberikan gambaran tentang keadaan mereka.
Ada satu renungan yang sangat penting di sini. Manusia sering menilai dirinya berdasarkan apa yang dia tahu, bukan berdasarkan ke mana pengetahuan itu membawanya. Dia mungkin berkata, “Aku tahu.” Tetapi al-Quran mengajar kita supaya tidak berhenti pada “tahu”. Yang lebih penting ialah adakah seseorang itu ﴿مُهْتَدٍ﴾? Adakah pengetahuannya membawa dia kepada jalan yang benar? Adakah dia menerima petunjuk apabila petunjuk datang? Adakah dia merendahkan dirinya apabila kebenaran menjadi jelas? Adakah dia sanggup meninggalkan sesuatu yang salah walaupun dia telah lama mengikutinya? Adakah dia sanggup meninggalkan kepentingan dirinya apabila kepentingan itu bertentangan dengan kebenaran? Semua ini berada dalam ruang makna ﴿مُهْتَدِينَ﴾.
Ayat ini juga membongkar satu kesalahan besar dalam cara manusia memahami hidayah. Ada orang menyangka bahawa apabila kebenaran sudah sampai kepadanya, maka secara automatik dia sudah menjadi orang yang mendapat hidayah. Tidak semestinya. Sampainya petunjuk kepada seseorang dan menjadi seseorang itu benar-benar mendapat manfaat daripada petunjuk ialah dua perkara yang perlu dibezakan. Seseorang boleh berada di hadapan cahaya tetapi memilih untuk memejamkan mata. Seseorang boleh berdiri di hadapan jalan yang lurus tetapi memilih jalan yang berliku. Seseorang boleh mendengar seruan yang benar tetapi menolaknya. Maka ayat ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ mengajar kita supaya membezakan antara hadirnya petunjuk dan menerima petunjuk.
Hal ini menjadikan lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan manusia yang disebut dalam rangkaian ayat ini. Mereka bukan orang yang tidak pernah berhadapan dengan seruan kebenaran. Mereka berada dalam masyarakat yang mengenal iman, bercakap tentang iman dan berhadapan dengan orang beriman. Namun mereka tidak menjadi ﴿مُهْتَدِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa kedekatan seseorang dengan suasana agama tidak semestinya menjadikan hatinya mendapat petunjuk. Seseorang boleh mendengar banyak nasihat tetapi tidak mengambil manfaat. Seseorang boleh berada dalam majlis ilmu tetapi hatinya tidak tunduk. Seseorang boleh mengulang perkataan yang benar tetapi tidak menjadikannya pegangan. Seseorang boleh kelihatan berada dalam lingkungan orang soleh tetapi tetap memilih jalan yang menyimpang.
Inilah bahaya yang sangat besar yang perlu direnungkan oleh setiap orang yang membaca ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Jangan sampai seseorang menyangka bahawa dia telah mendapat petunjuk hanya kerana dia mempunyai identiti tertentu, berada dalam kelompok tertentu, belajar di tempat tertentu, mendengar guru tertentu, membaca kitab tertentu atau mampu bercakap tentang agama dengan baik. Semua itu tidak dengan sendirinya menjadikan seseorang ﴿مُهْتَدِيًا﴾. Hidayah menuntut hati tunduk kepada kebenaran. Ilmu yang tidak membawa kepada ketundukan boleh menjadi hujah yang lebih berat. Pengetahuan yang tidak mengubah arah seseorang boleh menjadi sekadar beban yang dibawa tanpa manfaat.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ boleh dibaca sebagai satu penilaian terhadap arah hidup, bukan semata-mata penilaian terhadap jumlah ilmu. Orang yang mendapat petunjuk ialah orang yang arahnya benar. Dia mungkin tidak mengetahui semua perkara, tetapi apabila kebenaran menjadi jelas kepadanya, dia tunduk. Dia mungkin masih mempunyai kelemahan, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Dia mungkin tersilap, tetapi apabila kesilapannya diperlihatkan, dia kembali. Dia mungkin jatuh, tetapi dia tidak mempertahankan kejatuhannya sebagai jalan yang benar. Inilah perbezaan yang sangat besar antara orang yang sedang mencari petunjuk dengan orang yang menolak petunjuk.
Dalam konteks ini, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ bukan sekadar bermaksud “mereka tidak dipandu”. Ia membawa gambaran bahawa mereka tidak berada dalam keadaan orang yang mengambil jalan petunjuk. Beberapa penjelasan terhadap ayat ini memberikan makna bahawa mereka tidak mendapat petunjuk daripada kesesatan mereka dan tidak benar dalam pilihan yang mereka buat. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa penafian ﴿مُهْتَدِينَ﴾ sangat berkait dengan tindakan manusia memilih jalan yang tidak benar.
Satu perkara yang sangat menarik ialah ayat ini datang selepas gambaran perdagangan. Apabila Allah menyebut ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, seolah-olah Allah menutup gambaran perdagangan itu dengan menyatakan bahawa mereka bukanlah orang yang pandai dalam pilihan tersebut. Mereka menyangka bahawa mereka sedang membuat keputusan yang menguntungkan, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mendapat keuntungan dan mereka bukan orang yang mendapat petunjuk. Maka ukuran kejayaan bukanlah apa yang manusia sangka sebagai keuntungan. Ukuran kejayaan ialah kebenaran pilihan dan kesudahannya. Orang yang memilih sesuatu yang kelihatan menguntungkan tetapi sebenarnya membawa kepada kebinasaan bukanlah orang yang berjaya. Orang yang memilih sesuatu yang kelihatan berat tetapi membawa kepada keselamatan sebenarnya berada di jalan keuntungan.
Di sini kita memahami mengapa penafian ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ sangat sesuai selepas ﴿فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمْ﴾. Kedua-duanya saling menguatkan. Pertama, perdagangan tidak untung. Kedua, mereka tidak mendapat petunjuk. Dengan kata lain, kerugian itu bukan sahaja pada hasil, tetapi pada arah. Mereka kehilangan keuntungan kerana mereka memilih sesuatu yang salah, dan mereka tidak mendapat petunjuk kerana pilihan itu sendiri menunjukkan mereka tidak berjalan di atas jalan yang benar. Penjelasan seperti ini juga ditemui dalam tafsir yang menerangkan bahawa mereka bukan sahaja rugi dalam “perniagaan” tersebut, bahkan tidak lurus dalam tindakan mereka. (Quran KSU)
Kita perlu berhati-hati dengan satu kekeliruan: jangan menyangka bahawa setiap orang yang tidak memperoleh apa yang dia kehendaki di dunia adalah orang yang tidak mendapat petunjuk. Kerugian dunia tidak sama dengan kesesatan. Seseorang boleh kehilangan harta tetapi mendapat petunjuk. Seseorang boleh gagal dalam perniagaan tetapi berada di atas jalan yang benar. Seseorang boleh kehilangan kedudukan tetapi hatinya semakin dekat kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh memperoleh harta, kedudukan, pujian dan pengaruh tetapi sebenarnya tidak mendapat petunjuk. Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ bukan ukuran kejayaan material. Ia ukuran terhadap keadaan seseorang di hadapan jalan kebenaran.
Inilah sebabnya al-Quran tidak membenarkan manusia menjadikan kejayaan dunia sebagai bukti bahawa pilihan mereka benar. Banyak manusia mengukur kebenaran berdasarkan hasil duniawi. Jika sesuatu pilihan menghasilkan wang, dia menganggapnya baik. Jika sesuatu pendapat mendapat ramai pengikut, dia menganggapnya benar. Jika seseorang dipuji ramai orang, dia menganggapnya berada di atas jalan yang benar. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran tidak demikian. Orang yang tidak mendapat petunjuk boleh kelihatan berjaya pada pandangan manusia. Orang yang mendapat petunjuk boleh mengalami kesusahan. Maka lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ perlu difahami dalam ruang petunjuk yang membawa manusia kepada kebenaran, bukan dalam ruang kemewahan dunia.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ berbentuk jamak muzakkar salim. Allah sedang berbicara tentang sekumpulan manusia. Namun makna ayat tidak berhenti pada kelompok sejarah tertentu sehingga kita tidak lagi merasakan tegurannya. Al-Quran menceritakan keadaan mereka sebagai pelajaran kepada manusia. Apabila seseorang membaca ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, dia sepatutnya tidak terus melihat orang lain dan berkata, “Itulah mereka.” Sebaliknya dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri: adakah aku benar-benar termasuk orang yang mendapat petunjuk? Adakah pilihan hidupku membuktikan bahawa aku sedang mencari petunjuk, atau aku hanya mahu petunjuk yang sesuai dengan kehendak diriku?
Pertanyaan ini sangat penting kerana salah satu penyakit manusia ialah dia mahu kebenaran datang mengikut kehendaknya. Jika kebenaran menyokong keinginannya, dia menerimanya. Jika kebenaran bertentangan dengan kepentingannya, dia mencari alasan untuk menolaknya. Jika nas agama memuji sesuatu yang dia suka, dia cepat menerimanya. Jika nas tersebut menegur sesuatu yang dia lakukan, dia mula mencari jalan untuk mengelaknya. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa seseorang mungkin mempunyai pengetahuan, tetapi belum tentu menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾.
Hidayah mempunyai tuntutan ketundukan. Orang yang mendapat petunjuk tidak semestinya orang yang tidak pernah melakukan kesalahan. Sebaliknya, orang yang mendapat petunjuk ialah orang yang apabila kesalahannya diperlihatkan, dia bersedia membetulkan dirinya. Dia tidak menjadikan ego sebagai penghalang antara dirinya dengan kebenaran. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama berpegang kepada perkara ini, maka aku tidak mungkin salah.” Dia tidak menjadikan umur, pengalaman, kedudukan atau pengaruh sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Hidayah menjadikan seseorang lebih mudah tunduk kepada kebenaran, bukan lebih sukar.
Dalam hal ini, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ memberi isyarat yang sangat kuat tentang bahaya kesombongan intelektual. Ada manusia yang apabila semakin banyak membaca, semakin sukar mengaku salah. Ada manusia yang apabila semakin lama mengajar, semakin berat untuk berkata, “Aku tersilap.” Ada manusia yang apabila semakin tinggi kedudukannya, semakin sukar menerima teguran daripada orang yang dianggap lebih rendah daripadanya. Padahal ukuran hidayah bukanlah sejauh mana seseorang dapat mempertahankan dirinya, tetapi sejauh mana dia sanggup tunduk kepada kebenaran.
Lafaz ﴿كَانُوا۟﴾ juga memberikan satu ruang renungan tentang keadaan yang berterusan. Mereka bukan sekadar melakukan satu tindakan lalu selesai. Ayat menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak berada dalam keadaan hidayah. Ini mengajar kita bahawa kesesatan boleh menjadi keadaan yang terbentuk apabila pilihan yang salah terus diulang, dipertahankan dan dibenarkan. Kesalahan yang sekali dilakukan boleh diperbetulkan. Tetapi apabila seseorang mula mempertahankan kesalahan, mencari alasan untuknya, memusuhi orang yang menegurnya dan menganggap jalan salahnya sebagai benar, kesalahan itu boleh berubah menjadi jalan hidup.
Sebab itu kita tidak boleh meremehkan pilihan-pilihan kecil hati. Seseorang mungkin bermula dengan menolak satu nasihat kerana ego. Kemudian dia menolak nasihat kedua kerana kepentingan. Kemudian dia mula mencari hujah untuk membenarkan dirinya. Kemudian dia mula memilih guru atau sumber yang hanya mengatakan apa yang dia mahu dengar. Akhirnya dia tidak lagi mencari kebenaran; dia mencari pembenaran. Di sinilah seseorang boleh semakin jauh daripada keadaan ﴿مُهْتَدِينَ﴾.
Hidayah bukan sekadar mengetahui jalan; hidayah juga menuntut kejujuran untuk mengakui bahawa jalan yang sedang kita lalui mungkin salah. Ini sangat sukar bagi jiwa manusia kerana manusia mencintai dirinya sendiri. Dia mahu dirinya dilihat benar. Dia mahu pilihannya dipuji. Dia mahu pendapatnya dihormati. Tetapi orang yang benar-benar mencari hidayah sanggup mengorbankan semua itu apabila kebenaran menuntutnya. Dia lebih mencintai kebenaran daripada kemenangan dirinya sendiri.
Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ boleh menjadi cermin yang sangat tajam. Ia bukan hanya mengatakan bahawa mereka salah; ia bertanya secara tidak langsung kepada pembaca: apakah arah yang sedang kamu pilih? Adakah kamu sedang menuju hidayah atau sedang membina alasan untuk menjauh daripada hidayah? Adakah kamu mahu kebenaran atau mahu sesuatu yang mengesahkan kehendakmu? Adakah kamu tunduk kepada dalil apabila dalil itu jelas, atau kamu hanya menerima dalil apabila ia menyebelahi pendapatmu?
Seseorang boleh menyangka bahawa dia mendapat hidayah kerana dia mempunyai banyak maklumat agama. Tetapi ukuran yang lebih halus ialah bagaimana dia bertindak apabila berhadapan dengan sesuatu yang bertentangan dengan hawa nafsunya. Ketika seseorang mengetahui bahawa suatu perkara itu benar tetapi dia tidak suka menerimanya, di situlah keadaan hidayah diuji. Ketika seseorang mendengar teguran yang benar tetapi egonya terluka, di situlah keadaan hidayah diuji. Ketika seseorang terpaksa mengakui kesalahan di hadapan orang yang pernah ditegurnya, di situlah keadaan hidayah diuji. Ketika seseorang terpaksa meninggalkan kebiasaan yang telah lama dilakukan kerana mengetahui bahawa ia salah, di situlah keadaan hidayah diuji.
Oleh itu, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ bukan sekadar sebuah kenyataan tentang orang lain. Ia merupakan peringatan supaya manusia tidak tertipu dengan penampilan luaran dirinya sendiri. Seseorang boleh kelihatan sangat yakin tetapi sebenarnya tersesat. Seseorang boleh kelihatan sangat tegas tetapi ketegasan itu mungkin hanya mempertahankan ego. Seseorang boleh kelihatan sangat berilmu tetapi ilmunya tidak membawanya kepada tunduk. Seseorang boleh mempunyai banyak hujah tetapi tidak mendapat petunjuk dalam cara dia menggunakan hujah tersebut.
Kita juga boleh melihat bahawa al-Quran tidak menggunakan lafaz yang memberikan gambaran bahawa mereka hanya “belum” mendapat petunjuk. Penafian ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menunjukkan keadaan mereka sebagaimana yang digambarkan oleh ayat. Mereka tidak berada dalam keadaan hidayah. Ini sangat sesuai dengan gambaran manusia yang sengaja memilih jalan yang bertentangan dengan petunjuk. Dalam tafsir yang dinukilkan, terdapat penjelasan bahawa maksudnya ialah mereka tidak mendapat petunjuk daripada kesesatan tersebut dan tidak benar dalam pilihan mereka. (Quran KSU)
Namun begitu, kita hendaklah memahami lafaz ini dengan adab terhadap nas. Ia bukan alasan untuk seseorang mudah menghukum individu tertentu sebagai sesat. Al-Quran menyebut sifat dan keadaan yang tercela sebagai peringatan. Adapun menghukum seseorang secara khusus memerlukan ilmu tentang keadaan orang tersebut, hujah yang sampai kepadanya, maksudnya, keadaannya dan perkara-perkara lain yang berkaitan. Fokus kita di sini ialah mengambil pelajaran daripada sifat yang disebut oleh al-Quran, bukan menjadikan ayat sebagai senjata untuk menuduh setiap orang yang berbeza dengan kita.
Ini juga menunjukkan bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan kejujuran hati. Orang yang benar-benar mahu hidayah akan mencari kebenaran walaupun kebenaran itu tidak menguntungkan dirinya. Orang yang hanya mahu pembenaran akan mencari sesuatu yang membolehkan dia terus berada dalam keadaan yang dia sukai. Dua orang mungkin membaca ayat yang sama, mendengar hadis yang sama dan menerima penjelasan yang sama, tetapi hasilnya berbeza kerana keadaan hati mereka berbeza. Seorang berkata, “Jika ini benar, aku akan tunduk.” Seorang lagi berkata, “Aku akan terima hanya jika ia sesuai dengan apa yang telah aku pilih.”
Perbezaan itu sangat besar. Yang pertama sedang mencari hidayah. Yang kedua sedang mencari pembenaran. Yang pertama mempunyai peluang untuk berubah apabila kebenaran datang. Yang kedua akan mengubah tafsiran terhadap kebenaran supaya dirinya tidak perlu berubah. Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ mengingatkan kita bahawa masalah terbesar manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi keengganan untuk tunduk kepada kebenaran apabila ia bercanggah dengan kehendak diri.
Ada juga satu renungan penting tentang hubungan antara hidayah dan pilihan. Ayat ini menggambarkan mereka sebagai orang yang memilih kesesatan sebagai ganti petunjuk, lalu Allah menyatakan bahawa mereka bukan orang yang mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai mangsa mutlak pilihan salahnya tanpa mengambil kira tindakannya sendiri. Dia mempunyai pilihan, pertimbangan, kecenderungan dan sikap terhadap kebenaran. Apabila dia memilih untuk berpaling, pilihan itu mempunyai akibat.
Tetapi pada masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri dan berkata, “Aku pasti akan sentiasa mendapat hidayah.” Hidayah ialah nikmat yang perlu diminta daripada Allah. Sebab itu Surah al-Fatihah yang dibaca berulang kali mengandungi permohonan: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾. Setiap kali seorang mukmin meminta hidayah, dia mengakui bahawa dia memerlukan Allah untuk membimbingnya di atas jalan yang benar. Ini sangat berkait dengan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ kerana ayat itu menunjukkan keadaan orang yang tidak mendapat petunjuk, sedangkan seorang mukmin hendaklah sentiasa memohon agar tidak termasuk dalam keadaan tersebut.
Permintaan hidayah juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh berasa selamat daripada kesesatan hanya kerana dia pernah berada di atas kebenaran. Hati manusia perlu dijaga. Pengetahuan perlu dijaga. Amalan perlu dijaga. Niat perlu diperbetulkan. Seseorang yang hari ini berada di atas jalan yang benar perlu memohon agar Allah meneguhkan dirinya. Ini menjadikan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ satu peringatan yang sangat halus: jangan hanya bertanya “Adakah aku pernah mendapat hidayah?” tetapi bertanyalah “Adakah aku sedang berada dalam hidayah?”
Perbezaan antara “pernah” dan “sedang” sangat penting. Seseorang mungkin pernah mengetahui sesuatu tetapi kemudian meninggalkannya. Seseorang mungkin pernah bersemangat tetapi kemudian menjadi lalai. Seseorang mungkin pernah menangis kerana takut kepada Allah tetapi kemudian hatinya menjadi keras. Seseorang mungkin pernah menerima nasihat tetapi kemudian kembali kepada kebiasaan lama. Maka keadaan ﴿مُهْتَدِينَ﴾ menuntut perhatian kepada arah seseorang, bukan sekadar pengalaman masa lalu.
Dalam perbahasan ini, kita juga perlu memahami bahawa “hidayah” tidak bermakna seseorang menjadi manusia yang langsung tidak pernah tersalah. Orang yang mendapat hidayah masih boleh tersilap. Perbezaannya ialah apabila kesilapan berlaku, dia kembali kepada kebenaran. Orang yang tidak mendapat petunjuk pula boleh terus mempertahankan kesilapan sehingga kesilapan itu menjadi identiti dan jalan hidupnya. Oleh itu, ukuran hidayah bukan kesempurnaan manusia, tetapi sikapnya terhadap kebenaran.
Seseorang yang mendapat hidayah mungkin berkata, “Aku tersilap.” Perkataan itu nampak mudah, tetapi sebenarnya sangat berat bagi ego. Namun orang yang mahu petunjuk lebih mencintai kebenaran daripada imej dirinya. Dia tidak takut kehilangan pujian manusia jika dengan itu dia memperoleh kebenaran. Dia tidak takut mengubah pendapat jika dalil menunjukkan kesilapannya. Dia tidak menganggap perubahan kepada kebenaran sebagai kekalahan. Sebaliknya, dia menganggap meninggalkan kesalahan sebagai kemenangan.
Sebaliknya, orang yang tidak mendapat petunjuk boleh menganggap bahawa mempertahankan pendapatnya ialah kemenangan walaupun dia tahu bahawa terdapat kelemahan dalam pendapat tersebut. Dia mungkin mengumpulkan pelbagai alasan, memindahkan perhatian kepada kelemahan orang lain dan mengelak daripada menjawab perkara pokok. Semua ini mungkin memberi dia rasa “menang” di hadapan manusia, tetapi tidak menjadikannya ﴿مُهْتَدِيًا﴾.
Maka lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ mempunyai dimensi akhlak yang sangat besar. Hidayah bukan sekadar pengetahuan, tetapi juga kerendahan hati. Orang yang rendah hati lebih mudah menerima kebenaran kerana dia tidak menganggap dirinya sebagai ukuran segala-galanya. Dia tahu bahawa dirinya boleh salah. Dia tahu bahawa manusia terbatas. Dia tahu bahawa apa yang dia belum tahu jauh lebih banyak daripada apa yang dia tahu. Oleh itu, dia bersedia mendengar.
Sebaliknya, kesombongan menjadikan seseorang sukar mendapat manfaat daripada petunjuk. Dia mungkin mendengar tetapi tidak menerima. Dia mungkin membaca tetapi tidak berubah. Dia mungkin mengetahui tetapi tidak tunduk. Dia mungkin mengajar orang lain tetapi tidak mengajar dirinya. Keadaan seperti ini sangat berbahaya kerana seseorang boleh menjadi sangat aktif dalam urusan agama tetapi dalam masa yang sama semakin jauh daripada hakikat hidayah.
Di sinilah kita perlu berhenti lama pada perkataan ﴿مُهْتَدِينَ﴾. Ia bukan sekadar “orang yang tahu jalan”. Ia ialah orang yang benar-benar berada dalam petunjuk. Dalam penggunaan bahasa, ﴿اهْتَدَى﴾ berkait dengan seseorang yang mencari dan memperoleh jalan, kemudian berjalan dengannya. Maka apabila Allah menafikan keadaan ﴿مُهْتَدِينَ﴾, ia bukan penafian terhadap kemampuan fizikal mereka untuk bergerak, tetapi penafian terhadap keadaan mereka sebagai manusia yang berjalan di atas petunjuk.
Ini membuka satu perbezaan besar antara “bergerak” dan “bergerak ke arah yang benar”. Manusia sentiasa bergerak. Dia belajar, bekerja, berfikir, membuat keputusan, membina hubungan dan merancang masa depan. Tetapi tidak semua pergerakan itu menuju keselamatan. Seseorang boleh sangat sibuk tetapi tidak mendapat petunjuk. Seseorang boleh sangat aktif tetapi salah arah. Seseorang boleh mencapai banyak perkara tetapi kehilangan perkara yang paling penting. Oleh itu, persoalan al-Quran bukan sekadar “adakah kamu bergerak?” tetapi “ke manakah kamu sedang bergerak?”
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menjadikan arah itu sebagai perkara utama. Mereka mungkin mempunyai strategi. Mereka mungkin mempunyai hujah. Mereka mungkin mempunyai perancangan. Tetapi mereka tidak mempunyai hidayah. Ini menunjukkan bahawa kecerdikan tanpa petunjuk tidak mencukupi. Kepandaian mencari alasan tidak sama dengan kepandaian mencari kebenaran. Kecekapan mempertahankan diri tidak sama dengan kemampuan mengenal jalan yang benar.
Dalam kehidupan manusia, perkara ini sangat jelas. Ada orang yang sangat bijak dalam urusan dunia tetapi membuat keputusan yang merosakkan dirinya. Ada orang yang pandai membaca manusia tetapi tidak pandai membaca kelemahan dirinya sendiri. Ada orang yang pandai mengurus wang tetapi tidak pandai mengurus hawa nafsunya. Ada orang yang pandai berbicara tetapi tidak pandai mengawal lidah. Ada orang yang pandai membina reputasi tetapi tidak pandai membina keikhlasan. Semua kepandaian itu tidak boleh menggantikan hidayah.
Hidayah memberikan arah kepada kepandaian. Ilmu memberi alat, tetapi hidayah menunjukkan bagaimana alat itu digunakan. Kekuatan memberi kemampuan, tetapi hidayah menentukan ke mana kekuatan itu diarahkan. Lidah memberi kemampuan berbicara, tetapi hidayah mengajar bila perlu bercakap dan bila perlu diam. Kekayaan memberi kemampuan membeli, tetapi hidayah mengajar apa yang patut dibeli dan apa yang patut ditinggalkan. Kedudukan memberi kuasa, tetapi hidayah mengajar bagaimana kuasa digunakan dengan adil.
Maka seseorang boleh memiliki banyak “alat” tetapi tidak menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾. Sebaliknya seseorang mungkin memiliki sedikit kemampuan duniawi tetapi mempunyai arah hidup yang benar. Inilah sebab ukuran al-Quran sangat berbeza daripada ukuran manusia. Manusia melihat apa yang kelihatan. Allah menilai hakikat keadaan seseorang.
Apabila Allah menyebut ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, kita sepatutnya merasa takut terhadap kemungkinan bahawa seseorang boleh menyangka dirinya berada di atas jalan benar sedangkan sebenarnya dia hanya mempertahankan dirinya. Perasaan takut ini bukan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi untuk menjadikan dia sentiasa memeriksa hati. Dia bertanya: “Apakah aku menerima kebenaran kerana ia benar, atau kerana ia menguntungkan aku?” Soalan ini sangat penting.
Orang yang mendapat hidayah bukan orang yang tidak pernah berhadapan dengan fitnah. Bahkan dia mungkin berhadapan dengan banyak perkara yang menguji dirinya. Tetapi apabila kebenaran jelas, dia kembali kepadanya. Hidayah menjadikan seseorang mempunyai kemampuan untuk kembali. Sebab itu seorang mukmin tidak boleh berasa selamat dengan dirinya. Dia sentiasa meminta kepada Allah agar diberikan keteguhan.
Di sini kita dapat melihat bahawa ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga mempunyai hubungan dengan konsep “kembali”. Orang yang tersalah arah tetapi menyedari kesalahannya masih boleh kembali. Tetapi orang yang menyangka jalan salahnya benar akan terus berjalan tanpa rasa perlu kembali. Inilah bahaya terbesar. Bukan sekadar tersesat, tetapi tidak sedar bahawa dirinya tersesat. Bukan sekadar jauh, tetapi menganggap jauhnya itu sebagai dekat. Bukan sekadar salah, tetapi menyangka kesalahannya sebagai kebenaran.
Keadaan seperti itu sangat dekat dengan maksud penafian ﴿مُهْتَدِينَ﴾. Mereka bukan sekadar berada di jalan yang salah; mereka tidak berada dalam keadaan orang yang mendapat petunjuk. Mereka telah membuat pilihan yang salah dan tidak menyedari hakikat kerugian pilihan tersebut. Penjelasan tafsir menyebut bahawa mereka tidak lurus dalam pilihan mereka dan bahawa ayat itu menegaskan kesesatan mereka. (Quran KSU)
Satu lagi perkara yang sangat halus ialah hubungan antara hidayah dan hasil. Allah tidak mengatakan bahawa mereka hanya “tidak menang”. Allah menyebut ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ selepas menyebut kerugian mereka. Ini seolah-olah memberi dua ukuran: hasil pilihan mereka tidak menguntungkan, dan pilihan itu sendiri bukan pilihan orang yang mendapat petunjuk. Dengan demikian, kita tidak boleh memisahkan keputusan manusia daripada arah rohaninya.
Kadang-kadang manusia berkata, “Yang penting niat aku baik.” Tetapi niat sahaja tidak menjadikan sesuatu pilihan benar jika seseorang sengaja menolak petunjuk yang telah jelas baginya. Niat perlu disertai kebenaran dan tindakan yang benar. Seseorang boleh mendakwa niatnya baik ketika melakukan sesuatu yang salah, tetapi dakwaan itu tidak menjadikannya ﴿مُهْتَدِيًا﴾. Hidayah bukan sekadar perasaan bahawa kita baik; hidayah ialah kesediaan untuk mengikuti yang benar.
Demikian juga, seseorang tidak boleh berkata, “Aku rasa jalan ini betul,” lalu menjadikan perasaannya sebagai ukuran mutlak. Perasaan boleh berubah. Hawa nafsu boleh menyamar sebagai keyakinan. Kebiasaan boleh kelihatan seperti kebenaran kerana sudah lama dilakukan. Kelompok boleh membuat sesuatu yang salah kelihatan normal. Populariti boleh membuat sesuatu pendapat kelihatan benar. Tetapi hidayah memerlukan ukuran yang lebih tinggi daripada perasaan dan kebiasaan.
Sebab itu seseorang yang benar-benar mencari hidayah perlu sentiasa bersedia menundukkan perasaan dan kebiasaannya kepada kebenaran. Jika dia mendapati bahawa apa yang dia suka bertentangan dengan kebenaran, dia meninggalkan kesukaannya. Jika apa yang dia biasa lakukan ternyata salah, dia membetulkannya. Jika kelompoknya melakukan kesalahan, dia tidak mengikutinya semata-mata kerana hubungan kelompok. Inilah sifat orang yang benar-benar mahu menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga boleh mengajar bahawa hidayah tidak boleh dipalsukan dengan kata-kata. Seseorang boleh berkata, “Aku beriman,” “aku tahu,” “aku faham,” “aku berada di jalan yang benar,” tetapi al-Quran menilai keadaan sebenar. Pernyataan lisan tidak mencukupi jika pilihan hidup bertentangan dengan petunjuk. Ini tidak bermakna manusia boleh mengetahui hati orang lain, tetapi ia menunjukkan bahawa Allah mengetahui hakikat keadaan manusia.
Inilah juga sebab kita tidak patut terlalu yakin dengan penilaian manusia terhadap diri sendiri. Kita boleh menyangka diri kita baik, tetapi kita perlu meminta Allah menunjukkan kelemahan kita. Kita boleh menyangka kita ikhlas, tetapi kita perlu memeriksa niat. Kita boleh menyangka kita berilmu, tetapi kita perlu melihat apakah ilmu itu menjadikan kita lebih tunduk. Kita boleh menyangka kita mendapat hidayah, tetapi kita perlu melihat apakah kita masih bersedia menerima kebenaran apabila ia datang dalam bentuk yang tidak kita sukai.
Jika seseorang semakin banyak ilmu tetapi semakin susah menerima teguran, dia perlu takut. Jika seseorang semakin banyak bercakap tentang agama tetapi semakin suka merendahkan orang lain, dia perlu takut. Jika seseorang semakin kuat mempertahankan dirinya tetapi semakin tidak mampu mengakui kesalahan, dia perlu takut. Jika seseorang semakin banyak hujah tetapi semakin kurang rasa takut kepada Allah, dia perlu takut. Semua ini tidak semestinya menjadi bukti muktamad tentang seseorang, tetapi ia merupakan tanda yang wajar diperiksa dalam diri.
Sebaliknya, antara tanda yang baik ialah seseorang semakin mengenal kelemahan dirinya. Dia semakin mudah berkata, “Allah lebih mengetahui.” Dia tidak malu mengakui kesalahan. Dia tidak menganggap teguran sebagai penghinaan. Dia tidak mencari kemenangan dalam perdebatan semata-mata. Dia lebih suka mengetahui kebenaran daripada membuktikan dirinya benar. Ini adalah sikap yang sangat dekat dengan pencarian hidayah.
Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ mengajar kita satu prinsip yang sangat besar: hidayah bukan milik orang yang paling banyak mendakwa, tetapi keadaan orang yang benar-benar tunduk kepada kebenaran. Seseorang tidak menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾ kerana dia mendakwa dirinya mendapat petunjuk. Dia menjadi orang yang mendapat petunjuk apabila kehidupannya dibimbing oleh petunjuk yang benar.
Dalam konteks pendidikan, ayat ini juga mempunyai pengajaran yang sangat besar. Guru boleh menyampaikan ilmu, tetapi tidak boleh memaksa seseorang menerima ilmu itu sebagai petunjuk. Buku boleh menerangkan, guru boleh menjelaskan, nas boleh dibacakan, dalil boleh dikemukakan, tetapi seseorang tetap perlu membuka hati untuk menerima. Oleh sebab itu, orang yang belajar agama tidak boleh hanya mengejar maklumat. Dia perlu mengejar kebenaran dan meminta kepada Allah agar ilmu yang diperolehnya menjadi hidayah.
Ada orang yang membaca puluhan kitab tetapi hatinya tidak berubah. Ada orang yang menghadiri banyak majlis ilmu tetapi masih mempertahankan perangai yang sama. Ada orang yang menghafaz banyak nas tetapi menggunakannya hanya untuk memenangkan perdebatan. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan hidayah tidak boleh disamakan secara automatik. Ilmu yang benar ialah nikmat, tetapi seseorang perlu menerima manfaat daripada ilmu tersebut.
Dalam ayat ini, penafian ﴿مُهْتَدِينَ﴾ memberi kita ukuran terhadap ilmu: apakah ilmu itu membawa kepada petunjuk? Jika ilmu menjadikan seseorang lebih sombong, lebih suka merendahkan manusia dan lebih sukar menerima kebenaran, maka dia perlu takut bahawa ilmunya belum memberi kesan hidayah yang sepatutnya. Sebaliknya jika ilmu menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah, lebih berhati-hati, lebih lembut kepada kebenaran dan lebih cepat bertaubat, itu tanda ilmu tersebut memberi manfaat.
Hidayah juga tidak sama dengan sekadar kemampuan membezakan antara dua perkara. Seseorang mungkin boleh mengenal mana yang benar dan mana yang salah secara teori, tetapi apabila tiba masa memilih, dia memilih yang salah. Inilah yang menjadikan perbahasan ayat ini sangat dalam. Pengetahuan tentang jalan tidak sama dengan perjalanan di atas jalan. Mengetahui bahawa sesuatu itu baik tidak sama dengan memilihnya. Mengetahui bahawa sesuatu itu salah tidak sama dengan meninggalkannya.
Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menyentuh jurang antara pengetahuan dan pengamalan, antara penglihatan dan perjalanan, antara mengetahui jalan dan mengikuti jalan. Jurang inilah yang menyebabkan manusia boleh mempunyai hujah tetapi tidak mempunyai hidayah.
Kita boleh melihat contoh mudah dalam kehidupan. Seseorang tahu bahawa menjaga lidah itu penting, tetapi dia terus mencela manusia. Seseorang tahu bahawa amanah itu wajib, tetapi dia mengkhianati amanah. Seseorang tahu bahawa dosa itu berbahaya, tetapi dia terus melakukannya sambil mencari alasan. Seseorang tahu bahawa solat itu wajib, tetapi dia mengambil ringan. Dalam semua keadaan ini, pengetahuan semata-mata tidak mencukupi. Yang diperlukan ialah hidayah yang menjadikan seseorang tunduk dan bertindak.
Namun jangan pula difahami bahawa seseorang yang masih melakukan dosa secara automatik dikatakan tidak mendapat hidayah. Manusia boleh tersalah dan berdosa sedangkan dia masih mengetahui kesalahannya dan mahu bertaubat. Yang sangat berbahaya ialah apabila seseorang menukar ukuran sehingga dosa dianggap baik, kesalahan dianggap kebenaran dan teguran dianggap musuh. Ketika itu masalahnya bukan lagi sekadar kelemahan, tetapi arah hati.
Oleh sebab itu, kita perlu membezakan antara orang yang jatuh dan orang yang memilih jalan jatuh. Orang yang jatuh mungkin menangis dan bangun semula. Orang yang memilih jalan jatuh akan mempertahankan kejatuhannya. Orang yang mendapat hidayah boleh tersilap, tetapi dia tidak menjadikan kesilapan sebagai agama untuk dirinya. Dia kembali apabila kebenaran jelas.
Inilah antara makna paling besar yang dapat kita renungkan daripada ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Hidayah tidak menuntut seseorang tidak pernah jatuh; hidayah menuntut seseorang tidak menjadikan jalan kesalahan sebagai jalan yang dipertahankan. Dia boleh tersalah, tetapi dia mahu kembali. Dia boleh lemah, tetapi dia mahu bangkit. Dia boleh tidak tahu, tetapi dia mahu belajar. Dia boleh keliru, tetapi dia mahu mencari kebenaran. Dia boleh ditegur, tetapi dia tidak menolak teguran semata-mata kerana egonya terluka.
Dalam kehidupan dakwah pula, lafaz ini mengajar pendakwah supaya jangan hanya melihat berapa ramai orang mendengar. Yang lebih penting ialah apakah seruan itu diterima sebagai petunjuk. Seseorang boleh mendengar ceramah dan mengaguminya tetapi tidak berubah. Seseorang boleh memuji seorang ustaz tetapi tidak mengikuti kebenaran yang disampaikan. Seseorang boleh menyimpan banyak rakaman kuliah tetapi tidak mengambil manfaat. Ini menunjukkan bahawa ukuran kejayaan dakwah tidak boleh disempitkan kepada jumlah pendengar atau pujian manusia.
Begitu juga bagi orang yang menyampaikan ilmu. Jangan sampai seseorang berasa bahawa kerana dia telah menerangkan sesuatu dengan panjang, maka orang yang mendengar pasti mendapat hidayah. Hidayah bukan milik manusia untuk diberikan sesuka hati. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar, sedangkan hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, pendakwah sendiri perlu sentiasa memohon agar dirinya tidak termasuk orang yang hanya menyeru manusia kepada petunjuk tetapi dirinya tidak tunduk kepada petunjuk.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga mendidik kita supaya tidak menganggap bahawa status seseorang dalam masyarakat adalah bukti hidayahnya. Gelaran tidak cukup. Pakaian tidak cukup. Banyaknya pengikut tidak cukup. Banyaknya ilmu yang disebut tidak cukup. Bahkan seseorang boleh berada dalam kedudukan agama tetapi masih mempunyai penyakit hati. Hidayah perlu dilihat pada sikapnya terhadap kebenaran, bukan semata-mata pada gambaran luar.
Ini tidak bermaksud kita disuruh mencari-cari kesalahan manusia. Sebaliknya, kita disuruh memeriksa diri. Ayat al-Quran paling selamat apabila digunakan sebagai cermin sebelum digunakan sebagai pedang. Apabila kita membaca ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, kita patut bertanya: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada golongan yang tidak mendapat petunjuk. Jika aku salah, tunjukkan kesalahanku. Jika aku tersasar, kembalikan aku. Jika aku tidak tahu, ajarkan aku. Jika aku sombong, tundukkan aku kepada kebenaran.”
Doa seperti ini sangat sesuai dengan roh ayat. Kita tidak membaca al-Quran sekadar untuk mengetahui sejarah manusia terdahulu. Kita membacanya untuk mengetahui jalan keselamatan. Apabila al-Quran menunjukkan keadaan manusia yang tidak mendapat petunjuk, kita hendaklah mengambil langkah untuk tidak memiliki sifat tersebut.
Perhatikan juga bahawa lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ datang dalam keadaan dinafikan. Penafian ini menjadikan pembaca melihat dengan jelas bahawa keadaan mereka bukan keadaan orang yang mendapat manfaat daripada petunjuk. Ini memberikan satu kontras besar dengan orang yang benar-benar menerima petunjuk. Orang yang mendapat petunjuk apabila mendengar kebenaran akan mencari jalan untuk mengikutinya. Orang yang tidak mendapat petunjuk pula akan mencari jalan untuk mengelak daripada tuntutannya.
Ada manusia yang apabila mendengar dalil bertanya, “Bagaimana aku boleh mengamalkannya?” Itu sikap pencari hidayah. Ada pula yang terus bertanya, “Bagaimana aku boleh membantahnya?” Perbezaan soalan itu sangat besar. Yang pertama mahu tunduk kepada kebenaran. Yang kedua mahu mempertahankan dirinya. Sekali lagi, bukan semua persoalan kritikal itu buruk; seseorang boleh bertanya kerana mahu memahami. Tetapi niat mencari kebenaran dan niat mencari alasan perlu dibezakan.
Orang yang mendapat hidayah juga tidak semestinya menerima sesuatu tanpa ilmu. Bahkan dia bertanya, meneliti dan memahami. Tetapi tujuan akhirnya ialah kebenaran. Dia tidak bertanya untuk melarikan diri daripada kebenaran. Dia bertanya supaya lebih jelas. Apabila jelas, dia tunduk. Inilah perbezaan antara keraguan yang mencari jawapan dengan keraguan yang dijadikan tempat berlindung daripada tanggungjawab.
Dalam dunia moden, bahaya ini semakin besar kerana manusia mempunyai terlalu banyak sumber maklumat. Seseorang boleh mencari seribu hujah yang menyokong pendapatnya hanya dalam beberapa minit. Jika dia tidak berhati-hati, dia bukan lagi mencari kebenaran tetapi memilih maklumat yang menguatkan apa yang telah dia putuskan. Keadaan ini sangat bertentangan dengan semangat hidayah. Hidayah menuntut seseorang membiarkan kebenaran membentuk dirinya, bukan memaksa kebenaran supaya sesuai dengan dirinya.
Oleh itu, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ boleh menjadi prinsip penting dalam penggunaan ilmu dan maklumat. Jangan bertanya hanya, “Apakah yang menyokong pendapat aku?” tetapi tanyalah, “Apakah yang benar?” Jangan hanya mencari orang yang bersetuju dengan kita. Carilah kebenaran walaupun ia datang daripada pihak yang kita tidak sangka. Jangan menolak nasihat hanya kerana ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Jika sesuatu itu benar, ia tetap benar.
Sikap seperti ini memerlukan keikhlasan. Hidayah tidak boleh dipisahkan daripada kejujuran terhadap diri sendiri. Seseorang perlu berani bertanya kepada dirinya: “Jika aku mengetahui bahawa aku salah, adakah aku sanggup berubah?” Jika jawapannya tidak, maka dia perlu takut terhadap dirinya sendiri. Kerana masalahnya bukan lagi kekurangan dalil, tetapi keengganan untuk tunduk.
Di sinilah lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menjadi sangat menggetarkan. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dalam keadaan yang menyebabkan petunjuk tidak memberi manfaat kepadanya. Bukan kerana petunjuk tidak benar, tetapi kerana dia tidak menjadi orang yang mengikutinya. Hidayah ada, seruan ada, jalan ada, tetapi dia memilih arah yang lain.
Seseorang perlu memahami bahawa kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana dia tidak mahu mengikutinya. Matahari tidak menjadi gelap hanya kerana seseorang memejamkan matanya. Jalan yang lurus tidak menjadi bengkok hanya kerana seseorang memilih jalan lain. Demikian juga petunjuk tidak kehilangan sifatnya sebagai petunjuk hanya kerana seseorang menolaknya. Yang berubah ialah keadaan manusia di hadapan petunjuk.
Maka apabila Allah menyatakan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, kita tidak sepatutnya menyalahkan petunjuk kerana mereka tidak mendapat manfaat daripadanya. Sebaliknya kita melihat pilihan mereka dan keadaan hati mereka. Ini mengajar kita supaya tidak menjadikan penolakan seseorang sebagai ukuran terhadap kebenaran sesuatu. Banyak perkara yang benar tetap ditolak manusia. Banyak perkara yang salah tetap diterima manusia. Bilangan pengikut tidak menentukan kebenaran.
Hidayah juga bukan pertandingan populariti. Jika sesuatu benar, ia benar walaupun hanya sedikit yang mengikutinya. Jika sesuatu salah, ia salah walaupun ramai yang melakukannya. Oleh itu, seseorang yang benar-benar mahu menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾ perlu membebaskan dirinya daripada kebergantungan kepada pujian manusia. Dia tidak menjadikan “ramai orang buat” sebagai hujah. Dia tidak menjadikan “semua orang kata begitu” sebagai ukuran. Dia bertanya apakah yang benar di sisi Allah.
Inilah sebab al-Quran sering mendidik manusia supaya tidak mengikuti hawa nafsu dan sangkaan. Hidayah memerlukan ilmu dan ketundukan. Tanpa ilmu, manusia tidak tahu jalan. Tanpa ketundukan, manusia tidak mahu berjalan di atas jalan yang telah diketahuinya. Maka dua-duanya perlu ada.
Jika seseorang hanya mempunyai ilmu tetapi tidak tunduk, ilmunya tidak menjadikannya ﴿مُهْتَدِيًا﴾. Jika seseorang hanya mempunyai keinginan untuk berbuat baik tetapi tidak mencari ilmu tentang jalan yang benar, dia juga boleh tersalah arah. Maka hidayah bukan sekadar niat baik. Ia memerlukan kebenaran dan kesediaan untuk mengikutinya.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga memberi satu pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menilai dirinya berdasarkan niat semata-mata. Dia perlu melihat pilihannya. Jika seseorang berkata, “Aku mahu dekat dengan Allah,” tetapi dia memilih jalan yang menjauhkannya daripada Allah, dia perlu membetulkan pilihan. Jika seseorang berkata, “Aku mahu kebenaran,” tetapi dia menolak kebenaran apabila ia bercanggah dengan kepentingannya, dia perlu memeriksa kejujurannya. Jika seseorang berkata, “Aku mahu hidayah,” tetapi dia hanya mahu mendengar apa yang menyenangkan dirinya, dia perlu bertanya apakah dia benar-benar mahu hidayah.
Hidayah memerlukan pengorbanan. Ada perkara yang perlu ditinggalkan. Ada kebiasaan yang perlu diubah. Ada hubungan yang mungkin perlu diperbetulkan. Ada pendapat yang perlu ditinggalkan. Ada kesalahan yang perlu diakui. Ada ego yang perlu direndahkan. Orang yang mahu hidayah perlu bersedia membayar harga tersebut. Orang yang mahu kekal dengan kehendaknya akan mencari alasan untuk tidak membayar harga itu.
Maka sangat tepat apabila al-Quran menyatakan tentang mereka: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Mereka tidak mendapat keadaan hidayah kerana pilihan mereka membawa mereka menjauh daripada petunjuk. Hidayah bukan sekadar perkataan yang diucapkan; ia mempunyai kesan pada pilihan.
Ada satu lagi perkara yang patut diberi perhatian: ﴿مُهْتَدِينَ﴾ ialah isim fa'il daripada kata kerja yang membawa makna mendapat petunjuk atau mengikuti jalan petunjuk. Bentuk ini memberikan gambaran orang yang berada dalam sifat tersebut. Maka penafian ﴿مَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menafikan mereka sebagai orang yang memiliki keadaan tersebut. Ini lebih mendalam daripada mengatakan bahawa “satu tindakan mereka salah”. Allah menggambarkan keadaan mereka secara keseluruhan: mereka bukan orang yang berada dalam petunjuk.
Perkara ini memberi pengajaran bahawa pilihan yang berulang boleh membentuk keadaan. Satu keputusan yang salah boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi sifat. Sifat boleh membentuk arah hidup. Arah hidup akhirnya menentukan keadaan seseorang. Oleh itu, jangan memandang ringan pilihan kecil yang berulang. Hati dibentuk oleh apa yang sering dipilih.
Jika seseorang setiap kali berhadapan dengan kebenaran memilih ego, lama-kelamaan ego menjadi penghalang kepada hidayah. Jika setiap kali berhadapan dengan nasihat dia memilih alasan, lama-kelamaan alasan menjadi benteng. Jika setiap kali berhadapan dengan dosa dia memilih pembenaran, lama-kelamaan dosa itu tidak lagi terasa sebagai dosa. Inilah perkembangan yang sangat berbahaya.
Sebaliknya jika seseorang setiap kali menyedari kesalahan memilih taubat, lama-kelamaan kembali kepada Allah menjadi kebiasaan. Jika setiap kali menerima nasihat dia memilih untuk mendengar, hatinya menjadi lebih mudah menerima kebenaran. Jika setiap kali hawa nafsu bercanggah dengan dalil dia memilih untuk tunduk, dia semakin terlatih untuk mengikuti petunjuk. Maka hidayah juga perlu dijaga dengan pilihan-pilihan yang berulang.
Oleh itu, jangan tunggu kesesatan menjadi besar sebelum kita memeriksa diri. Perhatikan perkara kecil: bagaimana kita menerima teguran, bagaimana kita bercakap tentang orang yang tidak bersetuju dengan kita, bagaimana kita bertindak apabila pendapat kita dipatahkan, bagaimana kita bertindak apabila kepentingan kita bercanggah dengan kebenaran, bagaimana kita bertindak apabila kesalahan kita didedahkan. Semua itu boleh menjadi cermin keadaan hati.
Jika seseorang cepat marah kerana ditegur, dia perlu bertanya mengapa. Jika seseorang lebih marah kerana orang lain mengetahui kesalahannya daripada marah kerana dia melakukan kesalahan, itu tanda yang perlu diperiksa. Jika seseorang lebih sibuk mempertahankan reputasinya daripada membetulkan kesalahannya, dia perlu berhati-hati. Kerana hidayah menjadikan kebenaran lebih penting daripada imej diri.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga menolak satu pemahaman bahawa hidayah ialah sekadar keadaan emosi. Ada orang rasa “tenang”, lalu menyangka itu bukti dia benar. Ada orang rasa “yakin”, lalu menyangka itu bukti dia mendapat petunjuk. Tetapi perasaan boleh berubah. Hidayah mesti diukur berdasarkan kesesuaian dengan kebenaran dan kesediaan untuk mengikutinya. Perasaan yang kuat tidak semestinya petunjuk.
Begitu juga mimpi, pengalaman peribadi dan rasa hati tidak boleh dijadikan ukuran mutlak kebenaran. Manusia boleh tersilap dalam menafsirkan pengalaman dirinya. Oleh itu, orang yang mencari hidayah tidak menjadikan dirinya sebagai sumber kebenaran. Dia kembali kepada wahyu dan petunjuk yang Allah berikan.
Ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia boleh merasakan dirinya ikhlas sedangkan ada kepentingan tersembunyi. Dia boleh merasakan dirinya berani sedangkan sebenarnya keras hati. Dia boleh merasakan dirinya tegas sedangkan sebenarnya sombong. Dia boleh merasakan dirinya mempertahankan agama sedangkan sebenarnya mempertahankan dirinya. Maka seseorang perlu sentiasa memohon kepada Allah agar diberikan kemampuan melihat dirinya dengan jujur.
Dalam konteks inilah ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ menjadi ayat yang sangat kuat untuk muhasabah. Ia tidak memberi kita ruang untuk terlalu yakin dengan diri. Ia mengajar bahawa manusia boleh tersalah arah walaupun dia menyangka dirinya sedang membuat pilihan yang baik. Penjelasan tafsir terhadap ayat ini juga menunjukkan bahawa mereka menyangka atau memilih kesesatan sebagai ganti petunjuk tetapi pilihan itu tidak membawa keuntungan dan mereka tidak berada dalam keadaan petunjuk. (Quran KSU)
Kita juga perlu melihat bahawa hidayah mempunyai hubungan dengan kemampuan membetulkan kesilapan. Jika seseorang benar-benar mahu petunjuk, dia tidak takut untuk menukar keputusan apabila bukti kebenaran menjadi jelas. Dalam urusan dunia pun manusia memahami perkara ini. Seorang pemandu yang sedar bahawa dia tersalah jalan tidak akan berkata, “Aku sudah memandu sejam, jadi aku mesti teruskan jalan ini.” Dia akan berpatah balik. Tetapi dalam urusan agama dan ego, manusia kadangkala melakukan perkara yang berlawanan. Dia berkata, “Aku sudah lama berpegang kepada perkara ini, jadi aku tidak boleh mengubahnya.” Ini bukan hujah kebenaran; ini hujah kebiasaan.
Orang yang mendapat hidayah tidak menjadikan masa yang telah dihabiskan sebagai alasan untuk terus berada dalam kesalahan. Dia tahu bahawa kembali kepada kebenaran lebih baik daripada terus mempertahankan kesalahan. Bahkan mengakui kesilapan boleh menjadi tanda kekuatan, bukan kelemahan.
Sebab itu kita perlu berhati-hati dengan ungkapan seperti “Aku dari dulu memang begini.” Dalam soal kebiasaan dunia, mungkin ia sekadar kenyataan. Tetapi dalam soal kebenaran, masa bukan ukuran. Sesuatu yang salah tidak menjadi benar kerana telah dilakukan selama puluhan tahun. Sesuatu yang benar tidak menjadi salah kerana baru diketahui hari ini. Hidayah menuntut kita mengikuti kebenaran apabila ia menjadi jelas.
Begitu juga dengan kelompok. “Orang kampung aku semua buat.” “Guru aku dulu ajar begini.” “Keluarga aku memang begitu.” “Kawan-kawan aku semua berpegang begitu.” Semua ini bukan ukuran mutlak. Manusia perlu berani mencari kebenaran. Jika kebenaran menuntut kita membetulkan sesuatu yang telah lama kita lakukan, kita perlu bersedia.
Ini bukan bermakna kita meremehkan guru, keluarga atau tradisi. Bahkan kita menghormati mereka. Tetapi menghormati manusia tidak bermaksud menganggap manusia tidak pernah tersalah. Hidayah mengajar kita menghormati manusia tanpa menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak kebenaran.
Dalam perkara ini, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ sangat mendidik. Mereka telah membuat pilihan, tetapi Allah menafikan keadaan mereka sebagai orang yang mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa pilihan manusia perlu dinilai berdasarkan kebenaran, bukan semata-mata berdasarkan keyakinan manusia terhadap pilihannya sendiri.
Seseorang boleh sangat yakin dan tetap salah. Seseorang boleh sangat tenang dan tetap salah. Seseorang boleh sangat ramai pengikut dan tetap salah. Seseorang boleh sangat pandai berhujah dan tetap salah. Sebaliknya, orang yang benar mungkin berada dalam keadaan yang tidak popular. Maka hidayah bukan ukuran populariti.
Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan “tidak popular” sebagai bukti kebenaran pula. Itu juga satu kesilapan. Yang menentukan ialah kebenaran. Hidayah bukan berada pada “ramai” atau “sedikit” secara mutlak. Hidayah ialah berada pada jalan yang benar dan mengikutinya.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa manusia memerlukan petunjuk dalam setiap tahap kehidupan. Seseorang mungkin mendapat petunjuk dalam satu perkara tetapi masih memerlukan petunjuk dalam perkara lain. Dia mungkin mengetahui kewajipan tertentu tetapi masih perlu belajar tentang akhlak, muamalat, ibadah, hubungan sesama manusia dan pelbagai urusan kehidupan. Oleh itu, jangan berhenti meminta hidayah selepas mengetahui sesuatu.
Doa “tunjukkan kami jalan yang lurus” bukan hanya untuk orang yang tidak tahu. Ia juga untuk orang yang telah mengetahui, supaya dia terus dipimpin untuk berjalan di atasnya. Seseorang boleh mengetahui jalan tetapi tersasar kerana kelemahan. Maka dia memerlukan pertolongan Allah sepanjang perjalanan.
Ini membawa kita kepada satu hakikat: hidayah mempunyai dimensi permulaan dan kesinambungan. Kita memerlukan petunjuk untuk mengenal kebenaran, dan kita memerlukan pertolongan Allah untuk terus mengikutinya. Oleh itu, orang yang bijak bukan orang yang berkata, “Aku sudah mendapat hidayah, maka aku tidak perlu lagi memintanya.” Sebaliknya dia semakin banyak meminta agar Allah meneguhkan dirinya.
Maka apabila kita membaca ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, janganlah kita hanya memandang keadaan mereka sebagai sesuatu yang telah selesai pada masa lalu. Kita perlu melihatnya sebagai amaran terhadap kemungkinan yang boleh menimpa manusia apabila dia memilih kesesatan, mempertahankannya dan enggan kembali kepada petunjuk.
Salah satu perkara paling menakutkan ialah apabila seseorang tidak menyedari bahawa dia tidak mendapat petunjuk. Jika orang yang tersesat tahu bahawa dia tersesat, dia akan mencari jalan pulang. Tetapi jika dia yakin bahawa jalan yang salah itu benar, dia akan terus berjalan. Inilah sebabnya manusia perlu meminta Allah memberinya basirah, iaitu kemampuan melihat kebenaran sebagai kebenaran dan mengikutinya, serta melihat kebatilan sebagai kebatilan dan menjauhinya.
Ayat ini juga mengajar kita supaya jangan tertipu dengan keupayaan manusia membuat hujah. Hujah yang banyak tidak semestinya menunjukkan hidayah. Seseorang boleh membina hujah untuk hampir apa sahaja jika dia mahu. Tetapi orang yang mendapat petunjuk tidak menjadikan kepandaian berhujah sebagai tujuan. Dia mahu mengetahui apakah yang benar.
Perbahasan ini amat penting dalam dunia ilmu. Ilmu boleh menjadi jalan hidayah jika ia membawa kepada kebenaran. Tetapi ilmu juga boleh menjadi alat mempertahankan hawa nafsu jika seseorang hanya menggunakan ilmu untuk memenangkan dirinya. Dua orang boleh mempunyai tahap ilmu yang sama tetapi keadaan hati yang berbeza. Seorang semakin tunduk, seorang semakin sombong. Seorang semakin takut kepada Allah, seorang semakin yakin kepada dirinya sendiri. Maka ilmu perlu disertai kejujuran dan ketundukan.
Inilah sebab lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ jauh lebih mendalam daripada sekadar “berilmu”. Ia menggambarkan seseorang yang menerima arah daripada petunjuk. Ilmu memberitahu, tetapi hidayah membimbing. Ilmu menunjukkan sesuatu itu benar, tetapi hidayah membuat seseorang bersedia mengikuti yang benar. Ilmu boleh menjadi hujah, tetapi hidayah menjadi jalan.
Jika kita mahu mengetahui sama ada ilmu kita memberi manfaat, lihatlah perubahan pada diri. Adakah kita lebih mudah tunduk? Adakah kita lebih cepat bertaubat? Adakah kita lebih takut kepada dosa? Adakah kita lebih berhati-hati dalam bercakap? Adakah kita lebih mudah menerima kebenaran? Adakah kita lebih kurang menyalahkan orang lain? Adakah kita lebih sedar kelemahan diri? Jika ya, itu tanda yang baik. Jika sebaliknya, kita perlu muhasabah.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga mendidik bahawa hidayah bukan sekadar pencapaian intelektual. Seseorang boleh menguasai istilah tetapi gagal menguasai dirinya. Dia boleh memahami perincian hukum tetapi gagal mengawal lidah. Dia boleh mengetahui dalil tetapi gagal mengawal marah. Dia boleh bercakap tentang tawaduk tetapi tidak boleh menerima teguran. Ini semua menunjukkan bahawa ilmu perlu diterjemahkan menjadi keadaan hidup.
Seseorang yang mendapat petunjuk bukanlah orang yang sempurna, tetapi orang yang sentiasa kembali kepada kebenaran. Jika dia tersilap, dia bertaubat. Jika dia tidak tahu, dia bertanya. Jika dia diberi dalil, dia meneliti. Jika dalil itu jelas, dia tunduk. Jika dia lemah, dia meminta pertolongan Allah. Inilah jalan yang jauh daripada keadaan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah jangan menganggap bahawa ketegasan sentiasa bermaksud hidayah. Ada masa ketegasan diperlukan dalam mempertahankan kebenaran. Tetapi ada juga ketegasan yang sebenarnya lahir daripada ego. Perbezaannya ialah apabila kebenaran yang lebih jelas muncul, orang yang berada di atas hidayah bersedia menyesuaikan dirinya dengan kebenaran. Orang yang mempertahankan ego akan menyesuaikan kebenaran dengan dirinya.
Maka kemampuan untuk berubah kerana kebenaran ialah tanda penting. Bukan berubah kerana tekanan manusia, tetapi berubah kerana mengetahui bahawa sesuatu itu benar. Ini memerlukan keberanian. Ada orang takut jika dia mengubah pendapat, orang akan berkata dia lemah. Tetapi sebenarnya meninggalkan kesalahan kerana kebenaran adalah lebih mulia daripada mempertahankan kesalahan kerana malu.
Dalam konteks ini, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ memberi kita satu ukuran yang sangat praktikal: bagaimana seseorang bertindak apabila kebenaran bertembung dengan kepentingan dirinya? Jika dia memilih kebenaran, itu tanda dia sedang mencari hidayah. Jika dia mengorbankan kebenaran demi kepentingan dirinya, dia perlu takut terhadap keadaan hatinya.
Begitu juga apabila kebenaran bertembung dengan reputasi. Adakah dia sanggup mengakui kesalahan walaupun orang akan memandangnya rendah? Orang yang mencari hidayah akan lebih takut kepada Allah daripada pandangan manusia. Dia tahu bahawa manusia boleh memuji hari ini dan mencela esok. Tetapi kebenaran tetap kebenaran.
Kita juga boleh bertanya: apakah seseorang lebih suka kebenaran atau kemenangan? Ini soalan yang sangat tajam. Dalam perdebatan, jika tujuan kita ialah kebenaran, kita akan gembira apabila kebenaran muncul walaupun ia membuktikan bahawa kita salah. Tetapi jika tujuan kita ialah kemenangan, kita akan kecewa apabila kebenaran muncul kerana kita mahu menang. Perbezaan ini menunjukkan keadaan hati.
Lafaz ﴿مُهْتَدِينَ﴾ membawa kita kepada sikap pertama: cinta kepada kebenaran. Orang yang benar-benar mendapat petunjuk tidak melihat pembetulan dirinya sebagai penghinaan. Dia melihatnya sebagai nikmat. Dia tidak berkata, “Aku kalah.” Dia berkata, “Alhamdulillah, Allah menunjukkan aku kesalahan.” Sikap ini sangat indah dan sangat diperlukan dalam perjalanan ilmu.
Sebaliknya, manusia yang terlalu cinta kepada dirinya sendiri akan menganggap perubahan sebagai ancaman. Dia merasakan bahawa jika dia mengakui kesalahan, kedudukannya jatuh. Maka dia mempertahankan diri walaupun kebenaran telah jelas. Ini boleh menyebabkan seseorang semakin jauh daripada hidayah.
Oleh sebab itu, seseorang yang mahu menjaga hidayah perlu menjaga sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud merendahkan diri sehingga tidak mempunyai pendirian. Tawaduk ialah tidak menjadikan diri sebagai ukuran kebenaran. Dia boleh tegas apabila kebenaran jelas, tetapi dia juga bersedia mengubah pendirian apabila mengetahui dirinya salah.
Inilah keseimbangan yang sangat indah. Jangan terlalu mudah mengikut manusia tanpa dalil, tetapi jangan pula terlalu keras mempertahankan diri sehingga tidak boleh menerima kebenaran. Hidayah berada pada mengikuti kebenaran, bukan pada fanatik kepada diri sendiri.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga mengingatkan bahawa kesesatan boleh datang melalui pilihan yang manusia sangka sebagai keuntungan. Mereka mungkin menyangka pilihan mereka membawa keselamatan, kedudukan atau keuntungan tertentu, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mendapat keuntungan dan tidak berada dalam petunjuk. (Quran.com) Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menilai jalan hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada permulaan.
Ada jalan yang pada awalnya sukar tetapi akhirnya membawa kepada keselamatan. Ada jalan yang pada awalnya menyenangkan tetapi akhirnya membawa kepada kerugian. Oleh itu, orang yang mencari hidayah perlu melihat kesudahan, bukan hanya keselesaan sementara. Dia tidak bertanya hanya, “Apa yang aku suka sekarang?” tetapi “Apakah jalan ini benar?”
Dalam kehidupan, hawa nafsu sering memilih yang segera. Hidayah mengajar manusia melihat yang lebih jauh. Hawa nafsu berkata, “Ambil yang menyenangkan.” Hidayah mengajar, “Pilih yang benar walaupun berat.” Hawa nafsu berkata, “Jangan mengaku salah.” Hidayah mengajar, “Kembalilah kepada kebenaran.” Hawa nafsu berkata, “Jangan pedulikan teguran.” Hidayah mengajar, “Dengarlah jika teguran itu benar.”
Sebab itu seseorang yang mahu menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾ perlu melatih dirinya melawan hawa nafsu. Bukan setiap keinginan perlu diikuti. Bukan setiap rasa perlu dipercayai. Bukan setiap pendapat perlu dipertahankan. Bukan setiap kebiasaan perlu diteruskan. Hidayah memberikan kemampuan untuk mengatakan “tidak” kepada diri sendiri apabila diri sendiri mahu membawa kita jauh daripada kebenaran.
Di sini kita dapat memahami mengapa ayat ini sangat sesuai menjadi bahan muhasabah yang berpanjangan. Empat perkataan ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ membuka begitu banyak persoalan: apakah hidayah? Siapakah yang mendapat hidayah? Bagaimana kita mengetahui bahawa kita sedang berada dalam hidayah? Apakah tanda kehilangan hidayah? Apakah hubungan antara ilmu dan hidayah? Apakah hubungan antara pilihan dan hidayah? Mengapa manusia boleh menolak petunjuk? Mengapa manusia boleh menganggap kesesatan sebagai keuntungan? Bagaimana seseorang boleh kembali kepada hidayah selepas tersasar?
Semua persoalan ini akhirnya kembali kepada satu hakikat: manusia perlu merendahkan dirinya kepada petunjuk Allah. Dia tidak boleh menjadikan akal, hawa nafsu, kebiasaan, kelompok, reputasi atau kepentingan sebagai hakim tertinggi yang menentukan benar dan salah. Semua itu mempunyai tempat masing-masing, tetapi kebenaran tetap perlu dicari daripada sumber petunjuk yang Allah berikan.
Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga mengingatkan bahawa tidak semua orang yang membuat pilihan mempunyai kemampuan untuk melihat kesudahan pilihannya. Manusia terbatas. Dia melihat masa sekarang, sedangkan Allah mengetahui kesudahan. Sebab itu orang yang bijak meminta petunjuk daripada Allah. Dia tidak bergantung sepenuhnya kepada pandangan dirinya.
Kadangkala seseorang berkata, “Aku tahu apa yang terbaik untuk diriku.” Tetapi pengalaman manusia sendiri menunjukkan bahawa kita sering tersilap. Kita memilih sesuatu yang kita sangka baik lalu menyesal. Kita menolak sesuatu yang kita sangka buruk lalu kemudian menyedari bahawa ia sebenarnya baik. Maka dalam urusan yang paling besar, iaitu jalan menuju Allah, manusia lebih memerlukan petunjuk.
Ini juga menunjukkan bahawa hidayah ialah nikmat yang sangat besar. Jika seseorang mendapat hidayah, jangan dia anggap ia perkara kecil. Dia patut bersyukur. Jangan pula dia merasa bahawa hidayah itu semata-mata hasil kecerdikan dirinya. Dia perlu memuji Allah kerana menunjukkan jalan kepadanya. Dan semakin dia memahami betapa mudahnya manusia tersasar, semakin dia takut kehilangan hidayah.
Orang yang mendapat hidayah tidak menjadi sombong kerana hidayah. Sebaliknya dia menjadi lebih bersyukur dan lebih takut. Dia berkata dalam hatinya: “Jika bukan kerana Allah menunjukkan jalan, aku juga boleh tersasar.” Perasaan ini menjadikan seseorang lebih lembut kepada manusia dan lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri.
Sebaliknya, orang yang merasa bahawa dirinya mendapat hidayah kerana dirinya lebih pandai daripada orang lain berisiko kehilangan hakikat hidayah. Dia mula memandang manusia dengan hina. Dia mula merasakan bahawa dirinya tidak mungkin salah. Dia mula menilai dirinya sebagai ukuran. Padahal manusia tidak mengetahui bagaimana kesudahannya. Maka seorang mukmin hendaklah sentiasa takut kepada kesombongan.
Dalam hal ini, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ juga menjadi peringatan bahawa hidayah tidak boleh dijadikan alasan untuk merendahkan manusia. Jika Allah memberikan kita kefahaman tentang sesuatu, kita hendaklah bersyukur dan menyampaikan dengan hikmah. Jangan menjadikan nikmat ilmu sebagai alat untuk membesarkan diri.
Kita juga perlu membezakan antara menolak kebenaran dan tidak mengetahui kebenaran. Ayat ini berbicara tentang golongan yang digambarkan dalam rangkaian ayat tersebut, bukan alasan untuk kita mengatakan bahawa setiap orang yang tidak tahu sesuatu pasti tidak mendapat hidayah. Tidak tahu boleh menjadi keadaan yang perlu diperbaiki dengan belajar. Tetapi apabila kebenaran telah jelas dan seseorang sengaja menolaknya kerana kepentingan, kesombongan atau hawa nafsu, itu keadaan yang jauh lebih berbahaya.
Oleh itu, antara cara menjaga hidayah ialah sentiasa belajar. Jangan rasa sudah cukup. Jangan berhenti membaca al-Quran. Jangan berhenti meminta nasihat. Jangan berhenti bertanya kepada orang yang berilmu. Jangan berhenti memeriksa diri. Jangan berhenti bertaubat. Semua ini merupakan sebab-sebab yang membantu seseorang terus berada dalam petunjuk.
Kita juga perlu menjaga hati daripada penyakit “aku sudah tahu”. Perkataan itu boleh menjadi penghalang besar kepada ilmu. Apabila seseorang menyangka dia sudah tahu, dia tidak lagi mendengar. Padahal mungkin perkara yang dia sangka sudah difahami masih mempunyai dimensi yang belum dia fahami. Orang yang benar-benar berilmu semakin menyedari luasnya perkara yang dia tidak tahu.
Maka apabila membaca ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾, kita hendaklah berkata: “Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang menyangka dirinya mendapat petunjuk sedangkan aku sebenarnya mengikuti hawa nafsuku. Jangan jadikan aku orang yang hanya menerima kebenaran apabila ia sesuai dengan diriku. Jangan jadikan aku orang yang menggunakan ilmu untuk mempertahankan kesalahan. Jadikan aku orang yang apabila kebenaran datang, aku tunduk kepadanya.”
Doa seperti ini menjadikan ayat hidup dalam jiwa. Al-Quran bukan sekadar untuk dianalisis secara bahasa, tetapi untuk membentuk hati. Lafaz ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ sepatutnya membuat seseorang memeriksa dirinya sendiri, bukan hanya keadaan manusia lain.
Jika kita mahu mengetahui sejauh mana ayat ini benar-benar memberi kesan kepada kita, lihat bagaimana kita bertindak selepas membaca ayat tersebut. Adakah kita menjadi lebih rendah hati? Adakah kita lebih banyak meminta hidayah? Adakah kita lebih takut memilih hawa nafsu? Adakah kita lebih bersedia menerima nasihat? Adakah kita lebih cepat kembali apabila tersilap? Jika ya, maka ayat itu telah menjadi manfaat. Tetapi jika kita hanya membaca lalu berkata, “Ini tentang orang munafik,” kemudian kita tidak memeriksa diri, kita mungkin telah kehilangan sebahagian besar pengajaran ayat.
Inilah salah satu keindahan al-Quran: ia menceritakan manusia tertentu tetapi memberikan pelajaran yang melampaui zaman mereka. Sifat yang disebut boleh muncul dalam manusia lain jika mereka mengambil jalan yang sama. Maka kita tidak boleh membaca ayat hanya sebagai sejarah. Kita membacanya sebagai cermin.
Dalam cermin itu kita melihat satu soalan besar: Adakah aku benar-benar ﴿مُهْتَدِيًا﴾?
Bukan “adakah aku pandai bercakap tentang hidayah?” Bukan “adakah aku mempunyai banyak buku agama?” Bukan “adakah aku dikenali sebagai orang agama?” Bukan “adakah ramai orang bersetuju dengan aku?” Tetapi: apabila kebenaran datang kepadaku, adakah aku tunduk? Apabila kesalahan aku diperlihatkan, adakah aku kembali? Apabila hawa nafsu bertembung dengan perintah Allah, siapa yang aku dahulukan? Apabila kepentingan aku bertembung dengan kebenaran, adakah aku sanggup berkorban?
Jawapan kepada soalan-soalan ini lebih dekat dengan hakikat ﴿مُهْتَدِينَ﴾ daripada banyaknya dakwaan lisan.
Akhirnya, ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ merupakan satu penutup yang sangat kuat kerana ia bukan sekadar menyatakan bahawa mereka salah dalam satu pilihan. Ia menggambarkan bahawa mereka tidak berada dalam keadaan orang yang mendapat petunjuk. Mereka memilih jalan yang salah dan tidak menjadi orang yang mendapat manfaat daripada petunjuk. Tafsir yang dirujuk juga menerangkan bahawa penafian tersebut merupakan penegasan terhadap kesesatan dan ketidaklurusan mereka dalam pilihan yang dilakukan. (Quran KSU)
Lafaz ini mengajar bahawa hidayah bukan sekadar sampai kepada telinga, tetapi mesti diterima oleh hati dan diterjemahkan melalui pilihan. Hidayah bukan sekadar mengetahui jalan, tetapi berjalan di atas jalan. Hidayah bukan sekadar mampu membezakan benar dan salah, tetapi sanggup memilih yang benar apabila pilihan itu menuntut pengorbanan. Hidayah bukan sekadar mempunyai hujah, tetapi mempunyai ketundukan. Hidayah bukan sekadar bercakap tentang kebenaran, tetapi bersedia meninggalkan kesalahan apabila kebenaran menjadi jelas.
Dan kerana manusia mudah tertipu dengan dirinya sendiri, maka ayat ini sepatutnya melahirkan rasa takut yang sihat: jangan terlalu yakin bahawa kita sudah mendapat petunjuk. Teruslah meminta. Teruslah belajar. Teruslah bertaubat. Teruslah memeriksa hati. Teruslah bersedia mengubah kesalahan. Teruslah mencari kebenaran. Jangan biarkan ego menjadikan kita orang yang hanya mahu dibenarkan.
Seseorang yang benar-benar mahu hidayah akan sentiasa mempunyai satu sikap: “Jika aku salah, tunjukkan aku; jika aku tersasar, kembalikan aku; jika aku tidak tahu, ajarkan aku; jika aku sombong, tundukkan aku kepada kebenaran.” Sikap inilah yang menjauhkan seseorang daripada keadaan yang dinafikan Allah dalam firman-Nya: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾.
Dan semakin lama seseorang merenungkan lafaz ini, semakin dia memahami bahawa persoalan hidayah bukan persoalan kecil. Ia adalah persoalan arah kehidupan. Seseorang boleh kehilangan harta dan masih memperoleh hidayah. Seseorang boleh kehilangan kedudukan dan masih memperoleh hidayah. Seseorang boleh kehilangan pujian manusia dan masih memperoleh hidayah. Tetapi jika seseorang kehilangan petunjuk, maka dia kehilangan sesuatu yang jauh lebih besar daripada seluruh keuntungan dunia.
Kerana itulah seorang mukmin tidak sepatutnya hanya takut kehilangan dunia. Dia perlu lebih takut kehilangan hidayah. Dia perlu lebih takut apabila hatinya tidak lagi tersentuh oleh nasihat. Dia perlu lebih takut apabila kesalahan tidak lagi terasa sebagai kesalahan. Dia perlu lebih takut apabila egonya semakin kuat dan keinginannya untuk benar semakin besar daripada keinginannya untuk mengetahui kebenaran. Dia perlu lebih takut apabila dia tidak lagi mampu berkata, “Aku mungkin tersilap.”
Apabila keadaan itu muncul, hendaklah dia segera kembali kepada Allah dan memohon hidayah. Jangan menunggu sehingga hati menjadi keras. Jangan menunggu sehingga kesalahan menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga alasan menjadi terlalu banyak. Jangan menunggu sehingga seseorang tidak lagi mahu kembali. Selagi seseorang masih mahu mencari kebenaran, pintu taubat dan pembetulan tetap menjadi harapan yang sangat besar.
Maka ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾ bukan sekadar ungkapan penafian. Ia adalah peringatan tentang nilai hidayah. Ia menunjukkan betapa buruknya keadaan seseorang apabila dia tidak berada di atas petunjuk, walaupun dia mungkin menyangka pilihannya menguntungkan. Ia mengajar kita supaya tidak menilai kehidupan berdasarkan keuntungan yang kelihatan, tetapi berdasarkan arah yang benar. Ia mengajar bahawa pengetahuan tanpa ketundukan tidak memadai. Ia mengajar bahawa manusia perlu sentiasa meminta petunjuk. Ia mengajar bahawa hati perlu sentiasa diperiksa. Ia mengajar bahawa kebenaran mesti dicintai lebih daripada ego.
Dan akhirnya, apabila seseorang membaca sekali lagi:
﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾
dia sepatutnya tidak hanya mendengar makna “mereka bukan orang yang mendapat petunjuk”, tetapi membiarkan ayat itu bertanya kepada dirinya sendiri: “Bagaimanakah keadaanmu di hadapan petunjuk Allah? Adakah kamu benar-benar mahu dipimpin, atau kamu hanya mahu sesuatu yang mengesahkan apa yang telah kamu pilih?”
Itulah soalan yang sangat berat. Kerana orang yang benar-benar mencari hidayah akan bersedia meninggalkan dirinya sendiri apabila dirinya bertentangan dengan kebenaran. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai pusat. Dia tidak menjadikan kebiasaan sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan kelompok sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan populariti sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan pujian sebagai ukuran. Dia kembali kepada petunjuk.
Dan apabila dia tersilap, dia kembali.
Apabila dia ditegur, dia mendengar.
Apabila dia tidak tahu, dia belajar.
Apabila dia mengetahui kesalahan, dia meninggalkannya.
Apabila dia mengetahui kebenaran, dia mengikutinya.
Apabila dia takut kehilangan kedudukan kerana kebenaran, dia memilih kebenaran.
Apabila hawa nafsunya berkata “jangan berubah”, dia menjawab dengan ketundukan kepada Allah.
Inilah perbezaan antara sekadar mengetahui petunjuk dengan menjadi ﴿مُهْتَدِيًا﴾.
Dan inilah sebabnya lafaz yang sangat ringkas itu mempunyai makna yang sangat besar: ﴿وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. Mereka tidak berada dalam keadaan orang yang mendapat petunjuk. Maka bagi orang beriman, ayat ini bukan sekadar berita tentang mereka; ia adalah amaran agar kita sentiasa memohon supaya Allah menjadikan kita daripada orang-orang yang benar-benar mendapat petunjuk, menerima petunjuk, mengikuti petunjuk dan tetap berada di atas petunjuk sehingga akhir kehidupan.
asas
klk
