Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ ... (Al-Baqarah:16)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ا / Perkataan ٱشْتَرَوُا۟ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ ... (Al-Baqarah:16) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah ... فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمْ ... (Al-Baqarah:16) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ (Al-Baqarah:16) / edit

1. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Baqarah

﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Inilah satu pernyataan yang sangat pendek pada zahirnya, tetapi sangat luas dan dalam kandungannya. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar memberitahu bahawa mereka berada dalam kesesatan, bahkan Allah menggambarkan hakikat pilihan mereka dengan suatu gambaran yang sangat kuat, iaitu mereka telah “membeli kesesatan dengan petunjuk”. Sumber yang dirujuk juga meletakkan lafaz ini sebagai bahagian awal daripada Surah al-Baqarah ayat 16: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمْ وَمَا كَانُوا۟ مُهْتَدِينَ﴾. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Perbahasan ini sengaja akan berhenti pada lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ sahaja. Bahagian selepasnya tidak dijadikan fokus utama kerana pernyataan yang hendak direnungkan ialah gambaran tentang “pertukaran” antara kesesatan dengan petunjuk. Dengan itu, persoalan yang perlu dibawa sepanjang perbahasan ialah: apakah yang dimaksudkan dengan mereka “membeli” kesesatan? Mengapa Allah memilih lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾? Apakah yang menunjukkan bahawa mereka sebenarnya melakukan pilihan? Mengapa yang menjadi harga ialah ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾? Apakah makna mendalam apabila petunjuk dijadikan seolah-olah modal yang diserahkan untuk memperoleh kesesatan? Apakah hubungan antara lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ dengan perbuatan ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾? Dan yang paling penting, apakah peringatan besar yang terkandung dalam gambaran ini untuk manusia yang hidup pada setiap zaman?

Apabila Allah membuka pernyataan ini dengan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾, kita hendaklah berhenti sejenak sebelum bergerak kepada ﴿ٱلَّذِينَ﴾ dan ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾. Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ bermaksud “mereka itulah”. Ada unsur penunjukan dan penentuan dalam lafaz tersebut. Ia bukan sekadar “mereka”, tetapi “mereka itulah”, seolah-olah Allah menunjuk kepada golongan yang telah digambarkan sebelumnya lalu menyatakan bahawa merekalah orang yang mempunyai sifat yang akan disebut selepas itu. Maka ayat ini tidak muncul secara terputus daripada gambaran manusia yang telah disebut sebelumnya. Ada keadaan yang telah berlaku kepada mereka, ada ucapan yang telah keluar daripada mereka, ada sikap yang telah mereka tunjukkan, lalu Allah menyimpulkan hakikat mereka dengan satu gambaran yang sangat tajam: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Dengan kata lain, mereka tidak hanya mempunyai satu kesalahan yang terpisah daripada keperibadian mereka; pilihan mereka terhadap kesesatan menjadi sesuatu yang menerangkan siapakah mereka. Ini memberi pengajaran bahawa manusia sangat banyak dinilai melalui pilihan yang dibuatnya apabila kebenaran datang kepadanya. Seseorang boleh mendakwa apa sahaja tentang dirinya, tetapi pilihan ketika berhadapan dengan kebenaran akan mendedahkan keadaan sebenarnya.

Kemudian Allah menyebut ﴿ٱلَّذِينَ﴾, “orang-orang yang”. Lafaz ini menghubungkan identiti mereka dengan perbuatan yang akan disebut. Mereka ialah ﴿ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟﴾, iaitu “orang-orang yang membeli”. Perhatikan bagaimana Allah tidak sekadar mengatakan mereka “ضَلُّوا”, mereka telah sesat, tetapi Allah menggunakan satu gambaran yang lebih hidup. Kalau Allah hanya mengatakan mereka sesat, perhatian kita mungkin berhenti pada keadaan akhir mereka. Tetapi apabila Allah mengatakan mereka ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, perhatian kita berpindah kepada proses pilihan. Kita bukan sahaja melihat hasil, tetapi melihat bagaimana hasil itu berlaku. Kita bukan sahaja melihat mereka berada di jalan kesesatan, tetapi melihat bahawa mereka memilih kesesatan dengan mengorbankan petunjuk. Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾.

Lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ sangat dekat dengan gambaran jual beli dan pertukaran. Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang membeli sesuatu, dia tidak sekadar menerima barang. Dia menyerahkan sesuatu sebagai balasan. Dia mengeluarkan wang, harta atau sesuatu yang bernilai untuk mendapatkan sesuatu yang dia kehendaki. Maka apabila Allah menggunakan lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ dalam konteks kesesatan dan petunjuk, gambaran itu menjadikan persoalan tersebut sangat jelas: mereka mempunyai sesuatu yang bernilai, tetapi mereka menyerahkannya untuk mendapatkan sesuatu yang tidak bernilai di sisi Allah. Mereka memiliki ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾ tetapi mengambil ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾. Mereka mempunyai petunjuk tetapi memilih kesesatan. Mereka mempunyai jalan yang benar tetapi mengambil jalan yang salah. Mereka mempunyai modal keselamatan tetapi menggunakannya untuk memperoleh sesuatu yang membawa kerugian. Inilah gambaran yang sangat kuat kerana manusia secara fitrahnya memahami konsep untung dan rugi, jual beli dan pertukaran, barang berharga dan barang tidak berharga.

Apabila seseorang pergi ke pasar, dia biasanya tidak akan menyerahkan sesuatu yang sangat mahal untuk memperoleh sesuatu yang jauh lebih rendah kecuali dia telah tertipu, tidak memahami nilai barang tersebut, atau mempunyai keinginan yang sangat kuat terhadap barang yang hendak diperolehnya. Dalam gambaran ayat ini, ketiga-tiga unsur tersebut memberikan renungan yang besar. Bagaimanakah seseorang boleh menukar petunjuk dengan kesesatan? Jawapannya ialah kerana nilai sebenar petunjuk tidak lagi dihargai oleh hatinya. Kesesatan telah kelihatan menarik baginya. Dunia telah kelihatan lebih besar daripada akhirat. Hawa nafsu telah kelihatan lebih kuat daripada perintah Allah. Pujian manusia telah kelihatan lebih berharga daripada kebenaran. Keselesaan telah kelihatan lebih penting daripada ketaatan. Akhirnya sesuatu yang sangat bernilai di sisi Allah dipandang ringan oleh manusia, lalu sesuatu yang sebenarnya membawa kebinasaan dianggap sebagai sesuatu yang patut diperoleh.

Di sini kita dapat memahami bahawa kesesatan bukan sekadar masalah tidak tahu. Ada perbezaan antara seseorang yang belum mengetahui jalan dengan seseorang yang mengetahui jalan tetapi memilih jalan yang lain. Orang pertama mungkin memerlukan ilmu. Orang kedua memerlukan kejujuran terhadap kebenaran dan pembetulan kehendak. Inilah sebabnya mengapa lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ sangat penting. Ia menunjukkan suatu tindakan yang dilakukan oleh manusia. Mereka bukan hanya berada dalam keadaan yang pasif. Mereka melakukan suatu “transaksi”. Mereka mengambil sesuatu dan menyerahkan sesuatu. Ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap pilihan yang dibuatnya apabila berhadapan dengan petunjuk.

Kemudian Allah menyebut perkara yang mereka ambil: ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾. Lafaz ini bermaksud kesesatan, penyimpangan daripada jalan yang benar. Tetapi apabila ia diletakkan selepas ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾, kesesatan itu digambarkan seolah-olah sesuatu yang mereka kehendaki. Ini sangat menggerunkan. Kesesatan yang sepatutnya dijauhi telah dijadikan sesuatu yang diperoleh. Jalan yang sepatutnya ditinggalkan telah dipilih. Sesuatu yang sepatutnya ditakuti telah dianggap sebagai keuntungan. Inilah salah satu bahaya terbesar dalam kehidupan manusia: hati boleh berubah sehingga perkara yang buruk kelihatan baik, dan perkara yang baik kelihatan buruk. Apabila ukuran hati berubah, seseorang tidak lagi melihat sesuatu berdasarkan hakikatnya, tetapi berdasarkan apa yang dia mahu lihat.

Kita perlu memahami bahawa kesesatan tidak semestinya datang dalam bentuk yang jelas-jelas buruk. Jika kesesatan sentiasa datang dengan rupa yang buruk, manusia tidak mudah tertipu dengannya. Kesesatan boleh datang dalam rupa yang menarik. Ia boleh datang dengan nama yang baik. Ia boleh dibungkus dengan bahasa yang indah. Ia boleh kelihatan seperti kebebasan, kemajuan, keberanian, kecerdikan, kasih sayang, pembaharuan atau kepentingan manusia. Tetapi ukuran seorang mukmin bukanlah nama dan rupa. Ukurannya ialah petunjuk Allah. Apa sahaja yang menyimpang daripada petunjuk tetap kesesatan walaupun manusia memberinya nama yang menarik. Dan apa sahaja yang benar tetap benar walaupun hawa nafsu manusia tidak menyukainya.

Sebab itu lafaz ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾ sangat penting. Allah tidak mengatakan mereka membeli kesesatan dengan sesuatu yang kosong. Mereka membelinya dengan “petunjuk”. Petunjuk ialah sesuatu yang sepatutnya membawa manusia kepada jalan yang benar. Ia membimbing manusia, mengeluarkan manusia daripada kekeliruan, memberi arah kepada kehidupan, menunjukkan apa yang patut dilakukan dan apa yang patut ditinggalkan. Maka apabila petunjuk dijadikan sebagai harga untuk mendapatkan kesesatan, gambaran kerugian menjadi sangat besar. Mereka bukan sekadar tidak mendapat petunjuk. Mereka telah mempunyai petunjuk, tetapi mereka menyerahkannya.

Perkara ini perlu direnungkan dengan sangat mendalam kerana manusia sering memahami kehilangan hanya apabila sesuatu itu sudah tidak berada di tangannya. Tetapi ayat ini menunjukkan satu bentuk kehilangan yang lebih dahsyat: manusia sendiri menyerahkan sesuatu yang berharga. Dia bukan sekadar kehilangan petunjuk; dia menjadikan petunjuk sebagai bayaran untuk mendapatkan sesuatu yang lain. Inilah perbezaan antara “hilang” dan “menukar”. Sesuatu yang hilang mungkin berlaku tanpa kehendak seseorang. Tetapi pertukaran berlaku kerana seseorang memilih. Maka gambaran ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ mengandungi teguran yang sangat kuat terhadap pilihan manusia.

Apakah yang menyebabkan manusia sanggup melakukan pertukaran seperti itu? Salah satu sebab terbesar ialah manusia boleh salah menilai nilai sesuatu. Dunia sangat pandai membuat manusia memandang perkara yang sementara sebagai besar. Seseorang mungkin melihat wang lalu menyangka wang itu segala-galanya. Dia melihat kedudukan lalu menyangka kedudukan itu keselamatan. Dia melihat pujian lalu menyangka pujian itu kemuliaan. Dia melihat populariti lalu menyangka populariti itu kejayaan. Dia melihat keseronokan lalu menyangka keseronokan itu kebahagiaan. Sedangkan semua itu boleh hilang dalam sekelip mata. Petunjuk Allah pula kadangkala tidak memberikan keseronokan segera. Ia mungkin menuntut sabar. Ia mungkin menuntut pengorbanan. Ia mungkin menyebabkan seseorang terpaksa meninggalkan sesuatu yang dicintainya. Oleh itu, manusia yang hanya melihat keuntungan jangka pendek mudah melakukan pertukaran yang salah.

Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu bertanya: “Apakah nilai sebenar sesuatu yang aku perolehi?” Ini adalah persoalan yang sangat penting. Jika seseorang memperoleh sesuatu tetapi kehilangan petunjuk, maka apa yang diperolehnya mungkin tidak membawa keselamatan. Jika seseorang memperoleh keseronokan tetapi kehilangan ketenangan hati, apakah itu keuntungan? Jika seseorang memperoleh pujian tetapi kehilangan kejujuran, apakah itu kejayaan? Jika seseorang memperoleh kedudukan tetapi kehilangan prinsip, apakah itu kemuliaan? Jika seseorang memperoleh harta tetapi kehilangan ketaatan, apakah itu kekayaan? Ayat ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ mengajar bahawa ukuran transaksi kehidupan bukan sekadar apa yang kita bawa pulang, tetapi apa yang kita serahkan untuk mendapatkannya.

Ada manusia yang sangat berhati-hati ketika membeli rumah, kereta, tanah atau perniagaan. Dia mengira harga, keuntungan, risiko dan masa depan. Tetapi apabila berkaitan dengan iman dan petunjuk, dia kadangkala tidak melakukan pertimbangan yang sama. Dia boleh mengorbankan prinsip kerana mahu disukai. Dia boleh mengorbankan kebenaran kerana mahu diterima. Dia boleh mengorbankan masa kerana hiburan. Dia boleh mengorbankan hati kerana dunia. Dia boleh mengorbankan kewajipan kerana keselesaan. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi sangat bijak dalam urusan dunia tetapi sangat cuai dalam urusan yang menentukan keselamatan akhiratnya.

Lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ juga menunjukkan bahawa kesesatan boleh menjadi sesuatu yang dicari, bukan sekadar sesuatu yang menimpa. Ada manusia yang tidak sekadar jatuh ke dalam kesalahan kerana kelemahan, tetapi mencari alasan untuk sampai kepadanya. Dia mencari siapa yang boleh membenarkan kehendaknya. Dia mencari hujah yang boleh menyokong nafsunya. Dia memilih pendapat bukan kerana ia paling benar, tetapi kerana ia paling sesuai dengan apa yang dia mahu. Jika satu penjelasan tidak memenuhi kehendaknya, dia mencari penjelasan lain. Jika satu nas tidak sesuai, dia cuba mengelak daripadanya. Akhirnya dia bukan lagi mencari kebenaran; dia mencari pembenaran. Pada tahap itu, seseorang sangat dekat dengan gambaran ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾.

Orang yang mencari petunjuk mempunyai sikap yang berbeza. Dia bersedia untuk berubah apabila mengetahui dirinya salah. Dia tidak menjadikan ego sebagai ukuran. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama berpegang dengan ini, maka aku tidak boleh berubah.” Dia tidak berkata, “Aku sudah memberitahu orang ramai perkara ini, maka aku mesti mempertahankannya walaupun aku mengetahui kesilapanku.” Dia tidak berkata, “Kalau aku mengaku salah, maruah aku jatuh.” Sebaliknya dia berkata, “Jika ini benar, aku mesti tunduk.” Inilah sikap orang yang menghargai petunjuk. Dia tidak melihat perubahan kepada kebenaran sebagai kehinaan. Dia melihatnya sebagai keselamatan.

Sebaliknya, orang yang telah memilih kesesatan mungkin lebih mementingkan kemenangan dirinya daripada kemenangan kebenaran. Dia mahu hujahnya menang. Dia mahu orang lain mengaku dia benar. Dia mahu namanya disebut. Dia mahu pendapatnya dipertahankan. Dia mahu kelompoknya menang. Akhirnya kebenaran tidak lagi menjadi tujuan. Yang menjadi tujuan ialah mempertahankan diri. Pada ketika itu, seseorang boleh mempunyai banyak ilmu tetapi tidak mendapat manfaat daripada ilmu tersebut. Dia boleh mempunyai banyak hujah tetapi tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Dia boleh bercakap panjang tetapi hatinya tidak bergerak. Dia boleh mengajar orang lain tetapi tidak mampu menundukkan dirinya sendiri.

Ayat ini juga memberi pengajaran tentang bahaya ego. Ego boleh menyebabkan seseorang mengetahui bahawa dirinya salah tetapi tetap mempertahankannya. Mengapa? Kerana mengakui kesalahan terasa berat. Manusia takut kehilangan imej. Manusia takut dipandang rendah. Manusia takut orang lain berkata, “Bukankah dahulu kamu mengatakan begini?” Lalu dia memilih untuk mempertahankan kesalahan. Dalam keadaan itu, dia sebenarnya sedang “membeli” kesesatan dengan petunjuk yang sudah sampai kepadanya. Petunjuk menuntut dia merendah diri, tetapi egonya menuntut dia menang. Jika dia memilih ego, dia menyerahkan petunjuk demi sesuatu yang lebih rendah.

Begitu juga fanatik kepada kelompok boleh menjadi bentuk lain daripada pertukaran ini. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kebenaran berada pada sesuatu yang lain, tetapi kerana dia terlalu terikat dengan kelompok, dia enggan menerima. Dia lebih rela mempertahankan kelompok daripada menerima kebenaran. Pada zahirnya dia menyangka dia sedang menjaga maruah kelompok, tetapi pada hakikatnya dia mungkin sedang mengorbankan petunjuk. Manusia perlu sangat berhati-hati kerana kecintaan kepada manusia, guru, kumpulan, budaya atau kebiasaan tidak boleh mengatasi kecintaan kepada kebenaran. Jika sesuatu yang kita cintai bertembung dengan petunjuk Allah, maka petunjuk mesti didahulukan.

Gambaran ini juga berlaku dalam hubungan manusia dengan adat. Ada perkara dalam adat yang baik dan tidak bercanggah dengan agama. Tetapi ada keadaan apabila manusia terlalu mencintai kebiasaan sehingga apabila kebenaran datang bertentangan dengan kebiasaan itu, dia memilih adat. Dia berkata, “Dari dahulu kami buat begini.” Tetapi lama atau banyaknya sesuatu dilakukan tidak menjadikannya benar. Ukuran tetap petunjuk. Jika sesuatu adat selari dengan kebenaran, ia boleh dipertahankan. Tetapi jika seseorang meninggalkan petunjuk semata-mata untuk mempertahankan kebiasaan, dia perlu takut bahawa dia sedang melakukan pertukaran yang digambarkan oleh ayat.

Begitu juga dalam hubungan dengan dunia. Dunia tidak dilarang secara mutlak. Harta, pekerjaan, perniagaan, keluarga, rumah, pakaian, makanan dan keselesaan semuanya mempunyai tempatnya. Masalahnya ialah apabila perkara-perkara tersebut menjadi harga yang dibayar untuk meninggalkan petunjuk. Seseorang mungkin bekerja sehingga meninggalkan solat. Dia mungkin mengejar keuntungan sehingga menipu. Dia mungkin mengejar kedudukan sehingga mengampu kebatilan. Dia mungkin mengejar populariti sehingga mengatakan perkara yang tidak benar. Dia mungkin mengejar penerimaan manusia sehingga malu menunjukkan ketaatan. Dalam keadaan seperti ini, dunia telah menjadi “barang” yang dibeli dengan petunjuk.

Betapa banyak manusia yang sebenarnya tidak sedar bahawa mereka sedang melakukan pertukaran seperti ini. Mereka tidak pernah berkata, “Aku mahu kesesatan.” Tetapi tindakan mereka berkata demikian. Mereka tidak pernah berkata, “Aku menolak petunjuk.” Tetapi pilihan mereka menunjukkan demikian. Sebab itu al-Quran sangat penting sebagai cermin. Ia tidak hanya memberitahu apa yang berlaku kepada orang lain; ia memaksa manusia melihat dirinya sendiri. Apabila membaca ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, jangan hanya mencari siapa yang membeli kesesatan. Tanyalah: “Apakah dalam hidup aku ada sesuatu yang aku dapat dengan mengorbankan petunjuk?”

Kadangkala pertukaran itu sangat kecil pada awalnya. Seseorang menangguhkan satu kewajipan kerana urusan dunia. Kemudian dia membiasakan penangguhan. Kemudian dia mencari alasan. Kemudian hati tidak lagi rasa bersalah. Kemudian dia mula mempertahankan perbuatannya. Akhirnya perkara yang dahulu dia tahu salah menjadi sesuatu yang dianggap biasa. Inilah bahaya apabila pertukaran berlaku sedikit demi sedikit. Manusia tidak selalu kehilangan petunjuk dalam satu kejadian besar. Kadangkala ia berlaku melalui banyak kompromi kecil yang akhirnya mengubah arah hati.

Seseorang yang mahu menjaga dirinya perlu sentiasa memeriksa arah hatinya. Adakah hati semakin mencintai kebenaran atau semakin mencintai kehendak diri? Adakah hati mudah menerima nasihat atau cepat marah apabila ditegur? Adakah hati bersedia mengubah pendirian apabila jelas dalilnya atau mencari alasan untuk mempertahankan pendirian lama? Adakah seseorang lebih takut kepada Allah atau lebih takut kepada manusia? Adakah dia sanggup kehilangan pujian kerana mempertahankan kebenaran? Semua ini berkaitan dengan penghargaan terhadap ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾.

Petunjuk bukan hanya sesuatu yang kita miliki; ia sesuatu yang perlu dijaga. Sebagaimana manusia menjaga harta kerana takut kehilangannya, seorang mukmin perlu menjaga petunjuk kerana takut hatinya menyimpang. Sebagaimana manusia tidak menyerahkan emasnya kepada orang yang mahu menukarnya dengan sesuatu yang tidak bernilai, manusia tidak boleh menyerahkan prinsip agamanya kepada hawa nafsu. Sebagaimana seorang pedagang memeriksa barang sebelum membeli, manusia perlu memeriksa pilihan hidupnya dengan neraca wahyu. Jangan kerana sesuatu kelihatan indah pada zahirnya lalu dia terus mengambilnya. Jangan kerana semua orang melakukannya lalu dia menganggapnya benar. Jangan kerana sesuatu menjadi kebiasaan lalu dia menganggapnya halal. Jangan kerana seseorang yang terkenal mengatakannya lalu dia menganggapnya benar. Petunjuk mesti menjadi ukuran.

Satu lagi perkara yang sangat dalam ialah Allah menyebut ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ dalam bentuk yang menggambarkan kesesatan sebagai sesuatu yang dipilih. Ini memberi peringatan bahawa manusia boleh sampai kepada tahap mencintai sesuatu yang merosakkan dirinya. Nafsu mempunyai sifat demikian. Seseorang boleh mengetahui makanan tertentu tidak baik untuk dirinya tetapi tetap menginginkannya. Dia boleh mengetahui sesuatu perbuatan merosakkan maruah tetapi tetap menyukainya. Dia boleh mengetahui sesuatu hubungan membawa masalah tetapi tetap mengejarnya. Begitulah hati manusia apabila tidak dikawal oleh petunjuk. Ia tidak semestinya menginginkan apa yang benar-benar baik. Sebab itu manusia memerlukan wahyu untuk membimbing kehendak.

Petunjuk pula bukan musuh kepada kebahagiaan manusia. Sebaliknya, petunjuk menunjukkan manusia bagaimana mengejar kebahagiaan yang benar. Tetapi hawa nafsu sering menjadikan manusia mahu kebahagiaan segera. Petunjuk mungkin menyuruh menunggu. Petunjuk mungkin menyuruh bersabar. Petunjuk mungkin menyuruh menahan diri. Petunjuk mungkin menyuruh meninggalkan perkara yang disukai. Oleh kerana manusia mahu hasil segera, dia mungkin melihat petunjuk sebagai sesuatu yang membataskan dirinya. Lalu dia memilih kesesatan kerana kesesatan kelihatan lebih mudah. Di sinilah manusia perlu memahami bahawa “mudah” tidak semestinya “selamat”, dan “sukar” tidak semestinya “salah”.

Bayangkan seorang manusia berada di persimpangan. Satu jalan luas, penuh hiburan dan mudah dilalui, tetapi membawa kepada kebinasaan. Satu lagi jalan mungkin lebih sempit dan memerlukan kesabaran, tetapi membawa kepada keselamatan. Jika manusia hanya menggunakan mata dan nafsu, dia mungkin memilih jalan yang lebih mudah. Tetapi jika dia mempunyai petunjuk, dia tahu bahawa ukuran bukan sekadar keselesaan perjalanan. Yang lebih penting ialah ke mana jalan itu membawa. Inilah hakikat ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ dan ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾. Kesesatan mungkin kelihatan menarik kerana ia tidak banyak menuntut. Petunjuk mungkin kelihatan berat kerana ia menuntut tunduk. Tetapi hakikat sesuatu tidak diukur berdasarkan berat atau ringannya pada nafsu.

Perkataan ﴿بِٱلْهُدَىٰ﴾ juga menunjukkan bahawa petunjuk dijadikan sebagai harga. Ini memberikan satu gambaran yang amat menggerunkan: manusia boleh membayar kesesatan dengan perkara yang paling dia perlukan. Jika seorang manusia kehilangan harta, dia boleh mencari harta. Jika dia kehilangan kedudukan, dia boleh mencari kedudukan. Tetapi jika dia kehilangan petunjuk, apakah yang akan membimbingnya? Jika seseorang menjadikan petunjuk sebagai harga untuk mendapatkan kesesatan, dia sebenarnya telah menyerahkan kompas yang sepatutnya menunjukkan arah. Dia memperoleh sesuatu tetapi kehilangan alat untuk mengetahui bahawa dirinya sedang menuju ke arah yang salah.

Inilah yang menjadikan kesesatan sangat berbahaya. Orang yang tersesat tidak semestinya tahu bahawa dia tersesat. Jika dia tahu, dia boleh berpatah balik. Tetapi jika dia menganggap jalan yang salah itu benar, dia akan terus berjalan. Dia mungkin semakin jauh sambil semakin yakin. Dia mungkin semakin banyak berhujah sambil semakin jauh daripada kebenaran. Dia mungkin semakin keras mempertahankan jalan tersebut sambil semakin sukar untuk kembali. Maka manusia perlu sentiasa memohon kepada Allah agar hatinya diberi petunjuk dan dipelihara daripada kesesatan. Jangan bergantung kepada diri sendiri seolah-olah kita pasti akan kekal di atas kebenaran tanpa pertolongan Allah.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan keyakinan diri. Ada manusia yang sangat yakin tetapi salah. Ada manusia yang sangat petah tetapi salah. Ada manusia yang sangat berilmu tetapi salah dalam sesuatu perkara. Ada manusia yang mempunyai ramai pengikut tetapi salah. Ada manusia yang sudah lama melakukan sesuatu tetapi salah. Tempoh, jumlah pengikut, populariti dan keyakinan tidak menjadi ukuran mutlak. Ukuran ialah kebenaran yang ditunjukkan oleh petunjuk. Oleh sebab itu, seseorang perlu sentiasa bersedia untuk membetulkan dirinya.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya menjadi ragu-ragu terhadap segala perkara tanpa sebab. Sebaliknya, ia mengajar supaya seseorang tidak mempertukarkan petunjuk dengan perkara yang lebih rendah. Apabila kebenaran sudah jelas, jangan berpaling hanya kerana ia tidak sesuai dengan nafsu. Jangan mencari jalan keluar semata-mata kerana perintah itu berat. Jangan mengubah prinsip hanya kerana tekanan sosial. Jangan menukar keyakinan kerana takut kehilangan dunia. Petunjuk mesti dipertahankan.

Lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ juga memberi suatu kesan seolah-olah Allah sedang menunjuk kepada golongan tersebut dan berkata: “Mereka itulah.” Ini menambahkan unsur penegasan. Mereka mempunyai satu keadaan yang sangat jelas: mereka ialah orang yang melakukan pertukaran tersebut. Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu melihat bagaimana al-Quran tidak menggunakan bahasa yang kabur. Allah menunjukkan sifat mereka dengan terang. Ini mengajar kita bahawa pilihan mempunyai akibat. Seseorang tidak boleh menganggap semua pilihan sama sahaja. Ada pilihan yang mengangkat manusia dan ada pilihan yang menjatuhkannya. Ada pilihan yang membawa kepada petunjuk dan ada pilihan yang membawa kepada kesesatan.

Apabila manusia melihat kehidupan sebagai satu siri pilihan, ayat ini menjadi sangat dekat dengan kehidupan sehariannya. Setiap hari manusia memilih apa yang hendak dilihat, apa yang hendak didengar, apa yang hendak dikatakan, siapa yang hendak diikuti, apa yang hendak dibaca, siapa yang hendak dijadikan teman, bagaimana hendak menggunakan masa, bagaimana hendak mencari harta, bagaimana hendak menggunakan harta dan bagaimana hendak bertindak ketika berhadapan dengan perintah Allah. Setiap pilihan mempunyai arah. Ia boleh mendekatkan kepada petunjuk atau membuka pintu kesesatan. Maka hidup manusia sebenarnya penuh dengan “transaksi”. Yang perlu dijaga ialah jangan sampai setiap transaksi dunia menjadi bayaran terhadap petunjuk.

Dalam zaman moden, bentuk pertukaran itu menjadi lebih halus kerana manusia mempunyai terlalu banyak pilihan. Telefon, media sosial, hiburan, maklumat, pergaulan, pekerjaan, perniagaan dan pelbagai bentuk kehidupan boleh memenuhi masa manusia. Tidak semua perkara itu haram atau buruk. Tetapi persoalan yang perlu ditanya ialah: “Apakah yang aku korbankan untuk semua ini?” Jika seseorang menghabiskan begitu banyak masa sehingga tidak lagi mempunyai masa untuk membaca al-Quran, menuntut ilmu, mengingati Allah dan menjaga keluarganya, maka dia perlu menilai semula pertukarannya. Jika dia memperoleh hiburan tetapi kehilangan hati yang tenang, dia perlu berhenti. Jika dia memperoleh pengaruh tetapi kehilangan kejujuran, dia perlu berhenti. Jika dia memperoleh pengikut tetapi kehilangan keikhlasan, dia perlu berhenti.

Kita juga perlu melihat bahawa petunjuk boleh hilang nilainya dalam hati seseorang apabila dia terlalu biasa dengannya. Ini sangat berbahaya. Nikmat yang terlalu lama dinikmati kadangkala tidak lagi dihargai. Seseorang yang hidup dalam Islam sejak kecil mungkin tidak merasakan betapa besar nikmat mengenal Allah, mengenal Rasulullah ﷺ, mengenal al-Quran dan mengetahui halal haram. Dia mungkin menganggap semuanya biasa. Kemudian apabila datang sesuatu yang lebih menarik nafsu, dia mudah mengorbankan prinsip. Sedangkan orang yang memahami nilai petunjuk akan menjaga nikmat tersebut dengan penuh syukur.

Petunjuk juga perlu dipelihara daripada syubhah dan syahwat. Syubhah boleh mengganggu pemahaman seseorang terhadap kebenaran, manakala syahwat boleh mengganggu kehendaknya untuk mengikuti kebenaran. Jika pemahaman rosak, seseorang boleh melihat yang salah sebagai benar. Jika kehendak rosak, seseorang boleh mengetahui yang benar tetapi tidak mahu mengikutinya. Kedua-duanya sangat berbahaya. Dalam gambaran ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, kita melihat akibat apabila manusia tidak lagi menghargai petunjuk lalu memilih kesesatan.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan tekanan masyarakat. Ada masa kebenaran menyebabkan seseorang kelihatan berbeza. Manusia secara fitrahnya suka diterima. Dia tidak mahu dicemuh. Dia tidak mahu dianggap pelik. Tetapi jika penerimaan manusia menyebabkan seseorang meninggalkan kebenaran, maka dia perlu bertanya apakah harga yang dibayarnya. Penerimaan manusia mungkin berlangsung beberapa tahun, tetapi akibat meninggalkan petunjuk boleh jauh lebih besar. Maka seorang mukmin perlu berani mengatakan benar walaupun dirinya tidak popular, dengan tetap menjaga hikmah, adab dan kebijaksanaan.

Begitu juga dengan keluarga. Kasih kepada ibu bapa, pasangan, anak dan saudara-mara merupakan perkara yang besar. Tetapi kasih tidak bermaksud seseorang boleh meninggalkan petunjuk untuk memenuhi semua kehendak manusia. Jika manusia mengajar kita sesuatu yang bertentangan dengan perintah Allah, maka kita mesti menjaga batas. Kita boleh berbuat baik, menghormati dan berlembut, tetapi petunjuk tidak boleh dijual. Kasih sayang tidak boleh menjadi harga untuk kesesatan.

Begitu juga dalam perniagaan. Keuntungan ialah perkara yang diharuskan, tetapi apabila seseorang menipu untuk memperoleh keuntungan, dia sebenarnya sedang melakukan satu pertukaran: dia memperoleh wang tetapi membayar dengan sesuatu yang lebih besar, iaitu kejujuran dan ketaatan. Dia mungkin melihat wang masuk ke dalam akaun sebagai keuntungan, tetapi dari sudut rohani dia mungkin telah kehilangan sesuatu yang jauh lebih bernilai. Ayat ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ mengajar manusia supaya melihat harga sebenar setiap keputusan.

Begitu juga dalam ilmu. Ilmu sepatutnya membawa kepada petunjuk. Tetapi ilmu boleh menjadi fitnah jika seseorang menggunakannya untuk mencari kedudukan, kemenangan hujah atau pujian. Dia mungkin memperoleh nama sebagai orang berilmu tetapi kehilangan keikhlasan. Dia mungkin mendapat pengikut tetapi kehilangan rasa takut kepada Allah. Dia mungkin menang dalam perdebatan tetapi kalah dalam menundukkan dirinya. Maka ilmu juga boleh menjadi “barang” yang digunakan secara salah apabila manusia menjadikannya alat untuk membeli sesuatu yang lebih rendah.

Dalam hal ini, seseorang perlu sangat berhati-hati apabila dia berhadapan dengan kebenaran yang memerlukan dia mengakui kesalahan. Kadangkala manusia bukan tidak tahu. Dia tahu. Tetapi dia tidak mahu mengakui kerana pengakuan itu memerlukan dia merendah diri. Maka dia memilih untuk mempertahankan dirinya. Pada ketika itu, ego menjadi “barang” yang diperoleh, sedangkan petunjuk menjadi harga. Ini sangat mahal. Sebab itu orang yang benar-benar mencari Allah perlu belajar untuk berkata, “Aku salah.” Dua perkataan itu kadangkala sangat berat kepada ego, tetapi sangat ringan kepada hati yang mencintai kebenaran.

Demikian juga seseorang yang sudah lama mengajar atau menulis. Semakin banyak seseorang bercakap di hadapan orang ramai, semakin dia perlu takut kepada dirinya sendiri. Jangan sampai dia merasakan bahawa kerana dia telah mengajar sesuatu selama bertahun-tahun, dia tidak boleh membetulkannya. Kebenaran tidak menjadi salah kerana kita pernah tersilap. Sebaliknya, kembali kepada kebenaran adalah kemuliaan. Yang berbahaya ialah mempertahankan kesalahan hanya kerana takut manusia melihat perubahan. Jangan sampai reputasi menjadi harga yang digunakan untuk membeli kesesatan.

Ayat ini juga mendidik supaya seseorang tidak terlalu mencintai dirinya sendiri sehingga kebenaran mesti sentiasa mengikut dirinya. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah bersedia membentuk dirinya mengikut petunjuk. Orang yang menjadikan dirinya sebagai pusat akan cuba membentuk agama mengikut dirinya. Perbezaannya sangat besar. Yang pertama bertanya, “Apa yang Allah kehendaki?” Yang kedua bertanya, “Bagaimana aku boleh mendapatkan apa yang aku kehendaki?” Yang pertama menundukkan kehendak kepada wahyu. Yang kedua cuba menundukkan wahyu kepada kehendak.

Apabila kita kembali kepada ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾, kita perlu sedar bahawa kesesatan mempunyai banyak pintu. Ada pintu syahwat, ada pintu syubhah, ada pintu ego, ada pintu taksub, ada pintu dunia, ada pintu takut kepada manusia, ada pintu cinta kepada kedudukan, ada pintu cinta kepada pujian. Semua pintu itu akhirnya boleh membawa kepada satu keadaan: manusia meninggalkan petunjuk. Maka tidak cukup bagi seseorang berkata, “Aku tidak mahu sesat.” Dia perlu mengenali pintu-pintu yang boleh membawanya kepada kesesatan dan menjauhinya.

Begitu juga ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾ mempunyai jalan untuk dipelihara. Ia dipelihara dengan ilmu yang benar, doa, amal, keikhlasan, takut kepada Allah, kecintaan kepada kebenaran, merendah diri dan kesediaan menerima nasihat. Seseorang yang benar-benar takut kehilangan petunjuk tidak akan terlalu yakin dengan dirinya. Dia sentiasa memohon agar Allah membimbingnya. Dia sentiasa membaca doa yang berkaitan dengan petunjuk. Dia sentiasa memeriksa dirinya. Dia tidak menganggap dirinya sudah selamat. Dia tahu hati manusia boleh berubah.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat kuat antara ayat ini dengan persoalan kehendak. Manusia tidak sekadar memerlukan kemampuan untuk mengetahui. Dia juga memerlukan kehendak untuk memilih yang benar. Ada orang yang mengetahui tetapi tidak mahu. Ada orang yang faham tetapi tidak tunduk. Ada orang yang tahu hukum tetapi tidak mahu meninggalkan perkara yang dicintainya. Maka petunjuk yang sebenar perlu sampai kepada ilmu dan kehendak. Jika ilmu tahu jalan tetapi kehendak memilih jalan lain, seseorang tetap akan tersasar.

Kita juga perlu memahami bahawa “membeli kesesatan” bukan semestinya bermaksud seseorang meninggalkan semua bentuk kebaikan. Seseorang mungkin masih mempunyai banyak kebaikan tetapi pada masa yang sama mempunyai pilihan yang sangat salah. Manusia boleh solat tetapi sombong. Manusia boleh bersedekah tetapi menipu. Manusia boleh mengajar tetapi mencari pujian. Manusia boleh bercakap tentang kebenaran tetapi marah apabila ditegur. Maka seseorang tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana ada sebahagian amal. Dia perlu memeriksa apakah arah keseluruhan hidupnya. Adakah dia semakin dekat dengan petunjuk atau semakin banyak mengorbankan petunjuk untuk kehendak diri?

Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟﴾ juga menunjukkan bahawa sesuatu pilihan boleh berulang. Kata kerja itu menggambarkan tindakan mereka. Ini memberikan isyarat bahawa kesesatan boleh menjadi pola hidup. Seseorang memilih sekali, kemudian memilih lagi, kemudian memilih lagi sehingga pilihan itu menjadi kebiasaan. Maka jangan meremehkan dosa kecil yang dilakukan berulang kali. Jangan meremehkan kompromi kecil terhadap kebenaran. Jangan berkata, “Sekali sahaja.” Kadangkala “sekali” menjadi pintu kepada kebiasaan. Hati manusia boleh dibentuk oleh apa yang diulanginya.

Begitu juga jangan meremehkan satu keputusan untuk meninggalkan ilmu atau nasihat. Kadangkala seseorang mula dengan berkata, “Aku tidak perlu belajar.” Kemudian dia mula tidak mahu ditegur. Kemudian dia mula hanya mendengar apa yang dia suka. Kemudian dia mula menolak apa yang bercanggah dengan kehendaknya. Akhirnya dia membina dunia pemikirannya sendiri yang tidak lagi menerima petunjuk. Proses ini mungkin sangat perlahan sehingga dia tidak sedar bahawa dia telah berubah.

Ayat ini juga memberikan pengajaran tentang nilai peluang. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Jika seseorang menyedari bahawa dia telah “membeli” kesesatan dengan petunjuk, jangan dia berputus asa. Dia perlu kembali. Dia perlu berhenti daripada pertukaran itu. Dia perlu mengambil semula arah kehidupannya. Jangan mempertahankan kesalahan kerana malu. Jangan berkata, “Aku sudah terlalu jauh.” Selagi hidup, seseorang boleh kembali kepada Allah. Yang penting ialah jangan terus mempertahankan kesesatan setelah menyedari kesalahan.

Namun jangan pula seseorang menangguhkan taubat dengan alasan masih ada masa. Manusia tidak mengetahui bila kehidupannya berakhir. Petunjuk perlu dihargai sekarang. Kebenaran perlu diikuti sekarang. Jika seseorang terus berkata, “Nanti aku berubah,” dia mungkin akhirnya terbiasa dengan kesalahan. Apa yang pada awalnya terasa berat akhirnya menjadi normal. Sebab itu manusia perlu segera menghargai petunjuk yang sampai kepadanya.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah ayat ini menunjukkan bahawa petunjuk bukan sesuatu yang patut dinilai dengan ukuran dunia. Jika seseorang melihat petunjuk hanya dari sudut keuntungan material, dia mungkin menganggapnya tidak bernilai. Tetapi petunjuk mempunyai nilai yang jauh melebihi harta. Ia menentukan arah hidup. Ia membentuk akhlak. Ia menjaga manusia daripada kebinasaan. Ia memberi manusia ukuran benar dan salah. Ia membawa manusia mengenal tujuan kehidupannya. Maka orang yang menukar petunjuk dengan kesesatan sebenarnya telah salah memahami nilai sesuatu.

Manusia yang bijak dalam dunia akan mencari pelaburan yang memberikan keuntungan besar. Tetapi pelaburan terbesar ialah menjaga petunjuk. Masa yang digunakan untuk belajar agama, memperbaiki amal, menjaga hati dan membina akhlak bukanlah masa yang hilang. Sebaliknya, ia merupakan usaha untuk memastikan manusia tidak melakukan transaksi yang merugikan. Jika seseorang mempunyai banyak harta tetapi tidak mempunyai petunjuk, harta itu tidak dapat membimbingnya. Jika seseorang mempunyai banyak ilmu dunia tetapi tidak mempunyai petunjuk, ilmu itu tidak semestinya menyelamatkannya. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut tetapi tidak mempunyai petunjuk, pengikut tidak akan membawanya kepada Allah.

Lafaz ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia perlu memahami perbezaan antara hakikat dengan rupa. Kesesatan boleh mempunyai rupa yang cantik. Petunjuk boleh mempunyai rupa yang berat. Orang yang menilai berdasarkan rupa akan mudah tertipu. Tetapi orang yang menilai berdasarkan wahyu akan melihat lebih jauh. Dia akan bertanya: “Apakah akibatnya? Apakah hubungan perkara ini dengan kebenaran? Adakah Allah meredainya?” Ini ialah cara seseorang mengelakkan dirinya daripada tertipu.

Dalam kehidupan, manusia sering berkata, “Aku rasa ini betul.” Perasaan boleh menjadi petunjuk kepada sesuatu, tetapi ia bukan neraca mutlak. Perasaan boleh berubah. Hari ini kita suka, esok kita tidak suka. Hari ini kita marah, esok kita menyesal. Hari ini kita rasa yakin, esok kita sedar bahawa kita tersilap. Maka perasaan mesti dibimbing oleh petunjuk. Jika tidak, seseorang boleh membeli kesesatan hanya kerana kesesatan terasa menyenangkan.

Begitu juga logik manusia. Akal sangat penting, tetapi akal manusia mempunyai batas. Seseorang boleh menyusun hujah dengan sangat baik untuk mempertahankan sesuatu yang salah. Ini berlaku kerana manusia boleh bermula dengan kesimpulan yang salah lalu membina alasan untuk menyokongnya. Maka petunjuk diperlukan sebagai neraca. Akal yang sihat tidak akan menolak petunjuk yang benar. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami dan mengambil manfaat daripada petunjuk.

Ayat ini juga memberi satu pengajaran tentang kejujuran. Kejujuran kepada kebenaran memerlukan seseorang sanggup mengubah dirinya. Jika dia hanya mahu mengubah orang lain tetapi tidak mahu mengubah dirinya, itu bukan pencarian kebenaran yang sempurna. Orang yang benar-benar ikhlas akan berkata, “Jika ayat ini menegur aku, aku mesti mengambil teguran.” Dia tidak akan terus mencari orang lain yang boleh disalahkan. Dia akan bertanya, “Apa yang perlu aku baiki?” Inilah cara ayat al-Quran menjadi petunjuk yang hidup.

Kita juga perlu berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu secara sembarangan. Gambaran al-Quran perlu difahami dengan ilmu dan adab. Yang penting dalam perbahasan ini ialah memahami sifat pertukaran tersebut: meninggalkan petunjuk dan memilih kesesatan. Jangan jadikan ayat sebagai alat untuk menunjuk orang lain sambil lupa kepada diri sendiri. Al-Quran diturunkan untuk membimbing hati. Jika seseorang membaca ayat ini dan hanya melihat kesalahan orang lain, dia mungkin terlepas tujuan paling penting daripada peringatan tersebut.

Lebih baik seseorang berkata dalam hatinya: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang menjual petunjuk kerana dunia. Jangan jadikan aku daripada orang yang mengetahui kebenaran tetapi memilih hawa nafsu. Jangan jadikan aku daripada orang yang mempertahankan kesalahan kerana ego. Jangan jadikan aku daripada orang yang menukar kebenaran dengan pujian manusia. Jangan jadikan aku daripada orang yang menjadikan ilmu sebagai alat untuk mempertahankan diri. Peliharalah petunjuk yang Engkau berikan kepadaku.” Inilah renungan yang lebih selamat apabila membaca ayat tersebut.

Sebenarnya, semakin banyak petunjuk yang seseorang terima, semakin besar pula keperluannya untuk bersyukur. Jangan anggap petunjuk sebagai hasil kecerdikan diri semata-mata. Jangan memandang orang lain dengan hina kerana mereka belum mengetahui apa yang kita ketahui. Sebaliknya, bersyukurlah kepada Allah dan mohon agar Dia mengekalkan petunjuk tersebut. Orang yang bersyukur akan lebih menjaga nikmat. Orang yang sombong akan menganggap nikmat itu miliknya sendiri dan akhirnya mungkin meremehkannya.

Petunjuk juga perlu disertai dengan tawaduk. Jika seseorang mendapat ilmu lalu menjadi sombong, ilmu itu boleh menjadi sebab kerosakan. Jika seseorang mengetahui sesuatu lalu menghina semua orang, dia perlu berhati-hati. Ilmu yang benar sepatutnya membuat seseorang lebih takut kepada Allah dan lebih berhati-hati terhadap dirinya. Dia tahu bahawa mengetahui sesuatu tidak menjamin dirinya akan sentiasa mengamalkannya. Dia tahu hati boleh berubah. Dia tahu manusia boleh diuji. Maka dia tidak mudah berasa aman daripada kesesatan.

Di sinilah perbezaan antara orang yang “memiliki ilmu” dengan orang yang “dibimbing oleh ilmu”. Seseorang boleh memiliki banyak maklumat tetapi tidak dibimbing olehnya. Petunjuk menjadikan ilmu bergerak dalam kehidupan. Jika ilmu tidak membentuk pilihan, maka ia belum memberikan kesan yang sempurna. Dalam ayat ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, masalahnya ialah mereka memilih sesuatu yang bertentangan dengan petunjuk. Maka ukuran bukan sekadar apa yang diketahui tetapi apa yang dipilih.

Lafaz ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾ pula memberikan gambaran tentang arah. Petunjuk membawa manusia kepada sesuatu. Ia bukan sekadar cahaya yang cantik untuk dilihat, tetapi panduan untuk berjalan. Jika seseorang mempunyai peta tetapi tidak mengikutinya, peta itu tidak membantu sebagaimana sepatutnya. Begitu juga seseorang boleh mengetahui petunjuk tetapi tidak berjalan di atasnya. Oleh itu, penghargaan terhadap petunjuk mesti diterjemahkan kepada tindakan.

Kesesatan pula bukan sekadar keadaan tidak sampai kepada tujuan. Ia ialah keadaan menyimpang daripada tujuan. Oleh itu, seseorang boleh bergerak sangat cepat tetapi tetap tidak sampai jika arah yang dipilih salah. Inilah bahaya kehidupan yang terlalu sibuk tanpa petunjuk. Seseorang mungkin bekerja keras, belajar banyak, mengumpulkan harta, membina reputasi dan mengejar kejayaan, tetapi jika arah hidupnya salah, semua gerakannya tidak menjamin keselamatan. Petunjuk memberikan arah sebelum seseorang bergerak.

Dalam konteks ini, ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ menunjukkan bahawa manusia boleh memilih arah. Dia boleh memilih apa yang mahu dijadikan tujuan. Jika dia menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi, maka dia mungkin mengorbankan petunjuk. Jika dia menjadikan keredaan Allah sebagai tujuan, dia akan melihat dunia sebagai alat, bukan tujuan mutlak. Maka ayat ini sangat berkaitan dengan persoalan orientasi hidup. Apa yang manusia anggap paling bernilai akan menentukan apa yang dia sanggup korbankan.

Seseorang sanggup membayar harga yang mahal untuk sesuatu yang dia cintai. Jika dia mencintai dunia, dia akan mengorbankan banyak perkara untuk dunia. Jika dia mencintai pujian, dia akan mengorbankan prinsip untuk pujian. Jika dia mencintai kedudukan, dia akan mengorbankan kejujuran untuk kedudukan. Tetapi jika dia mencintai petunjuk, dia akan sanggup mengorbankan kehendak dirinya demi kebenaran. Maka persoalan sebenar bukan hanya “apa yang aku tahu”, tetapi “apa yang paling aku cintai?”

Inilah antara rahsia paling mendalam dalam pernyataan ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Pertukaran berlaku kerana adanya nilai yang diletakkan oleh hati. Mereka memilih kesesatan kerana pada diri mereka kesesatan telah menjadi sesuatu yang dikehendaki. Mereka menyerahkan petunjuk kerana petunjuk tidak lagi dihargai. Maka pembaikan hati perlu bermula dengan membetulkan nilai. Manusia perlu belajar mencintai apa yang Allah cintai dan membenci apa yang Allah benci. Jika nilai hati benar, pilihan akan lebih mudah menjadi benar.

Kita juga perlu menyedari bahawa kesesatan boleh datang apabila seseorang terlalu percaya kepada majoriti. Jika semua orang melakukan sesuatu, manusia mudah menyangka ia benar. Tetapi kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah manusia. Ramai manusia boleh melakukan perkara yang sama tetapi tetap salah. Petunjuk Allah tidak berubah hanya kerana masyarakat berubah. Oleh itu, jangan jadikan populariti sebagai ukuran. Jangan jadikan jumlah pengikut sebagai ukuran. Jangan jadikan viral sebagai ukuran. Jangan jadikan apa yang sedang menjadi trend sebagai ukuran. Ukuran ialah petunjuk.

Dalam dunia ilmu pula, seseorang perlu berhati-hati dengan sikap memilih sumber hanya berdasarkan apa yang sesuai dengan dirinya. Jika dia hanya membaca perkara yang menyokong pendapatnya, dia mungkin hidup dalam satu ruang yang mengukuhkan kesalahannya. Orang yang benar-benar mencari petunjuk sanggup mendengar hujah yang kuat walaupun ia mencabar pendiriannya. Dia tidak takut kepada kebenaran. Dia takut jika dirinya menolak kebenaran kerana ego.

Begitu juga dalam pergaulan. Teman boleh menjadi sebab manusia menjaga petunjuk atau kehilangan petunjuk. Jika seseorang berkawan dengan orang yang sentiasa meremehkan dosa, lama-kelamaan dosa kelihatan biasa. Jika seseorang berkawan dengan orang yang menghormati kebenaran, dia akan terdorong untuk memperbaiki diri. Maka memilih teman juga merupakan satu bentuk pilihan yang boleh mempengaruhi arah hati. Jangan sampai seseorang menukar ketenangan iman dengan penerimaan kelompok yang menjauhkan dirinya daripada Allah.

Dalam keluarga, pendidikan anak-anak juga berkaitan dengan perkara ini. Ibu bapa bukan sekadar memberikan anak-anak ilmu dunia. Mereka perlu membantu anak mengenal nilai petunjuk. Anak perlu belajar bahawa tidak semua perkara yang dia mahu perlu diperoleh. Dia perlu belajar bahawa ada perkara yang perlu ditinggalkan kerana Allah. Dia perlu belajar bahawa kebenaran lebih penting daripada kemenangan diri. Jika sejak kecil dia belajar bahawa semua kehendak mesti dipenuhi, dia mungkin sukar menerima petunjuk apabila petunjuk menghalang kehendaknya. Tetapi jika dia belajar bahawa Allah lebih penting daripada kehendak dirinya, dia akan lebih mudah tunduk.

Dalam diri seorang pendidik pula, ayat ini mengajar supaya jangan menjadikan ilmu sebagai komoditi untuk mendapatkan perkara yang lebih rendah. Jangan menjual kebenaran kerana mahu pengaruh. Jangan memutar sesuatu kerana mahu diterima. Jangan menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengikut. Jangan mengatakan sesuatu hanya kerana ia disukai orang ramai. Petunjuk mempunyai harga yang jauh lebih tinggi daripada semua itu.

Demikian juga bagi seorang penuntut ilmu. Jangan belajar semata-mata untuk menang perdebatan. Jangan belajar supaya boleh mengalahkan orang lain. Jangan belajar supaya nama disebut. Belajarlah supaya hati tunduk kepada Allah. Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin suka merendahkan manusia dan semakin kurang menerima nasihat, dia perlu memeriksa dirinya. Jangan sampai ilmu yang sepatutnya menjadi petunjuk berubah menjadi alat untuk mempertahankan kesesatan.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah manusia boleh menggunakan “kebenaran” secara salah. Seseorang mungkin mempunyai sebahagian kebenaran tetapi menggunakannya untuk mencapai kesimpulan yang salah. Ini menunjukkan bahawa sekadar memegang satu unsur yang benar tidak menjamin keseluruhan arah seseorang benar. Petunjuk perlu difahami secara menyeluruh dan diikuti dengan kejujuran. Jangan memilih sebahagian yang sesuai lalu meninggalkan sebahagian yang tidak sesuai. Jika seseorang mengambil apa yang menyenangkan dan meninggalkan apa yang berat, dia berisiko menjadikan petunjuk sebagai alat untuk membenarkan kehendaknya.

Ayat ini juga memberikan pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan agama sebagai barang yang dipilih sesuka hati. Petunjuk bukan bufet yang kita ambil hanya apa yang kita suka. Jika sesuatu daripada agama sesuai dengan budaya dan kehendak kita, kita terima; jika sesuatu bercanggah dengan hawa nafsu, kita tinggalkan. Sikap seperti ini perlu ditakuti. Petunjuk ialah petunjuk kerana ia membimbing manusia, bukan kerana ia sentiasa menyenangkan manusia.

Apabila seseorang benar-benar tunduk kepada petunjuk, dia akan mengalami perubahan pada cara dia melihat kehidupan. Dia tidak lagi bertanya, “Apakah yang paling mudah?” tetapi “Apakah yang benar?” Dia tidak lagi bertanya, “Apa orang akan kata?” tetapi “Apa yang Allah kehendaki?” Dia tidak lagi bertanya, “Apa yang aku dapat?” tetapi “Apakah harga yang aku bayar?” Dia tidak lagi melihat dunia sebagai tujuan akhir tetapi sebagai tempat ujian. Dengan perubahan ini, dia akan semakin jauh daripada gambaran ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾.

Perhatikan pula bahawa ayat ini menggunakan lafaz yang berkaitan dengan “membeli”, bukan “menerima secara terpaksa”. Ini sangat penting dari sudut pendidikan hati. Manusia perlu sedar bahawa banyak kesesatan bermula dengan satu bentuk persetujuan hati. Dia melihat sesuatu, kemudian menyukainya, kemudian memilihnya, kemudian mempertahankannya. Oleh itu, rawatan paling awal ialah pada tahap kehendak. Jangan biarkan hati terlalu lama menikmati sesuatu yang salah. Jika hati mula menyukai kesalahan, cepat-cepat kembali kepada Allah.

Seseorang juga perlu berhati-hati dengan dosa yang dilakukan secara sembunyi. Dosa tersembunyi boleh menjadi lebih berbahaya kerana manusia tidak mendapat teguran sosial. Dia boleh mengulanginya sehingga hati terbiasa. Pada awalnya hati mungkin gelisah. Tetapi jika diulang, rasa bersalah boleh berkurang. Akhirnya dosa menjadi biasa. Ini ialah salah satu jalan menuju keadaan di mana manusia memilih kesesatan. Sebab itu seseorang perlu menjaga apa yang berlaku ketika tiada manusia melihatnya. Kejujuran sebenar terserlah ketika seseorang tahu bahawa hanya Allah yang melihatnya.

Dalam hal ini, ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾ mesti dijadikan teman dalam keadaan bersendirian. Jangan hanya baik ketika berada di hadapan manusia. Jika seseorang menjaga imej tetapi tidak menjaga hati, dia mudah jatuh ke dalam pertukaran yang salah. Dia mungkin memperoleh pujian manusia tetapi membayar dengan ketakwaan. Petunjuk menuntut kejujuran di hadapan Allah, bukan sekadar penampilan di hadapan manusia.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia boleh tertipu oleh keuntungan segera. Dalam perdagangan dunia, ada transaksi yang kelihatan menguntungkan pada awalnya tetapi sebenarnya merugikan selepas beberapa tahun. Begitu juga pilihan hidup. Maksiat mungkin memberikan keseronokan beberapa minit tetapi meninggalkan penyesalan. Harta haram mungkin memberikan keuntungan segera tetapi merosakkan keberkatan. Pujian manusia mungkin memberikan kegembiraan sementara tetapi menjadikan hati bergantung kepada manusia. Sebaliknya, ketaatan mungkin terasa berat pada awalnya tetapi memberikan ketenangan yang lebih dalam. Oleh itu, jangan menilai transaksi kehidupan hanya berdasarkan keuntungan segera.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam membuat keputusan. Dia akan melihat akibat jangka panjang. Dia akan bertanya apakah sesuatu pilihan akan membawa dirinya lebih dekat kepada Allah atau menjauhkannya. Dia akan melihat bukan hanya apa yang ada di hadapan mata tetapi apa yang mungkin berlaku kepada hatinya. Inilah cara petunjuk berfungsi sebagai neraca.

Kesesatan juga boleh berlaku apabila manusia terlalu yakin bahawa dia boleh kembali bila-bila masa. Dia berkata, “Aku buat dahulu, nanti aku bertaubat.” Ini sangat berbahaya. Dia tidak memiliki jaminan bahawa hatinya akan tetap sama. Dosa yang diulang boleh mengeraskan hati. Apa yang pada awalnya dilakukan dengan niat “sementara” boleh menjadi kebiasaan. Akhirnya dia mungkin tidak lagi mahu bertaubat. Maka jangan sengaja menukar petunjuk dengan kesesatan dengan harapan bahawa kita boleh mengambil semula petunjuk pada bila-bila masa.

Petunjuk juga tidak patut dipandang sebagai perkara yang hanya diperlukan oleh orang jahil. Orang berilmu juga memerlukan petunjuk. Bahkan semakin tinggi ilmu seseorang, semakin dia perlu memohon kepada Allah agar ilmunya membawa kepada kebenaran dan amal. Tidak ada manusia yang boleh berkata, “Aku sudah cukup.” Selagi hidup, manusia masih diuji. Selagi hidup, hati masih boleh berubah. Selagi hidup, manusia masih perlu dibimbing.

Sebab itu ayat ini sesuai dibaca berulang kali dengan rasa takut: ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Jangan sampai aku termasuk dalam orang yang disebut dengan cara ini. Jangan sampai aku mempunyai petunjuk tetapi lebih mencintai kesesatan. Jangan sampai aku tahu tetapi tidak mahu tunduk. Jangan sampai aku menggunakan petunjuk sebagai harga untuk memperoleh perkara duniawi. Jangan sampai aku menukar prinsip kerana manusia. Jangan sampai aku menukar kejujuran kerana harta. Jangan sampai aku menukar ketaatan kerana keseronokan. Jangan sampai aku menukar kebenaran kerana ego.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa nilai manusia tidak terletak pada apa yang dia miliki secara zahir, tetapi pada apa yang dia lakukan dengan apa yang Allah berikan kepadanya. Seseorang boleh memiliki ilmu, tetapi apa yang dia lakukan dengan ilmu itu? Seseorang boleh memiliki masa, tetapi apa yang dia lakukan dengan masa itu? Seseorang boleh memiliki harta, tetapi apa yang dia lakukan dengan harta itu? Seseorang boleh memiliki petunjuk, tetapi apakah dia menjaganya atau menukarnya dengan kesesatan? Soalan terakhir inilah yang paling dekat dengan ayat tersebut.

Jika seseorang diberikan petunjuk lalu dia menjaga petunjuk itu, dia sebenarnya menjaga modal terbesar dalam kehidupannya. Dia mungkin tidak kaya. Dia mungkin tidak terkenal. Dia mungkin tidak memiliki kedudukan. Tetapi jika dia memiliki petunjuk dan berpegang dengannya, dia memiliki sesuatu yang sangat besar. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki segala perkara dunia tetapi jika dia memilih kesesatan, dia telah melakukan pertukaran yang sangat buruk.

Maka ayat ini juga mengajar supaya jangan mengukur kejayaan manusia hanya dengan apa yang kelihatan. Orang yang kaya belum tentu berjaya. Orang yang terkenal belum tentu berjaya. Orang yang mempunyai ramai pengikut belum tentu berjaya. Orang yang mempunyai kedudukan belum tentu berjaya. Kejayaan sebenar berkaitan dengan petunjuk. Jika seseorang berada di atas petunjuk, dia berada di jalan yang benar walaupun dunia tidak memandangnya tinggi. Jika seseorang meninggalkan petunjuk, kemewahan dunia tidak dapat mengubah hakikat bahawa dia sedang menuju ke arah yang salah.

Lafaz ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ juga mengingatkan bahawa tidak semua pilihan mempunyai nilai moral yang sama. Dalam masyarakat moden, manusia kadangkala berkata, “Itu pilihan peribadi.” Tetapi tidak semua pilihan boleh dianggap benar hanya kerana ia pilihan. Manusia memang mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi pilihan mesti dinilai berdasarkan kebenaran. Seseorang boleh memilih sesuatu, tetapi pilihan itu tidak menjadikannya benar. Inilah yang sangat jelas dalam ayat tersebut: mereka memilih kesesatan, tetapi pilihan itu tidak menjadikan kesesatan sebagai petunjuk.

Sebaliknya, petunjuk tidak berubah menjadi kesesatan hanya kerana seseorang tidak menyukainya. Jika perintah Allah terasa berat, ia tidak menjadi salah. Jika larangan Allah tidak sesuai dengan kehendak seseorang, ia tidak menjadi tidak perlu. Jika kebenaran menyebabkan seseorang terpaksa mengubah kebiasaan, kebenaran tetap benar. Inilah sebabnya manusia perlu mendidik hati supaya tunduk kepada hakikat, bukan memaksa hakikat tunduk kepada kehendak.

Ayat ini juga membongkar satu penyakit manusia yang sangat halus: manusia kadangkala mahu petunjuk hanya selagi petunjuk itu tidak mengganggu kehidupannya. Dia mahu agama memberikan ketenangan tetapi tidak mahu agama mengubahnya. Dia mahu doa tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Dia mahu keberkatan tetapi tidak mahu meninggalkan perkara haram. Dia mahu keselamatan tetapi tidak mahu pengorbanan. Dia mahu hasil petunjuk tetapi tidak mahu mengikuti petunjuk. Ini sebenarnya satu bentuk percanggahan yang perlu diperbaiki.

Petunjuk menuntut manusia untuk tunduk. Jika manusia tidak mahu tunduk, dia akan mencari sesuatu yang lebih sesuai dengan kehendaknya. Di sinilah “pembelian kesesatan” berlaku. Dia memilih sesuatu yang membuatnya rasa bebas, tetapi sebenarnya dia kehilangan arah. Dia memilih sesuatu yang membuatnya rasa senang, tetapi sebenarnya dia sedang merosakkan dirinya. Dia memilih sesuatu yang membuatnya diterima manusia, tetapi sebenarnya dia sedang kehilangan sesuatu yang lebih tinggi nilainya.

Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu melatih dirinya untuk menerima kebenaran walaupun ia datang dalam bentuk yang tidak disukainya. Jika seseorang hanya menerima nasihat yang lembut, dia belum tentu benar-benar tunduk. Jika dia hanya menerima hukum yang mudah, dia belum tentu benar-benar tunduk. Jika dia hanya menerima kebenaran yang menyokong dirinya, dia belum tentu benar-benar tunduk. Ketundukan sebenar diuji apabila kebenaran menuntut kita meninggalkan sesuatu yang kita cintai.

Dalam keadaan itu, seseorang perlu berkata kepada dirinya: “Aku tidak membeli kesesatan dengan petunjuk.” Maksudnya, aku tidak akan menyerahkan kebenaran kerana keuntungan sementara. Aku tidak akan menjadikan iman sebagai harga untuk dunia. Aku tidak akan menjadikan maruah sebagai harga untuk pujian. Aku tidak akan menjadikan kejujuran sebagai harga untuk keuntungan. Aku tidak akan menjadikan ketaatan sebagai harga untuk penerimaan manusia. Aku tidak akan menjadikan ilmu sebagai harga untuk populariti. Aku tidak akan menjadikan prinsip sebagai harga untuk kedudukan.

Dengan cara itu, ayat ini menjadi prinsip hidup. Setiap kali membuat keputusan, seseorang boleh bertanya: “Apakah aku sedang memperoleh sesuatu dengan mengorbankan petunjuk?” Jika jawapannya ya, dia perlu berhenti. Jika sesuatu keuntungan memerlukan dia menipu, tinggalkan. Jika sesuatu kedudukan memerlukan dia memutar kebenaran, tinggalkan. Jika sesuatu persahabatan memerlukan dia melakukan maksiat, tinggalkan. Jika sesuatu populariti memerlukan dia mengatakan perkara yang batil, tinggalkan. Jika sesuatu keuntungan memerlukan dia meninggalkan kewajipan, tinggalkan. Jangan membeli sesuatu yang rendah dengan harga petunjuk.

Di sinilah keindahan ayat ini semakin jelas. Allah menggunakan satu gambaran yang mudah difahami oleh semua manusia tetapi membawa makna yang sangat dalam. Semua orang memahami jual beli. Semua orang memahami bahawa harga yang dibayar mestilah sesuai dengan barang yang diperoleh. Semua orang memahami bahawa orang yang membayar terlalu mahal untuk barang yang rendah telah membuat transaksi yang buruk. Maka Allah menggunakan gambaran tersebut untuk menunjukkan betapa buruknya pilihan mereka. Mereka memberikan petunjuk yang sangat bernilai untuk mendapatkan kesesatan yang tidak membawa keselamatan.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya mengenali “modal” yang ada padanya. Modal seseorang bukan sekadar wang. Modal terbesar ialah iman, masa, akal, kesihatan, ilmu, peluang, keluarga dan petunjuk. Jika semua modal itu digunakan untuk mendapatkan perkara yang rendah, manusia sebenarnya sedang melakukan kerugian walaupun dia kelihatan berjaya. Maka seseorang perlu menjaga modal akhiratnya.

Petunjuk ialah modal yang tidak boleh diganti dengan wang. Jika seseorang kehilangan wang, dia boleh mencari lagi. Tetapi jika seseorang kehilangan arah hidup, dia mungkin menghabiskan seluruh hidupnya mengejar perkara yang salah. Oleh itu, orang yang bijak akan meletakkan petunjuk di tempat paling tinggi dalam kehidupannya.

Kita juga boleh melihat bahawa manusia yang benar-benar menghargai petunjuk tidak akan terlalu terpesona dengan kesesatan. Dia mungkin melihat dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia mungkin memiliki harta, tetapi harta tidak memiliki hatinya. Dia mungkin mendapat pujian, tetapi pujian tidak menentukan nilai dirinya. Dia mungkin mempunyai kedudukan, tetapi kedudukan tidak membuatnya meninggalkan kebenaran. Ini ialah tanda bahawa dia tidak melakukan pertukaran yang disebut dalam ayat.

Sebaliknya, apabila dunia mula menentukan prinsip seseorang, itu tanda bahaya. Jika seseorang berkata, “Aku tahu perkara ini salah, tetapi aku perlu lakukan kerana kerja,” dia perlu berhati-hati. Jika dia berkata, “Aku tahu perkara ini tidak benar, tetapi kalau aku cakap benar orang akan marah,” dia perlu berhati-hati. Jika dia berkata, “Aku tahu ini bukan jalan yang betul, tetapi semua orang buat,” dia perlu berhati-hati. Setiap ayat seperti ini mungkin menunjukkan bahawa petunjuk sedang dijadikan harga.

Maka pendidikan iman bukan hanya mengajar seseorang apa yang benar dan apa yang salah. Ia juga mengajar seseorang bagaimana menghargai kebenaran. Ada manusia mengetahui kebenaran tetapi tidak mencintainya. Ada manusia mengetahui kebatilan tetapi mencintainya. Maka hati perlu dididik supaya nilai yang benar menjadi nilai yang dicintai. Jika tidak, ilmu boleh kalah kepada kehendak.

Kita juga perlu memahami bahawa apabila seseorang melakukan kesalahan, dia tidak sepatutnya terus mempertahankan kesalahan itu. Jika dia sedar bahawa dia telah melakukan pertukaran yang salah, dia perlu membatalkannya dengan taubat. Dia perlu kembali kepada petunjuk. Jangan kerana telah melakukan kesalahan lalu dia berkata, “Aku sudah begini, maka aku teruskan.” Itu akan menyebabkan satu kesalahan menjadi jalan kepada kesalahan yang lain.

Begitu juga jangan membiarkan rasa malu menghalang taubat. Malu kepada manusia tidak boleh mengatasi takut kepada Allah. Jika seseorang telah tersilap di hadapan manusia, dia boleh mengakui kesalahan dengan adab dan memperbaikinya. Yang paling penting ialah jangan terus mempertahankan kesesatan kerana takut kehilangan imej. Imej manusia tidak lebih tinggi daripada petunjuk Allah.

Dalam konteks ilmu dan dakwah, perkara ini sangat penting. Orang yang menyampaikan ilmu perlu sentiasa menjaga kejujuran ilmiah. Jika dia tersilap, dia perlu membetulkan. Jika dia mengetahui sesuatu yang lebih tepat, dia perlu menerima. Jangan kerana tulisan sudah diterbitkan, kuliah sudah disampaikan atau pendapat sudah tersebar, dia menganggap dirinya tidak boleh berubah. Kebenaran lebih tinggi daripada nama seseorang. Petunjuk lebih tinggi daripada reputasi seseorang.

Dengan demikian, ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ mengandungi satu peringatan yang sangat besar kepada manusia yang mempunyai kedudukan. Jangan gunakan kedudukan untuk membeli kesesatan. Jangan gunakan ilmu untuk membeli pujian. Jangan gunakan agama untuk membeli dunia. Jangan gunakan kebenaran untuk membeli pengaruh. Jangan gunakan nama baik untuk mempertahankan kesalahan. Semua ini adalah bentuk pertukaran yang perlu ditakuti.

Lafaz ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ pula mengajar bahawa manusia perlu melihat kesesatan sebagai sesuatu yang merugikan walaupun ia memberikan keuntungan sementara. Jika seseorang mendapat sesuatu yang dia mahu melalui jalan yang salah, dia tidak boleh menganggapnya sebagai kejayaan. Jalan yang salah tidak menjadi benar hanya kerana hasilnya menyenangkan. Sebuah perjalanan tidak menjadi berjaya hanya kerana seseorang bergerak jauh; dia mesti bergerak ke arah yang benar.

Begitu juga dalam kehidupan agama. Seseorang mungkin mencapai banyak perkara tetapi kehilangan arah. Dia mungkin menjadi sangat dikenali, tetapi untuk apa jika kebenaran telah dikorbankan? Dia mungkin mengumpulkan banyak harta, tetapi untuk apa jika hati menjadi keras? Dia mungkin mempunyai banyak ilmu, tetapi untuk apa jika dia tidak mahu tunduk? Dia mungkin mempunyai ramai pengikut, tetapi untuk apa jika dia tidak dapat membimbing dirinya sendiri? Semua ini kembali kepada nilai petunjuk.

Ayat ini akhirnya mengajar satu disiplin yang sangat besar: jangan pernah melakukan keputusan sebelum menilai harga rohaninya. Apabila hendak memilih sesuatu, jangan hanya tanya “berapa aku akan dapat?” Tanyalah “berapa aku akan kehilangan?” Jika keuntungan itu dibayar dengan petunjuk, jangan ambil. Jika keseronokan itu dibayar dengan iman, jangan ambil. Jika pujian itu dibayar dengan kejujuran, jangan ambil. Jika kedudukan itu dibayar dengan kebenaran, jangan ambil. Jika penerimaan manusia dibayar dengan ketaatan, jangan ambil.

Kerana manusia sering tertipu dengan apa yang diterima dan lupa apa yang diberikan. Dia melihat sesuatu masuk ke tangannya tetapi tidak melihat sesuatu yang keluar daripada hatinya. Dia melihat wang bertambah tetapi tidak melihat ketakwaan berkurang. Dia melihat pengikut bertambah tetapi tidak melihat keikhlasan berkurang. Dia melihat keseronokan bertambah tetapi tidak melihat ketenangan berkurang. Dia melihat kedudukan meningkat tetapi tidak melihat rasa takut kepada Allah semakin lemah. Inilah sebabnya gambaran perdagangan dalam ayat ini begitu kuat: ia memaksa manusia melihat kedua-dua belah transaksi.

Seseorang yang memahami ayat ini akan sentiasa berhati-hati apabila dunia menawarkan sesuatu kepadanya. Dia tidak akan terus mengambil. Dia akan bertanya: “Apakah harganya?” Jika harganya wang, mungkin dia boleh membayar. Jika harganya masa, dia perlu mempertimbangkan. Jika harganya tenaga, dia perlu mempertimbangkan. Tetapi jika harganya iman dan petunjuk, maka tidak ada harga dunia yang layak dibayar untuknya.

Petunjuk tidak boleh dijual. Petunjuk tidak boleh ditukar. Petunjuk tidak boleh dikorbankan demi manusia. Petunjuk tidak boleh diletakkan di bawah hawa nafsu. Petunjuk tidak boleh diserahkan kepada ego. Petunjuk ialah perkara yang perlu dipelihara. Inilah inti paling besar daripada ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾.

Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih menghargai nikmat Islam, iman, al-Quran, ilmu dan peluang untuk beramal. Dia tidak akan melihat nikmat tersebut sebagai perkara biasa. Dia akan sedar bahawa petunjuk adalah sesuatu yang boleh diuji. Maka dia akan memohon kepada Allah agar dipelihara. Dia akan mengelakkan sebab-sebab yang membawa kepada kesesatan. Dia akan berhati-hati dengan hawa nafsu. Dia akan berhati-hati dengan ego. Dia akan berhati-hati dengan pujian. Dia akan berhati-hati dengan dunia. Dia akan berhati-hati dengan pengaruh manusia.

Dan apabila dia melakukan kesalahan, dia tidak akan berputus asa. Dia akan kembali kepada Allah. Dia akan mengakui bahawa dirinya lemah. Dia akan memohon keampunan. Dia akan membetulkan langkah. Dia tidak akan menjadikan satu kesalahan sebagai alasan untuk terus memilih kesesatan. Dia akan berusaha mengambil semula arah petunjuk sebelum terlambat.

Maka ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ merupakan satu gambaran yang sangat besar tentang manusia, pilihan, nilai, kehendak dan akibat. Allah tidak sekadar berkata mereka sesat. Allah menunjukkan bahawa mereka telah melakukan suatu transaksi yang salah. Mereka memperoleh ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ dengan membayar ﴿ٱلْهُدَىٰ﴾. Mereka mengambil yang rendah dan meninggalkan yang tinggi. Mereka memilih yang merosakkan dan menyerahkan yang membimbing. Mereka memilih arah yang salah setelah ada arah yang benar. Mereka memperlakukan petunjuk seolah-olah ia sesuatu yang boleh ditukar dengan perkara lain.

Maka janganlah seseorang melihat ayat ini hanya sebagai satu ayat tentang suatu golongan manusia pada zaman tertentu. Ia adalah cermin untuk setiap hati. Setiap hati mempunyai pilihan. Setiap manusia mempunyai sesuatu yang dicintainya. Setiap manusia mempunyai sesuatu yang sanggup dikorbankannya. Persoalannya ialah: apakah yang paling kita cintai, dan apakah yang sanggup kita korbankan untuk mendapatkannya? Jika seseorang sanggup mengorbankan petunjuk demi sesuatu yang sementara, dia perlu takut. Tetapi jika seseorang sanggup mengorbankan kehendak dirinya demi petunjuk, maka dia sedang menjaga sesuatu yang jauh lebih bernilai.

Jangan sampai seseorang menjadi seperti pedagang yang menyerahkan emas untuk membeli batu. Jangan sampai dia menyerahkan iman untuk membeli dunia. Jangan sampai dia menyerahkan kejujuran untuk membeli keuntungan. Jangan sampai dia menyerahkan prinsip untuk membeli kedudukan. Jangan sampai dia menyerahkan ketaatan untuk membeli keseronokan. Jangan sampai dia menyerahkan kebenaran untuk membeli penerimaan manusia. Semua itu hanyalah bentuk yang berbeza daripada satu masalah yang sama: memilih sesuatu yang rendah dengan membayar sesuatu yang tinggi.

Dan inilah yang menjadikan lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ begitu menggugah hati. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa mereka berada dalam keadaan tertentu. Ia menunjukkan tindakan pilihan. Mereka memilih. Mereka mengambil. Mereka menyerahkan. Mereka menukar. Mereka menilai. Mereka menentukan apa yang mereka mahu. Maka manusia hendaklah sedar bahawa setiap keputusan yang dibuatnya mempunyai nilai di sisi Allah. Jangan bermain-main dengan pilihan. Jangan anggap semua pilihan kecil. Pilihan yang berulang boleh membentuk hati. Pilihan hati boleh membentuk amal. Amal boleh membentuk kebiasaan. Kebiasaan boleh membentuk kehidupan. Dan kehidupan akhirnya menentukan bagaimana seseorang bertemu dengan Allah.

Oleh sebab itu, seseorang yang mahu hidup di bawah petunjuk perlu sentiasa menjaga “harga” petunjuk tersebut. Jangan biarkan dunia menentukan nilai iman. Jangan biarkan manusia menentukan nilai kebenaran. Jangan biarkan hawa nafsu menentukan nilai ketaatan. Nilai petunjuk ditentukan oleh Allah. Dan apabila Allah memberikan petunjuk, tugas manusia ialah menerima, menghargai, menjaga dan mengikutinya.

Begitu juga seseorang tidak boleh tertipu apabila kesesatan kelihatan lebih menguntungkan. Kesesatan mungkin memberikan keuntungan yang cepat, tetapi ia tidak mengubah hakikatnya sebagai kesesatan. Petunjuk mungkin memerlukan kesabaran, tetapi ia tidak mengubah hakikatnya sebagai petunjuk. Maka jangan menilai jalan berdasarkan apa yang paling mudah dilalui. Nilailah jalan berdasarkan ke mana ia membawa.

Akhirnya, apabila seseorang merenungi ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ berulang kali, dia akan melihat bahawa ayat ini sebenarnya mengajar satu kaedah yang sangat agung: sesuatu yang diperoleh tidak boleh dinilai tanpa melihat apa yang dikorbankan untuk mendapatkannya. Dunia boleh memberikan banyak perkara kepada manusia, tetapi jika harganya ialah petunjuk, maka jangan ambil. Nafsu boleh memberikan keseronokan, tetapi jika harganya ialah ketaatan, jangan ambil. Manusia boleh memberikan pujian, tetapi jika harganya ialah kebenaran, jangan ambil. Kedudukan boleh memberikan kuasa, tetapi jika harganya ialah kejujuran, jangan ambil. Kekayaan boleh memberikan keselesaan, tetapi jika harganya ialah prinsip, jangan ambil.

Petunjuk adalah terlalu mahal untuk ditukar dengan dunia. Petunjuk adalah terlalu tinggi untuk ditukar dengan hawa nafsu. Petunjuk adalah terlalu bernilai untuk ditukar dengan pujian manusia. Petunjuk adalah terlalu penting untuk ditukar dengan ego. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan menjaga petunjuknya sebagaimana seorang manusia menjaga perkara paling berharga yang dimilikinya. Dia akan takut kehilangan petunjuk. Dia akan takut hatinya berubah. Dia akan takut apabila kebenaran datang kepadanya tetapi kehendaknya menghalangnya daripada menerima. Dia akan takut menjadi orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk. Dia akan takut menjadi orang yang mempunyai petunjuk tetapi menggunakannya sebagai harga untuk memperoleh kesesatan.

Dan apabila sampai kepada titik ini, kita memahami bahawa ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ bukan sekadar satu gambaran tentang kesesatan, tetapi satu amaran tentang nilai pilihan manusia. Manusia sentiasa membeli sesuatu dengan kehidupannya. Setiap masa yang berlalu ialah modal. Setiap keputusan ialah transaksi. Setiap kecenderungan hati ialah arah. Setiap pengorbanan menunjukkan apa yang dianggap bernilai. Maka jangan sampai seseorang menghabiskan seluruh modal hidupnya untuk sesuatu yang akhirnya tidak dapat menyelamatkannya. Jangan sampai dia menyerahkan petunjuk yang Allah berikan hanya kerana sesuatu yang sementara.

Yang paling menggerunkan ialah manusia kadangkala tidak sedar bahawa dia sedang melakukan transaksi tersebut. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mendapat keuntungan. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mempertahankan kebebasan. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mencari kebahagiaan. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mempertahankan maruah. Dia mungkin menyangka dirinya sedang mengejar kejayaan. Tetapi jika semua itu dicapai dengan mengorbankan petunjuk, maka dia perlu berhenti dan menilai semula. Jangan sampai sesuatu yang kelihatan seperti kemenangan sebenarnya merupakan kekalahan yang besar.

Sebab itu hati yang hidup akan sentiasa bertanya: “Ya Allah, apakah pilihan yang Engkau redai?” Hati yang hidup tidak hanya bertanya, “Apa yang aku mahu?” Ia bertanya, “Apa yang benar?” Hati yang hidup tidak hanya bertanya, “Apa yang membuat aku senang?” Ia bertanya, “Apa yang membawa aku dekat kepada-Mu?” Hati yang hidup tidak hanya bertanya, “Apa yang orang suka?” Ia bertanya, “Apa yang benar di sisi-Mu?” Inilah hati yang tidak mahu membeli kesesatan dengan petunjuk.

Dengan demikian, lafaz ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ﴾ mengajar kita tentang penentuan golongan, ﴿ٱلَّذِينَ﴾ menghubungkan mereka dengan sifat yang disebut, ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ menggambarkan tindakan memilih dan melakukan pertukaran, ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ menunjukkan perkara yang mereka pilih, dan ﴿بِٱلْهُدَىٰ﴾ menunjukkan harga yang mereka korbankan. Setiap lafaz saling menguatkan gambaran yang sama. Mereka bukan sekadar tersesat tanpa pilihan; mereka digambarkan sebagai orang yang memperoleh kesesatan dengan mengorbankan petunjuk. Inilah inti pernyataan yang sangat besar ini.

Maka apabila ayat ini dibaca, jangan biarkan hati hanya memahami makna secara umum. Berhentilah pada lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ dan tanyakan: “Apa yang aku sedang beli dalam hidupku?” Berhentilah pada ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ﴾ dan tanyakan: “Adakah sesuatu yang aku kejar sebenarnya membawa aku jauh daripada Allah?” Berhentilah pada ﴿بِٱلْهُدَىٰ﴾ dan tanyakan: “Apakah aku sedang membayar sesuatu dengan petunjuk yang Allah berikan kepadaku?” Jika seseorang benar-benar bertanya demikian kepada dirinya, ayat ini akan menjadi sangat hidup dalam hatinya.

Jangan tunggu sehingga petunjuk hilang sepenuhnya baru mahu menghargainya. Jangan tunggu sehingga hati keras baru mahu kembali. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan baru mahu meninggalkannya. Jangan tunggu sehingga dunia menguasai hati baru mahu mencari Allah. Petunjuk yang ada hari ini mesti dijaga hari ini. Kebenaran yang diketahui hari ini mesti diikuti hari ini. Nasihat yang diterima hari ini mesti direnungkan hari ini. Kesalahan yang disedari hari ini mesti diperbaiki hari ini.

Dan jangan sesekali menyangka bahawa sesuatu yang diberikan oleh dunia mampu menggantikan petunjuk. Dunia boleh memberikan keselesaan tetapi tidak semestinya memberikan arah. Dunia boleh memberikan keseronokan tetapi tidak semestinya memberikan ketenangan. Dunia boleh memberikan pujian tetapi tidak semestinya memberikan kemuliaan. Dunia boleh memberikan harta tetapi tidak semestinya memberikan keselamatan. Petunjuklah yang memberikan arah kepada semua perkara tersebut supaya manusia tidak menjadi hamba kepada dunia.

Maka sebesar-besar pengajaran daripada ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾ ialah jangan salah menilai nilai sesuatu. Jangan menganggap perkara yang sementara lebih berharga daripada perkara yang kekal. Jangan menganggap keselesaan lebih berharga daripada kebenaran. Jangan menganggap penerimaan manusia lebih berharga daripada keredaan Allah. Jangan menganggap keuntungan segera lebih berharga daripada keselamatan. Jangan menganggap kebebasan daripada perintah sebagai kemerdekaan jika akhirnya manusia menjadi hamba kepada hawa nafsunya.

Dan jangan pula menganggap petunjuk sebagai beban. Petunjuk ialah rahmat. Petunjuk ialah arah. Petunjuk ialah cahaya. Petunjuk ialah ukuran. Petunjuk ialah sesuatu yang sepatutnya dipertahankan walaupun manusia terpaksa mengorbankan perkara dunia yang kecil. Jika seseorang terpaksa memilih antara sesuatu yang disukai nafsunya dengan sesuatu yang benar, maka dia perlu memilih kebenaran. Jika dia kehilangan sesuatu kerana memilih kebenaran, sebenarnya dia belum rugi. Yang rugi ialah orang yang memperoleh sesuatu dengan membayar petunjuk.

Inilah gambaran paling jelas daripada lafaz ﴿ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Mereka mengambil kesesatan dengan membayar petunjuk. Mereka menukar yang tinggi dengan yang rendah. Mereka menukar yang membimbing dengan yang menyesatkan. Mereka menukar sesuatu yang membawa kepada keselamatan dengan sesuatu yang membawa kepada kebinasaan. Dan apabila manusia melihat gambaran ini dengan hati yang hidup, dia akan berusaha sedaya upaya supaya dirinya tidak melakukan transaksi yang sama dalam bentuk apa sekalipun.

Akhir sekali, apabila seseorang membaca ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, hendaklah dia menjadikan ayat ini sebagai neraca untuk seluruh kehidupannya. Setiap kali dunia menawarkan sesuatu, tanya harga. Setiap kali nafsu menawarkan keseronokan, tanya harga. Setiap kali manusia menawarkan pujian, tanya harga. Setiap kali kedudukan menawarkan kuasa, tanya harga. Setiap kali ego menawarkan kemenangan, tanya harga. Jika harga itu ialah petunjuk, jangan beli. Jika harga itu ialah kebenaran, jangan beli. Jika harga itu ialah ketaatan, jangan beli. Jika harga itu ialah kejujuran, jangan beli. Kerana tidak ada sesuatu di dunia ini yang layak diperoleh dengan mengorbankan petunjuk Allah.

Dan itulah mengapa satu lafaz ﴿ٱشْتَرَوُا۟﴾ mampu membuka perbahasan yang sangat luas. Ia mengajar bahawa manusia bukan hanya berada dalam kehidupan; manusia sedang melakukan pilihan dalam setiap saat kehidupannya. Dia sedang menentukan apa yang dianggap bernilai. Dia sedang memilih apa yang hendak dikejar. Dia sedang menentukan apa yang sanggup dikorbankan. Maka orang yang paling bijak ialah orang yang tidak membiarkan dunia menetapkan harga petunjuknya. Dia tahu bahawa petunjuk tidak untuk dijual. Dia tahu bahawa iman tidak untuk ditukar. Dia tahu bahawa kebenaran tidak boleh dikorbankan. Dia tahu bahawa kesesatan walaupun dihias dengan segala keindahan dunia tetap tidak layak menjadi barang yang dibeli.

Maka hendaklah hati sentiasa takut kepada satu keadaan: mendapat sesuatu yang kita mahu tetapi kehilangan sesuatu yang jauh lebih berharga. Itulah hakikat yang sangat dalam daripada ﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾. Mereka mendapatkan kesesatan, tetapi harga yang dibayar ialah petunjuk. Mereka memperoleh sesuatu, tetapi sesuatu yang jauh lebih tinggi telah diserahkan. Mereka memilih, tetapi pilihan itu menunjukkan kesalahan penilaian mereka. Mereka melakukan pertukaran, tetapi pertukaran itu bukan sekadar tidak menguntungkan; ia menunjukkan bahawa mereka telah meletakkan nilai yang salah pada perkara yang paling penting dalam kehidupan.

Oleh itu, sesiapa yang mahu mengambil pengajaran daripada lafaz ini hendaklah sentiasa menjaga satu prinsip dalam hatinya: jangan pernah membeli sesuatu yang sementara dengan petunjuk yang Allah berikan. Jangan menjual kebenaran kerana dunia. Jangan menjual kejujuran kerana harta. Jangan menjual prinsip kerana kedudukan. Jangan menjual ketaatan kerana keseronokan. Jangan menjual maruah kerana pujian. Jangan menjual ilmu kerana populariti. Jangan menjual iman kerana penerimaan manusia. Jangan menjual petunjuk kerana apa-apa pun yang lebih rendah daripadanya. Kerana apabila seseorang memahami benar-benar makna ﴿ٱشْتَرَوُا۟ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلْهُدَىٰ﴾, dia akan tahu bahawa sebesar-besar kebodohan manusia bukan sekadar memilih sesuatu yang salah, tetapi memilih sesuatu yang salah dengan membayar menggunakan sesuatu yang benar.

asas

klk

• Laman Web