Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا ... (Al-Baqarah:17)
edit / حرف ا / Perkataan ٱسْتَوْقَدَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ (Al-Baqarah:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾
Pernyataan yang menjadi fokus perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ — “Perumpamaan mereka adalah seperti perumpamaan orang yang menyalakan api.” Pernyataan ini merupakan permulaan sebuah gambaran al-Quran yang sangat kuat tentang keadaan golongan yang disebut dalam rangkaian ayat sebelumnya. Ayat penuh 2:17 berbunyi: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Namun perbahasan ini sengaja hanya tertumpu kepada bahagian pertama tersebut, iaitu ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Bahagian-bahagian selepasnya tidak akan dijadikan pusat perbahasan, kerana tujuan utama di sini ialah menyelami sedalam-dalamnya bagaimana al-Quran membina sebuah perumpamaan melalui tiga unsur yang sangat padat: ﴿مَثَلُهُمْ﴾, ﴿كَمَثَلِ﴾ dan ﴿ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Setiap satu daripada unsur ini membawa makna yang tersusun dan apabila digabungkan, ia menghasilkan gambaran yang bukan sekadar menerangkan keadaan secara umum, bahkan membawa pembaca kepada satu keadaan yang boleh dibayangkan dengan jelas: seseorang yang berada dalam keadaan memerlukan cahaya, lalu berusaha mendapatkan api, dan dengan api itu dia memperoleh cahaya. Ayat ini menggunakan sesuatu yang dapat dilihat oleh manusia untuk membuka pemahaman terhadap sesuatu yang bersifat batin. Inilah salah satu kekuatan besar bahasa al-Quran: perkara yang sukar dilihat oleh mata diterangkan melalui sesuatu yang boleh dirasai oleh pengalaman manusia. Sumber-sumber yang membincangkan ayat ini juga menjelaskan bahawa penggunaan “مثل” membawa manusia daripada makna yang tersembunyi kepada gambaran yang lebih dapat difahami. (Quran.com)
﴿مَثَلُهُمْ﴾ merupakan pintu pertama yang perlu direnungi. Allah tidak terus mengatakan bahawa mereka adalah seperti seseorang yang menyalakan api, tetapi Allah terlebih dahulu menyebut ﴿مَثَلُهُمْ﴾, yakni “perumpamaan mereka” atau “gambaran keadaan mereka”. Perkataan ini menunjukkan bahawa yang sedang dibicarakan bukan semata-mata rupa fizikal manusia yang menjadi sasaran perumpamaan, tetapi keadaan mereka, sifat mereka, perjalanan keadaan mereka dan hakikat sesuatu yang berlaku kepada mereka. Perumpamaan al-Quran bukanlah sekadar hiasan bahasa. Ia merupakan kaedah untuk memperlihatkan hakikat melalui gambaran. Sebab itu seseorang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya berhenti pada pertanyaan, “Siapakah orang yang menyalakan api itu?” semata-mata, tetapi perlu bertanya, “Apakah keadaan yang hendak digambarkan melalui orang yang menyalakan api itu?” Perhatian kepada ﴿مَثَلُهُمْ﴾ mengajar bahawa perumpamaan tersebut mempunyai hubungan dengan keadaan mereka secara tepat. Perumpamaan itu bukan perbandingan yang dibuat secara rawak. Ada kesesuaian antara keadaan mereka dengan keadaan orang yang menyalakan api. Dalam perumpamaan, sesuatu keadaan dibandingkan dengan keadaan yang lain kerana terdapat titik persamaan yang membawa maksud tertentu. Dengan itu, ﴿مَثَلُهُمْ﴾ membuka ruang untuk memahami bahawa yang akan datang selepasnya ialah sebuah gambaran yang mesti dibaca sebagai satu kesatuan makna.
Apabila Allah menyebut ﴿كَمَثَلِ﴾, terbentuklah hubungan perbandingan yang jelas. Huruf ﴿كَـ﴾ membawa makna perbandingan, lalu ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ﴾ membentuk susunan yang sangat kuat: “perumpamaan mereka seperti perumpamaan...” Pengulangan akar kata “مثل” di sini bukan sesuatu yang sia-sia. Allah menyebut ﴿مَثَلُهُمْ﴾ kemudian ﴿كَمَثَلِ﴾. Dengan susunan ini, pembaca terlebih dahulu diberikan sesuatu yang hendak difahami, kemudian diberikan gambaran yang menjadi alat untuk memahami perkara tersebut. Seolah-olah ayat berkata: keadaan mereka yang sukar difahami itu, lihatlah melalui gambaran ini. Inilah sebab perumpamaan sangat penting dalam al-Quran. Sesuatu yang tidak dapat dilihat secara langsung dapat didekatkan melalui gambaran yang dapat dilihat. Penjelasan mengenai fungsi perumpamaan dalam ayat ini turut menunjukkan bahawa “مثل” digunakan untuk menggambarkan suatu sifat, keadaan atau kisah yang mempunyai keajaiban dan kesan yang kuat. (Quran.com)
Menariknya, Allah tidak mengatakan ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِينَ اسْتَوْقَدُوا نَارًا﴾, tetapi menggunakan bentuk tunggal: ﴿ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Ini membuka satu ruang renungan yang sangat besar. Golongan yang dimaksudkan adalah ramai, tetapi gambaran yang digunakan ialah seorang yang menyalakan api. Hal ini menunjukkan bahawa fokus utama perumpamaan bukan semata-mata bilangan individu, tetapi keadaan yang menjadi contoh. Sebuah keadaan boleh dijadikan gambaran bagi sekumpulan manusia kerana yang hendak dibandingkan ialah sifat atau situasi, bukan bilangan jasad. Dalam perbahasan bahasa dan tafsir tentang ayat ini memang terdapat perhatian khusus terhadap penggunaan bentuk tunggal pada ﴿ٱلَّذِى﴾ sedangkan yang disebut sebelumnya ialah ﴿هُمْ﴾. Ada yang menjelaskan bahawa perumpamaan itu ditujukan kepada perbuatan atau keadaan, bukan kepada bentuk individu secara satu persatu. (الموسوعة القرآنية) Ini sangat penting kerana ia menghalang kita daripada membaca ayat secara terlalu kasar seolah-olah Allah sedang mengatakan setiap individu itu secara literal ialah orang yang sama. Sebaliknya, al-Quran sedang menunjukkan kesamaan keadaan antara mereka dan gambaran yang diberikan.
Perhatikan pula pilihan kata ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾. Allah tidak sekadar menyebut ﴿أَوْقَدَ نَارًا﴾ dalam lafaz ayat ini, tetapi memilih ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Lafaz ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ membawa gambaran seseorang yang mendapatkan atau menyalakan api, dengan binaan kata yang memberikan nuansa usaha mendapatkan nyalaan. Sebahagian penjelasan bahasa menyatakan bahawa ﴿استوقد﴾ boleh membawa makna “أوقد”, yakni menyalakan api, dan terdapat perbahasan tentang perbezaan atau kedekatan penggunaan kedua-dua bentuk tersebut. (Surah Quran) Tetapi dari sudut renungan ayat, pilihan lafaz ini sangat menarik kerana ia tidak menggambarkan api yang muncul begitu sahaja tanpa usaha. Ada tindakan manusia menuju kepada api. Ada keperluan terhadap api. Ada usaha untuk memperoleh nyalaan. Ini menjadikan perumpamaan lebih hidup. Kita boleh membayangkan seseorang berada dalam keadaan gelap, lalu mencari jalan untuk memperoleh api, kemudian menyalakannya. Perumpamaan itu bermula dengan satu keadaan yang memerlukan cahaya dan berakhir, pada bahagian ayat yang sedang kita fokuskan, dengan api yang dinyalakan.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ bukan sekadar “dia mempunyai api”. Ayat tidak menggambarkan seseorang yang sejak awal sudah memiliki api yang tersedia. Ia menggambarkan seseorang yang melakukan sesuatu terhadap api. Dia menyalakan atau mendapatkan nyalaan. Ada gerakan daripada keadaan tanpa cahaya kepada keadaan yang mempunyai cahaya. Inilah salah satu sebab perumpamaan ini sangat mendalam. Ia menggambarkan suatu keadaan yang kelihatan seolah-olah telah berubah daripada gelap kepada terang. Pada peringkat awal, pembaca boleh merasakan seolah-olah ada harapan: seseorang memerlukan cahaya, dia mendapatkan api, lalu api itu menyala. Tetapi ayat penuh kemudian menunjukkan akibat yang berlaku terhadap cahaya tersebut. Namun kerana kita sengaja hanya membahaskan ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengambil bahagian selepasnya sebagai fokus. Cukup untuk kita fahami bahawa bahagian ini membina permulaan sebuah keadaan: adanya usaha mendapatkan api dan adanya harapan memperoleh cahaya.
Perumpamaan ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat memerlukan sesuatu tetapi pada masa yang sama tidak memiliki sesuatu itu secara hakiki. Seseorang yang berada dalam kegelapan memerlukan cahaya. Apabila dia menyalakan api, dia mendapat manfaat daripada cahaya tersebut. Tetapi persoalan yang sangat penting ialah: dari mana datangnya api itu, apakah kedudukannya dalam dirinya, dan apakah hubungannya dengan keadaan batinnya? Dalam konteks ayat, al-Quran sedang memberikan gambaran tentang golongan munafik. Maka perumpamaan ini tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa terdapat perbezaan antara sesuatu yang zahir pada seseorang dengan apa yang tersimpan dalam dirinya. Mereka boleh berada dalam lingkungan orang beriman, boleh menyebut kata-kata iman dan boleh memperoleh manfaat daripada kedudukan zahir tersebut, tetapi ayat perumpamaan sedang menunjukkan satu keadaan yang sangat berbeza daripada iman yang benar-benar berakar dalam hati. Ayat 17 sendiri memang meletakkan perumpamaan itu selepas rangkaian ayat yang menerangkan percakapan dan keadaan golongan tersebut. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Maka ﴿مَثَلُهُمْ﴾ bukan sekadar “contoh mereka”. Ia membuka satu gambaran terhadap hakikat yang tersembunyi di sebalik penampilan. Manusia boleh melihat seseorang berada di tempat yang terang, tetapi al-Quran mengajar bahawa keadaan seseorang tidak semestinya sama dengan apa yang kelihatan pada permukaan. Dalam konteks munafik, inilah perkara yang sangat menggerunkan: zahir boleh memberikan satu gambaran, sedangkan batin membawa keadaan yang lain. Perumpamaan api sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan yang mempunyai cahaya pada satu ketika. Cahaya itu boleh dinikmati oleh orang yang berada di sekelilingnya, tetapi persoalan yang lebih dalam ialah apakah cahaya tersebut benar-benar menjadi miliknya? Apakah ia berasal daripada hakikat dirinya? Apakah dia benar-benar menjadi pemilik cahaya itu? Perumpamaan al-Quran membuka ruang untuk persoalan tersebut tanpa perlu memanjangkan perbahasan kepada bahagian ayat selepasnya.
Kita juga perlu memberi perhatian kepada bahawa Allah menyebut ﴿نَارًا﴾ dalam bentuk nakirah. “Api” yang disebut bukanlah diperincikan jenisnya, saiznya, sumbernya, tempatnya atau bagaimana ia dinyalakan. Ini menjadikan gambaran lebih umum dan lebih mudah dibayangkan. Yang penting ialah hakikat bahawa api itu menghasilkan cahaya. Manusia sejak dahulu mengenali hubungan antara api dan cahaya. Dalam suasana gelap, api memberikan kemampuan melihat. Oleh itu, apabila al-Quran memilih api sebagai unsur dalam perumpamaan, ia memilih sesuatu yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Orang yang tidak pernah memahami istilah abstrak tentang keadaan hati sekalipun dapat memahami apa yang berlaku apabila seseorang berada dalam kegelapan kemudian menyalakan api. Dengan itu, al-Quran menjadikan gambaran fizikal sebagai jalan untuk memahami sesuatu yang lebih mendalam.
Api juga bukan sekadar cahaya. Api mempunyai sifat yang lebih kompleks. Ia boleh memberikan cahaya dan pada masa yang sama mempunyai sifat membakar. Tetapi dalam bahagian yang sedang dibahaskan, Allah terlebih dahulu membawa perhatian kepada tindakan menyalakan api. Belum sampai kepada perincian akibat api itu. Ini mengajar kita supaya membaca susunan al-Quran dengan tertib. Jangan mengambil semua makna yang kita tahu tentang api lalu memasukkannya ke dalam setiap perkataan secara sewenang-wenangnya. Pada titik ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, fokusnya ialah tindakan mendapatkan atau menyalakan api. Ia membina permulaan gambaran. Kemudian ayat meneruskan gambaran itu. Oleh kerana pengguna mahu fokus hanya pada lafaz ini, kita berhenti di sini dan menggali sedalam mungkin apa yang terkandung dalam pembukaan gambaran tersebut.
Ada satu perkara yang sangat penting dalam ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ﴾, iaitu Allah tidak menyamakan hakikat kedua-duanya pada semua aspek. Perbandingan tidak bermaksud semua perkara pada dua pihak adalah sama. Kaedah yang sangat penting dalam memahami perumpamaan ialah persamaan pada satu sudut tidak menuntut persamaan pada semua sudut. Manusia yang menyalakan api tetap manusia, sedangkan golongan yang menjadi sasaran perumpamaan mempunyai keadaan yang lain. Yang dibandingkan ialah aspek tertentu dalam keadaan mereka. Maka tidak boleh dikatakan bahawa kerana al-Quran menggunakan api sebagai perumpamaan, semua sifat api mesti diterapkan kepada golongan tersebut. Yang dicari ialah titik persamaan yang ditunjukkan oleh konteks ayat. Ini merupakan prinsip penting supaya perumpamaan al-Quran tidak dibaca secara melampau.
﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى﴾ juga mengajar bahawa al-Quran kadangkala menggunakan satu kisah atau satu keadaan yang sangat sederhana untuk menjelaskan hakikat yang sangat besar. Seseorang yang menyalakan api mungkin merupakan peristiwa yang biasa. Tetapi apabila Allah memilihnya sebagai perumpamaan, perkara biasa itu menjadi cermin kepada perkara luar biasa. Inilah kehebatan perumpamaan al-Quran. Ia tidak memerlukan gambaran yang rumit. Sebaliknya, perkara yang paling dekat dengan pengalaman manusia boleh digunakan untuk membuka hakikat yang paling berat tentang kehidupan manusia. Sumber yang membahaskan ayat ini turut menyatakan bahawa perumpamaan berfungsi untuk menjelaskan makna yang tersembunyi dan mendekatkan sesuatu yang bersifat maknawi kepada gambaran yang dapat dilihat. (Quran.com)
Perkataan ﴿مَثَل﴾ sendiri mempunyai kekuatan yang besar. Ia boleh membawa maksud perumpamaan, gambaran, keadaan yang menjadi contoh dan seumpamanya. Dalam ayat ini, apabila digabungkan dengan ﴿هُمْ﴾, ia memberi isyarat bahawa keadaan mereka mempunyai satu bentuk yang boleh digambarkan. Allah tidak hanya memberitahu bahawa mereka berada dalam kesalahan, tetapi memberikan satu gambaran yang boleh dilihat oleh akal. Ini menyebabkan pembaca tidak hanya “mengetahui” makna, tetapi boleh “membayangkan” makna tersebut. Ada perbezaan besar antara mengetahui bahawa seseorang berada dalam keadaan yang salah dengan melihat gambaran seseorang yang cuba mendapatkan api dalam kegelapan. Gambaran itu memberi gerakan, suasana, keperluan dan perubahan.
Satu lagi perkara yang perlu direnungi ialah penggunaan ﴿كَمَثَلِ﴾. Jika ayat hanya menyebut keadaan mereka tanpa perumpamaan, pembaca mungkin memahami secara teori. Tetapi apabila Allah menyebut “seperti perumpamaan orang yang menyalakan api”, hati dibawa masuk ke dalam satu gambaran. Kita seolah-olah melihat seseorang berada dalam keadaan tertentu. Kita dapat membayangkan tangannya mencari bahan bakar, usaha menyalakan api, kemudian munculnya nyalaan. Walaupun ayat tidak menceritakan semua butiran tersebut, struktur ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ sudah cukup untuk mencetuskan gambaran. Inilah kekuatan lafaz yang ringkas. Satu perkataan seperti ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ mampu mengandungi tindakan dan proses yang panjang.
Jika seseorang membaca ﴿أَوْقَدَ نَارًا﴾, perhatian mungkin lebih tertumpu kepada fakta bahawa api telah dinyalakan. Tetapi ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ memberikan ruang untuk merasakan adanya usaha menuju kepada nyalaan. Dalam perumpamaan, ini sangat sesuai dengan keadaan seseorang yang sedang mencari sesuatu yang dapat menghilangkan kegelapan. Perumpamaan tidak bermula dengan cahaya yang datang tanpa sebab. Ia bermula dengan usaha mendapatkan api. Ini menunjukkan bahawa manusia dalam kehidupan boleh mengejar sesuatu yang kelihatan memberikan cahaya, tetapi persoalan yang lebih penting ialah apakah yang dikejar itu benar-benar menyelamatkan dirinya. Dalam konteks golongan munafik, mereka bukan tidak mempunyai hubungan zahir dengan iman. Mereka berada dekat dengan masyarakat beriman dan mengucapkan kata-kata yang sama. Tetapi al-Quran menggambarkan hubungan mereka dengan cahaya melalui perumpamaan api yang dinyalakan.
Di sini kita dapat memahami satu bahaya besar: seseorang boleh mendapatkan manfaat daripada sesuatu yang bukan hakikat dirinya. Seseorang boleh berdiri dalam cahaya tanpa menjadi sumber cahaya. Seseorang boleh berada dekat dengan orang beriman tanpa menjadi orang beriman. Seseorang boleh mengucapkan kalimah iman tanpa memiliki iman yang benar dalam hati. Seseorang boleh menggunakan simbol-simbol kebaikan tanpa hakikat kebaikan itu benar-benar hidup dalam dirinya. Perumpamaan ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ sangat sesuai untuk membuka pintu renungan ini. Ia memberikan gambaran tentang seseorang yang melakukan tindakan tertentu untuk mendapatkan cahaya. Tetapi tindakan mendapatkan cahaya tidak semestinya membuktikan bahawa cahaya itu berakar dalam dirinya.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara “menggunakan sesuatu” dan “memiliki hakikat sesuatu”. Seseorang boleh menggunakan cahaya api untuk melihat jalan. Tetapi cahaya yang dia gunakan itu tidak semestinya berasal daripada dirinya. Begitu juga seseorang boleh menggunakan nama Islam, bahasa iman, pakaian orang soleh, majlis agama, pengetahuan agama atau kedudukan dalam masyarakat Muslim, tetapi semua itu belum semestinya menjadi bukti bahawa iman telah benar-benar berakar dalam hatinya. Perumpamaan ini tidak bermaksud semua perkara tersebut buruk. Sebaliknya, ia mengajar supaya manusia tidak tertipu dengan penampilan zahir. Dalam konteks ayat, masalahnya ialah ketidaksepadanan antara zahir dan batin.
Perhatikan bahawa Allah menyebut ﴿مَثَلُهُمْ﴾, bukan ﴿مَثَلُ قَوْلِهِمْ﴾ sahaja. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan meliputi keadaan mereka secara lebih menyeluruh. Percakapan mereka adalah sebahagian daripada keadaan itu, tetapi gambaran api memberikan gambaran terhadap perjalanan keadaan mereka. Mereka bukan sekadar mengucapkan sesuatu yang salah; mereka berada dalam satu keadaan batin yang mempunyai sifat tertentu. Sebab itu al-Quran tidak berhenti pada satu penilaian ringkas. Allah memberikan gambaran. Apabila Allah memberikan gambaran, kita diminta untuk melihat pola yang lebih dalam: seseorang berada dalam keadaan yang memerlukan cahaya, dia memperoleh api, dia menikmati cahaya dan akhirnya ayat meneruskan kisahnya. Walaupun bahagian seterusnya bukan fokus kita, struktur permulaan itu sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa ayat sedang menggambarkan sebuah perjalanan keadaan.
Ada juga pengajaran bahawa cahaya merupakan sesuatu yang sangat bernilai kepada orang yang berada dalam kegelapan. Orang yang berada dalam keadaan gelap tidak memerlukan cahaya sebagai hiasan; dia memerlukannya untuk melihat. Oleh sebab itu, ﴿نَارًا﴾ dalam gambaran ini bukan sekadar objek. Ia mempunyai fungsi. Api menjadi sarana untuk menerangi sekeliling. Maka apabila seseorang menyalakan api, dia bukan sekadar menghasilkan api; dia mengharapkan manfaat yang lahir daripada api tersebut. Ini menjadikan tindakan ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ mempunyai tujuan. Ada keperluan di belakang tindakan itu.
Dalam kehidupan manusia, banyak tindakan juga mempunyai tujuan yang tersembunyi. Seseorang melakukan sesuatu kerana mahu memperoleh hasil tertentu. Seseorang belajar kerana mahu memperoleh ilmu. Seseorang mencari harta kerana mahu mendapatkan manfaat. Seseorang mencari kedudukan kerana mahu memperoleh pengaruh. Seseorang mendekati orang tertentu kerana mahu mendapatkan keselamatan atau keuntungan. Begitu juga seseorang boleh menampilkan iman kerana mahu mendapatkan manfaat duniawi yang datang bersama kehidupan sebagai seorang Muslim. Perumpamaan ini membuka mata bahawa tindakan zahir boleh mempunyai tujuan yang tidak sama dengan hakikat batin. Inilah salah satu sebab golongan munafik sangat berbahaya: mereka menggunakan sesuatu yang baik pada zahir untuk tujuan yang tidak baik pada batin.
Namun jangan pula kita menggunakan ayat ini untuk menuduh setiap orang yang mempunyai kelemahan iman sebagai munafik. Perumpamaan ini berkaitan dengan golongan yang disebut oleh al-Quran dalam konteks tertentu. Ia bukan lesen untuk manusia membaca hati orang lain. Hakikat hati manusia diketahui oleh Allah. Yang boleh kita ambil daripada perumpamaan ini ialah muhasabah terhadap diri sendiri: adakah iman yang kita tunjukkan kepada manusia benar-benar mempunyai akar dalam hati? Adakah kita hanya mengambil manfaat daripada cahaya iman ketika ia menguntungkan kita? Adakah kita mencari agama kerana Allah atau kerana kedudukan? Adakah kita menyebut kebenaran kerana benar-benar tunduk kepadanya atau kerana mahu dilihat baik? Soalan-soalan ini lebih selamat dan lebih bermanfaat daripada menggunakan ayat untuk menghukum individu tertentu.
﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ juga mengajar bahawa al-Quran boleh menggunakan pengalaman manusia yang sangat asas untuk menjelaskan penyakit hati yang sangat kompleks. Manusia mengenali api. Manusia mengetahui bahawa api memberikan cahaya. Manusia mengetahui bahawa tanpa cahaya, seseorang sukar melihat. Maka apabila al-Quran menggunakan api sebagai perumpamaan, ia tidak perlu menjelaskan konsep cahaya dari awal. Pengalaman manusia sudah menjadi sebahagian daripada bahasa yang digunakan. Al-Quran bercakap kepada fitrah manusia dengan sesuatu yang dapat dikenali.
Dalam konteks ini, perkataan ﴿نَارًا﴾ sangat menarik kerana al-Quran tidak mengatakan “cahaya” pada bahagian ini. Ia mengatakan “api”. Api menghasilkan cahaya, tetapi api bukan semata-mata cahaya. Ini memberikan perumpamaan suatu sifat yang lebih nyata. Seseorang tidak memegang cahaya, tetapi dia boleh menyalakan api. Dengan itu, tindakan manusia menjadi lebih jelas. Ada sesuatu yang boleh dinyalakan. Ada bahan yang digunakan. Ada nyalaan yang muncul. Ada kesan pada sekeliling. Perumpamaan itu menjadi hampir seperti sebuah adegan yang dapat dilihat.
Kita juga boleh melihat bahawa penggunaan api menunjukkan keperluan terhadap sumber cahaya yang berada di luar diri. Orang yang berada dalam gelap tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai api. Dia perlu mendapatkan sesuatu yang menghasilkan cahaya. Dalam konteks perumpamaan, ini boleh direnungkan sebagai gambaran manusia yang tidak mempunyai cahaya yang diperlukan lalu mencari sesuatu di luar dirinya. Tetapi apabila seseorang hanya mencari cahaya secara zahir tanpa menerima hakikat yang menghasilkan cahaya itu, keadaan tersebut tidak semestinya membawa keselamatan. Ini membuka satu persoalan tentang perbezaan antara “mencari petunjuk” dan “tunduk kepada petunjuk”. Seseorang boleh mendekati agama, membaca agama, bercakap tentang agama, bahkan menggunakan agama untuk mendapatkan manfaat, tetapi belum tentu hatinya benar-benar tunduk kepada kebenaran.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia boleh mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan cahaya tetapi masih tidak menjadi manusia yang benar-benar bercahaya. Seseorang yang berdiri di tepi api akan mendapat cahaya. Tetapi cahaya itu tidak semestinya menjadi sifat dirinya. Dalam kehidupan masyarakat, seseorang boleh hidup di tengah-tengah orang soleh, belajar di tempat agama, mendengar al-Quran setiap hari, menghadiri kuliah dan membaca kitab, tetapi jika hati tidak tunduk kepada Allah, kedekatan dengan cahaya tidak semestinya menjadikan seseorang memiliki cahaya. Ini bukan merendahkan ilmu atau majlis agama, bahkan sebaliknya: ia mengingatkan bahawa ilmu perlu membawa kepada iman dan ketundukan.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan pengalaman mendapatkan cahaya. Dia mesti bertanya apakah kesan cahaya itu terhadap dirinya. Seseorang boleh mengalami satu tempoh di mana dia berasa sangat dekat dengan agama. Dia mungkin merasakan dirinya berubah. Dia mungkin banyak menangis ketika mendengar al-Quran. Dia mungkin bersemangat menghadiri majlis ilmu. Semua itu boleh menjadi nikmat besar. Tetapi seseorang tidak boleh merasa aman hanya kerana pernah mengalami keadaan tersebut. Iman memerlukan keteguhan, keikhlasan dan kebenaran. Perumpamaan api dalam ayat ini membawa kita kepada kesedaran bahawa keadaan yang nampak terang pada satu ketika belum tentu menjamin seseorang terus berada dalam petunjuk.
Walaupun bahagian ﴿فَلَمَّآ أَضَآءَتْ﴾ bukan fokus perbahasan, kewujudan struktur itu dalam ayat penuh menunjukkan bahawa ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ memang merupakan permulaan kepada suatu proses. Kita perlu mengetahui perkara ini sekadar untuk memahami fungsi lafaz yang sedang dibincangkan. ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ membina titik permulaan: seseorang menyalakan api. Selepas itu al-Quran meneruskan apa yang berlaku. Tetapi kerana fokus kita ialah lafaz pertama, kita dapat melihat betapa padatnya permulaan itu. Dengan hanya tiga unsur utama — ﴿مَثَلُهُمْ﴾, ﴿كَمَثَلِ﴾ dan ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ — Allah sudah membina sebuah dunia gambaran.
Salah satu perkara paling indah ialah bahawa perumpamaan ini tidak dimulakan dengan hukuman. Ia dimulakan dengan gambaran. Ini menunjukkan kaedah al-Quran dalam mendidik akal manusia. Allah boleh sahaja menyatakan bahawa mereka berada dalam keadaan yang buruk, tetapi Allah memberikan gambaran yang menyebabkan pembaca memahami mengapa keadaan itu buruk. Perumpamaan membuatkan pembaca berfikir. Ia tidak sekadar memberikan keputusan; ia memberikan adegan yang membolehkan akal sampai kepada keputusan itu. Dengan itu, pembaca tidak hanya menerima maklumat tetapi melihat hubungan antara keadaan dan akibat.
﴿مَثَلُهُمْ﴾ juga mempunyai dimensi yang sangat kuat dari sudut pembentukan kesedaran. Apabila Allah mengatakan “perumpamaan mereka”, kita diarahkan untuk melihat diri mereka melalui cermin yang Allah berikan. Ini bukan sekadar maklumat tentang orang lain. Ia menjadi satu bentuk pendedahan. Golongan yang mungkin menyangka mereka berada dalam keadaan yang selamat ditunjukkan melalui satu gambaran yang mendedahkan hakikat mereka. Mereka mungkin melihat diri mereka sebagai orang yang berjaya menggunakan agama untuk kepentingan mereka, tetapi al-Quran menunjukkan keadaan mereka melalui perumpamaan api. Ini menjadikan perumpamaan sebagai pembuka kepada hakikat yang mereka sendiri mungkin tidak mahu akui.
Dari sudut tarbiah, ayat ini mengajar bahawa manusia kadangkala tidak mampu melihat keadaan dirinya sendiri secara jujur. Dia memerlukan cermin. Al-Quran menjadi cermin itu. Seseorang mungkin berkata, “Aku beriman,” tetapi al-Quran mengajar bahawa pengakuan tidak semestinya sama dengan hakikat. Seseorang mungkin berkata, “Aku mencari kebenaran,” tetapi al-Quran mengajar supaya melihat apakah yang sebenarnya dicari oleh hati. Seseorang mungkin berkata, “Aku berada dalam cahaya,” tetapi al-Quran bertanya secara tidak langsung: apakah cahaya itu benar-benar milikmu, atau engkau hanya berada di tempat yang diterangi?
Inilah kedalaman ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Ia tidak menyatakan secara panjang lebar semua keadaan tersebut pada permulaannya. Ia memberikan satu gambaran yang sangat mudah: seseorang menyalakan api. Tetapi di sebalik gambaran itu terdapat persoalan tentang sumber cahaya, keadaan sebelum cahaya, tujuan mencari cahaya, manfaat cahaya, dan hubungan antara cahaya dengan orang yang menggunakannya. Semua ini menjadikan ayat sangat kaya untuk direnungi.
Perkataan ﴿ٱلَّذِى﴾ juga mempunyai peranan penting. Allah menyebut “orang yang”, kemudian memberikan cirinya melalui ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Ini menunjukkan bahawa identiti individu dalam gambaran tersebut tidak penting sebagai nama atau peribadi tertentu. Yang penting ialah perbuatannya. Dia adalah “orang yang menyalakan api”. Dengan kata lain, yang menjadikan dia contoh ialah tindakan dan keadaannya. Ini selari dengan sifat perumpamaan: ia tidak memerlukan nama individu; ia memerlukan ciri yang menjadi titik perbandingan. Oleh itu, apabila kita membaca ayat ini, perhatian perlu diarahkan kepada tindakan ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, bukan kepada pencarian identiti orang tertentu.
Hal ini juga mengajar satu prinsip penting dalam memahami al-Quran: kadangkala identiti tidak disebut kerana fungsi sesuatu watak lebih penting daripada identitinya. Allah tidak menyebut siapa orang itu. Allah hanya menyebut apa yang dilakukan olehnya. Dengan demikian, perhatian pembaca terus tertumpu kepada peristiwa. Dia menyalakan api. Inilah ciri yang perlu direnungi. Dalam banyak keadaan, manusia terlalu sibuk mencari nama, tempat dan perincian yang tidak disebut oleh wahyu sehingga terlepas mesej utama. Al-Quran sendiri memberikan contoh bahawa perkara yang tidak diperlukan tidak perlu dicari.
Kemudian datang ﴿نَارًا﴾ sebagai objek tindakan. Api itu merupakan sesuatu yang menghasilkan cahaya. Oleh sebab itu, tindakan menyalakan api mempunyai nilai yang besar dalam keadaan gelap. Sekiranya seseorang berada di bawah cahaya matahari yang terang, dia tidak memerlukan api untuk melihat. Tetapi dalam kegelapan, api menjadi sesuatu yang sangat bernilai. Ini menunjukkan bahawa perumpamaan ini mengandungi keadaan keperluan. Seseorang menyalakan api kerana ada keadaan yang membuatkan api itu diperlukan. Walaupun ayat ini tidak menyebut secara langsung “dia berada dalam gelap” dalam bahagian yang kita fokuskan, gambaran api secara tabi‘i membawa pembaca kepada fungsi cahaya. Ini menjadikan perumpamaan sangat mudah difahami oleh manusia.
Dalam konteks iman, manusia juga memerlukan petunjuk kerana tanpa petunjuk dia tidak mengetahui jalan yang benar. Tetapi terdapat perbezaan antara seseorang yang benar-benar menerima petunjuk dengan seseorang yang hanya mengambil manfaat daripada keadaan orang yang mendapat petunjuk. Golongan munafik berada dalam masyarakat yang menerima wahyu dan hidup bersama orang beriman. Mereka dapat melihat kesan iman di sekeliling mereka. Mereka dapat menggunakan identiti Muslim. Tetapi hati mereka tidak sama dengan hati orang beriman. Perumpamaan ini menggambarkan ketidaksepadanan tersebut melalui seseorang yang menyalakan api. Dia mendapat cahaya, tetapi persoalan tentang hakikat dirinya tetap ada.
Kita juga dapat memahami bahawa tindakan ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ menunjukkan manusia bukan pasif sepenuhnya. Dia melakukan sesuatu. Ini sangat penting dalam memahami penyakit manusia. Kemunafikan bukan sekadar keadaan yang berlaku tanpa kehendak. Ia melibatkan pilihan, tindakan dan sikap. Seseorang memilih untuk menampilkan sesuatu kepada manusia sedangkan hatinya menyembunyikan sesuatu yang lain. Perumpamaan orang yang menyalakan api memberikan gambaran tentang tindakan yang dilakukan untuk memperoleh manfaat daripada cahaya. Ini sesuai dengan sifat manusia yang boleh menggunakan sesuatu secara sengaja untuk tujuan tertentu.
Namun pada masa yang sama, manusia tidak boleh menyangka bahawa setiap usaha yang dilakukan untuk mendapatkan sesuatu akan menjamin hasil akhirnya. Seseorang boleh menyalakan api tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap semua perkara yang berlaku selepas itu. Dalam kehidupan, manusia sering menyangka bahawa apabila dia telah melakukan sesuatu, dia pasti dapat mengawal kesudahannya. Al-Quran mendidik bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Dalam konteks ayat penuh, perkara ini akan menjadi sangat jelas apabila Allah menyebut tindakan-Nya terhadap cahaya mereka. Tetapi sekali lagi, kita tidak menjadikan bahagian tersebut sebagai fokus. Kita hanya mengambil kesedaran bahawa tindakan manusia berada dalam lingkungan kekuasaan Allah.
Perumpamaan ini juga sangat sesuai dengan keadaan seseorang yang menyangka bahawa dia telah berjaya. Dia menyalakan api, kemudian api itu memberikan cahaya. Pada ketika itu, dia mungkin merasa bahawa masalahnya telah selesai. Dalam kehidupan agama, seseorang mungkin merasakan bahawa apabila dia sudah berada dalam kelompok Muslim, mengucapkan syahadah, melakukan beberapa amalan zahir dan mendapat kedudukan dalam masyarakat, maka dia sudah berada dalam keselamatan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa hakikat iman tidak boleh diukur hanya dengan penampilan. Ia perlu benar dalam hati dan dibuktikan melalui ketundukan kepada Allah.
﴿مَثَلُهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa perumpamaan ini bukan satu gambaran yang terpisah daripada realiti mereka. Allah menyebut “mereka” terlebih dahulu. Ini menunjukkan bahawa pembaca mesti menghubungkan gambaran api dengan keadaan manusia yang dimaksudkan. Kita tidak boleh membaca perumpamaan ini sebagai cerita tentang seseorang yang menyalakan api sahaja. Ia adalah “perumpamaan mereka”. Maka api menjadi cermin kepada keadaan mereka. Apabila seseorang memahami ini, dia akan melihat bahawa setiap unsur dalam gambaran mempunyai fungsi untuk membuka keadaan mereka.
Dalam bahasa yang lebih mudah, seolah-olah Allah berkata: “Kalau kamu mahu melihat keadaan mereka, bayangkan seorang yang menyalakan api.” Ini adalah kaedah al-Quran yang sangat kuat. Ia mengubah sesuatu yang abstrak menjadi visual. Kemunafikan sukar dilihat kerana ia berada dalam hati. Tetapi perumpamaan api boleh dilihat dalam fikiran. Seseorang dapat membayangkan kegelapan, api, cahaya dan orang yang berada di situ. Dengan itu, sesuatu yang tidak dapat dilihat secara langsung menjadi lebih mudah direnungi.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa manusia kadangkala boleh terpedaya dengan sesuatu yang memberikan manfaat segera. Api memberikan cahaya dengan segera. Dalam kehidupan, manusia mudah tertarik kepada manfaat yang segera walaupun tidak memikirkan kesudahan. Golongan munafik mendapat manfaat duniawi daripada penampilan iman. Mereka mendapat kedudukan dalam masyarakat, keselamatan daripada diperlakukan sebagai musuh, dan pelbagai manfaat sosial. Sumber tafsir yang tersedia menggambarkan bahawa golongan tersebut memperoleh manfaat zahir daripada kedudukan mereka di tengah masyarakat beriman. (Quran KSU) Tetapi ayat ini mengajar bahawa manfaat sementara tidak sama dengan keselamatan sebenar.
Satu lagi renungan penting ialah perbezaan antara “cahaya” dan “api”. Al-Quran tidak menyamakan kedua-duanya. Api menghasilkan cahaya, tetapi api juga mempunyai hakikat lain. Dalam perumpamaan, seseorang mengejar api kerana memerlukan cahaya. Ini memberikan gambaran bahawa manusia kadangkala mengejar sesuatu kerana manfaat yang dihasilkannya, bukan kerana memahami hakikatnya. Dalam konteks agama, seseorang mungkin mahukan keamanan yang datang daripada Islam tetapi tidak mahu tunduk kepada tuntutan Islam. Dia mahu manfaat iman tetapi tidak mahu hakikat iman. Dia mahu berada dalam masyarakat yang beriman tetapi tidak mahu menyerahkan hati kepada Allah. Ini merupakan salah satu gambaran paling tajam yang dapat direnungi daripada perumpamaan ini.
Apabila kita menyebut bahawa seseorang “menyalakan api”, kita juga membayangkan bahawa api itu bukan muncul dengan sendirinya. Ada tindakan yang menghasilkan nyalaan. Ini boleh menjadi peringatan bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap amalan yang dilakukan hanya pada permukaan. Amalan zahir memang penting, tetapi amalan zahir tanpa iman dan keikhlasan boleh menjadi kosong. Sebaliknya, iman yang benar melahirkan tindakan. Perumpamaan ini membawa kita untuk memeriksa hubungan antara apa yang zahir dan apa yang batin.
Perumpamaan ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ juga mempunyai unsur “sementara”. Orang yang menyalakan api biasanya mengharapkan cahaya untuk suatu keperluan. Tetapi api memerlukan bahan bakar dan keadaan tertentu untuk terus menyala. Walaupun kita tidak boleh memasukkan semua butiran fizik api ke dalam tafsiran ayat tanpa dalil, gambaran manusia terhadap api secara umum membantu memahami bahawa sesuatu yang menyala tidak semestinya kekal. Inilah satu sebab perumpamaan itu sangat kuat. Ia tidak menggambarkan matahari yang cahayanya tetap menurut aturan Allah, tetapi api yang dinyalakan oleh seseorang. Api itu berkait dengan tindakan manusia dan keadaan tertentu.
Dalam kehidupan iman, manusia juga perlu memahami bahawa bukan pengalaman rohani sementara yang menjadi ukuran keselamatan. Yang penting ialah keteguhan atas kebenaran. Seseorang mungkin bersemangat pada satu masa kemudian berubah. Seseorang mungkin menangis dalam satu majlis kemudian kembali kepada dosa. Seseorang mungkin menyebut kata-kata iman ketika berada bersama orang soleh tetapi berubah apabila bersama golongan yang lain. Al-Quran menunjukkan keadaan yang sangat berbahaya apabila zahir berubah mengikut tempat dan kumpulan sedangkan batin tidak tunduk kepada kebenaran.
Ini membawa kita kepada satu renungan tentang identiti yang terpecah. Golongan munafik mempunyai satu wajah di hadapan orang beriman dan wajah lain apabila mereka bersama golongan mereka sendiri. Dalam rangkaian ayat, perkara tersebut sudah dijelaskan sebelum ayat 17. Maka apabila sampai kepada ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, perumpamaan api boleh dilihat sebagai gambaran kepada keadaan yang tidak stabil antara penampilan dan hakikat. Perumpamaan bukan sekadar menerangkan bahawa mereka berada dalam kesesatan; ia memberikan gambaran tentang bagaimana seseorang boleh mendapat manfaat daripada cahaya tanpa menjadi benar-benar sebahagian daripada cahaya itu.
Perkara ini sangat penting dalam pendidikan jiwa. Kita perlu bertanya: adakah agama yang kita miliki benar-benar menjadi hakikat hati atau hanya menjadi identiti sosial? Adakah kita mencintai kebenaran apabila ia bertentangan dengan kepentingan kita? Adakah kita tunduk apabila nas al-Quran bertentangan dengan hawa nafsu? Adakah kita menerima perintah Allah ketika tiada manusia melihat? Adakah kita beramal kerana Allah atau kerana pujian? Semua ini adalah bentuk muhasabah yang lahir daripada memahami bahawa perumpamaan al-Quran sedang membicarakan perbezaan antara cahaya yang digunakan dengan cahaya yang benar-benar ada pada diri.
﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ juga mengandungi gambaran tentang manusia yang mahu mengawal keadaan. Dia berada dalam keadaan tertentu lalu mengambil tindakan untuk mengubah keadaan itu. Dalam kehidupan, manusia memang sentiasa berusaha mengubah keadaan. Tetapi apabila usaha itu hanya bertujuan mendapatkan keuntungan duniawi tanpa tunduk kepada Allah, ia boleh membawa manusia kepada keadaan yang lebih buruk. Golongan munafik menggunakan penampilan iman untuk memperoleh manfaat tertentu. Mereka melakukan tindakan zahir, tetapi tindakan itu tidak disertai keimanan yang sebenar. Maka perumpamaan api menjadi gambaran yang tepat tentang sesuatu yang kelihatan memberi cahaya tetapi tidak semestinya membawa keselamatan.
Ada satu lagi aspek yang sangat penting: ﴿مَثَلُهُمْ﴾ menggunakan dhamir jamak, sedangkan ﴿ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ﴾ menggunakan bentuk tunggal. Ini menunjukkan bahawa satu keadaan boleh mewakili banyak individu. Setiap individu dalam golongan tersebut mempunyai perincian yang mungkin berbeza, tetapi mereka disatukan oleh satu sifat yang menjadikan perumpamaan itu sesuai. Ini memberikan pengajaran bahawa al-Quran kadangkala mengumpulkan manusia berdasarkan hakikat sifat, bukan semata-mata identiti mereka. Seseorang boleh masuk dalam satu kategori kerana sifatnya walaupun rupa luarannya berbeza.
Penggunaan satu individu dalam perumpamaan juga menjadikan gambaran lebih tajam. Jika Allah menyebut ramai orang menyalakan banyak api, perhatian mungkin tertumpu kepada bilangan dan suasana yang ramai. Tetapi apabila hanya seorang disebut, gambaran menjadi lebih fokus. Kita dapat melihat satu manusia, satu api dan satu keadaan. Dari satu gambaran kecil, kita memahami satu kelompok besar. Ini merupakan kekuatan seni perumpamaan al-Quran.
Dalam masa yang sama, kita perlu mengelakkan kesilapan memahami bahawa hanya seorang sahaja yang dimaksudkan. Lafaz ﴿مَثَلُهُمْ﴾ jelas merujuk kepada mereka secara jamak. Yang tunggal ialah watak dalam perumpamaan. Sumber yang membincangkan persoalan ini juga memberi perhatian kepada mengapa bentuk tunggal digunakan dalam gambaran tersebut dan mengaitkannya dengan hakikat bahawa perumpamaan itu menggambarkan keadaan atau perbuatan. (Quran Tafsir) Ini memperlihatkan bahawa susunan ayat sangat teliti.
Dari sudut balaghah, perbandingan ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ﴾ membina satu jambatan antara dua keadaan. Bahagian pertama ialah sesuatu yang perlu difahami: keadaan mereka. Bahagian kedua ialah sesuatu yang boleh dilihat: orang yang menyalakan api. Jambatan itu ialah ﴿كَـ﴾. Dengan hanya satu huruf, al-Quran menghubungkan dunia batin manusia dengan dunia fizikal. Ini menunjukkan betapa padatnya bahasa al-Quran. Tidak perlu ayat panjang untuk menerangkan bahawa keadaan mereka menyerupai keadaan seseorang yang menyalakan api. Satu struktur ringkas sudah mencukupi.
Kita juga boleh melihat bahawa al-Quran tidak mengatakan “mereka seperti api”. Ini sangat penting. Allah mengatakan ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Yang dibandingkan ialah keadaan mereka dengan keadaan seseorang yang menyalakan api. Maka perbandingan itu adalah perbandingan keadaan, bukan penyamaan zat. Ini sekali lagi menguatkan kaedah bahawa persamaan pada lafaz atau gambaran tidak bermaksud persamaan pada hakikat keseluruhan. Ia hanya mengambil satu sudut tertentu sebagai perbandingan.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak memandang manusia secara terpisah daripada tindakannya. Watak dalam perumpamaan dikenali melalui perbuatannya: ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Dia tidak diberi nama. Dia tidak diberi keturunan. Dia tidak diberi kedudukan. Dia dikenali melalui tindakan. Ini menjadi pelajaran bahawa manusia dalam banyak keadaan dinilai berdasarkan apa yang dilakukannya, bukan sekadar apa yang didakwanya. Dalam konteks iman, dakwaan “aku beriman” tidak mencukupi jika hati dan amal menunjukkan perkara yang berlawanan.
Namun iman bukan sekadar amal zahir. Inilah sebab perumpamaan ini sangat berkait dengan golongan munafik. Mereka mempunyai amal dan percakapan zahir yang boleh dilihat manusia, tetapi hakikat hati mereka berbeza. Maka seseorang perlu menjaga hati daripada menjadi seperti itu. Dia tidak boleh menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan kedudukan. Dia tidak boleh mendekati orang beriman hanya ketika memerlukan sesuatu. Dia tidak boleh menunjukkan iman ketika menguntungkan dan menyembunyikannya ketika tidak menguntungkan jika pada batinnya dia menolak kebenaran.
Perumpamaan api juga memberi kita gambaran tentang keperluan manusia kepada cahaya dalam membuat keputusan. Orang yang berada dalam gelap tidak tahu apa yang ada di hadapannya. Dia mungkin terlanggar sesuatu, tersesat atau jatuh. Cahaya memberikan kemampuan melihat. Dalam agama, wahyu memberikan petunjuk untuk membezakan benar dan salah. Tetapi jika seseorang hanya mengambil manfaat luaran daripada wahyu tanpa tunduk kepadanya, dia masih belum memperoleh hakikat petunjuk. Dia mungkin tahu banyak perkara tetapi tidak mengamalkannya. Dia mungkin boleh bercakap tentang kebenaran tetapi tidak mencintainya. Dia mungkin boleh mengajar orang lain tetapi dirinya sendiri tidak tunduk.
Ini juga mengajar bahawa pengetahuan dan petunjuk bukan perkara yang sama. Seseorang boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak mahu mengikutinya. Seseorang boleh mengetahui bahawa jalan tertentu benar tetapi tetap memilih jalan lain kerana kepentingan diri. Golongan munafik bukan semestinya tidak mengetahui langsung. Masalah mereka ialah ketidaktundukan dan ketidakjujuran. Maka perumpamaan api bukan sekadar tentang “orang yang tidak tahu”, tetapi tentang orang yang berada dalam hubungan tertentu dengan cahaya namun tidak memiliki hakikat yang sepatutnya.
﴿مَثَلُهُمْ﴾ memberi peluang kepada kita untuk melihat bahawa perumpamaan al-Quran bukan hanya untuk menakutkan, tetapi untuk membongkar. Apabila manusia mendengar ayat tentang azab, dia mungkin takut. Tetapi apabila dia melihat dirinya melalui perumpamaan, dia boleh memahami penyakitnya. Perumpamaan memberikan bentuk kepada penyakit yang sukar dilihat. Ia menjadikan kemunafikan seperti sebuah adegan yang boleh dibayangkan. Ini membuatkan seseorang lebih mudah bermuhasabah.
Perumpamaan itu juga memberi satu pengajaran tentang ketergantungan manusia kepada sesuatu yang dia sangka boleh menyelamatkannya. Orang yang menyalakan api melakukannya kerana dia memerlukan cahaya. Dalam konteks dunia, manusia sering mempunyai “api” yang dianggap sebagai sumber keselamatan: harta, kedudukan, hubungan, reputasi, kuasa atau kelompok. Dia menyangka semua itu akan memberikan cahaya kepada kehidupannya. Tetapi semua itu adalah perkara yang bergantung kepada kehendak Allah. Tidak ada satu pun yang boleh menjadi jaminan keselamatan akhirat tanpa iman dan ketundukan kepada Allah.
Oleh itu, ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ boleh menjadi bahan muhasabah yang sangat mendalam. Apakah “api” yang kita cari dalam kehidupan? Apakah yang kita anggap sebagai sumber cahaya? Adakah kita mencari petunjuk Allah atau hanya mencari sesuatu yang membuat kehidupan dunia kita lebih mudah? Adakah kita mahu kebenaran atau hanya mahu manfaat yang datang daripada berada bersama orang yang benar? Adakah kita mencari Allah atau mencari apa yang boleh kita peroleh melalui agama?
Perkara ini menjadi semakin penting kerana manusia mudah tertipu dengan hasil segera. Apabila sesuatu memberi manfaat segera, manusia menganggapnya baik. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran sebenar bukan hanya manfaat yang kelihatan sekarang. Golongan munafik mendapat manfaat daripada kedudukan zahir mereka, tetapi itu tidak menjadikan keadaan batin mereka baik. Maka seseorang mesti melihat lebih jauh daripada apa yang dilihat oleh manusia.
Ayat ini juga memberikan gambaran bahawa manusia boleh melakukan sesuatu yang pada zahirnya baik tetapi dengan tujuan yang salah. Menyalakan api untuk mendapatkan cahaya adalah perbuatan yang secara zahirnya munasabah. Tetapi dalam perumpamaan, ia menjadi gambaran kepada keadaan yang akhirnya sangat buruk. Ini mengajar bahawa nilai sesuatu tindakan tidak boleh dipisahkan daripada hati dan tujuan. Dalam agama, seseorang boleh melakukan amalan yang sama dengan dua niat yang berbeza. Seorang bersedekah kerana Allah, seorang lagi bersedekah kerana mahu dipuji. Zahirnya sama, tetapi hakikatnya berbeza. Seorang menuntut ilmu kerana mahu mencari kebenaran, seorang lagi kerana mahu dikenali sebagai alim. Zahirnya sama, tetapi hati berbeza.
Perumpamaan ini juga mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh berasa aman hanya kerana dia sedang berada dalam keadaan yang nampak baik. Orang yang menyalakan api pada awalnya mempunyai sebab untuk berasa lega kerana dia memperoleh cahaya. Tetapi keadaan itu bukan keseluruhan cerita. Begitu juga seorang manusia mungkin mempunyai banyak nikmat agama: boleh membaca al-Quran, boleh menghafal hadis, boleh mengajar, boleh solat di masjid, boleh bercakap tentang iman. Semua itu adalah nikmat besar. Tetapi seseorang tetap perlu takut terhadap penyakit hati: riya, nifaq, sombong, cinta dunia, mencari pujian dan tidak ikhlas.
Di sini terdapat keseimbangan antara harapan dan takut. Ayat ini tidak bertujuan membuat orang beriman berputus asa. Sebaliknya, ia memberi amaran supaya seseorang tidak menjadi seperti golongan yang menggunakan cahaya hanya pada permukaan. Orang beriman hendaklah meminta Allah meneguhkan iman dalam hati. Dia perlu sentiasa berdoa agar tidak menyimpang selepas mendapat petunjuk. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar daripada perumpamaan tersebut.
Perkataan ﴿نَارًا﴾ juga mengingatkan kita bahawa cahaya mempunyai sumber. Dalam kehidupan iman, cahaya petunjuk datang daripada Allah melalui wahyu. Manusia tidak mencipta petunjuk daripada akalnya sendiri. Dia menerimanya daripada Allah. Maka apabila seseorang hanya mengambil bentuk luar agama tanpa benar-benar menerima petunjuk Allah, dia seperti orang yang menggunakan sesuatu tanpa memiliki hakikatnya. Ini menjadi peringatan supaya kita tidak menjadikan agama sebagai budaya kosong.
Kita juga boleh melihat bahawa perumpamaan ini sangat sesuai untuk menggambarkan masyarakat yang hidup di sekeliling wahyu. Apabila wahyu turun, masyarakat menjadi seperti tempat yang mendapat cahaya. Orang yang beriman menerima cahaya itu dengan hati. Orang munafik pula berada dalam lingkungan yang sama tetapi hubungan batin mereka dengan cahaya itu berbeza. Mereka dapat melihat manfaat yang datang daripada iman masyarakat tetapi tidak menerima iman itu sebagai kebenaran dalam hati. Maka satu masyarakat boleh mengandungi manusia yang hidup di bawah cahaya yang sama tetapi mempunyai keadaan hati yang sangat berbeza.
Inilah sebab pentingnya memahami bahawa hidayah bukan sekadar suasana. Seseorang boleh berada dalam suasana agama tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya. Dia boleh mendengar al-Quran setiap hari tetapi hatinya keras. Dia boleh duduk di masjid tetapi fikirannya mengejar dunia. Dia boleh membaca kitab tetapi mencari hujah untuk membenarkan hawa nafsu. Dia boleh berada bersama orang soleh tetapi tidak mahu menjadi seperti mereka. Kedekatan dengan cahaya tidak semestinya sama dengan penerimaan cahaya.
Perumpamaan ini juga memberi pengajaran tentang bahaya agama yang hanya menjadi identiti. Seseorang mungkin dilahirkan dalam keluarga Muslim, tinggal dalam masyarakat Muslim, mempunyai nama Muslim dan melakukan sebahagian amalan Islam. Semua ini adalah nikmat. Tetapi identiti tidak boleh menggantikan iman. Iman perlu berada dalam hati. Inilah salah satu sebab al-Quran sangat tegas terhadap kemunafikan. Munafik bukan sekadar orang yang tidak sempurna amalnya. Munafik ialah orang yang menampilkan sesuatu yang berbeza daripada hakikat batinnya.
Oleh sebab itu, ﴿مَثَلُهُمْ﴾ sangat penting. Allah tidak sekadar membicarakan satu kesalahan kecil. Allah menggambarkan keadaan keseluruhan mereka melalui satu perumpamaan. Ini menunjukkan bahawa kemunafikan merupakan penyakit yang melibatkan struktur batin seseorang. Ia mempengaruhi hubungan manusia dengan kebenaran, bukan hanya satu tindakan tertentu. Maka rawatan kepada penyakit ini juga bukan sekadar memperbaiki satu amalan, tetapi membetulkan hubungan hati dengan Allah.
Apabila seseorang memahami ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ﴾, dia akan sedar bahawa al-Quran sedang meminta dia melihat “keadaan”, bukan sekadar “perbuatan”. Satu perbuatan boleh berlaku secara tidak sengaja. Tetapi perumpamaan menggambarkan satu pola. Orang yang menyalakan api mempunyai tujuan tertentu. Dia memerlukan cahaya. Dia mengambil tindakan. Ini membentuk sebuah keadaan. Begitu juga kemunafikan merupakan pola antara apa yang dikatakan, apa yang ditunjukkan dan apa yang disimpan dalam hati.
Satu lagi perkara yang sangat menarik ialah bahawa perumpamaan ini bermula dengan tindakan mendapatkan api, bukan dengan api yang sudah menyala. Ini boleh direnungkan sebagai gambaran tentang proses manusia mendekati sesuatu yang memberi manfaat. Golongan munafik tidak berada di luar masyarakat Islam secara zahir. Mereka mendekati masyarakat beriman, menggunakan identiti Islam dan mengambil manfaat daripada keadaan tersebut. Perumpamaan ini menggambarkan mereka sebagai seseorang yang mendapatkan api untuk menerangi dirinya. Ia menunjukkan adanya hubungan dengan sumber cahaya, tetapi tidak semestinya penerimaan hakikat cahaya.
Di sini terdapat satu pelajaran yang sangat penting untuk para pendakwah dan penuntut ilmu. Jangan menyangka bahawa apabila seseorang banyak berada dalam majlis ilmu, dia pasti telah menerima ilmu. Jangan menyangka bahawa apabila seseorang banyak mendengar al-Quran, dia pasti telah mendapat petunjuk. Jangan menyangka bahawa apabila seseorang banyak bercakap tentang iman, imannya pasti kukuh. Semua itu adalah sebab-sebab yang baik, tetapi hati perlu menerima. Cahaya yang berada di luar seseorang perlu diterima oleh hati agar memberi kesan kepada kehidupan.
Dalam masa yang sama, jangan pula kita meremehkan sebab-sebab hidayah. Seseorang yang menyalakan api memang sedang mengambil sebab untuk mendapatkan cahaya. Begitu juga manusia diperintahkan mencari ilmu, membaca al-Quran, menghadiri majlis ilmu dan berdoa. Tetapi sebab tidak boleh disamakan dengan hasil. Hasil berada di tangan Allah. Maka seseorang perlu mengambil sebab dengan ikhlas sambil meminta Allah memberikan manfaat.
Perumpamaan ini juga memperlihatkan bahawa Allah menggunakan sesuatu yang sangat konkrit untuk menggambarkan sesuatu yang sangat abstrak. “Api” dapat dilihat. “Kemunafikan” tidak dapat dilihat secara langsung. Dengan perumpamaan, Allah memberikan bentuk kepada kemunafikan. Kita seolah-olah dapat melihat seorang manusia yang menyalakan api. Ini menunjukkan bahawa al-Quran bukan sahaja mendidik minda melalui hujah, tetapi juga mendidik imaginasi manusia melalui gambaran yang benar.
Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa “مثل” tidak bermaksud cerita rekaan. Perumpamaan al-Quran adalah kebenaran yang digunakan untuk menjelaskan kebenaran. Allah menggunakan gambaran untuk memperjelaskan hakikat. Maka kita tidak boleh membaca perumpamaan ini sebagai dongeng. Ia adalah cara wahyu menjelaskan realiti. Sumber yang membincangkan ayat ini juga menjelaskan fungsi “مثل” sebagai gambaran terhadap sifat atau keadaan yang mempunyai perkara yang mengagumkan dan dapat menjadi alat menjelaskan makna yang tersembunyi. (Quran.com)
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menggunakan akalnya untuk memahami hubungan antara contoh dan perkara yang dicontohkan. Allah tidak perlu menjelaskan setiap satu persamaan secara panjang. Dia memberikan contoh dan manusia diminta merenung. Ini membuka ruang tadabbur. Apabila kita melihat orang yang menyalakan api, kita memahami bahawa dia memerlukan cahaya. Kita memahami bahawa dia berada dalam keadaan yang membuatkan api bermanfaat. Kita memahami bahawa dia mengambil tindakan untuk mendapatkannya. Kemudian kita hubungkan keadaan itu dengan golongan yang disebut dalam ayat.
Di sinilah perumpamaan menjadi sangat berkesan: ia membuatkan pembaca sendiri menemui hubungan. Apabila seseorang sendiri melihat hubungan tersebut, kesannya lebih mendalam. Dia bukan sekadar diberitahu “mereka begini”, tetapi dia melihat satu gambaran dan memahami mengapa gambaran itu sesuai. Inilah salah satu hikmah besar penggunaan amthal dalam al-Quran.
Jika kita menyelami lafaz ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ dari sudut tindakan, ia menunjukkan adanya usaha manusia terhadap sesuatu yang diperlukan. Manusia tidak hanya duduk menunggu. Dia berusaha. Ini membawa satu persoalan: apakah yang dia usahakan? Api. Mengapa? Kerana api memberikan cahaya. Maka terdapat rangkaian: keperluan → usaha → api → cahaya. Walaupun bahagian cahaya berada selepas lafaz yang menjadi fokus, hubungan itu sudah terkandung secara semula jadi dalam pemilihan api sebagai objek.
Dalam konteks iman, kita boleh membentuk satu rangkaian muhasabah: keperluan kepada petunjuk → mencari petunjuk → menerima wahyu → tunduk kepada Allah. Tetapi golongan munafik berhenti pada bahagian yang memberikan manfaat zahir. Mereka tidak benar-benar sampai kepada hakikat iman. Maka perumpamaan itu menjadi sangat tajam: seseorang boleh melakukan “usaha” yang nampak menuju kepada cahaya tetapi masih tidak menjadi orang yang memiliki cahaya secara hakiki.
Ada juga perbezaan antara seseorang yang menyalakan api kerana benar-benar memerlukan cahaya dengan seseorang yang menyalakan api untuk tujuan lain. Dalam kehidupan, tujuan hati menentukan nilai tindakan. Maka kita perlu bertanya tentang niat. Mengapa kita mencari agama? Mengapa kita belajar? Mengapa kita berdakwah? Mengapa kita mahu dikenali sebagai orang beragama? Jika jawapannya kembali kepada Allah, itu merupakan jalan yang baik. Tetapi jika tujuan utama ialah dunia, pujian atau kedudukan, seseorang perlu takut bahawa amalannya hanya menjadi penampilan.
Perumpamaan ini juga sangat sesuai untuk menggambarkan manusia yang bergantung kepada sesuatu di luar dirinya untuk mendapatkan pengiktirafan. Orang munafik memerlukan hubungan dengan masyarakat beriman untuk mendapatkan keselamatan sosial. Dia “menyalakan api” melalui penampilan iman. Tetapi apabila manusia bergantung kepada penampilan, dia sentiasa hidup dalam ketakutan untuk diketahui hakikatnya. Dia perlu menjaga imej. Dia perlu menyesuaikan kata-kata. Dia perlu berubah mengikut siapa yang berada di hadapannya. Ini adalah kehidupan yang sangat tidak stabil.
Sebaliknya, orang yang benar-benar beriman tidak perlu membina dua identiti. Apa yang dia tunjukkan kepada manusia selaras dengan apa yang dia yakini di hadapan Allah. Dia mungkin mempunyai dosa dan kelemahan, tetapi dia tidak sengaja membina identiti palsu untuk menipu manusia. Ini perbezaan yang sangat penting antara orang beriman yang berdosa dengan orang munafik. Orang beriman mungkin jatuh kerana kelemahan, tetapi hatinya mengakui kesalahan dan mahu kembali kepada Allah. Munafik pula membina penampilan iman sementara hatinya menyembunyikan penolakan.
Maka ﴿مَثَلُهُمْ﴾ sebenarnya merupakan seruan kepada kejujuran hati. Jangan jadikan agama sebagai topeng. Jangan jadikan ilmu sebagai perhiasan. Jangan jadikan dakwah sebagai alat mendapatkan kedudukan. Jangan jadikan masjid sebagai tempat membina nama. Jangan jadikan ayat al-Quran sebagai bahan untuk mendapatkan pujian manusia. Sebaliknya, biarlah cahaya iman masuk ke dalam hati dan membentuk kehidupan.
Perumpamaan ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep “melihat”. Api digunakan kerana ia membolehkan seseorang melihat. Ini membuka dimensi yang sangat penting: manusia bukan hanya memerlukan cahaya untuk hidup, tetapi memerlukan cahaya untuk membezakan apa yang ada di hadapannya. Dalam agama, petunjuk membolehkan manusia membezakan hak dan batil. Tanpa petunjuk, manusia boleh menyangka kesalahan sebagai kebenaran. Golongan munafik mempunyai masalah besar dalam perkara ini kerana mereka menyangka penampilan dan kepentingan dunia boleh menyelamatkan mereka.
Dalam kehidupan moden sekalipun, perumpamaan ini tetap sangat dekat. Manusia mempunyai banyak “cahaya” yang kelihatan: media, pendidikan, teknologi, populariti, kekayaan, maklumat. Tetapi semua itu tidak semestinya memberi petunjuk tentang tujuan hidup. Seseorang boleh mempunyai maklumat yang sangat banyak tetapi tidak mengetahui untuk apa dia hidup. Dia boleh mempunyai teknologi yang canggih tetapi hati yang kosong. Dia boleh mempunyai kedudukan tinggi tetapi tidak tahu jalan pulang kepada Allah. Maka cahaya yang dimaksudkan dalam konteks wahyu bukan sekadar kemampuan melihat perkara dunia, tetapi petunjuk kepada kebenaran.
Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh berada dalam keadaan “cerah” secara material tetapi “gelap” secara batin. Rumahnya terang, telefonnya terang, bandar tempat tinggalnya terang, tetapi hatinya tidak mengenal tujuan hidup. Sebaliknya, seseorang yang hidup sederhana tetapi mengenal Allah mempunyai cahaya yang lebih besar pada hati. Perumpamaan api memberikan asas untuk membezakan antara cahaya yang membantu mata melihat dengan cahaya petunjuk yang membantu hati mengenal jalan kebenaran.
Walaupun kita tidak boleh memaksa setiap unsur fizikal api menjadi simbol kepada setiap aspek agama, kita boleh mengambil pelajaran umum bahawa cahaya ialah sesuatu yang menghilangkan kebingungan. Ini selari dengan penggunaan konsep cahaya dan kegelapan dalam al-Quran. Ayat 17 sendiri menggunakan gambaran cahaya dan kemudian menyebut kegelapan. (Quran.com) Tetapi sekali lagi, fokus kita hanya pada pembukaan perumpamaan. Cukuplah kita melihat bahawa Allah memilih api kerana ia merupakan salah satu sebab yang menghasilkan cahaya yang diperlukan manusia.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia boleh menyangka dirinya telah keluar daripada kegelapan hanya kerana sudah memperoleh sedikit cahaya. Ini sangat berbahaya. Dalam perjalanan agama, seseorang mungkin belajar sedikit lalu merasa dirinya sudah mengetahui semuanya. Dia mungkin memahami beberapa ayat lalu menganggap dirinya sudah sampai kepada kebenaran keseluruhan. Dia mungkin mendapat kedudukan agama lalu merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Tetapi ilmu yang benar sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah, bukan kesombongan.
Oleh itu, ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ boleh menjadi cermin kepada pencarian ilmu. Kita mencari ilmu sebagai “api” yang menerangi jalan. Tetapi ilmu itu mesti diterima dengan hati yang ikhlas. Jika ilmu hanya digunakan untuk menang dalam perdebatan, menjatuhkan orang lain atau mendapatkan kedudukan, maka cahaya ilmu tidak semestinya menjadi cahaya petunjuk. Seseorang boleh menjadi sangat pandai berhujah tetapi sangat jauh daripada Allah. Ini merupakan bentuk bahaya yang perlu ditakuti oleh setiap penuntut ilmu.
Perumpamaan ini juga mengajar tentang keperluan membezakan antara “cahaya yang digunakan” dan “cahaya yang dihayati”. Seseorang boleh menggunakan ayat al-Quran untuk mengajar orang lain tetapi dirinya sendiri tidak berubah. Dia boleh mengetahui dalil tentang ikhlas tetapi mencari pujian. Dia boleh mengetahui bahaya riya tetapi menyukai pujian manusia. Dia boleh mengetahui dosa hati tetapi tidak berusaha membersihkannya. Pengetahuan seperti itu menjadi seperti cahaya yang berada di luar dirinya. Ia boleh menerangi orang lain, tetapi belum tentu menerangi dirinya.
Ini bukan bermaksud ilmu tidak bermanfaat. Sebaliknya, ia merupakan amaran supaya ilmu masuk ke dalam hati. Orang yang menyalakan api bertujuan mendapatkan cahaya. Begitu juga penuntut ilmu mesti bertujuan mendapatkan petunjuk, bukan sekadar maklumat. Jika ilmu hanya menjadi bahan perbualan, ia belum mencapai tujuan yang paling tinggi.
Satu lagi pengajaran daripada struktur ayat ialah Allah menyebut “mereka” dahulu, kemudian memberi contoh. Ini bermakna manusia perlu memahami bahawa perumpamaan itu mempunyai sasaran tertentu. Ia bukan cerita umum tentang semua manusia. Dalam konteks ayat, ia berkaitan dengan golongan munafik. Maka apabila kita mengambil pengajaran untuk diri, kita mengambilnya sebagai muhasabah, bukan dengan sewenang-wenangnya menghukum orang lain. Ini merupakan adab penting dalam membaca ayat-ayat tentang nifaq.
Kita boleh bertanya: mengapa Allah menggunakan perumpamaan api dan bukan sesuatu yang lain? Salah satu jawapan yang paling jelas ialah kerana api merupakan sumber cahaya yang boleh dihasilkan oleh manusia dalam keadaan gelap. Ia bukan cahaya yang terlalu jauh seperti matahari. Ia berada dekat dengan manusia. Seseorang boleh menyalakannya dan menggunakannya. Ini menjadikan gambaran sangat dekat dengan pengalaman manusia. Perumpamaan menjadi lebih hidup kerana pembaca dapat membayangkannya tanpa memerlukan pengetahuan khusus.
Api juga mempunyai sifat menarik manusia. Dalam kegelapan, manusia secara semula jadi mencari cahaya. Apabila terlihat api, dia merasa lega. Ini menggambarkan bahawa manusia mempunyai fitrah mencari petunjuk. Tetapi manusia boleh salah memilih sumber cahaya. Dia boleh tertarik kepada sesuatu yang memberi manfaat segera tetapi tidak menyelamatkan. Oleh itu, manusia perlu memohon kepada Allah agar diberikan petunjuk yang benar dan diteguhkan di atasnya.
﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran menggunakan satu adegan yang bergerak, bukan gambar yang beku. Ada “orang”, ada “tindakan”, ada “api”. Ini menjadikan ayat mempunyai kehidupan. Kita tidak hanya melihat satu objek. Kita melihat seseorang melakukan sesuatu. Ini merupakan salah satu sebab perumpamaan al-Quran begitu kuat secara psikologi.
Tindakan ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ pula menunjukkan bahawa keadaan itu bukan statik. Ada perubahan yang diusahakan. Seseorang berada dalam satu keadaan lalu mengambil tindakan untuk mengubahnya. Dalam kehidupan manusia, banyak penyakit hati bermula daripada pilihan kecil yang berulang sehingga menjadi keadaan. Seseorang memilih untuk berpura-pura, kemudian terbiasa berpura-pura, kemudian membina identiti berdasarkan kepura-puraan. Akhirnya dia tidak lagi mampu membezakan antara apa yang dia tunjukkan kepada manusia dengan apa yang sebenarnya ada dalam dirinya. Perumpamaan api menjadi pembukaan kepada gambaran perjalanan seperti ini.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia boleh mencari cahaya tetapi bukan semestinya mencari kebenaran. Ini dua perkara yang perlu dibezakan. Ada manusia mencari sesuatu yang membuatnya rasa selesa. Ada yang mencari sesuatu yang membenarkan hawa nafsunya. Ada yang mencari guru yang sentiasa bersetuju dengannya. Ada yang mencari hujah yang menyokong kepentingannya. Itu bukan pencarian kebenaran. Pencarian kebenaran menuntut seseorang bersedia tunduk walaupun kebenaran bertentangan dengan kehendak dirinya.
Golongan munafik merupakan gambaran paling jelas tentang bahaya ini. Mereka bukan sekadar tidak mempunyai maklumat. Mereka mempunyai hubungan dengan masyarakat beriman dan mengetahui apa yang disebut oleh orang beriman. Tetapi mereka tidak menerima kebenaran dengan hati. Mereka mahu manfaat iman tanpa hakikat iman. Maka perumpamaan orang yang menyalakan api memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keadaan tersebut.
Kita juga boleh mengambil pelajaran tentang bahaya merasa selamat kerana berada bersama orang soleh. Seseorang mungkin berkata, “Aku bersama orang baik, maka aku pasti baik.” Tidak semestinya. Nabi Nuh mempunyai anak yang tidak beriman. Isteri Nabi Lut dan isteri Nabi Nuh disebut dalam al-Quran sebagai contoh bahawa hubungan dengan orang soleh tidak secara automatik menjadikan seseorang soleh. Ini menunjukkan bahawa iman ialah hubungan peribadi antara hati manusia dengan Allah. Seseorang perlu beriman sendiri.
Dalam konteks ini, api yang dinyalakan oleh seseorang juga merupakan gambaran individu. Dia sendiri yang mencari dan menyalakannya. Orang lain mungkin berada di sekelilingnya, tetapi tindakan itu dikaitkan kepadanya. Begitu juga seseorang tidak boleh bergantung kepada iman orang lain. Iman ibu tidak menggantikan iman anak. Iman guru tidak menggantikan iman murid. Iman suami tidak menggantikan iman isteri. Setiap hati perlu tunduk kepada Allah.
Perumpamaan ini juga memberi kita gambaran tentang bagaimana sesuatu yang berada di luar seseorang boleh memberi kesan kepadanya. Api berada di luar tubuh, tetapi cahayanya membantu mata melihat. Dalam kehidupan sosial, seseorang boleh dipengaruhi oleh persekitaran. Orang beriman memberikan pengaruh yang baik kepada masyarakat. Tetapi pengaruh luaran tidak semestinya menjadi hakikat dalaman seseorang. Oleh itu, pendidikan yang paling penting ialah pendidikan hati.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang bagaimana al-Quran membina kefahaman melalui sesuatu yang dapat dirasakan. Manusia mempunyai pengalaman terhadap api. Dia tahu bahawa api boleh menerangi, boleh memanaskan dan boleh membakar. Maka apabila Allah menyebut api, pengalaman manusia sendiri membantu memahami gambaran. Ini menjadikan al-Quran sangat dekat dengan fitrah manusia. Ia tidak bercakap dalam bahasa yang terputus daripada kehidupan.
Namun kita mesti berhati-hati supaya tidak mengubah perumpamaan menjadi teori-teori yang terlalu jauh daripada nas. Fokus kita ialah apa yang ditunjukkan oleh lafaz. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ — ini keadaan mereka. ﴿كَمَثَلِ﴾ — ini perbandingan. ﴿ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ — ini gambaran seseorang yang menyalakan api. Daripada struktur ini, kita dapat memahami bahawa keadaan mereka mempunyai persamaan dengan keadaan seseorang yang berusaha mendapatkan api. Kita boleh mengambil pengajaran tentang penampilan iman, manfaat zahir, cahaya petunjuk dan bahaya ketidakjujuran hati, tetapi jangan memaksa setiap unsur kecil menjadi simbol tertentu tanpa sandaran.
Satu lagi keindahan ialah bahawa Allah tidak menyebut “orang yang membawa api” tetapi “orang yang menyalakan api”. Ada perbezaan. Membawa api menunjukkan seseorang sudah mempunyai api. Menyalakan api menunjukkan proses menghasilkan nyalaan. Pemilihan ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ memberikan gambaran tindakan yang lebih hidup. Seseorang mengusahakan nyalaan itu. Dalam konteks golongan munafik, ini boleh direnungkan sebagai keadaan seseorang yang mengambil tindakan untuk mendapatkan manfaat daripada cahaya iman yang ada di sekelilingnya.
Ini juga memberi kita satu peringatan tentang agama sebagai sesuatu yang tidak boleh hanya “dipinjam”. Seseorang boleh meminjam penampilan orang beriman, tetapi dia tidak boleh meminjam iman orang lain. Dia boleh memakai pakaian orang soleh, tetapi tidak boleh meminjam ketakwaan mereka. Dia boleh duduk bersama ulama, tetapi tidak boleh meminjam ilmu yang tidak dipelajarinya. Dia boleh menyebut ayat al-Quran, tetapi tidak boleh meminjam keikhlasan orang yang membaca ayat itu kerana Allah.
Dalam kehidupan dakwah, perkara ini sangat penting. Jangan mengukur kejayaan hanya dengan jumlah orang yang hadir, jumlah orang yang memuji atau jumlah pengikut. Yang lebih penting ialah apakah hati benar-benar berubah. Seseorang boleh berada dalam suasana dakwah dan agama tetapi masih mempunyai hati yang mengejar dunia. Sebaliknya, seseorang yang tidak menonjol mungkin mempunyai iman yang sangat kuat. Hanya Allah mengetahui hakikat hati.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia boleh tertipu dengan cahaya yang tidak menjadi miliknya. Dia melihat sekeliling menjadi terang lalu menyangka dirinya sudah selamat. Ini boleh berlaku apabila seseorang mendapat kedudukan agama. Dia dipanggil ustaz, dihormati masyarakat, diberi tempat dalam majlis, orang meminta nasihat daripadanya. Semua itu boleh menjadi ujian. Jika hati tidak ikhlas, kedudukan yang nampak seperti cahaya boleh menjadi fitnah yang merosakkan.
Maka sesiapa yang mengajar agama perlu paling takut terhadap kemunafikan. Ilmu agama bukan jaminan keselamatan jika hati tidak ikhlas. Seseorang boleh mengetahui banyak dalil tentang ikhlas tetapi dirinya sendiri mencari pujian. Dia boleh mengajar tentang tawaduk tetapi dirinya merasa lebih tinggi daripada orang lain. Dia boleh menerangkan bahaya nifaq tetapi tidak memeriksa hatinya sendiri. Ayat ini mengajak manusia melihat ke dalam diri.
Begitu juga orang yang aktif berdakwah. Jangan hanya bertanya, “Berapa ramai orang yang berubah kerana dakwahku?” tetapi tanyalah, “Apakah dakwah ini benar-benar kerana Allah?” Jangan hanya melihat hasil zahir. Perumpamaan al-Quran mengajar bahawa sesuatu yang kelihatan bercahaya boleh mempunyai hakikat yang berbeza. Oleh itu, keikhlasan perlu dijaga secara berterusan.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa hati manusia boleh berubah. Seseorang mungkin benar-benar ikhlas pada satu masa, kemudian masuk penyakit riya. Seseorang mungkin mencari Allah, kemudian mula mencari pujian manusia. Maka seseorang tidak boleh terlalu yakin terhadap dirinya. Dia perlu meminta Allah meneguhkan hati. Ini bukan bererti berputus asa, tetapi bererti menyedari kelemahan manusia.
Jika kita menumpukan semula kepada lafaz ﴿مَثَلُهُمْ﴾, ia juga menunjukkan bahawa Allah mahu kita belajar melalui contoh orang lain. Kita melihat kesalahan mereka supaya tidak mengulanginya. Al-Quran menyebut keadaan golongan munafik bukan semata-mata untuk menceritakan sejarah. Ia menjadi peringatan bagi umat sepanjang zaman. Selagi manusia boleh berpura-pura, selagi manusia boleh mengejar dunia melalui agama, selagi manusia boleh menyembunyikan sesuatu dalam hati, perumpamaan ini tetap relevan.
﴿كَمَثَلِ﴾ pula mengajar bahawa kita perlu membandingkan keadaan diri dengan contoh yang diberikan wahyu. Apabila membaca ayat, jangan hanya bertanya, “Siapakah mereka?” Tanyakan juga, “Adakah terdapat sifat ini pada diriku?” Jika ada, segera perbaiki. Al-Quran sepatutnya menjadi cermin, bukan hanya senjata untuk menilai orang lain.
﴿ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ mengajar bahawa seseorang boleh melakukan tindakan yang kelihatan membawa kepada cahaya. Tetapi yang penting ialah hakikat hubungan dirinya dengan cahaya tersebut. Inilah pelajaran yang sangat halus. Jangan puas hanya kerana berada dalam suasana baik. Jangan puas hanya kerana memiliki pengetahuan. Jangan puas hanya kerana melakukan amalan zahir. Tanyakan apakah semua itu benar-benar membentuk hati.
Pada akhirnya, apabila kita berdiri di hadapan lafaz ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, kita sedang berdiri di hadapan sebuah perumpamaan yang sangat ringkas tetapi sangat luas. Allah mengambil keadaan manusia yang tersembunyi lalu menggambarkannya melalui seseorang yang menyalakan api. Dia tidak memberikan nama. Dia tidak memberikan tempat. Dia tidak memberikan butiran yang tidak diperlukan. Allah hanya menyebut tindakan: ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾. Dengan tindakan itu, kita melihat manusia yang memerlukan cahaya, mencari api dan berusaha mendapatkannya. Kemudian Allah menyatakan bahawa keadaan manusia yang sedang dibicarakan mempunyai persamaan dengan keadaan tersebut.
Inilah kekuatan al-Quran: satu lafaz yang pendek mampu membuka ruang renungan yang sangat luas. ﴿مَثَلُهُمْ﴾ mengajar kita melihat keadaan, bukan sekadar kata-kata. ﴿كَمَثَلِ﴾ mengajar kita bahawa al-Quran mendekatkan perkara yang tersembunyi melalui perkara yang dapat dilihat. ﴿ٱلَّذِى﴾ menunjukkan bahawa contoh itu dibina melalui satu keadaan tertentu. ﴿ٱسْتَوْقَدَ﴾ menggambarkan tindakan mencari atau menyalakan. ﴿نَارًا﴾ memberikan kita gambaran tentang sumber cahaya yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Apabila semua lafaz ini disusun, terbentuklah satu gambaran yang sangat hidup.
Dan apabila gambaran itu dijadikan cermin kepada diri kita, ia melahirkan persoalan yang sangat berat: adakah kita benar-benar mencari cahaya Allah, atau hanya mencari manfaat yang datang daripada cahaya itu? Adakah kita mahu iman kerana Allah, atau kerana masyarakat menghormati orang beriman? Adakah kita mencintai kebenaran, atau hanya mencintai kedudukan yang diperoleh apabila kita kelihatan berada di pihak yang benar? Adakah agama berada dalam hati, atau hanya berada pada lidah dan penampilan? Adakah kita mengambil cahaya wahyu untuk membimbing hidup, atau hanya menggunakan agama apabila ia sesuai dengan kepentingan kita?
Inilah sebab perumpamaan ini tidak boleh dibaca secara sambil lalu. Ia bukan sekadar kisah seseorang menyalakan api. Ia merupakan cermin kepada satu keadaan manusia yang sangat berbahaya. Golongan munafik hidup dalam masyarakat beriman, mendengar wahyu, melihat orang beriman dan mengetahui bahasa iman, tetapi hubungan mereka dengan iman tidak sama seperti hubungan orang beriman yang sebenar. Maka Allah memilih gambaran yang dapat dilihat oleh semua manusia: seseorang yang menyalakan api. Dengan satu gambaran ini, al-Quran mengajar kita bahawa berada dekat dengan cahaya tidak semestinya bermaksud cahaya telah menjadi milik hati.
Maka lafaz ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ hendaklah menjadi satu peringatan yang sangat kuat supaya kita tidak tertipu dengan penampilan agama kita sendiri. Jangan kita merasa cukup hanya kerana manusia melihat kita baik. Jangan kita merasa selamat hanya kerana kita boleh bercakap tentang agama. Jangan kita merasa tinggi hanya kerana kita mengetahui sesuatu yang orang lain tidak tahu. Jangan kita menganggap kedudukan kita di sisi manusia sebagai bukti kedudukan kita di sisi Allah. Yang paling penting ialah apa yang ada dalam hati dan sejauh mana hati itu benar-benar tunduk kepada Allah.
Dan lebih daripada itu, perumpamaan ini mengajar bahawa kita perlu meminta Allah memberikan cahaya yang sebenar, bukan sekadar memberi kita kemampuan menggunakan cahaya orang lain. Kita mahu iman yang hidup dalam hati, bukan sekadar identiti pada lidah. Kita mahu ilmu yang membimbing, bukan sekadar maklumat yang menambah perdebatan. Kita mahu amal yang ikhlas, bukan sekadar perbuatan yang menghasilkan pujian. Kita mahu hubungan dengan Allah yang benar, bukan sekadar kedudukan dalam masyarakat agama.
﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ akhirnya membawa kita kepada satu kesedaran: manusia boleh berada sangat dekat dengan cahaya tetapi tetap tidak memiliki cahaya itu sebagai hakikat dirinya. Manusia boleh melihat kebaikan tanpa mencintainya. Manusia boleh mengetahui kebenaran tanpa tunduk kepadanya. Manusia boleh menyebut iman tanpa benar-benar beriman. Manusia boleh menggunakan agama tanpa menyerahkan dirinya kepada Allah. Dan kerana itulah perumpamaan ini begitu menggugah hati. Ia bukan sekadar memberitahu kita tentang keadaan orang lain; ia mengajar kita supaya memeriksa hati sendiri sebelum hati itu menjadi tempat yang hanya mengenal cahaya dari luar tetapi tidak menerima cahaya itu sebagai petunjuk yang sebenar.
Rujukan ayat pada laman Ustaz Roslan MAIK (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
