ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا ... (Al-Baqarah:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ... (Al-Baqarah:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ ... (Al-Baqarah:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ (Al-Baqarah:17) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾

Pernyataan Allah ﷻ dalam Surah al-Baqarah ayat 17, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, merupakan salah satu ungkapan al-Quran yang sangat kuat dalam menggambarkan akibat yang menimpa golongan munafik. Pernyataan ini datang di tengah-tengah sebuah perumpamaan yang menggambarkan seseorang atau suatu kelompok yang pada asalnya berada dalam keadaan memperoleh cahaya, kemudian cahaya itu hilang sehingga mereka kembali kepada kegelapan dan tidak mampu melihat. Ayat lengkapnya ialah: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Namun perbahasan ini sengaja dibataskan kepada satu pernyataan sahaja, iaitu ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kerana setiap perkataan dalam susunan ini mempunyai kedalaman makna yang sangat besar. Laman yang menjadi rujukan bagi susunan ayat ini sendiri memaparkan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ sebagai satu bahagian khusus daripada ayat 17 Surah al-Baqarah. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Oleh itu, kita tidak akan menjadikan keseluruhan perumpamaan sebagai tajuk utama, bahkan setiap perbahasan akan dikembalikan kepada persoalan yang sangat khusus: apakah yang hendak difahamkan oleh Allah melalui firman-Nya ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾? Apakah makna ﴿ذَهَبَ﴾? Mengapa Allah menyebut ﴿ٱللَّهُ﴾ secara jelas? Mengapa digunakan huruf ﴿بِـ﴾ pada ﴿بِنُورِهِمْ﴾? Mengapa yang diambil ialah ﴿نُور﴾ dan bukan ﴿نَار﴾, sedangkan ayat sebelumnya menyebut ﴿نَارًا﴾? Mengapa disebut ﴿نُورِهِمْ﴾ dengan kata ganti nama jamak? Apakah hubungan antara cahaya dengan keadaan hati manusia? Dan apakah hakikat pengajaran yang terkandung dalam penyandaran perbuatan itu kepada Allah? Semua persoalan tersebut perlu diperhatikan secara teliti supaya kita tidak membaca ayat ini sekadar sebagai gambaran bahawa "cahaya mereka telah hilang", sedangkan susunan al-Quran sebenarnya jauh lebih kuat daripada terjemahan ringkas tersebut.

Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah ﴿ذَهَبَ﴾. Lafaz ini secara asasnya membawa makna pergi, berlalu, lenyap atau terangkat. Apabila dikatakan sesuatu itu ﴿ذَهَبَ﴾, maka sesuatu itu tidak lagi berada pada keadaan sebelumnya. Dalam konteks ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, Allah tidak hanya memberitahu bahawa cahaya itu "menjadi tiada" dalam bentuk gambaran pasif yang tidak diketahui siapa yang menyebabkan perubahan tersebut. Sebaliknya, al-Quran menyebut dengan sangat jelas: ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ﴾ — Allah yang mengambil pergi cahaya mereka. Ini memberikan satu hakikat yang sangat besar: perubahan keadaan mereka bukan suatu kejadian yang berdiri sendiri tanpa kaitan dengan perbuatan Allah. Cahaya yang sebelumnya menerangi mereka kemudian hilang, dan al-Quran menisbahkan perbuatan penghilangan itu secara langsung kepada Allah. Para ulama bahasa dan tafsir memberikan perhatian khusus kepada susunan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ kerana penggunaan ﴿ذَهَبَ﴾ bersama huruf ﴿بِـ﴾ menghasilkan makna mengambil pergi atau menghilangkan sesuatu. Sumber tafsir yang membahaskan ayat ini menjelaskan bahawa ﴿ذهب الله بنورهم﴾ membawa makna Allah menghilangkan cahaya mereka, dan bahawa penggunaan kata ﴿ذهب﴾ dengan huruf ba mempunyai kekuatan tertentu dalam menunjukkan pengambilan sesuatu secara bersungguh-sungguh. (Quran Tafsir) Maka, sejak daripada perkataan pertama lagi, ayat ini telah membina satu gambaran yang sangat kuat: ada sesuatu yang mereka miliki dalam bentuk cahaya, kemudian Allah mengambilnya pergi sehingga ia tidak lagi berada bersama mereka.

Namun kita perlu berhati-hati apabila memahami ungkapan ini. Yang dimaksudkan bukanlah Allah mengambil cahaya fizikal daripada tubuh mereka sebagaimana seseorang mengambil sebuah benda daripada tangan seseorang yang lain. Ayat ini berada dalam perumpamaan yang berkaitan dengan keadaan batin golongan yang menzahirkan sesuatu tetapi menyembunyikan kekufuran. Cahaya di sini ialah gambaran terhadap sesuatu yang memberikan manfaat berupa penerangan, petunjuk, keselamatan daripada kesesatan dan kemampuan melihat jalan yang benar. Tafsiran yang masyhur terhadap perumpamaan ini menghubungkan cahaya tersebut dengan keadaan zahir yang mereka peroleh melalui pengakuan iman dan kehidupan bersama orang beriman, sedangkan batin mereka tidak benar-benar tunduk kepada iman. (Quran.com) Akan tetapi, apabila kita hanya fokus kepada ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, perkara yang paling penting bukanlah memperincikan seluruh perumpamaan, tetapi memahami prinsip yang Allah hendak tetapkan: cahaya yang tidak dijaga dengan iman yang benar tidak semestinya kekal bersama seseorang. Seseorang mungkin berada di tempat yang penuh dengan cahaya, mendengar perkataan kebenaran, melihat tanda-tanda kebenaran, mengetahui istilah-istilah agama, bahkan menzahirkan pengakuan yang benar pada lidah, tetapi jika hati tidak menerima kebenaran itu dengan sebenar-benarnya, maka cahaya yang sepatutnya membawa kepada keselamatan tidak semestinya menjadi cahaya yang kekal dalam dirinya. Justeru, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengandungi peringatan yang sangat mendalam tentang bahaya kehilangan cahaya selepas seseorang pernah merasai kesannya.

Perhatikan bahawa Allah tidak berfirman dalam ayat ini, misalnya, "ذهب نورهم" dalam bentuk yang sekadar menyatakan bahawa cahaya mereka telah pergi. Sebaliknya Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Perbezaan ini sangat penting. Apabila subjek perbuatan disebut dengan jelas, perhatian pendengar diarahkan kepada siapa yang melakukan perbuatan tersebut. Ayat ini bukan sekadar kisah tentang perubahan keadaan cahaya; ia adalah berita bahawa Allah sendiri yang menghilangkan cahaya tersebut. Ini selari dengan kaedah besar dalam memahami nas al-Quran: jangan memisahkan suatu perbuatan yang Allah nisbahkan kepada diri-Nya daripada nisbah tersebut. Apabila Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita menerima apa yang Allah khabarkan sebagaimana datangnya, tanpa perlu memaksa lafaz itu kepada gambaran yang tidak dimaksudkan oleh nas. Allah mengetahui hakikat perbuatan-Nya, dan kita beriman bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak membina kefahaman bahawa keadaan manusia berada di luar kehendak dan perbuatan Allah. Bahkan perubahan daripada cahaya kepada kegelapan berada di bawah kekuasaan Allah. Hal ini tidak bermakna manusia tidak mempunyai kehendak atau pilihan; sebaliknya al-Quran dalam banyak tempat menjelaskan bahawa manusia memilih, berpaling, menerima, menolak dan melakukan perbuatan, tetapi semua itu berlaku di bawah kekuasaan dan kehendak Allah. Dalam konteks ayat ini, Allah menyebut akibat yang menimpa mereka dengan penyandaran yang jelas kepada-Nya: ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ diletakkan selepas ﴿ذَهَبَ﴾. Susunan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ﴾ memberikan gambaran yang tegas bahawa Allah ialah pelaku yang mengambil cahaya itu. Ini bukan sekadar persoalan nahu, tetapi mempunyai kesan besar terhadap penghayatan makna. Jika seseorang membaca ayat itu secara tergesa-gesa, dia mungkin hanya menangkap "cahaya mereka hilang". Tetapi apabila dibaca perlahan-lahan, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, maka hati dipaksa bertanya: siapakah yang mengambil cahaya itu? Jawapannya sudah diberikan oleh Allah sendiri: ﴿ٱللَّهُ﴾. Ini mengingatkan manusia bahawa segala nikmat yang berkaitan dengan petunjuk dan keselamatan bukan milik mutlak manusia. Cahaya itu adalah sesuatu yang berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia tidak boleh berasa bahawa apabila dia sudah berada di atas jalan yang benar, maka dia pasti akan kekal di atasnya tanpa perlu takut kepada penyimpangan. Sebaliknya, dia perlu sentiasa meminta Allah menetapkan hatinya, menjaga imannya dan menyelamatkannya daripada sebab-sebab yang menyebabkan seseorang kehilangan petunjuk. Sebab itu doa memohon hati agar tidak disesatkan selepas mendapat petunjuk mempunyai makna yang sangat besar. Orang yang memahami ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ akan menyedari bahawa berada dalam cahaya bukan alasan untuk berasa selamat daripada kehilangan cahaya.

Lafaz ﴿بِنُورِهِمْ﴾ pula membuka satu lagi pintu perbahasan yang sangat luas. Huruf ﴿بِـ﴾ di sini bukan huruf yang boleh diabaikan begitu sahaja. Ia menghubungkan perbuatan ﴿ذَهَبَ﴾ dengan ﴿نُورِهِمْ﴾. Dalam penggunaan bahasa Arab, susunan ﴿ذَهَبَ بِالشَّيْءِ﴾ membawa makna membawa pergi sesuatu, mengambil sesuatu atau menghilangkan sesuatu. Para ahli bahasa dan ahli tafsir memang memberikan perhatian kepada fungsi huruf ba ini. Sumber yang membahaskan ayat ini menyatakan bahawa ba pada ﴿بِنُورِهِمْ﴾ digunakan bagi menunjukkan pengertian menghilangkan atau membawa pergi, dan sebahagian ahli bahasa membincangkan perbezaan nuansa antara ﴿ذهب به﴾ dengan bentuk yang menggunakan hamzah. (Quran Tafsir) Ini menunjukkan bahawa susunan ayat bukan susunan rawak. Allah memilih lafaz yang memberikan gambaran bahawa cahaya itu bukan sekadar padam secara tidak sengaja, tetapi diambil pergi. Dengan kata lain, ﴿بِنُورِهِمْ﴾ menampilkan objek yang menjadi sasaran perbuatan tersebut. Allah mengambil pergi "cahaya mereka". Perkataan "mereka" pula memberikan perhatian kepada pihak yang mengalami kehilangan tersebut. Maka dalam satu susunan yang ringkas, tiga unsur besar berkumpul: pelaku, perbuatan dan sesuatu yang diambil. Pelakunya ﴿ٱللَّهُ﴾, perbuatannya ﴿ذَهَبَ﴾, dan yang diambil ialah ﴿نُورِهِمْ﴾.

Apabila kita sampai kepada perkataan ﴿نُورِهِمْ﴾, kita perlu membezakan dengan teliti antara ﴿نُور﴾ dan ﴿نَار﴾. Ini antara rahsia terbesar dalam susunan ayat tersebut. Sebelum itu, perumpamaan menyebut ﴿ٱسْتَوْقَدَ نَارًا﴾, iaitu api. Kemudian apabila Allah menyebut akibatnya, Allah tidak berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنَارِهِمْ﴾, tetapi ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Mengapa? Kerana api bukanlah satu-satunya perkara yang menjadi tujuan orang menyalakan api. Yang memberikan manfaat kepada manusia daripada api ialah cahaya yang dihasilkannya, di samping panas dan fungsi lain. Dalam perumpamaan, apabila cahaya itu hilang, manfaat yang paling penting dari sudut penglihatan juga hilang. Sumber tafsir yang membincangkan ayat ini secara khusus menyebut bahawa pemilihan perkataan ﴿النور﴾ berbanding ﴿النار﴾ mempunyai kesesuaian yang sangat kuat dengan keadaan yang sedang digambarkan. (Quran Tafsir) Ini bukan sekadar perubahan satu huruf. Ia menunjukkan ketepatan al-Quran dalam membezakan antara sumber yang menghasilkan cahaya dengan cahaya yang diterima oleh pihak yang berada di sekelilingnya. Api itu sendiri bukan sasaran utama dalam ungkapan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Yang diambil ialah cahaya yang memberikan mereka kemampuan melihat.

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat dalam: manusia boleh memiliki sesuatu yang pada zahirnya membawa manfaat, tetapi manfaat yang diambil daripada sesuatu itu boleh hilang. Seseorang boleh memiliki ilmu tetapi tidak mendapat cahaya ilmu. Seseorang boleh mendengar nasihat tetapi tidak mendapat manfaat daripada nasihat tersebut. Seseorang boleh berada dekat dengan orang soleh tetapi kedekatan itu tidak semestinya menyelamatkannya. Seseorang boleh membaca al-Quran tetapi hatinya tetap tertutup daripada petunjuk jika dia membaca dengan kesombongan, penolakan atau kepentingan hawa nafsu. Semua ini boleh dibayangkan melalui ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Cahaya bukan sekadar informasi yang masuk ke dalam fikiran. Cahaya ialah sesuatu yang menerangi jalan sehingga seseorang dapat melihat ke mana dia harus berjalan dan ke mana dia harus mengelak. Oleh itu, kehilangan cahaya lebih berat daripada kehilangan maklumat. Orang yang tidak tahu mungkin masih boleh belajar. Tetapi orang yang pernah melihat jalan kemudian kehilangan cahaya boleh berada dalam keadaan yang lebih mengelirukan kerana dia pernah merasai penerangan tetapi kemudian kehilangan kemampuan untuk melihat.

Kita juga perlu melihat kata ganti nama dalam ﴿نُورِهِمْ﴾. Allah menggunakan ﴿هُمْ﴾, iaitu "mereka". Ini sangat sesuai dengan konteks golongan yang disebut sebagai suatu kelompok. Dalam ayat sebelumnya, mereka telah digambarkan sebagai golongan yang mempunyai sifat tertentu, dan perumpamaan ayat ini membawa keadaan mereka ke dalam satu gambaran yang jelas. Tetapi apabila kita hanya fokus pada ﴿بِنُورِهِمْ﴾, kata ganti nama itu memberikan kesan bahawa cahaya tersebut dikaitkan dengan mereka sebagai suatu kelompok. Ini bukan bermaksud mereka mempunyai cahaya sebagai milik mutlak yang terpisah daripada Allah. Sebaliknya, kata ganti nama itu menunjukkan cahaya yang mereka alami atau cahaya yang berada pada keadaan mereka. Pemilikan dalam bahasa tidak semestinya bermaksud pemilikan mutlak yang tidak bergantung kepada Allah. Banyak perkara dinisbahkan kepada manusia sedangkan semuanya pada hakikatnya berada di bawah penciptaan dan kekuasaan Allah. Maka ﴿نُورِهِمْ﴾ tidak boleh difahami sebagai mereka memiliki cahaya secara bebas daripada Allah, bahkan ayat itu sendiri terus menafikan kefahaman sedemikian apabila menyebut ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Cahaya yang dikaitkan dengan mereka itu boleh diambil pergi oleh Allah.

Lebih menarik lagi, apabila dikatakan ﴿نُورِهِمْ﴾, terdapat hubungan yang kuat antara cahaya dan keadaan mereka. Cahaya tersebut bukan sekadar cahaya di ruang luar; ia menjadi simbol sesuatu yang berkaitan dengan keadaan mereka. Mereka memperoleh manfaat daripada cahaya itu, tetapi kemudian Allah mengambilnya. Ini memberikan satu gambaran tentang betapa rapuhnya keadaan seseorang yang tidak benar-benar membina iman dalam dirinya. Apa yang kelihatan pada dirinya boleh berubah apabila keadaan berubah. Seseorang mungkin kelihatan beriman ketika iman memberikan keuntungan duniawi kepadanya, tetapi apabila datang ujian yang memerlukan pengorbanan, ketaatan atau kesabaran, apa yang selama ini kelihatan sebagai cahaya boleh ternyata bukan cahaya iman yang kukuh. Perumpamaan al-Quran membongkar perbezaan antara cahaya yang benar-benar berakar dengan cahaya yang hanya dinikmati pada permukaan. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ menjadi ancaman terhadap sikap merasa cukup dengan penampilan agama tanpa hakikat iman.

Satu persoalan yang penting ialah: apakah yang dimaksudkan dengan "Allah mengambil cahaya mereka"? Jika seseorang memahami ayat ini secara keseluruhan, cahaya itu dikaitkan dengan sesuatu yang memberikan manfaat kepada mereka pada suatu tahap, kemudian mereka kehilangan manfaat tersebut. Sebahagian penjelasan ulama mengaitkan cahaya dengan pengakuan Islam yang mereka zahirkan, yang memberi mereka kedudukan tertentu dalam masyarakat Muslim; sebahagian yang lain menekankan keadaan mereka ketika mendengar dan mendekati petunjuk sebelum kembali kepada kekufuran dan kesesatan. (Al Quran Web) Namun kita tidak perlu menjadikan perbezaan perincian tersebut sebagai pusat perbahasan, kerana semuanya kembali kepada satu makna besar yang jelas: cahaya itu ialah gambaran bagi sesuatu yang membawa penerangan dan manfaat, sedangkan mereka akhirnya kehilangan manfaat tersebut. Ayat tidak mengatakan bahawa mereka tidak pernah berada dalam keadaan yang mendapat kesan cahaya; sebaliknya perumpamaan menggambarkan cahaya yang telah muncul, kemudian Allah mengambilnya. Inilah yang menjadikan perumpamaan tersebut sangat menggugah. Bahayanya bukan sekadar tidak pernah melihat cahaya, tetapi melihat cahaya lalu kehilangan cahaya.

Perhatikan pula bahawa ungkapan ini menggunakan kata kerja ﴿ذَهَبَ﴾, bukan semata-mata satu perkataan yang bermaksud "padam". "Padam" memberikan gambaran bahawa sesuatu yang menyala berhenti menyala. Tetapi ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ lebih kuat kerana ia memberi gambaran bahawa Allah mengambil pergi cahaya itu. Ada gerakan makna di sini: cahaya itu berada bersama mereka, kemudian Allah mengambilnya pergi. Ini menjadikan kehilangan itu lebih tegas. Ia bukan sekadar cahaya yang berkurang sedikit demi sedikit tanpa arah, tetapi suatu keadaan yang berakhir dengan cahaya tidak lagi berada bersama mereka. Sebahagian ulama bahasa menjelaskan bahawa penggunaan ﴿ذهب به﴾ mempunyai kekuatan tertentu dalam menunjukkan pengambilan atau penghilangan sesuatu. (Quran Tafsir) Dengan itu, apabila kita membaca ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, jangan hanya membaca "Allah menghilangkan cahaya mereka" sebagai terjemahan mekanikal. Rasakan bahawa al-Quran sedang menggambarkan satu keadaan yang telah berubah sepenuhnya: sesuatu yang dahulu menerangi mereka telah diambil pergi.

Di sinilah muncul satu pengajaran besar tentang nikmat petunjuk. Petunjuk bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Apabila Allah memberi manusia peluang mendengar kebenaran, memahami ayat, mengenal jalan iman, bertemu dengan orang yang menyeru kepada kebenaran dan memperoleh kemampuan untuk menerima nasihat, semua itu merupakan nikmat yang perlu disyukuri. Jika seseorang menggunakan nikmat itu untuk menentang kebenaran, mempermainkan agama, memperdayakan manusia atau memenuhi kepentingan dirinya, maka dia sedang meletakkan dirinya pada jalan kehilangan cahaya. Ayat ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengajar bahawa cahaya bukan sekadar sesuatu yang dinikmati, tetapi sesuatu yang mesti dipelihara dengan iman, kejujuran dan ketaatan. Cahaya yang masuk ke dalam hati mesti diikuti dengan penerimaan terhadap kebenaran. Jika tidak, manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat pelik: matanya melihat tetapi hatinya tidak melihat; telinganya mendengar tetapi hatinya tidak menerima; lidahnya mengucapkan kata-kata iman tetapi batinnya menolak iman. Dalam konteks ini, penghilangan cahaya ialah gambaran hukuman yang sangat sesuai dengan sifat mereka.

Lafaz ﴿ٱللَّهُ﴾ juga menjadikan ayat ini sangat kuat dari sudut tauhid. Allah tidak mengatakan bahawa cahaya itu hilang kerana alam, keadaan, kebetulan atau kuasa yang tidak diketahui. Allah menyebut diri-Nya sebagai pelaku. Ini mengajar bahawa tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada kekuasaan Allah. Namun pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menafikan keadilan Allah atau mengatakan bahawa seseorang kehilangan cahaya tanpa sebab. Ayat-ayat sebelum dan selepasnya telah menggambarkan sifat dan sikap golongan tersebut. Mereka mempunyai pilihan, penolakan dan kemunafikan. Maka apabila Allah menghilangkan cahaya mereka, ia bukan suatu kezaliman. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan. Penghilangan cahaya tersebut merupakan akibat yang sesuai dengan keadaan mereka. Dengan demikian, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada keadilan Allah. Allah mengambil cahaya daripada mereka dalam konteks hukuman dan akibat terhadap keadaan batin mereka yang rosak.

Perkara ini sangat penting kerana kadang-kadang manusia hanya melihat satu sisi takdir. Apabila seseorang mendapat petunjuk, dia berkata bahawa itu anugerah Allah. Apabila seseorang tersesat, dia mungkin berkata bahawa Allah telah menyesatkannya, lalu dia menjadikan alasan itu untuk membebaskan dirinya daripada tanggungjawab. Al-Quran tidak mengajar sikap seperti itu. Dalam kisah golongan munafik, mereka mempunyai sikap dan pilihan yang jelas. Mereka menzahirkan iman tetapi menyembunyikan kekufuran. Mereka mempermainkan orang beriman. Mereka menganggap diri mereka lebih bijak. Mereka tidak menerima iman dengan hati yang benar. Maka kehilangan cahaya mereka merupakan hukuman yang berkaitan dengan keadaan yang mereka sendiri pilih. Justeru, ayat ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengajar dua perkara serentak: Allah mempunyai kekuasaan mutlak terhadap petunjuk dan keadaan manusia, dan manusia tetap dipertanggungjawabkan atas pilihan, sikap dan perbuatannya.

Jika kita meneliti pemilihan ﴿نُور﴾, kita akan melihat bahawa cahaya mempunyai sifat yang sangat khusus: ia membolehkan sesuatu yang sebelumnya tidak kelihatan menjadi kelihatan. Dalam kegelapan, jalan ada tetapi tidak dapat dilihat. Batu ada tetapi tidak kelihatan. Bahaya ada tetapi tidak disedari. Arah ada tetapi tidak diketahui. Apabila cahaya datang, benda-benda tersebut bukan semestinya baru wujud; ia sudah ada, tetapi cahaya memungkinkan manusia melihatnya. Begitu juga kebenaran. Kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana manusia mengetahuinya. Kebenaran tetap benar sebelum manusia mengetahuinya. Tetapi cahaya petunjuk memungkinkan manusia melihat kebenaran itu, menerimanya dan berjalan di atasnya. Maka apabila Allah menyebut ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, gambaran kehilangan itu sangat tepat: mereka kehilangan kemampuan untuk melihat jalan yang membawa keselamatan. Mereka mungkin masih memiliki akal, pengalaman, bahasa dan kemampuan berhujah, tetapi kehilangan cahaya bermaksud semua kemampuan itu tidak semestinya membawa kepada petunjuk.

Sebab itu sangat berbahaya apabila seseorang menganggap bahawa kepintaran semata-mata cukup untuk mendapatkan kebenaran. Kepintaran tanpa cahaya petunjuk boleh digunakan untuk mempertahankan kebatilan. Pengetahuan tanpa takut kepada Allah boleh digunakan untuk memutarbalikkan kebenaran. Kemahiran bercakap boleh digunakan untuk memperdayakan manusia. Kebolehan berfikir boleh digunakan untuk mencari alasan bagi menolak nas. Semua itu menunjukkan bahawa cahaya bukan sama dengan kecerdasan semata-mata. Al-Quran menggunakan bahasa cahaya untuk menunjukkan sesuatu yang membawa manusia kepada jalan yang benar. Maka apabila Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, ia memberi gambaran tentang kehilangan daya penerangan dalam kehidupan mereka, bukan sekadar kehilangan maklumat.

Perhatikan juga bahawa cahaya ialah sesuatu yang secara tabi‘inya membawa manusia keluar daripada kekeliruan. Jika seseorang berada dalam bilik gelap, dia mungkin tidak tahu di mana pintu. Apabila lampu menyala, pintu itu menjadi jelas. Jika lampu dimatikan, pintu itu masih berada di tempat yang sama, tetapi orang tersebut tidak dapat melihatnya. Begitu juga jalan kebenaran. Ketika cahaya petunjuk ada, seseorang mampu membezakan antara yang benar dan yang salah. Apabila cahaya itu hilang, perkara yang benar boleh kelihatan berat, sedangkan perkara yang salah boleh kelihatan menarik. Perkara yang dahulu dianggap dosa boleh mula dianggap biasa. Perkara yang dahulu dianggap wajib boleh dianggap membebankan. Perkara yang dahulu dianggap mulia boleh dianggap hina. Ini semua ialah gambaran kehilangan cahaya dalam kehidupan manusia. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ bukan sekadar gambaran tentang keadaan akhir, tetapi juga mengandungi pengajaran tentang perubahan hati yang berlaku apabila seseorang terus memilih penolakan.

Di sinilah pentingnya kita memahami bahawa cahaya petunjuk perlu disambut dengan ketaatan. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetapi sengaja menolaknya berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Ilmu yang tidak diikuti boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Apabila seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi menolak kerana ego, kepentingan dunia, kedudukan, pujian manusia atau rasa benci kepada pihak tertentu, maka dia sebenarnya sedang memadamkan cahaya yang diberikan kepadanya. Dalam keadaan tertentu, Allah boleh mengambil cahaya itu. Ayat ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ menjadi amaran bahawa seseorang tidak boleh mempermainkan nikmat petunjuk. Jangan menganggap bahawa kerana hari ini seseorang memahami sesuatu tentang agama, maka dia pasti akan terus memahaminya selama-lamanya. Jangan menganggap kerana hari ini hati terasa lembut, maka ia pasti tidak akan menjadi keras. Jangan menganggap kerana hari ini mudah menangis ketika mendengar al-Quran, maka hati itu tidak mungkin menjadi keras. Allah yang memberi cahaya berkuasa untuk mengambilnya.

Dalam masa yang sama, ayat ini mendidik manusia supaya tidak merasa dirinya selamat kerana keadaan zahir. Golongan yang digambarkan dalam Surah al-Baqarah mempunyai keadaan zahir yang menyebabkan mereka berada bersama orang beriman, tetapi keadaan batin mereka berbeza. Ini menunjukkan bahawa penampilan seseorang tidak semestinya menggambarkan hakikat hatinya. Namun pengajaran ini tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia sibuk menuduh orang tertentu sebagai munafik. Perkara yang paling utama daripada ayat ini ialah seseorang menilai dirinya sendiri. Adakah iman yang berada pada dirinya benar-benar diterima oleh hati? Adakah dia tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran bertentangan dengan kehendaknya? Adakah dia menerima ayat Allah apabila ayat itu menegur kesalahannya? Adakah dia memelihara cahaya iman dengan ketaatan? Atau dia hanya menyukai agama apabila agama sesuai dengan kehendaknya? Soalan-soalan ini menjadikan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ bukan sekadar ayat untuk dibaca tentang orang lain, tetapi cermin untuk diri sendiri.

Ungkapan ﴿نُورِهِمْ﴾ juga sangat menarik kerana cahaya itu dinisbahkan kepada mereka. Ini menunjukkan bahawa cahaya tersebut mempunyai hubungan dengan keadaan mereka. Mereka pernah memperoleh manfaat daripadanya. Mereka pernah berada dalam keadaan di mana cahaya itu berfungsi. Tetapi apabila Allah mengambilnya, mereka kehilangan sesuatu yang sebelumnya membantu mereka. Ini memberi satu pengajaran tentang bahaya penyalahgunaan nikmat. Nikmat yang tidak disyukuri boleh menjadi sebab manusia kehilangan nikmat tersebut. Nikmat iman perlu disyukuri dengan iman yang lebih kuat. Nikmat ilmu perlu disyukuri dengan amal. Nikmat peluang untuk mendengar kebenaran perlu disyukuri dengan menerima kebenaran. Nikmat kemampuan memahami al-Quran perlu disyukuri dengan tunduk kepada al-Quran. Jika manusia menggunakan cahaya untuk kepentingan dirinya tetapi menolak tuntutan cahaya itu, maka dia berada dalam bahaya.

Kita juga boleh melihat hubungan antara "cahaya" dan "penglihatan" secara konseptual. Walaupun kita tidak membincangkan lafaz selepas ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ sebagai fokus utama, susunan keseluruhan ayat menunjukkan bahawa apabila cahaya hilang, kemampuan melihat juga terganggu. Sumber tafsir yang menghuraikan ayat ini menjelaskan bahawa selepas cahaya dihilangkan, mereka berada dalam kegelapan dan tidak mampu melihat atau mengetahui jalan kebaikan. (Quran.com) Ini menguatkan makna bahawa cahaya bukan sekadar hiasan dalam perumpamaan, tetapi alat yang memungkinkan seseorang melihat. Maka apabila Allah mengambil cahaya mereka, yang hilang bukan sekadar "keindahan" tetapi fungsi penerangan. Ini sangat penting. Orang yang kehilangan cahaya tidak sekadar berada dalam keadaan kurang selesa; dia kehilangan kemampuan untuk melihat arah. Dalam kehidupan rohani, seseorang yang kehilangan cahaya petunjuk boleh terus bergerak, tetapi gerakannya tidak semestinya menuju keselamatan.

Ada orang yang sangat aktif tetapi tidak mempunyai arah. Ada orang yang sangat banyak bercakap tetapi tidak mengetahui kebenaran. Ada orang yang banyak membaca tetapi semakin jauh daripada tunduk kepada Allah. Ada orang yang sangat kuat mempertahankan pendapat tetapi tidak mampu menerima nas yang bertentangan dengan kehendaknya. Semua keadaan ini boleh difahami melalui perbezaan antara aktiviti manusia dengan cahaya petunjuk. Cahaya bukan ukuran banyaknya pergerakan. Cahaya ialah yang menunjukkan arah pergerakan. Seseorang yang berjalan dalam gelap boleh bergerak sangat laju, tetapi kelajuan tidak menjamin dia sampai ke tempat yang benar. Bahkan dia mungkin semakin jauh daripada jalan yang benar. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ memberi gambaran yang sangat kuat tentang keadaan manusia yang kehilangan petunjuk: dia masih boleh bergerak, bercakap, merancang dan berusaha, tetapi tidak dapat melihat arah yang sepatutnya.

Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah mengapa Allah menggunakan bentuk ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ﴾ dan bukan bentuk yang hanya menyebut hasil akhir. Ini berkaitan dengan pembentukan rasa takut dalam hati. Apabila seseorang tahu bahawa cahaya itu boleh diambil oleh Allah, dia tidak akan memperlakukan iman secara sambil lewa. Dia akan memohon agar Allah menetapkan hatinya. Dia akan takut terhadap dosa yang menggelapkan hati. Dia akan berhati-hati daripada kesombongan. Dia akan mengelakkan sikap mempermainkan ayat Allah. Dia akan takut apabila hatinya mula tidak lagi tersentuh dengan nasihat. Semua ini adalah kesan tarbiah daripada lafaz tersebut. Ayat ini bukan hanya memberitahu fakta tentang orang munafik; ia membina rasa takut agar orang beriman tidak mengikuti jalan mereka.

Namun rasa takut itu mesti disertai harapan. Apabila seseorang takut kehilangan cahaya, dia tidak seharusnya berputus asa. Sebaliknya dia perlu kembali kepada Allah, memperbanyakkan doa, memperbaiki amal, bertaubat daripada dosa dan meminta agar Allah menambahkan petunjuk. Al-Quran sendiri mengajar bahawa orang beriman memohon agar hati mereka tidak diselewengkan selepas mendapat petunjuk. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak hanya berbangga dengan keadaan imannya sekarang, tetapi sentiasa meminta Allah mengekalkannya. Dalam konteks ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, doa menjadi benteng yang sangat penting: "Wahai Allah, jangan Engkau ambil cahaya yang telah Engkau berikan kepadaku; tetapkanlah aku di atas kebenaran." Walaupun ungkapan doa ini bukan lafaz ayat yang sedang kita syarahkan, makna tarbiah daripada ayat tersebut membawa hati kepada keperluan ini.

Lafaz ﴿ذَهَبَ﴾ juga memberi kesan bahawa cahaya tersebut tidak lagi bersama mereka. Dalam penggunaan bahasa, apabila dikatakan seseorang membawa sesuatu pergi, maka sesuatu itu tidak lagi berada di tempat asalnya. Ini menjadikan kehilangan tersebut bersifat nyata dalam gambaran. Cahaya yang sebelumnya ada kini tiada. Maka ayat ini memberikan satu gambaran perubahan yang sangat mendadak dan mendalam. Mereka tidak sekadar mengalami pengurangan cahaya; mereka kehilangan cahaya. Inilah sebabnya perumpamaan tersebut begitu kuat dalam menggambarkan keadaan munafik. Mereka mempunyai sesuatu yang pada zahirnya memberi manfaat, tetapi keadaan tersebut tidak kekal. Ketika mereka memerlukan iman yang sebenar untuk menyelamatkan diri, mereka tidak memilikinya. Cahaya yang mereka gunakan sebagai penampilan tidak dapat menjadi cahaya keselamatan yang kekal.

Di sini kita dapat memahami mengapa perkataan ﴿نُور﴾ lebih tepat daripada ﴿ضَوْء﴾ atau ﴿نَار﴾. Sumber tafsir yang membahaskan pilihan lafaz ini menyatakan bahawa perkataan نور mempunyai kesesuaian dengan gambaran petunjuk dan Islam sebagai cahaya. (Quran Tafsir) Tetapi apabila kita fokus pada ayat itu sahaja, kita boleh melihat bahawa ﴿نُور﴾ ialah sesuatu yang diterima oleh manusia sebagai manfaat. Api ialah sesuatu yang dinyalakan, sedangkan cahaya ialah sesuatu yang menerangi. Dalam perumpamaan, mereka bukan sekadar berhadapan dengan kewujudan api; mereka menikmati hasil daripada api itu. Apabila cahaya itu diambil, tujuan yang memberikan mereka kemampuan melihat telah hilang. Maka pilihan ﴿نُور﴾ menunjukkan ketepatan al-Quran dalam menyampaikan kesan yang hendak digambarkan.

Ada satu lagi pengajaran penting daripada nisbah ﴿نُورِهِمْ﴾: manusia tidak boleh menganggap cahaya sebagai miliknya secara mutlak. Kata ganti nama ﴿هُمْ﴾ menunjukkan hubungan, tetapi perbuatan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ﴾ menunjukkan kekuasaan Allah. Mereka disebut sebagai "cahaya mereka", tetapi Allah mengambilnya. Ini menyerupai banyak nikmat lain dalam kehidupan manusia. Manusia berkata "ilmu aku", "harta aku", "kekuatan aku", "kesihatan aku", "kedudukan aku", tetapi semuanya boleh hilang apabila Allah menghendakinya. Dalam ayat ini, cahaya menjadi gambaran nikmat yang sangat tinggi nilainya. Jika manusia boleh kehilangan cahaya, maka dia perlu menyedari bahawa segala sesuatu yang ada padanya juga boleh berubah. Tidak ada sesuatu yang membuat manusia berkuasa atas nikmat secara mutlak. Semua berada di bawah kekuasaan Allah.

Ini membawa kepada satu kaedah besar dalam kehidupan: jangan tertipu dengan keadaan semasa. Orang yang hari ini berada dalam ketaatan hendaklah bersyukur dan terus memohon keteguhan. Orang yang hari ini sedang lalai hendaklah segera kembali. Orang yang hari ini mempunyai ilmu hendaklah mengamalkannya. Orang yang hari ini mempunyai peluang berdakwah hendaklah berdakwah dengan ikhlas. Orang yang hari ini mempunyai kemampuan memahami al-Quran hendaklah menggunakannya untuk mendekatkan diri kepada Allah. Sebab keadaan manusia berubah. Hati manusia berubah. Dunia berubah. Kekuatan berubah. Kesihatan berubah. Dan apabila Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita melihat dengan jelas bahawa perubahan keadaan hati manusia bukan perkara yang boleh dipandang ringan.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa kehilangan cahaya boleh berlaku setelah seseorang memperoleh sesuatu yang menyerupai cahaya. Ini sangat berbeza dengan orang yang sejak awal tidak pernah mengenal cahaya. Orang yang tidak pernah mendapat pengetahuan mungkin tidak mengetahui jalan. Tetapi orang yang pernah mengetahui jalan kemudian sengaja membelakanginya mempunyai keadaan yang lebih berat. Dia bukan sekadar tidak tahu; dia menolak apa yang diketahui. Dia bukan sekadar tidak nampak; dia berpaling daripada sesuatu yang pernah menerangi. Dalam konteks golongan munafik, inilah bahaya yang sangat besar. Mereka bukan orang yang tidak pernah mendengar tentang iman. Mereka hidup bersama orang beriman dan mendengar dakwah. Mereka menzahirkan kata-kata tertentu. Tetapi batin mereka menolak. Maka cahaya yang mereka nikmati tidak kekal sebagai cahaya keselamatan.

Dari sini kita boleh memahami bahawa iman bukan sekadar pengakuan lidah. Jika seseorang mengucapkan kata-kata iman tetapi hati menolaknya, dia tidak memperoleh hakikat iman. Ini tidak bermaksud kita boleh mengetahui isi hati manusia kerana hati adalah perkara yang Allah sahaja mengetahui secara sempurna. Tetapi dari sudut prinsip ayat, al-Quran menunjukkan bahawa penampilan zahir tanpa kebenaran batin tidak mencukupi. Cahaya yang benar ialah cahaya yang membawa kepada tunduk kepada Allah. Jika cahaya itu hanya digunakan untuk memperoleh keuntungan dunia, maka ia tidak akan menjadi cahaya keselamatan. Inilah salah satu pengajaran utama yang dapat dikembangkan daripada ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾.

Kita juga boleh melihat bahawa kata ﴿ذَهَبَ﴾ tidak menunjukkan bahawa Allah mengambil semua perkara daripada mereka. Yang disebut secara khusus ialah ﴿بِنُورِهِمْ﴾. Ini penting. Ayat tidak mengatakan bahawa segala-galanya hilang. Sebaliknya, yang diambil ialah cahaya. Dalam perumpamaan, masih terdapat unsur lain yang berkaitan dengan api, tetapi cahaya yang memberikan penglihatan telah dihilangkan. Ini mengajar kita bahawa hukuman Allah kadang-kadang berlaku dengan cara seseorang kehilangan nikmat tertentu sedangkan perkara lain masih ada. Seseorang boleh memiliki harta tetapi kehilangan keberkatan. Seseorang boleh memiliki ilmu tetapi kehilangan kemampuan mengamalkannya. Seseorang boleh memiliki kedudukan tetapi kehilangan ketenangan. Seseorang boleh memiliki banyak maklumat tetapi kehilangan kemampuan mengenal kebenaran. Dalam konteks ayat, cahaya ialah nikmat yang paling penting kerana tanpa cahaya, kemampuan melihat jalan hilang.

Perkara ini menjadikan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ sangat relevan untuk memahami bahaya maksiat yang berterusan. Dosa tidak semestinya terus membuat seseorang meninggalkan agama secara tiba-tiba. Kadang-kadang ia bermula dengan perubahan kecil pada hati. Seseorang melakukan dosa, kemudian tidak bertaubat. Dia mengulangi dosa, kemudian mula menganggapnya biasa. Selepas itu nasihat tidak lagi memberi kesan. Kemudian dia mula membenci orang yang menasihatinya. Akhirnya dia mempertahankan dosa tersebut. Pada peringkat tertentu, apa yang dahulu terang menjadi gelap. Inilah gambaran kehilangan cahaya. Kita tidak mengatakan setiap dosa secara automatik bermakna seseorang telah kehilangan iman, kerana persoalan iman mempunyai perincian yang perlu difahami dengan tepat. Tetapi dari sudut tarbiah, dosa yang berterusan tanpa taubat boleh menggelapkan hati dan menjauhkan seseorang daripada cahaya petunjuk. Sebab itu manusia perlu takut terhadap dosa yang dipandang kecil.

Begitu juga dengan kesombongan. Kesombongan boleh menjadi sebab seseorang kehilangan cahaya kerana orang yang sombong tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Dia mungkin mengetahui dalil, tetapi dia menolak kerana tidak mahu mengakui kesalahan. Dia mungkin mendengar nasihat, tetapi dia menolak kerana datang daripada orang yang tidak disukainya. Dia mungkin melihat kebenaran, tetapi dia lebih mencintai pendapat dirinya. Dalam keadaan seperti itu, masalahnya bukan kekurangan maklumat, tetapi kekurangan ketundukan. Cahaya boleh berada di hadapan mata, tetapi hati tidak mahu melihat. Maka apabila Allah menyebut ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita belajar bahawa cahaya bukan sekadar sesuatu yang berada di luar manusia; ia mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sikap hati terhadap kebenaran.

Begitu juga hawa nafsu. Hawa nafsu boleh menyebabkan manusia memilih apa yang disukainya dan menolak apa yang tidak disukainya walaupun kebenaran sudah jelas. Pada mulanya seseorang mungkin tahu bahawa sesuatu itu salah. Tetapi jika dia terus mengikut hawa nafsu, dia boleh sampai kepada tahap tidak lagi melihat kesalahan itu sebagai kesalahan. Inilah salah satu bentuk gelapnya hati. Jalan yang dahulu terang menjadi kabur. Perkara yang dahulu jelas menjadi samar. Kebenaran yang dahulu mudah diterima menjadi berat. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ memberi kita satu gambaran tentang betapa seriusnya kehilangan kemampuan untuk melihat kebenaran sebagai kebenaran.

Satu perkara yang sangat menarik ialah perkataan ﴿نُور﴾ dalam al-Quran sering berkaitan dengan petunjuk, wahyu dan iman. Oleh sebab itu, apabila kita membaca ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita tidak boleh menghadkan cahaya itu kepada cahaya fizikal dalam perumpamaan semata-mata. Perumpamaan memang menggunakan cahaya fizikal sebagai gambaran, tetapi yang hendak diterangkan ialah keadaan manusia. Sumber-sumber tafsir yang membincangkan ayat ini memang menjelaskan bahawa cahaya dalam perumpamaan berkaitan dengan apa yang mereka zahirkan daripada iman dan manfaat yang mereka peroleh daripadanya, kemudian cahaya itu hilang. (Quran.com) Maka lafaz ﴿نُورِهِمْ﴾ membuka pintu kepada pemahaman bahawa petunjuk adalah cahaya yang sangat besar nilainya, dan kehilangan petunjuk adalah kehilangan yang sangat besar.

Dalam konteks ini, kita boleh memahami mengapa orang yang benar-benar beriman sentiasa meminta tambahan petunjuk. Mereka tidak berkata, "Aku sudah cukup." Mereka tidak merasa bahawa ilmu yang telah diperoleh menjamin keselamatan tanpa perlu berusaha. Sebaliknya, mereka semakin takut apabila mengetahui bahawa hati boleh berubah. Sebab itu seorang mukmin yang memahami ayat ini akan mempunyai dua sifat: syukur dan takut. Dia bersyukur kerana Allah memberikan cahaya, dan dia takut Allah mengambil cahaya itu jika dia berpaling. Dia tidak takut dengan ketakutan yang membawa putus asa, tetapi ketakutan yang membawa kepada penjagaan iman. Dia akan menjaga solat, menjaga hubungan dengan al-Quran, menjaga hati daripada kesombongan, menjaga lidah daripada mempermainkan agama dan menjaga dirinya daripada dosa yang berterusan.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga memberi satu pengajaran bahawa petunjuk bukan hak yang boleh dituntut manusia sebagai sesuatu yang wajib diberikan kepadanya. Allah memberikan petunjuk sebagai nikmat. Manusia perlu menerima dan bersyukur. Apabila seseorang diberi cahaya tetapi dia memilih kegelapan, maka dia tidak boleh menyalahkan cahaya kerana dirinya tidak mahu melihat. Ini merupakan kesalahan yang sering dilakukan manusia: mereka meminta kebenaran tetapi apabila kebenaran datang dalam bentuk yang tidak sesuai dengan kehendak mereka, mereka menolaknya. Mereka mahu agama mengikut mereka, bukan mereka mengikut agama. Golongan munafik dalam Surah al-Baqarah menjadi contoh betapa bahayanya sikap seperti itu.

Kita juga boleh melihat bagaimana ayat ini mengajar manusia supaya tidak memandang rendah nilai cahaya. Dalam kehidupan fizikal, seseorang yang berada dalam kegelapan memahami nilai cahaya. Tetapi apabila dia sudah lama berada dalam cahaya, dia mungkin lupa bahawa cahaya ialah nikmat. Begitu juga iman. Apabila seseorang dilahirkan dalam keluarga Islam, mendengar al-Quran sejak kecil, pergi ke masjid, belajar agama dan hidup dalam masyarakat Muslim, dia mungkin menganggap semua itu perkara biasa. Dia tidak lagi merasakan bahawa iman adalah nikmat yang sangat besar. Ayat ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengajar kita untuk melihat cahaya sebagai sesuatu yang boleh hilang. Apabila seseorang menyedari kemungkinan kehilangan nikmat, dia akan lebih menghargainya.

Kita juga perlu memahami bahawa Allah menyandarkan perbuatan ﴿ذَهَبَ﴾ kepada diri-Nya tanpa membawa kepada fahaman menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ﴾, dan kita beriman kepada apa yang Allah firmankan. Tidak perlu membayangkan bagaimana Allah "mengambil" cahaya itu sebagaimana makhluk mengambil benda dengan tangan atau bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Allah tidak menyerupai makhluk. Perbuatan Allah sesuai dengan kebesaran-Nya. Inilah kaedah penting dalam memahami sifat dan perbuatan Allah: menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa memalingkan lafaz kepada makna yang tidak dikehendaki oleh nas. Dalam ayat ini, kita menetapkan bahawa Allah menghilangkan cahaya mereka sebagaimana yang Allah khabarkan, tetapi kita tidak membayangkan cara perbuatan itu dengan gambaran makhluk.

Ini juga menunjukkan bahawa lafaz ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ tidak boleh dijadikan alasan untuk membina gambaran fizikal yang tidak terdapat dalam nas. Allah tidak menjelaskan "bagaimana" perbuatan tersebut berlaku. Yang diberitahu ialah bahawa Allah mengambil pergi cahaya mereka. Kita beriman kepada berita tersebut. Ini selaras dengan prinsip bahawa nas al-Quran memberitahu kita apa yang berlaku, tetapi tidak semestinya memberitahu semua kaifiatnya. Sebagaimana kita beriman bahawa Allah mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan dan mengampunkan, kita beriman kepada perbuatan Allah tanpa menyerupakan perbuatan-Nya dengan perbuatan manusia. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga dibaca dengan iman, bukan dengan imaginasi fizikal.

Perkara ini penting kerana perkataan "mengambil" atau "membawa pergi" dalam bahasa manusia boleh menggambarkan tindakan fizikal. Tetapi Allah menggunakan lafaz yang manusia fahami dari sudut makna umum, sedangkan hakikat perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Ini kembali kepada kaedah agung: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila manusia berkata "dia mengambil sesuatu", kita memahami perbuatan manusia sesuai dengan sifat manusia. Apabila Allah berfirman ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita memahami makna yang ditunjukkan oleh nas — Allah menghilangkan cahaya mereka — tetapi tidak menyerupakan cara Allah melakukan perbuatan itu dengan cara makhluk melakukan sesuatu. Dengan cara inilah nas dapat diterima tanpa tasybih dan tanpa mengubah makna.

Satu lagi dimensi yang sangat penting ialah hubungan antara cahaya dan nikmat keselamatan. Cahaya bukan hanya untuk melihat benda; ia untuk mengelakkan bahaya. Orang yang berjalan dalam gelap mungkin jatuh ke dalam lubang, tersandung batu atau tersesat jalan. Apabila cahaya ada, dia boleh mengelakkan bahaya. Demikianlah petunjuk Allah. Ia bukan sekadar memberikan pengetahuan yang menyenangkan, tetapi melindungi manusia daripada kesesatan. Apabila Allah mengambil cahaya, manusia kehilangan kemampuan untuk mengenal bahaya rohani. Dia mungkin tidak lagi melihat bahawa kesombongan itu berbahaya. Dia mungkin tidak lagi melihat bahawa dosa itu berbahaya. Dia mungkin tidak lagi melihat bahawa penolakan terhadap kebenaran itu berbahaya. Inilah sebabnya kehilangan cahaya jauh lebih serius daripada kehilangan keselesaan.

Kita boleh melihat pula bahawa cahaya memberi manusia kemampuan membezakan. Dalam gelap, warna dan bentuk menjadi sukar dibezakan. Begitu juga dalam kehidupan agama, apabila hati menjadi gelap, manusia boleh kehilangan kemampuan membezakan antara kebenaran dengan kebatilan. Sesuatu yang salah boleh dihiasi dengan hujah. Sesuatu yang benar boleh digambarkan sebagai keras. Sesuatu yang baik boleh dianggap sebagai buruk. Sesuatu yang buruk boleh dianggap sebagai kebebasan. Ini berlaku apabila cahaya petunjuk hilang. Oleh sebab itu, seorang Muslim perlu sentiasa memohon basirah, iaitu kemampuan melihat kebenaran dengan jelas. Cahaya yang Allah berikan menjadikan hati mampu membezakan jalan.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga mengandungi gambaran tentang kesudahan. Walaupun ayat itu pendek, ia memberi rasa bahawa suatu keadaan yang dahulu ada telah berakhir. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan zahir yang diperoleh melalui sesuatu yang tidak benar-benar diimani tidak akan bertahan. Manusia boleh memperoleh manfaat duniawi dalam tempoh tertentu, tetapi jika asasnya adalah kemunafikan, dia tidak memiliki keselamatan yang sebenar. Apa yang kelihatan seperti cahaya mungkin hanya sementara. Apabila tiba masa yang memerlukan hakikat iman, penampilan itu tidak lagi memberi manfaat. Maka ayat ini mengajar bahawa manusia hendaklah membina iman di atas kejujuran, bukan sekadar penampilan.

Dalam konteks dakwah, pernyataan ini juga sangat penting. Pendakwah tidak boleh hanya mengejar supaya manusia mengucapkan perkataan yang indah. Matlamat dakwah ialah supaya hati menerima kebenaran. Jika seseorang hanya mengajar manusia untuk meniru lafaz tetapi tidak membina kejujuran hati, dia tidak menyelesaikan masalah. Cahaya perlu masuk ke hati dan membawa perubahan. Seseorang perlu mencintai kebenaran, tunduk kepada Allah dan meninggalkan kesombongan. Jika tidak, seseorang mungkin mempunyai "bahasa agama" tetapi tidak mempunyai cahaya agama. Dia mungkin pandai menyebut ayat, hadis dan istilah, tetapi apabila kebenaran bertentangan dengan kepentingannya, dia menolaknya. Dalam keadaan seperti itu, banyaknya perkataan tidak semestinya bermaksud banyaknya cahaya.

Begitu juga dalam kehidupan seorang penuntut ilmu. Ilmu ialah salah satu jalan kepada cahaya, tetapi ilmu boleh menjadi sebab kesombongan jika tidak disertai keikhlasan. Orang yang belajar banyak perkara boleh merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia boleh menggunakan ilmu untuk menang dalam perdebatan, bukan untuk mencari kebenaran. Dia boleh mencari kesalahan orang lain tetapi tidak mahu melihat kesalahan dirinya. Keadaan seperti ini sangat berbahaya kerana ilmu yang sepatutnya menjadi cahaya boleh berubah menjadi sebab seseorang semakin jauh daripada cahaya. Oleh itu, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengajar penuntut ilmu supaya takut kehilangan manfaat ilmu, bukan hanya takut kehilangan maklumat.

Ada juga manusia yang menggunakan agama untuk mendapatkan kedudukan. Selagi agama memberikan kedudukan, dia menzahirkan dirinya sebagai orang yang membela agama. Tetapi apabila agama memerlukan dia mengakui kesalahan atau meninggalkan kepentingan, dia berubah. Ini menunjukkan bahawa yang dicintainya bukan kebenaran tetapi kedudukan dirinya. Dalam keadaan seperti itu, cahaya tidak benar-benar berakar. Dia hanya menikmati "cahaya" selagi ia memberikan keuntungan. Apabila keuntungan hilang, dia juga hilang bersama keuntungan itu. Perumpamaan ayat 17 sangat sesuai untuk menggambarkan manusia yang seperti ini. ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ memberi peringatan bahawa apa yang dibina atas kemunafikan tidak akan menjadi cahaya yang kekal.

Satu lagi aspek ialah hubungan antara cahaya dan kejujuran. Cahaya secara simboliknya sesuai dengan sesuatu yang tidak tersembunyi. Kemunafikan pula ialah keadaan yang menyembunyikan sesuatu di sebalik sesuatu yang lain. Orang munafik menzahirkan sesuatu tetapi menyembunyikan sesuatu yang berbeza. Maka perumpamaan cahaya dan kegelapan sangat sesuai. Cahaya menunjukkan sesuatu sebagaimana ia dapat dilihat, sedangkan kegelapan menutup pandangan. Apabila Allah menyebut ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, ia menggambarkan akibat daripada kehidupan yang tidak jujur kepada kebenaran. Mereka memilih keadaan yang tidak jelas, lalu cahaya yang memberi penerangan itu hilang.

Kita juga perlu mengambil perhatian bahawa ayat ini tidak mengatakan "mereka pergi daripada cahaya", tetapi ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Perbezaannya sangat besar dari sudut gambaran. Jika dikatakan mereka pergi daripada cahaya, perhatian utama ialah tindakan mereka. Tetapi apabila dikatakan Allah mengambil cahaya mereka, perhatian diarahkan kepada kehilangan nikmat akibat tindakan mereka. Ini menjadikan ayat lebih menggerunkan. Mereka bukan sekadar berjalan menjauh daripada cahaya; cahaya itu sendiri diambil daripada mereka. Maka apabila seseorang terus menerus berpaling daripada kebenaran, dia perlu takut bahawa pada suatu tahap Allah akan menghalangnya daripada mendapat manfaat daripada cahaya tersebut.

Namun kita hendaklah tidak menggunakan ayat ini untuk menutup pintu taubat. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat terbuka. Ayat ini menggambarkan keadaan golongan yang memilih kemunafikan dan berakhir dengan kehilangan cahaya. Ia bukan alasan untuk seseorang berkata, "Aku sudah gelap, tidak mungkin kembali." Sebaliknya, orang yang menyedari hatinya gelap perlu segera kembali kepada Allah. Jika seseorang merasakan bahawa nasihat tidak lagi memberi kesan, hendaklah dia berdoa. Jika dia merasakan hatinya keras, hendaklah dia kembali kepada al-Quran. Jika dia banyak melakukan dosa, hendaklah dia bertaubat. Jika dia sombong, hendaklah dia merendahkan diri kepada kebenaran. Jika dia telah menolak sesuatu yang benar kerana ego, hendaklah dia mengakuinya. Cahaya boleh dicari kembali dengan kembali kepada Allah.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menghargai masa ketika cahaya masih ada. Jangan tunggu hati menjadi keras baru mahu berubah. Jangan tunggu sehingga ibadah menjadi terlalu berat baru mahu kembali. Jangan tunggu sehingga al-Quran tidak lagi memberi kesan baru mahu menangis. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi tabiat baru mahu bertaubat. Jangan tunggu sehingga hati tidak lagi merasa takut kepada Allah baru mahu memperbaiki diri. Selagi cahaya iman masih dirasakan, gunakanlah cahaya itu untuk berjalan. Selagi hati masih tersentuh, sambutlah seruan. Selagi nasihat masih memberi kesan, terimalah. Selagi seseorang mampu menangis kerana dosa, bertaubatlah. Semua ini ialah cara menjaga cahaya sebelum manusia berada dalam keadaan yang digambarkan oleh ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾.

Kita juga boleh melihat bahawa cahaya mempunyai sifat menyebarkan manfaat. Apabila lampu menyala, orang lain di sekeliling juga boleh melihat. Demikianlah iman yang benar. Ia bukan hanya memberi manfaat kepada diri sendiri tetapi juga mempengaruhi keluarga, masyarakat dan orang yang berada di sekeliling. Sebaliknya, apabila cahaya hilang, manfaat tersebut turut hilang. Dalam konteks dakwah, seorang yang mempunyai iman yang benar boleh menjadi sumber kebaikan kepada orang lain. Tetapi jika hatinya dikuasai kemunafikan, dia boleh menjadi sumber kekeliruan. Dia mungkin kelihatan seperti membawa cahaya, tetapi sebenarnya menghalang manusia daripada melihat kebenaran. Maka ayat ini mengingatkan kita supaya tidak tertipu dengan rupa luar.

Perhatikan pula bahawa ﴿نُورِهِمْ﴾ bukan "نور" secara umum. Ia adalah "cahaya mereka". Ini menjadikan gambaran sangat dekat dengan mereka. Cahaya itu berkaitan dengan keadaan mereka sendiri. Ia bukan cahaya yang jauh, tetapi cahaya yang berada dalam lingkungan mereka dan memberikan manfaat kepada mereka. Maka kehilangan itu terasa lebih berat kerana yang hilang ialah sesuatu yang mereka sedang nikmati. Dalam kehidupan manusia, kehilangan sesuatu yang tidak pernah dimiliki mungkin tidak begitu menyakitkan. Tetapi kehilangan sesuatu yang pernah dinikmati sangat menyakitkan. Orang yang pernah merasai kemanisan iman akan mengetahui betapa buruknya apabila hati menjadi keras. Orang yang pernah merasa khusyuk akan sedih apabila hati tidak lagi khusyuk. Orang yang pernah merasa mudah menangis kerana al-Quran akan terasa kehilangan apabila al-Quran tidak lagi memberi kesan. Ini semua membantu kita memahami kedalaman gambaran ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾.

Satu lagi pengajaran ialah manusia tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Ada orang berkata, "Aku sudah belajar agama bertahun-tahun, mustahil aku sesat." Ada orang berkata, "Aku sudah banyak beramal, mustahil aku berubah." Ada orang berkata, "Aku sudah lama berdakwah, aku pasti selamat." Sikap seperti ini berbahaya kerana hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang memahami ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ akan sentiasa merasa perlu kepada Allah. Dia tidak akan bergantung kepada amalnya. Dia tidak akan bergantung kepada ilmunya. Dia tidak akan bergantung kepada pengalaman. Dia akan berkata dalam hatinya: "Ya Allah, Engkaulah yang memberikan cahaya. Jangan Engkau ambil cahaya itu daripadaku." Ini ialah keadaan seorang hamba yang benar-benar mengenal kelemahan dirinya.

Perbahasan ini juga membawa kepada persoalan tentang hubungan antara petunjuk dengan usaha manusia. Allah yang memberikan cahaya, tetapi manusia perlu membuka hati kepada kebenaran. Allah memberikan kemampuan mendengar dan memahami, tetapi manusia tidak boleh sengaja menutup hati. Allah memberikan akal, tetapi manusia tidak boleh menggunakannya untuk menolak wahyu. Allah memberikan peluang untuk belajar, tetapi manusia tidak boleh menjadikannya alat kesombongan. Maka cahaya harus diterima dengan ketundukan. Jika manusia memilih penolakan, dia meletakkan dirinya dalam bahaya kehilangan cahaya. Ini bukan kerana manusia mempunyai kuasa bebas daripada Allah, tetapi kerana Allah mencipta manusia dengan kehendak dan pilihan serta menjadikan perbuatan mereka mempunyai akibat.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga memberi pengajaran bahawa hukuman Allah kadang-kadang sangat sesuai dengan perbuatan seseorang. Mereka hidup dalam keadaan yang tidak jujur terhadap kebenaran, maka mereka kehilangan cahaya yang sepatutnya menunjukkan kebenaran. Mereka menyembunyikan batin, lalu cahaya yang menampakkan jalan hilang. Mereka mempermainkan iman, lalu manfaat daripada cahaya iman tidak kekal. Ini menunjukkan keadilan Allah dalam hukuman. Allah tidak menghukum tanpa hikmah. Apa yang berlaku kepada mereka berkaitan dengan keadaan yang mereka pilih.

Dalam ayat ini terdapat juga unsur penghinaan terhadap nilai duniawi apabila dibandingkan dengan cahaya petunjuk. Jika seseorang mempunyai harta yang banyak tetapi kehilangan cahaya iman, dia sebenarnya berada dalam kerugian yang besar. Jika seseorang mempunyai kedudukan tinggi tetapi tidak mampu melihat kebenaran, kedudukannya tidak menyelamatkannya. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut tetapi kehilangan cahaya, pengikutnya tidak dapat menjadi petunjuk baginya. Jika seseorang memiliki banyak buku tetapi tidak mempunyai cahaya, buku-buku itu tidak semestinya menyelamatkannya. Maka cahaya petunjuk lebih penting daripada segala keuntungan yang lain.

Kita boleh memanjangkan lagi pengajaran ini kepada dunia moden. Manusia hari ini hidup dalam keadaan maklumat yang sangat banyak. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya membawa cahaya. Seseorang boleh membaca ribuan halaman, menonton ribuan kuliah, mendengar pelbagai perbahasan dan memiliki banyak pengetahuan, tetapi tetap tidak mengetahui bagaimana hendak tunduk kepada Allah. Maklumat boleh menjadi cahaya jika ia membawa kepada kebenaran dan amal. Tetapi maklumat boleh menjadi kegelapan jika ia digunakan untuk kesombongan, perdebatan kosong dan mempertahankan hawa nafsu. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengingatkan kita bahawa yang kita perlukan bukan sekadar banyak pengetahuan, tetapi cahaya yang membawa kepada petunjuk.

Begitu juga media sosial. Seseorang boleh melihat banyak nas agama setiap hari tetapi tidak berubah. Dia boleh berkongsi ayat, hadis dan kata-kata agama, tetapi hatinya tetap keras. Ini menunjukkan bahawa cahaya bukan sekadar banyaknya paparan agama. Cahaya berlaku apabila kebenaran diterima dan membawa perubahan. Jika seseorang menggunakan agama hanya untuk membina imej dirinya, maka dia berada dalam bahaya kemunafikan. Dia mungkin kelihatan bercahaya di mata manusia, tetapi cahaya yang sebenar ialah cahaya yang Allah letakkan dalam hati dan yang membawa seseorang tunduk kepada-Nya.

Ayat ini juga mengajar tentang bahaya menjadikan agama sebagai alat mendapatkan pengiktirafan manusia. Golongan munafik sangat mengambil berat tentang bagaimana mereka dilihat oleh orang lain. Mereka menzahirkan sesuatu yang berbeza daripada apa yang mereka simpan. Ini merupakan satu bentuk kehidupan yang tidak jujur. Cahaya pula melambangkan sesuatu yang terbuka dan jelas. Maka kehilangan cahaya sangat sesuai sebagai gambaran kesudahan orang yang membina agama di atas penipuan. Seseorang yang hidup dengan dua wajah akhirnya akan kehilangan arah kerana dia tidak lagi mengetahui wajah mana yang benar-benar dirinya.

Dalam konteks pendidikan, ayat ini juga memberikan satu prinsip penting: jangan hanya mengajar manusia tentang agama, tetapi ajarlah mereka mencintai kebenaran dan tunduk kepadanya. Pengetahuan yang tidak disertai ketundukan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Seorang guru perlu mengajar pelajar bahawa apabila nas yang sahih datang, kita tunduk. Apabila kesalahan kita jelas, kita akui. Apabila kita tidak tahu, kita berkata tidak tahu. Apabila kita tersilap, kita kembali kepada kebenaran. Sikap seperti ini menjaga cahaya. Sebaliknya, apabila seseorang menjadikan ilmu sebagai alat untuk tidak pernah mengaku salah, dia sedang meletakkan cahaya dalam bahaya.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga membentuk satu konsep penting tentang nikmat yang bersifat amanah. Cahaya yang Allah berikan bukan untuk disimpan sebagai hiasan. Ia perlu digunakan untuk berjalan. Jika seseorang mempunyai cahaya tetapi tidak berjalan, apakah manfaat cahaya itu? Jika seseorang mengetahui kebenaran tetapi tidak mengikutinya, apakah manfaat pengetahuan itu? Jika seseorang mengetahui dosa tetapi terus melakukannya, apakah manfaat ilmu tersebut? Maka cahaya mempunyai tuntutan. Ia menunjukkan jalan supaya manusia berjalan di atas jalan tersebut.

Apabila seseorang sengaja menutup matanya walaupun cahaya ada, masalahnya bukan pada cahaya. Begitu juga orang yang menolak kebenaran kerana hawa nafsu tidak boleh menyalahkan petunjuk. Kebenaran tetap benar. Nas tetap nas. Allah telah menjelaskan. Tetapi manusia boleh memilih untuk menolak. Apabila penolakan berterusan, dia boleh kehilangan manfaat cahaya tersebut. Maka ayat ini mendidik manusia supaya menerima kebenaran dengan hati yang rendah.

Ada satu lagi pengajaran yang sangat halus: cahaya bukan milik manusia secara mutlak walaupun disebut ﴿نُورِهِمْ﴾. Ini mengajar adab dalam memahami nikmat. Kita boleh berkata "iman aku", tetapi iman itu nikmat Allah. Kita boleh berkata "ilmu aku", tetapi ilmu itu pemberian Allah. Kita boleh berkata "petunjuk aku", tetapi petunjuk itu daripada Allah. Kita boleh berkata "amal aku", tetapi kemampuan beramal itu juga daripada Allah. Apabila manusia lupa asal nikmat, dia mudah sombong. Apabila dia sedar semua nikmat berada di bawah kekuasaan Allah, dia menjadi lebih bersyukur dan takut.

Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga merupakan ayat yang sangat kuat untuk membina sifat syukur. Syukur bukan hanya berkata "alhamdulillah", tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan tujuan pemberiannya. Jika Allah memberi cahaya iman, syukurnya ialah menjaga iman. Jika Allah memberi ilmu, syukurnya ialah mengamalkan ilmu. Jika Allah memberi kemampuan memahami al-Quran, syukurnya ialah tunduk kepada al-Quran. Jika Allah memberi peluang berdakwah, syukurnya ialah berdakwah dengan ikhlas. Jika Allah memberi masa, syukurnya ialah menggunakan masa dalam ketaatan. Dengan itu, manusia menjaga cahaya yang ada pada dirinya.

Perbahasan tentang ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga membawa kita kepada makna bahawa kegelapan bukan keadaan asal yang semestinya kekal. Dalam perumpamaan, terdapat cahaya yang muncul kemudian cahaya itu hilang. Ini menunjukkan perubahan keadaan. Dalam kehidupan manusia, hati boleh berubah. Seseorang yang jauh daripada Allah boleh mendapat petunjuk. Seseorang yang pernah taat boleh lalai. Seseorang yang pernah menangis boleh menjadi keras. Seseorang yang pernah ikhlas boleh menjadi riak. Seseorang yang pernah mencintai kebenaran boleh jatuh cinta kepada pujian manusia. Semua ini menunjukkan pentingnya istiqamah. Tidak cukup seseorang pernah berada dalam cahaya; dia perlu terus meminta Allah mengekalkan cahaya tersebut.

Sebab itu perkataan ﴿ذَهَبَ﴾ sangat menggugah. Ia mengingatkan bahawa sesuatu boleh pergi. Cahaya boleh pergi. Masa boleh pergi. Kekuatan boleh pergi. Kesihatan boleh pergi. Peluang boleh pergi. Bahkan kehidupan sendiri akan pergi. Tetapi kehilangan cahaya iman adalah antara kehilangan yang paling berat. Orang yang kehilangan harta masih boleh mencari harta. Orang yang kehilangan kedudukan masih boleh mencari kedudukan lain. Tetapi orang yang kehilangan petunjuk boleh kehilangan jalan menuju keselamatan. Maka manusia mesti mengutamakan cahaya iman daripada segala cahaya dunia.

Jika seseorang memahami ayat ini secara mendalam, dia tidak akan terlalu kagum dengan kecemerlangan dunia. Dunia boleh memiliki banyak cahaya fizikal: bandar yang terang, bangunan yang bercahaya, skrin yang menyala, teknologi yang canggih. Tetapi semua cahaya itu tidak memberi petunjuk kepada hati. Manusia boleh hidup dalam bandar yang sangat terang tetapi hatinya gelap. Dia boleh memiliki telefon yang sangat canggih tetapi tidak tahu arah hidup. Dia boleh memiliki banyak ilmu dunia tetapi tidak tahu mengapa dia diciptakan. Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengingatkan bahawa cahaya yang paling penting ialah cahaya yang menunjukkan jalan kepada Allah.

Di sini juga terdapat perbezaan antara "melihat" dan "mengetahui". Seseorang boleh melihat sesuatu secara fizikal tetapi tidak memahami hakikatnya. Dalam bahasa rohani, cahaya petunjuk membantu manusia memahami nilai sebenar sesuatu. Dia melihat dunia tetapi tahu dunia sementara. Dia melihat harta tetapi tahu harta amanah. Dia melihat kedudukan tetapi tahu kedudukan ujian. Dia melihat musibah tetapi tahu musibah boleh menjadi sebab pengampunan. Dia melihat nikmat tetapi tahu nikmat adalah amanah. Inilah cahaya yang menjadikan seseorang melihat dunia dengan pandangan yang benar. Apabila cahaya hilang, manusia boleh melihat benda yang sama tetapi memberikan nilai yang salah kepada benda tersebut.

Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ialah satu peringatan tentang hilangnya kemampuan menilai dengan benar. Manusia mungkin masih mempunyai akal, tetapi akal yang tidak dibimbing wahyu boleh tersilap. Manusia mungkin masih mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman tidak menjamin petunjuk. Manusia mungkin masih mempunyai hujah, tetapi hujah boleh digunakan untuk mempertahankan kebatilan. Cahaya wahyu diperlukan untuk mengarahkan semua kemampuan tersebut. Apabila cahaya itu hilang, kemampuan manusia boleh bergerak tanpa arah yang benar.

Pernyataan ini juga mengajar kita supaya tidak hanya meminta "pengetahuan", tetapi meminta petunjuk. Ada perbezaan besar antara mengetahui sesuatu dan mampu berjalan di atasnya. Seseorang boleh tahu bahawa solat itu wajib tetapi tidak solat. Dia tahu bahawa mengumpat itu haram tetapi terus mengumpat. Dia tahu bahawa sombong itu buruk tetapi terus sombong. Dia tahu bahawa kematian pasti tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan tanpa cahaya amal tidak mencukupi. Cahaya yang sebenar ialah cahaya yang membawa seseorang bergerak menuju ketaatan.

Dalam hal ini, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ mengajar kita supaya takut kepada ilmu yang tidak membawa amal. Jangan hanya bertanya "berapa banyak yang aku tahu?" tetapi bertanya "berapa banyak yang aku tunduk?" Jangan hanya bertanya "berapa banyak ayat yang aku hafal?" tetapi bertanya "berapa banyak ayat yang mengubah hidupku?" Jangan hanya bertanya "berapa banyak kitab yang aku baca?" tetapi bertanya "berapa banyak kesombongan yang aku tinggalkan?" Ini adalah ukuran yang lebih dekat dengan makna cahaya.

Perlu juga ditegaskan bahawa pernyataan ini bukan lesen untuk kita menghukum hati manusia. Kita tidak mengetahui hati orang lain secara sempurna. Kita tidak boleh berkata bahawa seseorang tertentu telah kehilangan cahaya hanya berdasarkan sangkaan. Ayat ini perlu digunakan untuk mengambil ibrah, memperbaiki diri dan memahami sifat golongan yang dicela oleh Allah. Menuduh orang lain tanpa ilmu boleh menjadi penyakit hati yang baru. Orang yang terlalu sibuk mencari kemunafikan orang lain mungkin lupa bahawa dirinya sendiri perlu takut kehilangan cahaya. Maka pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ sepatutnya menjadikan kita lebih takut terhadap diri sendiri daripada sibuk mencari kesalahan orang lain.

Begitu juga, seorang pendakwah perlu berhati-hati. Jangan menggunakan ayat ini sebagai senjata untuk melabel setiap orang yang berbeza pendapat sebagai munafik. Munafik dalam makna yang berkaitan dengan batin adalah perkara yang sangat berat. Allah mengetahui hati. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah, bukan membuka hati manusia dengan tuduhan. Pengajaran utama daripada ayat ini ialah bahayanya keadaan batin yang tidak jujur kepada iman. Maka seseorang yang mendengar ayat ini hendaklah bertanya: "Adakah ada sifat kemunafikan dalam diriku yang perlu aku bertaubat daripadanya?"

Apabila kita kembali kepada struktur ringkas ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita dapat melihat bahawa empat unsur makna terkumpul dalam satu pernyataan pendek: ada pelaku, ada perbuatan, ada sesuatu yang diambil dan ada pihak yang kehilangan. ﴿ٱللَّهُ﴾ ialah pelaku; ﴿ذَهَبَ﴾ menunjukkan tindakan mengambil pergi; ﴿بِنُورِ﴾ menunjukkan cahaya yang diambil; ﴿هِمْ﴾ menunjukkan bahawa cahaya itu berkaitan dengan mereka. Tidak ada satu perkataan yang sia-sia. Setiap unsur menyumbang kepada gambaran yang lengkap. Ini adalah antara keindahan bahasa al-Quran: satu susunan yang pendek tetapi membuka perbahasan yang sangat luas.

Jika kita merenung perkataan ﴿ذَهَبَ﴾ sahaja, kita belajar tentang kehilangan. Jika kita merenung ﴿ٱللَّهُ﴾, kita belajar tentang kekuasaan Allah. Jika kita merenung ﴿بِـ﴾, kita melihat ketepatan hubungan antara perbuatan dengan objek yang diambil. Jika kita merenung ﴿نُور﴾, kita belajar tentang petunjuk dan penerangan. Jika kita merenung ﴿هِمْ﴾, kita melihat bahawa kehilangan itu menimpa mereka yang sebelumnya mempunyai hubungan dengan cahaya tersebut. Semua ini menunjukkan betapa dalamnya satu ayat yang pendek.

Ada satu perkara yang sangat mengesankan: Allah tidak menyebut "ذهب الله بقلوبهم" atau "ذهب الله بإيمانهم" dalam pernyataan ini. Allah memilih ﴿نُورِهِمْ﴾. Ini kerana cahaya ialah gambaran yang sangat luas. Ia merangkumi penerangan, petunjuk, kemampuan melihat, keselamatan daripada tersesat dan manfaat yang lahir daripada keadaan terang. Dengan menggunakan "cahaya", al-Quran membiarkan gambaran itu hidup dalam fikiran manusia. Kita boleh membayangkan malam yang gelap, kemudian cahaya muncul, kemudian cahaya itu diambil. Gambaran ini lebih kuat daripada hanya mengatakan "mereka kehilangan petunjuk". Ia menjadikan makna abstrak menjadi gambaran yang dapat dirasai oleh akal.

Perumpamaan cahaya juga mengajar bahawa petunjuk memberi ketenangan. Orang yang berada dalam kegelapan takut kerana dia tidak tahu apa yang ada di sekelilingnya. Orang yang mempunyai cahaya boleh berjalan dengan lebih yakin kerana dia dapat melihat. Begitu juga orang yang mempunyai iman. Dia mungkin menghadapi ujian, tetapi dia mempunyai cahaya yang menjelaskan makna ujian. Dia mungkin menghadapi kematian, tetapi dia tahu kematian bukan pengakhiran mutlak. Dia mungkin kehilangan harta, tetapi dia tahu Allah boleh menggantikan. Dia mungkin ditimpa kesusahan, tetapi dia tahu Allah melihatnya. Cahaya menjadikan kehidupan mempunyai arah. Apabila cahaya hilang, kehidupan boleh menjadi kosong dan penuh kekeliruan.

Dalam konteks ini, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia jangan mencari cahaya daripada sumber yang salah. Cahaya yang sebenar datang daripada Allah. Manusia boleh mencari ketenangan dalam harta, populariti, pujian, kuasa atau hiburan, tetapi semua itu tidak menggantikan cahaya petunjuk. Seseorang mungkin berjaya secara duniawi tetapi tetap hidup dalam kegelapan hati. Sebaliknya seseorang yang sederhana dari segi dunia mungkin mempunyai cahaya iman yang sangat besar. Maka ukuran kehidupan tidak boleh semata-mata pada apa yang kelihatan di mata manusia.

Perkataan ﴿نُورِهِمْ﴾ juga memberikan gambaran bahawa cahaya mempunyai fungsi kolektif. Kata ganti jamak menunjukkan mereka sebagai satu kelompok. Ini mengajar bahawa keadaan hati seseorang juga boleh dipengaruhi oleh kelompok yang mengelilinginya. Manusia boleh saling menguatkan dalam kebaikan atau saling menguatkan dalam kesesatan. Tetapi walaupun mereka berada dalam kelompok, setiap individu tetap bertanggungjawab terhadap dirinya. Cahaya yang hilang daripada mereka bukan sekadar persoalan sosial, tetapi persoalan iman dan keadaan batin.

Maka seorang Muslim hendaklah memilih lingkungan yang membantu cahaya imannya. Dia perlu mendekati orang yang mengingatkan Allah, bukan orang yang sentiasa mengajak kepada maksiat. Dia perlu membaca bahan yang menambahkan iman, bukan bahan yang hanya menguatkan hawa nafsu. Dia perlu berada di tempat yang menjaga hatinya daripada fitnah. Ini bukan kerana manusia tidak boleh hidup dalam masyarakat yang penuh dengan pelbagai keadaan, tetapi kerana hati manusia lemah dan mudah dipengaruhi. Cahaya perlu dijaga.

Kita juga boleh memahami daripada ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ bahawa kehilangan cahaya merupakan bentuk kehilangan yang tidak semestinya disedari oleh orang yang mengalaminya. Ini sangat menakutkan. Orang yang kehilangan cahaya fizikal tahu bahawa dia berada dalam gelap. Tetapi orang yang kehilangan cahaya hati mungkin menyangka dirinya masih benar. Dia mungkin semakin yakin walaupun semakin jauh. Dia mungkin semakin banyak berhujah walaupun semakin kurang tunduk. Dia mungkin semakin keras walaupun menganggap dirinya semakin kuat. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati boleh menghilangkan kemampuan manusia menyedari bahawa dirinya sedang kehilangan cahaya.

Sebab itu seseorang perlu sentiasa melakukan muhasabah. Adakah hati masih lembut apabila mendengar al-Quran? Adakah kita masih menerima nasihat? Adakah kita masih takut melakukan dosa? Adakah kita masih malu apabila melakukan kesalahan? Adakah kita masih suka berada dalam majlis ilmu? Adakah kita masih suka berdoa? Adakah kita masih rasa perlu kepada Allah? Jika semua itu semakin hilang, seseorang perlu takut bahawa cahaya dalam hatinya sedang berkurang. Jangan tunggu sehingga hati menjadi gelap sepenuhnya.

Dalam masa yang sama, jangan menjadikan rasa takut ini sebagai sebab seseorang berputus asa. Allah mengajar manusia untuk kembali. Selagi seseorang menyedari bahawa dirinya sedang lalai, kesedaran itu sendiri boleh menjadi pintu kembali. Selagi hati masih takut, jangan putus asa. Selagi seseorang masih mahu bertaubat, jangan berhenti. Selagi dia masih mahu mencari kebenaran, teruskan. Cahaya Allah luas. Yang perlu dilakukan ialah kembali kepada-Nya dengan ikhlas.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga memberi gambaran bahawa Allah boleh menghukum seseorang dengan mengambil nikmat yang sangat diperlukan oleh dirinya. Dalam konteks iman, nikmat terbesar ialah petunjuk. Harta boleh hilang tetapi manusia masih boleh hidup. Kesihatan boleh berkurang tetapi manusia masih boleh beribadah. Kedudukan boleh hilang tetapi manusia masih boleh kembali kepada Allah. Tetapi jika hati kehilangan petunjuk dan tidak lagi mahu kembali kepada Allah, itu merupakan kehilangan yang sangat berat. Oleh itu, orang beriman hendaklah lebih banyak meminta Allah menjaga hatinya daripada meminta sekadar keuntungan dunia.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa cahaya tidak semestinya bermaksud bahawa seseorang mengetahui semua perkara. Orang yang mempunyai cahaya mungkin tetap tidak mengetahui banyak perkara. Tetapi dia tahu arah yang benar. Ini penting kerana manusia sering menganggap bahawa untuk menjadi orang yang mendapat petunjuk, dia mesti mengetahui semua jawapan. Tidak. Petunjuk bermaksud mengetahui apa yang Allah wajibkan kepadanya dan tunduk kepada kebenaran yang telah jelas. Seseorang boleh tidak mengetahui banyak perkara tetapi tetap berada dalam cahaya kerana dia jujur, tunduk dan mahu belajar. Sebaliknya seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi kehilangan cahaya kerana dia sombong dan menolak kebenaran.

Dengan demikian, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ bukan sekadar ayat tentang kehilangan pengetahuan, tetapi tentang kehilangan penerangan yang membawa kepada jalan benar. Ini menjelaskan mengapa ilmu perlu disertai ketakwaan. Ilmu tanpa ketakwaan boleh menjadi alat. Tetapi ilmu yang disertai cahaya menjadi petunjuk.

Jika kita melihat ayat ini dari sudut balaghah, kekuatan gambaran datang daripada pemilihan kata yang sangat tepat. Tidak dikatakan "Allah menjadikan mereka gelap" secara terus. Sebaliknya dikatakan Allah mengambil cahaya mereka. Ini menghasilkan kesan visual yang sangat kuat. Kita mula dengan membayangkan cahaya yang ada, kemudian membayangkan cahaya itu hilang. Dalam fikiran, kehilangan cahaya secara automatik menghasilkan gambaran kegelapan. Oleh itu, satu lafaz ﴿نُور﴾ mampu membawa pembaca kepada gambaran yang luas. Sumber tafsir yang membincangkan ayat ini turut menjelaskan bahawa pemilihan "نور" berbanding "نار" mempunyai kesesuaian yang kuat dengan maksud yang hendak digambarkan. (Quran Tafsir)

Perkara ini memperlihatkan keindahan al-Quran dari sudut bahawa satu perkataan boleh membawa makna literal dan makna perumpamaan serentak. Secara literal, cahaya ialah sesuatu yang menerangi. Dalam perumpamaan, cahaya mewakili manfaat petunjuk. Maka apabila Allah menyebut ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, pembaca memahami gambaran fizikal dan makna rohani pada masa yang sama. Inilah kekuatan bahasa al-Quran. Ia tidak perlu menerangkan dengan panjang lebar bahawa mereka kehilangan petunjuk, hilang arah, hilang keselamatan, hilang kemampuan membezakan dan sebagainya. Satu perkataan "نور" sudah membuka semua gambaran itu.

Begitu juga perkataan ﴿ذَهَبَ﴾ membawa gambaran gerakan. Cahaya itu bukan hanya "tidak ada"; ia "pergi". Dan yang membawa pergi ialah Allah. Ini menjadikan ayat bergerak dalam fikiran: cahaya ada, kemudian Allah mengambilnya, lalu cahaya itu pergi. Gambaran ini jauh lebih kuat daripada pernyataan abstrak bahawa "mereka tidak mendapat petunjuk". Al-Quran menjadikan makna itu hidup dalam fikiran manusia.

Dalam konteks akidah, ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai perbuatan yang Dia lakukan menurut kehendak-Nya. Allah menghilangkan cahaya mereka. Ini menunjukkan kekuasaan dan kehendak Allah. Kita tidak perlu mengubah lafaz ini kepada makna yang jauh daripada zahirnya semata-mata kerana kita takut menggunakan lafaz "mengambil" atau "menghilangkan" apabila berkaitan dengan Allah. Yang perlu ialah memahami lafaz dalam konteks yang benar dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan cara yang sesuai dengan-Nya. Ayat ini tidak mengajar kita untuk membayangkan bagaimana, tetapi mengajar kita untuk beriman bahawa Allah mengambil cahaya mereka.

Ini juga mengingatkan bahawa sifat dan perbuatan Allah tidak boleh difahami berdasarkan ukuran makhluk. Kita tidak boleh berkata, "Jika Allah mengambil, tentu seperti manusia mengambil." Itu salah. Persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Allah menyebut diri-Nya melakukan sesuatu, maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan, tanpa bertanya dengan cara yang melampaui apa yang dinyatakan. Dalam konteks ini, ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ merupakan contoh yang sangat jelas bagaimana seorang Muslim menerima berita al-Quran dengan penuh iman.

Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini membina rasa takut terhadap kemunafikan. Kemunafikan ialah keadaan yang sangat berbahaya kerana seseorang boleh menipu manusia tetapi tidak dapat menipu Allah. Manusia melihat zahir, Allah mengetahui batin. Manusia mungkin melihat cahaya pada zahir, tetapi Allah mengetahui sama ada cahaya itu benar-benar berakar dalam hati. Maka jangan terlalu sibuk membina imej di hadapan manusia. Binalah hubungan yang benar dengan Allah. Jangan hanya mahu manusia mengatakan kita baik. Pastikan Allah mengetahui kita sedang berusaha menjadi baik.

Pernyataan ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ juga boleh menjadi teguran kepada orang yang menggunakan agama sebagai topeng. Topeng mungkin berguna untuk suatu masa, tetapi tidak akan menyelamatkan seseorang di hadapan Allah. Cahaya yang sebenar bukan cahaya imej. Cahaya yang sebenar ialah iman. Maka manusia perlu berhati-hati daripada menjadikan agama sebagai alat untuk mencapai dunia. Jika agama hanya menjadi pakaian, ia tidak akan memberikan cahaya yang kekal.

Satu lagi pelajaran besar ialah bahawa cahaya mesti dipelihara daripada perkara yang memadamkannya. Antara perkara yang merosakkan cahaya hati ialah dosa, kesombongan, riak, cinta dunia yang berlebihan, dengki, permusuhan terhadap kebenaran, menolak nasihat dan suka membenarkan diri sendiri. Semua penyakit ini boleh membuat hati menjadi gelap. Sebaliknya, taubat, zikir, solat, membaca al-Quran, berdoa, berbuat baik, merendah diri dan menerima kebenaran membantu menjaga hati. Dengan itu, ayat ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ tidak hanya menjadi peringatan tentang hukuman, tetapi juga mengajar kita cara mengelakkan keadaan tersebut.

Namun kita perlu berhati-hati dalam mengatakan bahawa setiap kesukaran hidup bermaksud Allah telah mengambil cahaya seseorang. Tidak semestinya. Orang beriman juga diuji. Mereka juga mengalami kesedihan, kekeliruan sementara, kesempitan dan kesusahan. Kehilangan cahaya dalam perumpamaan ialah kehilangan petunjuk dan manfaat yang berkaitan dengan kemunafikan mereka, bukan setiap kesulitan dunia. Bahkan ujian boleh menjadi sebab cahaya iman semakin kuat jika seseorang bersabar. Maka jangan menggunakan ayat ini untuk menafsir setiap musibah sebagai tanda seseorang telah disesatkan. Itu bukan cara yang tepat.

Sebaliknya, ukuran yang lebih tepat ialah bagaimana seseorang bertindak ketika diuji. Jika ujian membuatnya semakin dekat kepada Allah, itu boleh menjadi jalan cahaya. Jika ujian membuatnya semakin sombong dan menolak Allah, itu tanda bahaya. Maka cahaya bukan bermaksud kehidupan tanpa masalah. Cahaya bermaksud kemampuan melihat Allah, kebenaran dan jalan keselamatan di tengah-tengah masalah.

Begitu juga, orang yang mempunyai cahaya tidak semestinya tidak pernah jatuh. Dia boleh melakukan dosa. Dia boleh tersilap. Dia boleh lalai. Tetapi cahaya membuatnya kembali. Dia sedar bahawa dia salah. Dia menyesal. Dia bertaubat. Dia tidak mempertahankan kesalahan hanya kerana ego. Inilah perbezaan antara orang yang mempunyai cahaya dengan orang yang kehilangan cahaya. Orang yang mempunyai cahaya mungkin tersandung, tetapi dia masih boleh melihat jalan untuk bangun. Orang yang kehilangan cahaya mungkin tersandung tetapi tidak tahu ke mana hendak pergi.

Maka ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ sangat sesuai menjadi peringatan kepada manusia supaya jangan kehilangan keupayaan kembali kepada Allah. Jangan biarkan hati terlalu keras sehingga dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa. Jangan biarkan kesombongan sehingga nasihat dianggap penghinaan. Jangan biarkan dunia sehingga al-Quran terasa membosankan. Jangan biarkan syahwat sehingga ibadah terasa beban. Semua itu merupakan tanda bahawa cahaya perlu dijaga.

Jika kita memperhatikan keseluruhan gaya perumpamaan dalam ayat ini, para ulama menjelaskan bahawa ayat menggambarkan keadaan mereka seperti seseorang yang memperoleh cahaya kemudian cahaya itu hilang. (Quran.com) Namun fokus kita tetap pada ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Dari sudut ini, perkataan "cahaya" menjadi pusat perumpamaan. Tanpa cahaya, manfaat api tidak lagi berfungsi dalam aspek penerangan. Begitu juga manusia boleh memiliki sesuatu yang pada zahirnya kelihatan baik, tetapi apabila manfaat petunjuk hilang, apa yang tinggal tidak menyelamatkannya.

Ini mengajar kita bahawa jangan hanya mengejar bentuk; kejarlah hakikat. Jangan hanya mengejar simbol; kejarlah iman. Jangan hanya mengejar pengiktirafan; kejarlah keredaan Allah. Jangan hanya mengejar banyaknya perkataan; kejarlah kebenaran hati. Jangan hanya mengejar penampilan; kejarlah ketundukan. Kerana yang Allah lihat bukan sekadar apa yang manusia lihat.

Pernyataan ini juga membentuk satu pandangan yang sangat penting tentang manusia: manusia memerlukan cahaya daripada Allah pada setiap masa. Kita bukan hanya memerlukan cahaya ketika pertama kali mencari Islam. Kita memerlukan cahaya untuk solat, cahaya untuk memahami al-Quran, cahaya untuk memilih pasangan, cahaya untuk mendidik anak, cahaya untuk menggunakan harta, cahaya untuk berdakwah, cahaya untuk menghadapi musibah, cahaya untuk menerima kematian dan cahaya untuk menghadapi kehidupan akhirat. Semua keputusan hidup memerlukan petunjuk. Maka seorang Muslim tidak boleh berkata, "Aku sudah mendapat petunjuk." Sebaliknya dia perlu terus meminta petunjuk.

Sebab itu doa ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ dibaca berulang kali dalam solat. Ini seolah-olah mendidik manusia bahawa petunjuk bukan permintaan sekali seumur hidup. Kita memintanya berulang kali. Mengapa? Kerana manusia memerlukan Allah setiap masa. ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ pula mengingatkan tentang sisi yang bertentangan: apabila cahaya hilang, manusia berada dalam bahaya. Maka setiap kali kita meminta petunjuk, kita sebenarnya mengakui bahawa kita tidak mampu menjamin hati kita sendiri.

Di sini dapat dilihat hubungan yang indah antara rasa takut dan doa. Takut kehilangan cahaya membawa manusia meminta petunjuk. Meminta petunjuk membawa manusia merendahkan diri kepada Allah. Merendahkan diri kepada Allah menjauhkan manusia daripada kesombongan. Menjauhi kesombongan membantu manusia menerima kebenaran. Menerima kebenaran menjaga cahaya. Maka ayat ini boleh menjadi titik permulaan kepada satu rangkaian tarbiah yang sangat luas.

Akhirnya, jika seluruh perbahasan ini dipusatkan semula kepada empat perkataan utama ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, kita akan mendapati bahawa ayat ini mengandungi satu gambaran yang sangat sempurna tentang kehilangan petunjuk. ﴿ذَهَبَ﴾ menggambarkan sesuatu yang pergi dan hilang; ﴿ٱللَّهُ﴾ menunjukkan bahawa Allah ialah pelaku yang berkuasa menghilangkan cahaya tersebut; ﴿بِـ﴾ menghubungkan perbuatan itu dengan sesuatu yang dibawa pergi; dan ﴿نُورِهِمْ﴾ menunjukkan cahaya yang menjadi sumber penerangan dan manfaat bagi mereka. Pemilihan ﴿نُور﴾ berbanding ﴿نَار﴾ pula menunjukkan bahawa yang menjadi pusat perhatian bukan semata-mata api, tetapi cahaya yang dihasilkan dan manfaat penerangannya. Sumber-sumber yang membahaskan ayat ini turut menekankan bahawa Allah menyandarkan penghilangan cahaya kepada diri-Nya dan bahawa pemilihan "نور" mempunyai kesesuaian dengan maksud perumpamaan. (Quran Tafsir) Dengan demikian, lafaz ini bukan sekadar bermaksud "Allah menghilangkan cahaya mereka" dalam terjemahan biasa, tetapi menggambarkan satu keadaan yang jauh lebih menggerunkan: manusia pernah berada dalam keadaan yang diterangi, tetapi kerana keadaan batinnya yang tidak benar terhadap iman, Allah mengambil pergi cahaya yang memberikan manfaat tersebut sehingga dia kehilangan kemampuan melihat jalan.

Dan apabila seseorang membaca ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ dengan hati yang hidup, dia tidak sepatutnya hanya berkata, "Ini tentang orang munafik." Sebaliknya dia hendaklah berkata kepada dirinya: "Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang kehilangan cahaya setelah Engkau memberikannya. Jangan jadikan ilmu yang aku miliki menjadi hujah terhadapku. Jangan jadikan al-Quran yang aku baca hanya berada di lidah tetapi tidak masuk ke hati. Jangan jadikan ibadah yang aku lakukan sebagai penampilan tetapi batinku kosong. Jangan jadikan aku orang yang mengenal kebenaran tetapi menolaknya kerana hawa nafsu. Jangan jadikan aku orang yang melihat cahaya tetapi memilih kegelapan. Ya Allah, peliharalah cahaya iman dalam hatiku, tambahkanlah petunjuk kepadaku, tetapkanlah aku di atas kebenaran dan jangan Engkau palingkan hatiku setelah Engkau memberi petunjuk." Inilah antara penghayatan yang paling besar terhadap ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾. Ayat ini bukan sekadar menggambarkan orang yang telah kehilangan cahaya; ia memberi amaran kepada setiap manusia supaya jangan mempermainkan cahaya yang sedang berada di tangannya. Cahaya iman ialah nikmat yang mesti disyukuri, dijaga dan dipelihara dengan kejujuran kepada Allah. Apabila cahaya ada, berjalanlah dengannya. Apabila kebenaran datang, terimalah. Apabila kesalahan diketahui, tinggalkanlah. Apabila hati ditegur, rendahkanlah diri. Apabila dosa dilakukan, bertaubatlah. Apabila ilmu diperoleh, amalkanlah. Apabila Allah memberikan petunjuk, jangan sombong. Kerana manusia tidak mempunyai jaminan bahawa cahaya yang ada padanya akan terus berada padanya jika dia memilih untuk menolak kebenaran. Dan inilah kegentaran terbesar yang terkandung dalam susunan yang sangat pendek tetapi sangat dahsyat: ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ — Allah mengambil pergi cahaya mereka. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ ... (Al-Baqarah:17)

Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾

Popular posts from this blog

LAMAN WEB