Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ (Al-Baqarah:17)
edit / حرف ت / Perkataan تَرَكَهُمْ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 dari Surah Al-Baqarah ... فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ ... (Al-Baqarah:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Baqarah ... وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ (Al-Baqarah:17) / edit
Perbahasan Tentang Firman Allah ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ — Surah Al-Baqarah Ayat 17
Firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ merupakan satu pernyataan yang sangat kuat dalam menggambarkan keadaan orang-orang yang telah kehilangan cahaya petunjuk sehingga mereka berada dalam kegelapan yang menghalang mereka daripada melihat. Pernyataan ini datang selepas firman Allah ﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾, namun perbahasan di sini hendaklah ditumpukan kepada lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ itu sendiri. Al-Quran menyebut bahawa mereka “ditinggalkan dalam kegelapan-kegelapan, mereka tidak dapat melihat”. Ayat ini bukan sekadar menggambarkan suasana gelap yang bersifat fizikal, bahkan ia menggambarkan keadaan yang sangat berat pada jiwa dan jalan kehidupan seseorang apabila cahaya yang sepatutnya membimbingnya telah hilang. Lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ memberikan gambaran tentang keadaan mereka yang berada dalam suatu keadaan tertentu dan tidak dikeluarkan daripadanya, manakala lafaz ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ menggambarkan bahawa mereka bukan sekadar berada di hadapan kegelapan, tetapi berada di dalam kegelapan itu. Kemudian datang penutup ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ yang menguatkan lagi gambaran tersebut: kegelapan itu bukan sekadar suasana yang suram, tetapi kegelapan yang menyebabkan mereka tidak mampu melihat. Dengan demikian, satu rangkaian lafaz yang sangat ringkas telah menghimpunkan keadaan, tempat keadaan itu berlaku, dan kesan langsung yang lahir daripadanya. Ayat ini terdapat dalam Surah Al-Baqarah ayat 17, dan keseluruhan perumpamaan ayat tersebut memang menggambarkan keadaan manusia yang kehilangan cahaya selepas sebelumnya cahaya itu menerangi kawasan di sekelilingnya. (Quran.com)
Lafaz pertama yang perlu diberikan perhatian ialah ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka “berada” dalam kegelapan, tetapi Allah menyebut ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾. Ada perbezaan yang besar antara seseorang yang sejak awal berada dalam suatu keadaan dan seseorang yang telah melalui suatu perubahan keadaan lalu akhirnya ditinggalkan dalam keadaan tersebut. Lafaz “ترك” pada asal penggunaannya membawa makna meninggalkan atau membiarkan sesuatu dalam suatu keadaan. Penggunaan ini dapat difahami melalui banyak penggunaan bahasa Arab apabila seseorang meninggalkan sesuatu di tempatnya atau membiarkannya dalam keadaan tertentu. Dalam konteks ayat ini, lafaz tersebut menjadikan gambaran itu lebih menggerunkan kerana mereka bukan digambarkan sekadar “masuk” ke dalam kegelapan, tetapi mereka ditinggalkan di dalamnya. Sumber yang menghimpunkan perbahasan lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ menjelaskan bahawa kata kerja “ترك” mempunyai penggunaan yang menunjukkan meninggalkan sesuatu, dan penggunaannya juga boleh membawa pengertian membiarkan seseorang dalam sesuatu keadaan tertentu. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Apabila seseorang berada dalam kegelapan lalu dia masih mengetahui bahawa dia berada dalam kegelapan dan masih mempunyai kemampuan mencari cahaya, keadaannya berbeza daripada seseorang yang telah ditinggalkan dalam kegelapan sehingga dia tidak dapat melihat. Di sinilah datangnya susunan ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ﴾. Lafaz ﴿فِى﴾ memberikan gambaran bahawa mereka berada di dalam lingkungan kegelapan itu. Bahasa Al-Quran sangat halus dalam memilih huruf yang menggambarkan kedudukan. Allah tidak menyebut semata-mata bahawa kegelapan berada di sekeliling mereka, tetapi menyebut mereka berada “dalam” kegelapan. Dengan itu, kegelapan menjadi seperti suatu lingkungan yang menyelubungi mereka. Mereka tidak berada di luar kegelapan sambil memandangnya dari jauh. Mereka berada di dalamnya. Ini menjadikan gambaran ayat semakin mendalam kerana seseorang yang berada di luar kegelapan masih boleh melihat sempadannya, sedangkan seseorang yang berada di dalam kegelapan tidak dapat menentukan arah dengan penglihatannya sendiri.
Lafaz ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ pula merupakan lafaz yang sangat penting. Allah menggunakan bentuk jamak, bukan sekadar bentuk mufrad. Yang disebut ialah “ظلمات” — kegelapan-kegelapan. Pemilihan bentuk jamak ini memberikan keluasan pada gambaran keadaan mereka. Kegelapan yang dimaksudkan bukan suatu gambaran sederhana yang mempunyai satu bentuk sahaja. Ia menggambarkan keadaan yang berlapis-lapis, bertindih dan menyelubungi. Dalam ayat ini, seseorang yang berada dalam keadaan tersebut tidak memiliki satu jalan yang jelas untuk dilihat. Kegelapan datang dalam bentuk yang banyak, sehingga kesan akhirnya ialah hilangnya kemampuan melihat. Dalam perbahasan yang dihimpunkan tentang ayat ini, bentuk jamak ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ turut diberikan perhatian kerana ia merupakan bentuk jamak bagi ﴿ظُلْمَةٍ﴾. (Islam Archive)
Penggunaan bentuk jamak ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ juga memberikan satu pengajaran yang sangat besar tentang kesesatan. Kesesatan tidak semestinya muncul sebagai satu perkara tunggal yang mudah dikenal pasti. Seseorang boleh berada dalam banyak lapisan kegelapan yang saling menguatkan. Apabila satu kegelapan bertemu dengan kegelapan yang lain, kemampuan seseorang untuk melihat kebenaran semakin lemah. Dia mungkin mempunyai kekeliruan pada satu perkara, kemudian kekeliruan itu melahirkan kekeliruan kedua, kemudian kekeliruan kedua menyebabkan dia menolak perkara yang sebenarnya sudah jelas, lalu penolakan itu membuka ruang kepada kekeliruan yang lebih besar. Akhirnya seseorang bukan lagi sekadar tidak mengetahui, tetapi tidak dapat melihat. Inilah salah satu kekuatan gambaran ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾: ia bukan hanya berbicara tentang “ketiadaan pengetahuan”, tetapi tentang keadaan yang menghalang penglihatan terhadap jalan yang benar.
Lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ pula merupakan penutup yang sangat tepat. Allah tidak berhenti pada ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾. Jika ayat berhenti pada “mereka berada dalam kegelapan-kegelapan”, gambaran itu sudah cukup berat. Tetapi Allah menambahkan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Dengan tambahan ini, Allah menjelaskan akibat daripada kegelapan tersebut: mereka tidak melihat. Lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keseluruhan perumpamaan cahaya dan kegelapan dalam ayat. Cahaya memberikan kemampuan melihat, manakala kegelapan menghilangkan kemampuan tersebut. Oleh sebab itu, “tidak melihat” di sini merupakan gambaran yang sangat sesuai dengan keadaan orang yang kehilangan cahaya. Terjemahan yang tersedia bagi ayat ini juga membawa maksud bahawa mereka ditinggalkan dalam kegelapan dan tidak dapat melihat. (Quran.com)
Yang menarik ialah Allah menggunakan fi‘il mudari‘ ﴿يُبْصِرُونَ﴾. Lafaz ini memberikan gambaran perbuatan melihat yang tidak berlaku. Ia bukan sekadar menyatakan satu kejadian yang telah berlalu, tetapi menggambarkan keadaan mereka pada ketika itu: mereka tidak melihat. Dengan demikian, gambaran ayat menjadi hidup. Kita seolah-olah melihat keadaan mereka sedang berada dalam kegelapan, dan pada saat yang sama mereka tidak mampu menggunakan penglihatan untuk menentukan arah. Ini menjadikan perumpamaan tersebut bukan gambaran sejarah yang mati, tetapi suatu gambaran keadaan yang boleh difahami setiap manusia. Selagi manusia berada dalam kegelapan, masalahnya bukan sekadar bahawa cahaya tidak kelihatan; masalah yang lebih besar ialah dia tidak dapat melihat jalan di hadapannya.
Di sini terdapat satu perbezaan yang perlu dijaga: tidak melihat tidak semestinya bermakna mata fizikal seseorang rosak. Al-Quran menggunakan bahasa penglihatan dalam pelbagai konteks untuk menggambarkan pengenalan terhadap kebenaran. Oleh itu, dalam perumpamaan ini, ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ perlu difahami dalam hubungan rapat dengan kegelapan yang disebut. Ia menggambarkan ketidakmampuan mendapatkan petunjuk daripada keadaan yang sedang dihadapi. Orang yang berada dalam kegelapan tidak dapat menentukan arah hanya dengan melihat. Jika dia tidak mempunyai cahaya, matanya tidak dapat memberikan kepadanya jalan yang jelas. Begitu juga seseorang yang berada dalam kegelapan kesesatan: banyak perkara boleh berada di hadapannya, tetapi dia tidak dapat melihat hakikatnya dengan benar.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada hubungan antara ﴿تَرَكَهُمْ﴾ dan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Lafaz pertama menggambarkan keadaan mereka yang ditinggalkan, sedangkan lafaz terakhir menggambarkan keadaan penglihatan mereka. Antara kedua-duanya terdapat ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ sebagai keadaan yang menyelubungi mereka. Seolah-olah susunan ayat membentuk tiga lapisan gambaran: mereka ditinggalkan, mereka berada dalam kegelapan, dan mereka tidak melihat. Setiap bahagian menambahkan kesan kepada bahagian sebelumnya. “Ditinggalkan” sahaja belum menggambarkan keadaan sepenuhnya. “Ditinggalkan dalam kegelapan” lebih jelas. “Ditinggalkan dalam kegelapan dan tidak dapat melihat” menjadikan gambaran itu lengkap.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “لا يهتدون” dalam pernyataan ini, tetapi ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Ini sangat sesuai dengan perumpamaan cahaya. Apabila seseorang kehilangan cahaya, masalah pertama yang digambarkan ialah dia tidak dapat melihat. Apabila dia tidak melihat, dia tidak dapat menentukan jalan. Apabila dia tidak dapat menentukan jalan, dia tidak dapat bergerak dengan yakin. Maka lafaz “melihat” menjadi gambaran asas yang membuka kepada makna petunjuk. Dalam keadaan biasa, seseorang melihat jalan terlebih dahulu sebelum dia berjalan di atasnya. Jika jalan tidak kelihatan, pergerakan menjadi ragu-ragu, takut dan tersasar. Maka ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ mempunyai kedalaman makna kerana penglihatan merupakan pintu kepada kemampuan menentukan arah.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa manusia sangat memerlukan cahaya untuk mengenal keadaan sekelilingnya. Dalam keadaan terang, seseorang dapat melihat apa yang berada di hadapannya, mengenal bahaya, mengenal jalan dan menentukan langkah. Tetapi apabila cahaya hilang, perkara yang sebelumnya jelas menjadi tidak jelas. Jalan yang tadi kelihatan menjadi hilang. Tempat yang tadi selamat boleh menjadi tempat yang berbahaya. Benda yang tadi dapat dielakkan tidak lagi dapat dilihat. Maka kegelapan bukan sekadar menghilangkan keindahan pandangan, tetapi menghalang kemampuan seseorang untuk bertindak dengan benar. Begitu juga dalam kehidupan hati: apabila cahaya petunjuk hilang, masalahnya bukan sekadar manusia tidak mengetahui beberapa perkara, tetapi dia boleh kehilangan kemampuan untuk menentukan mana yang patut diikuti dan mana yang patut ditinggalkan.
Lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ juga memberikan kesan yang berbeza daripada lafaz yang menunjukkan seseorang “memasukkan” mereka ke dalam kegelapan. “Memasukkan” menonjolkan peristiwa masuk, sedangkan “meninggalkan” menonjolkan keadaan selepas itu. Ayat ini mahu menggambarkan kesudahan keadaan mereka. Mereka berada dalam kegelapan dan tidak dapat melihat. Oleh itu, perhatian tidak lagi tertumpu kepada saat seseorang berpindah daripada terang kepada gelap, tetapi kepada keadaan yang dihadapinya setelah cahaya tidak lagi menerangi dirinya. Ini sangat penting kerana seseorang kadang-kadang hanya menyedari nilai cahaya selepas dia kehilangannya. Ketika terang, dia mungkin menganggap melihat sebagai perkara biasa. Tetapi apabila gelap, dia menyedari bahawa penglihatan tanpa cahaya tidak cukup untuk menentukan jalan.
Dalam konteks orang-orang munafik yang menjadi perumpamaan dalam ayat tersebut, gambaran ini menjadi lebih kuat. Mereka berada dalam satu keadaan yang zahirnya mempunyai hubungan dengan orang beriman, tetapi hati mereka tidak berada di atas keimanan yang sebenar. Maka perumpamaan api dan cahaya menggambarkan keadaan yang sangat mengelirukan: ada cahaya yang kelihatan, tetapi kesudahannya ialah kegelapan. Setelah itu datang ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ sebagai gambaran keadaan mereka selepas cahaya itu hilang. Beberapa sumber tafsir menjelaskan bahawa perumpamaan ini menggambarkan keadaan orang munafik yang pada zahirnya berkaitan dengan iman tetapi akhirnya berada dalam kegelapan dan tidak mampu melihat jalan. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Namun fokus utama kita pada lafaz ini tidak sepatutnya menghilang dengan terlalu banyak perbahasan tentang keseluruhan kisah. Yang sangat penting ialah memahami mengapa Allah memilih gambaran “ditinggalkan dalam kegelapan-kegelapan, mereka tidak melihat”. Ini merupakan gambaran yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Seseorang boleh berada dalam tempat yang sama dengan orang lain tetapi penglihatannya tidak sama kerana cahaya yang ada padanya tidak sama. Seseorang boleh mendengar penjelasan yang sama tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Seseorang boleh melihat dalil yang sama tetapi tidak mengenal apa yang ditunjukkan oleh dalil itu. Seseorang boleh berada dekat dengan kebenaran secara zahir tetapi jauh daripadanya dari segi penerimaan hati. Maka “tidak melihat” merupakan ungkapan yang sangat kuat untuk menggambarkan keadaan seseorang yang berhadapan dengan sesuatu tetapi tidak mendapat manfaat daripadanya.
Perhatikan pula bagaimana lafaz ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ berada sebelum ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Ini menunjukkan hubungan yang jelas antara keadaan dan kesannya. Kegelapan menyebabkan penglihatan terhalang. Secara zahir, manusia melihat dengan mata, tetapi penglihatan memerlukan cahaya. Tanpa cahaya, mata yang sempurna sekalipun tidak dapat melihat benda-benda yang berada di sekelilingnya dengan sempurna. Ini menjadikan perumpamaan Al-Quran sangat mudah difahami oleh manusia. Al-Quran membawa suatu hakikat yang bersifat abstrak kepada gambaran yang dapat dirasakan. Kesesatan hati digambarkan seperti kegelapan. Ketidakmampuan menerima petunjuk digambarkan seperti ketidakmampuan melihat. Maka pembaca tidak hanya memahami konsep, tetapi dapat membayangkan keadaan tersebut.
Kata ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ juga membawa rasa berat kerana bentuk jamak memberi gambaran bahawa kegelapan itu bukan sesuatu yang sedikit. Dalam banyak tempat dalam Al-Quran, “ظلمات” digunakan berbanding “نور” yang sering hadir dalam bentuk tunggal. Perbezaan ini menjadi salah satu keindahan penggunaan lafaz Al-Quran. Dalam ayat ini, Allah menyebut mereka berada dalam “kegelapan-kegelapan”, sedangkan cahaya yang disebut sebelumnya adalah dalam bentuk tunggal. Perbahasan bahasa tentang ayat ini turut mencatat pemerhatian bahawa lafaz kegelapan sering datang dalam bentuk jamak manakala lafaz نور sering datang dalam bentuk tunggal. (Islam Archive) Ini memberikan satu gambaran yang sangat menarik: jalan kebenaran mempunyai satu arah yang jelas, sedangkan jalan kesesatan boleh bercabang menjadi pelbagai bentuk dan lapisan.
Apabila manusia meninggalkan satu jalan yang benar, dia tidak semestinya berhenti pada satu bentuk kesalahan. Satu kesalahan boleh membawa kepada kesalahan lain. Satu penolakan boleh menyebabkan penolakan berikutnya. Satu keingkaran boleh membuka pintu kepada keingkaran yang lebih besar. Akhirnya seseorang mempunyai banyak sebab untuk terus berada dalam keadaan yang salah. Kegelapan menjadi berlapis-lapis. Oleh itu, bentuk jamak ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ sangat sesuai dengan gambaran manusia yang kehilangan arah sehingga tidak lagi mempunyai penglihatan yang jelas terhadap jalan.
Lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ juga mengandungi satu gambaran tentang keterbatasan. Mereka tidak disebut “tidak mahu melihat” dalam pernyataan ini, tetapi “tidak melihat”. Ini menimbulkan perhatian kepada hasil akhir keadaan mereka. Apabila seseorang terlalu lama berada dalam kegelapan, dia tidak mempunyai pandangan yang jelas terhadap apa yang berada di hadapan. Dia mungkin menganggap sesuatu yang salah sebagai benar kerana dia tidak dapat melihatnya dengan jelas. Dia mungkin menganggap sesuatu yang berbahaya sebagai selamat kerana dia tidak dapat melihat bahayanya. Dia mungkin menolak jalan keluar kerana dia tidak dapat melihat bahawa jalan itu sebenarnya berada di hadapannya. Maka kegelapan menghasilkan kesan yang lebih besar daripada sekadar suasana suram: ia merosakkan kemampuan menentukan keadaan.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa Al-Quran tidak sekadar mengatakan mereka “dalam gelap”, tetapi ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Kalau seseorang berada dalam kegelapan tetapi mempunyai cahaya kecil di tangannya, dia masih boleh melihat. Kalau seseorang berada dalam tempat yang gelap tetapi mempunyai petunjuk arah yang boleh dipercayai, dia masih boleh bergerak. Tetapi apabila kegelapan itu disertai ketidakmampuan melihat, keadaan menjadi sangat sukar. Maka ayat ini menggambarkan kesempurnaan keadaan kehilangan cahaya dari sudut kesannya kepada mereka.
Perhatikan juga bahawa ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ tidak menyebut objek penglihatan. Al-Quran tidak mengatakan “mereka tidak melihat jalan”, “mereka tidak melihat manusia”, atau “mereka tidak melihat sesuatu”. Lafaz itu datang secara mutlak: ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Ini memberikan keluasan makna. Mereka tidak dapat melihat. Penghilangan objek penglihatan menjadikan gambaran itu umum. Ia bukan sekadar mereka gagal melihat satu perkara tertentu, tetapi kemampuan melihat secara keseluruhan digambarkan sebagai tidak berfungsi dalam keadaan tersebut. Perbahasan bahasa yang dirujuk juga menyebut bahawa apabila objek bagi ﴿يُبْصِرُونَ﴾ tidak disebut, ia dapat memberikan gambaran umum tentang tidak melihat. (Islam Archive)
Ini merupakan satu lagi keindahan yang sangat halus. Jika Allah menyebut “mereka tidak melihat jalan”, fokus akan terbatas kepada jalan. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ tanpa objek, gambaran menjadi lebih menyeluruh. Mereka berada dalam kegelapan yang begitu kuat sehingga apa sahaja yang berada di sekeliling tidak dapat mereka lihat dengan penglihatan yang diperlukan untuk menentukan arah. Ini menjadikan perumpamaan lebih luas dan lebih menggerunkan. Kegelapan itu bukan sekadar menghalang satu pandangan; ia menguasai seluruh suasana.
Dalam kehidupan manusia, terdapat keadaan apabila seseorang mempunyai mata tetapi tidak dapat memanfaatkan penglihatan. Dia mungkin memandang sesuatu tetapi tidak memahami apa yang dilihat. Dari sudut fizikal, mata boleh menangkap objek, tetapi dari sudut makna, seseorang mungkin gagal melihat hakikat. Al-Quran menggunakan konsep penglihatan sebagai satu cara yang kuat untuk menerangkan penerimaan terhadap tanda-tanda Allah. Maka ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ bukan sekadar gambaran tentang mata, tetapi menggambarkan kegagalan mendapatkan petunjuk daripada apa yang berada di hadapan.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa cahaya mempunyai fungsi lebih daripada menerangi ruang. Cahaya menjadikan sesuatu boleh dikenali. Dalam gelap, objek mungkin tetap wujud tetapi tidak kelihatan. Demikian juga kebenaran tidak menjadi benar kerana seseorang melihatnya, dan kebatilan tidak menjadi batil kerana seseorang gagal melihatnya. Hakikat tetap ada, tetapi manusia mungkin kehilangan kemampuan untuk mengenalinya. Inilah sebabnya pernyataan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ sangat penting. Ia menggambarkan masalah pada pihak manusia yang berada dalam kegelapan, bukan perubahan pada hakikat yang sebenarnya.
Seseorang yang berada dalam kegelapan mungkin menyangka bahawa tiada jalan di hadapannya. Padahal jalan itu ada. Dia mungkin menyangka bahawa semua arah sama. Padahal arah yang benar tetap ada. Dia mungkin menyangka bahawa apa yang disentuhnya ialah jalan yang selamat. Padahal ia mungkin jurang. Masalahnya bukan semestinya ketiadaan realiti, tetapi ketiadaan cahaya yang membolehkan dia melihat realiti tersebut. Maka perumpamaan ini mengajar bahawa manusia sangat memerlukan cahaya petunjuk untuk mengenal hakikat. Tanpa cahaya, kemampuan manusia mudah terkeliru.
Lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ juga memberikan kesan yang kuat kerana ia datang dalam bentuk yang menghubungkan tindakan meninggalkan dengan keadaan mereka. Mereka bukan sekadar “menjadi” berada dalam kegelapan secara tidak berkaitan dengan perjalanan mereka sebelumnya. Ayat itu menggambarkan suatu perubahan keadaan. Mereka mempunyai suatu keadaan yang diterangi, kemudian mereka berada dalam keadaan kegelapan. Maka “ditinggalkan” di sini menjadikan keadaan akhir itu sebagai keadaan yang perlu diperhatikan. Mereka berada dalam kegelapan tanpa cahaya yang membolehkan mereka melihat.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu berhati-hati agar tidak membawa masuk gambaran yang tidak disebut oleh ayat. Allah menyebut ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Kita tidak perlu menambah gambaran yang tidak terdapat dalam nas. Kekuatan ayat sudah mencukupi. Mereka ditinggalkan, dalam kegelapan-kegelapan, tidak melihat. Tiga perkara ini sudah membentuk satu gambaran yang sempurna. Kaedah yang penting ialah membiarkan nas bercakap dengan kekuatannya sendiri. Jangan mengurangkan makna lafaz, tetapi jangan pula membebankan lafaz dengan sesuatu yang tidak ditunjukkan olehnya.
“Ditinggalkan” juga mempunyai kesan psikologi yang kuat. Seseorang yang tersesat di tempat gelap akan lebih takut apabila dia tidak mengetahui ke mana hendak pergi. Jika dia bersama orang yang membawa lampu, dia masih mempunyai ketenangan. Jika lampu itu hilang dan dia ditinggalkan, rasa takut menjadi lebih kuat. Maka perkataan ﴿تَرَكَهُمْ﴾ memberikan gambaran tentang keadaan tanpa bantuan yang membolehkan mereka melihat. Mereka berada dalam kegelapan dan tidak dapat melihat. Gambaran ini bukan sekadar tentang tempat, tetapi tentang keadaan yang tidak mempunyai petunjuk yang dapat digunakan untuk menentukan arah.
Dalam konteks kehidupan, manusia kadang-kadang menyangka bahawa masalah terbesar ialah tidak mempunyai banyak maklumat. Tetapi ayat ini menunjukkan sesuatu yang lebih mendalam: seseorang boleh memiliki banyak maklumat namun tetap berada dalam kegelapan jika dia tidak mempunyai cahaya petunjuk untuk menyusun dan memahami maklumat tersebut. Maklumat tidak semestinya menghasilkan penglihatan. Penglihatan dalam pengertian yang ditekankan oleh ayat memerlukan kemampuan mengenal hakikat dan menentukan arah. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara duniawi tetapi gagal melihat akibat perbuatannya terhadap akhirat. Seseorang mungkin mampu berhujah tetapi gagal melihat kesalahan dalam hujahnya. Seseorang mungkin mengetahui istilah agama tetapi tidak melihat hakikat yang dikehendaki oleh wahyu. Semua ini menjadikan gambaran “tidak melihat” sangat luas.
Namun kita perlu tetap membezakan antara makna langsung ayat dan pengajaran yang diistinbatkan daripadanya. Makna langsung ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ ialah mereka tidak melihat dalam keadaan kegelapan yang disebut. Adapun apabila kita mengambil pengajaran bahawa manusia boleh menjadi “buta” terhadap kebenaran, itu merupakan pengembangan makna berdasarkan cara Al-Quran menggunakan bahasa penglihatan. Ia perlu sentiasa dikaitkan dengan nas, bukan dipisahkan daripadanya. Dengan pendekatan ini, kita dapat mengambil pengajaran yang luas tanpa mengubah maksud lafaz.
Salah satu keindahan besar ayat ini ialah penggunaan kata kerja ﴿تَرَكَهُمْ﴾ sebelum frasa ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾. Kalau seseorang hanya menyebut “mereka berada dalam kegelapan”, gambaran itu bersifat statik. Tetapi “mereka ditinggalkan dalam kegelapan” mengandungi rasa peristiwa dan akibat. Ada keadaan sebelumnya, kemudian berlaku perubahan, lalu keadaan akhirnya ialah mereka berada dalam kegelapan. Ini membuat perumpamaan tersebut bergerak di hadapan pembaca. Kita melihat bukan sekadar tempat yang gelap, tetapi perubahan daripada keadaan bercahaya kepada keadaan gelap.
Kesan ini sangat sesuai dengan perumpamaan api yang mendahului lafaz tersebut. Api telah memberikan cahaya kepada kawasan sekeliling, kemudian cahaya itu hilang, lalu mereka ditinggalkan dalam kegelapan. Dalam konteks ini, ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ membawa pembaca daripada peristiwa hilangnya cahaya kepada keadaan selepas kehilangan itu. Oleh itu, walaupun kita hanya membahaskan ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾, hubungan semantik dengan cahaya sebelumnya tidak boleh diabaikan kerana lafaz “kegelapan” dan “tidak melihat” hanya menjadi sangat jelas apabila dibandingkan dengan cahaya dan penglihatan.
Kegelapan dalam ayat ini juga bukan sekadar lawan kepada terang dari sudut fizikal. Ia menjadi gambaran yang sangat kuat bagi kehilangan kemampuan memperoleh arah. Cahaya memberikan kemampuan untuk mengetahui apa yang berada di hadapan. Kegelapan menghalang pengetahuan melalui penglihatan. Maka apabila Allah menyebut ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾, ia melengkapkan makna “kegelapan”. Kegelapan yang tidak menghalang penglihatan bukanlah kegelapan dalam makna yang dimaksudkan oleh gambaran ini. Sebab itu Allah menyebut kedua-duanya: ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ dan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾.
Bentuk jamak ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ juga memberi kesan seolah-olah seseorang berada dalam kegelapan yang bertingkat. Satu kegelapan mungkin masih boleh dilalui jika seseorang mempunyai sedikit cahaya. Tetapi apabila kegelapan bertambah dan bertindih, kemampuan melihat semakin berkurang. Ini menggambarkan kesesatan yang tidak berhenti pada satu titik. Apabila seseorang membiarkan dirinya terus menjauh daripada petunjuk, kesalahan yang satu boleh menjadi sebab kepada kesalahan yang berikutnya. Akhirnya keadaan menjadi sangat kompleks sehingga dia sendiri tidak lagi dapat mengenal bagaimana dia sampai ke tempat tersebut.
Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat halus: seseorang boleh masuk ke dalam kegelapan sedikit demi sedikit tanpa menyedari bahawa dia sedang kehilangan penglihatan. Pada awalnya mungkin hanya satu perkara yang dipandang ringan. Kemudian satu lagi. Kemudian satu lagi. Lama-kelamaan hati menjadi biasa dengan sesuatu yang dahulu dianggap salah. Apa yang dahulu menakutkan menjadi biasa. Apa yang dahulu dianggap dosa menjadi ringan. Apa yang dahulu memerlukan taubat tidak lagi dirasakan sebagai masalah. Pada tahap tertentu, seseorang bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan tidak lagi melihat bahawa ia merupakan kesalahan. Gambaran ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ sangat sesuai dengan keadaan tersebut: masalahnya telah sampai kepada tahap tidak melihat.
Walaupun ayat ini berkaitan dengan orang munafik, pengajarannya tidak terhad kepada mereka. Al-Quran menyebut kisah dan perumpamaan bukan hanya untuk kita membaca keadaan orang terdahulu, tetapi supaya manusia mengambil peringatan. Namun kita tidak boleh sewenang-wenangnya menghukum individu tertentu sebagai munafik berdasarkan ayat ini. Yang perlu diambil ialah sifat dan keadaan yang disebut oleh nas. Apabila seseorang sengaja menolak kebenaran dan terus memilih kesesatan, dia perlu takut bahawa keadaan hati boleh menjadi semakin gelap sehingga dia kehilangan kemampuan melihat kesalahan dirinya. Maka ayat ini menjadi peringatan yang sangat berat kepada setiap orang yang membaca Al-Quran.
Lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ juga mengingatkan kita bahawa penglihatan merupakan nikmat yang sering tidak disedari sehingga hilang. Dalam kehidupan fizikal, seseorang yang berada dalam cahaya biasanya tidak memikirkan betapa pentingnya cahaya. Dia berjalan, membaca, mengenal wajah, mengelakkan bahaya dan menentukan arah tanpa banyak berfikir tentangnya. Tetapi apabila cahaya hilang, semua itu menjadi sukar. Begitu juga petunjuk. Orang yang hidup di atas petunjuk mungkin tidak sentiasa menyedari betapa besarnya nikmat tersebut. Dia dapat membezakan yang benar dan salah, halal dan haram, taat dan maksiat kerana Allah memberikan kepadanya cahaya. Tetapi jika seseorang kehilangan cahaya tersebut, dia mungkin masih berjalan, masih bercakap, masih membuat keputusan, tetapi tidak lagi melihat arah dengan jelas.
Dalam konteks ini, ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ bukan sekadar menggambarkan kekurangan maklumat. Ia menggambarkan keadaan yang membuat seseorang tidak dapat melihat. Ini perbezaan yang sangat besar. Kekurangan maklumat boleh diselesaikan dengan belajar. Tetapi jika seseorang sudah berada dalam kegelapan hati sehingga dia menolak cahaya yang sampai kepadanya, masalahnya lebih berat. Dia bukan sekadar tidak tahu; dia tidak melihat. Perkataan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ memberikan tekanan kepada hasil akhir itu.
Seseorang yang tidak tahu boleh bertanya. Seseorang yang tidak memahami boleh meminta penjelasan. Seseorang yang tidak nampak jalan boleh meminta orang menunjukkan jalan. Tetapi seseorang yang berada dalam keadaan “tidak melihat” mungkin tidak menyedari bahawa dia sebenarnya memerlukan jalan. Dia boleh menyangka dirinya sudah berada di tempat yang benar. Inilah bahaya terbesar kegelapan: manusia boleh berada dalam keadaan salah tetapi tidak menyedari bahawa dia berada dalam keadaan salah. Kegelapan menghalang bukan sahaja pandangan terhadap jalan, tetapi juga pandangan terhadap keadaan dirinya sendiri.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ mempunyai dimensi yang sangat dalam. Ia bukan hanya “mereka tidak nampak”, tetapi menggambarkan kegagalan melihat yang menyebabkan seseorang tidak mampu menentukan arah. Dalam keadaan seperti ini, seseorang boleh terus bergerak tetapi pergerakannya tidak semestinya menuju kepada keselamatan. Dia boleh aktif tetapi tidak mendapat petunjuk. Dia boleh bersungguh-sungguh tetapi menuju ke arah yang salah. Dia boleh mempunyai banyak perancangan tetapi tidak mengetahui jalan yang benar. Maka penglihatan terhadap jalan lebih penting daripada sekadar kemampuan bergerak.
Kegelapan juga mempunyai sifat bahawa seseorang yang berada di dalamnya mudah kehilangan ukuran. Dalam cahaya, dia dapat mengukur jarak. Dia dapat melihat dekat dan jauh. Dalam gelap, jarak menjadi sukar ditentukan. Sesuatu yang dekat boleh kelihatan jauh, sesuatu yang jauh boleh kelihatan dekat, sesuatu yang kecil boleh disangka besar, sesuatu yang besar boleh tidak kelihatan sama sekali. Demikian juga dalam kegelapan hati: perkara yang sepatutnya besar boleh dianggap kecil, perkara yang sepatutnya kecil boleh dianggap besar, perkara yang sepatutnya ditakuti boleh dipandang ringan, dan perkara yang sepatutnya dicintai boleh ditolak. Maka ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ memberikan gambaran tentang hilangnya kemampuan membuat penilaian yang benar.
Perhatikan bahawa ayat tidak menyebut mereka “berjalan dalam kegelapan”, tetapi ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ﴾. Mereka ditinggalkan dalam keadaan itu. Kemudian ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menerangkan mengapa keadaan itu sangat berat. Jika seseorang masih dapat melihat dalam keadaan gelap, dia boleh mencari jalan keluar. Tetapi jika dia tidak melihat, jalan keluar menjadi tidak diketahui. Maka susunan lafaz ini sangat logik dan sangat kuat: meninggalkan → dalam kegelapan → tidak melihat.
Penggunaan ﴿فِى﴾ juga boleh direnungi dari sudut gambaran ruang. “Di dalam” memberikan gambaran kedalaman. Mereka bukan sekadar disentuh oleh kegelapan, tetapi dilingkungi olehnya. Dalam bahasa perumpamaan, ini menggambarkan kesesatan yang telah menjadi lingkungan kehidupan. Ia bukan satu perkara yang berlaku sesekali, tetapi keadaan yang menyelubungi. Apabila seseorang berada dalam sesuatu lingkungan, perkara yang berada di dalam lingkungan itu mempengaruhi segala geraknya. Maka “في ظلمات” memberikan gambaran bahawa kegelapan telah menjadi keadaan yang mereka hadapi.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tidak menggunakan satu lafaz yang hanya menggambarkan “gelap” secara umum. “ظلمات” menunjukkan banyak kegelapan. Seseorang mungkin menghadapi kegelapan ilmu, kegelapan syahwat, kegelapan syubhat, kegelapan kesombongan, kegelapan kepentingan diri dan kegelapan penolakan terhadap nas. Apabila semua ini berkumpul, seseorang boleh kehilangan penglihatan terhadap kebenaran. Walaupun istilah-istilah ini merupakan huraian pengajaran, bukan tambahan kepada lafaz ayat, semuanya membantu kita memahami mengapa bentuk jamak “ظلمات” begitu kuat.
Namun jangan pula difahami bahawa setiap bentuk kesalahan secara automatik bermakna seseorang telah sampai kepada keadaan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Manusia boleh melakukan dosa dan masih melihat kesalahannya sebagai dosa, lalu bertaubat. Manusia boleh tersilap dan masih mencari kebenaran. Manusia boleh tersasar dan masih mahu kembali. Yang sangat berat ialah apabila seseorang berada dalam kegelapan sehingga tidak melihat. Oleh itu, ayat ini bukan sekadar memberi gambaran tentang dosa, tetapi memberi amaran tentang kehilangan kemampuan mengenal kebenaran.
Perkataan ﴿يُبْصِرُونَ﴾ berasal daripada makna melihat. Dalam konteks ini, penglihatan bukan sesuatu yang abstrak sepenuhnya kerana perumpamaan memang dibina di atas cahaya. Tetapi Al-Quran menggunakan gambaran fizikal yang dapat difahami manusia untuk menunjukkan hakikat yang lebih dalam. Ini antara keindahan perumpamaan Al-Quran: sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata hati digambarkan melalui sesuatu yang dapat dilihat oleh mata fizikal. Kegelapan malam, kehilangan cahaya dan ketidakmampuan melihat adalah pengalaman manusia yang mudah difahami. Daripada pengalaman itu manusia boleh memahami bahaya kegelapan petunjuk.
Apabila seseorang berada dalam kegelapan, dia memerlukan cahaya daripada sumber yang boleh menerangi. Dia tidak boleh mencipta cahaya hanya dengan menutup mata dan membukanya kembali. Dia tidak boleh memaksa dirinya melihat dalam gelap. Dia memerlukan cahaya. Begitu juga manusia dalam perkara petunjuk. Dia tidak boleh menganggap akal dan kehendak dirinya sahaja mencukupi untuk menentukan semua perkara. Dia memerlukan petunjuk daripada Allah. Apabila cahaya petunjuk diterima, seseorang dapat melihat jalan. Apabila cahaya itu ditolak, dia boleh berada dalam kegelapan dan tidak melihat.
Di sinilah ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ mengajar manusia supaya tidak mempermainkan nikmat petunjuk. Seseorang mungkin menyangka bahawa dia boleh menerima sedikit kebenaran dan menolak sebahagian yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Tetapi apabila manusia memperlakukan petunjuk sedemikian, dia perlu takut bahawa kehilangan cahaya tidak berlaku sekaligus dalam kesedarannya. Kadang-kadang seseorang hanya menyedari kegelapan selepas dia sudah jauh daripada cahaya. Perumpamaan ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang akibat kehilangan cahaya.
Ayat ini juga mengajar bahawa cahaya bukan sekadar untuk memberikan keselesaan. Cahaya diperlukan untuk melihat. Dalam perumpamaan api, cahaya memberi kemampuan kepada orang tersebut untuk melihat sekelilingnya. Apabila cahaya hilang, dia tidak dapat melihat. Maka dalam kehidupan beragama, ilmu dan petunjuk bukan sekadar untuk memberikan rasa tenang atau identiti. Ia diperlukan supaya manusia dapat melihat hakikat dan membuat keputusan yang benar. Seseorang mungkin mempunyai banyak emosi keagamaan, tetapi tanpa petunjuk yang benar, emosi itu tidak semestinya membawanya ke jalan yang benar.
Lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ juga memberi gambaran tentang ketidakmampuan untuk memanfaatkan keadaan sekeliling. Dalam gelap, walaupun ada jalan, seseorang tidak dapat melihatnya. Walaupun ada bahaya, dia tidak dapat melihatnya. Walaupun ada pintu keluar, dia mungkin tidak mengetahuinya. Maka penglihatan menjadi perantara antara kewujudan sesuatu dengan kemampuan manusia mengambil manfaat daripadanya. Dalam kehidupan spiritual, banyak tanda Allah berada di sekeliling manusia, tetapi tidak semua manusia mengambil manfaat daripadanya. Ada yang melihat kejadian tetapi tidak mengambil peringatan. Ada yang membaca ayat tetapi tidak tunduk kepada petunjuknya. Ada yang mendengar nasihat tetapi tidak mengubah keadaan dirinya. Ini boleh difahami melalui gambaran “tidak melihat”.
Namun sekali lagi, kita perlu menjaga ketepatan: pernyataan yang menjadi fokus ialah ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Kita tidak boleh menjadikan semua pengajaran tersebut sebagai pengganti kepada lafaz. Sebaliknya, kita mengambilnya sebagai kesan renungan daripada lafaz. Pusat perbahasan tetap pada tiga unsur: ﴿تَرَكَهُمْ﴾, ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ dan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾.
Satu perkara yang sangat menarik ialah penggunaan kata ganti ﴿هُمْ﴾ dalam ﴿تَرَكَهُمْ﴾. Ia menunjukkan bahawa orang yang dimaksudkan telah dikenal daripada konteks sebelumnya. Tetapi dalam pernyataan ini, mereka hanya disebut dengan kata ganti “mereka”. Ini menjadikan perhatian beralih daripada identiti mereka kepada keadaan mereka. Mereka kini tidak ditekankan melalui nama atau sifat lain, tetapi melalui keadaan yang mereka alami. Seolah-olah ayat mahu pembaca melihat gambaran mereka dalam kegelapan, bukan sekadar mengenal siapa mereka. Ini merupakan salah satu kekuatan perumpamaan: identiti manusia diterjemahkan kepada keadaan yang boleh dilihat.
Kata ganti yang sama muncul dalam ﴿تَرَكَهُمْ﴾ dan tidak diulang dalam ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ kerana kata kerja itu sudah mempunyai pelaku yang difahami. Maka susunan tersebut ringkas tetapi kuat. “Dia meninggalkan mereka dalam kegelapan; mereka tidak melihat.” Ringkasnya bahasa, tetapi luasnya makna. Ini salah satu ciri bahasa Al-Quran yang sangat mengagumkan: lafaz yang sedikit dapat membawa gambaran yang sangat besar.
Kita juga boleh melihat hubungan antara ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ dan ﴿يُبْصِرُونَ﴾ sebagai hubungan antara keadaan dan fungsi. Kegelapan ialah keadaan yang menghalang cahaya, sedangkan melihat ialah fungsi yang terjejas akibat ketiadaan cahaya. Jadi ayat menyebut sebab gambaran dan akibatnya secara berurutan. Mereka berada dalam kegelapan, maka mereka tidak melihat. Ini menjadikan ayat sangat mudah untuk dibayangkan tetapi sangat mendalam apabila direnungi.
Ada satu pengajaran penting tentang perbezaan antara “tidak melihat” dan “tidak mahu melihat”. Dalam bahasa manusia, seseorang yang tidak mahu melihat mungkin sebenarnya mampu melihat tetapi sengaja memalingkan pandangan. Seseorang yang tidak dapat melihat pula mempunyai halangan terhadap penglihatan. Ayat ini menyebut ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ dalam konteks kegelapan. Maka perhatian diberikan kepada keadaan tidak melihat yang lahir daripada kegelapan. Ini tidak bermakna mereka tidak pernah mempunyai pilihan atau usaha sebelumnya; tetapi dalam keadaan akhir yang digambarkan, mereka tidak melihat. Ini menjadikan perumpamaan sebagai amaran terhadap akibat apabila seseorang terus memilih jalan yang menjauhkannya daripada cahaya.
Dalam kehidupan, manusia perlu takut kepada satu keadaan: bukan sekadar melakukan kesalahan, tetapi sampai kepada tahap kesalahan itu tidak lagi dilihat sebagai kesalahan. Ini adalah perbezaan besar antara orang yang berdosa tetapi masih mempunyai hati yang hidup dengan orang yang telah terbiasa dengan dosa sehingga tidak lagi merasakan kegelapannya. Orang pertama masih boleh kembali kerana dia masih melihat. Orang kedua menghadapi bahaya yang lebih besar kerana dia tidak lagi melihat. Maka ayat ini mengajar kita supaya menjaga kepekaan hati terhadap kebenaran.
Kegelapan juga boleh menjadi semakin berat apabila seseorang menolak cahaya yang datang kepadanya. Jika seseorang berada dalam gelap dan menerima lampu, dia dapat melihat. Tetapi jika dia menolak lampu, dia memilih untuk terus berada dalam keadaan tidak melihat. Ini memberikan gambaran tentang tanggungjawab manusia terhadap petunjuk. Petunjuk bukan sekadar sesuatu yang disebut; ia perlu diterima, dipercayai dan diikuti. Apabila seseorang berpaling daripadanya, kesan akhirnya ialah kegelapan.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa cahaya dan kegelapan tidak mempunyai kedudukan yang sama. Cahaya membawa kemampuan melihat, sedangkan kegelapan menghalangnya. Sebab itu keadaan ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ merupakan keadaan yang sangat merugikan. Mereka kehilangan sesuatu yang sangat asas untuk bergerak dengan benar. Dalam kehidupan manusia, kehilangan petunjuk bukan kehilangan perkara kecil. Ia menyentuh seluruh arah kehidupan.
Lafaz ﴿تَرَكَهُمْ﴾ boleh direnungi dari sudut “keadaan yang dibiarkan”. Seseorang yang ditinggalkan di tempat tertentu tidak mempunyai orang lain yang sedang memimpinnya keluar. Dalam perumpamaan ini, gambaran tersebut sangat kuat: mereka berada dalam kegelapan dan tidak melihat. Ini menjadikan pembaca merasakan betapa bergantungnya manusia kepada cahaya. Dalam keadaan gelap, manusia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri semata-mata untuk melihat sesuatu yang memang tidak kelihatan.
Namun kita perlu berhati-hati dalam memahami nisbah perbuatan kepada Allah. Ayat menyebut ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ dan konteks sebelumnya menyebut Allah. Ini merupakan nas yang perlu diterima sebagaimana datang, tanpa menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Allah mempunyai perbuatan yang layak dengan keagungan-Nya. Lafaz “ترك” apabila disandarkan kepada Allah tidak boleh difahami dengan membayangkan Allah seperti manusia yang meninggalkan sesuatu kerana letih, tidak peduli, lupa atau tidak mampu. Semua sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Kaedah agung yang perlu sentiasa dijaga ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah menyebut suatu perbuatan dengan lafaz yang dapat difahami dari segi makna asalnya, tetapi hakikat perbuatan Allah sesuai dengan keagungan-Nya dan tidak boleh disamakan dengan perbuatan makhluk.
Dengan demikian, kita menerima ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ sebagai firman Allah yang benar. Kita memahami makna bahasa yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut tanpa membayangkan bagaimana perbuatan itu berlaku pada Allah. Kita tidak memerlukan gambaran fizikal atau kaifiat. Yang dituntut ialah iman kepada nas dan memahami maknanya menurut konteks yang benar. Begitu juga ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ tidak perlu dipaksa menjadi sesuatu yang keluar daripada makna lafaznya semata-mata kerana ayat itu mengandungi perumpamaan. Perumpamaan memang menggunakan gambaran yang dapat difahami manusia untuk menunjukkan keadaan mereka.
Begitu juga ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ tidak semestinya bermaksud bahawa setiap individu yang disebut kehilangan mata fizikalnya. Perumpamaan menunjukkan keadaan mereka dalam kegelapan sehingga tidak dapat melihat. Al-Quran sendiri selepas ayat ini menyebut ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾, dan rangkaian ini memperlihatkan penggunaan keadaan fizikal sebagai gambaran terhadap keadaan mereka. Tetapi fokus kita tetap pada ayat 17 dan lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Perkara yang perlu difahami ialah fungsi gambaran tersebut dalam menunjukkan ketidakmampuan mendapatkan petunjuk.
Satu lagi perkara penting ialah kata ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ datang dalam bentuk nakirah. Ia bukan ﴿فِي الظُّلُمَاتِ﴾ tetapi ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾. Bentuk ini memberikan gambaran kegelapan yang tidak ditentukan dengan satu jenis atau satu batas tertentu. Ia menjadikan gambaran lebih luas. Mereka berada dalam “kegelapan-kegelapan” tanpa disebut sempadan atau bentuknya. Kemudian penutup ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menjelaskan kesan kegelapan itu. Dengan demikian, ayat tidak perlu menjelaskan satu demi satu jenis kegelapan kerana lafaz yang umum sudah memberikan gambaran yang luas.
Nakirah pada ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ juga boleh memberikan rasa tidak diketahui dan tidak terbatas. Apabila seseorang berada dalam kegelapan yang tidak diketahui bentuknya, ketakutan menjadi lebih kuat kerana dia tidak mengetahui apa yang ada di sekelilingnya. Dia tidak tahu apa yang berada di hadapan, kiri atau kanan. Maka kegelapan yang tidak ditentukan bentuknya sesuai dengan keadaan manusia yang kehilangan arah. Ini bukan sekadar tempat gelap, tetapi tempat yang tidak dapat dikenal pasti dengan penglihatan.
Kita juga boleh melihat bagaimana ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ memberikan gambaran “ruang” sedangkan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ memberikan gambaran “fungsi”. Mereka berada dalam ruang kegelapan dan fungsi penglihatan mereka tidak dapat membantu. Ini menjadikan perumpamaan sangat lengkap. Allah bukan hanya memberitahu keadaan mereka, tetapi memperlihatkan kepada kita bagaimana keadaan itu mempengaruhi mereka. Mereka berada di situ dan tidak melihat.
Perumpamaan Al-Quran sering membawa manusia daripada sesuatu yang diketahui kepada sesuatu yang perlu difahami. Semua manusia memahami pengalaman berada dalam gelap. Daripada pengalaman itu, manusia boleh memahami betapa bahayanya kehilangan petunjuk. Inilah sebabnya ayat ini sangat kuat untuk dibaca dengan renungan. Jangan hanya membaca “وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَا يُبْصِرُونَ” sebagai maklumat tentang orang munafik. Bayangkan keadaan seseorang yang berada dalam gelap tanpa mengetahui arah. Kemudian fahami bahawa Al-Quran menggunakan keadaan itu untuk menggambarkan kesesatan. Dengan itu, makna ayat menjadi lebih dekat kepada hati.
Kegelapan juga menghalang manusia daripada melihat apa yang berada di belakang dan di hadapan. Dia mungkin tidak dapat mengetahui dari mana dia datang dan ke mana dia harus pergi. Ini sesuai dengan keadaan seseorang yang telah kehilangan arah agama. Dia tidak lagi mempunyai ukuran yang jelas untuk menilai perjalanan dirinya. Dia mungkin menilai dirinya berdasarkan manusia, hawa nafsu, kepentingan, pujian atau celaan. Tetapi apabila cahaya wahyu menjadi ukuran, perkara yang dahulu dianggap penting mungkin ternyata kecil, dan perkara yang dahulu dianggap kecil mungkin ternyata sangat besar.
Oleh itu, ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ bukan sekadar kehilangan pandangan terhadap sesuatu yang jauh. Ia boleh menjadi gambaran kehilangan kemampuan menilai perjalanan diri. Seseorang mungkin tidak nampak bahawa dirinya semakin jauh. Dia mungkin melihat perubahan pada orang lain tetapi tidak melihat perubahan pada dirinya sendiri. Dia mungkin mudah mengkritik kesalahan orang lain tetapi tidak melihat penyakit yang sama dalam hatinya. Dia mungkin melihat kekurangan masyarakat tetapi tidak melihat kekurangan dirinya. Semua ini menunjukkan betapa pentingnya penglihatan hati yang dipandu oleh wahyu.
Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh menisbahkan setiap contoh ini sebagai maksud literal ayat. Ia adalah pengajaran yang dapat direnungi daripada gambaran Al-Quran. Maksud utama lafaz tetap terikat dengan perumpamaan: mereka ditinggalkan dalam kegelapan dan tidak melihat. Daripada gambaran tersebut, manusia boleh mengambil pelbagai peringatan tentang bahaya kehilangan petunjuk.
Kata ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ juga boleh memberikan rasa bahawa mereka berada dalam keadaan yang berterusan. Ayat tidak mengatakan mereka “berhenti seketika dalam kegelapan”, tetapi menggambarkan mereka ditinggalkan di dalamnya. Kemudian ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menggunakan fi‘il mudari‘ yang menggambarkan keadaan tidak melihat. Gabungan ini menjadikan gambaran bukan sekadar satu detik yang segera berlalu. Ia menggambarkan suatu keadaan yang berterusan dalam konteks perumpamaan. Mereka tidak mempunyai cahaya untuk melihat.
Kesan ini sangat penting kerana manusia boleh tersilap lalu segera kembali. Tetapi keadaan yang digambarkan dalam ayat adalah lebih berat. Mereka berada dalam kegelapan sehingga tidak melihat. Ini menggambarkan kesudahan yang buruk bagi orang yang mempermainkan iman dan memilih kesesatan. Sebab itu perumpamaan tersebut menjadi amaran yang sangat keras. Jangan menganggap seseorang boleh bermain-main dengan kebenaran tanpa akibat terhadap hatinya. Hati manusia boleh berubah. Kepekaan boleh hilang. Penglihatan terhadap kebenaran boleh menjadi semakin lemah.
Apabila kita membaca ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ﴾, kita perlu membayangkan bahawa kegelapan itu bukan sekadar berada di luar mereka. Mereka berada di dalamnya. Ini berbeza dengan seseorang yang melihat kegelapan dari tempat terang. Orang yang melihat kegelapan dari luar masih mempunyai cahaya. Tetapi orang yang berada di dalam kegelapan memerlukan cahaya untuk keluar daripadanya. Maka ayat memberikan gambaran yang sangat kuat tentang keterperangkapan. Mereka berada di dalam keadaan yang menyebabkan mereka tidak melihat.
Inilah sebabnya lafaz ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menjadi sangat penting. Kalau mereka berada dalam kegelapan tetapi masih melihat, keadaan mereka masih tidak sama. Tetapi kerana mereka tidak melihat, mereka tidak dapat menentukan jalan. Ini menjadikan kegelapan itu benar-benar berkesan terhadap mereka. Ia bukan sekadar latar perumpamaan, tetapi faktor yang menentukan keadaan mereka.
Dalam kehidupan seorang Muslim, pengajaran terbesar daripada lafaz ini ialah jangan meremehkan nikmat petunjuk. Petunjuk adalah cahaya. Dengan cahaya, seseorang dapat melihat perkara yang sebelumnya tidak dapat dilihat. Dia dapat mengenal kesalahan dirinya, mengenal bahaya dosa, mengenal jalan taat, mengenal nilai masa, mengenal tujuan hidup dan mengenal tempat kembali. Apabila cahaya itu hilang, manusia mungkin masih mempunyai akal, pengalaman, harta, kedudukan dan kemampuan, tetapi dia tidak semestinya melihat arah kehidupan. Maka manusia perlu sentiasa meminta Allah menetapkan hatinya di atas petunjuk.
Namun fokus kepada lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu menjaga “penglihatan” yang Allah berikan kepadanya. Penglihatan hati boleh rosak apabila seseorang sengaja memilih untuk tidak menerima kebenaran. Jika seseorang sentiasa menolak nas kerana bertentangan dengan kehendaknya, lama-kelamaan dia mungkin tidak lagi mampu melihat kebenaran sebagai kebenaran. Jika seseorang sentiasa membela kesalahan dirinya, dia mungkin tidak lagi melihat kesalahan itu. Jika seseorang sentiasa mengejar hawa nafsu, dia mungkin tidak lagi melihat bahaya yang sedang dihadapinya. Inilah gambaran kegelapan yang semakin kuat.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa kegelapan bukan ukuran kebenaran. Seseorang yang tidak dapat melihat jalan tidak boleh mengatakan jalan itu tidak wujud. Dia hanya tidak melihatnya. Begitu juga apabila seseorang tidak memahami suatu kebenaran, ketidakfahamannya tidak menjadikan kebenaran itu salah. Apabila seseorang berada dalam kegelapan, dia perlu mencari cahaya, bukan menafikan kewujudan cahaya. Ini merupakan prinsip penting dalam pencarian ilmu dan petunjuk.
﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ juga memberi satu gambaran tentang betapa pentingnya cahaya sebelum seseorang membuat keputusan. Orang yang berjalan dalam gelap tanpa melihat boleh tersandung, tersesat atau jatuh. Demikian juga manusia yang membuat keputusan tanpa petunjuk wahyu. Dia mungkin bergerak dengan pantas tetapi tidak semestinya menuju kepada keselamatan. Kelajuan bukan ukuran kebenaran. Banyaknya usaha bukan ukuran kebenaran. Yang paling penting ialah sama ada jalan yang dilalui itu diterangi petunjuk.
Seseorang mungkin sangat yakin terhadap dirinya tetapi tetap berada dalam kegelapan. Keyakinan tidak menghasilkan cahaya jika sumber keyakinan itu salah. Seseorang boleh bercakap dengan penuh keyakinan, berdebat dengan suara kuat, memiliki pengikut yang ramai dan mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi jika dia tidak berada di atas petunjuk, semua itu tidak menjadikannya melihat kebenaran. Ayat ini mengajar kita supaya membezakan antara “yakin” dan “melihat”. Orang yang berada dalam kegelapan boleh yakin bahawa dia tahu arah, tetapi penglihatannya tetap tidak ada.
Dalam konteks ini, ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ merupakan peringatan terhadap kesombongan intelektual. Manusia tidak boleh menganggap kemampuan akalnya menjadikan dia tidak memerlukan wahyu. Akal mempunyai fungsi yang sangat besar, tetapi ia perlu digunakan dalam kerangka yang benar. Cahaya wahyu membimbing manusia kepada hakikat yang tidak dapat ditentukan hanya melalui pengalaman duniawi. Apabila manusia menolak cahaya tersebut, dia boleh berada dalam kegelapan walaupun dia merasa dirinya sangat berilmu.
Kegelapan juga boleh menjadikan manusia bergantung kepada bayangan. Dalam gelap, seseorang mungkin menyangka sesuatu yang tidak jelas sebagai sesuatu yang pasti. Demikian juga dalam kesesatan: apabila cahaya kebenaran hilang, manusia boleh membina keyakinan atas sangkaan. Dia melihat bayangan lalu menyangka itu hakikat. Dia mendengar satu pendapat lalu menganggapnya kebenaran. Dia mengikuti ramai manusia lalu menganggap jumlah pengikut sebagai bukti. Tetapi cahaya wahyu mengajar manusia menilai sesuatu berdasarkan kebenaran, bukan sekadar populariti.
Lafaz ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ memberi ruang kepada kita memahami bahawa kesesatan boleh mempunyai banyak bentuk. Ada kegelapan kejahilan, ada kegelapan syahwat, ada kegelapan kesombongan, ada kegelapan taklid yang salah, ada kegelapan kecintaan kepada dunia, ada kegelapan permusuhan terhadap kebenaran. Tetapi semuanya berkongsi satu kesan: ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Mereka tidak melihat. Maka ukuran yang paling penting bukan sekadar berapa banyak masalah yang ada, tetapi apakah akhirnya manusia masih mampu melihat kebenaran dan kembali kepadanya.
Seseorang yang tersalah tetapi masih dapat melihat boleh kembali. Seseorang yang tidak melihat memerlukan pertolongan untuk mendapatkan cahaya. Oleh itu, orang beriman perlu sentiasa merendah diri di hadapan Allah dan tidak merasa dirinya selamat daripada kesesatan. Allah yang memberikan cahaya mampu menetapkan seseorang di atas cahaya itu, dan manusia perlu sentiasa meminta petunjuk. Bukan kerana dia tidak pernah mengetahui, tetapi kerana manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah untuk terus melihat dan terus berjalan.
Dalam ayat ini, “melihat” juga berkait rapat dengan kemampuan untuk kembali. Jika seseorang dapat melihat jalan, dia boleh mengetahui bahawa dia telah tersasar dan boleh berpatah balik. Tetapi apabila dia tidak melihat, dia tidak mengetahui arah. Maka keadaan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menjadi sangat berat kerana ia menghalang pembetulan arah. Ini menjelaskan mengapa kehilangan cahaya bukan perkara kecil. Ia boleh menjadikan seseorang terus berada dalam kesalahan kerana dia tidak lagi melihat bahawa dia perlu keluar daripadanya.
Sumber yang menghimpunkan perbahasan ayat ini menyebut bahawa keadaan yang digambarkan ialah mereka berada dalam kegelapan sehingga tidak dapat melihat dan tidak mengetahui jalan atau arah. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Ini sangat bertepatan dengan susunan lafaz yang kita perbahaskan. “Kegelapan” menerangkan keadaan, manakala “tidak melihat” menerangkan kesannya terhadap kemampuan mereka menentukan arah.
Kita juga boleh melihat bahawa ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ datang selepas ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ tanpa kata penghubung yang panjang. Susunan ini menjadikan kesan kegelapan terasa segera: berada dalam kegelapan — tidak melihat. Tidak ada jarak panjang antara keadaan dan akibat. Ini menjadikan gambaran ayat sangat hidup. Kegelapan bukan sekadar suasana yang tidak menyenangkan; ia terus membawa akibat kepada penglihatan.
Dari sudut pendidikan hati, ayat ini mengajar manusia supaya jangan menunggu sehingga cahaya hilang untuk menghargainya. Selagi seseorang mampu melihat kesalahan dirinya, hendaklah dia segera membetulkan. Selagi seseorang masih boleh menerima nasihat, hendaklah dia menerimanya. Selagi hati masih tersentuh apabila mendengar ayat Allah, jangan abaikan sentuhan itu. Selagi seseorang masih dapat melihat bahawa dosa ialah dosa, jangan biasakan dirinya dengannya. Kerana bahaya bukan sekadar melakukan dosa, tetapi sampai kepada keadaan dosa itu tidak lagi dilihat sebagai dosa.
Begitu juga dalam ilmu. Seseorang yang tidak tahu tetapi mengakui tidak tahu masih berada dalam keadaan yang boleh diperbaiki. Dia boleh belajar. Dia boleh bertanya. Dia boleh menyemak. Tetapi orang yang tidak tahu dan menyangka dirinya tahu menghadapi masalah yang lebih berat. Dia tidak mencari ilmu kerana dia tidak melihat keperluannya. Ini sangat dekat dengan gambaran ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Kegelapan yang paling berbahaya ialah apabila seseorang tidak melihat bahawa dirinya berada dalam kegelapan.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan perasaan sebagai ukuran tunggal terhadap kebenaran. Dalam gelap, seseorang mungkin berasa yakin bahawa dia menuju ke arah tertentu, tetapi perasaan itu tidak cukup untuk menunjukkan arah. Dia memerlukan cahaya. Dalam agama, seseorang mungkin berasa sangat tenang dengan sesuatu, tetapi ketenangan perasaan itu tidak dengan sendirinya menjadikannya benar. Dia memerlukan cahaya wahyu. Seseorang mungkin merasa sesuatu itu betul kerana sudah biasa dengannya, tetapi kebiasaan tidak menjadikan sesuatu benar. Cahaya petunjuk diperlukan untuk melihat.
Oleh itu, ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ merupakan satu gambaran tentang bahaya hidup tanpa cahaya. Manusia mungkin masih hidup, masih bergerak, masih bercakap, masih merancang dan masih berusaha, tetapi tanpa cahaya petunjuk dia boleh berjalan dalam arah yang salah. Kegelapan tidak semestinya menghentikan gerakan. Kadang-kadang kegelapan menyebabkan manusia bergerak tetapi semakin jauh daripada keselamatan. Inilah sebabnya “tidak melihat” lebih berat daripada sekadar “tidak bergerak”.
Dalam keadaan gelap, seseorang boleh bergerak ke kiri atau kanan tanpa mengetahui bahawa dia semakin jauh daripada jalan. Begitu juga seseorang yang tidak mempunyai petunjuk boleh membuat keputusan setiap hari tetapi keputusan-keputusan itu tidak semestinya membawanya kepada Allah. Dia boleh mengejar dunia dengan bersungguh-sungguh, tetapi tidak melihat bahawa dunia itu sementara. Dia boleh mengejar pujian manusia, tetapi tidak melihat bahawa pujian manusia tidak menyelamatkannya. Dia boleh mempertahankan ego, tetapi tidak melihat bahawa ego menghalangnya daripada menerima kebenaran. Semua ini adalah gambaran yang dapat difahami melalui konsep “tidak melihat”.
Namun keindahan ayat ialah ia tidak menyebut semua contoh tersebut. Allah hanya menyebut ﴿فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Lafaznya ringkas tetapi ruang renungannya luas. Inilah sebabnya satu pernyataan pendek daripada Al-Quran boleh menjadi bahan perbahasan yang panjang. Setiap lafaz mempunyai kedudukan. ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ memberi gambaran meninggalkan. ﴿فِى﴾ memberi gambaran berada di dalam. ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ memberi gambaran banyaknya kegelapan. ﴿لَّا﴾ memberikan penafian. ﴿يُبْصِرُونَ﴾ menggambarkan penglihatan yang tidak berlaku. Apabila semua lafaz disatukan, gambaran yang terhasil sangat kuat.
Lafaz ﴿لَّا﴾ juga tidak boleh diabaikan. Ia menafikan perbuatan melihat. Maka ayat bukan sekadar mengatakan bahawa penglihatan mereka lemah atau tidak sempurna. Ia menyatakan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ — mereka tidak melihat. Penafian ini sesuai dengan kegelapan yang meliputi mereka. Ia menjadikan hasil perumpamaan lebih tegas. Tidak ada cahaya yang memberikan penglihatan kepada mereka dalam keadaan yang sedang digambarkan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menggunakan lafaz yang menunjukkan “mungkin tidak melihat”. Tidak ada unsur keraguan dalam ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Ia datang sebagai kenyataan. Ini menunjukkan betapa sempurnanya keadaan kegelapan tersebut dari sudut perumpamaan. Mereka berada dalam kegelapan dan tidak melihat. Maka pembaca tidak boleh memandang keadaan itu sebagai sekadar sedikit kekeliruan. Ia adalah keadaan yang sangat berat.
Kegelapan juga mempunyai hubungan dengan rasa takut. Orang yang tidak melihat tidak mengetahui apa yang berada di hadapannya. Ini menjadikan hati mudah gelisah. Dalam kehidupan agama, manusia yang jauh daripada petunjuk sering kehilangan ketenangan yang sebenar kerana dia tidak mempunyai ukuran yang pasti untuk menilai kehidupan. Dia mungkin bergantung kepada perubahan keadaan dunia. Jika dipuji, dia gembira. Jika dicela, dia runtuh. Jika mendapat keuntungan, dia merasa selamat. Jika kehilangan harta, dia merasa hancur. Tetapi orang yang mempunyai cahaya petunjuk mempunyai ukuran yang lebih kukuh. Dia mengetahui bahawa dunia bukan tujuan akhir dan bahawa segala sesuatu akan kembali kepada Allah.
Walaupun demikian, kita hendaklah kembali kepada lafaz. Kegelapan dalam ayat merupakan gambaran yang menghasilkan keadaan tidak melihat. Inilah pusat perbahasan. Jangan sampai renungan yang terlalu luas menyebabkan kita terlupa bahawa setiap pengajaran perlu kembali kepada lafaz Al-Quran.
Satu lagi keindahan ialah ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ menggunakan objek berupa kata ganti ﴿هُمْ﴾ yang menunjukkan mereka sebagai pihak yang menerima keadaan tersebut. Mereka berada di pusat perumpamaan. Bukan kegelapan yang menjadi tujuan akhir, tetapi keadaan manusia di dalam kegelapan. Sebab itu selepas menyebut kegelapan Allah menyebut ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾. Fokusnya ialah manusia dan kesan kegelapan terhadap mereka.
Ini memberi pengajaran bahawa keadaan luar tidak boleh dipisahkan daripada keadaan manusia yang menghadapinya. Dua orang mungkin berada di tempat yang sama, tetapi keadaan mereka berbeza jika salah seorang mempunyai cahaya dan seorang lagi tidak. Dalam konteks perumpamaan, cahaya bukan sekadar keadaan alam, tetapi lambang kepada petunjuk. Maka seseorang perlu memikirkan apakah cahaya yang dia gunakan untuk melihat kehidupan. Adakah dia menggunakan wahyu sebagai petunjuk, atau hanya kehendak dirinya?
Kata ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ juga memberi rasa bahawa kegelapan itu mempunyai banyak sisi. Jika manusia hanya menghadapi satu masalah, dia mungkin dapat mengenalinya. Tetapi apabila banyak masalah bercampur, dia mungkin tidak mengetahui punca sebenar. Begitu juga kesesatan: seseorang boleh menganggap masalahnya hanya satu pendapat, padahal di belakangnya terdapat kesombongan, hawa nafsu, kepentingan diri dan penolakan terhadap kebenaran. Kegelapan yang banyak menjadikan diagnosis lebih sukar. Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada cahaya wahyu untuk menilai dirinya.
Seseorang yang berada dalam kegelapan mungkin memerlukan seseorang yang sudah berada dalam cahaya untuk membimbingnya. Ini juga memberi pengajaran kepada orang beriman supaya menjadi sebab orang lain mengenal cahaya, bukan sebab mereka semakin gelap. Ilmu yang benar, akhlak yang baik, nasihat yang ikhlas dan dakwah yang berhikmah boleh menjadi sebab seseorang melihat jalan. Tetapi kita tetap mengetahui bahawa petunjuk milik Allah. Manusia hanya menyampaikan. Dalam perumpamaan ini, kita dapat melihat betapa besarnya perbezaan antara keadaan yang diterangi dan keadaan yang gelap.
Ayat ini juga membentuk rasa takut terhadap kehilangan nikmat. Manusia sering meminta tambahan nikmat tetapi kurang meminta agar nikmat yang telah ada dikekalkan. Petunjuk adalah nikmat yang paling besar. Seseorang yang telah mengenal kebenaran hendaklah takut kehilangan kepekaan terhadap kebenaran. Jangan merasa bahawa kerana dia pernah belajar, dia pasti selamat. Jangan merasa bahawa kerana dia pernah menangis ketika membaca Al-Quran, dia tidak akan berubah. Jangan merasa bahawa kerana dia pernah melakukan kebaikan, hatinya pasti akan sentiasa baik. Manusia perlu sentiasa memohon ketetapan.
Gambaran ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ seharusnya menimbulkan rasa takut kepada keadaan hati yang tidak lagi tersentuh oleh kebenaran. Jika seseorang mendengar ayat Allah dan hatinya langsung tidak peduli, dia perlu memeriksa dirinya. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu salah tetapi sentiasa mencari alasan untuk membelanya, dia perlu memeriksa dirinya. Jika seseorang melihat kebenaran tetapi hanya menerima bahagian yang sesuai dengan hawa nafsunya, dia perlu memeriksa dirinya. Semua ini adalah ruang muhasabah yang lahir daripada gambaran “tidak melihat”.
Tetapi seseorang juga tidak boleh berputus asa. Selagi seseorang menyedari bahawa dirinya berada dalam kegelapan dan masih mencari cahaya, itu menunjukkan adanya keinginan untuk keluar. Ayat ini menjadi peringatan supaya manusia jangan memilih kegelapan. Orang yang menyedari dirinya tidak tahu hendaklah bertanya. Orang yang menyedari dirinya tersilap hendaklah bertaubat. Orang yang menyedari hatinya keras hendaklah kembali kepada Allah. Jangan menunggu sehingga tidak lagi melihat kesalahan.
Dari sudut bahasa, “ترك” juga mempunyai penggunaan untuk meninggalkan sesuatu dalam keadaan tertentu. Sumber yang dirujuk menyebut bahawa kata ini boleh digunakan untuk meninggalkan atau membiarkan sesuatu, termasuk penggunaan yang menunjukkan seseorang dibiarkan dalam suatu keadaan. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Ini membantu kita memahami mengapa ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ﴾ memberikan gambaran yang lebih kuat daripada sekadar mengatakan mereka “menjadi gelap”. Mereka berada dalam suatu keadaan yang ditunjukkan oleh kata kerja tersebut.
Perbahasan tentang “ترك” juga perlu dijaga daripada pemahaman yang tidak sesuai terhadap Allah. Dalam nas, Allah menyandarkan perbuatan kepada diri-Nya. Kita mengimani apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia. Allah tidak meninggalkan kerana lupa, lemah atau tidak mengetahui. Allah Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Maka kita memahami lafaz menurut maknanya yang benar dan layak bagi Allah tanpa membayangkan kaifiatnya. Ini merupakan pendekatan yang selamat dalam memahami nas sifat dan perbuatan Allah.
Dalam pernyataan ini, “kegelapan” pula tidak perlu dipaksa menjadi sesuatu yang semata-mata abstrak. Perumpamaan memang menggunakan gambaran yang dapat difahami. Kegelapan fizikal adalah sesuatu yang manusia kenal. Daripada gambaran itu, manusia memahami kegelapan maknawi. Ini menunjukkan bahawa Al-Quran menggunakan bahasa yang dekat dengan pengalaman manusia untuk menyampaikan hakikat yang lebih dalam.
Kita juga boleh melihat bahawa “tidak melihat” merupakan keadaan yang lebih berat daripada sekadar “tidak mengetahui”. Seseorang mungkin tidak mengetahui tetapi masih boleh mengetahui apabila diberitahu. Tetapi orang yang tidak melihat kerana berada dalam kegelapan tidak mempunyai kemampuan untuk menentukan arah dengan apa yang berada di hadapannya. Oleh itu, ayat memberikan gambaran tentang keadaan yang memerlukan cahaya, bukan sekadar tambahan maklumat.
Apabila seseorang membaca ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: adakah aku masih melihat? Adakah aku masih mampu melihat kesalahan diriku? Adakah aku masih mampu melihat kelebihan kebenaran? Adakah aku masih mampu melihat bahaya dosa? Adakah aku masih mampu melihat bahawa dunia akan berakhir? Adakah aku masih mampu melihat bahawa manusia akan kembali kepada Allah? Jika semua ini masih dapat dilihat oleh hati, maka seseorang hendaklah bersyukur dan terus memelihara cahaya itu. Jika ada perkara yang semakin tidak jelas, hendaklah dia kembali kepada Al-Quran dan Sunnah, memperbanyakkan doa dan meninggalkan perkara yang menggelapkan hati.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa cukup dengan cahaya yang sedikit jika dia masih memerlukan jalan yang panjang. Seseorang mungkin mempunyai sedikit ilmu dan merasa sudah cukup. Tetapi perjalanan hidup panjang dan fitnah banyak. Dia perlu sentiasa menambah kefahaman yang benar. Jika cahaya kecil digunakan dengan baik, ia boleh membawa seseorang ke tempat yang selamat; tetapi jika cahaya itu diabaikan, manusia boleh kembali kepada kegelapan. Maka janganlah seseorang meremehkan ilmu dan jangan pula merasa sudah sempurna.
Bentuk jamak ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ boleh juga mengingatkan bahawa manusia mungkin dikelilingi oleh banyak sumber kekeliruan pada zaman yang berbeza. Namun Al-Quran tetap menjadi cahaya. Manusia perlu membezakan antara banyak suara dan satu petunjuk. Tidak semua suara yang kuat adalah benar. Tidak semua pendapat yang banyak adalah benar. Tidak semua sesuatu yang menjadi kebiasaan adalah benar. Kebenaran perlu dilihat dengan cahaya wahyu.
Akhirnya, apabila kita benar-benar berhenti hanya pada lafaz ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾, kita mendapati bahawa ayat ini sebenarnya sangat padat. ﴿وَتَرَكَهُمْ﴾ menggambarkan mereka ditinggalkan dalam suatu keadaan; ﴿فِى﴾ menggambarkan mereka berada di dalam keadaan itu; ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ menggambarkan kegelapan yang banyak dan menyelubungi; ﴿لَّا﴾ memberikan penafian yang tegas; dan ﴿يُبْصِرُونَ﴾ menggambarkan bahawa mereka tidak mampu melihat. Apabila semua unsur ini disatukan, kita melihat satu gambaran manusia yang kehilangan cahaya sehingga berada dalam lingkungan kegelapan dan tidak lagi mampu melihat apa yang berada di hadapannya. Sumber Al-Quran yang dirujuk memaparkan lafaz penuh ayat tersebut sebagai ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّآ أَضَآءَتْ مَا حَوْلَهُۥ ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. (Quran.com)
Maka ﴿وَتَرَكَهُمْ فِى ظُلُمَٰتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ bukan sekadar ungkapan bahawa mereka berada di tempat gelap. Ia menggambarkan keadaan yang lebih dalam: mereka berada dalam kegelapan, kegelapan itu menyelubungi mereka, dan akibatnya mereka tidak dapat melihat. Ia merupakan gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang kehilangan kemampuan mengenal arah selepas kehilangan cahaya. Kekuatan lafaz ﴿تَرَكَهُمْ﴾ menunjukkan keadaan mereka yang ditinggalkan; kekuatan ﴿ظُلُمَٰتٍ﴾ menunjukkan keluasan dan beratnya kegelapan; dan kekuatan ﴿لَّا يُبْصِرُونَ﴾ menunjukkan kesudahan yang paling menakutkan, iaitu bukan sekadar gelap di sekeliling mereka, tetapi mereka sendiri tidak dapat melihat. Dalam keadaan seperti itu, manusia tidak mampu menentukan jalan hanya berdasarkan dirinya sendiri. Dia memerlukan cahaya. Sebab itulah perumpamaan ini sangat kuat sebagai peringatan: apabila cahaya petunjuk hilang, kegelapan bukan hanya mengubah suasana di sekeliling manusia, bahkan ia boleh menyebabkan manusia kehilangan kemampuan untuk melihat jalan yang sepatutnya ditempuh. (Quran NU Online)
asas
klk
