Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3)
edit / حرف م / Perkataan مِمَّا / as
- Perbahasan Tentang Ayat 3 dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ ... (Al-Baqarah:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah
... وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3).
Mereka Membelanjakan Sebahagian Daripada Rezeki Yang Kami Kurniakan Kepada Mereka
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾
Potongan ayat ini merupakan salah satu gambaran yang sangat indah tentang sifat orang-orang yang bertakwa. Setelah Allah menyebut bahawa mereka beriman kepada perkara ghaib dan mendirikan solat, Allah menyebut pula satu sifat yang berkaitan dengan hubungan mereka terhadap harta, iaitu firman-Nya: ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾. Potongan ini sangat ringkas dari sudut bilangan lafaz, tetapi kandungannya amat luas kerana ia menyentuh hakikat rezeki, hubungan manusia dengan harta, kedudukan manusia sebagai penerima nikmat Allah, kewajipan mengakui bahawa segala yang berada di tangannya adalah pemberian Allah, sikap tidak bakhil, kesediaan mengorbankan sesuatu yang dicintai, serta penggunaan nikmat yang diberikan Allah pada jalan yang diredai-Nya. Lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ secara khusus menarik perhatian kerana Allah menyandarkan rezeki itu kepada diri-Nya: “Kami telah memberikan rezeki kepada mereka.” Kemudian Allah tidak mengatakan bahawa mereka menghabiskan seluruh rezeki tersebut, bahkan Allah berfirman ﴿وَمِمَّا﴾, “dan daripada sebahagian daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka.” Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak diperintahkan untuk memusnahkan hartanya, tidak diperintahkan meninggalkan keperluan dirinya, keluarganya dan tanggungannya, tetapi dia diperintahkan supaya mengakui bahawa rezeki itu datang daripada Allah lalu mengeluarkan sebahagiannya pada tempat yang Allah sukai. Di sini terdapat pendidikan jiwa yang sangat mendalam: harta berada di tangan manusia, tetapi asal pemberian harta itu daripada Allah; manusia mengusahakannya, tetapi Allah yang memberikan kemampuan untuk berusaha; manusia menerima hasilnya, tetapi Allah yang membuka sebab-sebabnya; manusia membelanjakannya, tetapi Allah yang mengajarkan kepadanya ke mana harta itu patut diarahkan. Maka ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ bukan sekadar ayat tentang bersedekah, bahkan ia membentuk cara seorang mukmin melihat seluruh kehidupan ekonominya.
Lafaz ﴿وَمِمَّا﴾ bermula dengan huruf waw yang menghubungkan sifat ini dengan sifat-sifat sebelumnya. Ini bukan satu perincian yang boleh dipandang ringan. Allah sedang menggambarkan orang yang bertakwa melalui beberapa sifat yang saling melengkapi. Mereka beriman kepada perkara ghaib, mereka mendirikan solat, dan mereka membelanjakan daripada rezeki yang Allah berikan. Iman mereka bukan sekadar sesuatu yang berada dalam hati tanpa kesan kepada anggota. Solat mereka bukan sekadar pergerakan tubuh tanpa kesan kepada kehidupan. Demikian juga hubungan mereka dengan harta bukan hubungan yang berdiri sendiri. Kesemuanya lahir daripada satu hakikat bahawa hati mereka tunduk kepada Allah. Apabila hati mengenal Allah, ia tidak melihat harta sebagai milik mutlak yang menyebabkan manusia bebas melakukan apa sahaja yang dikehendakinya. Apabila hati mengenal Allah, seseorang memahami bahawa harta ialah amanah dan nikmat yang akan dipersoalkan. Sebab itu sifat menginfakkan harta disebut bersama sifat iman dan solat. Ia menjadi bukti bahawa keimanan yang benar mempunyai kesan terhadap apa yang dilakukan seseorang dengan apa yang berada dalam genggamannya.
Lafaz ﴿مِنْ﴾ yang terdapat dalam ﴿مِمَّا﴾ membawa perhatian kepada sebahagian daripada rezeki yang diberikan. Ini sangat penting kerana Allah tidak menyebut bahawa orang bertakwa “menginfakkan apa sahaja yang mereka miliki” secara mutlak. Allah menyebut ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾, iaitu daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka. Di sini terdapat keluasan dalam jenis rezeki dan keluasan dalam bentuk pengeluaran. Rezeki Allah kepada seseorang tidak semestinya hanya wang tunai. Harta ialah salah satu bentuk rezeki, tetapi kemampuan, makanan, pakaian, hasil tanaman, perniagaan, ilmu, tenaga, masa dan pelbagai nikmat yang boleh dimanfaatkan oleh orang lain termasuk dalam keluasan makna pemberian Allah. Namun apabila lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ disebut dalam konteks ini, perhatian utama sememangnya berkaitan dengan mengeluarkan harta. Yang perlu ditekankan ialah Allah mengajar manusia supaya tidak menjadi hamba kepada apa yang diberikan-Nya. Harta diberikan kepada manusia untuk dimanfaatkan, bukan untuk menguasai hati manusia sehingga manusia melupakan Pemberi harta tersebut.
Lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ pula mengandungi makna yang sangat kuat kerana Allah menggunakan kata ganti nama “Kami” ketika menyandarkan pemberian rezeki kepada-Nya. Ini bukan bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai usaha dalam mendapatkan harta. Islam tidak mengajar manusia menjadi malas, meninggalkan pekerjaan atau menunggu rezeki tanpa sebab. Bahkan seseorang bekerja, berniaga, bertani, mengambil upah, mengurus perniagaan, menggunakan kemahiran dan melakukan pelbagai usaha. Namun semua usaha itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah Pemberi rezeki. Manusia melakukan sebab, tetapi sebab itu sendiri berada dalam ketetapan Allah. Manusia mempunyai tangan yang mampu bekerja kerana Allah memberikannya tubuh, akal, tenaga dan peluang. Manusia mempunyai pelanggan kerana Allah menggerakkan hati mereka untuk membeli. Manusia mendapat gaji kerana Allah menyediakan pekerjaan. Manusia memperoleh hasil pertanian kerana Allah menyediakan tanah, air, cahaya dan sebab-sebab yang memungkinkan tumbuhan hidup. Maka apabila Allah berfirman ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, manusia dididik supaya tidak memutuskan nikmat daripada Pemberinya.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan “daripada apa yang mereka kumpulkan”, tetapi ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾. Perbezaan ini mempunyai kesan yang besar terhadap pembentukan jiwa. Jika manusia melihat hartanya hanya sebagai hasil dirinya sendiri, dia mudah berkata, “Ini hasil usaha aku. Ini wang aku. Aku bekerja untuk mendapatkannya. Aku berhak melakukan apa sahaja dengannya.” Tetapi apabila al-Quran mengajarnya dengan lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, pandangan itu diperbetulkan. Ya, engkau bekerja, tetapi siapa yang memberikan kemampuan bekerja? Ya, engkau mempunyai kemahiran, tetapi siapa yang mengurniakan akal dan tubuh? Ya, engkau memiliki perniagaan, tetapi siapa yang menyediakan peluang? Ya, engkau mendapat keuntungan, tetapi siapa yang mengatur sebab sehingga keuntungan itu sampai kepadamu? Dengan demikian, pengakuan bahawa Allah memberi rezeki melahirkan rasa syukur dan mengurangkan sifat merasa memiliki secara mutlak. Harta tetap berada di tangan seseorang, tetapi hati tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik yang tidak tertakluk kepada perintah Allah.
Inilah antara rahsia besar mengapa Allah memilih lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾. Allah mahu manusia melihat harta melalui hubungan antara “pemberi” dan “penerima”. Yang memberi ialah Allah, yang menerima ialah manusia. Apabila seseorang menerima hadiah daripada orang lain, secara fitrah dia merasakan keperluan untuk berterima kasih. Lebih-lebih lagi apabila pemberian itu sangat besar dan berterusan. Maka bagaimana mungkin seseorang menerima rezeki daripada Allah setiap hari tetapi tidak merasa bahawa dia mempunyai kewajipan untuk bersyukur kepada-Nya? Salah satu bentuk syukur ialah menggunakan nikmat itu sebagaimana yang Allah kehendaki. Oleh sebab itu, menginfakkan sebahagian rezeki bukan semata-mata tindakan mengurangkan harta, bahkan ia merupakan salah satu bentuk syukur terhadap pemberian Allah.
Apabila Allah menyebut ﴿يُنفِقُونَ﴾, lafaz ini menggambarkan perbuatan mengeluarkan sesuatu daripada pegangan seseorang. Harta yang berada dalam simpanan tidak lagi berada di tangannya setelah ia dibelanjakan. Secara zahir, manusia melihat pengeluaran itu sebagai pengurangan. Sebelum memberi, jumlah hartanya lebih banyak. Selepas memberi, jumlah hartanya berkurang. Tetapi al-Quran mendidik manusia supaya tidak mengukur keuntungan dan kerugian hanya melalui angka yang berada di tangan. Ada harta yang kelihatan berkurang tetapi hakikatnya menjadi sebab keberkatan. Ada harta yang kelihatan bertambah tetapi menjadi sebab kesengsaraan. Ada harta yang disimpan tetapi tidak memberi manfaat kepada pemiliknya. Ada harta yang dikeluarkan lalu memberi manfaat kepada orang lain dan menjadi bekalan bagi pemiliknya. Maka ﴿يُنفِقُونَ﴾ mengubah cara manusia memahami makna memiliki.
Orang yang bertakwa tidak melihat setiap pengeluaran harta sebagai kehilangan. Dia mengetahui bahawa sebahagian daripada apa yang berada di tangannya mempunyai hak yang perlu ditunaikan. Dia tidak memandang pemberian kepada orang lain sebagai seolah-olah dia sedang memberikan sesuatu yang tidak ada hubungan dengan Allah. Sebaliknya dia memahami bahawa Allah telah memberinya rezeki dan Allah membuka ruang untuk dia mengeluarkan sebahagian daripadanya. Dengan itu, pemberian menjadi satu bentuk pengabdian. Dia bukan sekadar membantu manusia; dia sedang mentaati Allah. Dia bukan sekadar mengurangkan hartanya; dia sedang membersihkan hatinya daripada keterikatan yang berlebihan kepada harta. Dia bukan sekadar memindahkan wang dari tangannya kepada tangan orang lain; dia sedang melaksanakan satu bentuk syukur terhadap Pemberi rezeki.
Lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa sifat ini merupakan perbuatan yang dilakukan secara nyata. Allah tidak hanya memuji orang yang mempunyai niat baik dalam hatinya. Ayat ini menyebut tindakan: mereka menginfakkan. Ini menunjukkan bahawa keimanan yang benar mempunyai kesan yang boleh dilihat. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia sangat bersyukur kepada Allah, tetapi jika dia tidak pernah menggunakan rezekinya untuk kebaikan, maka dakwaan itu perlu dinilai semula. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mencintai Allah, tetapi jika cintanya tidak pernah membawa kepada ketaatan terhadap perintah Allah berkaitan harta, maka ada sesuatu yang perlu diperbaiki. Ayat ini membawa kita kepada hakikat bahawa hati yang benar-benar mengenal nikmat Allah akan menghasilkan tindakan pada anggota.
Namun demikian, ayat ini tidak boleh difahami bahawa orang bertakwa mesti mengeluarkan semua harta yang ada padanya sehingga dirinya sendiri menjadi tidak berkemampuan. Lafaz ﴿مِمَّا﴾ sudah memberikan petunjuk yang jelas: “daripada sebahagian apa yang Kami rezekikan kepada mereka.” Islam tidak mendidik seseorang supaya mengabaikan keperluan dirinya dan keluarganya. Bahkan menunaikan keperluan yang wajib juga termasuk penggunaan rezeki pada jalan yang benar. Seseorang yang memberikan nafkah kepada keluarganya tidak sepatutnya merasakan bahawa dia sedang membazirkan hartanya kerana tidak “menyedekahkan” semuanya kepada orang luar. Demikian juga seseorang yang membeli makanan, pakaian, tempat tinggal atau keperluan hidup yang halal tidak boleh dianggap tidak termasuk dalam jalan ketaatan semata-mata kerana wang itu tidak diberikan kepada orang miskin. Yang penting ialah harta itu digunakan dalam batas yang Allah izinkan dan tidak menjadikan manusia melampaui batas.
Dengan demikian, ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ berdiri di antara dua sikap yang berlawanan: bakhil dan pembaziran. Bakhil ialah seseorang menahan harta daripada haknya kerana terlalu cinta kepada harta. Pembaziran pula ialah seseorang mengeluarkan harta tanpa kawalan sehingga ia digunakan pada perkara yang tidak patut. Orang bertakwa berada di jalan pertengahan. Dia mengetahui bahawa harta ialah nikmat, lalu dia tidak membuangnya. Dia mengetahui bahawa harta ialah amanah, lalu dia tidak menahannya daripada hak. Dia mengetahui bahawa dirinya juga mempunyai keperluan, lalu dia tidak menafikan keperluan tersebut. Dia mengetahui bahawa orang lain mempunyai hak dan keperluan, lalu dia tidak mengabaikannya.
Ada satu perkara yang sangat halus dalam lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, iaitu Allah menyandarkan rezeki kepada diri-Nya sebelum menyebut tindakan mereka menginfakkan. Susunan ini mendidik hati supaya seseorang memulakan hubungan dengan hartanya dengan mengingati Allah. Sebelum bertanya, “Berapa banyak yang aku ada?”, dia perlu mengingati, “Siapa yang memberikan apa yang aku ada?” Sebelum bertanya, “Berapa banyak yang aku akan simpan?”, dia perlu bertanya, “Apa yang Allah mahu aku lakukan dengan rezeki ini?” Sebelum merasa bangga dengan kekayaan, dia perlu menyedari bahawa kekayaan itu bukan bukti bahawa dia mencipta rezekinya sendiri. Dia hanyalah penerima. Maka semakin banyak Allah memberi, semakin besar sepatutnya rasa syukur dan tanggungjawabnya.
Rezeki juga tidak boleh disempitkan kepada kekayaan yang banyak. Ada manusia diberikan wang yang banyak tetapi tidak diberikan kesihatan. Ada yang diberikan kesihatan tetapi tidak diberikan masa. Ada yang diberikan masa tetapi tidak diberikan peluang. Ada yang diberikan ilmu tetapi tidak diberikan harta. Ada yang diberikan kemahiran tetapi tidak diberikan kedudukan. Ada yang diberikan kedudukan tetapi tidak diberikan ketenangan. Semua itu menunjukkan bahawa rezeki Allah mempunyai bentuk yang luas. Namun dalam konteks ﴿يُنفِقُونَ﴾, seseorang hendaklah melihat apa yang Allah berikan kepadanya dan bertanya bagaimana nikmat itu boleh digunakan untuk kebaikan. Orang yang mempunyai harta menggunakan hartanya. Orang yang mempunyai ilmu menggunakan ilmunya. Orang yang mempunyai tenaga menggunakan tenaganya. Orang yang mempunyai masa memberikan masanya. Walaupun bentuk pengorbanan berbeza, prinsipnya sama: nikmat Allah tidak berhenti pada diri sendiri.
Akan tetapi, jangan pula kita menghilangkan makna khusus lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ dengan menjadikannya sekadar “memberi masa” atau “memberikan senyuman” sehingga makna mengeluarkan harta tidak lagi diberi perhatian. Dalam ayat ini, konteksnya jelas berkaitan rezeki yang Allah berikan kepada mereka. Maka harta merupakan perkara yang sangat kuat dalam maksud ayat. Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan harta ialah salah satu medan besar untuk menguji ketakwaan. Solat mungkin dilakukan di tempat yang tidak diketahui manusia. Iman kepada perkara ghaib berada di dalam hati. Tetapi harta merupakan medan yang sangat jelas memperlihatkan sejauh mana seseorang benar-benar tunduk kepada Allah. Sebab itu apabila seseorang diminta memberikan sesuatu yang dicintainya, hati boleh menjadi berat. Di sinilah nilai ﴿يُنفِقُونَ﴾ terserlah.
Harta mempunyai daya tarikan yang sangat kuat terhadap manusia. Manusia merancang kehidupan dengan harta. Dia memikirkan rumah, makanan, pakaian, pendidikan anak-anak, perniagaan, simpanan dan masa depan. Semua itu secara asasnya tidak salah. Tetapi masalah muncul apabila harta berubah daripada alat kepada tujuan tertinggi. Apabila itu berlaku, manusia mula menilai dirinya melalui jumlah harta. Dia menilai orang lain melalui kekayaan. Dia berasa tinggi apabila mempunyai lebih banyak dan merasa hina apabila mempunyai kurang. Dia takut kehilangan harta sehingga sanggup meninggalkan kewajipan. Dia mengejar keuntungan sehingga melanggar batas halal dan haram. Dalam keadaan seperti itu, ayat ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ datang untuk membebaskan hati. Allah mengajar bahawa rezeki itu bukan untuk disembah secara tidak langsung melalui keterikatan yang berlebihan, tetapi untuk digunakan dalam ketaatan.
Lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ juga mempunyai makna bahawa orang bertakwa tidak sekadar menerima rezeki tetapi tahu bagaimana mengalirkannya. Rezeki yang hanya berhenti di tangan seseorang boleh menjadi ujian. Apabila seseorang menginfakkan sebahagian daripadanya pada tempat yang benar, dia menjadikan hartanya bergerak daripada dirinya kepada manfaat orang lain. Di sinilah harta menjadi alat rahmat. Orang miskin mendapat makanan. Anak yatim mendapat perlindungan. Penuntut ilmu mendapat kemudahan. Masjid mendapat keperluan. Orang yang kesusahan mendapat bantuan. Dakwah mendapat sokongan. Keluarga mendapat nafkah. Semua itu menunjukkan bahawa Allah menjadikan sebahagian manusia sebagai jalan sampainya rezeki kepada sebahagian manusia yang lain.
Tetapi ayat ini juga mengajar bahawa orang yang menginfakkan tidak boleh melihat dirinya sebagai pemberi mutlak. Dia sebenarnya hanya mengeluarkan daripada sesuatu yang sebelumnya telah Allah rezekikan kepadanya. Ini sangat penting bagi mengelakkan rasa ujub dan merasa berjasa. Seseorang yang memberi kepada orang miskin boleh terjebak dengan perasaan bahawa orang miskin itu berhutang budi kepadanya. Padahal menurut lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, dia sendiri ialah penerima rezeki Allah. Harta itu pada asalnya bukan hasil kekuasaan mutlaknya. Allah memberinya lebih daripada sebahagian manusia, kemudian Allah mengujinya dengan melihat apa yang dia lakukan terhadap kelebihan tersebut. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan memandang pemberiannya sebagai alasan untuk merendahkan penerima.
Sebaliknya, dia akan melihat orang yang menerima pemberian itu sebagai satu sebab Allah mengizinkan dirinya melakukan kebaikan. Ini bukan bermaksud penerima tidak mempunyai keperluan yang sebenar, tetapi pemberi perlu menjaga hatinya. Dia tidak sepatutnya berkata dalam hati, “Kalaulah bukan kerana aku, orang itu tidak akan makan.” Yang lebih tepat ialah dia berkata, “Allah telah memberiku rezeki dan Allah memberi peluang kepadaku untuk menggunakan sebahagian rezeki ini bagi membantu hamba-Nya.” Perubahan cara pandang ini sangat besar. Ia mengubah sedekah daripada tindakan yang boleh melahirkan kesombongan kepada ibadah yang boleh melahirkan kerendahan hati.
Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan bahawa harta tidak boleh dipisahkan daripada sifat syukur. Allah berfirman ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, kemudian ﴿يُنفِقُونَ﴾. Seolah-olah hati seorang mukmin sentiasa bergerak daripada menerima nikmat kepada menggunakan nikmat. Dia tidak berhenti pada rasa “Allah telah memberi aku”. Dia bergerak kepada “Apa yang patut aku lakukan dengan pemberian ini?” Inilah syukur yang hidup. Syukur bukan sekadar ucapan lisan. Syukur mempunyai tempat dalam hati, mempunyai pengakuan dengan lisan dan mempunyai kesan pada perbuatan. Apabila Allah memberikan harta, salah satu tanda syukur ialah harta itu tidak digunakan untuk maksiat dan sebahagiannya dikeluarkan pada jalan yang baik.
Perhatikan pula penggunaan lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ yang menunjukkan pemberian yang sampai kepada mereka. Mereka bukan mencipta rezeki daripada ketiadaan. Mereka menerima sesuatu yang Allah sediakan. Ini membentuk keyakinan bahawa rezeki manusia berada dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Namun keyakinan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan usaha. Justeru, memahami ayat ini dengan benar akan melahirkan keseimbangan: berusaha mencari rezeki sambil mengetahui bahawa Allah ialah Pemberi rezeki, kemudian menggunakan rezeki itu dalam ketaatan. Seseorang bekerja dengan bersungguh-sungguh tetapi hatinya tidak bergantung kepada pekerjaannya. Dia berniaga tetapi tidak menyembah keuntungan. Dia menyimpan tetapi tidak menganggap simpanan sebagai jaminan mutlak kehidupannya. Dia memiliki harta tetapi tidak membenarkan harta memiliki hatinya.
Di sini kita boleh melihat hubungan yang sangat indah antara lafaz “rezeki” dan “infak”. Jika manusia benar-benar memahami bahawa harta itu rezeki Allah, maka menginfakkan sebahagiannya menjadi lebih mudah. Tetapi jika manusia meyakini bahawa harta itu semata-mata hasil dirinya, dia akan merasa sangat berat untuk mengeluarkannya. Dia akan mengira setiap sen dengan perasaan takut kehilangan. Dia akan memandang orang yang meminta bantuan sebagai ancaman terhadap simpanannya. Dia akan merasakan bahawa setiap pemberian mengurangkan keselamatannya. Sedangkan orang yang memahami ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ mengetahui bahawa pemberian Allah tidak menjadikan dirinya miskin hanya kerana dia melaksanakan ketaatan. Hatinya lebih tenang kerana dia tahu bahawa sumber rezekinya ialah Allah.
Namun ketenangan itu tidak bermakna seseorang boleh memberi tanpa ilmu dan pertimbangan. Infak yang benar hendaklah dilakukan pada jalan yang baik. Orang bertakwa bukan orang yang sekadar mengeluarkan harta sebanyak mungkin tanpa memikirkan ke mana ia pergi. Ketakwaan menuntut ketaatan kepada Allah. Maka harta hendaklah dikeluarkan pada perkara yang halal dan bermanfaat. Dia tidak boleh menggunakan alasan “aku mahu menginfakkan” untuk menyokong perkara yang bercanggah dengan agama. Prinsipnya tetap ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾: Allah memberikan rezeki dan Allah juga menetapkan cara yang benar untuk menggunakan rezeki itu.
Ayat ini juga mengandungi satu bentuk pendidikan terhadap sifat bakhil. Bakhil bukan sekadar tidak memberi kepada orang miskin. Akar bakhil ialah terlalu kuat mencintai apa yang ada di tangan sehingga seseorang enggan menunaikan hak yang sepatutnya ditunaikan. Seseorang mungkin mempunyai wang yang sangat banyak tetapi masih takut kehilangan sedikit. Dia mungkin memiliki harta yang mencukupi untuk membantu orang lain tetapi hatinya sentiasa mencari alasan untuk tidak memberi. Dalam keadaan itu, masalahnya bukan jumlah harta. Masalahnya ialah kedudukan harta dalam hati. ﴿يُنفِقُونَ﴾ datang sebagai latihan untuk mematahkan dominasi harta terhadap jiwa. Setiap kali seseorang mengeluarkan harta kerana Allah, dia sedang mendidik dirinya bahawa harta bukan tuannya.
Sebab itu infak mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi. Ia mengajar manusia melepaskan sesuatu yang dia suka demi sesuatu yang lebih tinggi nilainya. Seseorang mungkin sangat memerlukan wang itu untuk dirinya, tetapi apabila terdapat keperluan yang lebih mendesak dan dia mampu membantu, dia belajar mengutamakan kebaikan. Ini tidak bermaksud seseorang wajib mengabaikan dirinya, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia perlu keluar daripada dunia yang hanya berpusat kepada “aku”. Orang bertakwa tidak hidup dengan persoalan “Apa yang aku boleh dapat?” sahaja. Dia juga bertanya, “Apa yang Allah mahu aku keluarkan?” Inilah perubahan jiwa yang dikehendaki oleh ayat.
Lafaz ﴿مِمَّا﴾ pula memberikan satu lagi pendidikan yang sangat halus: tidak semua yang dimiliki perlu dikeluarkan. Allah memberikan ruang kepada manusia untuk memiliki dan menggunakan harta. Ini menunjukkan bahawa Islam bukan agama yang memerintahkan manusia membenci harta. Harta itu sendiri ialah rezeki. Yang tercela ialah apabila manusia menggunakan harta dengan cara yang salah atau menjadikan harta sebagai tujuan hidup sehingga mengabaikan Allah. Harta yang berada di tangan orang bertakwa boleh menjadi alat yang sangat besar untuk kebaikan. Dengan harta, dia menanggung keluarganya, membantu orang miskin, menyokong kebaikan, menunaikan kewajipan, memelihara maruah dirinya daripada meminta-minta dan menggunakan nikmat Allah secara halal.
Maka orang bertakwa bukan semestinya orang yang tidak mempunyai harta. Sebaliknya, seseorang boleh menjadi kaya dan tetap termasuk dalam sifat ﴿يُنفِقُونَ﴾. Ukuran bukan semata-mata berapa banyak yang berada dalam tangan, tetapi bagaimana harta itu diperoleh, bagaimana hati memandangnya dan bagaimana harta itu dibelanjakan. Ada orang miskin yang sangat bakhil terhadap sedikit yang dimilikinya, dan ada orang kaya yang sangat pemurah dengan banyak yang Allah berikan kepadanya. Ada orang kaya yang harta tidak menguasai hatinya, dan ada orang yang memiliki sedikit tetapi hatinya sentiasa terikat kepadanya. Maka ayat ini tidak meletakkan ukuran ketakwaan pada jumlah harta, tetapi pada sikap terhadap rezeki Allah.
Lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ juga menghapuskan kesombongan orang kaya. Kekayaan bukan bukti bahawa seseorang mempunyai kekuasaan mutlak terhadap dirinya dan hartanya. Allah boleh memberikan dan Allah boleh mengambil. Allah boleh meluaskan rezeki dan Allah boleh menyempitkannya. Allah boleh memberikan hasil melalui jalan yang tidak disangka. Allah juga boleh menutup jalan yang selama ini dianggap pasti. Oleh itu, orang bertakwa tidak merasa terlalu aman dengan harta sehingga lupa kepada Allah. Dia menggunakan harta ketika mampu, kerana dia tahu bahawa nikmat tidak semestinya kekal dalam bentuk yang sama sepanjang hidup.
Begitu juga ayat ini menjadi peringatan kepada orang yang tidak memiliki banyak harta supaya tidak merasa bahawa dia tidak mempunyai ruang untuk melakukan kebaikan. Allah tidak mengatakan “daripada rezeki yang sangat banyak Kami berikan kepada mereka”, tetapi ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾. Yang penting ialah sebahagian daripada apa yang Allah berikan. Seseorang yang hanya mempunyai sedikit pun boleh memberi sedikit. Nilai pemberian bukan semata-mata pada angka. Ia berkaitan dengan keikhlasan, kemampuan dan pengorbanan. Jika seseorang hanya memiliki sepuluh ringgit lalu memberikan sebahagian daripadanya kerana Allah, dia telah menunjukkan bahawa hatinya tidak terikat sepenuhnya kepada harta tersebut. Dia telah melakukan latihan jiwa yang sama yang dilakukan oleh orang kaya, walaupun jumlahnya berbeza.
Namun demikian, seseorang tidak boleh memaksa dirinya memberikan sesuatu yang menyebabkan kewajipan lain terabai. Ini kembali kepada lafaz ﴿مِمَّا﴾. Ada bahagian rezeki yang perlu digunakan untuk dirinya, ada yang perlu diberikan kepada tanggungan, ada yang perlu digunakan untuk kewajipan, dan ada yang boleh dikeluarkan sebagai sedekah sunat. Ketakwaan bukan tindakan emosi tanpa ilmu. Ketakwaan ialah meletakkan setiap perkara pada tempat yang Allah kehendaki. Maka seseorang perlu mengetahui keutamaan dalam penggunaan harta. Jangan sampai dia memberikan wang kepada orang luar tetapi mengabaikan anak-anak yang wajib dinafkahinya. Jangan sampai dia memberikan sesuatu di satu tempat tetapi mempunyai hutang yang wajib diselesaikan. Jangan sampai dia mengejar pujian manusia melalui pemberian sedangkan kewajipan yang lebih utama ditinggalkan.
Di sini juga kita melihat bahawa ayat ini tidak menyebut “يُعْطُونَ” tetapi ﴿يُنفِقُونَ﴾. Lafaz infak memberikan gambaran tentang pengeluaran yang dilakukan daripada harta yang dimiliki. Ia menekankan gerakan harta daripada simpanan kepada penggunaan. Ini sangat sesuai dengan pendidikan al-Quran kerana harta yang disimpan dalam jumlah yang berlebihan boleh menguasai jiwa. Apabila sebahagiannya dikeluarkan pada jalan yang benar, hati belajar untuk tidak terlalu bergantung kepadanya. Oleh itu, infak bukan sekadar manfaat kepada penerima, tetapi juga pembinaan jiwa pemberi.
Seseorang yang terbiasa menginfakkan harta kerana Allah akan mengalami perubahan dalam cara dia memandang kekayaan. Pada awalnya mungkin dia merasa berat. Setiap pemberian terasa seperti kehilangan. Tetapi apabila dia terus mendidik dirinya, dia akan sampai kepada tahap di mana memberi menjadi sesuatu yang menggembirakan. Dia akan melihat bahawa Allah telah memberinya peluang untuk melakukan kebaikan. Dia akan mula merasakan nikmat yang lain daripada nikmat memiliki, iaitu nikmat memberi. Pada ketika itu, harta tidak lagi menjadi sekadar benda yang dikumpulkan. Harta menjadi alat untuk mendekatkan diri kepada Allah dan memberikan manfaat kepada manusia.
Ayat ini juga mengandungi pengajaran bahawa orang bertakwa tidak hidup hanya untuk mengambil. Mereka juga memberi. Manusia secara semula jadi cenderung mencari apa yang boleh memenuhi keperluannya. Dia bekerja supaya mendapat gaji. Dia berniaga supaya mendapat keuntungan. Dia membina rumah supaya mempunyai tempat tinggal. Semua itu adalah keperluan. Tetapi ketakwaan mengangkat manusia daripada kehidupan yang hanya berpusing di sekitar penerimaan. Dia menerima daripada Allah lalu memberi kepada makhluk. Dia menikmati nikmat Allah lalu berkongsi sebahagian daripadanya. Dia mempunyai makanan lalu memikirkan orang yang lapar. Dia mempunyai harta lalu memikirkan orang yang memerlukan. Dia mempunyai kemampuan lalu memikirkan bagaimana kemampuan itu boleh dimanfaatkan.
Dalam konteks ini, ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ membina satu masyarakat yang tidak hanya bergantung kepada kekuatan sistem atau pemerintah, tetapi mempunyai hati yang saling membantu. Jika setiap orang yang mempunyai kemampuan benar-benar memahami bahawa sebahagian rezekinya ialah amanah yang perlu dikongsi, maka masyarakat akan mempunyai jaringan kasih sayang yang kuat. Orang yang lemah tidak dibiarkan bersendirian. Orang yang sakit dibantu. Anak yatim dipelihara. Orang miskin dihormati. Pelajar yang tidak mampu mendapat sokongan. Semua itu lahir daripada satu asas yang sederhana tetapi sangat dalam: apa yang ada pada kita ialah rezeki Allah.
Perkara ini juga membentuk adab terhadap orang yang menerima. Apabila seseorang memberi daripada rezeki Allah, dia tidak sepatutnya menyakiti penerima dengan mengungkit pemberian. Allah menyebut ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ sebelum ﴿يُنفِقُونَ﴾. Seolah-olah Allah mengajar bahawa pemberi pun sebenarnya berada di bawah pemberian Allah. Maka tidak ada ruang untuk kesombongan yang melampau. Pemberi ialah hamba Allah, penerima juga hamba Allah. Allah memberi kepada pemberi kemudian Allah menjadikan pemberi sebagai sebab untuk menyampaikan sebahagian rezeki kepada penerima. Jika seseorang memahami kedudukan ini, pemberiannya akan lebih dekat kepada keikhlasan.
Dalam masa yang sama, orang yang menerima bantuan tidak boleh melihat pemberian itu sebagai bukti bahawa dirinya tidak bernilai. Allah boleh menyampaikan rezeki melalui tangan manusia. Orang yang memberi mungkin hanya menjadi sebab. Maka maruah penerima tetap terpelihara. Inilah salah satu keindahan sistem kehidupan yang dibentuk oleh al-Quran. Yang kaya tidak boleh sombong kerana kekayaannya datang daripada Allah. Yang miskin tidak boleh merasa dirinya hina kerana rezekinya juga datang daripada Allah. Yang memberi dan yang menerima semuanya berada di bawah kekuasaan dan pemberian Allah.
Ada juga satu pengajaran berkaitan hati yang sangat penting. Seseorang boleh memberikan harta tetapi masih mempunyai hati yang buruk jika pemberiannya dilakukan untuk riak. Maka lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada sifat takwa yang menjadi konteks ayat. Allah sedang menggambarkan orang bertakwa. Maka infak yang dimaksudkan bukan sekadar gerakan wang, tetapi perbuatan yang dilakukan dalam ketaatan kepada Allah. Nilai sebenar pemberian bukan hanya pada berapa banyak yang keluar, tetapi mengapa ia keluar dan kepada siapa ia diberikan. Harta yang banyak boleh menjadi tidak bernilai jika ia diberikan untuk mendapatkan pujian manusia, manakala pemberian yang sedikit boleh menjadi sangat besar nilainya jika ia dilakukan dengan hati yang ikhlas dan penuh pengorbanan.
Namun kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan isu keikhlasan sebagai alasan untuk tidak memberi. Ada orang berkata, “Aku takut riak, jadi aku tidak mahu bersedekah.” Ini tidak tepat. Jalan memperbaiki riak bukan dengan meninggalkan amal, tetapi dengan membaiki niat dan melawan penyakit hati. Jika seseorang menunggu sehingga hatinya sempurna baru mahu memberi, mungkin dia tidak akan pernah memberi. Ayat ﴿يُنفِقُونَ﴾ menunjukkan bahawa perbuatan itu perlu dilakukan. Hati kemudian dididik supaya ikhlas. Ketakwaan berkembang melalui amal yang dilakukan dengan melawan hawa nafsu.
Lafaz ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾ juga membawa kita kepada persoalan dari manakah harta itu diperoleh. Jika Allah yang memberi rezeki, maka seorang mukmin perlu mengambil berat tentang halal dan haram dalam mencari rezeki. Tidak wajar seseorang menggunakan harta yang diperoleh melalui cara yang haram lalu mendakwa bahawa dia sedang melaksanakan ﴿يُنفِقُونَ﴾. Harta yang halal mempunyai kedudukan yang berbeza. Seorang mukmin berusaha mencari rezeki melalui jalan yang diizinkan, kemudian menggunakannya pada jalan yang diizinkan. Maka terdapat dua penjagaan: penjagaan ketika memperoleh dan penjagaan ketika membelanjakan.
Ini menunjukkan bahawa ayat yang pendek ini sebenarnya membentuk keseluruhan etika harta seorang mukmin. Pertama, harta datang daripada Allah. Kedua, manusia perlu berusaha mendapatkannya melalui jalan yang halal. Ketiga, manusia tidak boleh menganggap dirinya pemilik mutlak yang bebas daripada hukum Allah. Keempat, manusia perlu menggunakan harta untuk keperluan yang benar. Kelima, sebahagian daripada rezeki perlu dikeluarkan pada jalan kebaikan. Keenam, pemberian itu perlu dilakukan dengan hati yang ikhlas. Ketujuh, pemberian tidak boleh disertai dengan penghinaan terhadap penerima. Kesemuanya terkandung secara langsung atau tidak langsung dalam pendidikan yang dibina melalui ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾.
Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan berterusan: ﴿يُنفِقُونَ﴾. Ia bukan gambaran seseorang yang sekali sahaja memberi kemudian selesai. Sifat orang bertakwa ialah mereka mempunyai kebiasaan menginfakkan daripada rezeki yang diberikan Allah. Ini tidak semestinya bermakna setiap hari mereka mesti mengeluarkan sejumlah tertentu, tetapi ia menunjukkan bahawa memberi merupakan sebahagian daripada sifat hidup mereka. Mereka tidak mempunyai mentaliti yang sentiasa bertanya, “Apa yang aku boleh simpan?” Sebaliknya mereka mempunyai ruang dalam kehidupan mereka untuk bertanya, “Apa yang boleh aku keluarkan kerana Allah?”
Bentuk ini juga menunjukkan bahawa ketakwaan berkaitan harta bukan satu tindakan bermusim. Ada orang sangat pemurah ketika hatinya tersentuh, kemudian kembali bakhil selepas beberapa hari. Ada orang memberi ketika namanya disebut, kemudian berhenti apabila tidak lagi mendapat perhatian. Tetapi orang bertakwa menjadikan infak sebagai sifat. Hatinya sudah dididik bahawa rezeki Allah perlu digunakan pada jalan Allah. Maka pemberian bukan sekadar reaksi kepada emosi, tetapi sebahagian daripada kehidupan.
Dalam perkara ini, penting juga untuk memahami bahawa infak tidak semestinya bermaksud seseorang mesti mengeluarkan jumlah yang besar. Allah menggunakan ﴿مِمَّا﴾, “daripada sebahagian”. Ini membuka pintu kebaikan kepada semua golongan. Orang kaya mempunyai ruang yang luas untuk memberi. Orang sederhana mempunyai ruang mengikut kemampuannya. Orang yang sedikit harta juga mempunyai ruang untuk memberi sedikit. Dengan itu, tidak ada alasan untuk mengatakan, “Aku tidak boleh menjadi orang yang suka berinfak kerana aku tidak kaya.” Ketakwaan tidak menunggu seseorang menjadi kaya. Ketakwaan bermula dengan menggunakan apa yang Allah telah berikan.
Seseorang juga perlu menyedari bahawa kadang-kadang Allah memberikan rezeki kepadanya bukan semata-mata untuk dirinya sendiri. Allah mungkin memberikan kepadanya lebih banyak supaya dia menjadi sebab orang lain mendapat manfaat. Seorang peniaga mungkin diberi keuntungan supaya dia dapat membantu pekerjanya. Seorang guru mungkin diberi ilmu supaya dia mengajarkannya. Seorang pemimpin mungkin diberi kemampuan supaya dia menjaga orang yang berada di bawah tanggungjawabnya. Seorang ibu bapa diberi rezeki supaya mereka menanggung anak-anak. Semua ini menunjukkan bahawa rezeki Allah mempunyai dimensi amanah. Semakin banyak kemampuan, semakin banyak ruang untuk memberi manfaat.
Tetapi jangan pula seseorang menganggap semua kekayaan yang dimilikinya mesti diberikan kepada orang lain. Lafaz ﴿مِمَّا﴾ tetap menjadi panduan. Allah memberikan hak kepada manusia untuk menggunakan rezeki tersebut. Bahkan seseorang perlu menjaga dirinya supaya tidak meminta-minta dan menjaga keluarganya supaya tidak terabai. Ketakwaan bukan bermaksud menafikan hak diri. Ketakwaan ialah menundukkan hak diri kepada perintah Allah. Seseorang makan kerana Allah mengizinkan makan, bekerja kerana Allah memerintahkan mencari rezeki, berkeluarga kerana Allah mengizinkan kehidupan berkeluarga, memberi kerana Allah memerintahkan memberi. Harta digunakan dalam keseimbangan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah ayat ini mengajar manusia supaya tidak terlalu takut kepada kemiskinan sehingga enggan berinfak. Syaitan sentiasa menggambarkan pemberian sebagai kerugian. Apabila seseorang mahu memberi, muncul pelbagai bisikan: “Simpanlah untuk masa depan.” “Bagaimana kalau esok engkau sakit?” “Bagaimana kalau perniagaan jatuh?” “Bagaimana kalau anak memerlukan wang?” Sebahagian pertimbangan itu mungkin memang perlu, tetapi apabila ia menjadi alasan untuk tidak pernah memberi, maka hati perlu diperiksa. Orang bertakwa memahami bahawa membuat perancangan masa depan itu boleh, tetapi tidak boleh sampai membunuh sifat pemurah.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar sikap cuai terhadap masa depan. Allah menyebut ﴿مِمَّا﴾, bukan “semuanya”. Ini sendiri memberikan keseimbangan. Manusia boleh menyimpan, boleh merancang, boleh menyediakan keperluan masa depan, tetapi tetap perlu mempunyai bahagian untuk infak. Maka seorang mukmin tidak berada di antara dua ekstrem: tidak menjadi orang yang membuang semua hartanya tanpa pertimbangan dan tidak menjadi orang yang menahan semuanya kerana ketakutan.
Ayat ini juga memberi pendidikan tentang rasa cukup. Apabila seseorang menginfakkan sebahagian rezekinya, dia belajar bahawa kebahagiaan tidak bergantung sepenuhnya kepada jumlah harta yang dimiliki. Dia belajar melepaskan. Dia belajar bahawa sesuatu yang keluar dari tangannya tidak semestinya mengurangkan nilai hidupnya. Bahkan kadang-kadang pemberian membuatkan jiwa lebih lapang daripada penambahan harta. Orang yang terlalu mengejar pengumpulan boleh hidup dalam tekanan kerana sentiasa mahu lebih. Orang yang belajar memberi pula merasakan nikmat lain: nikmat bahawa Allah memberinya peluang untuk menjadi sebab kebaikan.
Ini membawa kepada persoalan cinta terhadap harta. Islam tidak melarang seseorang mencintai harta dalam batas fitrah. Tetapi apabila cinta kepada harta menjadi dominan, ia boleh menyebabkan manusia melupakan kewajipan. ﴿يُنفِقُونَ﴾ menjadi latihan untuk mengawal cinta itu. Seseorang berkata kepada dirinya, “Aku mencintai harta ini, tetapi aku lebih mencintai ketaatan kepada Allah.” Dia mengeluarkan sebahagian yang dicintainya. Inilah bentuk pengorbanan yang sangat bernilai. Memberi sesuatu yang tidak disukai tidak banyak menguji jiwa. Tetapi memberi daripada sesuatu yang disukai menunjukkan bahawa seseorang sanggup mengutamakan perintah Allah.
Sebab itu al-Quran juga mengaitkan kebaikan dengan mengeluarkan sesuatu yang dicintai. Namun di sini kita kembali kepada lafaz ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾: apa yang dicintai itu pun asalnya rezeki Allah. Allah memberikan harta kepada manusia, kemudian manusia diuji dengan bagaimana dia menggunakan harta itu. Maka harta menjadi medan pendidikan iman. Orang yang benar-benar memahami perkara ini tidak akan berkata, “Ini milikku, tiada siapa berhak menyentuhnya.” Dia akan berkata, “Allah memberikan ini kepadaku; apakah hak Allah terhadap harta ini?”
Persoalan “hak Allah terhadap harta” bukan bermaksud Allah memerlukan harta manusia. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Yang memerlukan ialah manusia. Perintah infak sebenarnya merupakan rahmat kepada manusia. Allah mengajar manusia cara menggunakan nikmat supaya harta tidak menjadi sebab kehancuran dirinya. Jika Allah memerintahkan seseorang memberi, perintah itu bukan kerana Allah memerlukan pemberian tersebut, tetapi kerana manusia memerlukan pendidikan, pahala, keberkatan dan penyucian jiwa yang lahir daripada ketaatan.
Maka seseorang yang berinfak perlu sentiasa mengingati bahawa dia sedang mengurus rezeki Allah. Ini akan menjadikan hatinya lebih berhati-hati. Dia tidak akan menggunakan harta sesuka hati. Dia tidak akan terlalu bangga ketika mendapat keuntungan. Dia tidak akan terlalu hancur apabila kehilangan sebahagian harta. Dia tahu bahawa harta datang dan pergi dengan ketetapan Allah. Yang penting ialah bagaimana dia berada ketika harta berada di tangannya. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah memerintahkannya mengeluarkan, dia taat. Jika Allah mengambil sebahagian, dia bersabar. Hatinya tidak bergantung kepada harta, tetapi bergantung kepada Allah.
Lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa rezeki manusia mempunyai hubungan dengan pemberian Allah yang berlaku sebelum tindakan manusia. Manusia tidak boleh menyangka bahawa segala-galanya bermula daripada dirinya. Bahkan sebelum dia menerima, Allah telah menetapkan sebab-sebab rezekinya. Ini menanam sifat tawaduk. Orang yang kaya tidak sepatutnya memandang orang miskin sebagai manusia yang tidak berjaya hanya kerana dia mempunyai kurang harta. Kekayaan dan kemiskinan bukan ukuran mutlak nilai manusia. Allah memberikan rezeki dengan hikmah-Nya. Yang diuji dengan banyak harta diuji dengan cara menggunakannya, dan yang diuji dengan sedikit harta diuji dengan kesabaran serta usaha.
Ayat ini juga membentuk rasa tanggungjawab sosial tanpa menjadikan masyarakat bergantung secara tidak sihat kepada individu tertentu. Infak ialah satu bentuk saling membantu, bukan lesen bagi seseorang yang mampu untuk tidak berusaha. Orang yang menerima bantuan hendaklah menggunakan bantuan itu dengan baik dan berusaha keluar daripada kesusahan jika mampu. Orang yang memberi pula hendaklah membantu dengan hikmah. Kedua-duanya perlu menjaga maruah. Prinsip asasnya ialah rezeki Allah beredar dalam kehidupan manusia.
Jika kita merenungkan lafaz ﴿وَمِمَّا﴾ secara mendalam, kita akan mendapati bahawa ayat ini tidak menyebut angka. Allah tidak menetapkan dalam potongan ini satu jumlah khusus. Ini memberikan keluasan kepada sifat tersebut. Ada orang mampu memberi banyak. Ada orang mampu memberi sedikit. Tetapi semuanya boleh berada dalam sifat ﴿يُنفِقُونَ﴾. Ini juga mengajar bahawa jangan membandingkan pemberian seseorang secara kasar. Allah mengetahui kemampuan setiap orang. Seseorang yang memberikan jumlah kecil daripada harta yang sedikit mungkin telah melakukan pengorbanan yang besar, sedangkan seseorang yang memberikan jumlah besar daripada kekayaan yang sangat luas mungkin tidak merasa apa-apa pengorbanan. Yang paling penting ialah hati dan ketaatan.
Walaupun begitu, janganlah seseorang menggunakan konsep “Allah tahu kemampuanku” sebagai alasan untuk sentiasa memberi terlalu sedikit sedangkan dia mempunyai kemampuan yang besar. Jika Allah meluaskan rezeki, maka ruang tanggungjawab juga semakin luas. Orang yang mempunyai lebih banyak mempunyai peluang lebih besar untuk membantu. Oleh itu, ﴿مِمَّا﴾ tidak boleh dijadikan alasan untuk kedekut. Ia menunjukkan bahawa Allah tidak menuntut manusia memberikan segala-galanya, bukan bahawa manusia boleh mengabaikan tuntutan memberi.
Ada juga satu dimensi yang sangat penting: infak mendidik manusia supaya tidak terlalu terikat dengan masa lalu. Kadang-kadang seseorang mengumpulkan harta bertahun-tahun sehingga setiap jumlah mempunyai kenangan dan nilai emosi. Apabila diminta mengeluarkan sebahagian, dia terasa berat kerana merasakan bahawa dia kehilangan hasil kerja kerasnya. Tetapi ayat ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ mengembalikan pandangan kepada Allah. Ya, engkau telah berusaha bertahun-tahun, tetapi Allah yang memberimu kemampuan untuk melalui tahun-tahun itu. Allah yang memberikan kesihatan, peluang dan sebab. Maka sebahagian daripada hasil itu boleh engkau keluarkan kerana Allah.
Dalam kehidupan sebenar, perkara ini sangat jelas apabila seseorang berhadapan dengan keperluan yang mendesak. Dia mungkin mempunyai wang yang dirancang untuk sesuatu perkara. Kemudian datang seorang yang sangat memerlukan bantuan. Di sinilah hatinya diuji. Dia perlu menimbang antara keperluan dirinya dan keperluan orang lain, antara kewajipan dan sunat, antara kemampuan dan keterbatasan. Orang bertakwa tidak bertindak secara melulu, tetapi dia juga tidak membiarkan cinta kepada harta menutup hatinya. Dia bertanya kepada Allah melalui hukum-Nya dan menggunakan pertimbangan yang benar.
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa kehidupan orang bertakwa mempunyai sifat aliran. Rezeki datang kepadanya dan sebahagiannya keluar daripadanya. Dia bukan tempat terakhir bagi semua nikmat. Dia menjadi perantara manfaat. Ini menghasilkan masyarakat yang hidup. Jika semua orang hanya mahu menerima dan menyimpan, masyarakat akan menjadi keras. Tetapi apabila manusia belajar memberi, hubungan sosial menjadi lebih lembut. Orang kaya melihat keperluan orang miskin. Orang yang kuat melihat keperluan orang lemah. Orang yang mempunyai kelebihan melihat orang yang kurang. Semua itu menjadikan masyarakat lebih dekat kepada sifat rahmat.
Namun yang lebih besar daripada manfaat sosial ialah perubahan dalam hati pemberi. Dia belajar bahawa rezeki bukan sekadar untuk memuaskan dirinya. Dia belajar bahawa kebahagiaan boleh hadir melalui memberi. Dia belajar bahawa Allah boleh memberikan rasa cukup walaupun jumlah harta tidak berubah. Dia belajar bahawa hati yang lapang lebih berharga daripada simpanan yang banyak tetapi membuatkan jiwa sentiasa takut.
Dalam hal ini, kita perlu membezakan antara “memiliki harta” dan “dimiliki oleh harta”. Seorang mukmin boleh memiliki harta, tetapi dia tidak boleh membiarkan harta menguasai seluruh hatinya. Lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ menjadi salah satu tanda bahawa dia masih mampu melepaskan. Jika seseorang tidak mampu mengeluarkan walaupun sedikit kerana hatinya terlalu terikat, maka dia perlu memperbaiki hubungan dengan hartanya. Harta sepatutnya berada di tangan, bukan menjadi raja dalam hati.
Orang yang menginfakkan daripada rezeki Allah juga memahami bahawa kehidupan dunia bukan tempat pengumpulan yang kekal. Harta yang berada dalam tangan manusia pada akhirnya akan ditinggalkan. Manusia datang tanpa harta dan meninggalkan dunia tanpa harta. Apa yang dia bawa ialah amal. Maka apabila dia mengeluarkan sebahagian hartanya pada jalan yang Allah redai, dia sebenarnya memindahkan nilai harta itu daripada sesuatu yang sementara kepada bekalan yang lebih panjang. Inilah sebabnya orang bertakwa tidak melihat infak sebagai kerugian mutlak.
Tetapi sekali lagi, tidak boleh difahami bahawa seseorang tidak boleh menikmati dunia. Allah mengizinkan manusia menikmati rezeki yang halal. Makanan halal boleh dimakan, pakaian halal boleh dipakai, rumah halal boleh didiami dan perniagaan halal boleh dijalankan. Yang dikehendaki ialah keseimbangan. ﴿مِمَّا﴾ mengingatkan bahawa daripada rezeki yang Allah berikan, ada yang digunakan dan ada yang dikeluarkan. Kehidupan seorang mukmin bukan kehidupan meninggalkan dunia secara mutlak, tetapi kehidupan menggunakan dunia sebagai alat menuju keredaan Allah.
Perkara ini juga sangat penting bagi seseorang yang mempunyai keluarga. Ada orang merasa bersalah apabila membelanjakan wang untuk keluarganya kerana menyangka semua wang yang tidak diberikan kepada orang miskin ialah harta yang “terbazir”. Ini tidak benar. Nafkah kepada keluarga ialah sebahagian daripada tanggungjawab. Membeli makanan untuk anak, menyediakan tempat tinggal, pakaian dan keperluan yang halal semuanya berada dalam ruang penggunaan rezeki yang Allah berikan. Yang perlu dielakkan ialah pembaziran, kemewahan melampau dan perbelanjaan pada perkara haram. Maka keseimbangan antara ﴿مِمَّا﴾ dan ﴿يُنفِقُونَ﴾ sangat penting.
Ada juga orang yang menggunakan ayat ini untuk menanam rasa bersalah kepada orang miskin kerana mereka tidak mampu memberi banyak. Ini juga tidak tepat. Allah menyebut “daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka”. Allah mengetahui apa yang diberikan kepada setiap orang. Orang yang tidak mempunyai banyak tidak boleh dipaksa melakukan apa yang di luar kemampuannya. Sebaliknya, dia boleh memberi mengikut kemampuan. Orang yang mempunyai banyak pula perlu menyedari bahawa kelapangan yang diberikan kepadanya ialah ruang untuk lebih banyak bersyukur.
Lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ juga membentuk hubungan antara rezeki dan syukur yang tidak pernah terputus. Setiap kali seseorang menerima gaji, keuntungan, hadiah, hasil tanaman atau apa sahaja bentuk rezeki, dia boleh mengingati bahawa Allah telah memberinya. Apabila dia membelanjakan sebahagian daripada rezeki itu pada jalan kebaikan, dia sedang menterjemahkan rasa syukur. Maka kehidupan seorang mukmin boleh menjadi satu rangkaian syukur: menerima, memuji Allah, menggunakan dengan benar, memberi sebahagian, kemudian menerima lagi dengan rasa syukur.
Jika seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia tidak akan mudah menyebut “rezeki aku” dengan makna bahawa dia tidak mempunyai sebarang tanggungjawab kepada Allah. Dia boleh menyebut “rezeki aku” dari sudut bahawa Allah telah memberikan kepadanya, tetapi hatinya mengetahui bahawa sumbernya ialah Allah. Ini menjadikan penggunaan harta lebih beradab. Dia tidak akan berkata, “Aku bebas kerana ini hartaku.” Sebaliknya dia akan berkata, “Allah memberiku harta ini dan aku akan menggunakannya dalam perkara yang halal.”
Dalam konteks ini, ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar sebagai pendidikan tauhid dalam kehidupan harian, kerana ia mengembalikan manusia kepada Allah dalam urusan yang paling dekat dengannya. Manusia boleh berbicara tentang iman dengan mudah, tetapi harta ialah perkara yang menyentuh kepentingan dirinya secara langsung. Apabila al-Quran mendidik manusia supaya melihat rezeki sebagai pemberian Allah dan menginfakkan sebahagiannya, al-Quran sedang mengajar manusia supaya seluruh kehidupannya tunduk kepada Allah, termasuk cara mendapatkan dan menggunakan harta.
Namun fokus ayat ini tetap pada sifat orang bertakwa: mereka menginfakkan. Ini menunjukkan bahawa ketakwaan bukan hanya takut kepada hukuman. Ketakwaan menghasilkan kemurahan hati. Hati yang takut kepada Allah tidak akan mudah menahan hak orang lain. Hati yang berharap kepada Allah tidak akan terlalu takut kehilangan harta kerana melakukan kebaikan. Hati yang mengenal Allah tidak akan menganggap dunia sebagai milik mutlak yang perlu dikumpulkan tanpa batas. Maka ﴿يُنفِقُونَ﴾ ialah salah satu buah ketakwaan.
Seseorang boleh menguji dirinya melalui ayat ini dengan beberapa soalan yang sangat jujur. Apakah aku melihat rezekiku sebagai pemberian Allah? Apakah aku hanya mengingat Allah ketika memerlukan rezeki tetapi lupa kepada-Nya ketika sudah mendapat? Apakah aku mempunyai bahagian daripada harta yang sengaja aku keluarkan kerana Allah? Apakah aku terlalu berat untuk memberi walaupun aku mampu? Apakah aku memberikan harta dengan ikhlas atau menunggu pujian? Apakah aku menggunakan harta untuk memenuhi keperluan yang benar atau untuk menunjuk-nunjuk? Apakah aku menjaga harta daripada sumber yang haram? Apakah aku mengabaikan tanggungan kerana terlalu mengejar pemberian kepada orang luar? Semua persoalan ini kembali kepada satu ayat: ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾.
Lafaz ini juga mengajar bahawa rezeki yang Allah berikan tidak semestinya menjadi milik seseorang dalam bentuk simpanan yang kekal. Ada bahagian rezeki yang Allah takdirkan untuk sampai kepada orang lain melalui tangan seseorang. Apabila seseorang memberi makanan kepada orang lapar, makanan itu keluar daripada simpanannya dan sampai kepada orang tersebut. Tetapi secara hakikatnya, Allah telah menetapkan bahawa makanan itu menjadi sebab kehidupan bagi orang tersebut. Pemberi mendapat pahala kerana mengeluarkan, penerima mendapat manfaat kerana menerima, dan semuanya berada di bawah ketetapan Allah. Ini menunjukkan betapa luasnya hikmah Allah dalam pengagihan rezeki.
Oleh itu, jangan melihat harta hanya berdasarkan jumlah yang tinggal selepas memberi. Lihat juga manfaat yang terhasil daripada harta yang telah dikeluarkan. Wang yang diberikan untuk membantu orang sakit mungkin tidak lagi berada dalam akaun pemberi, tetapi ia berubah menjadi ubat. Wang yang diberikan kepada keluarga mungkin tidak lagi berada dalam dompet, tetapi ia berubah menjadi makanan dan pakaian. Wang yang diberikan untuk ilmu mungkin berubah menjadi buku dan pendidikan. Wang yang diberikan kepada orang yang memerlukan mungkin berubah menjadi ketenangan hati. Semua ini menunjukkan bahawa “berkurang di tangan” tidak semestinya “berkurang dari sudut nilai”.
Di sinilah pentingnya memahami ﴿يُنفِقُونَ﴾ sebagai tindakan yang mempunyai tujuan. Infak bukan tindakan mengeluarkan wang secara rawak. Ia ialah mengalirkan sebahagian rezeki kepada manfaat yang benar. Seseorang perlu menggunakan akal dan ilmu untuk memastikan pemberiannya benar-benar membawa kebaikan. Jika seseorang memberi kepada perkara yang merosakkan, maka dia tidak memahami tujuan sebenar ayat. Orang bertakwa bukan hanya pemurah; dia juga bijaksana dalam menggunakan hartanya.
Ayat ini juga mengajar bahawa harta tidak boleh dijadikan ukuran utama kemuliaan manusia. Allah memuji orang bertakwa kerana mereka menginfakkan rezeki, bukan kerana mereka mempunyai rezeki yang banyak. Ini sangat penting dalam masyarakat yang sering mengukur seseorang berdasarkan kereta, rumah, pakaian, akaun bank dan kedudukan ekonomi. Al-Quran mengubah ukuran itu. Yang penting bukan berapa banyak yang Allah letakkan di tanganmu, tetapi apa yang hatimu lakukan terhadap pemberian tersebut. Orang kaya boleh mulia jika dia bersyukur dan menginfakkan. Orang kaya juga boleh hina jika dia sombong dan bakhil. Orang miskin boleh mulia jika dia sabar dan menggunakan apa yang ada pada jalan yang benar.
Maka ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾ mengajar bahawa perbezaan rezeki tidak semestinya perbezaan nilai manusia. Allah memberikan seseorang banyak dan seseorang yang lain sedikit, lalu setiap orang diuji mengikut keadaannya. Orang yang banyak diuji dengan kesyukuran dan pemberian. Orang yang sedikit diuji dengan kesabaran dan usaha. Tidak ada seorang pun yang boleh menjadikan hartanya sebagai alasan untuk merasa lebih tinggi di sisi Allah.
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah Allah menggunakan “Kami telah memberi rezeki kepada mereka” sebelum menyebut “mereka menginfakkan”. Ini memberi gambaran bahawa amal infak itu sendiri berlaku setelah seseorang menerima nikmat. Maka seorang mukmin perlu belajar melihat amalnya sebagai respons kepada nikmat Allah. Dia tidak berkata, “Aku memberi supaya Allah memberi aku.” Walaupun terdapat janji Allah tentang ganjaran, asasnya ialah Allah telah memberi terlebih dahulu. Manusia tidak memulakan hubungan dengan Allah melalui pemberian. Allah yang memberi manusia kehidupan, iman, kemampuan, harta dan pelbagai nikmat sebelum manusia melakukan apa-apa.
Kesedaran ini melahirkan rasa malu kepada Allah. Bagaimana mungkin seseorang menerima nikmat setiap hari tetapi sangat berat untuk mengeluarkan sedikit kerana Allah? Bagaimana mungkin seseorang menghabiskan banyak wang untuk perkara yang tidak perlu tetapi merasa berat apabila diminta membantu orang yang benar-benar memerlukan? Bagaimana mungkin seseorang merasa bangga dengan hartanya sedangkan dia sendiri tidak mampu mencipta satu pun daripada asas-asas rezekinya? Ayat ini mengajak manusia melihat semua itu dengan mata yang lebih jernih.
Walaupun demikian, jangan sampai seseorang menyangka bahawa semua bentuk perbelanjaan ialah infak yang dipuji dalam ayat ini. Lafaz ﴿يُنفِقُونَ﴾ dalam konteks sifat orang bertakwa perlu difahami bersama keseluruhan prinsip syarak. Perbelanjaan untuk maksiat bukan tanda ketakwaan. Perbelanjaan untuk menunjuk-nunjuk bukan tanda ketakwaan. Pembaziran bukan tanda ketakwaan. Mengabaikan tanggungan bukan tanda ketakwaan. Menyakiti penerima bukan tanda ketakwaan. Yang dipuji ialah mengeluarkan daripada rezeki Allah dengan cara yang benar dan dalam ketaatan.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menganggap bahawa semakin banyak dia mengeluarkan, semakin tinggi dia secara mutlak tanpa melihat kewajipan lain. Ada masa seseorang perlu menyimpan untuk keperluan yang wajib. Ada masa seseorang perlu menyelesaikan hutang. Ada masa seseorang perlu menanggung ibu bapa atau anak-anak. Ada masa seseorang perlu menyediakan keperluan rawatan dan kehidupan. Maka ilmu tentang keutamaan sangat penting. Ayat ini mendidik kemurahan hati, tetapi kemurahan hati yang tunduk kepada ilmu.
Jika kita kembali kepada lafaz ﴿مِمَّا﴾, kita melihat bahawa Allah menggunakan ungkapan “daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka”. Ini bukan sahaja mengajar jumlah, tetapi juga mengajar sumber. Apa yang diinfakkan ialah sebahagian daripada sesuatu yang telah diterima. Ini menunjukkan bahawa pemberian tidak boleh dipisahkan daripada konsep rezeki. Orang yang memberi tidak mencipta harta tersebut. Dia menerima, kemudian mengeluarkan. Dengan demikian, sifat orang bertakwa ialah menjadi orang yang tahu menerima dengan syukur dan tahu memberi dengan ikhlas.
Pada akhirnya, ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ membentuk satu pandangan hidup yang sangat luas. Harta bukan musuh, tetapi harta juga bukan tuhan. Harta ialah rezeki. Rezeki ialah pemberian Allah. Pemberian Allah perlu disyukuri. Syukur perlu diterjemahkan dengan penggunaan yang benar. Sebahagian daripada rezeki perlu dikeluarkan. Pengeluaran itu perlu dilakukan kerana Allah. Penerima tidak boleh dihina. Pemberi tidak boleh sombong. Keperluan diri tidak boleh diabaikan. Hak orang lain tidak boleh dinafikan. Harta tidak boleh menjadi sebab seseorang meninggalkan Allah. Semua keseimbangan ini berpunca daripada satu lafaz yang sangat padat: ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾.
Apabila seorang mukmin menghayati bahawa Allah berfirman ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, dia akan memandang gajinya dengan cara yang berbeza. Dia mungkin tetap bekerja keras untuk mendapat gaji tersebut, tetapi hatinya berkata, “Allah yang memberi.” Apabila dia melihat keuntungan perniagaannya, dia tidak hanya berkata, “Aku pandai berniaga,” tetapi dia mengakui, “Allah memberi rezeki melalui usaha ini.” Apabila dia mendapat hasil pertanian, dia tidak melihat dirinya sebagai pencipta hasil tersebut, tetapi sebagai manusia yang menggunakan sebab yang Allah sediakan. Apabila dia menerima hadiah, dia melihatnya sebagai rezeki. Apabila dia menerima bantuan, dia melihatnya sebagai rezeki. Apabila dia memiliki kemampuan untuk membantu orang lain, dia melihat kemampuan itu juga sebagai rezeki. Dengan itu, seluruh kehidupan ekonomi menjadi ruang syukur.
Dan apabila dia menghayati ﴿يُنفِقُونَ﴾, dia akan bertanya bukan hanya “Apa yang Allah beri kepadaku?” tetapi “Apa yang patut aku keluarkan daripada apa yang Allah beri?” Inilah keseimbangan yang sangat indah. Manusia tidak hanya menjadi penerima, tetapi juga menjadi sebab manfaat kepada orang lain. Dia tidak menyimpan semua nikmat untuk dirinya. Dia memahami bahawa Allah boleh menjadikan tangannya sebagai jalan rezeki kepada orang lain. Maka semakin luas rezekinya, semakin luas peluangnya untuk berbuat baik.
Di sinilah perbezaan besar antara orang yang hanya memiliki harta dengan orang yang bertakwa melalui hartanya. Orang pertama mungkin mempunyai banyak, tetapi hartanya berhenti pada dirinya. Orang kedua mungkin mempunyai banyak atau sedikit, tetapi sebahagiannya mengalir kepada kebaikan. Orang pertama bertanya, “Berapa banyak lagi yang boleh aku kumpulkan?” Orang kedua bertanya, “Berapa banyak daripada apa yang Allah beri boleh aku gunakan untuk kebaikan?” Orang pertama mengukur kejayaan melalui jumlah yang tersimpan. Orang kedua melihat kejayaan melalui ketaatan dalam mengurus apa yang Allah amanahkan.
Ayat ini juga membentuk satu jiwa yang tidak terlalu terikat dengan dunia. Seseorang boleh bekerja, memiliki, menyimpan dan menikmati rezeki, tetapi dia sentiasa bersedia untuk melepaskan sebahagiannya apabila Allah memerintahkannya. Ini tanda bahawa dunia berada di tangannya, bukan di dalam hatinya secara mutlak. Apabila seseorang tidak mampu memberi kerana terlalu mencintai harta, itu tanda bahawa dia perlu memperbaiki hatinya. Tetapi apabila dia mampu mengeluarkan dengan tenang kerana Allah, dia telah mencapai satu tahap kebebasan yang sangat besar: dia memiliki harta tanpa menjadi tawanan harta.
Maka ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ bukan sekadar ajaran supaya seseorang “bersedekah”. Lafaz ini jauh lebih luas. Ia mengajar siapa yang memberi, daripada apa dia memberi, siapa yang memberikan rezeki itu, bagaimana hubungan manusia dengan harta sepatutnya dibina, bagaimana hati perlu melihat kekayaan, bagaimana nikmat perlu disyukuri, bagaimana harta perlu digunakan, bagaimana sifat bakhil dilawan, bagaimana kesombongan dielakkan dan bagaimana seorang mukmin menjadi sebab manfaat kepada orang lain. Kesemuanya terkandung dalam rangkaian lafaz yang pendek tetapi sangat padat.
Lebih mendalam lagi, ayat ini mengajar bahawa orang bertakwa tidak memisahkan ibadah daripada kehidupan material. Solat bukan hanya di masjid. Iman bukan hanya dalam hati. Takwa bukan hanya ketika membaca al-Quran. Harta juga menjadi medan takwa. Cara seseorang mencari harta ialah medan takwa. Cara seseorang menyimpan harta ialah medan takwa. Cara seseorang berbelanja ialah medan takwa. Cara seseorang memberi ialah medan takwa. Cara seseorang menerima bantuan juga boleh menjadi medan takwa. Maka seluruh kehidupan manusia berada di bawah tuntutan ketaatan kepada Allah.
Inilah sebabnya potongan ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ sangat sesuai disebut sebagai salah satu sifat orang bertakwa. Ketakwaan yang sebenar bukan hanya rasa takut di dalam hati, tetapi ketaatan yang terlihat dalam tindakan. Orang bertakwa apabila menerima rezeki tidak lupa kepada Pemberinya. Dia tidak menggunakan rezeki itu untuk membesarkan dirinya di hadapan manusia. Dia tidak menjadikan kekayaan sebagai ukuran kemuliaan. Dia tidak menahan hak yang sepatutnya. Dia tidak membelanjakan harta pada perkara yang dilarang. Sebaliknya, dia mengambil manfaat daripada rezeki tersebut dan mengeluarkan sebahagiannya pada jalan yang benar.
Jika seseorang benar-benar menjadikan ayat ini sebagai prinsip hidup, hubungan dirinya dengan harta akan berubah secara mendasar. Ketika mendapat gaji, dia bersyukur. Ketika mendapat keuntungan, dia bersyukur. Ketika mendapat hadiah, dia bersyukur. Ketika diberi peluang, dia bersyukur. Kemudian dia melihat kepada keperluan dirinya, keluarganya dan orang lain. Dia tidak menganggap semua yang ada padanya sebagai sesuatu yang mesti disimpan. Dia menyedari bahawa ada bahagian yang patut bergerak keluar. Dengan itu, harta menjadi alat syukur, bukan alat kesombongan.
Dan apabila dia mengeluarkan, dia tidak merasa bahawa dia telah melakukan sesuatu yang menyebabkan Allah berhutang kepadanya. Sebaliknya dia merasa bahawa Allah telah memberinya peluang untuk melakukan kebaikan. Ini adalah keadaan hati yang sangat tinggi. Dia tidak memandang dirinya sebagai penyelamat orang lain. Dia memandang dirinya sebagai hamba yang diberikan rezeki dan kemudian diberikan peluang untuk menggunakan sebahagian rezeki itu. Penerima tidak perlu tunduk kepadanya sebagai manusia yang lebih mulia. Pemberi dan penerima sama-sama hamba Allah.
Dengan demikian, lafaz ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾ mematahkan kesombongan, manakala ﴿يُنفِقُونَ﴾ mematahkan kebakhilan. Lafaz ﴿مِمَّا﴾ pula memberikan keseimbangan supaya manusia tidak melampaui batas. Tiga unsur ini sangat kuat: Allah memberi, manusia menerima, kemudian manusia mengeluarkan sebahagian. Inilah aliran yang dikehendaki: daripada Allah datang rezeki, kepada manusia sampai nikmat, daripada manusia keluar sebahagian nikmat itu pada jalan yang benar.
Dan semakin seseorang memahami hakikat ini, semakin dia akan sedar bahawa persoalan harta sebenarnya adalah persoalan hati. Dua orang boleh mempunyai jumlah wang yang sama, tetapi seorang melihat wang itu sebagai amanah dan seorang lagi melihatnya sebagai hak mutlak. Dua orang boleh memberikan jumlah yang sama, tetapi seorang memberi dengan syukur dan seorang lagi memberi kerana mahu dipuji. Dua orang boleh mempunyai kekayaan yang berbeza, tetapi seorang kaya hatinya dan seorang lagi miskin jiwanya. Maka ukuran yang dibawa oleh ayat bukan sekadar jumlah yang keluar, tetapi sifat hati yang melahirkan tindakan ﴿يُنفِقُونَ﴾.
Lafaz ini juga memberikan satu jawapan kepada manusia yang selalu berfikir bahawa memberi akan menyebabkan dirinya kehilangan. Dari sudut pandangan dunia yang hanya melihat angka, memang sesuatu yang dikeluarkan tidak lagi berada dalam simpanan. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya melihat dengan pandangan yang lebih luas. Rezeki yang dikeluarkan kerana Allah bukan semata-mata “hilang”. Ia menjadi amal. Ia menjadi manfaat. Ia menjadi sebab seseorang dibantu. Ia menjadi latihan hati. Ia menjadi bukti syukur. Maka nilai sebenar harta tidak berhenti ketika harta keluar daripada tangan.
Oleh sebab itu, orang bertakwa tidak menunggu dirinya menjadi sempurna untuk berinfak. Dia melatih dirinya dengan apa yang ada. Jika banyak, dia memberi mengikut kelapangan. Jika sederhana, dia memberi mengikut kemampuan. Jika sedikit, dia memberi sedikit. Dia tidak menghina pemberian kecil. Dia tidak membandingkan dirinya dengan orang kaya. Dia hanya melihat kepada apa yang Allah rezekikan kepadanya dan bertanya apa yang boleh dia lakukan dengan sebahagian daripadanya. Inilah makna praktikal ﴿مِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ﴾.
Ayat ini juga membentuk hati yang tidak terlalu takut kepada masa depan. Manusia perlu merancang masa depan, tetapi dia tidak boleh menjadikan ketakutan terhadap masa depan sebagai alasan untuk mengabaikan perintah Allah. Rezeki masa depan berada di bawah pengetahuan Allah. Apa yang dituntut daripada manusia ialah menggunakan apa yang ada pada hari ini dengan cara yang benar. Dia menyimpan apa yang perlu, menunaikan tanggungjawab dan mengeluarkan apa yang mampu. Dia tidak perlu mengetahui secara terperinci bagaimana rezekinya akan datang pada masa akan datang. Dia hanya perlu taat dengan apa yang Allah tetapkan sekarang.
Dalam erti yang lebih luas, ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ mengajar bahawa nikmat yang tidak digunakan pada jalan yang baik boleh menjadi hujah terhadap manusia. Semakin banyak Allah memberikan, semakin banyak peluang untuk bersyukur. Jika seseorang menerima banyak tetapi tidak pernah memberi, dia perlu takut bahawa nikmat tersebut menjadi ujian yang gagal dilaluinya. Tetapi jika dia menerima banyak dan menggunakan sebahagian pada jalan Allah, dia telah mengubah nikmat menjadi ibadah.
Maka orang yang bertakwa tidak semestinya meminta agar Allah mengurangkan hartanya. Sebaliknya dia meminta agar Allah memberikan harta yang baik dan menjadikan dirinya mampu menggunakannya dengan benar. Harta di tangan orang yang bertakwa boleh menjadi sebab banyak kebaikan. Ia boleh menghidupkan pendidikan, membantu fakir miskin, menyokong keluarga, membantu orang yang sakit, menyediakan kemudahan masyarakat dan banyak lagi. Oleh itu, masalah bukan pada kewujudan harta. Masalah ialah apabila hati tidak tahu bagaimana mengurus harta.
Inilah antara pengajaran paling besar daripada ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾: Allah tidak memuji manusia kerana mempunyai rezeki semata-mata; Allah memuji cara orang bertakwa menggunakan rezeki yang Allah berikan. Rezeki ialah pemberian. Infak ialah respons. Harta ialah nikmat. Penggunaan yang benar ialah syukur. Kekayaan ialah ujian. Pemberian ialah salah satu bentuk kejayaan dalam ujian itu.
Apabila ayat ini dibaca berulang kali, seseorang sepatutnya tidak hanya melihat “sedekah”. Dia sepatutnya melihat seluruh hubungan antara Allah, manusia dan harta. Allah ialah Pemberi. Manusia ialah penerima. Harta ialah rezeki. Penggunaan ialah amanah. Infak ialah ketaatan. Penerima bantuan ialah manusia yang perlu dihormati. Pemberi ialah hamba yang juga menerima nikmat daripada Allah. Dan semua ini mengembalikan hati kepada Allah.
Akhirnya, kekuatan lafaz ﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ terletak pada hakikat bahawa Allah tidak menggambarkan orang bertakwa sebagai manusia yang sekadar mempunyai hati yang baik, tetapi sebagai manusia yang hati baiknya menghasilkan pengorbanan yang nyata. Mereka menerima rezeki daripada Allah, lalu mereka mengeluarkan sebahagiannya. Mereka tidak membiarkan nikmat berhenti pada diri sendiri. Mereka tidak menganggap harta sebagai tujuan terakhir. Mereka tidak lupa kepada Pemberi kerana sibuk menikmati pemberian. Sebaliknya, pemberian itu sendiri mengingatkan mereka kepada Allah. Setiap rezeki yang masuk menjadi sebab syukur, dan sebahagian rezeki yang keluar menjadi bukti ketaatan.
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾ dengan demikian mendidik seorang mukmin supaya apabila tangan menerima, hati mengingati Allah; apabila harta bertambah, syukur bertambah; apabila kemampuan bertambah, tanggungjawab bertambah; apabila ada kelebihan, sebahagiannya dikongsi; apabila memberi, tidak sombong; apabila menerima, tidak hina; apabila menyimpan, tidak bakhil; apabila berbelanja, tidak membazir; apabila memperoleh, mencari yang halal; apabila mengeluarkan, mencari jalan yang benar. Semua ini berpunca daripada kesedaran yang sangat asas tetapi sangat agung: “daripada apa yang Kami rezekikan kepada mereka.”
Maka orang bertakwa hidup dengan kesedaran bahawa rezeki yang berada di tangannya bukan alasan untuk merasa tinggi, tetapi sebab untuk bersyukur. Kekayaan bukan lesen untuk berbuat sesuka hati, tetapi amanah. Keuntungan bukan semata-mata kejayaan dunia, tetapi peluang untuk melakukan ketaatan. Dan infak bukan semata-mata kehilangan harta, tetapi tanda bahawa seseorang masih mampu meletakkan Allah lebih tinggi daripada apa yang berada dalam genggamannya. Selagi manusia memahami ﴿رَزَقْنَٰهُمْ﴾, dia akan tahu bahawa dirinya menerima. Selagi dia memahami ﴿مِمَّا﴾, dia akan tahu bahawa dia tidak perlu mengeluarkan segala-galanya. Dan selagi dia memahami ﴿يُنفِقُونَ﴾, dia akan tahu bahawa sebahagian daripada apa yang Allah berikan perlu bergerak keluar daripada tangannya menuju kebaikan.
Inilah kehidupan yang dibentuk oleh ayat tersebut: rezeki diterima dengan syukur, dimiliki dengan amanah, digunakan dengan hikmah, dan sebahagiannya diinfakkan kerana Allah. Dan apabila sifat ini benar-benar hidup dalam diri seseorang, harta tidak lagi menjadi penghalang antara dirinya dengan Allah. Sebaliknya harta menjadi salah satu jalan yang dengannya dia menunjukkan bahawa dia mengenal Pemberi rezeki, menghargai nikmat-Nya, tunduk kepada perintah-Nya dan tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir hidupnya.
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾
Daripada apa yang Allah rezekikan, mereka menginfakkan. Bukan daripada apa yang mereka anggap hasil mutlak diri mereka. Bukan daripada apa yang mereka rasa tidak bernilai. Bukan daripada lebihan yang langsung tidak mereka perlukan sahaja. Tetapi daripada rezeki Allah yang berada dalam tangan mereka, mereka sanggup mengeluarkan sebahagian kerana Allah. Di situlah terletaknya keindahan sifat orang bertakwa: dia menerima nikmat daripada Allah tanpa melupakan Allah, dan dia mengeluarkan sebahagian nikmat itu tanpa melupakan bahawa nikmat tersebut asalnya daripada Allah.
asas
klk
