Perbahasan Tentang Ayat 3 dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3)
edit / حرف ا / Perkataan ٱلَّذِينَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 3 dari Surah Al-Baqarah ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ ... (Al-Baqarah:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah ... وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ (Al-Baqarah:3) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Baqarah
ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ ... (Al-Baqarah:3).
Frasa ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ merupakan salah satu daripada sifat paling awal yang Allah sebutkan bagi orang-orang yang bertakwa selepas Allah menyatakan bahawa al-Quran itu ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, iaitu petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa. Ayat ini sangat pendek pada lafaznya, tetapi kandungannya sangat luas kerana Allah tidak menggambarkan orang yang bertakwa dengan sesuatu yang hanya dapat dilihat pada tubuh badan mereka, tidak juga dengan sesuatu yang hanya dapat dinilai melalui kedudukan sosial, banyaknya harta, kemasyhuran, keturunan, atau kebolehan akal semata-mata. Allah membuka gambaran sifat mereka dengan satu hakikat yang berlaku di dalam hati mereka, iaitu ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾. Mereka beriman kepada perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera mereka secara langsung. Mereka tidak menjadikan apa yang boleh dilihat oleh mata sebagai satu-satunya ukuran kebenaran. Mereka tidak membataskan kewujudan kepada apa yang dapat disentuh tangan, didengar telinga atau disaksikan oleh mata. Sebaliknya, mereka tunduk kepada berita Allah dan Rasul-Nya tentang perkara-perkara yang berada di luar capaian penglihatan mereka. Dengan itu, frasa ini menjadi asas yang sangat besar dalam memahami hakikat iman, hakikat wahyu, hakikat kehidupan manusia, dan hakikat hubungan antara apa yang dapat disaksikan dengan apa yang tidak dapat disaksikan.
Lafaz yang menjadi pusat perhatian ialah ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka mengetahui perkara ghaib, tetapi Allah menggunakan lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾. Perbezaan ini sangat penting. Mengetahui sesuatu tidak semestinya membawa seseorang kepada iman terhadapnya, sedangkan iman mengandungi penerimaan, pembenaran, keyakinan dan ketundukan terhadap apa yang dibawa oleh wahyu. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu berita itu benar tetapi dia tetap tidak mahu tunduk kepadanya kerana kesombongan, kepentingan diri, hawa nafsu atau kecenderungan kepada apa yang dapat dilihat oleh pancainderanya. Oleh sebab itu, Allah memilih lafaz iman dan bukan sekadar lafaz ilmu. Ayat ini dengan demikian menunjukkan bahawa masalah manusia terhadap perkara ghaib bukan semata-mata masalah tidak mengetahui, tetapi boleh menjadi masalah sama ada hati mahu membenarkan dan menerima apa yang telah diberitakan oleh Allah ataupun tidak.
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ pula menunjukkan satu kelompok manusia yang mempunyai sifat tertentu. Allah tidak mengatakan bahawa semua manusia secara automatik berada dalam keadaan iman terhadap perkara ghaib. Sebaliknya, Allah menyebut mereka yang mempunyai sifat tersebut sebagai orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib. Ini menunjukkan bahawa iman kepada perkara ghaib merupakan sifat yang membezakan orang yang menerima petunjuk dengan orang yang menolaknya. Apabila seseorang membaca al-Quran, dia sedang berhadapan dengan kitab yang mengandungi berita tentang perkara-perkara yang tidak dapat dicapai oleh penglihatan manusia secara langsung. Maka orang yang menerima al-Quran dengan benar tidak menuntut agar segala perkara yang diberitakan oleh Allah mesti terlebih dahulu dimasukkan ke dalam pengalaman pancainderanya sebelum dia mempercayainya. Dia menerima berita Allah kerana yang memberitakannya ialah Allah, bukan kerana dia telah melihat semua perkara tersebut dengan matanya.
Di sinilah letaknya kedudukan ﴿ٱلْغَيْبِ﴾ yang sangat besar. Ghaib bukan bermaksud sesuatu yang tidak wujud. Ghaib bermaksud sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dicapai oleh manusia melalui cara biasa pada ketika tertentu, sedangkan ia tetap merupakan suatu hakikat yang benar. Perkara ghaib berada di luar batas pengetahuan pancaindera manusia, tetapi tidak berada di luar pengetahuan Allah. Bahkan perkara ghaib yang diberitakan oleh Allah menjadi sebahagian daripada ilmu yang wajib diterima oleh orang beriman. Maka kesalahan besar berlaku apabila seseorang menjadikan keterbatasan pancainderanya sebagai ukuran mutlak terhadap kewujudan. Mata manusia mempunyai batas. Telinga manusia mempunyai batas. Akal manusia juga mempunyai batas. Bahkan kehidupan manusia sendiri mempunyai batas masa dan tempat. Jika manusia hanya mahu menerima sesuatu berdasarkan apa yang dapat dilihat oleh matanya, maka dia telah menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran kebenaran, sedangkan al-Quran mendidik manusia agar menjadikan wahyu Allah sebagai ukuran kebenaran.
Perhatikan bahawa Allah mendahulukan sifat ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ sebelum menyebut amalan-amalan zahir seperti mendirikan solat dan membelanjakan rezeki. Ini memberikan gambaran bahawa kehidupan zahir seorang mukmin berdiri di atas keyakinan terhadap perkara yang tidak dilihat. Solat yang dilakukan seseorang berkait dengan keimanannya kepada Allah yang tidak dilihat oleh matanya. Doa yang dipanjatkan berkait dengan keyakinannya bahawa Allah mendengar walaupun manusia tidak melihat bagaimana Allah mendengar. Rasa takut kepada hari akhirat berkait dengan keyakinan kepada hari yang belum disaksikan oleh manusia ketika hidup di dunia. Mengharapkan pahala juga berkait dengan keyakinan kepada ganjaran yang belum diterima di dunia. Menjauhi maksiat ketika tidak ada manusia melihat juga berkait dengan keyakinan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Maka iman kepada ghaib bukan satu perkara terpencil yang hanya berkaitan dengan beberapa perkara tertentu, bahkan ia memberikan asas kepada seluruh kehidupan seorang mukmin.
Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga mempunyai keindahan yang sangat besar kerana ia menggunakan bentuk kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang berlaku secara berterusan. Orang beriman bukan seseorang yang pernah percaya kepada perkara ghaib pada satu ketika kemudian meninggalkan keyakinannya. Keimanannya terhadap perkara ghaib terus menjadi keadaan hatinya. Setiap kali datang berita daripada Allah dan Rasul-Nya tentang perkara yang ghaib, dia menerimanya dengan iman. Setiap kali dia dihadapkan kepada perkara yang tidak dapat dilihat, dia tidak menjadikan ketidakmampuannya melihat perkara tersebut sebagai alasan untuk menolaknya. Bahkan semakin jelas baginya bahawa manusia mempunyai batas, semakin dia memahami keperluannya kepada wahyu.
Dalam hal ini, ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ juga mendidik manusia supaya membezakan antara dua perkara: tidak melihat sesuatu dan menafikan kewujudannya. Kedua-duanya tidak sama. Seseorang mungkin tidak melihat udara, tetapi dia tidak menafikan kewujudannya hanya kerana udara tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Seseorang mungkin tidak melihat gelombang tertentu, tetapi ketidakmampuannya melihat tidak bermaksud perkara tersebut tidak wujud. Dalam kehidupan manusia sendiri terdapat banyak perkara yang diterima melalui berita, kesan, tanda dan dalil walaupun tidak dilihat secara langsung. Maka lebih-lebih lagi perkara yang Allah sendiri khabarkan, tidak boleh ditolak hanya dengan alasan bahawa pancaindera manusia tidak mampu mencapainya.
Namun demikian, iman kepada ghaib tidak bermaksud manusia wajib menerima setiap dakwaan tentang perkara ghaib yang disampaikan oleh sesiapa sahaja. Inilah satu perkara yang perlu diberikan perhatian. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadi percaya secara membuta tuli kepada semua dakwaan. Sebaliknya, iman kepada ghaib yang dipuji dalam ayat ini ialah iman kepada perkara ghaib yang Allah dan Rasul-Nya beritakan dengan benar. Ghaib yang menjadi asas iman ialah ghaib yang bersumberkan wahyu yang sahih. Oleh itu, apabila seseorang mendengar dakwaan tentang jin, malaikat, alam barzakh, hari kiamat, syurga, neraka, malaikat, takdir atau perkara lain yang tidak dapat dilihat, dia tidak boleh menjadikan setiap cerita manusia sebagai agama. Dia perlu membezakan antara berita wahyu dengan cerita, sangkaan, khayalan, adat masyarakat dan dakwaan individu.
Dengan itu, ﴿بِٱلْغَيْبِ﴾ bukan pintu untuk manusia memasukkan apa sahaja yang tidak dapat dilihat ke dalam agama. Sebaliknya, ia adalah pintu untuk manusia tunduk kepada apa yang Allah sendiri beritakan tentang perkara yang tidak dapat dilihat. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Jika seseorang mengatakan, “Saya percaya kepada perkara ghaib,” tetapi dia sebenarnya mempercayai setiap dakwaan yang tidak dapat dibuktikan, maka itu bukanlah maksud ayat ini. Ghaib dalam al-Quran bukan ruang kosong yang boleh diisi dengan semua bentuk cerita. Ghaib mempunyai sempadan yang ditentukan oleh wahyu.
Allah sendiri menjelaskan bahawa pengetahuan terhadap perkara ghaib bukan sesuatu yang dimiliki manusia secara mutlak. Allah berfirman:
﴿قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾
“Katakanlah: Tidak ada sesiapa pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib melainkan Allah.”
Ayat ini memberikan asas yang sangat kukuh bahawa ghaib adalah perkara yang berada di bawah ilmu Allah. Manusia tidak boleh mendakwa mengetahui perkara ghaib secara mutlak daripada dirinya sendiri. Jika Allah memberitahu sesuatu daripada perkara ghaib melalui wahyu, maka manusia mengetahuinya kerana Allah memberitahunya, bukan kerana manusia mempunyai kuasa bebas untuk membuka seluruh perkara ghaib. Dengan demikian, iman kepada ghaib sebenarnya menunjukkan pengakuan manusia terhadap keterbatasan dirinya dan kesempurnaan ilmu Allah.
Perhatikan pula hubungan antara lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ dengan ﴿بِٱلْغَيْبِ﴾. Huruf ba’ dalam ﴿بِٱلْغَيْبِ﴾ menghubungkan iman dengan perkara ghaib. Maknanya, objek keimanan mereka adalah perkara ghaib yang diberitakan kepada mereka. Mereka tidak menunggu sehingga semua perkara tersebut menjadi sesuatu yang dapat dilihat sebelum mereka beriman. Inilah salah satu perbezaan besar antara iman dan pemerhatian pancaindera. Jika seseorang melihat sesuatu dengan matanya, maka dia tidak lagi berada dalam kedudukan yang sama seperti orang yang belum melihat. Tetapi iman kepada ghaib menguji hati sebelum hati memperoleh pengalaman melihat perkara tersebut secara langsung.
Hari akhirat merupakan contoh yang paling jelas. Orang beriman belum melihat hari kiamat ketika berada di dunia. Mereka belum melihat kebangkitan manusia daripada kubur. Mereka belum melihat perhitungan amalan dengan mata mereka. Mereka belum melihat syurga dan neraka dalam keadaan kehidupan akhirat. Tetapi mereka mempercayainya kerana Allah memberitahukannya. Maka apabila seseorang mendirikan solat dengan keyakinan kepada akhirat, dia sebenarnya sedang beramal berdasarkan sesuatu yang belum dilihatnya. Apabila seseorang meninggalkan kezaliman kerana takutkan pembalasan Allah, dia sedang bertindak berdasarkan keyakinan kepada perkara yang belum disaksikannya. Inilah kesan iman kepada ghaib terhadap kehidupan.
Demikian juga iman kepada malaikat. Malaikat bukan sesuatu yang dapat dilihat oleh manusia secara biasa. Namun orang beriman membenarkan kewujudan mereka kerana Allah dan Rasul-Nya telah memberitakan tentang mereka. Mereka mengetahui bahawa malaikat mempunyai tugas-tugas yang Allah tetapkan. Mereka tidak perlu melihat malaikat dengan mata mereka sebelum membenarkan kewujudan malaikat. Ini bukan kerana mereka menolak penggunaan akal, tetapi kerana mereka memahami bahawa pancaindera manusia bukan satu-satunya jalan untuk mengetahui sesuatu. Berita daripada Allah adalah lebih benar daripada keterbatasan pengalaman manusia.
Begitu juga dengan iman kepada wahyu itu sendiri. Seorang mukmin menerima al-Quran sebagai kalam Allah berdasarkan dalil dan berita yang benar. Dia tidak mengatakan, “Aku tidak akan beriman kepada perkara yang tidak dapat aku lihat.” Jika prinsip itu digunakan secara mutlak, manusia akan menolak terlalu banyak perkara yang sebenarnya dia terima dalam kehidupannya sendiri melalui berita yang benar dan dalil. Maka ayat ini membentuk satu asas pemikiran yang sangat penting: kebenaran tidak semestinya terhad kepada apa yang dapat dilihat secara langsung oleh pancaindera.
Namun, iman kepada ghaib tidak bermakna akal tidak berguna. Bahkan akal digunakan untuk memahami, menilai dalil, membezakan kebenaran daripada kebatilan dan memahami tanda-tanda yang menunjukkan kebenaran wahyu. Tetapi akal manusia mempunyai batas. Ia tidak boleh menguasai segala sesuatu. Allah menciptakan manusia dengan kemampuan memahami, tetapi Allah juga menjadikan manusia sebagai makhluk yang terbatas. Apabila wahyu memberitakan perkara yang benar tentang ghaib, tugas seorang mukmin bukan memaksa perkara ghaib supaya sesuai dengan batas pengalaman manusia, tetapi memahami berita itu menurut apa yang ditunjukkan oleh wahyu tanpa mereka-reka perkara yang Allah tidak jelaskan.
Di sinilah ayat ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ mengajar adab terhadap wahyu. Orang yang beriman kepada ghaib tidak menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap semua perkara yang Allah beritakan. Dia menerima apa yang datang daripada Allah dengan keyakinan. Jika Allah memberitahu bahawa ada malaikat, dia membenarkan. Jika Allah memberitahu tentang hari kebangkitan, dia membenarkan. Jika Allah memberitahu tentang syurga dan neraka, dia membenarkan. Jika Allah memberitahu tentang perkara yang berlaku selepas kematian, dia membenarkan. Jika Allah memberitahu tentang perkara yang manusia tidak mampu mencapai hakikatnya, dia membenarkan berdasarkan berita Allah dan tidak memaksa dirinya untuk mengetahui sesuatu yang tidak diberikan kepadanya.
Lafaz ﴿ٱلْغَيْبِ﴾ juga sangat luas sehingga tidak wajar kita mengecilkannya kepada satu atau dua perkara sahaja. Ia merangkumi perkara yang tersembunyi daripada manusia dan diberitakan oleh Allah. Antara yang paling jelas ialah perkara berkaitan Allah, malaikat, hari akhirat, kebangkitan, hisab, syurga, neraka, alam barzakh dan perkara-perkara yang Allah beritakan daripada kehidupan yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman biasa manusia. Tetapi kadar sesuatu perkara itu ghaib bagi manusia juga boleh berbeza. Ada perkara yang manusia tidak tahu sama sekali melainkan melalui wahyu, dan ada perkara yang pada satu ketika tidak diketahui oleh seseorang tetapi kemudian diketahui apabila ada dalil atau pengalaman yang sesuai. Oleh itu, konsep ghaib perlu difahami dengan tepat dan tidak disempitkan.
Apabila disebut ﴿ٱلْغَيْبِ﴾, ia juga memberikan satu gambaran bahawa manusia hidup dalam dunia yang lebih luas daripada apa yang berada di hadapan matanya. Manusia melihat langit, bumi, manusia, tumbuhan, haiwan dan pelbagai fenomena alam. Tetapi wahyu memberitahu bahawa realiti kehidupan tidak terhad kepada semua yang dapat dilihat itu. Ada kehidupan selepas kematian. Ada pembalasan. Ada malaikat. Ada perkara yang berlaku atas perintah Allah yang tidak diketahui manusia. Ada kehidupan akhirat yang jauh lebih besar daripada kehidupan dunia. Maka manusia yang hanya melihat dunia dengan matanya sedang melihat sebahagian kecil daripada realiti.
Sebab itu Allah menyebut sifat iman kepada ghaib pada awal penerangan mengenai orang bertakwa. Ketakwaan tidak boleh dibina hanya berdasarkan apa yang manusia dapat lihat. Jika seseorang hanya takut kepada manusia yang melihatnya, dia akan melakukan maksiat apabila bersendirian. Tetapi apabila dia beriman kepada ghaib, dia mengetahui bahawa walaupun manusia tidak melihatnya, Allah melihatnya. Jika seseorang hanya mengharapkan pujian manusia, dia akan melakukan kebaikan apabila dipuji dan meninggalkannya apabila tidak dipandang. Tetapi apabila dia beriman kepada ghaib, dia mengetahui bahawa Allah mengetahui amal yang tersembunyi. Maka iman kepada ghaib membentuk hubungan manusia dengan Allah walaupun manusia berada sendirian.
Inilah sebabnya iman kepada ghaib mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keikhlasan. Apabila seseorang melakukan amal yang tidak diketahui manusia, dia tetap yakin bahawa Allah mengetahuinya. Dia tidak memerlukan manusia untuk menyaksikan amal tersebut bagi memastikan amal itu bernilai. Dia tidak memerlukan tepukan manusia. Dia tidak memerlukan pujian. Dia beramal kerana yakin kepada Allah dan pembalasan-Nya. Ini merupakan kesan praktikal daripada ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾.
Perkara yang sama dapat dilihat pada rasa takut kepada dosa. Seseorang mungkin berada di tempat yang tidak ada kamera, tidak ada manusia, tidak ada pihak berkuasa dan tidak ada sesiapa yang mampu menghukumnya. Namun dia tetap meninggalkan dosa kerana dia beriman kepada Allah yang tidak dapat dilihatnya. Inilah kekuatan iman kepada ghaib. Undang-undang manusia mempunyai kemampuan yang terbatas kerana pengawasan manusia juga terbatas. Tetapi iman kepada ghaib menjadikan seseorang merasakan pengawasan Allah pada setiap keadaan. Dengan itu, hati mempunyai penjaga yang tidak bergantung kepada kehadiran manusia.
Apabila seorang mukmin mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, dia akan lebih berhati-hati terhadap isi hati. Dia tidak hanya menjaga perbuatan yang kelihatan, tetapi berusaha membersihkan niat, menjauhi hasad, riya’, kesombongan, kebencian dan kejahatan yang tersembunyi. Semua ini berkait dengan iman kepada perkara ghaib kerana dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan. Manusia mungkin menilai berdasarkan rupa zahir, tetapi Allah mengetahui hakikat yang tersembunyi.
Begitu juga dalam urusan rezeki. Orang beriman bekerja, berusaha dan mengambil sebab, tetapi hatinya tidak bergantung sepenuhnya kepada apa yang dapat dilihat. Dia percaya bahawa rezeki berada di bawah ketetapan Allah. Ini tidak bermaksud dia meninggalkan usaha. Bahkan dia berusaha kerana usaha juga merupakan sebahagian daripada sebab yang Allah tetapkan. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia mengetahui bahawa hasil akhirnya berada dalam ketentuan Allah. Ini juga termasuk kesan iman kepada perkara ghaib.
Dalam menghadapi musibah, iman kepada ghaib memberikan kekuatan yang tidak dapat diberikan oleh pandangan material semata-mata. Orang yang melihat kehidupan hanya melalui apa yang berada di depan mata mungkin menganggap sesuatu kehilangan sebagai penghujung segala-galanya. Tetapi orang beriman mengetahui bahawa dunia bukan tempat pembalasan yang terakhir. Jika dia kehilangan sesuatu di dunia tetapi bersabar kerana Allah, dia yakin bahawa ada ganjaran yang tidak dilihatnya sekarang. Maka iman kepada ghaib mengubah cara seorang mukmin menilai kesusahan.
Begitu juga ketika seseorang melakukan kebaikan tetapi tidak mendapat balasan daripada manusia. Dia tidak menganggap amal itu sia-sia kerana dia beriman kepada Allah dan hari akhirat. Dia mengetahui bahawa sesuatu amal mungkin tidak dihargai oleh manusia tetapi tidak hilang daripada pengetahuan Allah. Inilah antara sebab iman kepada ghaib melahirkan kesabaran dalam beramal.
Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa iman bukan sekadar satu pendapat intelektual. Jika iman hanya bermaksud mengetahui bahawa sesuatu itu benar, maka orang yang mengetahui kebenaran tetapi menolaknya kerana sombong masih boleh dianggap beriman. Sedangkan al-Quran membezakan antara mengetahui dan membenarkan. Iman mempunyai hubungan dengan hati yang menerima kebenaran. Oleh sebab itu, ayat ini tidak berbunyi ﴿ٱلَّذِينَ يَعْلَمُونَ ٱلْغَيْبَ﴾. Allah tidak mengatakan bahawa mereka mengetahui perkara ghaib. Allah mengatakan mereka beriman kepada perkara ghaib.
Perbezaan ini juga menjelaskan mengapa ilmu tentang perkara ghaib tidak semestinya membawa seseorang kepada ketakwaan jika hati tidak tunduk. Seseorang mungkin mengetahui banyak ayat tentang akhirat tetapi tetap mencintai dunia secara berlebihan. Seseorang mungkin mengetahui tentang azab tetapi tetap melakukan dosa. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi tetap melakukan maksiat secara tersembunyi. Maka ilmu semata-mata belum tentu menghasilkan iman yang hidup. Iman yang disebut dalam ayat ini ialah iman yang memberi kesan kepada hati dan perbuatan.
Namun, kita juga tidak boleh memisahkan iman daripada ilmu secara mutlak. Seseorang tidak mungkin beriman kepada sesuatu yang langsung tidak diketahuinya dalam apa-apa bentuk. Dia perlu mengetahui apa yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya, kemudian membenarkannya. Tetapi mengetahui dan membenarkan bukan perkara yang sama. Pengetahuan memberikan seseorang maklumat, sedangkan iman membawa maklumat itu kepada pembenaran hati dan penerimaan terhadapnya.
Apabila Allah menyebut ﴿بِٱلْغَيْبِ﴾ secara mutlak, ini juga menunjukkan bahawa perkara ghaib bukanlah perkara yang perlu dilihat oleh manusia sebelum diterima. Jika semua perkara agama mesti disaksikan dengan mata, maka tidak akan ada ruang bagi iman kepada perkara akhirat dalam kehidupan dunia. Dunia ini memang diciptakan sebagai tempat ujian. Orang beriman diuji dengan menerima berita Allah sebelum melihat hasilnya. Mereka percaya kepada janji sebelum menerima ganjarannya. Mereka takut kepada ancaman sebelum melihat azabnya. Mereka beramal untuk akhirat sebelum sampai ke akhirat.
Maka iman kepada ghaib berkait rapat dengan ujian manusia. Sekiranya semua perkara akhirat dapat dilihat sekarang sebagaimana manusia melihat matahari, bulan dan gunung, maka ujian iman dalam bentuk yang kita kenali akan menjadi berbeza. Allah memberikan berita tentang perkara yang ghaib supaya manusia memilih untuk membenarkan wahyu atau menolaknya. Orang yang beriman menerima berita Allah walaupun dia belum melihat apa yang diberitakan itu secara langsung.
Inilah juga yang menjelaskan mengapa wahyu sangat diperlukan oleh manusia. Jika manusia hanya bergantung kepada pancaindera, dia tidak akan mampu mengetahui banyak perkara tentang akhirat. Dia boleh mengkaji tubuh manusia, alam, bintang dan pelbagai perkara yang dapat dicapai oleh deria dan alat. Tetapi dia tidak boleh melalui kaedah tersebut sahaja untuk mengetahui dengan tepat bagaimana keadaan manusia selepas kematian, bila kebangkitan berlaku, bagaimana hisab berlangsung, siapa yang masuk syurga dan neraka, serta perkara-perkara lain yang Allah khabarkan. Maka wahyu membuka kepada manusia pengetahuan yang tidak mampu dicapai hanya dengan pengalaman dunia.
Frasa ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ juga membentuk satu pemisah antara pendekatan orang beriman dengan pendekatan orang yang menolak wahyu kerana mereka mahu semua perkara agama tunduk kepada pengalaman pancaindera. Orang yang beriman memahami bahawa pancaindera mempunyai tempatnya. Dia menggunakan mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan akal untuk memahami. Tetapi apabila wahyu yang benar memberitakan perkara ghaib, dia tidak mengatakan bahawa sesuatu itu mesti dilihat dahulu sebelum boleh diterima. Sebaliknya dia menerima berita wahyu berdasarkan kebenaran pihak yang menyampaikannya.
Di sini juga perlu difahami bahawa iman kepada ghaib bukan iman kepada sesuatu yang tidak mempunyai dalil. Ini penting kerana sebahagian manusia mungkin menyangka bahawa “ghaib” bermaksud percaya kepada perkara yang tidak boleh dibuktikan. Tidak demikian. Perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu mempunyai dalil daripada wahyu yang benar. Bahkan kebenaran wahyu sendiri mempunyai dalil. Jadi, orang beriman bukan berkata, “Aku percaya kerana perkara itu tidak boleh dibuktikan.” Dia berkata, “Aku percaya kerana Allah yang Maha Benar telah memberitahukannya, dan kebenaran wahyu telah ditegakkan dengan dalil.”
Perkara ini menjadikan iman kepada ghaib sangat berbeza daripada khurafat. Khurafat mungkin juga berbicara tentang perkara yang tidak dilihat, tetapi ia tidak mempunyai asas wahyu yang sahih. Cerita tentang sesuatu yang ghaib tidak menjadi benar hanya kerana manusia tidak dapat membuktikan bahawa ia salah. Sebaliknya, agama memerlukan sumber yang benar. Maka ﴿ٱلْغَيْبِ﴾ dalam ayat ini tidak boleh dijadikan lesen untuk menerima cerita-cerita ghaib yang tidak bersumberkan wahyu.
Malah, semakin seseorang beriman kepada ghaib, semakin dia berhati-hati terhadap dakwaan tentang ghaib. Dia tidak mudah percaya kepada orang yang mendakwa mengetahui masa depan, mengetahui perkara tersembunyi atau mempunyai akses bebas kepada perkara ghaib. Ini kerana dia memahami bahawa perkara ghaib berada di bawah ilmu Allah. Jika sesuatu perkara ghaib diberitakan oleh Allah, dia percaya. Jika tidak, dia tidak boleh menjadikan dakwaan manusia sebagai sumber agama.
Iman kepada ghaib juga membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada apa yang kelihatan. Dunia sering mengajar manusia bahawa nilai seseorang ditentukan oleh apa yang dapat dilihat: pakaian, rumah, kenderaan, kedudukan, pengaruh, jumlah wang dan pujian manusia. Tetapi al-Quran mengajar bahawa hakikat kehidupan lebih luas daripada apa yang dapat dilihat. Nilai amal di sisi Allah tidak semestinya sama dengan penilaian manusia. Seseorang mungkin kelihatan kecil di mata manusia tetapi sangat tinggi di sisi Allah. Seseorang mungkin terkenal di dunia tetapi tidak mempunyai nilai di sisi Allah jika hatinya rosak dan amalnya tidak diterima.
Inilah kesan mendalam iman kepada ghaib terhadap ukuran hidup. Orang beriman melihat melampaui permukaan. Dia tidak menilai dunia sebagai ukuran terakhir. Dia tidak menganggap kejayaan material sebagai bukti bahawa seseorang itu benar-benar berjaya. Dia juga tidak menganggap kesusahan sebagai bukti bahawa seseorang itu telah ditinggalkan Allah. Semua itu dinilai berdasarkan hubungan dengan Allah dan kesudahan di akhirat.
Allah menyebut ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ dalam konteks orang bertakwa. Ini menunjukkan bahawa takwa mempunyai hubungan dengan perkara yang tidak dapat dilihat. Takwa bukan sekadar keadaan yang dipamerkan di hadapan manusia. Bahkan takwa paling jelas ketika seseorang bersendirian. Apabila tiada manusia yang memerhatikan, iman kepada ghaib tetap menjadikan dia takut kepada Allah. Apabila tiada pujian, dia tetap beramal. Apabila tiada hukuman dunia, dia tetap meninggalkan dosa. Apabila tiada siapa mengetahui amal baiknya, dia tetap melakukannya kerana Allah mengetahui.
Maka ayat ini secara tidak langsung menghancurkan ukuran manusia yang hanya menilai zahir. Manusia melihat perbuatan, tetapi Allah mengetahui hati. Manusia melihat seseorang ketika berada di hadapan orang ramai, tetapi Allah mengetahui keadaannya ketika bersendirian. Manusia boleh membina imej, tetapi tidak boleh menyembunyikan hakikat daripada Allah. Orang yang benar-benar beriman kepada ghaib akan memahami perkara ini dan menjaga keadaan batinnya sebagaimana dia menjaga keadaan zahirnya.
Iman kepada ghaib juga menjadikan seseorang memahami bahawa kehidupan dunia bukan keseluruhan perjalanan manusia. Kelahiran bukan permulaan mutlak kehidupan manusia dan kematian bukan pengakhiran mutlak. Ada perkara sebelum kelahiran yang Allah tidak menceritakan secara terperinci kepada kita, dan ada kehidupan selepas kematian yang Allah beritakan kepada kita. Manusia yang hanya melihat dunia sebagai keseluruhan kehidupan akan mudah terjebak dalam sikap mengejar dunia tanpa batas. Tetapi orang yang beriman kepada ghaib mengetahui bahawa dunia hanya satu bahagian daripada perjalanan yang lebih panjang.
Sebab itu al-Quran banyak menghubungkan iman dengan hari akhirat. Keimanan kepada hari akhirat menjadikan seseorang sedar bahawa setiap perbuatan mempunyai akibat. Jika seseorang yakin bahawa tidak ada pembalasan selepas kematian, dia mungkin melihat keuntungan dunia sebagai ukuran akhir. Tetapi jika dia yakin kepada hari akhirat, dia mengetahui bahawa keuntungan sementara yang diperoleh melalui kezaliman boleh menjadi kerugian yang besar pada hari pembalasan. Maka iman kepada ghaib membentuk akhlak dan keadilan.
Iman kepada ghaib juga berkaitan dengan keyakinan terhadap janji Allah. Allah menjanjikan keampunan, rahmat, pertolongan dan ganjaran kepada orang beriman dalam pelbagai keadaan. Sebahagian janji tersebut tidak semestinya direalisasikan sepenuhnya di dunia. Ada orang yang berbuat baik tetapi hidupnya tetap penuh kesusahan. Ada orang yang berdakwah tetapi tidak melihat hasil yang besar. Ada orang yang sabar tetapi belum mendapat apa yang diharapkan. Iman kepada ghaib menjadikan dia yakin bahawa janji Allah tidak terbatas kepada apa yang sempat dilihatnya dalam kehidupan dunia.
Dengan itu, ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ bukan sekadar satu sifat akidah yang abstrak. Ia mempunyai kesan terhadap sabar, syukur, tawakal, ikhlas, takut, harap, meninggalkan dosa, melakukan kebaikan dan menghadapi kematian. Hampir seluruh kehidupan mukmin dipengaruhi oleh keyakinannya terhadap perkara yang tidak dilihat.
Apabila seseorang beriman kepada ghaib, dia juga tidak akan menganggap kematian sebagai kehancuran mutlak. Dia tahu bahawa kematian adalah perpindahan kepada kehidupan yang lain. Oleh sebab itu, seorang mukmin mempersiapkan diri untuk bertemu Allah. Dia tidak hanya mengumpulkan bekalan untuk dunia, tetapi juga mengumpulkan amal untuk akhirat. Setiap kali dia membaca al-Quran, bersolat, bersedekah, menolong orang, menjaga lidah dan meninggalkan dosa, dia melakukannya dengan kesedaran bahawa ada sesuatu yang lebih besar daripada penilaian manusia terhadap amal tersebut.
Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa sifat iman kepada ghaib menjadi ciri yang dikenali bagi golongan yang mendapat petunjuk. Ia bukan satu sifat sampingan. Allah meletakkannya pada permulaan penerangan tentang mereka. Seolah-olah al-Quran mahu memberitahu bahawa sebelum seseorang dapat memahami nilai solat, zakat, sedekah dan amal-amal lain dengan sebenar-benarnya, dia perlu mempunyai keyakinan terhadap perkara yang berada di luar pandangan mata.
Hal ini sangat penting kerana manusia cenderung menilai berdasarkan hasil yang segera. Jika dia bersedekah, dia mungkin mahu melihat balasan segera. Jika dia berbuat baik, dia mungkin mahu manusia menghargainya. Jika dia meninggalkan sesuatu yang haram, dia mungkin mahu memperoleh keuntungan segera. Tetapi agama mengajar bahawa tidak semua hasil akan dilihat sekarang. Ada ganjaran yang disimpan untuk akhirat. Maka iman kepada ghaib melatih manusia untuk beramal walaupun hasil akhirnya belum kelihatan.
Dalam konteks inilah lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ mempunyai kekuatan yang besar. Mereka “beriman”, bukan sekadar “mengetahui”. Iman melahirkan tindakan berdasarkan sesuatu yang belum dilihat. Seorang mukmin boleh berdiri dalam solat dalam keadaan yakin bahawa Allah mendengar doanya walaupun dia tidak melihat Allah. Dia boleh mengangkat tangan memohon sesuatu yang dia belum lihat hasilnya. Dia boleh meninggalkan dosa kerana takutkan pembalasan yang belum dilihat. Dia boleh bersabar kerana mengharapkan ganjaran yang belum dilihat. Semua ini lahir daripada ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾.
Namun, iman kepada ghaib tidak bermaksud meninggalkan dunia atau mengabaikan perkara yang dapat dilihat. Islam tidak mengajar manusia menutup mata daripada sebab-sebab yang nyata. Seorang mukmin tetap makan apabila lapar, berubat apabila sakit, bekerja untuk mencari rezeki, menjaga keselamatan, belajar ilmu dan mengambil sebab-sebab yang dibenarkan. Tetapi dalam semua itu, dia tidak menyamakan sebab dengan pemberi kesan secara mutlak. Dia mengetahui bahawa sebab-sebab itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Maka iman kepada ghaib tidak memutuskan manusia daripada realiti dunia; ia membetulkan cara manusia memahami realiti dunia.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menggunakan iman kepada ghaib untuk menolak fakta yang nyata. Jika sesuatu perkara telah dibuktikan secara jelas dalam perkara duniawi, iman kepada ghaib tidak mengajar seseorang menafikannya hanya kerana dia mahu kelihatan lebih beragama. Ayat ini bukan seruan kepada anti-ilmu. Ia adalah seruan supaya manusia tidak mengehadkan seluruh hakikat kepada perkara yang dapat dilihat oleh pancaindera. Dunia yang dapat dilihat mempunyai tempatnya, dan perkara ghaib yang diberitakan wahyu juga mempunyai tempatnya.
Perkara ini menjadikan al-Quran sangat seimbang. Al-Quran menyuruh manusia melihat langit, bumi, penciptaan manusia dan tanda-tanda kekuasaan Allah. Dalam masa yang sama, al-Quran memberitahu tentang perkara yang tidak dapat dilihat. Maka seorang mukmin tidak memisahkan dunia nyata daripada berita wahyu. Dia melihat dunia nyata sebagai tanda-tanda yang menguatkan keyakinannya kepada Allah dan menerima perkara ghaib melalui wahyu Allah.
Iman kepada ghaib juga bermaksud menerima bahawa Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak tahu. Allah berfirman:
﴿وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
“Allah mengetahui, sedangkan kamu tidak mengetahui.”
Ayat ini sangat dekat dengan maksud iman kepada ghaib. Manusia perlu mengetahui kedudukannya. Dia makhluk yang mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Allah pula Maha Mengetahui. Maka apabila Allah memberitahu sesuatu yang berada di luar pengetahuan manusia, seorang mukmin tidak menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menolak berita tersebut.
Di sinilah lahir sifat tawaduk terhadap wahyu. Orang yang benar-benar beriman kepada ghaib akan berkata dalam hatinya bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya. Dia tidak memaksa seluruh agama masuk ke dalam batas pengalaman peribadinya. Dia tidak berkata, “Aku tidak pernah melihatnya, maka ia tidak wujud.” Dia tidak berkata, “Aku tidak mampu membayangkannya, maka ia tidak benar.” Dia mengetahui bahawa kemampuan membayangkan sesuatu bukan ukuran kewujudannya. Banyak perkara yang benar tetapi tidak mampu dibayangkan oleh seseorang secara sempurna.
Namun, dalam menerima perkara ghaib, seorang mukmin juga tidak berlebihan sehingga bercakap tentang perkara yang tidak diberikan oleh wahyu. Ini adalah adab yang sangat penting. Beriman kepada ghaib bukan bermaksud berusaha mengetahui semua perkara ghaib. Ada perkara yang Allah sengaja tidak beritahu secara terperinci. Dalam perkara tersebut, sikap mukmin ialah berhenti pada apa yang Allah dan Rasul-Nya beritakan. Dia tidak menambah dengan cerita yang tidak berdalil dan tidak mengurangkan dengan menafikan apa yang telah sahih.
Dengan demikian, ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ mengajar dua sikap sekaligus: menerima apa yang Allah khabarkan dan berhenti daripada apa yang Allah tidak khabarkan. Kedua-duanya adalah tanda tunduk kepada wahyu. Seseorang yang menolak berita Allah telah melampaui batas dengan penolakan, manakala seseorang yang mereka-reka perkara ghaib yang tidak diberitakan juga telah melampaui batas dengan penambahan.
Perkara ini sangat jelas dalam isu perkara-perkara yang berkaitan dengan kehidupan akhirat. Allah memberitahu bahawa ada syurga dan neraka. Maka kita beriman. Allah memberitahu adanya kebangkitan. Maka kita beriman. Allah memberitahu adanya hisab. Maka kita beriman. Tetapi apabila seseorang mula menentukan perkara yang tidak ditentukan oleh wahyu, menetapkan perincian yang tidak mempunyai dalil dan kemudian menjadikannya sebahagian daripada agama, dia telah melampaui maksud iman kepada ghaib. Iman tidak memberi manusia hak untuk mencipta ghaib.
Maka ayat ini juga menjadi benteng terhadap dua penyimpangan: menolak perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu dan menetapkan perkara ghaib tanpa wahyu. Yang pertama ialah kekurangan dalam menerima wahyu, manakala yang kedua ialah melampaui wahyu. Jalan yang benar ialah menerima apa yang sahih daripada Allah dan Rasul-Nya serta berhenti pada batas yang ditetapkan oleh wahyu.
Jika kita meneliti struktur ayat, Allah menyebut:
﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾
Kemudian Allah menyebut:
﴿وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ﴾
Kemudian:
﴿وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾
Susunan ini menunjukkan bahawa iman kepada ghaib mempunyai hubungan dengan amal zahir. Ia bukan sekadar satu keyakinan yang tersembunyi tanpa kesan. Orang yang benar-benar beriman kepada ghaib akan mendirikan solat dan menginfakkan rezeki. Ini kerana apabila hati yakin kepada Allah dan hari akhirat, tubuh akan bergerak melakukan ketaatan. Maka jika seseorang mendakwa beriman kepada perkara ghaib tetapi tidak ada kesan iman itu dalam kehidupan, dia perlu memeriksa semula keadaan imannya.
Ini bukan bermaksud setiap orang beriman mesti sempurna dan tidak pernah melakukan dosa. Manusia tetap mempunyai kelemahan. Tetapi ayat ini menunjukkan arah kehidupan mereka. Mereka adalah orang yang mempunyai iman kepada ghaib dan iman itu melahirkan amal. Apabila iman bertambah, kecenderungan kepada ketaatan juga sepatutnya bertambah. Apabila iman melemah, seseorang lebih mudah terpengaruh dengan apa yang kelihatan di dunia dan melupakan perkara akhirat.
Dunia yang kelihatan sering menipu manusia kerana ia memberikan hasil segera. Wang dapat dilihat. Rumah dapat dilihat. Kedudukan dapat dilihat. Pujian dapat didengar. Tetapi pahala akhirat belum dilihat. Syurga belum dimasuki. Pembalasan belum berlaku di dunia. Oleh itu, orang yang tidak beriman kepada ghaib akan mudah mengutamakan apa yang segera walaupun ia merosakkan akhirat. Orang yang beriman kepada ghaib sanggup meninggalkan keuntungan sementara demi keuntungan yang lebih besar di sisi Allah.
Dalam keadaan seperti ini, iman kepada ghaib menjadi kekuatan moral. Seseorang mungkin mempunyai peluang melakukan sesuatu yang haram dan memperoleh keuntungan yang besar tanpa diketahui manusia. Jika ukuran hidupnya hanya apa yang dapat dilihat, dia mungkin mengambil kesempatan. Tetapi jika dia beriman kepada ghaib, dia tahu bahawa ada Allah yang melihat dan ada hari pembalasan. Maka dia meninggalkan keuntungan tersebut walaupun tiada siapa mengetahui pengorbanannya.
Inilah sebabnya iman kepada ghaib sangat berkait dengan integriti. Integriti yang sebenar tidak hanya wujud apabila seseorang diawasi manusia. Integriti sebenar terbukti ketika seseorang bersendirian. Orang yang beriman kepada ghaib tahu bahawa kesendirian daripada manusia bukan kesendirian daripada Allah. Dia mungkin tertutup daripada mata manusia tetapi tidak tertutup daripada ilmu Allah.
Allah berfirman:
﴿يَعْلَمُ خَائِنَةَ ٱلْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي ٱلصُّدُورُ﴾
“Dia mengetahui pandangan mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh dada.”
Inilah gambaran yang sangat kuat tentang kesan iman kepada perkara ghaib. Seorang mukmin bukan hanya takut kepada dosa yang diketahui manusia. Dia takut kepada dosa yang tersembunyi. Dia menjaga pandangan ketika tiada manusia melihat. Dia menjaga hati daripada niat buruk kerana Allah mengetahui isi dada. Dia menjaga lidah daripada kata-kata yang tidak patut kerana dia mengetahui bahawa setiap perkataan berada dalam pengetahuan Allah.
Iman kepada ghaib juga membentuk keberanian seorang mukmin dalam mempertahankan kebenaran. Kadang-kadang manusia takut kehilangan sokongan kerana mereka melihat jumlah manusia yang berada di sekeliling mereka. Tetapi orang yang beriman kepada Allah tidak mengukur kebenaran berdasarkan banyaknya pengikut. Dia mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada seluruh makhluk. Dia mengetahui bahawa kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana sedikit orang mengikutinya. Ini juga merupakan kesan daripada melihat perkara melampaui apa yang kelihatan.
Begitu juga dalam dakwah. Orang yang berdakwah mungkin tidak melihat hasil segera. Dia mungkin bercakap tentang perkara yang manusia belum mahu terima. Dia mungkin menanam ilmu bertahun-tahun sebelum melihat perubahan. Iman kepada ghaib menjadikan dia terus beramal kerana dia yakin bahawa Allah mengetahui usaha tersebut. Dia tidak semestinya menunggu kejayaan dunia sebagai ukuran penerimaan amal.
Dalam kehidupan keluarga, iman kepada ghaib juga mempunyai kesan yang besar. Seorang ibu bapa yang mendidik anak mungkin tidak melihat semua hasil usahanya. Tetapi dia percaya bahawa mendidik anak dengan kebenaran adalah amanah yang akan dipertanggungjawabkan. Dia mengajar kerana Allah. Dia menjaga keluarga kerana Allah. Dia bersabar menghadapi kesulitan kerana mengharapkan ganjaran daripada Allah. Semua ini melampaui ukuran segera.
Dalam urusan harta, iman kepada ghaib mengajar manusia supaya tidak menjadikan harta sebagai ukuran keselamatan. Allah telah menyebut bahawa orang bertakwa menginfakkan sebahagian daripada rezeki yang diberikan kepada mereka. Mengapa mereka sanggup mengeluarkan harta yang mereka miliki? Kerana mereka percaya kepada sesuatu yang belum mereka lihat. Mereka yakin bahawa apa yang dikeluarkan kerana Allah tidak sia-sia. Mereka percaya kepada pahala. Mereka percaya kepada janji Allah. Maka tangan mereka mampu melepaskan sebahagian harta kerana hati mereka tidak menganggap apa yang ada di dunia sebagai segala-galanya.
Ini menunjukkan bahawa iman kepada ghaib mempunyai hubungan langsung dengan sifat pemurah. Orang yang hanya percaya kepada apa yang dilihat mungkin menganggap harta yang keluar dari tangannya sebagai kerugian. Orang beriman melihat sesuatu yang lebih luas. Dia melihat pahala yang dijanjikan Allah. Dia melihat akhirat. Dia melihat bahawa harta dunia hanyalah amanah.
Iman kepada ghaib juga menjadikan seseorang lebih tenang menghadapi perkara yang tidak diketahui tentang masa depan. Manusia secara fitrahnya takut kepada sesuatu yang tidak diketahuinya. Tetapi orang beriman mengetahui bahawa masa depan berada di bawah ilmu Allah. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi dia tahu bahawa Allah mengetahui. Dia tidak mengetahui semua jalan kehidupan, tetapi dia tahu bahawa Allah mengetahui jalan tersebut. Maka dia berusaha, berdoa, bertawakal dan menerima ketetapan Allah.
Allah berfirman:
﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَآ إِلَّا هُوَ﴾
“Dan pada sisi-Nya kunci-kunci perkara ghaib; tidak ada yang mengetahuinya melainkan Dia.”
Ayat ini sangat kuat untuk menunjukkan bahawa perkara ghaib berada dalam ilmu Allah. Manusia tidak diberikan pengetahuan mutlak tentang apa yang akan berlaku. Oleh itu, iman kepada ghaib juga mengajar manusia untuk tidak berlagak mengetahui apa yang Allah tidak beritahu kepadanya.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih banyak berkata “Allah lebih mengetahui” dalam perkara yang memang berada di luar pengetahuannya. Ini bukan kelemahan ilmu. Bahkan ia adalah tanda ilmu yang benar. Orang yang mengetahui batas dirinya tidak akan memaksa dirinya menjawab semua perkara. Dia akan menerima wahyu pada tempatnya dan berhenti pada batasnya.
Dalam memahami ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾, kita juga perlu membezakan antara “ghaib” dan “mustahil”. Sesuatu yang ghaib tidak semestinya mustahil. Ia hanya tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia pada keadaan tertentu. Syurga bukan mustahil hanya kerana manusia belum melihatnya. Kebangkitan bukan mustahil hanya kerana manusia belum menyaksikannya. Malaikat bukan mustahil hanya kerana manusia tidak dapat melihatnya dalam kehidupan biasa. Allah memberitahu bahawa perkara-perkara tersebut benar. Maka iman kepada ghaib bermaksud membenarkan perkara yang tidak dilihat berdasarkan berita yang benar, bukan mempercayai perkara yang mustahil tanpa dalil.
Ini juga menjelaskan mengapa orang yang beriman kepada ghaib tidak perlu merasa rendah diri kerana dia percaya kepada perkara yang tidak dilihat. Kepercayaan itu bukan berdasarkan khayalan. Ia berdasarkan wahyu. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran sumber berita. Jika sumber berita adalah Allah yang Maha Mengetahui dan Rasul yang benar menyampaikan wahyu, maka berita tersebut wajib dipercayai walaupun manusia belum melihat realitinya.
Maka ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ pada hakikatnya merupakan pujian kepada orang yang mempunyai keyakinan terhadap berita Allah. Mereka tidak menunggu seluruh perkara akhirat dibuka kepada mata mereka. Mereka percaya sebelum melihat. Mereka tunduk sebelum menyaksikan. Mereka beramal sebelum menerima ganjaran. Mereka takut sebelum melihat azab. Mereka berharap sebelum melihat syurga. Mereka yakin kepada Allah sebelum melihat-Nya.
Inilah hakikat ujian iman. Allah berfirman:
﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾
Al-Quran menjadi petunjuk kepada orang bertakwa, dan antara ciri mereka ialah iman kepada ghaib. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak akan menerima petunjuk al-Quran dengan sempurna jika dia datang kepada al-Quran dengan sikap bahawa hanya perkara yang dapat disaksikan oleh pancaindera sahaja yang boleh diterima. Al-Quran membawa manusia keluar daripada dunia yang sempit kepada realiti yang lebih luas.
Orang yang membaca al-Quran dengan iman akan memahami bahawa dunia bukan pusat segala-galanya. Allah adalah Pencipta. Manusia adalah makhluk. Dunia adalah tempat ujian. Kematian akan datang. Ada kebangkitan. Ada perhitungan. Ada balasan. Ada perkara yang manusia tidak lihat sekarang tetapi akan menjadi nyata pada waktunya. Maka iman kepada ghaib menjadikan seseorang hidup dengan kesedaran terhadap kesudahan.
Jika kesedaran ini hilang, manusia mudah menjadi hamba kepada dunia. Dia mungkin mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mungkin mengetahui bahawa akhirat ada tetapi membuat keputusan seolah-olah akhirat tidak wujud. Dia mungkin membaca tentang syurga dan neraka tetapi hati terlalu terikat dengan keseronokan dunia. Ini menunjukkan bahawa mengetahui perkara ghaib tidak sama dengan benar-benar beriman kepada perkara ghaib.
Maka ayat ini boleh menjadi cermin untuk seseorang bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar hidup berdasarkan perkara yang aku tidak lihat? Apabila aku bersendirian, adakah aku ingat bahawa Allah melihatku? Apabila aku meninggalkan dosa yang boleh memberikan keuntungan dunia, adakah aku yakin bahawa Allah akan menggantikannya dengan sesuatu yang lebih baik? Apabila aku bersabar dalam kesusahan, adakah aku yakin bahawa pahala Allah lebih besar daripada apa yang hilang? Apabila aku bersedekah, adakah aku percaya kepada janji Allah walaupun harta itu telah keluar daripada tanganku? Apabila aku meninggalkan sesuatu kerana Allah, adakah aku yakin bahawa Allah mengetahui pengorbananku? Semua soalan ini kembali kepada satu hakikat: ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾.
Iman kepada ghaib juga menjadikan hati manusia tidak terlalu terpesona dengan apa yang ada di hadapannya. Dunia yang indah tetap boleh dinikmati, tetapi hati tidak menjadikannya tujuan akhir. Harta boleh digunakan, tetapi tidak disembah. Kedudukan boleh dimanfaatkan, tetapi tidak dijadikan ukuran kemuliaan mutlak. Pujian boleh diterima, tetapi tidak dicari sehingga mengorbankan kebenaran. Kesemuanya kembali kepada kesedaran bahawa ada kehidupan selepas dunia.
Dengan demikian, ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ bukan sekadar satu kenyataan bahawa orang bertakwa percaya kepada sesuatu yang tidak dapat dilihat. Ia merupakan gambaran tentang cara mereka melihat seluruh kehidupan. Mereka melihat dunia melalui wahyu. Mereka melihat perkara zahir tetapi tidak berhenti pada perkara zahir. Mereka menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Mereka berusaha tetapi mengetahui hasil berada di tangan Allah. Mereka melihat kematian tetapi mengetahui bahawa ada kehidupan selepasnya. Mereka melihat kesusahan tetapi mengetahui bahawa ada hikmah dan pembalasan yang belum mereka lihat. Mereka melihat amal kecil tetapi mengetahui bahawa Allah mampu memberikan ganjaran besar.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa iman kepada ghaib mempunyai hubungan dengan kesabaran. Sabar memerlukan seseorang menunggu sesuatu yang belum dilihat. Orang yang bersabar kerana Allah mungkin belum melihat ganjarannya. Dia mungkin belum melihat perubahan keadaan. Dia mungkin belum melihat pertolongan. Namun dia tetap bersabar kerana dia percaya kepada Allah. Maka kesabaran merupakan salah satu buah daripada iman kepada ghaib.
Begitu juga taubat. Seseorang meninggalkan dosa kerana dia percaya kepada pengampunan Allah dan takut kepada pembalasan-Nya. Dia mungkin tidak melihat pengampunan itu dengan matanya pada ketika dia bertaubat. Tetapi dia percaya kepada janji Allah. Dia memperbaiki amalnya berdasarkan sesuatu yang ghaib. Ini sekali lagi menunjukkan betapa luasnya kesan frasa pendek ini.
Iman kepada ghaib juga melahirkan rasa takut yang benar. Takut kepada Allah bukan kerana manusia melihat Allah dengan mata, tetapi kerana manusia mengetahui bahawa Allah benar-benar wujud, mengetahui dan berkuasa sebagaimana diberitakan oleh wahyu. Seorang mukmin tidak memerlukan gambaran fizikal untuk takut kepada Allah. Dia takut kerana mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan sifat-sifat-Nya.
Pada masa yang sama, iman kepada ghaib juga melahirkan harapan yang benar. Orang beriman berharap kepada rahmat Allah kerana dia yakin kepada rahmat yang belum dilihatnya secara sempurna. Dia berharap kepada syurga kerana dia percaya kepada berita Allah. Maka hati seorang mukmin bergerak antara takut dan harap berdasarkan perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu.
Iman kepada ghaib juga menjadikan seseorang tidak putus asa apabila melihat keadaan dunia. Jika seseorang melihat kezaliman dan menganggap bahawa keadilan mesti berlaku sepenuhnya di dunia, dia mungkin menjadi kecewa apabila melihat orang zalim terlepas daripada hukuman dunia. Tetapi orang beriman mengetahui bahawa ada hari pembalasan. Tidak semua keadilan mesti diselesaikan dalam kehidupan dunia. Ada perkara yang Allah tangguhkan hingga hari akhirat. Maka iman kepada ghaib memberikan keyakinan bahawa keadilan Allah tidak terhad kepada apa yang sempat disaksikan oleh manusia.
Demikian juga orang yang dizalimi. Dia mungkin tidak memperoleh haknya di dunia. Tetapi dia mengetahui bahawa Allah mengetahui kezaliman tersebut. Dia mengetahui bahawa tidak ada satu amal pun yang hilang daripada ilmu Allah. Ini tidak bermaksud seseorang dilarang mengambil tindakan untuk mendapatkan haknya di dunia. Tetapi hatinya tidak runtuh apabila keadilan dunia belum sempurna kerana dia beriman kepada keadilan Allah pada hari akhirat.
Dalam konteks ilmu, iman kepada ghaib juga mengajar manusia supaya membezakan antara “tidak tahu” dengan “tidak ada”. Manusia mungkin tidak mengetahui sesuatu, tetapi itu tidak bermakna sesuatu itu tidak wujud. Bahkan banyak perkara yang dahulu tidak diketahui manusia kemudian diketahui melalui penemuan. Ini menunjukkan bahawa batas pengetahuan manusia sentiasa wujud. Maka lebih-lebih lagi apabila wahyu memberitahu sesuatu yang berada di luar capaian pancaindera, manusia perlu merendahkan diri dan menerima bahawa pengetahuannya bukan mutlak.
Namun, kita mesti berhati-hati agar tidak menjadikan contoh-contoh sains sebagai asas utama iman kepada ghaib. Iman kepada ghaib tidak bergantung kepada perubahan teori manusia. Jika sesuatu perkara agama bergantung sepenuhnya kepada teori sains semasa, maka apabila teori berubah, manusia akan keliru. Asas iman ialah wahyu yang benar. Akal dan pemerhatian boleh membantu memahami tanda-tanda kebesaran Allah, tetapi perkara ghaib yang diberitakan wahyu tidak menunggu pengesahan daripada teori manusia.
Maka ayat ini membentuk satu prinsip yang sangat besar: wahyu memberitahu manusia tentang realiti yang lebih luas daripada apa yang dapat dicapai oleh pancaindera. Orang beriman menerima berita itu kerana Allah yang memberitakannya. Dia tidak menganggap dirinya mampu mengetahui segala-galanya. Dia juga tidak menjadikan apa yang belum dilihat sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Lafaz ﴿بِٱلْغَيْبِ﴾ juga boleh difahami sebagai menunjukkan keadaan mereka yang beriman kepada perkara yang ghaib bagi mereka. Mereka tidak melihatnya ketika beriman. Inilah yang memberikan keistimewaan kepada iman. Jika semua perkara ghaib sudah berada di depan mata dalam bentuk pengalaman langsung, kedudukan iman akan berubah. Maka seorang mukmin percaya berdasarkan berita yang benar sebelum sampai kepada tahap melihat dengan matanya.
Ini juga berkait dengan hari akhirat apabila manusia akan melihat sebahagian perkara yang dahulu mereka imani secara ghaib. Di dunia, seorang mukmin beriman kepada syurga. Di akhirat, dia akan mengetahui dan menyaksikan realiti yang dahulu diberitakan kepadanya. Di dunia, dia beriman kepada neraka. Di akhirat, orang yang berhadapan dengannya akan melihat realitinya. Maka perbezaan antara dunia dan akhirat ialah sebahagian perkara yang dahulu ghaib akan menjadi perkara yang disaksikan.
Oleh sebab itu, iman kepada ghaib mempunyai nilai yang sangat tinggi ketika manusia berada di dunia. Dunia ialah tempat manusia membenarkan berita Allah sebelum melihat semua perkara yang diberitakan itu. Akhirat ialah tempat banyak perkara yang ghaib menjadi nyata. Maka janganlah seseorang berkata, “Aku akan beriman apabila aku melihat.” Jika dia menunggu sehingga melihat semua perkara akhirat, dia telah menunggu waktu yang bukan lagi tempat ujian iman dalam bentuk yang sama.
Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa iman bukan sesuatu yang dibina atas rasa ingin mengawal segala-galanya. Manusia sering mahu mengetahui masa depan, mengetahui apa yang akan berlaku, mengetahui segala sebab dan hasil. Tetapi Allah tidak memberikan manusia ilmu tentang segala perkara. Ini memaksa manusia untuk berserah kepada Allah. Dia mengambil sebab yang ada dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Maka iman kepada ghaib menghasilkan ketenangan yang bersumberkan pengetahuan bahawa ada Tuhan yang mengetahui apa yang kita tidak tahu. Kita tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu apa yang berada di sebalik sesuatu kejadian, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu bagaimana kehidupan akan berakhir, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu bagaimana ganjaran akan diberikan, tetapi Allah tahu. Oleh itu, seorang mukmin tidak perlu mengetahui segala sesuatu untuk tetap tenang. Dia hanya perlu yakin kepada Allah.
Pada tahap yang lebih mendalam, ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ juga membentuk satu disiplin hati: jangan jadikan keterbatasan diri sebagai ukuran terhadap ilmu Allah. Manusia sering melakukan kesalahan apabila dia berkata, “Aku tidak faham, maka perkara itu tidak benar.” Padahal tidak memahami hakikat sesuatu bukan bukti bahawa perkara tersebut tidak benar. Seseorang mungkin tidak memahami bagaimana sesuatu berlaku tetapi tetap membenarkan berita yang benar mengenainya. Dalam agama, apabila Allah memberitahu sesuatu yang benar, manusia menerima berita tersebut dan tidak menolak hanya kerana akalnya tidak mampu menguasai seluruh hakikatnya.
Ini bukan bermaksud seseorang dilarang berfikir. Bahkan al-Quran sendiri mengajak manusia berfikir. Tetapi berfikir bukan bermaksud menjadikan akal manusia sebagai ukuran mutlak sehingga berita Allah mesti tunduk kepada kemampuan manusia. Akal yang sihat mengetahui bahawa dirinya mempunyai batas. Dia boleh memahami bahawa sesuatu itu benar walaupun tidak mampu memahami seluruh kaifiyat dan hakikatnya.
Maka orang yang beriman kepada ghaib mempunyai dua sifat yang seimbang: dia membenarkan wahyu dan dia mengakui batas dirinya. Dia tidak menolak perkara yang sahih kerana tidak dapat melihatnya, dan dia tidak bercakap tentang perkara yang tidak diberitakan kerana ingin memenuhi rasa ingin tahu. Inilah jalan yang selamat dalam memahami perkara ghaib.
Perkara ini amat penting dalam memahami sifat-sifat Allah yang diberitakan dalam al-Quran dan al-Sunnah. Allah memberitahu tentang diri-Nya apa yang Dia kehendaki. Seorang mukmin menerima berita tersebut sebagaimana yang datang daripada wahyu, menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Kaedah ini sangat berkait dengan iman kepada ghaib kerana Allah tidak dapat dilihat oleh manusia di dunia dalam keadaan biasa, namun orang beriman membenarkan berita wahyu tentang-Nya. Dalam masa yang sama, dia tidak menjadikan perkara ghaib sebagai alasan untuk menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia beriman berdasarkan wahyu dan berhenti pada batas wahyu.
Maka ﴿يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ juga mendidik manusia supaya menerima perkara yang datang daripada Allah dengan penuh pengagungan kepada sumber berita. Apabila Allah memberitahu sesuatu, kita tidak memerlukan pengalaman pancaindera untuk mengesahkan Allah. Allah tidak berhajat kepada pengesahan manusia. Sebaliknya manusia berhajat kepada berita Allah untuk mengetahui perkara yang tidak mampu dicapai oleh dirinya.
Jika prinsip ini difahami, seseorang akan lebih mudah memahami mengapa al-Quran penuh dengan berita tentang perkara ghaib. Al-Quran menceritakan kehidupan para nabi, umat terdahulu, malaikat, hari akhirat, syurga, neraka, kebangkitan, pembalasan dan perkara lain yang tidak semuanya dapat dilihat oleh manusia sekarang. Semua itu membentuk pandangan hidup mukmin. Dia bukan hidup berdasarkan apa yang dilihat pada saat ini sahaja, tetapi berdasarkan apa yang Allah beritakan tentang masa depan dan perkara yang tidak dilihat.
Lalu kehidupan dunia menjadi lebih terarah. Makan bukan sekadar untuk menikmati makanan. Bekerja bukan sekadar mengumpulkan wang. Berniaga bukan sekadar memperoleh keuntungan. Berkongsi ilmu bukan sekadar mendapatkan pujian. Membesarkan anak bukan sekadar memenuhi tanggungjawab sosial. Menjaga lidah bukan sekadar menjaga reputasi. Semuanya boleh menjadi ibadah apabila dilakukan kerana Allah dan berdasarkan iman kepada pembalasan yang ghaib.
Inilah sebabnya iman kepada ghaib menjadi asas kepada kehidupan yang mempunyai tujuan. Jika manusia hanya hidup berdasarkan apa yang dilihat, dia mungkin bertanya: “Mengapa aku perlu berkorban jika aku tidak mendapat keuntungan?” Tetapi orang beriman mempunyai jawapan: kerana Allah mengetahui dan membalas. “Mengapa aku perlu meninggalkan dosa yang memberi keseronokan?” Kerana Allah melihat dan ada pembalasan. “Mengapa aku perlu bersabar?” Kerana ada pahala yang belum dilihat. “Mengapa aku perlu bersedekah?” Kerana Allah menjanjikan ganjaran. Semua jawapan itu kembali kepada iman kepada ghaib.
Maka semakin kuat iman kepada ghaib, semakin kuat kemampuan seseorang untuk menahan hawa nafsu. Hawa nafsu mahu sesuatu yang segera. Iman mengingatkan kepada sesuatu yang kekal. Hawa nafsu mahu keseronokan sekarang. Iman mengingatkan kepada akibat selepas itu. Hawa nafsu mahu pujian manusia. Iman mengingatkan bahawa penilaian Allah lebih penting. Hawa nafsu takut kehilangan dunia. Iman mengingatkan bahawa dunia bukan segala-galanya.
Dengan itu, ayat ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ sebenarnya membentuk manusia yang tidak diperhambakan oleh pandangan mata. Dia melihat tetapi tidak menyembah apa yang dilihat. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikannya tujuan akhir. Dia mengambil sebab tetapi mengetahui bahawa Allah di atas segala sebab. Dia menikmati nikmat tetapi bersyukur kepada Pemberi nikmat. Dia menghadapi musibah tetapi mengetahui bahawa ada hikmah dan pembalasan yang belum dilihat. Dia hidup di dunia tetapi hatinya sentiasa mengingati akhirat.
Apabila seseorang mencapai keadaan ini, dia akan mempunyai pandangan yang berbeza terhadap kejayaan dan kegagalan. Kejayaan bukan sekadar memperoleh apa yang diingini di dunia. Kegagalan bukan sekadar kehilangan sesuatu di dunia. Ukuran akhir ialah bagaimana seseorang bertemu Allah. Orang yang mendapat banyak dunia tetapi kehilangan akhirat bukanlah orang yang benar-benar berjaya. Orang yang kehilangan sebahagian dunia tetapi mendapat keampunan Allah mempunyai keuntungan yang lebih besar. Ini semua lahir daripada iman kepada perkara ghaib.
Oleh itu, janganlah kita membaca ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ sebagai satu ayat yang hanya menerangkan bahawa orang bertakwa percaya kepada “alam ghaib” dalam pengertian umum. Ayat ini jauh lebih dalam. Ia menerangkan satu keadaan hati yang menjadikan manusia tunduk kepada berita Allah tentang realiti yang belum dilihatnya. Ia menjadikan manusia menerima bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmu manusia. Ia menjadikan manusia mengakui bahawa pancaindera mempunyai batas. Ia menjadikan manusia beramal berdasarkan janji dan ancaman Allah yang belum dilihat. Ia menjadikan manusia menjaga dirinya ketika bersendirian kerana yakin kepada pengawasan Allah. Ia menjadikan manusia sabar ketika hasil belum kelihatan. Ia menjadikan manusia berkorban kerana yakin kepada ganjaran akhirat.
Pada akhirnya, apabila seseorang memahami ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ secara mendalam, dia akan melihat bahawa iman kepada ghaib bukan satu bahagian kecil daripada agama yang boleh dipisahkan daripada kehidupan. Ia merupakan asas yang menghidupkan kehidupan beragama. Solat menjadi bermakna kerana dia beriman kepada Allah. Sedekah menjadi mudah kerana dia beriman kepada ganjaran. Sabar menjadi kuat kerana dia beriman kepada pembalasan. Taubat menjadi ikhlas kerana dia beriman kepada keampunan. Menjauhi dosa secara tersembunyi menjadi mungkin kerana dia beriman bahawa Allah melihat. Menghadapi kematian menjadi lebih tenang kerana dia beriman kepada kehidupan selepasnya. Semua itu kembali kepada satu sifat yang Allah sebutkan dengan sangat ringkas tetapi sangat dalam: ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾.
Dan semakin manusia menyedari bahawa dirinya tidak melihat segala sesuatu, semakin dia memahami betapa perlunya dia kepada wahyu. Mata hanya melihat apa yang berada dalam lingkungan penglihatannya. Telinga hanya mendengar apa yang sampai kepadanya. Akal memahami setakat kemampuan yang Allah berikan kepadanya. Tetapi wahyu datang daripada Allah yang mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Maka orang yang bertakwa tidak menjadikan keterbatasan dirinya sebagai alasan untuk menolak wahyu. Sebaliknya, dia menerima wahyu kerana dia mengetahui bahawa Tuhan yang menciptakannya lebih mengetahui tentang perkara yang tidak diketahuinya.
Inilah kedudukan sebenar orang-orang yang Allah sifatkan dengan ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾. Mereka tidak hidup hanya dengan apa yang berada di hadapan mata. Mereka hidup dengan apa yang Allah khabarkan. Mereka tidak menunggu semua perkara akhirat menjadi nyata sebelum mereka beramal. Mereka beramal kerana yakin bahawa apa yang Allah janjikan itu benar. Mereka tidak mengukur segala sesuatu dengan keuntungan dunia kerana mereka mengetahui adanya pembalasan yang lebih besar. Mereka tidak takut kepada manusia sehingga melupakan Allah kerana mereka yakin kepada Pengawasan Allah. Mereka tidak mudah berputus asa kerana mereka mengetahui bahawa apa yang tidak kelihatan pada hari ini boleh menjadi nyata pada hari akhirat. Mereka tidak menjadikan dunia sebagai ukuran terakhir kerana mereka beriman kepada alam yang lebih kekal.
Maka frasa ﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾ mendidik hati supaya hidup dalam keadaan yakin kepada berita Allah sebelum mata menyaksikan hasilnya. Inilah sifat orang yang mendapat petunjuk. Dia percaya kepada Allah sebelum melihat-Nya, percaya kepada hari akhirat sebelum sampai kepadanya, percaya kepada pembalasan sebelum menerima balasan, percaya kepada janji sebelum janji itu direalisasikan, dan percaya kepada ancaman sebelum melihat akibatnya. Dalam keadaan itulah iman menjadi iman yang sebenar, kerana hati tunduk kepada kebenaran bukan hanya setelah segala sesuatu menjadi jelas kepada pancaindera, tetapi kerana ia yakin bahawa berita Allah adalah benar.
Dan apabila keyakinan ini benar-benar hidup dalam hati, dunia tidak lagi menjadi penjara yang menentukan seluruh ukuran manusia. Dunia menjadi tempat amal. Akhirat menjadi tempat pembalasan. Apa yang dilihat menjadi sebahagian daripada realiti. Apa yang ghaib tetapi diberitakan Allah menjadi sebahagian daripada realiti yang lebih luas. Manusia menjalani kehidupan di antara kedua-duanya dengan berpandukan wahyu. Dia melihat dengan matanya, berfikir dengan akalnya, tetapi beriman dengan hatinya kepada apa yang Allah khabarkan. Itulah gambaran yang terkandung dalam lafaz yang ringkas tetapi sangat besar maknanya:
﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ﴾
Mereka itulah orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib.
asas
klk
